Назад

Купить и читать книгу за 33 руб.

Вы читаете ознакомительный отрывок. Если книга вам понравилась, вы можете купить полную версию и продолжить читать

Правила поведения в церкви

   Агафья Тихоновна Звонарева – глубоко верующий человек с колоссальным жизненным опытом. Просто и доступно расскажет она новообращенным христианам и мирянам, которые готовятся впервые перешагнуть порог церкви, как вести себя в храме, чтобы не нарушить гармоничной атмосферы святого места.


А. Т. Звонарева Правила поведения в церкви

К ЧИТАТЕЛЮ

   Сегодня можно констатировать, что в период от начала XIX века и до сегодняшнего дня очень многое изменилось. Социалистическая революция исказила ход истории и безжалостно смела вековые устои. И самое трагическое то, что, нам досталось бездуховное наследие этих преобразований. В одночасье уничтожить можно все («… мы старый мир разрушим, до основанья…»), а вот восстанавливать и возрождать приходится длительное время. В первую очередь это относится к православной культуре.
   Но с уверенностью можно сказать, что в нашу жизнь возвращаются вехи культурно-исторического наследия и возрождаются основы православной веры. Нынешний религиозный ренессанс никого не оставляет равнодушным. И это совсем не мода, как утверждают скептики-атеисты, а та духовная необходимость, без которой не может жить современный человек. За двухтысячелетнюю историю христианства православная вера проросла в подсознание русского человека, впиталась в нашу кровь, и просто так от нее невозможно отречься.
   Парадокс заключается в том, что разумный человек (коими мы себя считаем) порой совершает бессмысленные поступки, а потом пытается их исправлять. И следует надеяться, что наше общество больше не наступит на те же «грабли» и более никогда не позволит разрушать православные храмы, расстреливать служителей церкви, уничтожать церковную утварь и святые чудотворные иконы.
   А маленькие зернышки православной веры, оставшиеся после стольких лет гонений и попыток истребления, вновь прорастают, возвращаются с полным правом в нашу жизнь и занимают опустевшую нишу. Верующие приветствуют восстановление старых храмов и открытие новых приходов. Возобновляются воскресные школы, школы иконописи и монастыри. Возрождается Русская Православная Церковь!
   Наш неотложный долг – вернуть знания культуры поведения в храме современным людям. К сожалению, порой не только дети, но и взрослые нуждаются в религиозном воспитании, так как большинство из них не знает, как вести себя в храме, как проходит литургия или праздничное богослужение, как расположены иконы на иконостасе, как получить благословение, как проходит таинство причащения и многое-многое другое.
   Поэтому и возникла необходимость издания этой книги.
   И хотя эта книга не может претендовать на глубокое объяснение религиозных вопросов и анализ исторических канонов православной веры, она не является теософским трактатом или научным трудом, но я смею надеяться, что она станет необходима любому и каждому, станет громадным помощником в решении многих проблемных вопросов на заданную тему. Эта книга предназначена для всех, для самых разных слоев населения, для всех возрастов, для всей семьи.
   Эта книга является попыткой собрать воедино правила, выработанные веками народом и монашествующими отцами, и современные нормы поведения, диктуемые временем. Это лишь небольшое наставление, КАК СЕБЯ ВЕСТИ ПРАВОСЛАВНОМУ ХРИСТИАНИНУ В ХРАМЕ БОЖИЕМ.
   Обратившись к старым книгам на эти темы, проведя много бесед с отцами церкви и монашествующими, я и составила эту книгу. Она содержит изложение основных истин православной веры. А также краткие сведения об особенностях богослужений суточного, недельного и годового круга, внутреннего устройства храма, молитвы. О чем надо знать каждому православному верующему, направляющемуся в церковь или молящемуся дома.
   Здесь сознательно выбрано только то, что относится к правилам поведения в храме, что понятно всем, приемлемо для всех и должен знать каждый. Все остальные знания вы можете приобрести в других канонических книгах, таких как: «Закон Божий», «Библия», «Евангелие», «Молитвослов», «Псалтирь» и другие, и литературе на религиозную тематику.
   Пусть для многих эта книга станет руководством к действию. Хотя не так-то просто воспринять разом всю непривычную обрядность. И вы вправе сказать, что, бывая в церкви, вы не всегда понимаете язык богослужения, что сложно принять довольно строгие правила, которым придется подчиняться, что, войдя в храм, вы попадаете в совершенно новую, незнакомую культуру, с внешней атрибутикой, подчас совсем не созвучной с собственными духовными переживаниями.
   Конечно, вы скажете, что проще тому, кто сохранил в семье традиции веры. Они хоть немного, но подготовлены к православному богослужению и не кажутся растерянными, ведут себя уверенно (я имею в виду, что они знают, когда надо креститься или отдать тот или иной поклон), не оглядываются на окружающих, а сосредоточены на самой службе.
   Истинно православные люди обязательно должны посещать храм Божий, но не каждый знает все нюансы поведения в церкви, освященные традицией. И поэтому случается, что пришедший в храм чувствует дискомфорт, мешающий ему ощутить духовную радость и благодать Божию.
   А иногда переступить порог храма оказывается для многих почти непреодолимым препятствием. Иногда можно услышать мнение, что молиться можно и дома, что Бог все равно услышит. Или человек пытается найти массу других причин, по которым он оправдывает себя, чтобы не посещать храм. Причем основной такой причиной, чаще всего встречающейся как оправдание, является незнание порядка богослужения. Но это все лукавство.
   На своем практическом опыте могу сказать, что, посещая раз за разом богослужения, постепенно начинаешь многое понимать и запоминать, а затем замечаешь, что тебе отчего-то становится легче, спокойнее, радостнее. На церковном языке это называется «наступает благолепие». Перестаешь ощущать себя нерадивым учеником, не выучившим урока, на которого смотрят со всех сторон и осуждают. Оказывается, в церкви такого не может быть. Она рада принять в свое лоно и постоянных прихожан, и незнающего новичка, и богатого, и бедного, и страждущего, и удачливого.
   Каждый раз, выходя с просветленным лицом из храма, собора, церкви и маленькой часовни, человек обогащает себя христианскими добродетелями. Конечно, нравственное совершенство не приобретается моментально, порой это почти недостижимый идеал, к которому надо идти и идти долгие годы. Но частичку необъяснимой высшей благодати вы будете получать с каждым приходом в церковь.
   Новичкам в храме бывает непросто еще и потому, что они, как правило, не привыкли давать отчет в своих поступках и мыслях кому бы то ни было – тем более духовнику. А ведь к священнику можно прийти и для того, чтобы просто выговориться, облегчить душу, пожаловаться на злую соседку по лестничной площадке. При этом всегда получишь добрый совет или сочувственную реплику, которая тебя успокоит и ободрит.
   И ничего зазорного и стыдного нет в том, что чего-то не знаешь. Я сама когда-то была в таком же положении. Придя первый раз в храм, даже не знала, как креститься. И мало-помалу, шаг за шагом, пополняя свои знания из книг и бесед с отцами церкви, бывая на монастырских службах и запоминая ход богослужений, я стала знать большинство канонов. Должна вам сказать и до сих пор утверждаю, что в моей голове не все уложилось по полочкам так, как если бы все это нам было дано с самого детства. Приветствую, что во многих городах России уже входит в обучение школьников «Закон Божий», пусть пока еще и как факультативная дисциплина.
   Согласитесь, что, приходя в церковь, вы и сами, наверное, задавались вопросами: куда ставить свечки за здравие и за упокой, кому молиться в тот или иной случай жизни, как писать поминальные записки, как подготовиться к причастию, и многое другое. Стоя на службе в церкви, вы непременно повторяли действия, наблюдая за рядом стоящими и не зная, почему так положено. В этих и других вопросах мы и попытается вам помочь. Главное, знать и понимать, для чего это надо совершать, и стараться запомнить основные правила, чтобы с каждым разом все меньше и меньше отвлекаться в момент молитвы Богу.
   И не обольщайтесь на тот счет, что, прочитав эту книгу один раз, вы сразу же все поймете и запомните. Уверяю, вам придется обращаться к ней еще и еще, возвращаться к прочитанному. Позволю себе дать вам совет: как можно быстрее запоминайте молитвы! В свое время я тоже думала, что никогда в жизни не смогу выучить ни одной молитвы, не говоря уже о Символе Веры или Заповедях. Но это оказалось не так сложно и к тому же необходимо не потому, что так требует канон, а потому, что возникла внутренняя духовная потребность и почувствовалась душевная надобность.
   Стоя на богослужении, внимательно вслушивайтесь в слова священнослужителей и будьте сосредоточены.
   Однажды, отстояв всю монастырскую службу (такие службы длятся намного дольше, чем в других приходах), возвратившись домой, я позвонила своей крестной и пожаловалась, как страшно гудят мои ноги. И я от нее услышала, что еще ее бабушка ей говорила: молиться – самый тяжелый труд.
   А еще, пожалуйста, запомните, что в храме от вас потребуют нравственного усилия, ответственности, дисциплины и послушания. Да, да, всего того, что мы обычно избегаем.
   Ознакомившись с этой книгой, старайтесь соблюдать канонические правила, чем и обретете достойное право гордо носить имя истинного христианина. И тем легче будет исполнить долг воспитания молодого поколения в вечной истине и любви Божией и заслужить себе Божие благословение и благодарность от грядущего за нами поколения.
   Да хранит вас Бог!

ЧТО ТАКОЕ ЦЕРКОВЬ

   Не удивляйтесь, что мы с вами начинаем, казалось бы, с самого элементарного. Следует знать, что такое церковь и почему храм Божий как архитектурная постройка также часто называется церковью.
   Чтобы ответить на вопрос, что такое церковь, надо вспомнить слова, сказанные о церкви в Священном Писании. Так, в Апостольских Посланиях церковь именуется «домом Божиим» (1 Тим. 3, 15), «Градом Божиим» (Евр. 12, 22), наконец, «телом Господа Иисуса Христа, главою которого является Он Сам» (Римл. 12, 5).
   В Евангелии же Сам Господь говорит о церкви как об овечьем дворе, винограднике, неводе. Можно отнести к церкви также многое, сказанное относительно Царствия Божия, так как, по слову учителей церкви, она есть начаток Царствия Божия на земле, «зерно горчичное», возрастающее в великое дерево (Матф. 13, 31–32). На основании этого говорят еще, что церковь есть рост слова Божия в нас: «слово Божие росло и распространялось» – так сказано в книге Деяний Апостольских (12, 24) и это сказано о церкви.
   Толкуя притчу о закваске (Лк. 13, 21), многие отцы утверждают, что церковь и есть эта брошенная в мир закваска новой жизни.
   По сути, церковью называется единение всех христиан. Ибо Господь сказал: «Где два или три собраны во имя мое, там я посреди их». И именно храм дает христианам возможность собираться вместе для молитвы.
   Многие рассуждают примерно следующим образом: «Мне незачем ходить часто в церковь, я могу помолиться и дома». Но здесь дело не в том, равно ли хорошо молится христианин дома или в церкви, а в словах Господа, который повелел молиться в воскресные и праздничные дни преимущественно в церкви, нежели дома. Также хочу напомнить, что Шестой Вселенский собор повелел отлучать от общения с церковью того, кто без крайней необходимости три воскресения подряд не придет в храм Божий. И так, нерадением к общественному богослужению, преступается закон церковный. Следовательно, и закон Божий.
   Суть этого церковного закона очень важна: она заключается в самой необходимости общественного богослужения. Потому что мы живем не только отдельными личностями, но как христиане мы живем и религиозным обществом. Это общество как установленное самим Богом имеет необходимые обязанности в отношении к Нему.

О ХРАМЕ

   Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.
   Как ветхозаветный храм (вначале – скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор, – так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор.
   Как святое святых тогда и теперь алтарь означает Царство Небесное.
   В ветхозаветные времена в алтарь никто не мог входить. Только первосвященник один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это его действие знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот почему когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верой приходит к Нему.
   Святилищу соответствует в нашем православном храме средняя часть храма. В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел права входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.
   Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе для исправления.
   Православные храмы строятся алтарем на восток – в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас «восток», от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа «Солнце правды», «с высоты Востока» (то есть «Восток свыше»), «Восток имя ему».
   Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными, или приделами.
   Храм («церковь») есть особый дом, посвященный Богу – «Дом Божий», в котором совершаются богослужения.
   В храме пребывает особенная благодать или милость Божия, которая подается нам через совершающих богослужение – священнослужителей (епископов и священников).
   Наружный вид храма отличается от обыкновенного здания тем, что над храмом возвышается купол, изображающий небо. Купол заканчивается вверху главою, на которой ставится крест, во славу главы Церкви – Иисуса Христа.
   Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы – три Лица Св. Троицы; пять глав – Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав – семь таинств и семь Вселенских Соборов; девять глав – девять чинов ангельских; тринадцать глав – Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.
   Над входом в храм обычно строится колокольня, то есть башня, на которой висят колокола. Колокольный звон необходим для того, чтобы созывать верующих к богослужению и возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы.
   При входе в храм снаружи устраивается паперть (площадка, крыльцо).
   Внутри храм разделяется на три части: 1) притвор, 2) собственно храм или средняя часть храма, где стоят молящееся, и 3) алтарь, где совершаются священнослужителями богослужения и находится самое главное место во всем храме – святой престол, на котором совершается таинство святого Причащения.
   Алтарь отделяется от средней части храма иконостасом, состоящим из нескольких рядов икон и имеющим трое врат: средние врата называются Царскими, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь славы, невидимо проходит в Святых Дарах (во святом причащении). Потому через царские врата никому не разрешается проходить кроме священнослужителей.
   Совершающееся по особому чину (порядку) в храме во главе со священнослужителем чтение и пение молитв называется богослужением.
   Самое важное богослужение – литургия или обедня (она совершается до полудня).
   Так как храм есть великое святое место, где с особенной милостью невидимо присутствует Сам Бог, то мы должны входить в храм с молитвой и держать себя в храме тихо и благоговейно. Нельзя поворачиваться спиной к алтарю. Не следует уходить из храма до окончания богослужения.

Внутреннее устройство храма

   Итак, вы входите в храм. Вы прошли первые двери и попали в притвор, или трапезную. Притвор есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся, а также оглашенные (то есть лица, готовящиеся к святому крещению). Теперь эта часть храма не имеет такого значения, как раньше, но и сегодня иногда тяжело согрешившие и отступившие от церкви временно стоят в притворе для исправления.
   Войдя в следующие двери, то есть попав в среднюю часть храма, православный христианин должен осенить себя трижды крестным знамением.
   Средняя часть храма называется нефом, то есть кораблем, или четвериком. Предназначается она для молитвы верных или лиц, уже принявших крещение. Самой примечательной в этой части храма являются солея, а также амвон, клиросы и иконостас. Слово солея имеет греческое происхождение и обозначает седалище. Это – возвышение перед иконостасом. Оно устраивается для того, чтобы богослужение было виднее и слышнее для прихожан. Следует заметить, что в древности солея была очень узкая.
   Середина солеи, против Царских врат, называется амвоном, т. е. восхождением. На амвоне дьякон произносит ектеньи и читает Евангелие. На амвоне же преподается верующим и святое Причастие.
   Клиросы (правый и левый) – это крайние участки солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов. К клиросам прикрепляются хоругви, то есть иконы на древках, называющиеся церковными знаменами. Иконостасом называется стена, отделяющая неф от алтаря, вся увешанная иконами, иногда в несколько рядов.
   В центре иконостаса – Царские врата, расположенные напротив престола. Они называются так потому, что через них выходит в Святых Дарах Сам Царь Славы Иисус Христос. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов, то есть апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
   Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево – икона Божией Матери.
   Направо от иконы Спасителя находится южная дверь, а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь. На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил, или первые дьяконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще дьяконскими вратами, так как через них чаще всего проходят дьяконы.
   Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона, то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.
   В русской традиции приняты высокие иконостасы, часто состоящие из пяти ярусов.
   В первом ярусе на Царских вратах – иконы Благовещения и четырех евангелистов; на боковых вратах (северных и южных) – иконы архангелов. По сторонам Царских врат: справа – образ Спасителя и храмового праздника, а слева – Божия Матерь и икона особо чтимого святого.
   Во втором ярусе – над Царскими вратами – Тайная вечеря, а по сторонам – иконы двунадесятых праздников.
   В третьем ярусе – над Тайной вечерей – икона «Деисус», или моление, в центре которой изображен Спаситель, сидящий на престоле, справа – Богоматерь, слева – Иоанн Предтеча, а по сторонам – иконы пророков и апостолов, простирающих в молитве руки к Господу. Справа и слева от Деисуса – иконы святителей и архангелов.
   В четвертом ярусе над «деисусным рядом»: иконы ветхозаветных праведников – святых пророков.
   В пятом ярусе – Бог Саваоф с Божественным сыном, а по сторонам – иконы ветхозаветных патриархов. На самой вершине иконостаса ставится крест со стоящими по сторонам Божией Матерью и святым Иоанном Богословом.
   В различных храмах число ярусов может разниться.
   На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.
   Кроме иконостаса иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах, то есть в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, то есть на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.
   Алтарем храмы всегда обращены к востоку в ознаменование мысли, что церковь и молящиеся устремлены к «востоку свыше», то есть ко Христу.
   Алтарь составляет главнейшую часть храма, предназначаемую для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения. Алтарь знаменует собой небо, жилище самого Господа. Ввиду особенно священного значения алтаря он всегда внушает таинственное благоговение, и при входе в него верующие должны делать земной поклон, а лица воинского звания – снимать оружие. Войти в алтарь с благословения священника в крайних случаях могут не только служители церкви, но и миряне – мужчины.
   В алтаре совершается священнослужителями богослужение и находится самое святое место во всем храме – святой престол, на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно богослужение и видно, что делается в алтаре. Самое слово «алтарь» значит «возвышенный жертвенник».
   Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящийся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижней – белой, из полотна, и верхней – из более дорогой материи, большей частью из парчи. На престоле таинственно невидимо присутствует Сам Господь как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.
   На престоле находятся: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.
   Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок) с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитой на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественную Литургию (слово «антиминс» греческое, значит «вместопрестолие»).
   Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющийся илитоном. Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.
   На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.
   Евангелие – это слово Божие, учение Господа нашего Иисуса Христа.
   Крест – это меч Божий, которым Господь победил дьявола и смерть.
   Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.
   За престолом стоит семисвечник, то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест. Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом; оно обычно делается возвышенным.
   Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.
   Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждой. Этот стол называется жертвенником. На нем приготовляются дары для таинства Причащения.
   На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним. Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и дьяконов.
   С правой стороны алтаря устраивается ризница. Так называется помещение, где хранятся ризы, то есть священные одежды, употребляемые при богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается богослужение.
   В храме имеется еще канунник, так именуется низенький столик, на котором стоит изображение распятия и устроена подставка для свечей. Перед канунником служатся панихиды, т. е. заупокойные богослужения.
   Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.
   Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило, т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты богослужения.
   Теперь о колоколах. Они принадлежат к предметам церковной утвари. Колокола стали употребляться с VII века, во времена гонений на христиан. До этого время для богослужения определялось через словесные объявления совершителей службы, или же христиане созывались на молитву особыми лицами, ходившими с объявлениями по домам. Потом для зова к богослужению употреблялись металлические доски, называемые билами или клепалами, по которым ударяли молотком. В VII веке в итальянской области Кампания появились колокола; поэтому колокола иногда еще называются кампанами.
   В русской церкви для звона обычно употребляются 5 или более колоколов различной величины и различного тона. Сам звон носит троякое название: благовест, трезвон и перезвон. Перезвон – медленный звон в каждый колокол поочередно, начиная с самого большого и кончая самым меньшим, а затем удар одновременно во все колокола. Перезвон употребляется обычно по поводу печального события, например при несении умерших. Звон в один колокол называется «благовест». Звон во все колокола, выражающий христианскую радость по поводу торжественного праздника и подобного, называется «трезвон». Теперь входит в обычай придавать колоколам звуки гаммы, так что звон их иногда издает определенную мелодию. Звон колоколов увеличивает торжественность богослужения. Для освящения колоколов перед поднятием их на колокольню существует особая служба.
   Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня, или звонница, то есть башня, на которой висят колокола.
   Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, а также для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы.

Богослужебная утварь

   Литургические предметы, необходимые для совершения богослужения, ныне делаются из медных сплавов с серебряным или золотым покрытием, иногда – из серебра или золота с украшениями из драгоценных камней. При совершении литургии употребляются дискос, потир, звездица, копие, лжица, тарелочки, ковшики, кадило, кропило, покровцы и общий покров (воздух), водосвятная чаша, светильники: подсвечники, лампады, люстры (паникадила).
   Дискос – круглое металлическое блюдо или тарелка на подставочке с изображением лежащего в яслях младенца Иисуса Христа. Во время проскомидии на него полагается агнец для причащения и частицы из просфор. Дискос напоминает ясли и гроб Спасителя.
   Потир, или святая чаша, – есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются телом и кровью Христовой. Он напоминает Святую чашу Спасителя на Тайной вечере.
   Копие – резец, наподобие копья, для изъятия частиц из агнца и просфор. Оно символизирует копье, которым прободены были ребра Спасителя на Кресте.
   Звездица – состоит из двух скоб, шарнирно соединенных между собой крестообразно. Символизируя звезду, приведшую волхвов в Вифлеем, звездица ставится на дискос для того, чтобы покровы не касались расположенных на дискосе частиц и не смешивали их порядок.
   Лжица – специальная ложечка, употребляемая для причащения мирян со времени святого Иоанна Златоуста (с IV века).
   Губка или плат – для вытирания сосудов и лжицы.
   Кадило – сосуд на цепочках для каждения (воскурения) благовонного дыма (фимиама), состоящий из двух полукруглых чашечек, накрывающих одна другую.
   Кропило – используется для окропления святой водой и изготовляется из тонких ветвей растения, называемого иссопом.
   Утварь, необходимая при совершении таинства Крещения: купель, мирница.
   Купель – сосуд, наподобие большого потира, в который наливается вода для крещения младенцев.
   Мирница – четырехугольный ящик, в котором помещаются склянки со святым миром и елеем для миропомазания, губка для сушения и ножницы для пострижения волос новокрещенного.
   При венчании используются венцы – головные украшения венчающихся, выполненные в виде корон с крестиками наверху.
   Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе – Божеское и человеческое.
   Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.

О СВЯТЫХ ИКОНАХ

   В храме – в иконостасе и по стенам, и в доме – в переднем углу находятся святые иконы, перед которыми мы молимся.
   Иконой или образом называется изображение Самого Бога, или Божией Матери, или ангелов, или святых угодников.
   Слово «икона» в переводе с греческого означает «образ», «изображение». Согласно святому Иоанну Дамаскину, икона есть не изображение видимого, а откровение сокровенного. Тот, кто изображен на иконе, оказывает на нас через свое святое изображение духовное воздействие. С этим духовным воздействием связаны ниспосылаемые от Бога через молитвенное заступничество Пресвятой Богородицы и святых дары чудотворений и исцелений, истекающие от святых икон. Икона – это не украшение, хотя она и может представлять величайшую художественную ценность, не декоративный элемент, не простая картина или портрет. Икона – это элемент богослужения, средство возведения ума молящегося от образа к первообразу. Созерцание святого образа создает молитвенную настроенность в душе верующего.
   Это изображение непременно освящается святой водой: через это освящение икон сообщается благодать Святого Духа, и икона чтится уже нами как святая. Бывают иконы чудотворные, через которые пребывающая в них благодать Божия проявляется даже чудесами, например, исцеляет больных.
   Сам Спаситель дал нам Свое изображение. Умывшись, Он отер пречистый лик Свой полотенцем и чудесно изобразил его на этом полотенце для больного князя Авгаря. Когда больной князь помолился перед этим нерукотворенным изображением (образом) Спасителя, то исцелился от болезни своей.
   Молясь перед иконой, мы должны помнить, что икона – не Сам Бог или угодник Божий, а лишь изображение Бога или угодника Его. Поэтому не иконе мы должны молиться, а Богу или святому, который на ней изображен.
   Святая икона есть то же, что священная книга: в священной книге мы благоговейно читаем Божии слова, а на святой иконе благоговейно созерцаем святые лики, которые, как и Божие слово, поднимают наш ум к Богу и Его святым и воспламеняют наше сердце любовью к нашему Творцу и Спасителю.
   Чудотворная икона – это проявление святого через икону, его выбор, его особое духовное присутствие. Сам святой своей свободной волей выбирает икону как место своего духовного присутствия, пребывания с ней, творит через нее – поэтому она становится чудотворной. Намоленная икона становится чудотворной.

Как «читать» икону

   Цвет в православной иконе глубоко символичен. Белый цвет изображает святыню, золотой – вечность, зеленый – жизнь, синий – тайну, красный – жертвенность, голубой – чистоту. Желтый цвет – цвет тепла и любви, сиреневый обозначает печаль или далекую перспективу, пурпур – победу, багряный цвет – величие, фиолетовый цвет используется в одеяниях, когда хотят подчеркнуть особенность служения или индивидуальность святого. Бирюзовый цвет – молодость, розовый – детство, черный цвет означает иногда пустоту, отсутствие благодати, а иногда грех и преступление. Черный цвет, соединенный с синим, – глубокую тайну; черный цвет, соединенный с зеленым, – старость.
   Серый цвет в иконе означает мертвенность (скалы изображены на иконе серым цветом, четкими условными линиями). Оранжевый цвет – благодать Божию, преодолевающую материальность. Стальной цвет – человеческие силы и энергии, в которых есть нечто холодное. Лиловый цвет – завершение. Янтарный цвет – гармонию, согласие, дружбу. Но это вовсе не таблица цветов как символических знаков, это скорее определенная тенденция использования цветов. В иконе говорят не цвета, а созвучия цветов. Из одних и тех же звуков создаются непохожие друг на друга мелодии: так, в меняющихся композициях цвета могут иметь различное символическое значение и эмоциональное воздействие.
   Белым цветом пишутся блики на одеждах и высветы на ликах. Белый цвет в иконе – это самый глубокий и мистический цвет, это образ Фаворского света – вечных Божественных энергий. Этот свет озаряет святых не извне, как находящийся в пространстве источник; он не излучается изнутри, как пламя души через истонченный покров тела, – этот свет вне пространства и вне времени. Он сам является причиной всего; он избирает, освящает, преображает и творит. В каждой православной иконе присутствует Фавор.
   Черный цвет имеет различные и противоположные значения. Это цвет пустоты и отсутствия жизни, олицетворенных в падшем ангеле. Этот цвет показывает, что Бог не сопоставим и не сравним ни с чем. Черный цвет служит выражением интенсивного света, который кажется человеку мраком.

Как изображается Бог

   Бог – Дух невидимый, но Он являлся святым людям видимым образом. Поэтому на иконах и изображается Бог в том виде, в каком Он являлся.
   Пресвятую Троицу изображают в виде трех ангелов, сидящих за столом. Это потому, что в виде трех ангелов Господь явился некогда Аврааму. Чтобы нагляднее представить духовность явившихся Аврааму ангелов, мы изображаем их иногда с крыльями.
   Каждое из Лиц Пресвятой Троицы отдельно изображается так: Бог Отец – в виде старца, потому что Он так являлся некоторым пророкам.
   Бог Сын изображается в том виде, каким Он был, когда для нашего спасения сошел на землю и сделался человеком: младенцем на руках у Божией Матери; учащим народ и совершающим чудеса; преображающимся; страдающим на кресте; лежащим во гробе; воскресшим и вознесшимся.
   Бог Дух Святой изображается в виде голубя: так Он явил Себя во время крещения Спасителя в Иордане от Иоанна Крестителя; и в виде огненных языков: так Он сошел видимым образом на святых апостолов в пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа.
   Самые многочисленные и распространенные иконы – это лики Иисуса Христа. Первый Образ Иисуса Христа на полотенце, коим Он утирал лик, т. е. Его лик отпечатлелся на полотне. Он носит название «Спас Нерукотворный». Это один из основных иконографических типов изображения Христа. Изображение Спаса Нерукотворного было не только на иконах, но и входило в систему росписи храма – помещалось в основании барабана купола.
   А также сохранилось много оригинальных образцово-скульптурных, мозаичных и фресковых изображений. На более древних Лицо Христа строго-печальное с восточными, семитическими чертами, и чем дальше, тем изображение идеальнее, возвышеннее, божественнее с неземным выражением.
   В XVI–XVII веках в русской иконографии устанавливается новый извод (тип) этой иконы «Спас Мокрая Борода», который отличается тем, что борода приобретает клинообразную форму.

Иконы Божией Матери

   Мы молимся Матери Божией, потому что Она ближе всех к Богу и вместе с тем близка также к нам. Ради Ее материнской любви и Ее молитв Бог много нам прощает и во многом помогает. Она великая и милосердная заступница за всех нас!
   Богородица была весной для всего человечества, это похвала милующей любви Ее – вот что звучит во многих из ее имен: «Благодатное Небо», «Благоуханный цвет», «Взыграние», «Взыскание погибших», «Воспитание», «Всех скорбящих Радость», «Милующая», «Живоносный Источник», «Избавительница», «Милостивая», «Млекопитательница», «Нечаянная Радость», «Услышательница», «Неувядаемый Цвет», «Призри на смирение», «Скоропослушница», «Сладкое Лобзание», «Спасительница утопающих», «Споручница грешных», «Умиление», «Утоли моя печали», «Ценительница», «Утешение в скорбях и печалях».
   Святая Дева позволила списать с Себя несколько изображений Своих апостолу Луке и обещала, что с этими изображениями – иконами Ее, пребудет всегда Ее благодать. Лучшие художники на своих полотнах старались в красках выразить чувства восторга и любви к Пречистой Деве, слагавшиеся в их душе.
   Существует три основных типа изображений Божией Матери (деление весьма условно): «Умиление» («Елеуса»), «Молящаяся» («Оранта», «Великая Панагия», «Знамение»), «Путеводительница» («Одигитрия»).
   Умиление (Елеуса). На иконах «Умиление» Богородица изображается обыкновенно с легким наклоном головы – задумчивой и углубленной в себя. Ее лик хранит выражение не радости материнства, а того особого, скорбного предчувствия, которого полны матери, провидящие судьбу своих детей. Это выражение Ее лица называется умилением.
   Этот иконографический тип восходит, по преданию, к апостолу и евангелисту Луке, так как он считается автором изображений, списки с которых распространились по миру.
   Характерной особенностью является соединенность ликов Спасителя и Богородицы. Младенец Христос припал левой щекой к правой щеке Богоматери. Любовь соединяет на иконе небесное и земное, божественное и человеческое: соединение выражено соприкосновением ликов и сопряжением нимбов.
   Из икон типа «Умиление» наиболее известны Владимирская икона Божией Матери, Донская икона Божией Матери, икона Божией Матери, именуемая «Взыскание погибших», икона Божией Матери, именуемая «Достойно есть», Почаевская икона Божией Матери и Феодоровская икона Божией Матери.
   Путеводительница (Одигитрия). Путь истинный – путь к Христу. И, желая нас в этом убедить, об этом говорит жест правой руки Богородицы, которая указывает нам на Богомладенца Христа, восседающего на левой руке Божией Матери и держащего в левой руке свиток. (Свиток – знак спасительного учения, которым Христос просвещает род человеческий.) На этой иконе Пресвятая Богородица предстает путеводительницей к Богу и вечному спасению. На таких иконах строгие изображения, а головы Христа и Пречистой Девы не касаются друг друга. В облике Богоматери чудесным образом слились воедино черты царственного величия и монашеского смирения, в знак которого голову Царицы Небесной покрывал плат – мафорий пурпурного цвета.
   Наиболее известные иконы этого типа: Иверская икона Божией Матери, икона Божией Матери, именуемая «Троеручица», икона Божией Матери, именуемая «Скоропослушница», Казанская икона Божией Матери, Смоленская икона Божией Матери, Тихвинская икона Божией Матери, Иерусалимская икона Божией Матери.
   Молящаяся (Оранта, Великая Панагия, Знамение).
   Уже в катакомбах первых христиан можно было встретить это изображение. В православном храме изображения этого типа традиционно помещают в верхней части алтаря. Божия Матерь изображена с воздетыми в молении руками. (С древних времен этот жест обозначает молитвенное обращение к Богу.)
   На фоне круглой сферы – Спас Эммануил. Фигура Божией Матери, изображенная в полный рост с Богомладенцем, именуется «Оранта», что означает «Взывающая».
   Поясные изображения икон этого типа носят название «Великая Панагия» (по-гречески «Всесвятая»). В древнерусской иконописи они получили широкое распространение и стали называться «Знамение». Одно из значений славянского слова «знамение» – чудо.
   Наиболее распространенные иконы этого типа: икона Божией Матери, именуемая «Знамение» Курская, икона Божией Матери, именуемая «Знамение» Новгородская, икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша».

О святых ангелах

   В начале, когда еще не было ни мира, ни человека, Бог сотворил святых ангелов.
   Ангелы – духи бестелесные (потому невидимые) и бессмертные, как и наши души; но их Бог одарил более высокими силами и способностями, чем человека. Ум их совершеннее нашего. Они всегда исполняют волю Божию, они безгрешны и теперь благодатью Божией так утвердились в делании добра, что и грешить не могут.
   Много раз ангелы являлись видимым образом, принимая на себя телесный вид, когда их Бог посылал к людям сказать или возвестить Свою волю. И слово «ангел» означает «вестник». Делятся они на три лика, а в каждом лике находится по три чина. Первый лик: серафимы, херувимы и престолы. Второй лик: господства, силы и власти. И третий лик: начала, архангелы и ангелы.
   Каждому христианину Бог дает при крещении Ангела Хранителя, который невидимо охраняет человека всю его земную жизнь от бед и напастей, предостерегает от грехов, оберегает в страшный час смерти, не оставляет и по смерти.
   Молитвы к этому заступнику можно возносить и в том случае, если человек (младенец или взрослый) еще не крещен. Господь поручает Ангелам Хранителям ограждать праведного человека, наставлять и направлять его, расстраивать козни, которые могут плести против доброго человека духи тьмы. Ангелы Хранители также возносят молитвы верующих к Богу, отводят души в рай, а на Страшном Суде отделяют добрые деяния людей от злых.
   Изображения ангелов на иконах – набор символов, которые передают не внешний вид, а идею ангелов как посланцев Божиих:
   крылья – символ быстроты и всепроникновенности;
   посох – символ посланничества;
   зерцало (сфера в руке с изображением креста или аббревиатуры имени Спасителя) – символ дара предвидения, которым наделил ангелов Бог;
   тороки (развевающиеся ленты в волосах) – символ особого слушания Бога и послушания воле Его;
   облик прекрасного юноши – символ совершенства и знак их духовной красоты.
   Исходя из этого, сложилась иконография следующих ангельских чинов: серафимы изображаются шестикрылыми, херувимы – четырехкрылыми, престолы – в виде колес с множеством глаз на ободьях.
   Прославлять ангелов – долг христианина, ибо они расположены к человеческому роду и приносят благие вести, помощь, исцеления и многому научают людей.

О святых людях

   На иконах также изображаются и святые люди или угодники Божии. Так они называются потому, что, живя на земле, угодили Богу своей праведной жизнью. А теперь, пребывая на небе с Богом, они молятся о нас Богу, помогая нам, живущим на земле.
   Святые имеют разные названия: пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные, бессребреники, блаженные и праведные.
   Пророки – святые люди, которые по внушению Святого Духа предсказывали будущее, преимущественно о Спасителе; они жили до пришествия Спасителя на землю.
   Апостолы – ближайшие ученики Иисуса Христа, которых Он во время Своей земной жизни посылал на проповедь; а после сошествия на них Святого Духа они проповедовали по всем странам христианскую веру. Их было сначала двенадцать, а потом еще семьдесят.
   Двое из апостолов, Петр и Павел, называются первоверховными, так как они больше других потрудились в проповеди Христовой веры.
   Четыре апостола: Матфей, Марк, Лука и Иоанн Богослов, написавшие Евангелие, называются евангелистами.
   Святые, которые подобно апостолам распространяли веру Христову в разных местах, называются равноапостольными, например: Мария Магдалина, первомученица Фекла, благоверные цари Константин и Елена, благоверный князь Владимир, св. Нина, просветительница Грузии, и др.
   Мученики – христиане, которые за веру в Иисуса Христа приняли жестокие мучения и даже смерть. Если же после перенесенных ими мучений они скончались мирно, то их мы называем исповедниками.
   Первые, пострадавшие за Христову веру, были: архидиакон Стефан и св. Фекла, и потому они называются первомучениками.
   Умершие за святую веру после особенно тяжелых (великих) страданий, каким подвергались не все мученики, называются великомучениками, например: св. великомученик Георгий, святые великомученицы Варвара и Екатерина и другие.
   Исповедники, которым мучители писали на лице хульные слова, называются начертанными.
   Святители – епископы или архиереи, угодившие Богу своей праведной жизнью, например: святой Николай Чудотворец, св. Алексий, митрополит Московский, и др.
   Святители, претерпевшие мучения за Христа, называются священномучениками.
   Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст называются вселенскими учителями, то есть учителями всей христианской Церкви.
   Преподобные – праведные люди, которые удалялись от мирской жизни в обществе и угодили Богу, пребывая в девстве (т. е. не вступая в брак), посте и молитве, живя в пустынях и монастырях, например: Сергий Радонежский, Серафим Саровский, преподобная Анастасия и другие.
   Преподобные, которые претерпели мучения за Христа, называются преподобномучениками.
   Бессребреники служили ближним безвозмездным врачеванием болезней, т. е. без всякой платы исцеляли болезни, как телесные, так и душевные, например: Косма и Дамиан, великомученик и целитель Пантелеимон и другие.
   Праведные проводили праведную, угодную Богу жизнь, живя подобно нам в миру, будучи семейными людьми, например: св. праведные Иоаким и Анна и др.
   
Купить и читать книгу за 33 руб.

Вы читаете ознакомительный отрывок. Если книга вам понравилась, вы можете купить полную версию и продолжить читать