Назад

Купить и читать книгу за 99 руб.

Вы читаете ознакомительный отрывок. Если книга вам понравилась, вы можете купить полную версию и продолжить читать

Философия: экзаменационные ответы для студентов вузов

   Данное учебное пособие базируется на утвержденной Министерством образования и науки Российской Федерации «Примерной программе философии», составленной на основе Государственного образовательного стандарта, предлагаемого высшим учебным заведениям России. Оно включает краткие ответы на все вопросы стандартного курса философии и представляет собой систематизированное изложение истории философии и раскрытие основных проблем современной философии.
   Пособие адресуется студентам и аспирантам высших учебных заведений, а также всем интересующимся философскими проблемами.


Владимир Петрович Огородников, Виктор Васильевич Ильин, Анатолий Соломонович Кармин Философия. Экзаменационные ответы для студентов вузов

Предисловие

   Философия – предмет, без изучения которого немыслимо высшее образование. Курс философии входит в учебные планы подготовки специалистов в вузах как в нашей стране, так и за рубежом. Данная книга – учебное пособие, предназначенное для подготовки к сдаче экзамена по этому курсу. Книга написана в соответствии с требованиями утвержденного Министерством образования РФ госстандарта, который определяет общую тематику вузовского курса философии, и может быть использована студентами всех специальностей.
   Особенность данного учебного пособия состоит в том, что оно построено в виде лаконичных ответов на основные вопросы, которые согласно госстандарту обычно включаются в экзаменационные билеты по философии во всех вузах нашей страны. При этом авторы стремились к тому, чтобы студенты не просто запомнили излагаемый учебный материал, но и осмыслили его, поняли логику философских размышлений по обсуждаемым вопросам и смогли достаточно свободно ориентироваться в различных подходах к их решению.
   Выделенные в этом пособии вопросы охватывают все основные разделы вузовской программы курса философии. Сначала раскрывается сущность и специфика философии как особой области знаний, затем последовательно рассматриваются проблемы истории философии, онтологии, теории познания, философской антропологии, социальной философии. Опираясь на свой многолетний опыт преподавательской работы, авторы книги – профессора Петербургского государственного университета путей сообщения – освещают каждый вопрос в доступном для студентов младших курсов виде и в объеме, достаточном для 10-15-минутного студенческого ответа на экзамене, заслуживающего высокой оценки.
   Конечно, в кратком учебном пособии невозможно «объять необъятное» – полностью охватить все содержание философии. Для более глубокого изучения проблематики вузовского курса философии с тех же позиций, которые приняты в данной книге, мы рекомендуем обратиться к учебникам, где как содержащиеся в ней, так и другие вопросы рассматриваются более подробно: Ильин В. В. История философии. СПб.: Питер, 2003; Кармин А. С, Бернацкий Г. Г. Философия. СПб.: ДНК, 2001.
   Желаем всем нашим читателям успехов в учебе!

1. Предмет философии и основные философские направления

   Всякое познание имеет свой объект и предмет.
   Объект – это познаваемый круг явлений, процессов, моментов действительности.
   Например, объектом энтомологии является класс насекомых, ядерной физики – атомное ядро, процессы радиоактивного распада и ядерные реакции, а объектом филологии – письменные тексты во всей совокупности своих внутренних аспектов и внешних связей.
   Предмет познания – специфические стороны, свойства объекта познания, изучаемые данной областью познания (наукой).
   Так, предмет энтомологии – строение и жизнедеятельность насекомых, их индивидуальное и историческое развитие, многообразие форм, распределение на Земле во времени и пространстве, взаимоотношения со средой.
   Специфика науки определяется ее предметом. Объект же может быть один тот же для разных наук. Например, человек является объектом не только всех гуманитарных наук (истории, экономики, юриспруденции, филологии и проч.), но и ряда естественных (медицины, физиологии, морфологии и т. д.) и даже технических (пассажирский транспорт, оборудование и станки с непосредственным участием человека – все это должно учитывать и анатомические, и физиологические, и психологические его особенности).
   С момента возникновения сознания начинается познание человеком окружающего мира, самого себя и своего взаимодействия с этим миром, что определило три основных объекта познания: 1) мир, 2) человек, 3) взаимодействие мира и человека. То или иное представление об этих объектах является мировоззрением.
   Мировоззрение – это обобщенное знание, система суждений о мире, человеке и их взаимодействии.
   Исторические типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское.
   Философия – достаточно поздняя форма мировоззрения. Она появляется в момент разложения родового строя, перехода к классовому обществу и государственной форме правления. У различных народов это происходит в разное время. Индия, Китай и Древняя Греция к VIII–VI вв. до н. э. стали лидерами человечества в экономическом и, следовательно, во всем социокультурном развитии. В такой период люди за счет качественного изменения в производстве материальных благ, увеличения производительности труда становятся относительно независимы от природы, переходят от целенаправленного приспособления к ней ко все более полному целесообразному приспособлению внешнего мира. Это требует более независимого взгляда на мир – нового мировоззрения, чем и становится философия. Она отличается от религиозно-мифологического мировоззрения попыткой объяснить мир исходя из него самого – не прибегая к вымышленным силам, используя обращение к естественным причинам и условиям.
   Отличительной особенностью философии с момента ее возникновения стало стремление, как это определил древнегреческий философ Платон, познать вечное в преходящем, единое (одно и то же) во многом (в различном).
   Сегодняшняя философияэто наука о всеобщих законах и принципах развития природы, общества, познания и мышления.
   В этом определении есть указание и на предмет философии – всеобщие законы и принципы развития, – и на совокупный объект – природа, общество, познание и мышление.
   Соединяя общий предмет философии с элементом ее совокупного объекта, получаем разделы философского знания:
   1. Онтология – теория бытия, раздел философии, посвященный изучению всеобщих законов и принципов развития объективного мира, природы.
   2. Философия общества (философия истории, философская социология, антропология, аксиология, этика и др.) – раздел философии, связанный с познанием всеобщих законов и принципов развития общества и человека.
   3. Гносеология – теория познания, раздел философии, посвященный изучению всеобщих законов и принципов познания человеком окружающего мира.
   4. Логика – раздел философии, связанный с познанием всеобщих законов и принципов мышления.
   Философия несет на себе отпечатки предшествующих форм мировоззрения – мифологии и первобытной религии, из которых наиболее существенным является проблема связи и соотношения объективного мира и сознания, которая стала основным вопросом философии.
   Те из философов, кто считает генетически первичной объективную реальность, а сознание признает высшей формой отражения этой реальности, оказывающей мощное обратное воздействия на бытие, являются материалистами. Напротив, те, кто предполагает, что некоторое сверхъестественное идеальное начало породило и продолжает определять объективный мир – объективные идеалисты, а те, кто полагают человеческое сознание творцом мира (а иногда и единственно существующей реальностью) – субъективные идеалисты.
   То или иное решение основного вопроса философии детерминирует решение других философских проблем. Например, признание того, что человеческое сознание является определяющим фактором развития общества, приводит к выводу о ведущей роли выдающихся личностей в историческом процессе. Это, в свою очередь, порождает конкретное решение и метод воздействия на общественную систему – «нужно поставить во главу государства такого-то человека». Так мировоззренческий постулат становится методом действия (в данном примере субъективно-идеалистическое мировоззрение оборачивается методом, уводящим от цели).
   В этом проявляется методологическая роль философии – определение основных направлений, методов и приемов, которые нужно использовать для эффективного целенаправленного воздействия человека на любой процесс.
   Методология – это мировоззрение в действии. Поэтому идеализм и материализм являются не только противоположными мировоззренческими системами, но и противоположными методами познания и преобразования мира.
   Кроме того, в истории философии сформировались еще две противоположные философские мировоззренческие и методологические установки: диалектика и метафизика.
   Диалектика – метод познания и преобразования действительности, основывающийся на положении о том, что все явления и процессы объективной и субъективной реальности представляют собой единство противоположностей (необходимости и случайности; сущности и явления; изменчивости и устойчивости; внешнего и внутреннего и т. п.), борьба между которыми составляет основу их возникновения, существования и развития.
   Метафизика – метод познания и преобразования действительности, противоположный диалектике и связанный с отрывом и абсолютизацией в качестве чего-то самостоятельно существующего отдельной стороны, момента, свойства единого целого, системы (необходимости или случайности; сущности или явления; изменчивости или устойчивости; внешнего или внутреннего и т. п.).

2. Философские учения в Древнем Китае

   В религиозно-мифологических и натурфилософских концепциях II – начала I тыс. до н. э. говорилось о том, что в глубокой древности мир представлял собой некий хаос, состоящий из частиц ци. Затем появились два духа: Ян и Инь; Ян олицетворяет мужское, Инь – женское начало. Ян и Инь действуют на частицы ци, в результате чего получаются легкие мужские (ян-ци) и тяжелые женские (инь-ци) частицы. Взаимодействие этих частиц в разных пропорциях порождает пять первоначал: воду, огонь, дерево, металл, землю, из которых состоят все явления мира. Сформировались небо и земля; Ян управляет небом, Инь – землей. Кроме этого, возникает представление о Дао («пути»), как некоей мировой закономерности, которой подчиняются и природа и люди. Развивается учение о «воле неба» – все в мире зависит от предопределения неба. Государь выступал перед своими подданными как «сын неба». Сама страна называлась «Поднебесной». Думали, что понять «волю неба» можно через гадания и предзнаменования.
   В VI–III вв. до н. э. в Китае происходят значительные социально-экономические и политические изменения, что отразилось в расцвете культуры и философии, борьбе различных философско-политических и этических школ. Традиция говорит о существовании «ста школ». Наиболее известные из них – даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.
   В даосизме (его основатель – Лао-Цзы («старый учитель», 604–531 до н. э.) центральным понятием является Дао, которое характеризуется как «корень неба и земли», «мать всех вещей». При этом подчеркивается трудность постижения Дао. Дао приводит к изменениям вещей, а когда в этом изменении достигается предел, происходит превращение в противоположное.
   Даосизм признает возможность самостоятельных действий человека. Но это приводит к нежелательным последствиям. Люди нарушают действие естественного Дао, создают человеческое Дао, которое, в частности, служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Поэтому нужно вернуться к естественному Дао. Это значит – вернуться к прошлому, отказаться от того, что достигнуто в ходе эволюции, в том числе от излишних знаний. Лао-Цзы считал, что трудно управлять народом, у которого много знаний. А что касается характера управления, то «совершенно-мудрый» правитель представляет всему идти своим путем, он ни во что не вмешивается, не мешает естественному Дао. Призыв к недеянию относился не только к правителям, но и всем людям вообще – самым разумным поведением является стремление к спокойствию и умеренности.
   Основатель конфуцианства Кун-Цзы (551–479 до н. э.), более известный как Конфуций, также был недоволен существующим порядком вещей. Он призывал к «исправлению имен». Дело в том, что в обществе, в истории изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, имена. Так, например, называют человека правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом. Отсюда призыв, чтобы «правитель был правителем, слуга – слугой, отец – отцом и сын – сыном» не по имени, а на самом деле, как было раньше.
   Конфуций разрабатывает учение о поведении людей. Его этика основывается на понятиях «взаимности» (шу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь). «Взаимность» требует «не делать другим того, чего не желаешь себе»; «золотая середина» – не впадать в крайности; «человеколюбие» – стремиться к «почтительности» к родителям, старшим и т. д., проявлять «великодушие», «правдивость», «сметливость», «милость». Конфуций призывал к самосовершенствованию.
   В государстве нужно обеспечить определенный достаток, оплата должна соответствовать труду. Жизнь общества должна основываться на традициях, ритуале. В государстве нужно устранить четыре зла: жестокость, грубость, разбои и жадность.
   В отличие от Лао-Цзы Конфуций считал, что нужно учить народ. Он разработал педагогическую систему. В сферу изучения должны входить шесть «искусств»: ритуал, музыка, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, история и математика. В ходе обучения нужно сочетать заучивание с размышлением.
   Конфуций полагал, что люди от рождения одинаковы. Но каковы они, в конфуцианстве по этому вопросу сложились различные точки зрения. Мэн-Цзы (372–289 до н. э.) считал, что в природу человека заложены добрые начала, а Сюнь-Цзы (ок. 313–238 до н. э.) – что человек от рождения склонен ко злу.
   Основатель моизма Мо-Цзы (ок. 475–395 до н. э.) исходил из принципа «желания неба». «Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость». Но в действительности народу живется тяжело. «Голодающие не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха». Мо-Цзы говорит о «семи бедах» в государстве. В основе их – «взаимное разъединение», при котором различные интересы людей порождают «взаимную ненависть». Мо-Цзы предложил программу усовершенствования общества, в основу которой положил принципы «всеобщей любви», «отрицания нападений», «почитания мудрости» и др.
   Моисты первыми в древнекитайской философии начали изучать процесс познания, источник знания, пути познания и критерии истины. Источник знания и критерий истины – опыт, причем – коллективный опыт. На основе чувственного опыта создаются понятия, суждения, познаются причины.
   Представители школы легистов (законников) сосредоточили свое внимание на проблеме управления государством. Хань Фэй (ок. 280–233 до н. э.) развивал концепцию управления государством на основе законов (а не ритуала, традиций). Он считал, что человек по природе зол, это начало не может быть изменено воспитанием, но проявления его могут быть предотвращены строгими законами, системой наказаний и поощрений. Законы должны быть едиными, обязательными для всех. Шан Ян (390338 до н. э.) делал акцент на наказаниях.
   Кроме управления на основе законов легисты признавали «искусство управления», согласно которому нужно разделять преданных и лукавых чиновников, проверять их способности, контролировать их успехи и проступки и т. д.
   Легисты считали, что с изменением социально-политической обстановки законы должны изменяться.
   В последующей истории Китая вплоть до XX в. идеологическую жизнь определяли идеи даосизма, конфуцианства и пришедшего из Индии буддизма.

3. Философские учения в Древней Индии

   Мифологически-религиозные представления и зачатки философской мысли древней Индии изложены в Ведах. В Ведах содержатся религиозные гимны, сведения о ритуале, социальных отношениях, размышления об устройстве мира, жизни человека и т. д. Отметим некоторые идеи Вед, оказавшие наибольшее влияние на последующую философскую мысль.
   В Ведах говорится, что есть три сферы Вселенной: небо, земля и воздушное пространство между ними; им соответствуют три группы богов (всего 33 божества). Но в дальнейшем выдвигается мысль о некоем едином духовном начале, Брахмане, стоящем выше богов. Вводится понятие Атман – человеческое сознание, душа. Утверждается, что тело смертно, душа вечна. Душа может переселяться из одной телесной оболочки в другую (это переселение называется самсара). Переселение ее в то или иное тело зависит от поведения человека до его телесной смерти (закон кармы). Благочестивое поведение в конечном счете может освободить душу от связи с телесностью (мокша, освобождение).
   Философские школы Древней Индии принято подразделять на так называемые неортодоксальные (не признающие безоговорочно авторитета Вед) и ортодоксальные (признающие его полностью). Неортодоксальные – джайнизм, буддизм, чарвака-локаята; ортодоксальные – санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта. Обратим внимание на главные идеи этих школ.
   Согласно онтологии джайнистов, существуют пять субстанций: материя, время, пространство, покой, движение. Материя состоит из четырех элементов: земли, воды, огня, воздуха. Кроме того, каждое живое существо имеет душу. Душа привязана к материи некоей тончайшей материальной оболочкой (ее название – карманашира). Задача человека – достигнуть освобождения. Для этого нужно разъединить душу и материю. Путь к этому: правильная вера, правильное познание и правильное поведение. Джайнизм говорит о пяти видах познания – от обычного к ясновидению и телепатии, о необходимости соблюдения пяти обетов, подчеркивая особую роль ненанесения вреда жизни (ахимса).
   В буддизме есть множество разнообразных концепций, но в них можно выделить некоторый общий комплекс идей. Прежде всего, это идея «срединного пути». Согласно ей, нужно избегать крайностей (в том числе и аскетизма). Центральным пунктом буддизма является признание «четырех благородных истин» и «восьмеричного пути». Истины гласят: жизнь в мире полна страданий, существуют причины этих страданий, можно прекратить страдания, и существует путь, ведущий к прекращению страданий. Этот путь включает в себя правильные взгляды, правильную решимость (преобразовать жизнь), правильную речь, правильное поведение и т. д. В итоге наступает нирвана – угасание страстей, а вместе с ними и страданий. Нирвана гарантирует от перерождений. В буддизме утверждается всеобщий закон причинности, развивается учение о всеобщем изменении, о душе как некоторой последовательности психических состояний и т. д.
   Материалистические тенденции в философии Древней Индии представлены в школе чарвака-локаята. Исходя из того, что единственный надежный источник познания – чувственное восприятие, локаятики считают ошибочной веру в богов, переселение души, судьбу и т. п., поскольку все это выходит за пределы восприятия. Душа человека – результат особой комбинации материальных элементов и после смерти человека распадается на эти элементы. Чарваки говорили, что в жизни человека сочетаются страдания и наслаждения и нужно стремиться к максимуму наслаждений, но на основе духовной дисциплины.
   Самая влиятельная из ортодоксальных школ – санкхья (термин «санкхья» переводится как «совершенное знание»). В онтологии последователи санкхья исходят из того, что «ничего не может возникнуть из того, что не существует». Это означает, что любое следствие существует в причине (в потенциальном виде). У мира в целом есть первая основа (Пракрити). Пракрити выступает в двух формах: вьякта (проявленная) и а-вьякта (непроявленная). А-вьякта – это некий принцип материальности, возможность всех вещей; вьякта – это природа, совокупность существующих вещей. Далее говорится о том, что в Пракрити есть три гуны: саттва (блестящее, освежающее, легкое), раджас (деятельное, стимулирующее), тамас (пассивное и страдательное). В непроявленной материи гуны находятся в равновесии, с его нарушением образуются конкретные явления.
   Кроме Пракрити санкхья утверждает существование Пуруши – чистого духа, сознания как такового. Эволюция Вселенной начинается с контакта Пуруши с Пракрити. Эволюция идет в двух направлениях – психическом (появляются органы чувств, органы действия, ум человека) и физическом (эфир, воздух, свет и т. д.).
   Много внимания уделяется проблеме страдания. Люди стремятся избегнуть страданий, но все искусства, ремесла и т. д. могут принести лишь временное облегчение. Нужно идти другим путем. Страдания существуют из-за неведения, когда у людей нет совершенного знания. Чтобы их избежать, нужно понять, в чем заключается наше истинное Я. Обычно мы понимаем Я как тело и чувства, ум и интеллект. На самом деле Я – это чистое сознание, вечный и бессмертный дух. Когда мы это поймем, наше истинное Я перестанет подвергаться превратностям тела и души, освободится от страстей, будет спокойно существовать в самом себе. А в мировом процессе, когда Пракрити осознает свою истинную природу, прекратится эволюция.
   Йога теоретически близка к санкхья. Но есть важное отличие: если санкхья видела путь избавления от страданий в приобретении «совершенного знания», то йога призывает к ограничению деятельности ума. На это нацелен «восьмеричный путь» йоги, предусматривается воздержание от грехов, дисциплина тела и ума, сосредоточение и т. п. Йога решает проблему «освобождения» на пути отказа от связей с внешним миром, самоуглубления и отказа от обычного мышления. При устранении аффектов мудрец достигает освобождения еще при жизни.
   В школе вайшешика подчеркивается, что коренной причиной страдания является незнание. Нужно знать характеристики мира, понимать цикличность существования его, судьбу (адришта) как первоосновы созидания и разрушения.
   В школе ньяя на первом плане вопросы о познании, его источниках, отличии истинного познания от ложного. Анализируются ошибки в логических рассуждениях, рассматриваются разновидности спора.
   В школе миманса комментируются и разрабатываются предписания ритуалов, развивается учение о пяти источниках правильного познания.
   Веданта («веданта» – «завершение Вед») утверждает, что единственная истинная реальность – духовное начало, Брахман, который творит ум и материю. Человек состоит из тела и души, подлинная реальность – душа (Ат-ман) как своего рода проекция Абсолюта (Брахмана) на человеческую личность. Обычно человек способен понять нечто телесное, конечное; душа ошибочно связывает себя с телом. Но есть другая возможность. Поскольку Атман – творение Брахмана, то самопознание приближает человека к познанию Абсолюта. Нужно осознать тезис: «Ты есть То», где «То» – «имя Брахмана», а «Ты» – Атман. Когда наступает мистическое слияние Атмана с Брахманом, происходит освобождение.

4. Концепции первоосновы мира в античной философии

   Проблема первоначала, первоосновы всего (архэ) была впервые в античной философии поставлена в милетской школе (Милет – греческая колония в Малой Азии). Фалес (624–547 до н. э.) считал, что все происходит из воды, Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.) началом всего полагал апейрон – бесконечный и неопределенный «физис», из которого проистекают все вещи. Апейрон выделяет противоположности: влажное и сухое, холодное и горячее. Парные комбинации этих свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Затем все вещи состоят из земли, воды, воздуха и огня в их определенных соотношениях. Последний философ этой школы – Анаксимен (ок. 587–527 до н. э.) первоосновой всего сущего полагал воздух. Различные физические явления возникают из воздуха в результате его сгущения или разрежения. У милетцев есть ссылки на богов; иногда говорилось, что космос «полон божественных сил».
   Гераклит (ок. 544–483 до н. э.) считал, что в мире нет ничего неподвижного, неизменного. В процессе изменений происходит переход явления в свою противоположность, идет борьба противоположностей. Первоосновой всего является огонь как некая подвижная субстанция. Гераклит считается зачинателем диалектики в античной философии.
   Пифагор (ок. 580–500 до н. э.), анализируя различные физические явления, обнаруживал в них тождественные математические соотношения. Отсюда был сделан вывод: «Все вещи суть числа». Сам Пифагор говорил: «Числу все вещи подобны». Космос – некоторая математическая гармония. Поскольку числа понимаются как некоторые невещественные сущности, отсюда намечается путь к идеализму.
   Концепции первоосновы предлагаются на следующем этапе античной философии.
   Эмпедокл (ок. 490–430 до н. э.) считал, что есть четыре элемента (он называл их «корнями всех вещей»): огонь, воздух (эфир), вода и земля. Эти «корни» вечны, неизменны. Вещи возникают в результате соединения этих элементов в разнообразных количественных соотношениях. «Корни», по мнению Эмпедокла, пассивны. Но в природе происходит движение, образование и разрушение тел. Это объясняется существованием и борьбой двух противоположных сил: филии (любви) и нейкоса (ненависти, вражды, злобы).
   Анаксагор (ок. 500–428 до н. э.) говорил, что существуют мельчайшие частицы огня, воды, золота, крови, дерева и т. д. («семена вещей», «гомеомерии»). Гомеомерии бесконечно делимы. В первоначальном состоянии мира «все заключается во всем». В любом месте существует смесь всевозможных гомеомерий. Затем из этой смеси формируются различные вещи, причем в каждой вещи содержатся все гомеомерии, но каждая вещь является тем, что в ней преобладает. Так, золотом является то, что содержит много гомеомерий золота, хотя в нем содержатся и все другие гомеомерии. Фактором, образующим из первичной смеси конкретные вещи, является Нус (буквальный перевод – Ум). Правда, в последующем Анаксагора часто упрекали в том, что он редко обращается к Нусу, а часто говорит о «самопроизвольности», оставляя Ум в стороне.
   Одно из самых замечательных учений античности – «атомизм» Левкиппа и Демокрита – учителя и ученика (V–IV вв. до н. э.). Они считали, что есть бытие и небытие, понимая бытие как бесконечное количество атомов, а небытие – как пустоту, пространство. Атомы не возникают и не уничтожаются, они вечны и неизменны, неделимы и непроницаемы. Атомы – мельчайшие частицы, двигающиеся в пустоте. Атомы разнообразны по форме, величине, тяжести. Они находятся в постоянном движении, и не нужно искать источник движения атомов вне их. Атомы, «складываясь и сочетаясь ‹…›, рождают вещи», изменения в вещах происходят вследствие изменений конфигурации атомов. Атомисты говорили, что существовал первичный атомный хаос, затем в нем, вследствие столкновений, возникают вихри, и далее образуются миры. Так как число атомов и пустота бесконечны, то существует множество вихрей и миров; эти миры находятся на разных стадиях развития.
   Атомистическая концепция оказала большое воздействие на последующую философию и естествознание. В последующей античной философии интересную концепцию материи и формы развил Аристотель. Но об этом – ниже.

5. Антропологическая концепция в античной философии [софисты, Сократ]

   Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились так называемые софисты. В условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать на народных собраниях и судах становится жизненно важным. Появляются учителя искусства красноречия – софисты. Слово «софист» вначале означало «мудрый, искушенный, знающий». Но постепенно оно приобрело отрицательный оттенок, под софистикой стало пониматься умение доказать ошибочное и опровергнуть правильное. Многие (в том числе и Сократ) упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива (бралась большая плата за обучение).
   Софисты сместили акцент философского исследования с проблематики космоса на изучение человека, его жизни в обществе. Основные темы софистов – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание. Софисты выдвинули идею о том, что добродетель не дается человеку от рождения, не зависит от благородства крови, но основывается на знании.
   Наиболее известный софист – Протагор (ок. 490–420 до н. э.). Он полагал, что как в природе, так и в человеке все изменчиво, при этом явление может перейти в свою противоположность. Но если вещь переходит в противоположное, то относительно нее могут существовать противоположные мнения. Протагор говорит, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение истолковывалось в том смысле, что поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины, и все люди правы. Аналогичным образом отрицалось существование объективного добра и зла.
   Горгий (ок. 480–360 до н. э.) высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его невозможно познать, а если и можно познать, то невозможно передать свое знание другому.
   Софисты обучали искусству спора, учили различать смысловые оттенки значений терминов, давали советы развития памяти.
   Сократ (470/469-399 до н. э.) – современник Демокрита. В противоположность ему считал ненужным и даже вредным изучение природы. «Богам не угождает человек, который допытывается того, чего они не пожелали открыть людям». Да мы и не способны управлять природными явлениями.
   Сущностью человека Сократ считал душу как «сознающее Я». А если сущность человека – его душа, то в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души.
   Сократ изменил отношение к системе ценностей. Истинные ценности не связаны с внешним (богатство, слава) и телесным (жизнь, физическое здоровье, красота). Истинные ценности – сокровища души. Отсюда следует высокая оценка мудрости.
   Сократ полагал, что безнравственный поступок – плод незнания истины; если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Никто не грешит сознательно. Тот, кто совершает зло, делает это по незнанию. Для Сократа мудрость и нравственность неразделимы. Главная задача мудрости в том, чтобы различать добро и зло.
   Тремя основными добродетелями Сократ считал:
   • умеренность (знание, как обуздывать страсти);
   • храбрость (знание, как преодолевать опасности);
   • справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).
   Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя, но учителя не отдельных лиц, а всего афинского народа. Нужно учить истинному знанию – усмотрению общего в вещах. В отличие от софистов Сократ верил в возможность объективного знания. Он не обещал ученикам, что раскроет им истину, он предлагал им совместно искать ее в дружеской беседе. Цель «сократического метода» – обнаружение сущности исследуемого объекта, общей для всех его случаев.

6. Платон

   В основе философии Платона (427–347 до н. э.) – противопоставление чувственно воспринимаемого и бестелесного миров, мира вещей и мира идей. Это, в частности, иллюстрируется на примере прекрасного: с одной стороны, существуют прекрасные вещи (прекрасный конь, прекрасная девушка и т. п.), а с другой, в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей существует идея прекрасного. Сами прекрасные вещи – некие копии, несовершенные воплощения идеи прекрасного. Вообще каждому классу вещей чувственного мира соответствует его сущность, т. е. идея. Идеи образуют целый мир, они никогда и никем не порождены, они неизменны, бестелесны, занимают «наднебесные места».
   Кроме мира идей и мира вещей существует материя. Это – лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому как из золота можно отлить имеющие разнообразные формы изделия. Мир идеи – активное начало, материя – пассивное; мир чувственно воспринимаемых вещей – детище обоих. Далее Платон вводит еще один фактор – мировую душу. Она связывает мир идей и мир вещей, правит ими. Наконец, есть Бог, Демиург. Демиург с помощью мировой души создал космос как гармоничный соразмерный вещественный мир, все привел в порядок. Создание космоса описывается следующим образом: из бесфигурной, находящейся в хаотическом движении материи Демиург сформировал четыре первоосновы – огонь, воду, воздух, землю; из них создал небо и землю, затем «путем вращения округлил космос до состояния сферы».
   В человеке есть тело и душа. Тело смертно, душа бессмертна. Тело создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, душа – из мировой Души. Человек на земле – странник, земная жизнь – некое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира, когда душа будет жить или на островах Блаженных или ее ждет наказание в Тартаре. Душа, по Платону, состоит из трех частей: разумная, страстная и вожделительная.
   В гносеологии Платон различает чувственность, «правильное мнение» и знание. Как и Сократ, он считает, что знание основывается на общих понятиях. Для характеристики места человека в мире у специфики познания Платон предлагает знаменитую аллегорию человека в пещере. Люди прикованы в ней так, что видят только стену, противоположную входу. Перед входом движутся разные вещи, но человек видит не их самих, а тени на стене и думает, что он видит сами вещи. (Вещи здесь – это идеи, а их тени на стене – явления вещественного мира.)
   Платон говорит, что источником истинного знания являются воспоминания (анамнезис) человеческой душой того, что она знала раньше, до вселения в телесную оболочку, когда она находилась в мире идей и могла созерцать то, что происходит в мире вещей. Когда душа входит в телесную оболочку, она забывает то, что знала. Чтобы душа вспомнила находящиеся в ней знания, нужно побудить ее к диалектике, размышлениям.
   В философии Платона важное место занимали его взгляды на общество и государство. Он говорит об исторических формах государства: тимократии, олигархии, демократии и тирании, считая все их дурными формами политического устройства. Им он противопоставляет проект наилучшего государства. Подобно тому как в душе есть три части, в государстве должны быть три класса граждан: правители, воины-стражи и трудящиеся (земледельцы, ремесленники и др.). Основной принцип идеального государства – справедливость: защита от врагов, снабжение всех членов общества необходимыми материальными благами, руководство духовной деятельностью. Платон предлагает ряд мероприятий, касающихся экономики, образования, религии. Особое внимание он уделяет классу воинов. Они не должны иметь частной собственности, у них все должно быть общим, включая женщин и детей, правители должны пройти длительную подготовку. Платон говорит: «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не сольется воедино – государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди, а их много, которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор ‹…› государствам не избавиться от зол».

7. Аристотель

   Аристотель (384–322 до н. э.) в своих сочинениях тщательно и критически анализирует концепции, созданные его предшественниками. Кроме того, он является автором ряда оригинальных идей в онтологии, гносеологии, этике, политике и других областях знаний, оказывающих серьезное влияние на последующее развитие философской мысли и науки. Отметим некоторые из них.
   Аристотель предложил классификацию наук, включающую теоретические (философия, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческую (эстетика). Логика здесь не указана; она представляет собой необходимую подготовку (пропедевтика) ко всем наукам.
   Исходная проблема теоретических наук – проблема бытия. Бытие прежде всего выступает как то, что можно видеть, слышать, осязать и т. д., совокупность «отдельных вещей». Это бытие изучает физика. Кроме того существует сверхчувственное бытие, которое изучает философия. Но что оно собою представляет?
   Аристотель критикует концепцию Платона. «Мы не можем принять, что есть некий "дом вообще" наряду с отдельными домами». Однако кроме отдельного есть всеобщее, существующее вместе с отдельным, в отдельном. Как нельзя представить себе существование красоты без красивых вещей, так нельзя представить и общее без отдельного. Сверхчувственное бытие как предмет философии – это всеобщее, существующее в отдельном.
   Всеобщее находит свое выражение в категориях. Категории у Аристотеля – это и общее в самом бытии, и понятия об объективно общих родах бытия. Аристотель говорит о десяти категориях: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. В эти категории могут быть включены все возможные явления бытия.
   Центральная категория – сущность. Содержание категории «сущность» у Аристотеля многоаспектно. Важный аспект сущности – сущность как основа вещей, субстанция. Понятие субстанции включает в себя материю, форму и их композицию; материя – некоторое бесформенное вещество, потенция (возможность) стать определенными вещами, предметами. Вещи возникают благодаря наложению на материю форм. Существует столько же различных форм, сколько видов вещей. Формы вечны и неизменны, материя пассивна, формы – активны.
   Существование каждой вещи причинно обусловлено. Аристотель указывает на четыре вида причин: 1) материальная (из чего?), 2) формальная (что это есть?), 3) движущая (откуда начало движения?) и 4) целевая (ради чего?).
   Каждая вещь состоит из материи, имеет форму, находится в движении и стремится к какой-то цели. Аристотель использует понятие энтелехии, которое означает стремление вещи к своей цели и осуществление этого стремления.
   В философии Аристотеля присутствует бог. Бог – тот фактор, благодаря деятельности которого из материи как потенции через наложение формы образуются вещи; бог – вечный двигатель, он «притягивает» вещи к цели, совершенству. Сам бог при этом вечен и неподвижен. Если его понимать как подвижное первоначало, то нужно поставить вопрос об источнике движения бога, что недопустимо.
   В натурфилософии Аристотель, отрицая существование актуальной бесконечности, принимает понятие потенциальной бесконечности, не допускает существования пустоты, говорит о парадоксальности времени, рисует картину мира в виде некоторого шара с Землей в центре и т. д. Аристотель изучает животный мир, говорит о «лестнице живых существ», эволюции моментов жизни (вегетативный, чувственно-моторный и интеллектуальный).
   В гносеологии Аристотель исходит из концепции отражения. Познание идет от чувственного восприятия отдельных предметов к познанию общих свойств, причин. Аристотель определяет истину как соответствие суждений реальности, Аристотель – основатель логики как науки о мышлении, его формах и законах.
   В этике Аристотель говорит о том, что «добродетель не дается нам от природы». Нравственность связана со свободным выбором поступков. Нужно избегать излишнего, найти средний путь между крайностями.
   В политических взглядах Аристотель исходит из того, что человек по своей сути существо общественное. Проявление общественной сущности человека приводит к образованию семьи, селения и государства. Аристотель анализирует различные формы государства, подразделяет их на правильные (монархия, аристократия, полития) и неправильные (тирания, олигархия, демократия). Лучшая из форм – полития, правление зажиточного образованного среднего класса. Аристотель при этом считает, что наилучшая форма собственности «собственность средней величины». В эстетике Аристотель считает, что важная особенность искусства – подражание (мимесис). И это не простое натуралистическое воспроизведение, а обобщение, выделение существенного и создание образа того, какой должна быть действительность. Главный предмет художественного творчества – образы людей. Особая роль искусства – очищение (катарсис), освобождение чувств человека от всего безобразного и низменного. Здесь важное место Аристотель отводит трагедии и музыке.

8. Формирование христианской философии. Патристика

   Христианство выступило на историческую арену во второй половине I в. н. э. Учение, созданное на периферии огромной Римской империи, становится ее государственной религией в IV в. В христианский канон вошли еврейский Ветхий Завет и Новый Завет (Евангелие), в котором рассказывалось об Иисусе и его учениках. Вместе Ветхий и Новый Завет образовали Библию. На соборах новой церкви была определена христианская догматика (Символ веры, учение о трехипостасном божестве и др.).
   По мере формирования христианского вероучения складывалась христианская философия. Ее основоположники были, как правило, «отцами» и «учителями» христианской церкви, поэтому первый период христианской философии (до VIII в.) называют периодом патристики (лат. patris– отцы). В этот период формируется основная проблематика христианской философии – сущность Бога, отношение человека к Богу, мир и его устроение, цель истории, соотношение философии и теологии.
   Христианская философия начиналась с идеи о том, что для достижения истины нужно раскрыть глубокий смысл библейских сказаний. Филон Александрийский (до середины I в.) говорит, что в Писании есть два смысла: буквальный и сокровенный; последний можно понять, используя аллегорический метод (экзегетику). Так, например, историю о том, что облако следовало за Израилем в пустыне, можно понимать как премудрость; праздник Пасхи, с одной стороны, знаменует освобождение от египетского плена, а более глубокий смысл заключается в освобождении души от страстей.
   Ранний этап патристики – так называемая апологетика. Апологии – сочинения, целью которых была защита деятельности христиан от языческой критики и выработка единой мировоззренческой позиции. Апологет Юстин не отрицал в целом античную философию, но по сравнению с христианством считал ее мудростью низшего порядка. Татиан же резко выступал против античной философии, обвиняя ее в безнравственности. Теофил говорил, что всякое знание должно начинаться с веры; понимание этого дается только христианской религией.
   Видный представитель патристики Климент Александрийский (ок. 150–215) выдвинул тезис о гармонии веры и разума. Он говорил о том, что философия служит подготовкой к теологии, философия – союзница веры.
   Ориген Александрийский (185–254) развивал учение о Боге, его лицах, предложил идею о сотворенности материального мира «из ничего». (Заметим, что в античной философии говорилось о творении мира, космоса из некоторой материи.)
   Тертуллиан (160–220) утверждал, что христианская вера, содержит в себе истину в готовом виде, истину, которая не нуждается в доказательстве или проверке. Спор о скрытом смысле Библии – бесцельное мудрствование, нужно буквальное понимание, а если что-то кажется непостижимым и невозможным, тем более в это нужно верить. Тертуллиану приписывается тезис: «Верую, ибо абсурдно», что полностью соответствует его взглядам.
   Начиная со II в. в христианстве возникают ереси – гностицизм, манихейство, арианство. В первых ересях говорилось о том, что мир лежит во зле, создан злонамеренным Демиургом. Истинная жизнь человека – в ином мире, но попасть в него могут только те, кто обладает «гносисом», неким особым знанием.
   Одним из самых авторитетных представителей патристики был Аврелий Августин (354–430). Он продолжал обоснование идеи о сотворении мира «из ничего», много внимания уделял проблеме времени, говорил о творении человека, о способностях души, проблеме веры и знания и др.
   Итогом патристики стал комплекс идей, которые были восприняты и продолжены последующей христианской философией. Вот основные из них.
   • Теоцентризм. Источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.
   • Креационизм. Мир сотворен Богом «из ничего».
   • Персонализм. Человек создан по образу и подобию Бога.
   • Провиденциализм. Бог правит созданным им миром, человеческой историей и людьми.
   • Сотериологизм (от лат. soter– спаситель). Жизнь человека должна быть направлена на спасение души.
   • Ревеляционизм (от лат. revelation– откровение). Познание истины достигается через постижение смысла Священного Писания, а также через учения апостолов, пророков, святых, через мистическую интуицию.

9. Номинализм и реализм в средневековой философии

   Средневековые философы, писатели, ученые в большинстве своем происходили из духовного сословия. В руках церкви была организация образования. Школы организовывались в основном при монастырях и соборных капитулах, существовали также придворные школы. Преподавание велось преимущественно монахами-проповедниками. В школах постепенно складывались основы педагогической и научной системы, которая получала название схоластики, т. е. школьной учености.
   У истоков схоластики стоял Боэций (480–524), которого позднее называли «отцом схоластики». Он предложил систему обучения, включавшую две группы наук: тривиум («трехпутье»), в который входили грамматика, риторика и диалектика (логика), и квадривиум, в котором были элементы арифметики, геометрии, акустики («музыки») и астрономии. Изучение этих наук должно предшествовать, считал он, изучению теологии.
   Одной из важных проблем схоластики стала проблема универсалий, соотношения общего и отдельного. Этот вопрос обсуждался еще в античной философии и через творчество Боэция перешел в схоластику.
   В ранней схоластике сформировались два противоположных направления – реализм и номинализм. Сторонники реализма утверждали, что универсалии (всеобщее) являются духовными сущностями и существуют реально.
   Такая точка зрения в общем восходит к Платону. В крайнем варианте реализм исходил из того, что реально существует только общее, а индивидуальное реально не существует, оно лишь кажется существующим и есть не более чем обман чувственного восприятия.
   Приверженцы номинализма (от лат. nomen– имя) утверждали, что реально существуют только отдельные предметы. При этом в своей крайней форме номинализм утверждал, что общее – это только имена, слова и не имеет никакого значения вне языка.
   Кроме крайних форм существовали и умеренные варианты реализма и номинализма. Некоторые реалисты признавали, что общее есть и в самих вещах; некоторые номиналисты считали, что вещи объединяются в классы на основе повторяющихся у них свойств. Общее как понятие (концепт) обозначает классы вещей.
   Философские споры между реалистами и номиналистами могли поставить под сомнение догмат о едином Боге и Его трех ипостасях и поэтому привлекли к себе настороженное внимание Церкви.
   Одним из главных реалистов в раннем Средневековье был Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 – ок. 877). Он развил учение о том, что изначально есть не сотворенная, но творящая природа – Бог; затем – вторая природа, сотворенная и вместе с тем творящая – порожденная Богом совокупность первообразов, идей всех вещей. Начинается процесс дробления первоединой духовной сущности. Затем – третья природа – сотворенная и не творящая – мир чувственных предметов и явлений.
   Видный представитель номинализма в ранней схоластике – Росцелин (ок. 1050–1110). Он утверждал, что действительным, реальным существованием обладают только единичные вещи. Общее есть лишь слово. Ни роды, ни виды реально не существуют. Конечно, язык позволяет нам создать, например, слово «белизна», но оно ничего не выражает, поскольку в действительности существуют только белые предметы.
   Умеренный номинализм (концептуализм) был представлен Абеляром (1079–1142), который считал, что универсалии не пустые слова, они имеют определенное значение, относятся к классам предметов. При этом говорилось, что универсалии не существуют до и независимо от единичных предметов.
   В позднем Средневековье к реализму склонялся Фома Аквинский (1226–1274). Он считал, что универсалии имеют троякое существование: в божественном уме, в вещах и человеческом уме. В божественном уме универсалии предшествуют вещам, представляя формы, образцы для единичных вещей.
   Наиболее известном в эту эпоху представителем номинализма был Дунс Скот (ок. 1261–1308). Он утверждал, что реально существуют только индивиды. При этом он считал, что есть особый принцип индивидуализации, делающий одну вещь не похожей ни на какие другие.
   Оппозиция реализма и номинализма получила отклик и в последующей философии.
Доказательства существования Бога в схоластике
   Еще в патристике утверждалось, что философия – «служанка теологии». Представитель ранней схоластики Ансельм Кентерберийский (ок. 1033–1109) видел основную задачу философии в оправдании вероисповедных формул средствами человеческого разума. Особое внимание он обращал на доказательство бытия Бога. Доказательства бытия Бога подразделяются на два вида. Первый – так называемые апостериорные доказательства (т. е. идущие от следствий – к их причинам; от лат. a posteriori– после опыта, на основании опыта). Мы видим различные вещи. У них есть ненаблюдаемая сущность, причина их – Бог.
   Особое внимание Ансельм уделил второму виду доказательств – априорным доказательствам (от лат. a priori– до опыта, независимо от опыта). Ансельм предложил так называемое онтологическое доказательство, в котором бытие Бога выводится из самого понятия Бога. Доказательство строится так. Бог понимается как наибольший объект мысли, какой только возможен. Если мы о некотором объекте скажем, что он не существует, то мы уменьшим его содержание. Поскольку Бог – наиболее полное понятие, сказать, что Он не существует, – противоречит самому понятию Бога. Другой вариант доказательства. Бог понимается как совершеннейшее существо. Отсюда следует, что Он существует, потому что, если бы у Него не было бытия, его нельзя было бы считать совершенным. Интересно, что современник Ансельма Гаунило выступил против онтологического доказательства, проводя аналогию: можно составить понятие о совершеннейшем острове, однако отсюда не следует, что он существует.
   В поздней схоластике Фома Аквинский отвергает онтологическое доказательство, говоря, что из того, что мы думаем о Боге, еще не следует, что Он существует. Доказательства существования Бога естественным разумом могут быть только апостериорными: о существовании Бога мы можем заключить из его творений. Фома предлагает пять доказательств существования Бога.
   1. Доказательство, основывающееся на факте движения. Один предмет движим другим, другой – предшествующим и т. д. Но цепь двигателей не может быть бесконечной, ибо в таком случае не было бы первого «двигателя», за ним второго и т. д., и вообще не было бы движения. Нужно признать существование первого двигателя – Бога.
   2. Подобно тому как не может быть бесконечной цепь движений, не может быть бесконечной и цепь движущих причин. Нужно признать первичную производящую причину.
   3. Есть понятия необходимости и случайности как взаимосвязанные понятия. Единичные вещи могут существовать либо не существовать, т. е. имеют случайный характер. Но случайные явления предполагают наличие необходимости. Следовательно, нужно принять некую необходимую сущность.
   4. В вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. Но о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто обладающее наивысшей степенью совершенства.
   5. В вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Эта целесообразность особенно заметна в живых существах. Все это не случайно, кто-то должен целенаправленно руководить миром.
   Фома в явлениях материального мира отыскивает следствие деятельности Бога. Бог – действующая и конечная причина мира. Создав мир, Бог им непосредственно управляет, Он «есть всеобщий распорядитель всего сущего».
   Проблема доказательства бытия Бога из средневековой философии перешла в последующую философию. Доказательства Фомы приняты в современной религиозной философии католицизма.

10. Философия эпохи Возрождения

   Философию эпохи Возрождения прежде всего отличал ярко выраженный антропоцентризм. Если в Средневековье человек рассматривался в его отношении с Богом, то для Возрождения характерно понимание человека как самостоятельной личности (в искусстве, политике, технике и т. д.). Аскетизму, вере в потусторонний мир были противопоставлены светские интересы и полнокровная земная жизнь. Все это привело к необычайному расцвету искусства, становлению гуманистического мировоззрения.
   Родоначальником гуманизма в Италии признан поэт и философ Франческо Петрарка (1304–1374). Видными представителями гуманизма были Джованни Боккаччо, Леон Батиста Альберти, Лоренцо Валла, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола и др. Гуманисты сделали новые переводы античных авторов, извлекли из забвения многие их сочинения. Они утверждали необходимость развития как души, так и тела человека, равенство всех людей, призывали к активному образу жизни, выступали против служителей церкви.
   В эпоху Возрождения формируются новые социально-политические концепции. Никколо Макиавелли (1469–1527) разрабатывает новую концепцию государства в противоположность господствующей до этого теократической. Он исходит из того, что самый мощный стимул человеческих действий – интерес. Проявления его многообразны, более всего он виден в желании людей сохранить свою собственность. Сохранение ее лучше всего обеспечивается стремлением к приобретению новой собственности. Но тогда происходит столкновение интересов различных людей. Эгоизм людей нужно ограничить. И тогда возникает государство для самозащиты людей друг от друга, а не от божественней воли, как это утверждалось в теократической концепции государства. Макиавелли дает советы политикам и фактически в качестве принципа государственной морали предлагает правило: «Цель оправдывает средства». Правда, он имел в виду не личный интерес правителя, а «общее благо», но об этом впоследствии часто забывали.
   К концу XX в. гуманистическое движение стало общеевропейским. Лидером гуманизма в XVI в. стал Эразм Роттердамский (1469–1536). Большой резонанс имела его книга «Похвала глупости» (1504), в которой, в частности, говорилось о необходимости радикальной реформы церкви.
   Томас Мор (1478–1535) в книге «Утопия» предложил идеал общественного устройства. Причину всех народных бедствий он видел в существовании частной собственности. Правильное общество должно основываться на общественной собственности.
   В позднем Возрождении вновь возникают идеи скептицизма. Мишель Монтень (1533–1592), критикуя схоластику, считал, что истоки подлинного разумного философствования – в классической древности, так как ей была свойственна «свобода мыслей». Монтень призывал к развитию ума, личной убежденности.
   В эпоху Возрождения складывается новая натурфилософия, для нее в целом характерны следующие черты.
   • Пантеизм, идея взаимопроникновения природы и Бога.
   • Идея тождества микро– и макромира и вследствие этого своеобразное органистическое мировоззрение, трактующие природу по аналогии с человеком.
   • Гилозоизм, убеждение в оживленности и даже одушевленности всего бытия.
   • Идея самодеятельности материи.
   Кроме относительно общих, отдельные представители натурфилософии высказывают и оригинальные идеи. Николай Кузанский (1401–1464) говорит о том, что нет никакого центра мира. Леонардо да Винчи (1452–1519) утверждает, что научное познание должно основываться на опыте и, исходя из опыта, выявлять причинные связи явлений. Бернардино Телезио (1509–1588) считает, что началом вещей служит материя, которая сама по себе пассивна. Кроме нее есть еще активные силы – тепло и холод. Материя придает вещам телесность, тепло и холод дают им свойства и формы. Джордано Бруно (1548–1600) утверждает вечность Вселенной, говорит о самодвижении материи, которая содержит в себе формы. Завершает натурфилософию эпохи Возрождения и, с другой стороны, является одним из основоположников естествознания Нового времени Галилео Галилей (1564–1642). Он разрабатывал принципы механики, сделал ряд важных астрономических открытий. Галилей отказался от органистически-гилозоистических представлений о природе в пользу геометрически-механических. Он говорил о необходимости сочетания в научном исследовании анализа и синтеза.
   На исходе эпохи Возрождения развернулись реформаторские движения, инициированные Мартином Лютером (1483–1546), который выступил против ряда догматов и элементов культа Римско-католической церкви. Речь не шла об отказе от религии вообще, а только о ее реформе. В основу лютеранского вероучения был положен догмат о достижении «небесного спасения» посредством личной веры, а не путем подчинения авторитету и различных приношений служителям культа. Сложилась Лютеранская церковь, а также ряд других протестантских конфессий. В результате реформации разрушилась духовная диктатура Римско-католической церкви, началось развитие буржуазного светского мировоззрения и культуры.

11. Сенсуализм и рационализм в философии Нового времени

   В XVII в. в европейской философии сформировалась оппозиция сенсуалистически-эмпирического и рационалистического направлений.
   Френсис Бэкон (1561–1626) – родоначальник традиции эмпиризма в Англии – главное внимание обращает на изучение природы, на выработку нового взгляда на науку и ее классификацию, цели и методы исследования. Для этого прежде всего нужно выявить причины, задерживающие умственный прогресс. К ним Бэкон относит разного рода «идолов», «призраков», т. е. предрассудки, которым подвержен человеческий ум. К ним принадлежат: присущая всем людям ограниченность ума и органов чувств («идолы рода»), индивидуальные недостатки людей («идолы пещеры»), влияние особенностей социальной жизни на человека («идолы площади»), склонность к вере в авторитеты («идолы театра»). Бэкон критикует средневековую схоластику, говоря, что нельзя построить науку на таких понятиях, как субстанция, скрытое качество и т. п. Реально существуют лишь отдельные предметы и их отношения. Поэтому в основу научного познания должно быть положено изучение отдельных объективно существующих вещей на основе целенаправленного, организованного опыта, на базе чувственных данных. Затем нужно использовать правильный метод анализа и обобщения опытных данных, позволяющий проникнуть в природу исследуемых явлений. Таким методом является индукция. Бэкон свое понимание индуктивного метода демонстрирует на примере отыскания природы, «формы» теплоты. Когда собраны и анализируются конкретные факты присутствия и отсутствия теплоты, ее различные степени у вещей, то на основе этого делается обобщающий вывод о том, что «формой» теплоты является движение.
   Рене Декарт (1596–1650) в отличие от Бэкона разрабатывает так называемую рационалистическую методологию. Декарт возражает против преувеличенных оценок роли чувственного опыта в познании: ведь сущность вещей мы познаем иным путем. Путь к истине начинается с интуитивно ясных, простых понятий и идет ко все более сложным. Интуиция и дедукция – основные компоненты метода Декарта. При этом у Декарта сближаются интуиция и врожденные идеи, которые не зависят от чувственности. К врожденным идеям Декарт относит идеи Бога, субстанции, движения, аксиомы типа «две величины, равные третьей, равны между собой» и т. д. В дополнение к этому Декарт вводит принцип радикального сомнения по отношению к человеческому познанию, что должно исключить возможность поспешных суждений. Систематическое изложение философии должно начаться с некоторого интуитивно ясного представления. Таковым является – cogito («я мыслю»). В этом каждый уверен. Даже если в этом усомниться, то само сомнение – акт мышления. От факта мышления мы приходим к выводу cogito, ergo sum («мыслю, следовательно, существую»). Следующий шаг-у нас есть представления о вещах вне нас. Но достоверны ли они? Может быть, это иллюзия? Здесь Декарт апеллирует к Богу, который не способен на обман, он – гарант истинности нашего познания. Затем Декарт выстраивает дуалистическую систему, в которой разделяет две качественно различные субстанции – природу, с ее каузальностью, и людей, обладающих свободой воли. Для первой субстанции характерна протяженность, для второй – мышление.
   Сенсуалистическая линия была продолжена Гоббсом и Локком. Томас Гоббс (1588–1679) полагал, что процесс познания начинается с чувственного опыта. Причина ощущений – вне нас, внешние тела оказывают воздействия на органы чувств, вследствие чего в мозгу возникают их образы. Гоббс говорит, что в человеческом уме нет ни одного понятия, которое не было бы порождено первоначально в органах ощущения. На чувственном опыте основано мышление и язык, теоретические утверждения, наука. Отметим важную социально-политическую концепцию Гоббса. Он говорит о двух состояниях человеческого общества – естественном и государственном. В естественном состоянии человек живет своими чувствами, желаниями, страстями, каждый человек не только хочет сохранить свою свободу, но и склонен приобрести господство над другими. Отсюда возникает война всех против всех («человек человеку волк»). Но затем страх за свою жизнь приводит людей к осознанию необходимости перехода от естественного состояния к гражданскому, государственному. Путем общественного договора создается государственная власть, чтобы положить конец всеобщей войне всех против всех.
   Джон Локк (1632–1704) подверг критике концепцию врожденных идей. Он исходил из трех основных положений:
   1. Нет врожденных идей, все знания рождаются в опыте и из опыта.
   2. «Душа» (или разум) человека при рождении есть tabula rasa («чистая дощечка»).
   3. Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в ощущениях, чувствах.
   Локк показывал, как идет движение от простых идей к сложным.
   Рационалистическую линию продолжил Барух Спиноза (1632–1677). Он не высоко оценивал чувственный опыт, в котором много субъективного, неясного. Рациональное познание, образцом которого является математико-геометрическое знание, лишено субъективизма. Но логический вывод предполагает признание некоторых интуитивных положений в качестве исходных истин. Они даются нам интуицией. Интуиция дает нам в качестве исходного понятие субстанции, которая представляет собой causa sui, т. е. причину самой себя. При этом субстанция оказывается своеобразным тождеством природы и Бога. Содержание субстанции выражается в ее атрибутах – существенных и всеобщих свойствах. Нам известны, согласно Спинозе, атрибуты протяжение и мышление. Наконец, к понятиям субстанции и атрибутов присоединяется понятие модуса – как того, что обусловлено чем-то другим. Для атрибута протяженности отдельный модус – конкретная протяженная вещь, для атрибута мышления – отдельная мысль человека. Спиноза полагал, что поскольку все определяется субстанцией, то в мире нет ничего случайного; само понятие случайности следует отнести к несовершенству нашего знания.
   Примыкает к рационализму Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716). По Лейбницу, в основе мира лежит субстанция, которая понимается как множество монад. Монада – некоторое духовное образование, духовный атом, созданный Богом. Бог сотворил монады, дал им необходимые силы и предоставил им самостоятельно действовать. Кроме монад Бог сотворил и материю как внешнюю оболочку монад. Между монадами есть изначальное согласование, предустановленная гармония. Монады развиваются. В человеке есть господствующая монада, то, что называют душой. В душе осуществляется саморазвитие заложенного в монаду знания. Лейбниц как рационалист полагал, что главное в познании не эмпирические, а рациональные истины – всеобщие и необходимые. Их содержание дается интуитивно и опирается на законы логики.

12. Философия эпохи Просвещения

   Во второй четверти XVIII в. во Франции сформировалось Просвещение – антифеодальное общественно-политическое движение. Оно объединило прогрессивно мыслящих естествоиспытателей, философов, представителей искусства, юристов и т. д. Просветители были убеждены в том, что действия людей проистекают из заблуждений, и поэтому знание и просвещение играют особую, решающую роль в социальном развитии. Они также высоко оценивали здравый смысл, умение человека самостоятельно мыслить, принимать решения. Сторонники Просвещения возвышали роль разума по отношению к вере, выступали против церкви, абсолютизма, за свободу научного и философского мышления, художественного творчества. Деятели просвещения склонялись к деизму – они принимали идею о божественном творении мира, но на этом роль божества заканчивалась – созданный мир самостоятельно существует и изменяется.
   Патриархами французского Просвещения, заложившими его мировоззренческие основы, были Вольтер и Монтескье. Франсуа-Мари Аруэ Вольтер (1694–1778) продолжает линию сенсуализма, выступает против субъективного идеализма Беркли, лейбницевской предустановленной гармонии монад. Вольтер – за союз философии с естествознанием. Он принимает атомистическую концепцию; важнейшие характеристики природных явлений – протяженность, плотность, тяготение, закономерность, причинность.
   Вольтер исповедовал принцип активной деятельности человека по улучшению условий своей жизни. Он считал возможным преобразование Франции в «царство разума» мирным путем. Монархи не делают этого потому, что их ум засорен ложными идеями о верховной власти, а главный источник ложных идей – Церковь; именно она внушила монархам ложную мысль о том, что они получают свою власть от Бога, ответственны только перед ним, а потому игнорируют ответственность перед людьми. Вольтер предпринял резкую атаку на христианский клерикализм. При этом он, однако, видел и положительный момент в религии, поскольку она выполняет функцию обуздывания, является опорой морали.
   Шарль Луи Монтескье (1689–1755) критиковал деспотизм, королевскую власть и католическую церковь. Справедливая жизнь в обществе должна основываться на разуме и законах. В духе так называемого географического детерминизма Монтескье показывал влияние природных условий на общественную жизнь. Кроме того, на общество влияет разум законодателей. Законодатель не должен действовать по своему произволу, ему следует учитывать условия, при которых складывалась историческая жизнь народа, и сообразно им устанавливать наиболее мудрые законы.
   Влиятельным идеологом демократических слоев «третьего сословия» был Жан-Жак Руссо (1712–1778). Он – философ истории, моралист, психолог и педагог. Главный вопрос, волнующий его, – проблема источника зла, неравенства.
   В качестве «гипотезы» Руссо выдвигает мысль о первоначальном естественном состоянии людей, когда была нормальная жизнь. Но затем рост народонаселения, изобретение орудий, увеличивающих эффективность труда, переход к оседлой жизни и т. д. привели к введению частной собственности, к имущественному неравенству. Частная собственность стала предпосылкой государства, под предлогом необходимости избежать антагонизма «богатые» предложили «бедным» образовать государственную власть. Государство возникло путем общественного договора (вспомним Гоббса). Но государство эволюционирует от правомерной к деспотической власти. И тогда народ имеет право выступить против деспотизма. Руссо выдвигает идею народного суверенитета. Власть в государстве всегда и везде должна принадлежать народу. Правительство получает власть из рук народа в виде поручения, которое оно обязано выполнять в соответствии с народной волей. Если оно эту волю нарушает, то заслуживает насильственного свержения. Политический идеал Руссо – республика. Экономической основой государства должна быть мелкая частная собственность при личном труде в земледелии и ремесле.
   Руссо – один из реформаторов педагогики Нового времени. Он выдвинул идею естественного воспитания. Нужно способствовать развитию натуры человека (человек по природе своей добр), изолировать от дурных влияний, готовить человека к самостоятельности, активности, честности.
   В общем движении Просвещения участвовали и французские материалисты, прежде всего Дени Дидро (1713–1784), который привлек к сотрудничеству в создании знаменитой «Энциклопедии» многих деятелей просветительского движения. Идеи французского Просвещения приобретают международный характер, распространяются в Англии, Германии, России, Польше, Америке.

13. Философия Канта

   Иммануил Кант (1724–1804) положил начало немецкой классической философии. В творческой деятельности Канта различают два периода. Первый, докритический, в котором главным интересом Канта было изучение природы. Второй – «критический». В этот период Кант полагал, что разработке проблем философии должно предшествовать критическое исследование познавательных способностей.
   Исходная проблема критической философии распадается на следующие вопросы:
   1. Что такое познание?
   2. Является ли познание фактом?
   3. Как этот факт возможен?
   Отвечая на первый вопрос, Кант говорит, что всякое познание есть суждение, но не всякое суждение есть познание. Познание дает такие суждения, в которых предикат утверждает то, чего нет в субъекте, и эти суждения имеют общий, необходимый характер (синтетические априорные суждения). Далее Кант показывает, что такие суждения есть в науках и они возможны при соответствующих условиях, когда у нас есть представления о пространстве и времени.
   Обычно считается, что представления о пространстве и времени выведены из опыта. Кант с этим не согласен. У нас есть способность восприятия, чувственность. Пространство и время – формы чувственности. Какие-то внешние воздействия идут извне, они созерцаются и упорядочиваются в априорных формах пространства и времени. А какие объекты до и вне упорядочивания в этих формах, мы не знаем и знать не можем («вещи в себе»).
   Кроме чувственности как способности восприятия, существует рассудок как мыслящая способность. Рассудок на базе чувственных созерцаний создает понятия. Образование понятий возможно потому, что существуют категории как формы мышления. Например, мы созерцаем освещенный солнцем камень и ощущаем его тепло. Мы связываем эти чувственные данные в суждении об их причинной связи; для этого у нас есть категория причинности. Кант указывает на 12 категорий рассудка.
   Над рассудком возвышается разум. Он стремится систематизировать познание, дать принципы для рассудка. Разум создает идеи и идеалы, стремится познать «умопостигаемые вещи», находящиеся вне опыта (мир как целое, Бог, душа). Но когда разум желает познать мир как целое, он впадает в антиномии (антиномия состоит в том, что одновременно доказываются два противоречащих суждения: А и не-А). Так, Кант приводит доказательства того, что мир конечен и бесконечен в пространстве и времени, что в мире есть нечто простое и все должно делиться до бесконечности и т. д. Нельзя, таким образом, доказать ни того, что Бог есть, ни того, что Бога нет; нельзя доказать ни смертность, ни бессмертие души. Все это означает непознаваемость мира, Бога и души; они оказываются «вещами в себе». В то же время Кант говорит, что они принимаются «практическим разумом». Например, слабые люди укрепляются в морали благодаря религиозной вере. Если при помощи разума нельзя познать мир, Бога и душу, то в практической жизни следует верить в них.
   Если «вещи в себе» непознаваемы, то познаваемы явления, «вещи для нас». Мир явлений включает в себя материальные явления и человеческие поступки. И. Кант предлагает метафизику природы и метафизику нравов.
   Говоря о морали, Кант утверждает ее «автономность» – независимость от религии. Человеческий разум устанавливает нравственный закон. Нравственная воля содержит максимы и императивы. Максима – это желание, намерение поступать определенным образом. Императивы говорят, что поступать определенным образом – хорошо. Главный императив («категорический императив») у Канта звучит так: «Я всегда должен поступать только так, чтобы я также мог желать превращения моей максимы во всеобщий закон». Например, эгоизм аморален, ибо ни один эгоист не желает, чтобы эгоизм стал всеобщим законом.
   Развивая свою концепцию, Кант говорит, что есть три способности души – рассудок, способность суждения и разум. Способность суждения применима к искусству, а также к оценке целесообразности в мире.
   В последние годы жизни Кант много размышлял над социально-политическими проблемами, считал, что через антагонизм людей и государств общество придет к оптимальному состоянию. Апофеоз истории – формирование всестороннего, развитого человека, формирование свободы, установление вечного мира.

14. Философия Гегеля

   Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) завершает развитие идеализма в немецкой классической философии. Исходное понятие его философии – абсолютная идея. Абсолютная идея – это разум, мышление, но не отдельных людей; она «подлинно всеобщее всего природного и также всего духовного», «выходит за пределы всех их и составляет основание всего». Абсолютная идея деятельна, стремится к истине. Но истина не есть «отчеканенная монета», которую можно в готовом виде положить в карман. Истина постигается в процессе деятельности, поэтому «идея существенно есть процесс». Деятельность идеи возможна потому, что ей присуще диалектическое противоречие, отрицание самой себя, развитие.
   В своем существовании и развитии абсолютная идея проходит три этапа: внутреннее саморазвитие идеи, самообъективирование ее в природу и человека и самопознание через человека и общество. Соответственно этому система Гегеля включает в себя три части: логику, философию природы и философию духа.
   Логика – наука о категориях, в которых выражается абсолютная идея. Гегель выстраивает систему категорий. Первая группа категорий – категории бытия. В начале системы категорий – понятие чистого бытия, которое фиксирует только факт существования идеи. Следующая категория – становление. Здесь идея начинает приобретать содержание. Результат становления – категория наличного бытия. Наличное бытие далее характеризуется категориями качества, количества и меры.
   За категориями бытия лежат глубинные связи, отражаемые категориями сущности. Сущность прежде всего включает в себя аспекты тождества, различия, противоположности и противоречия. Противоречивость сущности разрешается в категориях основания и следствия, а основание представляет собой единство категорий содержания и формы. Следующий шаг: сущность рассматривается в ее взаимосвязи с бытием. Сущность существует в явлениях, сущность как основание явлений – закон. Единство сущности и явления далее выступает как действительность, которая характеризуется категориями возможности и необходимости. А необходимость имеет своей противоположностью случайность. Блок категорий сущности завершается категориями причинности и взаимодействия.
   Но это не все. За сущностью скрываются категории понятия. Здесь Гегель рассматривает понятия, суждения и умозаключения, категории субъективного и объективного, истину. Категорией истины завершается саморазвитие идеи.
   После внутреннего саморазвития – инобытие идеи, природа. Превращаясь в природу, идея опредмечивает себя в виде конечных, телесных единичностей, в том числе и человека. Идея создает природу, чтобы в ней был человек, его познание. Философия природы включает механику, физику и органическую физику. Здесь говорится о пространстве, времени, движении, функциональных системах. В целом эта часть системы Гегеля весьма архаична, содержит много спекулятивных построений, не всегда достигает уровня современного Гегелю естествознания.
   Завершает систему Гегеля философия духа. Достигнув ступени духа, идея через человека приступает к самопознанию. Философия духа включает в себя учение о субъективном, объективном и абсолютном духе, т. е. об индивидуальном сознании, истории общества и общественном сознании.
   Учение о субъективном духе состоит из антропологии, феноменологии и психологии. Речь идет об индивидуальном сознании, самосознании, формах знания и т. д. На уровне объективного духа развитие идеи получает свое дальнейшее выражение не в деятельности индивидуального Я, а в коллективной деятельности, в практике человеческого рода. Гегель верит в неодолимость общественного прогресса, говорит о своеобразной хитрости разума в истории, когда идея побуждает людей-эгоистов своей деятельностью способствовать целям идеи. В учении об объективном духе рассматривается право, нравственность, семья, гражданское общество, государство.
   Финал системы Гегеля – учение об абсолютном духе. Здесь речь идет об искусстве, религии и философии. В этих формах абсолютная идея занимается самопознанием. В искусстве она сознает себя в чувственных образах, в религии – в самоуглубленных представлениях, в философии идея мыслит себя в научных понятиях. В философии – «конечный пункт» развития идеи. Любопытно, что финальной формой саморазвития и самопознания идеи, считает Гегель, является его система.
   Философия Гегеля оказала большое влияние на последующую философию, прежде всего учением о категориях, диалектическими идеями.

15. Философия Фейербаха

   Завершает немецкую классическую философию Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872). Пережив влияние Гегеля, Фейербах отказывается от идеализма; полагает, что в основу философии нужно положить не абстрактную идею, а «реальное действительное бытие».
   Фейербах много внимания уделяет религии. Он говорит, что недостаточно видеть, как это часто делается, основы религии в невежестве и страхе людей. Источник религии следует искать в «природе человека», в условиях его жизни. Человек всегда стремится удовлетворить свои потребности. При этом он на протяжении всей истории человечества чувствовал свою зависимость от природы, которая была полна опасностей. В основе религии лежит чувство зависимости человека – сначала от природы, а затем от других людей. Предмет, являющийся источником зависимости, становится объектом обожествления. В богов, властителей человеческой судьбы, превращаются те могущественные силы, от которых зависит жизнь и смерть, счастье и несчастье, здоровье и болезнь. В религии наряду с действительным миром возникает мир фантастический, господствующий над первым.
   Фейербах негативно оценивает религиозную веру. Он видит ее главный вред в том, что она учит страдать, терпеть, ожидать в надежде на Царство Небесное. По самому своему существу она является консервативной силой. Каковы же пути преодоления религии? Если религиозная вера закрепляет чувство зависимости, то для избавления от религии нужно приобрести чувство независимости, осознание того, что судьба человека зависит от него самого. Он должен сам стремиться устранить несправедливость и бедствия. Если же нужна духовная взаимосвязь людей, о которой говорит религия, то пусть это будет особая религия, без бога, в центре которой находился бы человек. Человек человеку бог – таково основоположение новой религии.
   Фейербах считает неестественной связь философии с религией. Необходима связь философии и естествознания, Фейербах полагает, что необходима реформа философии. В центре философии должен быть человек, таким образом новая философия станет антропоцентричной. Человек же должен рассматриваться в тесной связи с природой как своей основой. Фейербах утверждает несотворимость и неуничтожимость материи, природы. Движение, пространство и время объективны.
   Антропологическая философия должна рассматривать человека в единстве тела и души. Фейербах подчеркивает связь чувственности и разума. Мышление существует как отражение бытия, копия следует за оригиналом, мысль за предметом. Отражая природу, мозг как орган мышления все более совершенствуется. Фейербах говорит, что человек всегда включен в систему общения с другими людьми, только в общении человек развивается в физическом и духовном смысле.
   Отмежевываясь от идеализма Гегеля, Фейербах негативно оценивает диалектику. Противоречия в лучшем случае могут существовать в мышлении, но, как и другие диалектические законы, они не существуют в природе.
   В этике Фейербах стоит на позиции эвдемонизма – обоснования нравственности стремлением к счастью. Хотя люди по-разному понимают счастье, есть все же что-то общее. Во-первых, счастье предполагает хорошее здоровье. Во-вторых, настоящая мораль не знает изолированного, обособленного от других людей счастья. Счастье может быть лишь совместным.

16. Философия марксизма

   Марксистская философия, как и марксизм в целом, является одним из главных направлений в философии XIX–XX вв. Создавая новое мировоззрение, Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895) критически использовали то ценное, что содержалось в предшествующей философской мысли, социальных учениях в области политической экономии и утопического социализма, современном им естествознании. Марксизм претендовал на роль выразителя потребностей пролетариата, международного рабочего движения.
   Бесспорной заслугой марксизма, его философской новацией является создание в рамках этого учения новой формы материализма – диалектического материализма, а также материалистического понимания истории общества.
   В предшествующей философии по ряду причин получалось так, что материализм был в основном метафизическим, а диалектика была преимущественно идеалистической. Философы не видели связи материализма и диалектики и даже часто противопоставляли их друг другу. Маркс и Энгельс преодолели этот разрыв. Если Гегель говорит о диалектике идеи, то в марксизме диалектика понимается как наука о связи явлений и наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления. Объективная диалектика первична, а субъективная диалектика, диалектика мышления – отражение объективной диалектики.
   Философия марксизма утверждает материальное единство мира. Идеальное сознание – высший продукт развития материи. Марксистская философия отрицает существование каких-либо неизменных абсолютов, первоматерии, первовещества. Материя существует в виде качественно разнообразных, изменяющихся вещей, явлений. Основные формы существования материи – пространство и время. Движение – способ существования материи, оно абсолютно, несотворимо и неуничтожимо.
   Маркс и Энгельс дали материалистическую интерпретацию законов и категорий диалектики, раскрыли их методологическую роль (например, ими были проанализированы различные формы противоречий и способы их разрешения, взаимосвязь явления и сущности, необходимости и случайности и др.). В марксистской философии по-новому понимается процесс познания. Маркс и Энгельс указали на социальную обусловленность познания: общественная практика образует его основу и является критерием истины.
   До Маркса и Энгельса все мыслители, как идеалисты, так и материалисты, полагали, что в развитии общества решающая роль принадлежит сознанию людей. Маркс и Энгельс разработали материалистическое понимание истории. Они исходили из того, что основой общественной жизни, истории общества является труд, материальное производство. «Способ производства ‹…› обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» (Маркс).
   Исторический процесс, будучи результатом деятельности людей, в то же время объективен, закономерен. Законы общества («законы-тенденции») определяют в общих чертах тенденции развития общества. Одним из этих законов является закон соответствия производственных отношений характеру и состоянию производительных сил общества. Действие этого закона определяет специфику и смену общественно-экономических формаций.
   Маркс и Энгельс развивают теорию классов и классовой борьбы, теорию государства, социальной революции. Давая характеристику общественному сознанию в целом и его отдельным формам, они постоянно проводят мысль об их специфической материальной обусловленности (в частности, о классовом характере морали в классовом обществе).
   Маркс и Энгельс по-новому поставили вопрос о функциях философии. Если раньше философы видели свою задачу главным образом в том, чтобы нарисовать картину мира, то Маркс подчеркивал, что философия должна стать активной социальной силой. «Философы лишь различным объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Чтобы философия стала действующей силой, она должна овладеть массами и, прежде всего, стать мировоззрением передового, прогрессивного, революционного класса, который заинтересован в изменении существующего общественного строя и способен повести за собой трудящиеся классы. Таким классом, по мнению Маркса и Энгельса, является пролетариат. Марксизм прямо и открыто признавал классовый характер своей идеологии, провозглашал служение пролетариату и его партии своим высшим принципом.
   Философию марксизма продолжали и развивали соратники и последователи Маркса и Энгельса – И. Дицген, П. Лафарг, А. Лабриола, Г. В. Плеханов, В. И. Ленин и др.

17. Позитивизм

   Позитивизм – одно из основных течений в философии XIX–XX вв. В истории позитивизма выделяют так называемый первый позитивизм, махизм (или «второй позитивизм») и неопозитивизм.
   Основатель позитивизма – Огюст Конт (1798–1857). Начиная с Конта, звучит призыв к преодолению противоположности материализма и идеализма. Позитивисты утверждают, что основной массив знаний о мире, человеке и обществе, нужных в практической жизни, предоставляют специальные науки. Это знание («позитивное знание») противопоставляется традиционной философии как «метафизике». Конт высказал тезис о том, что наука заменяет собой традиционную философию.
   Наука, по Конту, должна в принципе ограничиваться описанием внешней структуры явлений, отвечая на вопрос о том, как протекают явления, а не о том, какова их сущность (последнее – ненужная «метафизика»). Описание явлений позволяет вывести законы, определить функциональные (не причинные) отношения между элементами данной структуры.
   Конт говорит, что человечество в своем умственном развитии последовательно пользуется тремя методами познания – сначала теологическим (явления объясняются сверхъестественными факторами), затем метафизическим (используются некие философские абстракции – Абсолют, Идея и т. п.) и, наконец, позитивным (когда познаются действительные законы явлений). Позитивная стадия должна полностью сменить обе предыдущие.
   Конт считал своей заслугой создание социологии как науки; сам термин «социология» был введен Контом. Его социология включала «социальную статику» (учение об условиях существования общества), «социальную динамику» (учение об изменении социальных систем) и «социальную политику» (программу социального действия). В социологии в целом Конт исходил из тезиса о том, что «миром управляют и двигают идеи».
   Герберт Спенсер (1820–1903) также видел задачу науки в познании сосуществования и последовательности явлении. При этом он допускал, что есть некая единая «Сила» или «Мощь», но они – тайна, в принципе непознаваемая человеческим разумом.
   Задача философии – систематизировать научные знания. Наиболее общие истины, к которым приводит анализ действительности, – понятия вещества, движения, силы, эволюции. Спенсер уделял особое внимание эволюции, которую он характеризовал как высший закон всего существующего. В эволюции Спенсер выделяет следующие моменты:
   • интеграция (переход от бессвязности к связности);
   • дифференциация (переход от однородного к разнородному);
   • возрастание порядка (переход от неопределенности к определенности).
   Спенсер считал, что эволюция имеет предел – равновесие системы, когда уравновешиваются все противодействующие силы, в частности, в обществе – консервативные и прогрессивные силы. Но состояние равновесия сменяется разложением под влиянием внешних сил, затем возможно новое равновесие и т. д.
   Лидерами «второго позитивизма» были Эрнст Мах (1838–1916) и Рихард Авенариус (1843–1896). Мах выступал против понимания материи как объективной реальности. Все существующее – совокупность ощущений, «комплексы ощущений образуют тела». Махисты использовали понятие «элементы мира». Их они хотели представить как нечто «нейтральное» по отношению к материи и сознанию, утверждая, что «элементы мира» могут быть в одном отношении физическими, а в другом – психическими. Например, огонь, вызывая ощущения тепла и света, является психическим «элементом», а с другой стороны, как совокупность определенных химических и физических процессов он представляет собой «физический» элемент.
   Махисты утверждали, что между физическими и психическими «элементами» существует неразрывная связь, одни не могут быть без других. Авенариус заявлял также о «принципиальной координации» нашего Я и среды (не-Я). Сознание человека – центральный член, внешний мир – противочлен; они неразрывно связаны друг с другом. Отсюда можно прийти к субъективному идеализму.

18. Прагматизм

   Название этого философского учения происходит от греческого слова прагма– дело, действие. Прагматизм возник в 1870-х гг. в США.
   Основатели прагматизма заявили о необходимости реконструкции философии. Философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания (как это считалось со времени Аристотеля), а общим методом решения тех проблем, которые возникают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в процессе их практической деятельности, протекающей в непрерывно меняющемся мире; философия должна заниматься «человеческими проблемами», помогать человеку в решении встающих перед ним жизненных задач.
   Чарльз Сандерс Пирс (1839–1914) рассматривает мышление как вид адаптационной деятельности организма, направленной на регулирование отношений организма и среды. Мышление принимается за работу тогда, когда возникает сомнение, препятствующее действию. Мышление должно преодолеть это сомнение, восстановить веру, готовность действовать. В силу различных обстоятельств состояние веры может смениться состоянием сомнения, равнозначным приостановке действия. В противоположность вере, сомнение – беспокойное и неприятное состояние, и мы стремимся как можно скорее выйти из него.
   Процесс познания Пирс понимает как переход от сомнения к вере (верованию). Вера не является истиной. Человек (в том числе и ученый) стремится не к истине, а к устойчивому верованию. А чтобы верование было устойчивым, его по возможности должны разделять все члены общества. Для этого часто применяется метод авторитета, когда некоторая организация предписывает людям совокупность обязательных для них верований, преследуя и наказывая инакомыслящих.
   Уильям Джеймс (1842–1910) стремился разрешить противоречие между наукой и религией. Он считал, что человеческая жизнь невозможна без религии. Религия нужна человеку для того, чтобы чувствовать себя в большей безопасности в ненадежной, полной случайностей Вселенной. При этом сам Джеймс не утверждал существование Бога. Но поскольку вера в Бога имеет важные последствия для человеческой жизни, люди вправе считать объект веры реальным.
   Джеймс говорит, что наша жизнь зависит от нас самих, от нашей веры в возможность ее улучшения. Нужно верить в успех и действовать; чем сильнее вера, тем больше шансов на успех. Джеймс понимает истину как успешность или работоспособность некоторой идеи, ее полезность для достижения той или иной цели, которую ставит и к осуществлению которой стремится человек. Согласно Джеймсу, функция мышления состоит преимущественно в выборе средств для осуществления наших планов и намерений.
   Джон Дьюи (1859–1952) говорит, что основная задача философии, науки и научного метода заключается в наилучшем приспособлении человека к среде, в обеспечении успешного человеческого действия. Все теории – своеобразные инструменты, орудия, позволяющие решить проблемы, возникающие в жизни людей. Теории, идеи признаются истинными в той мере, в какой они оказываются успешными. Мерило истинности теории – ее практическая эффективность. Истина определяется как полезность.
   Для прагматизма в целом характерно убеждение, что все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения возникающих жизненных задач. Мышление – не отражение действительности, а средство приспособления организма к окружающей среде с целью успешного действия.

19. Иррационализм XIX – начала XX в

   Иррационализм формируется как реакция на материалистические и революционные идеи мыслителей предшествующего периода, на рационалистическую традицию (прежде всего традицию немецкой классической философии).
   Артур Шопенгауэр (1788–1860) первым из философов XIX в. порвал с прогрессивно-оптимистической традицией, провозгласил иррационализм. Шопенгауэр говорит, что в основе мира лежит воля. Она – «вещь в себе», она не может быть выражена в рациональных формах и законах. О ней лишь что-то говорит иррациональная интуиция. Шопенгауэр истолковывает волю как некое «слепое влечение», «темный, глухой порыв». Воля объективируется в идеях, в явлениях природы, в человеке. Объективации иррациональной воли находятся в борьбе, столкновениях, разладе. А жизнь человека – это страдания, постоянная суета. Причина этого – «воля к жизни», поэтому нужно «успокоить» свою волю, не бояться смерти. Жизненный идеал Шопенгауэра – аскетический квиетизм буддийского отшельника или христианского пустынника.
   Серен Кьеркегор (1813–1855) размышляет о человеческой личности и ее судьбе. Человек для Кьеркегора – сложнейшая проблема, его существование (экзистенция) – тайна, раскрыть которую научными методами невозможно. Существование не может быть выражено с помощью понятий. Мое существование дано мне в жизни, в чувстве, переживании. Смысл существования становится понятным, когда человек переживает критические моменты, когда возникает необходимость в выборе («или-или»). Кьеркегор говорит, что есть три вида существования, три стадии жизни: эстетическая, этическая и религиозная. Эстетическая – чувственный способ жизнедеятельности, характеризующийся эротизмом и цинизмом, хаотичностью и случайностью. На этической стадии господствует чувство долга. Высшая стадия – религиозная, на которой человек вступает в общение с божеством. Кьеркегор считает, что обычно человек ведет неистинное существование (ведет дела, копит деньги и т. д.). От этого нужно отказаться в пользу «вечного блаженства».
   Фридрих Ницше (1844–1900), как и Шопенгауэр, за основу всего принимает волю, но не какую-то единую, а множество воль, конкурирующих и сталкивающихся в смертельной борьбе. А потому мир – это хаос, не укладывающийся в рамки каких-либо закономерностей. Если этот мир хаоса сил кажется нам логичным, то только потому, что мы сами приписываем ему логику. Изменения в мире привели к появлению человека. Но это вовсе не прогресс. Ницше пренебрежительно говорит о человеке как о какой-то болезни Земли. Ницше старается принизить роль сознания, выступает против стремления к истине. Нужно произвести переоценку ценностей, поклоняться не истине, а лжи, отказаться от общепринятой морали.
   Ницше говорит, что существует природное неравенство людей, обусловленное различием их «воли к власти». Существуют высшие и низшие люди. К высшим относится человек такого типа, который обладает хорошим и постоянно прогрессирующим здоровьем, в котором энергично пульсирует воля к власти. Это – арийцы, «белокурая бестия». Люди высшей расы станут носителями нового мирового порядка, покончат с «декадансом» XIX в., под которым Ницше понимает науку, либеральный и социалистический образ мышления, демократию, эмансипацию женщин. Но это не все. Ницше выдвигает идею сверхчеловека. Он вырастет из представителей высшего типа человека, будет представлять собой наиболее совершенное воплощение воли к власти со всеми вытекающими из этого следствиями.
   В рамках иррационализма была предложена так называемая философия жизни. Вильгельм Дильтей (1833–1911) утверждает, что разум недостаточен для цельного мировоззрения. Следует исходить из «полноты переживаний жизни». Исходное понятие этой концепции – «жизнь» как некая интуитивно постигаемая реальность, нечто изначальное, не тождественное ни материи, ни духу. Сначала нужно понять жизнь «из нее самой», а затем мир может быть объяснен из жизни. Жизнь неуловима рассуждениями, научными методами, ее познание возможно на основе переживания, понимания, интуиции, веры, любви.
   

notes

Примечания

Купить и читать книгу за 99 руб.

Вы читаете ознакомительный отрывок. Если книга вам понравилась, вы можете купить полную версию и продолжить читать