Назад

Купить и читать книгу за 79 руб.

Вы читаете ознакомительный отрывок. Если книга вам понравилась, вы можете купить полную версию и продолжить читать

Исцеление колокольным звоном

   Эта книга позволит по-новому взглянуть на методы духовного исцеления с помощью православных святынь. Это издание содержит не только конкретные примеры исцеления колокольным звоном, но и объясняет причины происходящих таким образом выздоравлений. В данной книге описываются исконно русские традиции колокольного звона.


Анна Чижова, Т. Н. Кулеватова, М. Л. Солнцев Исцеление колокольным звоном

   Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

   ©Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес (www.litres.ru)

Введение


   Чудодейственная сила православных святынь привлекала внимание целителей и просто верующих христиан на протяжении всех веков существования нашей христианской религии. Действительно, некоторые необъяснимые факты заставляют даже самых больших скептиков от науки поверить в существование некой высшей силы, способной преобразовывать мир, выстраивать пути мироздания по особой, необъяснимой схеме.
   Не так давно, летом 2006 г., когда над средней полосой нашей страны пронеслась череда ураганов и гроз, произошел случай, который очередной раз показал неоднозначность происходящих в мире событий. Две девочки-подростка попали в грозу, когда были на берегу реки.
   Разряд молнии, обрушившийся на одну из них, по мнению врачей и ученых, должен был убить девочку мгновенно, но произошло необъяснимое с точки зрения науки событие. Девочка после прямого попадания молнии осталась жива. Однако у нее на шее и груди навсегда останется отпечаток нательного крестика, который буквально сгорел после попадания страшного разряда. Что это, как не чудо, которое, к слову сказать, никто из ученых так и не смог объяснить. Кстати, сюжет об этом чудесном спасении ребенка прошел буквально в нескольких передачах новостей. Внимания на феномене никто не заострил. Создается впечатление, что «Секретные материалы» – это не только название нашумевшего американского фантастического сериала, но и реально действующее ограничение доступа к информации. Можно продолжать искать только математически просчитанные, полностью объяснимые факты различных событий и замалчивать необъяснимые факты, но тогда встает риторический вопрос: готовы ли мы, люди, пожертвовать своим дальнейшим развитием и духовным, интеллектуальным ростом в угоду собственному спокойному безразличию. Пока определенно ясно только одно, люди, попавшие в беду, постигшие огромное несчастье потери близких или ограничения собственного здоровья, готовы уже сейчас шагнуть за грань обыденных суждений о возможностях духовного исцеления.
   Многие люди до сих пор удивляются существующим, доказанным фактам воздействия на окружающий мир колокольного звона, в том числе и для отражения гроз, смерчей и молний. Спасенная чудом девочка, о которой шла речь выше, также удивилась бы тому факту, что издревле люди и в Западной Европе, и в России использовали колокольный звон для отпугивания демонов грозы, а крестное знамение должно было укрепить веру человека и также побороть нечистую силу. В главе «Изгнание бесов» большое внимание будет уделяться описаниям таких чудотворных воздействий колокольного звона и других святынь на стихию, на болезнетворные микробы и различные инфекции.
   Исцеление колокольным звоном – тема, которая в настоящее время только еще ищет своих составителей, читателей и последователей. Проблемы безнравственности и духовной черствости среди людей в настоящее время растут и способны охватить не только материальный, осязаемый мир, но и мир души каждого человека.
   Растущее число больных тяжелыми онкологическими, вирусными и иными заболеваниями говорит как раз о том, что пора нашим современникам задуматься о причинах происходящего, взглянуть на проблему с точки зрения добродетели и истиной веры. Если раньше зверствовали эпидемии чумы, распространение которой приписывалось темным, злым силам, ведьмам, населявшим, по преданиям древности, города и села, то и в наше время скорость распространения таких страшных заболеваний, как рак, все больше напоминает характер средневековых эпидемий. Данное исследование направлено на то, чтобы показать обычным людям возможности, имеющиеся у русской православной церкви для исцеления и духа, и тела. Многие люди, услышав словосочетание «Исцеление колокольным звоном» подумают, что это очередные бабушкины сказки, не подкрепленные фактами. Спешим заметить, что такое суждение не будет верным, потому что при составлении этой книги нами было изучено множество научных статей и медицинских (относящихся как к официальной, так и к нетрадиционной медицине) исследований. Естественно, данная книга нацелена на отношение к болезни как к особому разрушительно влияющему в первую очередь на душу человека фактору.
   Болезнь человека, рассматриваемая как проблема духовная, нравственная, должна иметь свое разрешение не только в качестве оказания непосредственной медицинской помощи. Проще простого, не вникая в суть происходящего в сознании и душе пациента изменения, продолжать бороться только материальными способами, известными современной медицине. Возникает в таком случае только один вопрос: неужели многовековой опыт целительства и излечения тяжелобольных не должен учитываться современными врачами-практиками? Попробуем вспомнить, какими принципами руководствовались врачи в давние времена.
   По мнению древних целителей, у врача есть в руках три вида борьбы с болезнью: духовное излечение, лечение травами и, наконец, нож. Почему же нож (т. е. – хирургическое вмешательство) располагается здесь на последнем месте? Нетрудно найти ответ, если вспомнить, что древние целители были людьми, в первую очередь, ориентированными на веру в высшие силы, в целостность мира, как внешнего, так и внутреннего.
   Итак, духовное излечение касается гармонии личности человека. Если у больного нет какой-либо навязчивой идеи, тяжелых мыслей, оказывающих разрушительное воздействие на его душу, то исцеление его будет проходить гораздо проще и быстрее. В христианской религии духовность всегда неразрывно была связана с соблюдением божьих заповедей. Нарушение заповедей приводит к дисбалансу в образе мыслей, чувствах и, как следствие, к какому-либо сильному заболеванию. Животный мир не приносит, в отличие от человека, так много необратимых отрицательных изменений в окружающую биосферу. Отсутствие мышления и духовности у животных восполняется биологической, природной гармонией. Только человек меняет окружающее пространство в негативном плане, привнося дисгармонию в окружающий его мир.
   Травы как еще одна ипостась лечения также применяются человеком, исходя из долгого опыта борьбы за выживание, когда человек был ближе к животному миру. Недаром больные животные обладают возможностью поиска специальных лечебных трав. Целители считали, что связь между животными и растениями носит мистический характер, поэтому наблюдали за прирученными и дикими животными, пытаясь определить области лечения, в которых помогают определенные травы. Человек же все чаще удаляется от живого мира и поэтому теряет способность самоисцеления таким простым методом, как траволечение.
   Хирургическое вмешательство стоит на последнем месте в методах излечения болезней из-за вмешательства в целостный организм. Ведь человек, по мнению христианских целителей, созданный по образу и подобию Божию, имеет частичку божественной души, божественной мысли и божественного образа. Изменение этого образа с помощью физического воздействия крайне нежелательно. Если же приходится проводить хирургическое вмешательство, все же не нужно забывать об исцелении души, так как нужно лечить не последствия, а первопричину заболевания. Иначе, как это зачастую и происходит (особенно в случае онкологических заболеваний), болезнь может вернуться и развить прежнюю, бурную активность, захватывая и поражая все новые органы. Таким образом, можно сказать, что для христианских целителей ранняя диагностика имела первостепенное значение. Сначала любой целитель воздействовал на больного словом, выясняя, какие духовные проблемы мешают нормальной жизни и нормальному развитию. Погружая при помощи специальных музыкальных и речевых воздействий больного в состояние предшествующее заболеванию, целители старались определить причину и возможные осложнения. Только после этого проводился курс исцеления всеми известными способами в зависимости от тяжести заболевания.
   Если вы заметили, в своей работе мы стараемся больше говорить не о лечении, а об исцелении. Это происходит по вполне объяснимым причинам. Целительство – это необыкновенное искусство делать цельной душу, тело, образ мыслей страдающего человека, возвращая ему не только физическое, но и душевное спокойствие и здоровье.
   В самом названии «лечение» таится скрытый обман и пессимизм. Ведь одна из составляющих уже самого этого слова – «лечь». Больной, по мнению лекарей, должен находиться в постели и лежа ждать своего выздоровления. Лучше, как считают такие врачи, если пациент будет лежать в клинике (в переводе с латинского – «кровать»). Врачи назначают курс лечения пилюлями, каплями, т. е. методами, далекими от натуральных, природных способов воздействия на больной организм.
   Целители же, воздействуя на человека в целом, пытаются исцелить (сделать целым, организованным, здоровым) организм человека, опираясь на его веру в свое физическое и душевное здоровье. Не всегда человек способен только с помощью слов целителя поверить в свое выздоровление, настроиться на цельное и позитивное восприятие мира. Для оказания помощи в искусстве исцеления, рядом с людьми жили необыкновенные люди, наделенные определенными талантами и духовными дарами. С глубокой древности в таких случаях и шаманы, и целители использовали воздействие на слух человека с помощью различных музыкальных инструментов. Каждый, кто читает эти строки, сразу же вспомнит дикий танец шамана с бубном, который должен был отпугивать злых духов, изгоняя их из организма, возвращая здоровье. Шаманы ударяют в бубны и для создания ритма своих диких выкриков, танцев и песен. Может показаться невероятным, но любой практикующий психиатр подтвердит факт изменения сознания больного человека с помощью специально подобранных музыкальных фраз и, как следствие, отчуждение в этом измененном сознании болезнетворного психически нездорового воздействия болезни на сознание и душу пациента. Ломая сложившуюся болезнетворную структуру мыслей и ощущений, смещая центр сознания, ориентируя его на позитивное восприятие мира, и древний шаман, и современный врач-психиатр добиваются наиболее быстрого выздоровления.
   То, что в древности считалось провидением, действием духов или богов, в современном мире получило свое научное подтверждение. Тайна была раскрыта не так давно – в 1970-е гг., когда советские и параллельно с ними американские ученые определили уникальное воздействие ультразвука на диагностику и лечение человека. В настоящее время ученые раскрыли также тайну звукового вакуума, который также способен оказывать лечебное воздействие на клеточном уровне. В главе, посвященной исцелению различных недугов с помощью колокольного звона, а также с помощью музыкальной терапии, большое внимание уделено воздействию звуком на клеточном уровне. С областью проникновения в окружающую биоэнергетическую матрицу и колокольный звон, и крики шамана связаны воздействием на уровне вибраций, через которые передаются звуковые волны, очищающие пространство. Умение предвидеть, ясновидение, также развитые у всех народов, применяющих звуковое воздействие на окружающую биосферу, связаны по мнению современных целителей с изменением цветового поля. Энергетически любое природное, биологическое воздействие определенно имеет свой цвет. Именно изучению цветового восприятия звука посвящают себя многие ясновидящие. Их опыт также отражен в некоторых главах данной книги.
   Исцеление звуком кажется нам пришедшим из древней притчи, поэтому нам не верится в исключительную силу этого метода. Для того чтобы понять причины такого волшебного свойства звука, необходимо знать основные особенности строения и деятельности человеческого организма. Внутренние вибрации организма должны были, по мнению целителей всех времен, гармонично совпадать со звуковыми вибрациями окружающего пространства. В случае разлада начинается поиск звукового поля, способного восстановить такую гармонию. Если обратить внимание на словосочетания, используемые на протяжении веков для обозначения болезненной среды и внутри человека, и в социуме, можно заметить частое применение слова «разлад». Это тоже не является случайным. Если происходит между людьми общение на «разных языках», «разных ладах», то возникает «разлад». Наши далекие предки точнее и определеннее видели причины происходящих событий: как позитивных, так и негативных.
   Почему же нашей темой стало исследование воздействие именно колокольного звона на больной организм человека? Снова вспомним шаманский бубен. У многих из них есть колокольчики, так как с тех давних пор звук медных пластин, колокольчиков, бубенцов считался наиболее благоприятным для исцеления и воздействия на слух человека. Как уже было сказано, наука подтверждает особую роль воздействия на организм звуковых вибраций. Звон колокольчиков и колоколов дает особый вид таких вибраций, способных настроить внутренние органы человека на самоизлечение. Помимо этого объяснения, существует еще понятие тембрального воздействия и ритмичного звучания этих музыкальных предметов.
   Легенды и мифы сохранили и донесли до нас сказания о спасении души колокольным звоном. Другие музыкальные инструменты тоже, по сказаниям, имеют связь с другим, духовным миром, способным связать наш мир с душой ушедшего человека (вспомним ивовую дудочку из русской народной сказки, жалующуюся на предательство сестер от имени девушки ее жениху). Музыкальные инструменты в народных сказках всегда наделялись голосом и душой, но у колоколов не в сказках, а в жизни был и свой голос, и уши, и язык. Такое образное сравнение колоколов с человеческой сущностью еще больше сближало с ним человека и преобразовывало его звучание в истинный Божественный глас. Таким образом, звук всегда влиял на окружающий человека мир.
   Многие ученые обратили свое внимание на особенности звукового воздействия на человека, исходя из теории существования некой высшей субстанции (православные люди верят, что это Бог). В наше время высоких технологий и научных изысканий существует и более рациональное объяснение такому феномену. Оказывается, как свидетельствует один из руководителей института биосферы РАН, Ф. Я. Шипунов, за пределами материального мира существует духовная субстанция, которая имеет волновую структуру. Волны, конечно, могут носить не только звуковой, но и энергетический характер, что и дает возможность исследовать эту высшую сущность. Сильнейшее информационно-энергетическое поле, отражающее в нашем мире высший разум, позволяет ему влиять на события, происходящие в материальном мире. Совпадение биоритмов, энергетический баланс, который возникает между духовным внутренним миром человека и окружающим полем при посещении церкви, позволяет говорить о неком диалоге между Богом и человеком. Неспроста при посещении церкви около икон человек может обращаться к святым и к Господу не только с известными молитвами, но и со словами, рожденными его душой. Только церковь с ее воздействием (звуковым, волновым, энергетическим) способна восполнить в человеке ту брешь, которая в современном пугающе агрессивном мире ежедневно возникает в его душе. Одно посещение рок-концерта способно разрушить в сознании, душе и, как следствие, в организме человека какой-то определенный, позитивный настрой. Агрессия не способна целить. Однако в книге вы найдете и факты позитивного воздействия (например, на память) рок-музыки. Доказано, что различная музыка подходит для различных методов воздействия на человека. Несмотря на то, что основное наше внимание, естественно, обращено к исцелению с помощью колокольного звона, многое в церкви, в религии приковывает к себе внимание как символ такого исцеления и очищения: это и крестное знамение, и икона, и, конечно, молитва. Неоднократны примеры целительного воздействия на человека Животворящего Креста. Особенно сильным является крест-мощевик (включающий в себя мощи какого-либо святого).
   Молитва сопровождает верующего человека всю жизнь. Она действительно способна помогать. Кто из нас не вспомнит хотя бы один момент в жизни, когда прочтенные молитвы «Отче наш» или «Богородица, Дева, Радуйся!» помогли в решение какого-то важного дела? Созвучие определенных ритмов и рифмование строк в этих молитвах способно успокаивать, настраивать на позитив, создавать ту гармонию, которая в итоге помогает человеку успокоиться и сделать правильный выбор. То же можно сказать о посещении церкви студентами перед особенно трудными экзаменами. Экстраверты, в основной массе своей – холерики, молодые люди иногда не способны без каких-либо сопутствующих факторов настроиться на спокойное и сосредоточенное восприятие мира, которое так необходимо на экзаменах. То, что эти молодые люди приписывают чудодейственной силе молитвы определенной иконе (обычно Кириллу и Мефодию), на самом деле есть не что иное, как Божественное вмешательство в их поведение и состояние, произведенное сочетанием всех перечисленных духовно-высоких форм, каковыми являются молитва, свечи и кадила, песнопения, звон и крестное знамение. Сам храм, с его «намоленным», по выражению верующих людей, пространством способствует очищению души, просветлению мыслей. Иногда у студентов, которые берутся учить все предметы в последний момент перед экзаменами, такое посещение храма – это единственный момент душевного спокойствия, настроя, умиротворения.
   Психологи, исследующие воздействие колокольного звона и музыкальных произведений, объясняют также феномен такого успеха студентов при подготовке к сдаче экзаменов тем особым настроем мозга, который действительно позволяет увеличивать массу усвоения информации. В книге приведены научные объяснения по исследованию электроэнцефалограмм мозга людей, подвергающихся воздействию духовной, классической музыки или же колокольного звона.
   Любой священник скажет, как важно для верующего человека уметь настроиться на определенное, духовное восприятие мира, получить ту благодать, которая позволит идти по жизни твердо и с радостью в сердце. Люди, неспособные отвлечься даже в церкви от мирских разговоров, сплетен, забот, чаще всего не получают никакой духовной отдачи. Такие люди склонны видеть только негативную сторону и искать виновных вокруг, не заглядывая в свою душу. Чаще всего именно они становятся нетерпимыми, обозленными, психически неуравновешенными и приобретают те негативные черты и болезни, которые с древних времен приписывают вселению в человека беса. В этой книге существует глава, посвященная изгнанию бесов как одному из чудесных свойств колокольного звона итак называемой отчитке бесноватых священнослужителями.
   Иконы в жизни людей играют не последнюю роль, потому что не раз замечено: иконы определенных святых помогают при различных обстоятельствах. Если к Николаю Чудотворцу обращаются за помощью в случае, когда спасти ситуацию может только чудо, то к святому Пантелеймону всегда подходят те, кто молится за болеющих. Пантелеймон всегда являлся святым, покровительствующим врачам и больным. У него просят помощи при лечении безнадежных болезней. Этот святой принял мученическую смерть, будучи еще совсем молодым человеком. Поэтому на христианских иконах принято изображать Пантелеймона в облике юноши, но насколько много добрых дел успел он совершить, если память верующих хранит его христианский подвиг вечно. Этот юноша, происходя из знатного римского рода, принял веру от своей матери и остался ее приверженцем до своего мученического конца. Святые писания повествуют, что излечению подвергал Пантелеймон не только тело и больные органы, но и душу. Так, исцелив слепого, Пантелеймон обратил его к истиной христианской вере. Этот человек, как и его духовный отец, принял мученическую смерть, но не отрекся от своей веры. Пантелеймон помогал исцеленным им людям приобрести духовное и душевное спокойствие, истину и веру. Когда, обвиненный в предательстве веры отцов в древних богов, юноша был приговорен к смерти, то испросил у императора позволения продемонстрировать свое искусство целителя на безнадежно больном человеке. К нему по приказанию императора принесли «расслабленного» (т. е. парализованного), от которого отказались врачи, призывающие на помощь Диану, Аполлона и т. п. Прикосновением рук и прочтением краткой молитвы Пантелеймон поднял больного человека на ноги. Чудо, свидетелями которого стали многие знатные люди и лекари, прибывшие на суд ко двору императора, не остановило, однако, их звериного порыва уничтожать все непонятное их ограниченному разуму. Юноша был казнен. Принимая страшные муки, Пантелеймон заявил своим мучителям в последнем слове, что смерть за Христа для него есть приобретение. Действительно, бесстрашный христианин приобрел вечную жизнь в христианской вере, в памяти тех, кто продолжает исцеляться от иконы и молитвы этому святому. Еще одним святым, приносящим исцеление, считается преподобный Антоний, обращенный словом Господа в христианскую веру, он начал исцелять только после 35 лет монашеского поста и служения Богу. Антоний старался объяснять чудеса исцеления безнадежных больных не тем, что сам способен изгонять демонов зла, а верой человека в Бога. Однажды, как рассказывают церковные писания, к Антонию пришел христианин с дочерью, страдающей душевной болезнью (одержимой бесами), и попросил исцелить. Антонии предложил отцу как истинному христианину самому попросить в молитве Бога об исцелении и осенить дочь троекратным крестным знамением. Действительно, дочь христианина была исцелена, а Антоний еще не раз повторил, что в христианской вере есть таинство, которое даровано каждому по вере и добродетелям его. Многие ученики и последователи Антония также проявили себя в качестве целителей Божественным словом, причащением, молитвой. Один из таких последователей, монах Сысой настолько был несребролюбив, чист и неуверен в своих чудесных способностях, что просил излеченных людей нигде не рассказывать о произошедшем исцелении. Однажды, этот монах вернул к жизни ребенка, которого принес к нему на руках безутешный отец. После свершения чуда Сысой также попросил в качестве награды не разглашать тайны возвращения к жизни. Монахи, люди, исполняющие божественные обеты всегда были людьми, склонными совершать действия по исцелению и помощи страждущим. Достаточно вспомнить Житие преподобного Серафима Саровского, который излечил многих, изгонял бесов и преподносил уроки истиной веры христианам, обращавшимся к нему. «Изгнание беса», одна из глав этой книги, расскажет о том, что и в современной России существуют специально подготовленные священники, способные с помощью молитвы и колокольного звона исцелять душу. Целительство как форма проявления божественной воли было известно еще из Ветхого и Нового Заветов. Сам Иисус Христос излечил 17 человек от болезней, трижды изгонял бесов. Современная церковь, к сожалению, не всегда обращает внимание на то, что и Лазарь был воскрешен, в первую очередь, в духовном плане, и что другие исцеления проходили в душе, сознании.
   Обращение к иконам носит также характер поклонения святыням. Многие посещающие храм верующие христиане расскажут вам, что при определенных жизненных обстоятельствах необходимо обращаться к определенным святым.
   Женщины чаще всего обращаются за помощью к Богородице, когда существует угроза жизни ребенку, близкому человеку или семейному благополучию. Пресвятая Дева Мария покровительствует женщинам, над которыми и разостлала она покров. В процессе написания данной книги нам было интересно узнать, что у каждого знака зодиака есть икона Богородицы, которая более всего ему подходит. Так, у Овна это икона Казанской Божьей Матери, у Тельца – Споручница грешных, у Близнецов – Взыскание погибших. Людям, рожденным под знаком Рака и Скорпиона способствует молитва на икону Всех скорбящих радости, а Львам – икона Покров Божьей Матери. Если вы родились под знаком Девы, найдите икону Неопалимая Купина, а если под знаком Весов, то – Почаевскую. Для Стрельцов рекомендуется икона Тихвинская, а для Козерогов – Державная. Владимирская – это икона знака Водолей, а Иверская – Рыб.
   Нас могут упрекнуть в следовании каким-то небожественным, идольским знакам, с какими иногда сопоставляют зодиакальный гороскоп. Ответ здесь может быть лишь один: главное для любого верующего – его восприятие Бога, сила его веры, независящей ни от каких более факторов.
   Возвращаясь к проблеме исцеления больных духовными методами, в частности колокольным звоном, нельзя не вспомнить, что грехи, пороки и недобродетельные поступки усугубляют положение больного, в то время как добрые поступки способствуют его выздоровлению. Возвращая добро, помогая убогим и осиротевшим людям, человек сам исцеляет душу и плоть, принимая Божественную благодать.
   Многие пациенты при получении вышеприведенных объяснений болезненного состояния своего организма недоумевают по поводу заболеваний маленьких детей, считая, что пороки и грехи не затронули еще детскую душу. В данном случае ответ кроется в проблеме, которая существует у родителей этих больных детей. До определенного возраста дети несут на себе груз родительских грехов, проблем, пороков. Поэтому у верующих христиан младенцев принято крестить, нарекая их именем святого защитника. Таким образом, ребенок как бы отделяется от матери, живет не только в материальном, но и в духовном мире самостоятельно, под защитой своего ангела-хранителя, своего святого. После своего рождения ребенок долгое время воспринимает мир только через мать. Все: от пищи (материнское молоко) до звуковых волн (материнские песни и речь) и прикосновений (руки, грудь) – зависит от матери, исходит от нее. Энергетическая матрица, часть которой передается от матери к ребенку, может носить как положительный, так и отрицательный характер. Поэтому духовное очищение, самостоятельная духовная жизнь малыша способствует скорейшему периоду взросления и исцеления от многих болезней. В книге мы попытаемся рассмотреть, как физически воздействуют звуковые волны (а именно колокольный звон, классическая музыка и т. д.) на женщин в период беременности и лактации.
   По мере своего взросления человек все чаще сталкивается с проблемой выбора своего пути, правильного поступка, слова, действия. Вот здесь-то и начинает проявлять себя уже обособленная связь человека с высшим разумом, с Богом. Не все люди, особенно в молодости, склонны видеть свой путь, свою судьбу. Пытаясь преодолеть непреодолимое, люди часто духовно надрываются, утрачивая ту благодать, которая несомненно была дарована им свыше при рождении и крещении. У таких людей появляются завистливые чувства, которые гасят радость, заставляют их страдать. Неудовлетворение своим местом и выбором приводит к душевным травмам и, как следствие, к болезням (как нервным, психическим, так и к физиологическим).
   Так как вера в Бога входит в жизнь христиан по их выбору, никто не может давить на человека, заставляя его причаститься, испросить совета у духовника, просто помолиться и попросить помощи у Богородицы, у святых заступников и т. д. Таким образом, у людей идет разлад с высшим миром, тем, который и предопределяет ход событий. Люди, сами того не замечая, начинают желать невозможного, пресекая истинный путь своего предназначения. Только сильный истинный целитель, человек верующий, способен объяснить человеку необходимость обращения к православным святыням для исцеления души и тела.
   Что же можно сказать о святынях? Почему в жизни каждого из нас они играют такую важную роль? Действительно, невозможно представить себе русский народ, который бы утратил веру в святыни и перестал поклоняться истиной их мощи и силе. Есть разница между двумя понятиями: православными святынями и святынями национальными. На Руси издревле эти два понятия сочетались, так как православие являлось на протяжении веков главной связующей и объединяющей русский народ силой, имеющей те воистину духовные ценности, которые не один раз спасали русскую духовность, целостность нации (в периоды войн и в лихие, трудные годы, переживаемые нашей страной).
   Если раньше мы рассматривали взаимосвязь между материальным и духовным миром, как существующую и доказанную часть нашего бытия, то преклонение перед святынями – это символ народного единства и веры. Каким же образом вера в святыни связана с исцелением от тяжких болезней? Неоднократно доказано, что в восприятии человеком окружающего мира существует две ипостаси: видимая, обращенная вовне, и невидимая, духовная, внутренняя. Только сочетание рационального и иррационального (духовного) восприятия мира способно оказывать благотворное влияние на развитие и человека, и народа в целом. Это более сложный и многогранный вопрос, чем просто воздействие на человека чудотворной силы иконы, звонов или святой воды. Рассматривая народ как живой организм, нуждающийся в вере, правильной организации жизни и расширении мыслительного пространства, можно заметить, что в эпоху тяжелых испытаний весь народ обращается к своим святыням и, как следствие, к православной вере, черпая от них силы и выздоровление. Так, во время Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. сам Иосиф Виссарионович Сталин, не верящий ни во что святое человек, понял, что без подкрепления духа силой веры русским людям будет труднее победить врага. Восстановление церквей, служб в эпоху таких жестоких испытаний было абсолютно оправдано, так как, сражаясь за русскую землю, каждый солдат понимал святость своего подвига. В эпоху перестройки в нашей стране также была потребность народа в поиске каких-то духовных способов спасения от физической боли и душевного слома. Многолетнее гонение христианской веры, отсутствие нормального христианского восприятия святынь привели в то время к засилью экстрасенсов разных мастей, которые иногда неспособны были отличить духовный недуг от физического. В отношении восприятия мира этот феномен объясняется отсутствием гармонии между физическим и духовным состоянием (рациональным и иррациональным) восприятием действительности. Можно, конечно, при излечении человека и общества руководствоваться только рациональным образом мышления, но в этом случае произойдет то, что мы наблюдали на заре перехода к рыночной экономике, когда руководители нашей страны решили, что только банальное материальное насыщение способно изменить всю жизнь россиян, привести к оздоровлению общества. Естественно, такие догмы рынка привели лишь к распаду духовной системы ценностей (сохранявшейся даже в советское время и полностью утраченной в 1990-е гг.). Обращение взглядов на национальные и церковные святыни в настоящее время реально помогает обществу обратиться к корням, найти основы духовности, добра, патриотизма, общечеловеческих ценностей.
   Без опоры на истинную веру, духовную сущность народа кажется невозможным исцеление и благоприобретение. Среди национальных православных святынь особое место занимают колокола, чей звон всегда воспринимался русским человеком как символ божественного или ангельского голоса, доносящего до слуха нашего, как слово молитвы Иисуса Христа.
   Кажется невозможным, но факт: колокольный звон не единожды помогал верующим христианам в их борьбе против набегов кочевников, пожаров и наводнений, против гроз и стихийных бедствий. В этой книге вы встретите свидетельства очевидцев и пересказы древних легенд, повествующие о таких случаях Божественной помощи людям через колокольный звон. Примером может служить победа слабо вооруженного форта Соловецкого монастыря над осаждающим флотом английской армии. Обитель выстояла, как свидетельствуют очевидцы, только благодаря Божьему промыслу.
   Обратимся мы и к вопросу воздействия в принципе колоколов, колокольчиков и бубенцов у различных народов, исповедующих различные религии (от католицизма до буддизма и от поклонения солнцу до поклонения древнеегипетским богам). Практически в каждой из известных религий применялся не только колокольный звон, но и иное музыкальное воздействие (воздействие труб, барабанов, флейт и т. п.). Исходя из этого, мы в данной книге обратились к известным в настоящее время исследованиям ученых и целителей, психотерапевтов и врачей общей практики в области применения музыки как мощного целительного феномена в процессе воздействия на подсознание человека. Звукосфера, которая наполняет понятный и видимый нам мир, одновременно проникает в мир невидимый, неосязаемый обычными органами чувств. Только духовное, неосознанное восприятие на уровне эмоций способно полностью воспринять те звуковые сигналы, которые позволяют нам изменяться внутренне. В данном исследовании определенную роль занимает обращение к опыту подбора музыкальных произведений для целительной практики. Музыка является тем инструментом, который может выравнивать космическое восприятие матрицы Божественной сущности человеком. Происходит это благодаря возможностям музыки открывать и усиливать эффективность действия скрытого, «третьего глаза». Чаще всего музыка может позволить предугадать и предотвратить заболевание, назревающее в человеке. Мы рассмотрим, какие болезни реагируют на определенные музыкальные композиции, стоит ли перерабатывать классическую музыку, дополнять ее современным электронным звучанием для усиления лечебного эффекта. Вообще, какие музыкальные стили и направления способны наиболее активно влиять на преодоление болезней. Также интересным фактором музыкального воздействия на сознание человека является особенность его влияния на работоспособность, память, покой. Все эти факторы найдут свое отражение в этой книге и помогут определиться с собственным выбором в процессе поиска целительных свойств музыки.
   Мнение официальной медицины в настоящее время также меняется в сторону взаимообогащения методов физического и духовного воздействия на организм пациента. Мы попытаемся дать оценку воздействия на тяжело больных людей музыки, звона, звуковых волн. В главе, посвященный излечению с помощью колокольного звона от рака, вы найдете много материалов, которые только еще начинают проникать в область официальной медицины. истинные врачи, как и целители древности, склонны не лечить, а исцелять. И если траволечение благодаря химическим исследованиям давно вошло в официальную медицинскую практику, то звуколечение (не на уровне применения ультразвука, а с применением классической музыки, колокольного звона, специальной медитативной музыки) только еще ищет свое место.
   Православная религия воздействует на верующих, исходя из их желания служить Господу и совершать благие поступки. В современном мире получил свое научное подтверждение факт наибольшего воздействия православных святынь на глубоко верующего человека. Так, благодаря прибору измерения частот позитивного и негативного поля воздействия, изобретенному в одном из исследовательских институтов, выяснилось, что при подъезде к церкви или монастырю датчики, измеряющие позитивное поле, начинают зашкаливать, в то время как датчики, измеряющие негативное поле не показывают никакой активности. Также был проведен эксперимент в церкви, где один из прихожан обращался к иконе Николая Чудотворца с молитвой. После службы его энергетическое, позитивное биополе увеличилось в несколько раз. Мы попытаемся в данной работе обратить внимание на новейшие разработки необычных ученых, способных делать открытия, невзирая на те шоры и клеше, которые применимы в научном мире. Казалось бы, наука должна быть той областью человеческого бытия, которая наиболее должна откликаться на изменения, предположения, догадки, версии, разрабатывать пути решения определенных задач. Однако, как мы уже писали ранее, гораздо проще не замечать очевидного и доказанного факта. Пытаясь опорочить целительные методы, к которым прибегают верующие христиане, ортодоксально мыслящие ученые показывают статистические данные о смертности больных, участвующих в экспериментах. остается открытым лишь один вопрос, какова статистика официальной медицины? Много ли онкологических больных излечилось полностью благодаря химиотерапии? В любом случае настоящие целители в медицине, такие как доктор Гнездилов, способны совмещать различные виды воздействия на раковых больных, не только не отрицая, но и всячески внедряя духовную помощь православной церкви и религии.
   В настоящее время существуют не только проблемы неверия в целительную силу православных святынь среди многих далеких от духовности медиков и ученых. Самая страшная тенденция в современном мире касается отсутствия профилактики духовной нищеты и, как следствие, физических недугов, среди подрастающих поколений. Недаром одной из самых больших проблем молодежи является уход их от реальности, неумение восприятия мира на высоком духовном уровне. Рост наркомании, табакокурения, алкоголизма позволяет говорить о вселенской катастрофе, захватившей нашу многострадальную землю. В последнее время появился такой способ ухода от реальности, как погружение подростков и молодежи в виртуальный мир (через Интернет, сетевые компьютерные игры и т. п.). Все это объясняется глубочайшим духовным вакуумом, в котором воспитывались, а теперь живут современные подростки. Утрата общечеловеческих ценностей, которые еще сохранялись при советском строе, потеря времени и условий для формирования глубоко-духовного восприятия мира, ориентация только на рациональные факторы, привели к эмоциональной глухоте и ограниченности несколько поколений молодых людей.
   В настоящее время мы имеем абсолютно новый вид психологического облика молодого человека. Для того чтобы обратить этих людей к духовным ценностям, ориентировать их на познание прекрасного и очищение, возрождение души, необходимо подойти всем миром к решению этих духовных, нравственных проблем. Данная книга также имеет своей целью привлечь внимание молодежи к возможностям духовного роста, исцеления, возрождения веры. Церковь должна найти способы влиять на молодежь не через включение обязательных уроков православия учебный курс, а через влияние на увеличение поля духовного познания мира. Существующие общественные организации и институты управления государством зачастую включают в себя представителей Русской православной церкви. Умение влиять на уровне изменения законодательной базы, ориентированной на запрет пропаганды насилия, крови, жестокости на телевидении и в печатных изданиях, должно помочь священникам привести к позитивным изменениям в области духовного здоровья нашего общества. Еще одной проблемой, которую мы хотели бы осветить и изучить, является проблема отношения к человеку, как к мелкому и недостойному внимания Всевышнего. Такой подход к человеку, возможно, был оправдан в прежнем обществе, когда самостоятельность суждений, творческий и духовный рост вызывали опасения как что-то выходящее за пределы социалистических схем. Сейчас пришло время менять схемы, пытаться искать любые пути спасения русского народа, души каждого православного человека. Среди возможных методов воздействия влияние православной звукосферы (молитвы, церковного песнопения, колокольного звона) на память и энергетическое, эстетическое, эмоциональное восприятие человека трудно переоценить. Ребенок, который в настоящее время все чаще воспитывается на легкой, попсовой музыке, рано или поздно слышит глубокий, звучный голос колокола и спрашивает родителей и окружающих о его происхождении. По мере того как ребенок получает ответы на вопросы о колокольном звоне, у него возникают все новые и новые мысли, вопросы, суждения. Таким образом, даже не проникая в жизнь ребенка изначально, колокольный звон все же несет воспитательную, развивающую молодую душу функцию. В то же время хотелось бы отметить, что возрождение колокольного звона еще только началось и пока, по свидетельству мастеров колокольного звона, не приобрело масштабов прежнего церковного благозвучия и мощи, когда колокола храма Христа Спасителя разносились над всей Москвой и оказывали целительное воздействие даже на посторонних слушателей.
   В последнее время все большее пространство в окружающей биосфере занимает шумосфера. Современные люди, сами того не ведая, превратили мелодию окружающего мира в шумное, лишенное гармонии звучание ритмов. Человек пытается спрятаться от опасностей окружающего мира, заменить бездуховность и безнравственность участием в шумных сборищах, где звучит громкая, не имеющая ничего общего с мелодичностью музыка. И лишь один образ способен спасти от погружения в агрессивную шумосферу: представлям, как идем по утренней мостовой и всегда абсолютно неожиданно слышим мощные удары колокола. Неважно, что происходит вокруг. Древние мастера знали толк в том, чтобы выявить и полностью раскрыть в своем произведении, колоколе духовную, энергетическую сущность Божественного бытия. Согласитесь, что колокольный звон всегда пробивается сквозь любые шумы (шумы машин, толпы людей, гудков, криков и т. п.).
   Надеемся, что чтение этой книги, позволит по-новому взглянуть на методы духовного исцеления с помощью православных святынь, в частности с помощью колокольного звона.

Глава 1. История и традиции колокольного звона


   Колокол – один символов христианской церкви. И, вероятно, многих удивит тот факт, что на протяжении нескольких веков христианство не знало колоколов. Их не было во времена Ветхого завета и в самом начале установления христианской веры. Сначала они появились в католической церкви и через некоторое время (примерно в IX–XII вв.) вошли и в православную церковь. Русь же радуется колокольному звону с конца XIV в.
   В те далекие времена, когда первые христиане подвергались жесточайшим гонениям, на каждое богослужение епископы собирали людей, отправляя к ним в дома специальных посыльных. Таких людей называли лаосинакты – собиратели народа. В церкви Иерусалима о том, где и когда будет проведена следующая служба, люди узнавали из сообщения архидиакона. В первых монастырях о богослужения монахам сообщали, стуча в двери их келий. Для этой цели иногда использовали специальный молоток, называемый «будильным».
   По ветхозаветному преданию, наставляемый Богом Моисей создал семь труб из серебра, звуки которых созывали людей для молитв, жертвоприношений и вдохновляли воинов во время битв. Эти трубы, сотрясшие иерихонские стены, стали прообразами церковных колоколов, которые зовут народ в храмы, славят Господа, объединяют всех верующих и помогают им противостоять различным невзгодам. В конце же существование мира согласно библейским текстам все вновь услышат трубный голос, возвещающий пришествие страшного суда.
   До существования колоколов в эпоху раннего христианства в храмах применялись не только трубы, но и разного рода била, изготовляемые из дерева, меди и железа. О них упоминают в источниках V–VI вв. Позже появились так называемые клепала. Этот инструмент представлял собой полосу меди или железа, которую сгибали, придавая ей форму полукруга. Клепало начинало звучать после удара по нему деревянной палкой, издавая громкий низкий звук.
   В первых монастырях о начале богослужения монахам сообщали, стуча в двери их келий. Для этой цели иногда использовали специальный молоток, называемый «будильным».
   Малое било было приспособлено для удерживания его в одной руке, Большее же или великое било представляло собой толстую тяжелую доску. Ее укрепляли в подвешенном состоянии при помощи двух прочных цепей. Даже из этих примитивных инструментов древние христиане старались извлекать разные звуки, имеющие разную смысловую окраску. Глухие (малые) удары были повседневными, будничными, по праздникам раздавались же звуки более громкие, звонкие (великие). Удивительно, но звучание деревянного била могло быть даже музыкальным. Это зависело от того, какой толщины было дерево в том месте, по которому в данный момент ударяли.
   По одной из легенд слово «колокол» произошло от сочетания двух слов «кол», т. е. звук извлекали ударами одного кола о другой.
   Все эти звуки (издаваемые трубами или ударами о било) были символическим воплощением благой вести о пришествии в мир Спасителя. В их ежедневном применении эти звуки стали благой вестью о начале церковной службы. От этого словосочетания «благая весть» и получил свое название один из видов колокольного звона – благовест. Именно он созывает современных христиан в храм на службу. Самая же благая весть для любого христианина – это Евангелие, вот почему колокольный благовест приобрел на христианской Руси такое символическое значение.
   Первое упоминание собственно колоколов относится к концу VI в. и встречается в трудах Григория Турского. Называя этот инструмент «signa», автор рассказывает историю об ирландском епископе Дагее, который собственноручно отлил около трех сотен колоколов. Правда, неизвестно, использовал ли он их при проведении богослужений. Официальное разрешение на использование колокольного звона в церковной службе дал папа Савиниан в VII в. Это событие принято считать началом истории церковного колокольного звона. В Греции первые колокола появились в конце IX в. Но замена бил на колокола происходила постепенно, и даже в настоящее время в храмах нередко можно встретить их совместное использование. Правда самые древние била, изготовленные по традиции из дерева, в современных храмах не применяют, их стук, довольно приятный для слуха, слышен только в одном месте – на горе Афон. Хотя еще в начале XX в. такие била часто использовались в маленьких удаленных северных скитах.
   Одно из названий колокола, чаще всего употребляемое в богослужебных книгах, – кампан. Происхождение этого слова связывают с названием Кампания – одна из провинций Древнего Рима. Именно из Кампании привозили медь для отлива колоколов самого лучшего качества.
   Есть и еще одна версия появления такого названия. Большой колокол своей формой повторяет форму колокольчика (campanula). Для современного человека это слово вызывает в памяти название одного из прекраснейших произведений Паганини «Кампанелла».
   С колоколами связывают много легенд. Одна из них, вероятно, самая печальная, повествует о создание в конце VIII в. колокола Эмилле. Звон этого колокола отличается необычайно мелодичным и печальным звуком, в котором многим слышится слабый человеческий голос.
   Официальное разрешение на использование колокольного звона в церковной службе дал папа Савиниан в VII в. Это событие принято считать началом истории церковного колокольного звона.
   По преданию, сын короля Сондока Великого, король Кендок решил увековечить память о своем отце, отлив колокол. Но мастерам очень долго не удавалось получить сплав достаточной прочности, который придавал бы колоколу чистый, мелодичный звук. Царь обратился к провидцам за советом, и одному из них было видение: для того, чтобы колокол обрел свое неповторимый голос, ему в жертву должен быть принесен невинный ребенок.
   В это время монахи ходили по всей стране, собирая пожертвования на отливку колокола. Один из них оказался в доме женщины настолько бедной, что она не могла дать монаху ни одной монеты. В шутку она предложила монаху свою маленькую дочь – самое ценное, что у нее было. После того как монах рассказал своей братии об этой женщине, весть об этом быстро распространилась. Сочтя это исполнением пророчества, приближенные короля ворвались в дом женщины и забрали ребенка. Как ни просила несчастная мать оставить ей ее сокровище, ребенка бросили в расплавленный металл. Получив жертву, колокол приобрел удивительный голос, в который навсегда вплелся тонкий голосок плачущего ребенка, повторяющего имя своей матери: «Эмилле, Эмилле…»
   Форма колокола напоминает собой перевернутый сосуд, огромную чашу, которая изливает в виде звуков благодать Божью. Несмотря на кажущуюся простоту, устройство колокола имеет свои особенности. С технической точки зрения колокол представляет собой колпак и систему для его прикрепления к балкам или валам, так называемую корону. Именно в колпаке колокола «живет» его голос, именно здесь создается звук. Тембр и громкость звука, его качество напрямую зависят от размеров его колпака, толщины стенок, сплава, из которого он изготовлен. Чем выше качество металла, использованного для отливки колокола, чем тщательнее соблюдается технология его изготовления, тем лучше будет его звучание и выше прочность.
   Переход от плоских предметов, служащих для извлечения из них звука, к объемным колоколам обусловлен законами физики. При появлении звука в полом теле возникает явление резонанса: звук усиливается и увеличивается его продолжительность. Одним из самых лучших резонаторов считается предмет цилиндрической формы, изготовленный из металла, особенно если он имеет только одно отверстие. Расширение колокола в нижней его части создает подобие рупора, усиливающего звук и задающего ему направление.
   Одним из самых лучших резонаторов считается предмет цилиндрической формы, изготовленный из металла, особенно если он имеет только одно отверстие.
   Не менее важная часть колокола – его корона. Самая крупная и тяжелая ее часть – маточник. Именно от него зависит правильное распределение веса колокола и местонахождение его центра тяжести. Такая деталь короны как уши служат для ограничения амплитуды движения колокола во время его раскачивания. Обычно колокол имеет от 1 до 4 пар ушей, чаше всего – 3 пары. Формы короны колоколов в разное время и в разной местности были различными. Более или менее одинаковую форму короны российских колоколов приобрели к XVIII в. Маточники на этих коронах имеют больший по сравнению с древними колоколами размер, теперь он напоминает по форме массивную пирамиду с усеченной вершиной. Больший вес уменьшал раскачку колокола во время звучания, не ухудшая при этом качество звука.
   Источник звука в колоколе – его стенки, по которым ударяет раскачивающийся язык. Для того чтобы язык внутри колокола мог свободно двигаться, его прикрепляли к специальной петле, называемой еще серьгой. Серьга, изготовленная из стали (реже – из меди), при выплавлении колокола помещается в верхнюю часть колпака и заливается бронзой. С этого момента она неотделима от колокола.
   Форма колокола, то, что называется его профилем, изменялась со временем. Колокола могли быть высокими, вытянутыми по длине, или, наоборот, очень широкими, напоминающими приплюснутое ведро. К XVII в. российские колокола приобрели свой особенный вид, отличающий их от всех остальных. Именно в таком виде колокола дошли до наших дней.
   Издавна сложились определенные традиции украшения колоколов. Первоначально поверхность колпака колокола, обращенная к людским взорам, была украшена только текстом молитвы или даже просто – именем мастера, его изготовившего. Но постепенно тексты, наносимые на колокола, становились все более содержательными. Так, со временем колокола стали покрывать большие цитаты из церковных текстов. Иногда это были описания исторических событий, ставших причиной для выплавления колокола. Имена людей, пожертвовавших свои средства на изготовление колокола, нанесенные на его поверхность, превращали колокол в средство молитвы о здравии этих людей или их поминовения.
   Слова и фразы наносились на колокола искуснейшими мастерами, сплетаясь в причудливую вязь, дополненную различными узорами. Поврежденные колокола переплавляли и использовали для изготовления новых.
   Удивительно, но колокола не сразу прижились в православной церкви. Еще в XI в. многие выступали против их использования в церковных службах, считая их символом римско-католической церкви. Но сторонников у колоколов было гораздо больше, поэтому уже с XII в. они стали неотъемлемой частью всех отправляемых в храмах служб. С привнесением на Русь христианства колокольный звон стал неотъемлемой и очень гармоничной частью жизни всех людей. Известен тот факт, что многие христианские обряды порой так тесно сплелись с древними языческими верованиями славян, что их трудно разграничить и сейчас. Так же и колокольный звон органично вписался в представления славян об устройстве мира, в котором издревле громким, сильным звукам, таким как выстрел, вскрик, приписывалась магическая сила. Так, один из самых известных обрядов, сохранившихся у славян, – это разгон туч при помощи колокольного звона. В дошедших до нас древних заговорах, которые читал человек, желающий найти клад, именно колокольному звону отводится роль силы, которая способна так сотрясти землю, что спрятанные в ней сокровища покажутся на поверхности, а нечисть, которая их охраняет, в ужасе разбежится.
   С ростом мощи Руси в XVI в., с превращением Великого княжества Московского в Российское царство возросла и роль церкви как символа единства и силы российского народа. Царь стал уделять большое внимание пышности в украшении московских церквей. Именно в это время церковный колокол становится одним из символов Великой Руси. Это выразилось в особом, уважительном отношении людей к колоколам. Именно в XVI в. при Иване Грозном было отлито огромное количество новых колоколов, которые со временем становились все более массивными, достигая порой веса в несколько десятков тонн. Большее внимание уделялось и внешнему виду колоколов, теперь их украшали не только богослужебные тексты, но и причудливые орнаменты, полосами охватывающие не только внешнюю поверхность колпака колокола, но покрывающие даже их уши. На колоколах появились искусные изображения растений и животных. По всей Руси гремела слава мастеров из Пскова, достигших в деле украшения колоколов особой высоты.
   Так, один из самых известных обрядов, сохранившихся у славян, – это разгон туч при помощи колокольного звона.
   Сейчас колокола размещаются в специальной церковной постройке – колокольне, но так было не всегда. Где только не подвешивали колокол в древние времена. Сначала они занимали место в дверном проеме храма или даже снаружи, на воротах ограды, позже их стали помещать внутри храмового помещения, под самым куполом. Если в храме было много колоколов, то для них рядом с основным церковным зданием возводили специальные звонницы, напоминавшие небольшие воротца, в каждом проеме которых был подвешен колокол. И только в XIV в., когда православные люди уже не представляли церковной службы без колокольного звона, на Руси стали строить первые колокольни. Конечно, у высокого здания, на верхушке которого размещались теперь колокола, было неоспоримое преимущество: звук каждого колокола разносился теперь на гораздо большее расстояние.
   При этом колокольня могла быть отдельной постройкой, стоявшей рядом с основным зданием храма, а могла быть возведена вместе с храмом, при этом первый этаж колокольни превращался в храмовый притвор. Иногда же небольшая колокольня размещалась непосредственно на куполе храма. Строительство отдельно стоящих колоколен позволило начать отливку колоколов большего размера и, соответственно, гораздо более звучных. Так била и колы, с которых началась история колокола, ушли в прошлое, уступив место чистому, ясному колокольному звону, разносившемуся в праздники по всей Великой Руси. Русские колокола как самые большие и звучные славились по всему миру.
   Но почитание колоколов нашими предками в начале XX в. сменилось на презрительно отношение. Объявив православие врагом, новый строй ополчился на его представителя – церковь – и его символ – колокол. Прекрасные творения великих мастеров были сброшены на землю и безжалостно переплавлены, металл же пустили на нужды молодого государства. Колокола, которые на протяжении столетий радовали своим звоном верующих, каждый из которых имел свой собственный характер (а нередко – и имя), превратились в котлы для общепитовских столовых…
   Возрождение исконно русских традиций после поворотных событий в истории нашей страны означало и начало новой жизни для колоколов.
   И только немногим из них выпала более счастливая судьба – быть проданными за границу. И надолго замолчали российские колокола, несколько поколений людей выросли, не зная чудного звона. Лишь раз в году, сам не зная о том, внимал советский человек звукам древности. Ведь колокола в кремлевских курантах, к ударам которых прислушивался каждый в новогоднюю ночь, были сняты именно с церковных колоколен. истинный же колокольный звон можно было услышать только в нескольких местах по стране, таких как Троице-Сергиева лавра.
   Возрождение исконно русских традиций после поворотных событий в истории нашей страны означало и начало новой жизни для колоколов. И вновь колокола стали отливаться на заводах и благовестить во всех церквях. И, несмотря на то, что колокольня – уже не самое высокое здание в городе, как это было раньше, и городской шум часто заглушает звон колоколов, что-то все-таки заставляет людей останавливаться и вслушиваться в их величавое пение.
   Пути развития искусства колокольного звона в восточной и западной церквях разошлись много лет назад.
   Колоколами заинтересовались и ученые, решив исследовать феномен дивного исцеления колокольными звонами, легенды о котором дошли до нас из глубины веков. И наука смогла доказать и обосновать реальность существования такого на первый взгляд загадочного явления.

   Пути развития искусства колокольного звона в восточной и западной церквях разошлись много лет назад. И ныне христианский мир знает три разновидности колокольного звона, каждая из которых имеет свои особенности. Наиболее привычен слуху русского человека православный звон. Его основа – ритмичные удары в колокола, различающиеся тембровой окраской. Тоны колоколов не подстраивают под классические гаммы, их набор достаточно произволен. А низкий гудящий басовый звук большого колокола для уха католического звонаря вообще звучит диссонансом. Но именно разнообразие тембров, а не основной тон, и определяет благозвучие, или, как принято говорить на Руси, благолепие, православного колокольного звона. При этом используется чаще всего от 5 до 12 колоколов, раскачивая языки которых, мастер-звонарь извлекает удивительные по красоте и силе звуки.
   В отличие от православного звона, в католическом звоне язык колокола сильно облегчен и сами колокола при извлечении из них звуков приводятся в движение (вращаются или раскачиваются). Именно скорость и амплитуда движения колоколов определяют красоту их звучания, потому что все колокола в звоннице тщательно подобраны с ориентиром на основной тон. Поэтому католический звон уступает православному по яркости и богатству обертонов. В его основе лежит ориентация звонаря на определенную мелодию, тогда как православные колокольные звоны в своей основе имеют четкий ритм. Именно этим определяется характер звона. Всего в католической звоннице размещается от 2 до 6 колоколов.
   Сила церковного звона способна проникнуть в самую душу человека, очищая ее от скверны, внося в нее мир и покой.
   И такая разновидность колокольного звона, как карильонный звон, уже находится в области чисто музыкальной, не имея никакого отношения к храмовым звонам. Большой набор колоколов, специально изготовленных для извлечения из них чистых тонов, позволяет звонарю создавать настоящие музыкальные шедевры. И не удивительно, ведь полный комплект колоколов для карильонного звона может охватывать от 2 до 5 октав. Справиться с таким количеством колоколов звонарю трудно, поэтому языки колоколов двигаются посредством специального устройства, состоящего из приводов и клавиш. Это устройство имеет много общего с органом.
   Этот механизм лежит в основе устройства курантов, карильон в которых приводится в движение автоматически.
   Еще в середине XIX в. были предприняты попытки привнести на российскую почву настроенные на западный манер колокола. В некоторых соборах даже были установлены карильоны. Но это новшество не прижилось. Карильоны снимали, возвращая на старое место традиционные российские колокола. Для сопровождения православной службы более приемлем ритмичный звон, а не сложно организованная мелодия.
   Практическое применение колокольного звона в православной церкви очень широко: он возвещает о начале церковной службы, собирая верующих в храм, отмечает особо значимые части богослужения, призывает тех людей, которые не имеют возможности в данный момент находиться в храме, но слышащих голос колокола, отложить на время свои дела и соединиться в молитве со всеми православными людьми.
   Колокольный звон придает церковной службе особую торжественность, но это не только голос церкви, это и голос всего русского народа. Посредством колокола звонарь, опираясь на свое мировоззрение и чутье, произнося про себя молитвы, помня церковный устав и прекрасно зная голос каждого колокола, мог звуками звона выразить ликование или горе всех людей, их радость или скорбь. Колокольный звон, разносящийся по всей Руси, издавна обладал огромной силой сплачивать людей, объединять их в вере и верности своей стране. Сила церковного звона способна проникнуть в самую душу человека, очищая ее от скверны, внося в нее мир и покой.
   Кроме традиционных видов трезвона (праздничного и двузвона), могут существовать и другие, которые являются авторскими произведениями талантливых звонарей.
   Колокольный звон уже давно может по праву называться искусством. А как же иначе, ведь он подобен Божьей благодати, изливающейся с небес на людей, его красота настолько возвышена, что один из величайших русских поэтов М. В. Лермонтов посвятил ей такие слова: «О, какое блаженство внимать этой неземной музыке…». Талантливый звонарь по праву заслуживает звания музыканта, ведь благодаря именно его эстетическому чутью и внутреннему чувству Божественной гармонии рождаются исключительные по красоте и духовности музыкальные произведения. Именно поэтому православные колокольные звоны так разнообразны.
   Издавна звонари приглядывались к прихожанам, отмечая, кто из них просто «трезвонит», выражая радость свою, а кто тонко чувствует ритм и старается создать определенную гармонию.
   Традиционно выделяются 4 вида канонических православных колокольных звона.
   Самым древним из них, самым простым, но и самым торжественным является благовест. Этот звон предваряет каждую церковную службу, возвещает о ее начале: несет православным людям благую весть. Также этим звоном во время литургии обозначают один из самых значимых для христианина моментов: совершение таинства святой Евхаристии, во время которого хлеб и вино становятся телом и кровью Христа. Во время других служб благовест служит для оповещения о начале чтения Евангелия.
   Этот звон используется и отдельно, и он может быть составляющей частью других звонов. Несмотря на то, что при этом звоне используется только один колокол, благовест имеет несколько разновидностей. Он может быть будничным, праздничным или постным. Так, например, постный благовест отличается достаточно заунывным звучанием, служа таким образом напоминанием о посте и необходимости покаяния.
   При погребении усопших звучит перебор: похоронный или проводной звон. Это звон грусти и прощания, звон, провожающий человека в его последний путь, предвещающий его скорую встречу с Отцом Небесным. Каноническая часть перебора сменяется более свободной – трезвоном.
   Достаточно сложный православный звон называют перезвоном. Каноническая часть этого звона – это поочередные удары во все колокола, при этом количество ударов колеблется от 1 до 7. Звучание начинается с удара в самый большой колокол, последовательно доходя до самого малого. В особо торжественных случаях перезвон завершается одновременным ударом во все колокола «во вся» и повторяется снова и снова. Этим светлым звоном сопровождается водоосвящение.
   Возвещая о внезапной беде, надвигающейся опасности, будь то начавшийся пожар или вражеское нашествие, набат требовал от всех людей немедленно спешить на помощь.
   Самым сложным для исполнения является трезвон. Но этот звон и самый выразительный, самый музыкальный из всех православных звонов. При его исполнении церковный устав не накладывает никаких ограничений на звонаря, от мастерства которого и зависит разнообразие ритмов трезвона.
   Для того чтобы трезвон не превратился в хаотическое звучание заглушающих друг друга колоколов, производится определенная настройка всех колоколов на колокольне. естественно, что при такой настройке опираются не на классические мажоро-минорные аккорды, а на особую гармонизацию звучания колоколов. Качество звучания колоколов в трезвоне зависит так же и формы колокола, и от соотношения металлов в сплаве, из которого он изготовлен.
   Кроме традиционных видов трезвона (праздничного и двузвона), могут существовать и другие, которые являются авторскими произведениями талантливых звонарей.
   Легендой истории российского колокольного звона считается митрополит Иона III Сысоевич, живший в Ростове в конце XVII в. Именно этот человек, наделенный несомненным талантом музыканта и тонким эстетическим чутьем, построил на берегу озера уже ушедшую к тому времени в прошлое звонницу. Развесив в определенном порядке колокола, он сам стал автором удивительно мелодичных звонов для этого музыкального инструмента. Интересно, что, взяв за основу русскую православную традицию, он использовал и некоторые приемы классической музыки. Его произведения дали толчок развитию особой ветви ростовских звонов, которая жива и в наши дни. И сейчас там исполняется «Сысоевский звон», «Егорьевский звон», пишутся в той же традиции и новые звоны.
   По мнению многих специалистов, несколько звонарей на одной колокольне только мешают друг другу. Поэтому полностью реализовать свой талант может только звонарь-одиночка на небольшой колокольне, где он знает голос и характер каждого колокола. Но есть такое время в году, когда общий, массовый звон поистине выражает всеобщее торжество. Это звон на пасхальной неделе. Начинается он в пасхальную ночь, когда раздается первый удар огромного колокола на Ивановской колокольне Московского Кремля, знаменующий Воскрешение Спасителя и окончание Великого поста. Через несколько секунд начинают звонить колокола по всей Москве, басы огромных колоколов сплетаются с торжественным трезвоном.
   Во время же Светлой (Пасхальной) седмицы любой желающий может подняться на колокольню и воздать хвалу Богу своим звоном. И уже от мастерства и опыта звонаря зависит, насколько слажен, благозвучен будет раздающийся звон, не повредит ли кто-то неумелыми действиями колокол. При этом издавна звонари приглядывались к прихожанам, отмечая, кто из них просто трезвонит, выражая радость свою, а кто тонко чувствует ритм и старается создать определенную гармонию. Именно в это время у звонаря был шанс найти себе среди ликующей ребятни будущего талантливого ученика. история донесла до нас так же истории о людях, имевших вполне светски профессии, далеких от церковной жизни, но обладающих таким природным даром, что на Пасху своими звонами они оставляли позади себя лучших звонарей округи.
   Как и колокола на звонницах, била и клепала служили для оповещения мирян и монахов о начале и характере службы, о ее окончании, о созыве по важному поводу на вече.
   Практически не используется в настоящее время такой вид звона, как набат. В его беспокойной неупорядоченности, торопливости православными людьми слышался призыв. Возвещая о внезапной беде, надвигающейся опасности, будь то начавшийся пожар или вражеское нашествие, набат требовал от всех людей немедленно спешить на помощь.
   В давние времена, когда путешествие в одиночестве могло закончиться для человека трагедией, во время зимних бурь или в темноте осенней промозглой ночи, для всех заплутавших путников спасением был особенный звон колоколов в каждой деревне. Именно он помогал человеку отыскать жилье и спастись от гибели в холоде и темноте.
   Когда раздается звон колоколов, он мощно перекрывает все шумы городской суеты и настойчиво призывает, дескать, слушайте все!
   Церковный звон колоколов впервые был услышан жителями римской империи в VII веке, хотя предание относит изготовление первых колоколов к IV веку, когда св. Павлину, епископу Наланскому, якобы приснились колокольчики, сладкозвучно звеневшие от ветра. Тогда он и заказал отлить колокола. Папа Римский Мавиниан, избранный вслед за православленным церковью св. Григорием Двоесловом, благословил использование колоколов в христианских храмах, и они постепенно вошли в состав богослужения. Греческий император Михаил в 865 г. получил в дар из Венеции 12 больших колоколов, затем расположенных на башне Софийского собора, но греки в целом остались равнодушными к этому новшеству и не использовали колокола в широком применении. Святой равноапостольский князь Владимир принял христианство в 988 г. вместе с Киевом и его окрестностями, а чуть позже, наряду с крещением Руси, из Западной Европы были завезены и колокола. Первые колокола были небольшие, весили от 100 и более килограммов. Вместе с ними в некоторых монастырях вплоть до середины ХХ в. сохранились в использовании била и клепала. Как и колокола на звонницах, била и клепала служили для оповещения мирян и монахов о начале и характере службы, о ее окончании, о созыве по важному поводу на вече. Отсюда ясно, что ни православные греки, ни русские монахи ничего не знали о целительной благодати колокольного звона. Поскольку Русь переняла колокола как способ оповещения не от православной Греции, откуда восприняли веру, символ веры и богослужение, то и само название «колокол», и изделия заимствованы от запада. Немецкое слово Ylocr было основой. Как это слово, так и родственный глагол klingeln («звонить») указывают на функциональную фонетическую зависимость от воспринимаемого на слух действия. Сравним подобным образом созданные слова: барабан, там-там, тарабанить. Вначале при храмах было немного колоколов (2 или 3). В XV в. в России стали отливать собственные колокола, большие по размерам. Широко известна находящаяся в Москве колокольня Ивана Великого, мощный звон колоколов которой нашел отражение и в литературе, и в кинематографии, есть даже народная поговорка «орать во всю ивановскую». Самый большой колокол на ней называется Успенский и весит около 64 т. Колокол поменьше (Реут) весит около 32 тонн, а Вседневный – 16 т 300 кг. Возле колокольни Ивана Великого на постаменте находится самый большой колокол в мире – Царь-колокол. Он создавался мастерами-литейщиками Иваном и Михаилом Маториными в 1733–1735 гг. в качестве замены пострадавшего от пожара колокола-гиганта весом 128 т, автором которого был мастер Александр Григорьев, отливший свое детище в 1654 г. Как исходный материал остатки этого колокола с добавлением свыше 80 т сплавов были использованы для отливки Царя-колокола, который превзошел своего предшественника и по размерам, и по весу: его диаметр – 6,6 м, а вес – 200 тонн. Царь-колокол, пострадавший от сильного пожара в 1737 г., так и не был поднят на колокольню. Притушении строительных лесов от него отпал кусок весом в 11,5 т. Только через 100 лет Царь-колокол был поднят из ямы и поставлен на каменный постамент. Он так ни разу и не прозвонил. Ударом в Успенский колокол, и поныне самый большой в мире (64 т), начинался звон во всех московских храмах в ночь главного праздника православных христиан – в пасхальную ночь. Русские люди любят церковный звон, для создания особой звучности колоколов лучшие мастера рассчитывали оптимальный состав сплава меди, олова и серебра, пропорции и толщину стен, правильное расположение колокола на подвеске, нужный сплав языка, наилучший способ его крепления к колоколу, расстояния между колоколами, их настрой во избежание резонанса. Язык колокола, его ударная часть – наиболее отличительная деталь русского колокола от западного. В России колокола крепятся неподвижно, а язык может свободно качаться, привязанный к нему веревкой. Он приводится в движение, ударяется в стену колокола и производит звук. В настоящее время в католических храмах звон получается ударами подвижного колокола о неподвижный язык. Интересно, что цветы колокольчики названы так по своей схожести с колоколом, а не наоборот. Русские люди назвали подвижную часть колокола языком, потому что сам колокол обладает голосом, причем голосом живым. Колокольный звон, как голос проповедника, выразителен в зависимости от дня церковного года: он либо отражает праздничное настроение верующих, напоминает о царстве небесном и блаженстве, либо призывает к молитвенному общению с богом, неустанному покаянию перед ним. Во время великого поста (на Страстной седмице) колокола тревожно и горестно напоминают о страданиях Иисуса Христа и его спасительной миссии, вещают о победе жизни над смертью, о вечной радости небесного служения Господу Богу и Иисусу Христу. Как апостолы, разнесшие благую весть всему миру, так и колокольный звон, не зря называемый на Руси благовестом, далеко разносит с высоты колоколен ангельские слова «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение».
   Когда раздается звон колоколов, он мощно перекрывает все шумы городской суеты и настойчиво призывает, дескать, слушайте все! В зависимости от назначения звона меняется и смысл известия. Душа человеческая сразу или отзывается на колокольное благозвучие с теплотою и любовью личного отношения, или раздражается оттого, что звон переходит границы ее личной свободы, заставляет смотреть на саму себя и видеть обнажившееся падшее состояние. Душа, уже привыкшая к греху, но еще не укрепившаяся в положении богоотступничества, испытывает под воздействием колокольного звона чувство беспокойства. Она томится в путах греха и рвется на звон, на призыв храма к молитве, но демонские силы всегда организуют неотложные дела, болезнь телесную или иные причины, чтобы не позволить именно сейчас в это время собраться и пойти в храм. Потом! Потом обязательно будет много возможностей, завтра или на днях начнется дело спасения, когда уже ничего не будет мешать. Не ведает человек, что в земной жизни души нельзя использовать остаточный принцип: общение души с богом стоит на первом по важности месте, а все остальное – после него. Неразрывно связанный с храмом, предваряющий и завершающий соборную молитву, колокольный звон воспринимается как ее часть, он проникает в самое сердце человеческое и вызывает соответствующий душевный отклик. Русский православный народ связывает с колокольным звоном не только указания времени богослужения, выражение смысла наиболее важных мест в храмовом молитвословии, но и грусть, и радость, и торжество. Именно в России звон колоколов вобрал в себя определенные переживания человеческой души, острое чувство сопричастности с Божьим миром.
   Тоны колоколов не подстраивают под классические гаммы, их набор достаточно произволен.
   В церковном звоне выделяются два основных вида: благовест и непосредственно звон. Если производятся мерные удары в один, наибольший среди других колокол, то это и есть благовест. Он призывает верующих в Божий храм на богослужение. Порядок его исполнения соответствует как собственной долготе звучания конкретного колокола, так и длительности промежутков между ударами, согласно назначению исполняемого звона. Сначала производятся три редких протяжных удара, а за ними следуют мерные удары. Если колокол весьма внушительных размеров, то мерные удары выполняются языком его в оба края. Если же колокол небольшой, то в таком случае язык притягивается веревкой недалеко от края, на веревку кладется доска, и ногой проделываются мерные удары в один край. Благовест бывает двух видов: обыкновенный (частый) производится на самом большом колоколе, а постный (редкий) исполняется колоколами меньшего размера в дни Страстной седмицы Великого поста. Когда при храме имеются несколько больших колоколов, например при кафедральных соборах, больших монастырях, лаврах, тогда большие колокола разделяются на следующие:
   1. Праздничный.
   2. Воскресный.
   3. Полиелейный.
   4. Будничный.
   5. Малый колокол.
   Обычно в приходских храмах бывает не больше 3 больших колоколов.
   Именно в России звон колоколов вобрал в себя определенные переживания человеческой души, острое чувство сопричастности с Божьим миром.
   Если звонят во все колокола, или в несколько колоколов, то это действие называется собственно звоном. В соответствии с этим отдельные виды звонов различаются и по содержанию, и по названию. Трезвон – это звон во все колокола трижды, в три приема с небольшими перерывами или промежутками. Двузвон – соответствует звону во все колокола дважды, в два приема. Перезвон – это звон поочередно в каждый колокол, количество ударов может быть разным, начиная с низких и кончая высокими звуками с многократным повторением. Перебор – медленный звон с ударением по одному разу по каждому колоколу, начиная с меньшего и кончая большим, а после удара в большой колокол звонят во все колокола сразу и так повторяют несколько раз.
   Надо признать, что описанный в «уставе богослужения» колокольный звон не является обязательным для исполнения во всех епархиях, городах и храмах.
   Колокола звонят и во время богослужения, органично входя в него в качестве подчеркивания важнейших моментов в священном писании или главных действий богослужения. Так двузвоном начинается утреня. Начало утрени есть воспоминание Рождества Христова, ангельского славословия в честь воплощения второго лица Пресвятой Троицы. Это второй звон от начала всенощной службы. А во время пения полелея, перед чтением Евангелия положено произвести трезвон. Этот звон к Евангелию в народе зовется третьим звоном и выражает радость по поводу праздника, например воскресения Христова. Краткий благовест бывает в начале исполнения песни Божией Матери: «Величит душа моя Господа…» – звучит 9 ударов в большой колокол по обычаю киевскому и всеукраинскому. В великие праздники по окончании всенощного бдения совершается трезвон. Надо признать, что описанный в «уставе богослужения» колокольный звон не является обязательным для исполнения во всех епархиях, городах и храмах. Строительство и восстановление храмов вносит свои изменения в составленный порядок колокольного звона. Нехватка колоколов, малый размер прихода уже влияют на разнообразие колокольного звона. Перед началом литургии совершается благовест, а затем трезвон. При служении двух литургий (ранней и поздней) подряд благовест к ранней литургии более редкий и медленный, чем к поздней, и производится не в наибольший колокол. Архиерейское богослужение имеет свои особенности и в колокольном звоне. Сначала перед литургией – благовест, затем при подходе архиерея к храму полагается трезвон. После входа архиерея в храм трезвон прекращается, и вновь звучит благовест до начала облачения архиерея. Во время литургии полагается благовест при начале Евхаристического канона (важнейшей части литургии). Обычно благовест состоит из 12 ударов колокола. После окончания литургии в дни великих праздников полагается звонить во все колокола (трезвонить). То же самое делается после литургии, совершенной архиереем, для его проводов.
   Во всю Светлую (Пасхальную) седмицу полагается трезвон ежедневно, от конца литургии до вечерни. По воскресным дням от пасхи до вознесения после окончания литургии совершается трезвон.
   На праздник Рождества Христова трезвон совершается весь день от литургии до вечерни. Благовест к светлой заутрени пасхального богослужения начинается перед полуночницей и длится до начала крестного хода, а далее следует торжественный трезвон до конца крестного хода. Перед пасхально литургией звучит благовест и трезвон, а во время чтения Евангелия на самой литургии раздается частый перезвон (по 7 ударов в каждый колокол). Он означает проповедь Евангелия Христова на всех языках, по окончании чтения Евангелия перезвон завершается радостным трезвоном. Во всю Светлую (Пасхальную) седмицу полагается трезвон ежедневно, от конца литургии до вечерни. По воскресным дням от пасхи до вознесения после окончания литургии совершается трезвон. В дни храмовых праздников по окончании литургии перед началом молебна полагается краткий благовест и трезвон, и по окончании молебна – трезвон. Во время всех крестных ходов звучит трезвон. Колоколами же отбиваются часы, когда служба в храме связана с богослужением по царским или великопостным часам: благовест обыкновенный и постный. На утрени великой пятницы, которая служится накануне вечером, звучит благовест и трезвон в начале, благовест к каждому из 12 частей Евангелия, а по окончании службы должен быть трезвон.
   Перезвон. На вечерне великой пятницы, перед выносом плащаницы полагается медленный перезвон по 1 разу в каждый колокол (начиная с большего), после положения плащаницы посреди храма – трезвон. На утрени великой субботы во время крестного хода вокруг храма сплащаницею должен быть перезвон, а когда плащаница будет внесена в храм – трезвон. Колокольный звон вообще и перезвон в частности полностью зависят от того, что происходит в храме, и от того, какое событие церковной жизни отмечается в этот день церковного календаря. Например, медленный перезвон по 1 разу в каждый колокол от низкого до высокого звука символизирует собой истощение, т. е. ослабление и исход жизненной силы из Господа нашего Иисуса Христа, распятого за грехи человечества ради спасения людей. Такой перезвон совершается только дважды в году: в великую пятницу и великую субботу, в день крестной смерти Господа и его вольного погребения. На утрени в день Воздвижения Креста Господня, перед выносом креста из алтаря – перезвон, при котором медленно ударяют по 3 раза в каждый колокол, начиная с большого, а перед положением креста на аналой – трезвон.
   Набатный звон – непрерывные удары в большой колокол. Так оповещали православный люд во время тревоги по случаю пожара, нашествия врагов, или иных стихийных и общественных бедствий.
   Перебор, или погребальный звон, совершается в обратном порядке по сравнению с перезвоном и выражает скорбь об усопшем: сначала ударяют по 1 разу в каждый колокол от малого до большого, а затем – во все колокола сразу. Краткий трезвон, завершающий перебор, выражает веру в воскресение усопшего. Во всем погребальном звоне символически выражается как жизнь человека, постепенно возрастающая, а затем внезапно обрывающаяся, так и оставление всего нажитого в одно мгновение. Радость будущей жизни с Христом передается трезвоном. Народная поговорка «звонить во все тяжкие» пошла от использования красного звона во все колокола. Он бывает при кафедральных соборах, монастырях, лаврах, где есть большое число колоколов, и совершается несколькими звонарями. Набатный звон – непрерывные удары в большой колокол. Так оповещали православный люд во время тревоги по случаю пожара, нашествия врагов, или иных стихийных и общественных бедствий. Название вечевой было дано колоколу в городах Великом Новгороде и Пскове, где колокола созывали народ на вече, т. е. на собрание для объявления и обсуждения жизненно важных известий. Победа и возвращение войска с битвы возвещались трезвоном во все колокола. Русские звонари прославились по всему миру, и на праздник Пасхи в Москву съезжались туристы, чтобы послушать совместный звон 5000 колоколов. Этот торжественный звон растекался по небу Москвы мелодиями каждого храма, возносился к небу как победный гимн воскресшему Христу и запоминался навсегда: «Создам Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ее».

Глава 2. Колокола на Руси


   Как первые храмы на Руси строились греческими мастерами, так и первые колокола вывозились из Византийской империи. Один из ныне сохранившихся на третьем ярусе колокольни Ивана Великого в Московском Кремле колоколов называется Корсунский как перелитый из колокола, привезенного князем Таврического. Монгольские нашествия надолго прерывали естественное развитие этого вида. Дело в том, что из Руси увозили искусных мастеров для украшения городов и дворцов ханов. При штурмах русских крепостей гибли колокола, призывавшие своим звоном воинов и горожан на защиту отечества. В сказаниях русских летописей часто упоминаются случаи гибели колоколов во время захватов городов, так как колокольная бронза плавится при температуре пожара. С первой трети XIV в. начинается второй этап в колокольной жизни России.
   В сказаниях русских летописей часто упоминаются случаи гибели колоколов во время захватов городов, так как колокольная бронза плавится при температуре пожара.
   Он характеризуется ориентацией Руси на запад, где колокола и звоны имели тогда большее распространение, чем на востоке. Из западной Европы на Русь через Новгород и Псков поступают небольшие колокола, а для выполнения русских заказов прибывают и мастера-литейщики из Германии. Одновременно с притоком мастеров и колоколов из западной Европы на Руси создаются свои центры колокольного литья. Наибольшей известностью пользуется Псков. Даже после громадных потерь в течение ХХ в. только в Московском Кремле находятся два колокола псковитянина Нестора Иванова. Заказчиками были как князь Андрей Курбский, так и больной знаток колокольного звона царь Иван Грозный. Колокола отливали и при архиерейских домах, например в Новгороде Великом, и на пушечно-литейном дворе в Москве. В это время происходило увеличение всех колоколов и их количества, что предполагало постройку звонниц, исполненных из дерева или камня и служащих для размещения колоколов. Если колоколов было немного, и они были небольшие по весу, то звонница могла располагаться непосредственно на храме. Для размещения тяжелых колоколов строились звонницы на собственном основании. Именно на этом этапе появляются церковнослужители, имеющие постоянное послушание при звоннице и исполняющие звоны, звонари-профессионалы. Самый звон колоколов этого второго этапа, требовавший большого количества звонарей, был довольно примитивным по своему устройству, и состоял из перезвонов и переборов. Дальнейшее развитие колокольного дела сопровождалось появлением гигантских по размеру и весу благовестников до 2, 4, 8 и 12 тысяч пудов весом. Появляются звонницы-галереи и многоярусные столпообразные колокольни. Примером тому служит комплекс, состоящий из колокольни Ивана Великого, Успенской звонницы, Филаретовой и Семисотенной пристроек Московского Кремля, где в конце XVII в. требовалось более 150 звонарей для произведения звона во все тяжкие. Подобный вес и рост числа колоколов наблюдался по всей России. Колокола весом в тысячу пудов встречались даже в сельских храмах. В XVIII и первой половине XIX в. колокололитейное производство распространилось по всей Российской империи. Колокольные заводы имелись в Москве, Ярославле, на Валдае и в Костроме, а в начале ХХ в. их насчитывалось около двадцати.
   В XIX в. заботами государей и благотворителей были сооружены такие колокольные чудеса, как звон Исаакиевского собора в Петербурге, звон храма Христа Спасителя, и конечно, особо стоял колокольный подбор звонницы-колокольни Георгиевского монастыря в Новгороде Великом, прямым прообразом которому служила Ростовская звонница. Великой Октябрь внес поправки в церковный звон. По пальцам одной руки можно пересчитать колокольни и звонницы, сохранившие свои колокола. Из них в Москве нет ни одной. В начале 1950 гг. Церковь понемногу стала восстанавливать храмы и колокольные звоны. Из-за уничтожения колокольного производства состоялось собирание звона, приобретение сохранившихся разных по времени и никогда не звучавших вместе старых колоколов. Колокола находили в заводских цехах, в театрах и даже на городских свалках. Множество колоколов приносили люди, сохранившие их в своих домах, сараях или в земле. Так собирались многие колокольные наборы. В настоящее время весомый вклад в колокольное дело вносит наука. В результате акустических исследований, произведенных с применением современных звуковых и виброанализиторов, были получены данные, необходимые для правильной подвески колоколов относительно арок яруса звона колоколен и наиболее оптимального расположения колокола относительно пола яруса.
   Колокола отливали и при архиерейских домах, например в Новгороде Великом, и на пушечно-литейном дворе в Москве.
   Специалисты лаборатории колокольной акустики сделали инструментальные замеры наиболее благозвучных старинных колоколов Московского Кремля, Троице-Сергиевой лавры, Ростова Великого. Замеры и рекомендации церковных звонарей позволили оценить и понять истоки благозвучия колоколов России. На этом основании была создана математическая модель, благодаря которой в условиях современного производства наладили отливку новых колоколов, близких по звучанию лучшим колоколам древности. Ныне в одной только Москве имеется четыре колокололитейных производства. Колокола, отлитые в соответствии с русским звучанием, украшают возрожденный храм Христа Спасителя.
   Появляются церковнослужители, имеющие постоянное послушание при звоннице и исполняющие звоны, звонари-профессионалы.
   Археология относит факты первого появления колокольчиков и бубенцов примерно к началу второго тысячелетия до новой эры. Подобные атрибуты древнего быта были обнаружены у многих народов: китайцев, евреев, скифов, египтян, этрусков, греков. По одной из версий именно в Китае появились самые первые колокольчики, откуда по шелковому пути они доставлялись в другие страны Азии и Ближнего Востока, а затем и в Европу. По другой версии колокольчики появились в нескольких культурах одновременно. Самые древние колокольчики других культур датируются XII–VII вв. до н. э. Они происходят с территорий Северного Ирана (XII в. до н. э.), Кавказа (XI–X вв. до н. э.) из Древнего Египта (IX в. до н. э.), Месопотамии (IX–VIII вв. до н. э.), Греции (VII в. до н. э.). Особенно искусной отделкой отличаются бронзовые колокольчики из Ассирии, Междуречья и терракотовые колокольчики из Греции.
   Основными функциями древних колокольчиков являлись: сигнальная, культовая, магическая (отделка щитов для древнегреческих солдат колокольчиками, ношение их на щиколотках древнеегипетскими жрецами, украшение низа одежды иудейских первосвященников, укладывание в гробы древнеримских покойников). Что касается собственно колоколов, то их производство и распространение связано с использованием в церковном богослужении по распоряжению понтифика Сабиниана в самом начале VII в. Отливанием колоколов занимались монахи, и со временем монополия на изготовление колоколов перешла к бенедиктинскому ордену, который владел этой привилегией до XIII в. Как центры мастерства славились монастыри в Сент-Галлене, Зальцбурге, Райхенау, Фульде (территория современных Швейцарии, Австрии и Германии). На востоке традиция бронзового литья отличается очень древней: в Японии в 698 г. отлили колокол высотой 129 см, он и в настоящее время звонит в одном из храмов Киото, в 732 г. – колокол весом 24 т и более 4 м высотой (он тоже сохранился и до сих пор используется в городе Нара, который в VIII в. был первой столицей Японии). Чуть позже (в 771 г.) в Корее был отлит колокол весом около 20 т и высотой больше 3 м, который славился особо красивым голосом. Он сохранился, но не звонит из-за трещины. На востоке производят звон, ударяя в неподвижные колокола снаружи деревянными ударниками. Начиная с XII в. светские функции колокола в Европе едва ли не превышали церковные. В некоторых европейских городах существовали специализированные колокола, которым горожане давали прозвища. В Турине (Италия) был Хлебный колокол для домохозяек, с его звоном они начинали месить тесто, в Бове (Франция) был колокол Торговка рыбой, объявивший о начале торговли рыбой. Колокол чистоты в Бонне звал горожан на уборку улиц, а Трудовой колокол в Бадене – на работу. По звону Пивного колокола в Гданьске открывались питейные заведения, а Колокол пьяниц в Париже их закрывал.
   Из-за уничтожения колокольного производства состоялось собирание звона, приобретение сохранившихся разных по времени и никогда не звучавших вместе старых колоколов.
   После звона Преследователя гуляк в Этампе (Франция) тушили городские огни. В Антверпене начало и конец работы в помещении биржи отмечал особый Биржевой колокол. Процентный колокол Фрейбурга извещал срок уплаты долгов, Кровавый колокол в Кельне звал на суд, а Колокол бедного грешника в Англии оповещал о казни преступника. XV в. в колокололитейном производстве ознаменовался тем, что в Китае (1423 г.) был отлит гигантский по тем временам колокол весом 46,5 т и высотой около 7 м. Вся его поверхность снаружи и внутри покрыта иероглифами (колокол и поныне находится в храме Дажчунсы недалеко от Пекина). В Европе этот век отмечен появлением нового музыкального инструмента – карильона (набора хроматически настроенных колоколов). Карильоны были построены в Антверпене, Аденанде, Левене, Тертонде, Генте, Мехлене, Амстердаме, Делфте. XVII в. интересен в России отливанием очень больших колоколов: около 1600 г. отлит колокол весом в 40 т (разбился при пожаре до 1652 г.), в 1652 г. – весом уже более 130 т (разбился через год), в 1655 г. – весом более 160 т (это «царь» погиб при пожаре в 1701 г.). Печальную судьбу колоколов-гигантов разделил последний, самый большой 200-тоннный «царь», не прозвонивший ни разу. На Востоке, в Японии в 1633 г. для храма Чион-ин (Киото) отлили колокол весом 74 т., а в 1790 году в Бирме (в настоящее время Мьянма) – Мингун весом около 90 т. В ХХ в. от воинствующих атеистов пострадали не только церковь, но и колокола: было уничтожено почти все, что православная Русь отливала несколько веков. В 1941 г. при приближении фашистских войск к Звенигороду был взорван на звоннице самый благозвучный колокол России: 35-тонный благовестник Саввино-Сторожевского монастыря, отлитый в 1667 г. А сколько их погибло в разрушенных городах и селах (из тех, что сохранились после разгула атеизма), не знает никто.
   Замеры и рекомендации церковных звонарей позволили оценить и понять истоки благозвучия колоколо в России.
   В мирное время вновь стали отливать колокола. В 1977 г. в Японии был отлит колокол Летающий дракон весом 37,5 т (сейчас колокол находится на острове Кюсю). В 1999 г. во Франции для города Ньюпорт (США) отлили Мировой колокол мира весом 30 т, предназначенный для самого большого карильона, который будет там построен. В России в 1996–1997 гг. были отлиты новые колокола: Большой торжественный, или Царский (около 30 т), и Праздничный, или Святительский (более 16 т), для возрожденного храма Христа Спасителя. В 2002 г. для Троице-Сергиевой лавры отлили Благовестник и Первенец весом 35,5 т и 27 т, а в 2003 г. – 35-тонный колокол Рождества Пресвятой Богородицы, для Савинно-Сторожевского монастыря, а для Троице-Сергиевой лавры – весом 72 т.
   Большой набор колоколов, специально изготовленных для извлечения из них чистых тонов, позволяет звонарю создавать настоящие музыкальные шедевры.
   Хоть и прост на вид колокол, но его изготовление требует соответствия нескольким емким условиям: достижению особенного звучания, которое сложно выразить и в музыкальных показателях и в научных расчетах, сочетанию формы и сплава, внешнему оформлению, включающему в себя различные рельефные изображения, пояски, бороздки, и надписи, и главному свойству – необходимой механической прочности. Опытные мастера имели свои секреты получения певучего колокольного сплава. Звук колокола зависит от содержания олова в сплаве, но превышение количества олова, делая звуковое качество великолепным, делает бронзу хрупкой, и колокол быстро приходит в негодность.
   Колокол чистоты в Бонне звал горожан на уборку улиц, а Трудовой колокол в Бадене – на работу. По звону Пивного колокола в Гданьске открывались питейные заведения, а Колокол пьяниц в Париже их закрывал.
   Так как православный храм является средоточием всего наиболее духовно-прекрасного, то вопрос об обязательности внешнего оформления колоколов даже не рассматривается.
   Все они украшены резьбой, проточками, позолотой и посеребрением, или покрыты бронзовой пудрой, украшены также священными изображениями и орнаментами.
   Процесс появления колокола похож на рождение живого существа. На качество отливки после заполнения формы уже нельзя повлиять.
   Поэтому иногда требовались и вторая, и третья попытки для отливки колокола. Основные параметры колокольного производства описаны в работе известного изготовителя колоколов Николая Ивановича Оловяншиникова «история колоколов и колокололитейное искусство» (1912 г.). Вот наиболее значимые его замечания:
   – при достижении благозвучия многое зависит от состава металла. Для отливки колоколов применяется колокольная бронза (около 80 % меди и 20 % олова);
   
Купить и читать книгу за 79 руб.

Вы читаете ознакомительный отрывок. Если книга вам понравилась, вы можете купить полную версию и продолжить читать