Назад

Купить и читать книгу за 79 руб.

Вы читаете ознакомительный отрывок. Если книга вам понравилась, вы можете купить полную версию и продолжить читать

Исцеление святыми местами

   Книга «Исцеление святыми местами» представляет собой уникальное пособие для тех, кто, веруя в чудеса, которые дарует Господь, желает стать счастливее, духовнее, здоровее. Эта книга о монастырях и храмах, о пророчествах наиболее почитаемых православных святых и угодниках, о чудесных исцелениях, которые становятся следствием посещения святых мест. Здесь описываются такие удивительные явления, как мироточение и нетление мощей святых угодников, рассказывается о чудесах, происходивших и происходящих в святых местах, о правилах поведения в них, о подготовке собственного сердца к встрече с Божественным.


Чижова А.Р., Копылова Н.А Исцеление святыми местами

Введение

   В истории человечества существовал только один период времени, когда люди не были подвержены болезням, – это время жизни Адама и Евы в Раю. Люди с кристально чистыми душами не знали телесных недугов. После изгнания на Землю в жизнь людей пришли и болезни.
   Во все времена люди, одержимые различными недугами, искали и пути избавления от них. Еще в глубокой древности существовало представление о тесной связи состояния духа и здоровья тела. Люди со светлыми душами в меньшей степени страдали от различных недугов и исцелялись гораздо быстрее, чем те, чьи души были полны скверны, а жизнь – греховна. Современная наука подтверждает эти положения, приводя данные множества разнообразных исследований. Действительно, многие болезни, в том числе те, которые считаются неизлечимыми, человек получает в соответствии со своим внутренним настроем и духовным состоянием. Именно поэтому традиционная медицина часто оказывается бессильна там, где болезнь человека имеет глубокие корни в его душе. И исцеление от нее при помощи обычных лекарств невозможно. Ведь любое медицинское средство направлено на оздоровление тела, оно может лечить только внешние проявления болезни, которые видны невооруженным глазом, – пытаться облегчить боль или уменьшить воспаление. Но исцелить недуги человека, истинная суть которых – в болезни души, они не способны. Наука подтвердила то, что с давних времен было известно православному христианству: жизнь в грехе неизбежно влечет за собой гибель тела человеческого. Традиционно христианская вера понимает недуги телесные, как посланные Богом человеку по его грехам. Но ошибочно полагать, что болезнь должна служить только наказанием человека за его проступки. Как любящий родитель, наказывая свое провинившееся чадо, всегда старается объяснить ему неправильность его поступка и показать то, как следует поступать, так и Господь, в милости своей, никогда не карает людей слепо и бессмысленно. Любая болезнь служит вразумлению грешника, и истинным христианином принимается с благодарностью, так как показывает ему путь к спасению.
   С этой точки зрения неверно отношение к болезни, как к чему-то фатальному, с чем нужно смириться, как к кресту, который человек будет вынужден нести всю свою оставшуюся жизнь. Православие отнюдь не поддерживает такой подход. Недаром весь Новый Завет полон рассказов о чудесных исцелениях, которые нес людям Иисус Христос. Каждый из нас в чем-то грешен. И если бы Господь стремился только карать грешников, он не наделил бы своего Сына таким бесценным даром – нести здоровье людям.
   Он не благословлял бы своих угодников исцелять людей, даруя избавление от болезней по их молитвам. Не существовало бы чудотворных икон и не происходило бы избавление от страшных недугов людей, поклонившихся святым мощам. Поэтому нужно помнить о том, что Господь заботится о каждом своем чаде, и болезнь, постигшая человека, – это не причина впадать в уныние, а повод задуматься о том, что же в своей жизни этот человек делает не так.
   Нередко человеку, особенно ведущему светский образ жизни, далекому от церкви, сложно разобраться в причинах своих недугов самому. Поэтому в помощь нам Господь посылает тех, кто может помочь правильно взглянуть на эту проблему. Испокон веков известны случаи дивных избавлений от болезней людей при обращении их к святыням христианства. Даром излечивать безнадежных, с точки зрения традиционной медицины, больных Господь наделял праведников своих в награду за их святость. Так, наказывая человека за его грехи, Бог, в бесконечной свой милости, открывает ему и пути избавления от болезней. И всегда путь это в православном христианстве лежит через обретения чистоты в душе.
   Предания повествуют о муках, которые принимали святые угодники Божьи за веру христову, о тех самоистязаниях, которыми великие праведники искупали свои грехи. Но это отнюдь не означает того, что каждый православный христианин должен истязать и мучить себя физически. Ведь все очень хорошо осознают то, что нельзя бездумно рубить деревья, разрушать родники, убивать животных ради забавы. Это все творения Божьи и, с почтением относясь к ним, человек почитает в них и их Творца. Однако тело человеческое – такое же воплощение Божественного замысла, более того, человек поистине является венцом творения Всевышнего. Ведь только человек наделен частицей духа Божьего – бессмертной душой. А вместилищем духа Господня в человеке является его тело. Именно поэтому и тело человеческое нуждается в отношении не менее уважительном, чем все, что создал Всевышний. Поэтому забота о здоровье тела, о сохранности этого сосуда, наполненного самым драгоценным, что только может быть в этом мире, – эта одна из ответственейших задач человека.
   Уважение к человеческому телу проходит через всю историю христианства. Ведь именно в телесном человеческом образе пришел на землю Спаситель человечества Сын Божий Иисус Христос. И его телесные муки и страдания послужили искуплением общечеловеческого греха. Таково было физическое воплощение замысла Господня. И в ежедневно совершаемом в храме таинстве Евхаристии простой хлеб и вино чудесным образом становятся телом и кровью Господней. Святое причастие – обряд очищение человека от скверны грехов – это принятие тела и крови Христа. Чудеса являет Господь и через святых своих угодников, тела которых после смерти не подвержены тлению и помогают людям исцеляться от самых разных болезней.
   Поэтому каждый православный христианин должен ценить и беречь свое тело, как чудесное творение Господне. Однако ценить и беречь свое тело отнюдь не означает, что его необходимо постоянно нежить и ублажать. Ведь изнеженность не имеет ничего общего с физическим здоровьем. Весь образ жизни православного человека является образцом разумного отношения к своему телу. Воздержание от определенных блюд в пост и умеренность в еде в прочие дни, погружение в воду святых источников или окунание в прорубь на праздник Крещения Господня, долгие переходы во время паломнических путешествий или крестных ходов – все это способствует укреплению физического здоровья человека.
   Самый страшный грех в представлении православного человека – это самоубийство. Но задумывается ли тот, кто затягивается очередной сигаретой или опрокидывает в себя очередную рюмку водки, что он сейчас впадает в этот грех, так как медленно убивает себя, разрушая свое тело? Поэтому в жизни истинно православного человека нет места тому, что традиционно называют вредными привычками и что так пагубно может сказаться на его здоровье. Очень трудно, да, наверное, и невозможно, отделить физические стороны человеческой жизни от ее духовного проявления. Поэтому, сознательно или нет, разрушая свое физическое здоровье, человек совершает тяжкий грех, так как проявляет слабость душевную. Поэтому бессмысленно врачевать только тело, даже в том случае, когда причина заболевания, казалось бы, лежит на поверхности. Начинать исцеление человека необходимо с поиска причины недуга в его душе. И христианская вера строится на том, чтобы помочь человеку обрести духовную чистоту и здоровье, ибо только так он сможет встать на путь истинного спасения и приблизиться к Богу.
   Одним из первейших средств, к которым прибегает любой человек, оказавшийся в сложной ситуации, является обращение за помощью. Православный человек всегда помнит о том, что Отец Небесный видит его сложности и всегда готов помочь справиться с ними. Традиционным обращением к Богу, Пресвятой Богородице и святым угодникам Божьим служит молитва. Канонические обращения к Всевышнему и каждому святому сложились издавна и не являются секретом для любого христианина. Повторяя дошедшие из глубины веков до нас слова, каждый верующий вкладывает в них частицу себя, своей души и своей молитвенной помощи. И помощь эта обязательно приходит.
   По всей Руси и за ее пределами разбросаны храмы и монастыри, славные тем, что в них в далекие годы или совсем в недавние времена подвизались святые праведники Божьи. Именно в этих святых местах благодать Божья ощущается с особенной силой. Сюда со всех концов земли стекаются православные паломники, которые жаждут поклониться святыням обители или храма, вознести перед ними свои молитвы, окунуться в атмосферу подлинного служения Господу. Таких мест много и в центре России и в ее
   глубинках. Самыми известными местами паломничества можно назвать Дивеево, Троице-Сергиеву Лавру, Оптину пустынь, Соловецкий монастырь, остров Валаам. За пределами нашей страны большинство паломников стремятся посетить Святую Землю и Афонскую Гору – места, которые связаны с историей зарождения и становления христианства. В каждом монастыре или храме, славящихся происходящими в них чудесами и исцелениями, обязательно есть своя святыня. Это или чудотворная икона, одно обретение которой уже могло быть чудом, несущая людям избавление от множества страшных недугов и являющая другие чудеса. Это может быть частица мощей святого угодника Божьего, еще при жизни получившего в награду за свою праведную жизнь дар исцелять людей и продолжающего помогать людям после смерти. Издавна сложились традиции обращения к разным святым с просьбами о помощи в различных нуждах. Молитвы об исцелении православные люди возносят перед иконами Спасителя и Пресвятой Богородицы, обращаются за избавлением от болезни к святым Серафиму Саровскому, Святым врачам – бессеребренникам Косьме и Дамиану, святому целителю Пантелеймону, Святым Иоанну Предтече и Иоанну Кронштадтскому, женщины молятся святой мученице Параскеве, нареченной Пятница, и святому Давиду Гереджийскому и другим угодникам Божьим. До наших дней знамениты исцелениями, происходящими от них, мощи святого Александра Свирского, святого Николая Чудотворца и святого преподобного Серафима Саровского. Славны по всей России святые источники и озера, исцеляющие больных, испивших их целебной воды. Так Господь, наставляя и направляя своих чад, показывает им пути к исцелению не только от немощей телесных, но и от душевных недугов.

Глава 1.Энергетика святых мест

   Во все времена общение человека с окружающим миром, освоение окружающего пространство, освоение своей среды обитания осуществлялось людьми на основе непрерывного познания и изучения природы. Познание природы же было невозможно без формирования представления о ее законах и выработки умения согласовывать с ними человеческую деятельность. Только в согласии с закономерностями устройства мира человек способен достичь гармонии как в отношениях с этим миром, так и гармонии в мире своей души.
   Прогрессивное развитие человечества постепенно вывело на первый план рост производства, отодвинув далеко назад представления человека о равновесии в мире. Такое положение вещей представляется в корне неверным и именно это и вызывает как «болезни» всего человечества – войны и кризисы, так и болезни отдельных людей, которые приобретают все большую интенсивность по мере развития цивилизации. Человек утрачивает свою связь с миром и его Творцом – Богом, он теряет ориентиры и губит сам себя. Современная наука не способна дать ответы на многие вопросы, которые легко решались людьми в древности, так, она опирается на познание мира через его расчленение на части, в то время как познать истину можно только изучая весь мир в его целостности. Ни одно явление в этом мире не существует вне связи с другими явлениями. Поэтому, пытаясь вносить какие-то изменения в устройство мира, человек должен учитывать все последствия этих вмешательств как для природы, так и для человеческого сообщества.

   Издавна известно существование не совсем обычных мест на земле. В разные времена люди по-разному понимали этот феномен, объясняли его для себя и пытались найти способы отыскания таких областей. С этим связан один из древнейших обычаев – лозоходство. Эти способом мастера умели определять места, в которых под землей находятся источники воды. Позже этот прием стал применяться для определения зон, названных аномальными, отличающихся по своим свойствам от обычной местности, окружавшей их. Такие аномальные места, как это было известно издревле, могли оказаться и гиблыми, оказывающими разрушительное воздействие на тех, кто имел несчастье с ними соприкоснуться, могли же быть чудодейственными, несущими людям радость и исцеление от болезней.
   Упоминания о местах «гиблых», «проклятых», «нехороших» дошли до нас из глубокой древности. Знали об их существовании еще в Древнем Египте и Китае. До настоящего времени в Китае действует приказ императора Куанг-Джия, изданный несколько тысяч лет назад, который предписывает перед началом любого строительства советоваться по поводу выбора места для постройки с врачом или жрецом. Именно они должны проверить участок земли и решить, будет ли возведение здания на этом месте благоприятно для людей и природы.
   Упоминания о «лозоходцах» – людях, наделенных даром находить воду под землей и определять полезные и вредные для человека места на земной поверхности, встречаются и в древнеегипетских рукописях, в трактатах древнеримских историков и философов, большое внимание расположению жилища человека и связи его со здоровьем уделяли в своих трудах такие знаменитые врачи древности, как Авиценна и Гиппократ. Способ поиска воды при помощи лозы упоминается даже в Ветхом Завете. Интересно, что и на Руси в давние времена не пренебрегали знаниями о местах, благоприятных для строительства и неблагоприятных. Так, известен исторический факт: когда строительство северной столицы России только начиналось и места будущих улиц и проспектов были отмечены просеками, строители точно знали, в каком месте они могут начинать постройку дома, а в каком – нет. Для этого на месте предполагаемого строительства на небольшом расстоянии от поверхности земли укрепляли на веревках кусочки сырого мяса. Через некоторое время смотрели на то, как быстро сгнивал подвешенный кусок. Чем быстрее начиналось гниение, тем большую опасность для человека представляло это место, и домов на нем не возводили.
   И даже в XVIII и XIX вв. любое строительство дома, а тем более – храма, начиналось с того, что места проверял специально приглашенный лозоходец, и его заключение обсуждалось комиссией в присутствии царя. К сожалению, в нашей стране на долгие годы были забыты эти древние традиции, что привело к беспорядочной застройке площадей, нередко совершенно не предназначенных природой для проживания на них людей. Когда же в конце XX в. ученые повернулись лицом к проблеме непрерывного роста самых страшных заболеваний и вплотную занялись исследованием «плохих» и «хороших» мест на Земле, родилась теория геопатогенных зон. Ни для кого не секрет, что в разных местах, в разных помещениях меняется и самочувствие человека. Пребывание в одном месте обостряет хронические заболевания и способствует возникновению новых, человек плохо спит, чувствует постоянный дискомфорт и угнетение. Другие же места как будто избавляют человека от болезней, уходят застарелые боли, становится крепким и спокойным сон, на душу нисходит покой и умиротворение. Сравнивая рассказы разных людей о своем самочувствии, а позже – и исследуя различные виды излучений при помощи приборов, ученые в настоящее время могут дать достаточно внятное объяснение этому явлению. То, что принято называть геопатогенными зонами, – это не что иное, как определенные места на поверхности земли, в которых наблюдаются аномальные излучения электромагнитных волн, наносящих вред не только здоровью человека, но и многим растениям и животным. Статистически уже доказана связь между пребыванием людей в таких зонах и возникновением у них раковых заболеваний, нарушением работы нервной системы, снижением иммунитета и ряда и других нарушений нормального функционирования организма. Если через такую зону проходит дорога, то число аварий на этом месте будет несравненно большим, чем на других участках. Дом, стоящий в геопатогенной зоне, может стать убийцей своих хозяев. Недаром существуют рассказы о предающихся по наследству заболеваниях или несчастьях, преследующих всю семью поколение за поколением. Кажется невероятным, но стоит людям переехать в другое место, как здоровье и судьбы их налаживаются.
   Объясняя упрощенно, можно представить себе земной шар, как бы покрытый тонкой сетью. Сеть эту составляют энергетические линии. В этом можно увидеть определенное сходство с принятой в географии системой долгот и широт, с той разницей, что меридианы и параллели – линии условные, а энергетические линии – явление вполне реальное, более того, постоянно оказывающее воздействие на все живое на нашей планете. В старину определением таких линий занимались одаренные люди, сейчас же с этим справляются приборы, сконструированные учеными. Исследования показывают, что в таких полосах выделяется особенно сильная концентрация заряженных частиц – ионов, электронов, а также активных радикалов молекул газа. Самое концентрированное излучение, как раз и наносящее вред живому организму, – это места пересечения этих энергетических линий. Проведенные учеными эксперименты это подтверждают. Так, в местах скопления такой отрицательной энергии медленнее прорастают семена растений, а ростки быстро погибают, животные болеют, а их поведение нередко принимает патологические формы.
   Зоны повышенной энергетической активности на земле принято в последние годы делить на три типа. Непосредственно геопатогенные зоны. Они имеют природное происхождение. Как правило, они образуются в местах тектонических разломов земной коры, протяженность которых может составлять от нескольких метров да десятков километров. К таким отрицательным зонам относят и области, в которых наблюдается высокая сейсмическая активность, а также места, расположенные над древнейшими реками, так называемыми палеореками, которые исчезли много тысяч лет назад. Это и так называемые энергетические сетки Хартмана, Пейро, Курри и Витмана. Нередки образования энергетических патологий и над местами залежей определенных видов руд или в тех местах, под которыми несутся бурные подводные реки. В эти места часто ударяют молнии. В таких местах не могут нормально существовать многие животные и растения. Так, если на месте пересечения энергетических линий вырастает береза, то ствол ее будет кривой, а кора больная, дерево как бы стремится покинуть нечистое место. Фруктовые деревья, посаженные в таких неблагоприятных местах, гораздо мене плодоносны и более подвержены болезням, чем такие же деревья, растущие в благоприятной зоне. Удои коров в таких зонах заметно снижаются. Никогда на такие места не укладываются спать собаки, в отличие от кошек, для которых геопатогенные зоны – излюбленное место для отдыха. Предпочитают места такого высокого энергетического напряжения и некоторые пресмыкающиеся и насекомые – муравьи и пчелы. Активное освоение человеком окружающего его пространства не всегда благотворно сказывается на его энергетической составляющей. Так, например, с момента начала освоения человечеством электричества люди получили много благ, но приобрели и немало проблем. Электромагнитное излучение мощных станций принимают и переизлучают непосредственно на человеческие жилища металлоконструкции в основании зданий. Добыча полезных ископаемых и вывод на поверхность грунтовых вод нередко нарушает рельеф местности, создает подземные пустоты, что способствует образованию новых геопатогенных зон.
   В современном мире все большее влияние на организм человека приобретают технопатогенные зоны, носящие следы человеческого вмешательства. Это места, где проходят высоковольтные электрические линии, места массовых захоронений людей, подземные пустоты искусственного происхождения – шахты или туннели метро, местности, зараженные радиоактивными веществами. Нередко маленькая технопатогенная зона возникает внутри отдельно взятого дома или квартиры. Причинами ее появления может быть и поведение живущих здесь людей – постоянные конфликты, увлечение алкоголем или наркотиками, небрежное отношение жильцов к уборке помещений, захламленность, пыль и сор в доме. Неблагоприятное воздействие на энергетику оказывают и некоторые предметы обстановки, особенно те, в которых наибольшим образом отразилась личность их создателя – картины, статуи, книги. Источником отрицательной энергии становится и используемая в доме бытовая техника. Так, например, отрицательное воздействие постоянно работающего телевизора и компьютера выражается в возникновении у людей головных болей, расстройств нервной системы, различная кухонная техника нередко становится причиной депрессии и снижения имуннитета, галогенные лампы могут вызывать раковые заболевания.
   Но, к счастью, существуют и благоприятные для живых организмов области – так называемые биоактивные, или оздоравливающие зоны. Их также называют геомантийные или салюберогенные. Положительная энергетика этих мест очень сильна.
   К интересным выводам пришли ученые, когда сопоставили расположение храмов в одном из крупнейших городов России и пролегание в этой области энергетических линий. К их удивлению места расположения храмов были очень близки линиям подземных разломов. В тех же местах, где находились точки пересечения энергетических линий, обнаружилось самое большое скопление церквей и монастырей. Более подробные исследования показали, что храмы строились не непосредственно в области геапатогенной зоны, а на некотором удалении – от нескольких десятков до нескольких сотен метров. Исследовав рельеф и растительность разных тектонических зон, ученые выявили некоторые закономерности: зоны тектонической устойчивости не балуют жителей земли ни разнообразием рельефа, ни разнообразием произрастающих в них растений. Напротив, места подземных разломов обычно богаты полезными ископаемыми, здесь находятся источники воды, растительность нередко очень необычная, а рельеф приятен для глаз – в местах тектонических нарушений нередко образуются горы, холмы, озера, протекают реки. Нередко именно поэтому люди селились вблизи тектонических разломов. Исследования ученых доказали, что как раз в местах наибольшей геопатогенной активности и происходило зарождение древнейших цивилизаций земли.
   Истории, рассказывающие о возникновении разных храмов, часто содержат указания на то, что для строительства было выбрано место на возвышенности, с которой открывался живописный вид на окрестности.
   Следует также помнить о том, что храм – это не просто здание. В этом месте присутствует определенная святость, источником которой служат и богослужения, и душевные порывы верующих, и храмовые святыни – мощи и иконы. Таким образом, построенные неподалеку от негативных зон, церкви служат и для защиты людей от неблагоприятного воздействия отрицательной энергии, силой Божьей благодати нейтрализуя весь скапливающийся здесь негатив.
   Современная наука уделяет пристальное внимание изучению всех необычных явлений, происходящих в таких зонах, пытается выявить какие-то закономерности и понять причины происходящего. Так, например, достаточно точно установлено, что энергетические потоки, которые оказывают влияние на любой живой организм, тесно связаны с потоками воды, текущими под землей. В тех же местах, где такие водяные жилы пересекаются на нескольких уровнях, энергетическое влияние особенно заметно.
   В начале XX в. многие исследователи археологических древностей обратили внимание на то, что очень часто сооружения, относящиеся к культовым в разных культурах, устанавливались именно в таких зонах. То есть в тех местах, под которыми протекают подземные реки, нередко пересекающиеся между собой. Этим строениями были и древние курганы, и ритуальные каменные строения, и храмы. Именно тогда ученые предположили, что наши предки каким-то образом знали о сильном энергетическом влиянии таких мест на человеческий организм, умели определять их положение и специально устанавливали в них свои культовые сооружения. Один из современных исследователей, используя даузинговую рамку – преобразованный инструмент древних лозоходов – пытается измерять энергетику святых мест, церковных икон и крестов.
   По древнему преданию, на одном из огромных камней веками сохраняется след ноги святого Кирилла. Около 600 лет православные люди поклонялись этому камню, который находится на самом верху горы Мауры, расположенной недалеко от Кириллова. Измерив энергетическое излучение этого валуна, ученый пришел к выводам, что оно больше обычного примерно в 60 раз. Одно из интересных исследований ученого связано с изучением отрицательной энергетики, присущей деньгам, и ее влиянии на окружающую энергетику. В часовне, расположенной на горе Мауре, находится икона Кирилла и Феррапонта. Измерив ее энергетику, ученый поставил под нее чашку, наполненную монетами. Следующее измерение энергетики иконы показало, что она уменьшилась по сравнению с обычной в несколько раз. Чем же определяется благотворное влияния на человека святых мест? Если обратиться к вышеприведенному описанию геопатогенных зон, то нетрудно заметить главное отличие между домами обычных людей и внутренним устройством храма и монастыря. Что в первую очередь поражает человека, переступившего порог обители? Та тишина, которая царит за стенами монастыря. Это тишина – и отсутствие громких звуков, которые традиционно запрещены в храмовых и монастырских помещениях. Все звуки, которые раздаются в храме призваны славить Господа, возносить благодарность Всевышнему, Богородице и святым Божьим угодникам, это звуки песнопений, псалмов и молитв.
   Недаром вся история начинается со слова – «вначале было Слово». Слова человеческого языка – это не просто набор звуков. Издавна известна как разрушающая, так и созидающая сила слова. В настоящее время специально проведенные учеными исследования доказывают благотворное воздействие молитвенного слова на все живое на земле. Например, если читать молитву над стаканом воды каждый раз перед тем, как полить этой водой растение, то через достаточно небольшой промежуток времени станет заметно, что эти растения растут и цветут лучше, чем точно такие же, но поливаемые обычной водой. Если же над водой будут произнесены грубые, нецензурные или богохульные слова, политое такое водой растение вскоре зачахнет и умрет. С водой проводились и другие интересные эксперименты. Если воду после аналогичного воздействия заморозить, а потом под микроскопом рассмотреть образовавшиеся кристаллы, то можно пронаблюдать интереснейшую картину – обычная вода замерзает в виде простых кристаллов, вода, получившая со словами молитвы благодать Божью, при замерзании образует удивительной красоты узоры. Оскверненная грубостью вода замерзает в виде уродливых, корявых образований.
   Во многом именно этим благотворным воздействием слова, связанного с Божественным, можно объяснить то ощущение благодати, которое наполняет каждого, ступившего на святое место. В этом смысле источником святости становится любой храм, где богослужения совершаются с необходимым для этого благочестием. Но места, которые отметили своим присутствием Божьи праведники, обители, основанные на месте чудесных явлений Божьей благодати, – это места особенные. Отмеченные Отцом Небесным, они изначально несут в себе мощный положительный энергетический заряд, который многократно усиливается молитвами истинно верующих людей. Не только сила слова укрепляет святость места. Не менее, а, возможно, и более важной оказывается сила мысли. Направляя свои помыслы к Богу, вознося ему хвалу и просьбы о помощи словами внутренней молитвы, человек выплескивает огромное количество положительных эмоций. Древние люди всегда знали о том, что доказала современная наука: любое наше слово, любая наша мысль – материальны. Наши органы чувств не в силах ощутить ту энергию, источниками которой они являются, но нет никаких сомнений в том, что эта энергия существует. И так же, как и слова, мысли и чувства могут быть и созидательными, а могут – и разрушительными. И в первую очередь они оказывают воздействие на того человека, в голове, сердце, душе которого они зарождаются. Зависть и уныние, злоба и тревога разрушают человека, делают его душу больной. А за болезнями души немедленно следуют и болезни тела. Теплые мысли о своих ближних, глубокая вера во Всемогущего Небесного Отца, надежда на его помощь и защиту, доброта и бескорыстие по отношению к другим людям делают человека светлым, его душу – наполненной покоем и тишиной. Такие люди становятся источниками добра по отношению к другим. Не вызывает сомнения способность энергии, излучаемой словом и мыслью человеческими, накапливаться в определенном пространстве и создавать его своеобразную атмосферу.
   Этим и объясняется издавна известный в христианстве феномен намоленности икон. Чудеса, происходящие от святых образов и мощей угодников Божьих происходят только по воле Всевышнего. Но человек – это одно из творений Бога, величайшее его творение, в которое он вложил частичку себя. И поскольку в каждом есть искра Божья, то любой человек может стать сопричастен чуду. Так происходит, когда то лучшее, что есть в человеческой душе, то, что связывает его с Творцом, выплескивается из него в словах молитвы или благодарности Господу за полученную помощь и исцеление. В это время положительная энергетическая наполненность чувств и мыслей человека так сильна, он столько веры и силы вкладывает в свои слова, что эта энергия способна на толику усилить то воздействие, которое святыня оказывает на людей. Если же молитвы возносит не один человек, то их положительное влияние может стать уже вполне осязаемым. Бог видит и слышит всех, и даже душа великого грешника способна очиститься и стать по воле Божьей источником благодати. Но чем чище помыслы человека, чем ближе к Господу дух его, тем больше то положительное влияние, которое он оказывает на все, что его окружает. Именно поэтому монастыри, где подвизались святые праведники Господни, становятся источником такой нескончаемой благодати, по их молитвам происходят чудеса и исцеления больных, их тела после смерти оказываются неподвластны времени и тлену.
   Уже упоминалось о возможном воздействии на человека тех предметов, в которые создатель их вложил слишком много себя. К сожалению, большинство людей неспособны всегда поддерживать свою душу в состоянии чистоты и светлой веры в Бога. Поэтому те картины и статуи, которые творились художником в то время, как его одолевали темные мысли, душа его была угнетена, возможно, и послужили лично для него способом вернуться в нормальное состояние, но для посторонних людей они таят опасность. Ибо способность творческого, талантливого человека предавать свое состояние своему творению известна со времен глубокой древности. Именно поэтому к созданию христианских икон издавна допускались люди, которые были достойны этого труда, не просто искусные художники, но избранники Божьи. И сам процесс создания иконы был строго регламентирован. Начиная с того, что сам иконописец должен был приступать к воплощению святого образа только после поста, исповеди, приняв причастие и прочитав определенные молитвы. Если же художник творил в обители, то вся монастырская братия оказывала ему поддержку – своими молитвами и постом. Именно в такой обстановке всеобщей благости, устремленности к Богу и создавались истинные святыни православной церкви. Дар Божий, его благодать, которую иконописец воплощал в чудесном образе, его глубокая вера и слова молитвы – вот то, что отличает икону от самой прекрасной картины.
   Огромной очистительной силой обладает вода, особенно вода, пребывающая в постоянном движении. Ее свойство уносить прочь отрицательную энергию, как бы смывать с человека все наносное, известно с древних времен. Осененная благодатной Божьей силой, вода святых источников многократно усиливает свои способности нести людям исцеление души и тела. Многие атрибуты богослужения святы уже только потому, что имеют отношение к Богу. И положительное воздействие огня и ладана, их способность в буквальном и переносном смысле очищать атмосферу вокруг себя, известная людям в глубокой древности, с помощью силы Всевышнего становятся незаменимы при борьбе с нечистой силой, окружающей людей, а нередко и проникающей в самую глубину души человеческой.
   Для того чтобы понять, как происходит исцеление человека при контакте со святынями, нужно очень хорошо представлять себе, какой смысл вкладывает православный человек в слово «почитание». Одной из величайших святынь православного мира является образ Пресвятой Богородицы. Более того, именно она издавна считается защитницей и покровительницей России. Существует огромное количество молитв и других богослужебных текстов, которые славят Пречистую Деву и выражают самые разные просьбы о помощи людям. Почему же так велико значение и почитание Божьей матери? Уникальность ее в том, что она – одна из людей, созданных из тех же плоти и крови, что и остальные люди. Но она – единственная, кто смог вплотную приблизиться к Богу, вместить в себя Божественное. За этот подвиг, равного которому не знает история религии, и пользуется она таким почетом среди многих поколений верующих людей. Лучшей, чистейшей из всех живших когда-либо людей, ей посвящены слова молитвы «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим» – так образ ее поднимается не только над всеми земными людьми, но и над всеми небесными силами, херувимами и серафимами. Истинно верующие люди чтят ее за то, что именно ее избрал Всевышний для выполнения нелегкой миссии. Православные люди поклоняются ее вере и смирению, с которым она приняла то бремя, которое угодно было угодно возложить на нее Господу.
   Некоторые верующие ставят на первое место Бога-Творца и Бога-Сына, полностью отвергая почитание Пресвятой Девы. Но ортодоксальная церковь выступает против такого подхода, ибо для того, чтобы судить о значимости святых, необходимо очень хорошо понимать суть их подвига и служения Господу.
   Уже одного того, что именно Богородица помогла войти в этот мир Мессии, Сыну Божьему, достаточно для того, чтобы вечно воздавать ей хвалу за это. Однако же не правы и те, кто возносит Матерь Божью или других святителей на высоту, не досягаемую для Бога. Ведь и в мире духовном существует своеобразная иерархия, власть высшего над низшим. И это устройство находит прямое отражение в картине мира бренного, физического. Представители разных наук пытаются осмыслить эту систему, описывая е в терминах, доступных им. Но к истине не сможет приблизиться ни один из них, пока он не поймет, что основа всего мироздания – не на земле, а гораздо выше.
   И поэтому любой верующий человек, к какому бы святому он не обращался за помощью в своей молитве, на самом деле обращается к самому Господу. Святитель или Богородица – проводники их молитв. Понимание такого устройства духовного мира отнюдь не умаляет значения для православных христиан и святых угодников Божьих, и Пречистой Девы. Их земные подвиги возносят их над всеми людьми на труднодосягаемую высоту, недоступную нашему пониманию.
   Но к правильному пониманию устройства мира люди могут прийти только от противного – сначала им необходимо разобраться с тем, что истинно, а что ложно в мире, который окружает их. Увидеть то неправильное, неистинное, что существует в их повседневности, в их душах. И только тогда, когда человек сможет навести порядок в своей душе, ему будет дано постигнуть истины духовного мира. Тогда он поймет, что все движение его жизни, как и жизней окружающих его людей, как и все движение нашего огромного мира, определяется волей Творца этого мира. И только он и его святые угодники могут как-то помочь людям не потеряться среди суеты и соблазнов земного мира.
   Нередко высказывается мнение о том, что почитание святынь в христианском мире, поклонение мощам, иконам, храмам, сродни языческому почитанию идолов. Но это заблуждение.
   Каждый православный христианин, обращаясь за помощью к святому, искренни верит в то, что этот святой будет молиться за него, просить Господа о помощи. Не присутствуя в нашем земном мире, святители божьи своей силой спасают нас и помогают нам. И хотя сами они не наделены силой всемогущего Творца, но они своей святостью заслужили место возле него. А раз так, то их молитвы будут услышаны скорее, чем наши. Именно на этом строится традиция в определенных нуждах обращаться к разным угодникам Божьим. И те чудеса, которые происходят от святынь, происходят все по воле Божьей. И та сила, которой они помогают людям и при своей земной жизни и после ее завершения, это не их сила, это сила Бога, который являет через них свою милость людям.
   Святыни православия известны с давних времен. Одна из самых почитаемых – образ Христа, который называют Нерукотворный Спас. Библейские предания донесли до нас историю о его дивном обретении. Во времена земной жизни Христа в Сирии городом Едессой правил Авгарь. Страдал он неизлечимым недугом – проказой, все его тело было покрыто струпьями. Когда до его города дошла весть о чудесах и исцелениях, творимых Иисусом, он поверил в них, как принял веру о том, что это Мессия, Сын самого Бога. Уповая на его помощь, Авгарь отправил в Палестину письмо с просьбой об исцелении, предать же письмо Спасителю должен был один из его живописцев Анания, которому было поручено нарисовать Христа, с тем чтобы и правитель мог увидеть его.
   В тот день, когда Анания нашел Спасителя, он читал проповедь в окружении огромной толпы людей, жадно ловивших каждое слова Сына Божья. Живописец хотел исполнить приказ своего правителя, поэтому забрался на возвышение и стал рисовать Спасителя издалека. Но у него ничего не получалось. И тут случилось чудо, Христос окликнул Ананию по имени, позвал подойти поближе. Живописец получил письмо для своего царя с обещанием того, что скоро в его края прибудет ученик Мессии, исцелит болящего и просвятит в вопросах веры. После этого Иисус умыл лицо и вытер его куском холста. Люди, взглянувшие на холст, были поражены – на куске ткани явственно проступал Святой Лик. Когда же письмо и холст с нерукотворным ликом Спасителя были переданы Авгарю, он тотчас же получил исцеление, что еще больше укрепило его в христианской вере. Именно это изображение и послужила образцом для художников-иконописцев, создававших в последствии иконы Нерукотворного Спаса. Образ Матери Божьей, как гласит предание, впервые запечатлел святой Лука Евангелист. Хотя появлялись и нерукотворные образы Пресвятой Богородицы.
   Существует несколько типов икон, изображающих Пресвятую Деву. Один из самых древних «Богородица Молящаяся». Археологические раскопки подтвердили, что уже первые христиане возносили свои молитвы Богородице перед такими образами. На них обычно можно увидеть изображение фигуры Пречистой по пояс, руки ее согнуты и подняты в древнейшем жесте молитвы Творцу. Спас Эммануил изображается на ее лоне. На Руси эти иконы получили имя «Знамение». История повествует о том времени, когда Новгород был осажден войсками Андрея Боголюбского. В надежде на Божью помощь население Новгорода вышло на крепостную стену, неся с собой образ Пресвятой Девы. Со стороны врага летели стрелы, и одна из них попала в икону, тогда лик Божьей матери увидели все жители города. Они были поражены, разглядев, что из глаз Царицы Небесной текут слезы. И они поняли, что это знамение – знак того, что Богородица возносит свои молитвы за них перед лицом Господа. И Бог не оставил новгородцев своей милостью – в этой битве они одержали победу. И ныне – эта икона, одна из самых чтимых в православии, именно она находится в самой верхней части храмового алтаря.
   Также к древнейшим образам Богородицы относят икону «Путеводительница». По преданию, именно в этом образе зепечатлел Матерь Божью сам апостол Лука, который считается самым первым художником-иконописцем в истории христианства. На этих иконах Богородица держит на левой руке Младенца Иисуса, правой указывает на него. Этим символически человечеству указывается путь спасения – путь к Богу. Лики святых Матери и Сына очень строги, головами они не касаются друг друга. Напротив, на иконе «Умиление» Богомладенец Иисус левой щекой нежно прижимается к правой щеке своей Матери. По традиционной христианской символике, Богородица – это олицетворение христианской Церкви. И та нежность и любовь, которую она выражает своему Сыну, – это символ любви к православным людям их Матери-Церкви. Это изображение, соединяющее в себе земное и небесное, наверно, одно из самых жизненных, самых женственных изображений Богородицы. В ней передана та жертвенность, с которой приняла на себя Пречистая Дева свое бремя. Бремя выносить и родить сына Божьего, бремя пройти вместе с ним путь страданий и проводить его в последний путь. По преданию, первая икона этого типа создавалась еще при жизни Пресвятой Богородицы. Евангелист Лука написал ее, взяв доску от стола, за которым сидели за трапезой Иисус, Богородица и Иосиф Обручник. После того как готовый образ был показан Пречистой Деве, она произнесла: «Благодать Родившегося от Меня и Моя с сею иконой да будет!». И действительно, благодать Божья никогда не оставляла эту икону, являя верующим людям многочисленные чудеса. Эту икону, список ее Владимирский, также издавна чтут на Руси. Она считается покровительницей и заступницей земли Русской. Именно она знаменита чудесными спасениями русских городов от набегов татар.
   Те иконы, на которых Богородица сидит на престоле, а на коленях у нее – младенец Иисус, называют «Всемилостивая». Эти иконы – символ царственности Богоматери, ее силы и совершенства. Одна из известнейших в нашей земле икон такого типа – «Всецарица».
   На иконастасах в православных храмах с левой стороны от главной иконы «Спас в силах» всегда размещают образ Пресвятой Девы, без Младенца на руках, стоящей со свитком в руках. Этот тип икон называется «Заступница». Звезды на лбу и плечах Богородицы – это символ ее непорочности. Три звезды означают, что она была Девой до Рождества, Девой в Рождестве и Девой по Рождестве.
   Икон, изображающих Матерь Божью и Иисуса Христа, великое множество. Это говорит о том, что православным людям очень дороги их образы, им поклоняются и их почитают. Поэтому художники-иконописцы стремились запечатлеть все чудеса, связанные с именами Богородицы и Спасителя. Нередко же иконы появлялись среди людей чудесным образом. В настоящее время создаются и новые иконы. Это не возбраняется православной церковью, так как икона во многом отражает время и события в их истинной сути. Для того чтобы не вводить людей в заблуждение ложными изображениями, существуют определенные каноны, по которым пишутся иконы. Источником для создания иконы может быть конкретный образец («извод»), событие истории, связанное с образом святого. Содержание изображения должно быть безупречно с богословской точки зрения. Икона должна быть одобрена Православной Церковью, если же новое изображение отличается от известных ранее или связано с событиями новой истории, то работу над ней должен благословить архиерей. Одна из самых известных икон, написанных в последние годы – это «Чернобыльский спас». На ней можно увидеть не только лики святых божьих угодников, но и тех людей, которые 20 лет назад были посланы на мученическую смерть. Лица ликвидаторов аварии, как погибших, так и тех, кто еще остался в живых, видны на иконе снизу. Православное духовенство дало благословление на изображение простых людей, радом со святыми и Богом, так как их подвиг, их борьба с коварным и невидимым врагом, достойны восхищения и преклонения. Ведь во время этого сражения они нередко жертвовали своими жизнями ради спасения других людей от радиации. Уже существует не только оригинальный образ, который хранится в Киеве и уже имеет славу чудотворного, но и списки этой иконы, которые так же освящены православной церковью. Всего списков чудодейственной иконы существует три – один из них находится на Украине, в городе Луганске, а два – в России, в Липецком храме и в Храме Христа Спасителя в Москве. Изначально этот образ писался для того, чтобы воздать должное погибшим и принести утешение в их семьи, но очень скоро икона стала широко почитаема по всей Украине, ведь страшная катастрофа так или иначе коснулась каждого ее жителя.
   После того как несколько лет назад эта икона было написана, состоялось ее торжественное освящение. И тысячи людей могли наблюдать чудесные явления – над образом все увидели радужный нимб, а когда через радугу прошел солнечный свет, то его лучи сложились в три креста. После этого икона была признана чудотворной. Еще одно чудо, происшедшее от иконы, утвердило людей в этом мнении. Год спустя после создания чудного образа, священника из Свято-Ильинского чернобыльского храма, отца Николая бандит ударил ножом в грудь. Но милость Божья была явлена через чудесное спасение священнослужителя – в кармане на груди священник всегда носил бумажник, в который было вложено изображение «Чернобыльского спаса». В этот образ и вонзился нож. Так икона уберегла отца Николая от верной смерти.
   Существование общепризнанных святынь – это замечательное свидетельство присутствия Бога в нашей жизни в каждый ее миг. Множество людей ежедневно и ежечасно приходят поклониться святым местам, почтить святые иконы, приложиться к мощам угодников Божьих. Но нередко люди забывают о том, что в их силах создать атмосферу благодати вокруг себя и в своем собственном доме.
   Ведь благодать Святого Духа присутствует во всех освещенных предметах, которыми пользуется православный христианин, – в иконах, лампадах, свечах, богослужебных и духовных книгах. Все эти предметы имеют прямое отношение к Божественному, служат связи человека с его Отцом Небесным, и поэтому заслуживают особого отношения, отличающегося от отношения к прочим предметам, окружающим нас в быту.
   Устраивая для этих вещей особое место в доме, с трепетом зажигая свечу или огонь в лампадке, православный христианин таким образом выражает свою любовь к Творцу, преклонение перед его величием и свою готовность служить ему в каждый миг своей жизни. Небрежное же отношение к иконам, духовным книгам говорит о внутреннем небрежении человека к делу веры и спасения своей души.
   В прежние времена правильное устройства дома дети узнавали с самого раннего возраста, так как росли в атмосфере веры и почитания Бога. После того как это многовековая традиция прервалась на десятилетия, многим современным людям трудно сразу разобраться, как им правильно подойти к решению этого вопроса. Иконы, книги, лампады – предметы дорогие им, но все-таки новые и незнакомые. Нередко в доме годами складывалась определенная обстановка. Так как же лучше разместить в ней все это новое, чтобы не нарушить привычный уклад и выказать должное почтение священным предметам?
   Древнее название комнаты в крестьянской избе – «горница», Многие исследователи русского языка возводят происхождение этого слова к слову «горний» – «верхний, небесный». «Небесным» в горнице можно считать то место, где традиционно размещались святые иконы, – этот уголок как бы являлся частью неба на земле. Этот святой угол, красный (красивый), и определял все расположение остальных предметов в горнице. Ведь самое первое, что появлялось в новой крестьянской избе, была икона на стене. В современной квартире лучше всего так же помещать иконы на стене или в углу, возможно, переставить что-то, освобождая для них место. Ведь когда человек вступает на путь православия, вначале в его доме появляется одна-две иконы, но постепенно их количество неуклонно растет, иконы привозят из паломнических поездок по храмам и монастырям, их дарят близкие люди на праздники, постепенно на стенах появляются именные иконы всех членов семьи. Поэтому изначально для икон следует отвести достаточно места, с тем чтобы потом не беспокоить их частыми перемещениями. В то время, когда происходит чтение молитв перед иконами, а в праздничные дни – и в течение всего дня, пред иконой принято зажигать свечку или лампаду. В православном христианстве огонь свечи служит символом нашей веры, нашей молитвы, которая, как огнь, возносится ввысь, к Богу. Лампадки, которые можно как подвешивать перед иконами, так и ставить, очень удобны и красивы, в современной квартире их использование вполне безопасно, поэтому для повседневной молитвы можно остановить выбор на них. Но праздничный день хорошо отметить возжиганием свеч. Для этого необходим красивый, соответствующий ситуации подсвечник. Торжественно зажженные свечи внесут праздничную, радостную атмосферу в дом. Если иконы не укреплены непосредственно на стене, а стоят на специальных полочках, то, следуя христианской традиции, под них следует подстелить пелену – так называют красивую салфетку. Это может быть просто чистый, опрятный кусок светлой ткани, а рукодельницы могут проявить свои таланты, украшая пелену вышивкой, кружевами, бахромой. В то время, пока освобождается и подготавливается постоянное место для икон, вполне возможно на некоторое время поставить их на пианино, на книжную полку, на комод, не забыв подстелить под них пелену. В этом случае необходимо тщательно осмотреть все предметы, которые оказались в непосредственной близости от икон. Внимательно просмотреть книги в шкафу – уместно ли их присутствие рядом со святыней, не будут ли они оскорблять ее своим содержанием. Книги подобного содержания, особенно если они содержат откровенную ересь, православному христианину вообще не стоит держать дома, в том же случае, если они все-таки присутствуют, их лучше убрать с видного места или, по крайней мере, поставить подальше от освященных предметов. Вряд ли следует говорить о том, что рядом с иконами совершенно неуместны фарфоровые или глиняные игрушки, чашки, фигурки, как бы красивы они ни были. Рядом с иконами может стоять лампада, красивый подсвечник, используемый для возжигания свеч при молитвах, подаренная на день ангела фигурка ангелочка, освященная в храме. Так же вполне уместно поместить рядом с иконой предметы, напоминающие о паломнических поездках, – камень из святого источника, пузырек с миром, кусочек коры священного дерева и т. д. Существует так же еще одно правило размещения икон в доме – над ними не должно находиться ничего. Все картины, семейные фотографии, часы, панно будут вполне уместны на других стенах. Это условие в прежние времена соблюдалось и при строительстве – близко к храму не должны были возводиться здания, имеющие большую, чем у него, высоту. Этим утверждалось первостепенность всего Божественного в нашей жизни, и второстепенность всего, имеющего отношения к мирской, бренной жизни. Этого же правила следует придерживаться и современным православным людям при устройстве в своем доме места для святынь. Если же к вере приходит вся семья, то постепенно предметы, не совместимые по своему духу с иконами, начинают исчезать из дома. Конечно, как и во всем, здесь хорошо чувство меры. Зная слабость человеческого духа, священнослужители не требуют от простых мирян ни монашеского служения Богу, ни превращения их домов в монастырские кельи. Нет ничего плохого в том, что в комнате подростка будут висеть на стене плакаты с изображением его любимых актеров и музыкантов, естественно, если эти музыканты не пропагандируют сатанизм, а актер не является образцом порока. В интерьере квартиры вполне может найтись место и картинам, но желательно отдать предпочтение классическим изображениям русских художников, которые будят то прекрасное, что есть в каждой душе, а не портретам античных богинь. Хорошо впишутся в убранство квартиры предметы народного творчества: изделия из глины, дерева, композиции из сухих цветов, размещенные в некотором удалении от святынь. В прежние времена владельцы богатых домов выделяли для молитв и хранения святынь отдельную комнату. В наше время это вряд ли представляется возможным для большинства людей. В этом и нет особой необходимости. Если в квартире несколько комнат, то большинство икон традиционно располагаются в спальне – это место, где люди остаются наедине со своими мыслями, где они чаще всего молятся. Ведь молитва должна начинать день каждого православного человека, так же как и заканчивать его.
   Желательно, чтобы икона находилась и в детской комнате. Таким образом с самого раннего возраста у ребенка будет формироваться представление об Отце Небесном. Не следует забывать, что любой образ, освященный в церкви, обладает чудотворной силой, которая будет оберегать малыша. Если в квартире существует большая комната, в которой по вечерам собирается все семейство, то и здесь следует разместить иконы. Необходимы чудесные образы и на кухне. Ведь здесь читаются молитвы перед едой и после окончания трапезы, хозяйка молится перед началом приготовления пищи. При этом правильно при чтении этих молитв стоять лицом к иконе, обращаясь непосредственно к образу.
   Перед православным христианином, делающим первые шаги на пути к Богу, нередко встает вопрос: какие иконы должны появиться в его доме в первую очередь? Строгих правил, предписывающих держать дома определенный набор икон, конечно же, не существует. Все это определяется стилем жизни семьи. Но традиционно в христианском доме находятся хотя бы две иконы: образ Спасителя и образ Богородицы. Ведь большая часть молитв, которые возносятся к небу, обращены именно к ним.
   Традиционно на Руси во все времена чтили Николая Чудотворца. История сохранила до наших дней удивительные предания о творимых им чудесах и исцелениях, славен этот святой и тем, что очень быстро откликается на молитву, приходя на помощь в самых сложных жизненных ситуациях. Поэтому образ Мирликийского чудотворца занимает свое достойное место в триптихе рядом с образами Иисуса Христа и Богородицы. В числе ежедневных молитв, которые произносит утром и вечером православный человек, особое место занимают молитвы ангелу-хранителю и святому, чье имя носит молящийся. Традиционно этот святой считается небесным покровителем и заступником человека. Поэтому желательно иметь дома и его образ.
   Приобщение к жизни в христианстве невозможно без чтения духовной литературы, в том числе и житийной. Читая жития разных святых, размышляя над их подвигами, человек невольно задумывается и о своей жизни. И нередко случается так, что в образе Божьего угодника человек увидит какие-то близкие для себя черты, возможно, что-то к чему он сам стремиться, его пленит какое-либо чудо, совершенное святым. Иногда людям трудно объяснить, почему тот или иной святитель вызывает у них такой интерес, просто, как говорится, душа лежит. Этим интересом не стоит пренебрегать, поэтому в доме появляются и иконы с изображением этих угодников Божьих, произносятся специальные молитвы, обращенные к ним. В русской земле традиционно почитаемы великие ее защитники и просветители преподобный Сергий Радонежский, праведный Иоанн Кронштадский, преподобный Серафим Саровский, которого любовно называют «батюшка Серафим», благоверные князья Дмитрий Донской и Александр Невский. Постепенно появляются в доме и различные виды икон Богородицы – Казанская, Державная, Владимирская… Иконы часто отражают праздники Господни, памятные события в жизни Богородицы или святых. Поэтому в доме всегда найдется место иконам Покрова Богородицы, Благовещения, Крещения.
   Ведь иконы – это настоящие произведения искусства. Так, икона «Рождество Христово» – образ, вызывающий прекрасные чувства семейного единения и умиления. Глядя на такие иконы, человек чувствует себя приобщенным к жизни Господа, неразрывно связанным с ним. Именно такие чувства и рождают самые искренние молитвы, самые чистые мысли. Такие иконы как бы дают наставление людям, указывают им правильный путь в жизни. Например, образ «Введение во храм Пресвятой Богородицы» – трогательный образ милого ребенка, который уходит из родительского дома жить в храм. Ведь именно так будет сохранена ее чистота и невинность, именно так она придет к своему предназначению. Этот образ вызывает у родителей размышления об их обязанностях в духовном воспитании детей, призывает их искать спасения для своих потомков от скверны современного мира именно в лоне церкви.
   Образ «Покрова пресвятой Богородицы» дарит человеку чувство защищенности, избавляет от одиночества. Он знает, что в любую минуту Великая Заступница утешит и поддержит его. И в тяжелый миг порой достаточно бывает одного взгляда, брошенного на чудесный образ, чтобы в душу опять вернулись покой и умиротворение.
   Много размышлений может подарить любая православная икона, стоит только пристально вглядеться в нее, узнать ее историю и задуматься над тем, что на ней изображено.
   Существует ошибочное мнение, будто святыней может быть только старинная икона, написанная знаменитым художником. Конечно, в некоторых семьях сохранились фамильные реликвии, которые сейчас являются раритетами. И это прекрасно. Но рукописные иконы создаются и в наше время – талантливые иконописцы делают списки древнейших икон и их может приобрести каждый, приехав в Троице-Сергиеву лавру или Свято-Данилов монастырь. Любой образ, освященный церковью, – настоящая святыня, которая может творить чудеса и исцелять.
   Не меньшей значимостью обладают и репродукции известных икон, бумажные литографии. И здесь единственным условием их приобретение служит освящение их православной церковью. Ведь даже в рабочем кабинете императора российского Николая II среди огромного количества развешанных по стенам икон, встречались не только старинные изображения, но и фотографии. Необходимо помнить, что суть не в возрасте и цене иконы, а в том, что происходит в душе у человека, который обращает к ней свою молитву. Любые иконы нужны в доме для того, чтобы поднимать человека над суетой бренного мира, настраивать его душу на молитвенный лад, придавать течению мыслей правильное направление.

Глава 2. Святые места Иерусалима

   Святые места… Это, столь привычное, воспринятое нами с детства словосочетание скрывает в себе множество самых глубоких смыслов. Ведь что значит «святое место»? Не такое, как остальные? Особенное? Легендарное? И опять-таки это только слова. Чтобы разобраться, как место может стать святым, необходимо вникнуть в Тайну, понять Божественный Промысел, всем сердцем проникнуться ожиданием чуда встречи. Святыми местами раньше называли исключительно те места, что так или иначе были связаны с земной жизнью Спасителя, Господа Иисуса Христа. Это Вифлеем, город, где Он родился, Назарет, где жил, некоторые другие, где учил, и главный промеж них – город страдания и позора, а затем Воскресения, а вместе с тем спасения и вечной славы – Иерусалим. Времена изменились, проповедь христианства обошла весь мир, и появилось множество новых святых мест, чья история связана с деятельностью последователей Христа – апостолов, мучеников и других святых, жизнью своей засвидетельствовавших залог нашего спасения. Эти, новые места, широко известны и почитаемы, но исток свой имеют они в Святой земле Палестины (территория современного Израиля).
   Как свидетельствует о том Священное Предание, задолго до того, как был основан Иерусалим, призванный Богом Авраам пришел вместе со своим сыном Исааком на место будущего города. Здесь он готов был в знак верности Единому Богу принести в жертву собственного сына. Но Бог явил свое чудо, и Исаак был заменен агнцем.
   Спустя многие века святой царь-псалмопевец Давид основал свою столицу, а его сын, мудрый царь Соломон возвел в Иерусалиме храм, в котором чтили Живого Бога. Этот храм стал центром всех истинно верующих на тысячелетия. Здесь приносились жертвы и проповедовали пророки. Здесь ожидали пришествия в мир Мессии – божьего Помазанника. Как говорит о том Евангелие, в Иерусалимский храм младенцем по обычаю (как всякий первенец в семье) был принесен Иисус, и был встречен праведным Симеоном Богоприимцем, возвестившим пришествие Спасителя (этому событию посвящен праздник Сретения – то есть встречи – отмечаемый 15 февраля). Несколько раз потом Господь посещал Иерусалим – удивляя в детстве своей мудростью храмовых книжников; обращая ко спасению и вечной жизни, совершая чудеса – уже вышедшим на путь проповеди. Толпы народа, почитание, встреча, какую впору было бы оказать царю в Неделю Ваий (Вербное воскресенье) – все это видел Святой город. Но было и другое. Сын Божий предается на поругание, на смерть среди разбойников и убийц. На считавшуюся позорной смерть на кресте – распятие. И вот Голгофа и смерть того, кто пришел спасти всех. Но Христос преодолевает тление, «поправ смертию смерть». Пришедшие ко Гробу жены-мироносицы не находят Его тела, а ангел возвещает Воскресение. Не только история человечества, но и сама судьба человека изменилась тогда – для всех и каждого был Господом открыт путь спасения и вечной жизни.
   Иерусалим является центром, средоточием Святой земли. А центром (в духовном плане) Иерусалима бесспорно является храм Воскресения, включающий великие святыни христианского мира: камень Помазания, Голгофу и, наконец, Живоносный Гроб Господень.
   Особенным местом для Иерусалима является весь путь Христа от Гефсиманского сада, где состоялось так называемое «моление о чаше» и где стражники схватили Его, до Голгофы. Это Via Dolorosa – «скорбный», или, иначе, крестный, путь. От ворот Гефсимании, через русло бывшего некогда ручья Кедрон ведет к Львиным воротам в Старом городе. Справа находится вход в подземный храм, посвященный Успению Божией Матери. Именно на этом месте находилась гробница Богородицы, где находилось Ее пречистое тело после Успения. Мраморная плита в виде ложа находится в центре храма, а неподалеку размещена чудотворная икона Божьей Матери.
   Неподалеку (почти напротив) находится храм, стоящий над местом убиения первомученика Стефана. За проповедь учения Христа он первым сподобился принять мученический венец и был «побит камнями», т. е. забросан ими до смерти.
   Сразу за Львиными воротами расположен католический монастырь св. Анны (это мать Богородицы), отмечающий предполагаемое место рождения
   Пресвятой Девы. В одном из старинных подземных помещений монастыря располагается каменная плита (вделанная в стену), украшенная множеством икон. Именно здесь состоялось Рождество Богородицы, символическую годовщину которого Церковь ежегодно празднует 21 сентября.
   В церковном дворе были раскопаны остатки «Овечьей купели» – знаменитого, описанного в Священном Писании целительного водоема.
   Место из Евангелия с описанием происходивших там оздоровлений входит в богослужебную практику православной Церкви и читается во время молебнов.
   Крестный путь Господа был долог. Евангелие описывает множество происшедших на нем событий. К настоящему времени историческая традиция насчитывает на этом пути 14 связанных с продвижением по нему
   Спасителя остановок. Все они отмечены постройками церквей, часовен или как-то еще.
   Первая остановка находится возле школы Эль-Омария (отсюда начинается собственно Крестный путь). Римский преторий, в Антониевой башне которого прокуратор Иудеи Понтий Пилат вел суд над Христом, находился именно здесь. В расположенном тут же женском католическом монастыре
   Сестер Сиона над алтарем размещена беломраморная статуя Иисуса в терновом венце, со связанными руками. Под ней историческая надпись:
   «Ecce homo» (се человек – лат.). По сохранившемуся преданию, с идущей от монастыря арки Понтий Пилат показал осужденного Христа толпе, провозгласив: «Се человек». Часовней также отмечено само место осуждения Спасителя.
   Чуть далее, справа, находится Вторая остановка – часовня «Бичевания».
   Она отмечает место, где Христа предали бичеванию. «Лифостротон» – «мощеное место», бывший некогда внешним двором претории, где Иисус был публично допрошен, располагается в нынешнем подвале монастыря.
   Здесь римские солдаты оскорбляли Христа, именовали Его лжепророком.
   Примыкающая к монастырю греческая православная церковь расположена над местом бывшей римской тюрьмы, где держали Христа и небезызвестного Варавву. Можно увидеть Его камеру с каменной скамьей.
   Поворот налево и Третья остановка, отмеченная маленькой часовней. Здесь, изнемогая под тяжестью креста (который, по обычаю, осужденный преступник должен был нести сам) Спаситель упал первый раз.
   В стене впереди – вход в часовню. Здесь поруганный Христос встретил свою мать. Это Четвертая остановка.
   На пересечении Via Dolorosa и улицы Эль-Вад находится Пятая остановка.
   Именно здесь, как повествует Предание, благочестивый человек Симон
   Киринеянин (то есть из Киринеи) облегчил тяготы Спасителя и сам понес
   Его крест дальше. В стене неподалеку имеется впадина – след руки Господа, в изнеможении опершегося на нее.
   Шестая остановка расположена за перекрестком с улицей Эль-Бейрам. Здесь часовня св. Вероники. Вероника была блудницей, но вошла в сонм святых Господних, утерев на этом месте пот и кровь с лица Спасителя. Остаток колонны далее по Крестному пути отмечает место, где Христос упал во второй раз. Это Седьмая остановка.
   Крест над входом в православный греческий монастырь обозначает Восьмую остановку – место проповеди Спасителя женщинам Иерусалима. Подъем по лестнице и поворот направо приводят к покосившейся колонне у входа в коптский монастырь. Девятая остановка здесь является напоминанием о месте, где Христос упал в третий раз.
   Через соседствующую с монастырем эфиопскую церковь можно пройти в Храм Гроба Господня, в котором расположены оставшиеся пять остановок. Храм Гроба Господня находится в Христианском квартале Иерусалима (это в северо-западной части Старого города). Храм находится на месте, где, по преданию, был распят и погребен, а затем воскрес Иисус. Построенный в IV веке Константином Великим, храм пострадал в VII веке от нашествия персов. Был отстроен в XII в. В 1927 г. он пострадал от землетрясения, но был восстановлен. Во двор храма ведет ничем не примечательная калитка, как бы символизирующая скромность земной жизни Спасителя. Сразу при входе в храм располагается низкая, облицованная мрамором плита – это камень Помазания, на который было положено снятое с креста Иосифом Аримафейским тело Господа, которое перед погребением, по обычаю, умастили ароматическими веществами. Если пройти внутрь храма и спуститься по лестнице, можно попасть в довольно темный зал с множеством колонн. В его центре находится весьма небольшая, покрытая куполом часовня из розового мрамора. Она поставлена в 1810 г. над пещерой Гроба Господня или Кувуклией. У часовни имеется два придела. Первый – придел Ангела (того самого, возвестившего Воскресение Христово). Здесь находится фигура ангела, сидящего на камне гроба. Второй – сама гробница, низкий проход в которую заставляет склониться в сугубом поклоне. Это небольшое помещение площадью два на полтора метра. По традиции все освещение в ней исходит только от лампад. В стену вделано мраморное надгробие. Каждый год в Великую Субботу в этой гробнице совершается великое чудо, удостоверяющее сквозь века и тысячелетия спасительность христианства. Это – схождение Благодатного Огня.
   Каждый год, перед святым праздником Пасхи, в Великую Субботу случается великое чудо, очевидцем которого может быть каждый верующий человек. На Ложе Гроба Господня нисходит Благодатный Огонь. По свидетельствам святых, Огонь этот нисходит на место погребения и Воскресения Спасителя каждый день, но таинственно, незримо для грешного человека. И лишь в преддверии Пасхи это происходит видимым и очевидным для каждого неверующего образом. Чудо это отмечено уже с самого начала христианского благовестия. Апостол Петр, по свидетельству святых отцов, пришедши ко гробу Господа, видел в нем чудесный свет и ужаснулся. Происходит это событие следующим образом.
   Вечером в Великую Пятницу, после посвященной погребению Спасителя службы, во всем храме Воскресения Христова гасят все свечи и лампады так, чтобы света не было нигде. Кувуклия также погружена в полнейшую тьму. Кавасы (это арабские охранники) и охранники израильские размещаются по всему храму – как для охраны порядка, так и для того, чтобы свидетельствовать, что свет везде погашен. На Ложе Гроба Господня кладется вата, по краю его прокладывается лента. И ставится большая золотая лампада, которая остается незажженной. После этого охранники еще раз осматривают Кувуклию, а затем, когда все выходят, митрополит, носящий титул «хранитель Гроба Господня» запечатывает ее двери Кустодиевой печатью из воска. Утром на следующий день, то есть в Великую Субботу, начинают проявляться провозвестники чуда. Внутри храма слышны раскаты грома, может образоваться туча и пойти дождь, в то время как на улице совершенно ясно и сухо. Гром гремит где-то до 12 часов дня. Затем храм начинает озаряться необыкновенно яркими световыми вспышками, возникающими как бы из ниоткуда. Блистают чудесные молнии. Идущий из под потолка дождь поливает верующих не водой, а благоуханной росой, которая пропитывает вату на Гробе Господнем. Благодатный Огонь блещет по всему храму. Сами собой начинают загораться лампады. Звонят колокола – в 12 часов дня начинается Крестный ход. Его возглавляет Иерусалимский патриарх. Впереди несут 12 хоругвей. Крестный ход троекратно опоясывает часовню Гроба Господня и останавливается перед закрытыми и запечатанными ее дверями. Печать снимается. С патриарха снимают верхнее облачения и все знаки патриаршего достоинства. После поклона народу, патриарха осматривают – не проносит ли он горючих материалов, чего-нибудь воспламеняющегося. После этого с пучками свеч (по 33 свечи в каждом – по числу лет жизни Спасителя) в руках патриарх входит в Кувуклию и далее – в саму пещеру Гроба Господня. В полной тишине перед Гробом Господним он читает специальные молитвы, в которых просит от лица христиан явления особой милости Божией, необыкновенного чуда – схождения Благодатного Огня. Иногда огонь сходит быстро – через 10 или 20 минут. Иногда через несколько часов. И вот огонь сходит на Ложе Гроба, зажигает лампаду и пропитанную небесной росой вату. Патриарх зажигает от этого огня пучки свечей и подает их в специальные окошечки. Гонцы (специально приставленные люди) разносят огонь по всему храму, который очень велик. За считанные секунды храм наполняется светом Благодатного Огня. Этот огонь не похож на обыкновенный. Вначале он имеет синеватый или голубоватый оттенок и, самое главное! первые несколько минут вовсе не обжигает. Он искрится и сверкает в воздухе. Паломники подставляют под этот огонь руки, лица, бороды, одежду – и ничего не загорается. В храме на несколько тысяч человек не бывает пожаров! Свидетелей этому чуду – десятки тысяч человек. После этого огонь в специальных ковчежцах отправляют в разные страны, в том числе и в Россию. А в храме Воскресения Христова он, пусть и приобретя обыкновенные свойства спустя некоторое время, горит до следующего года, до новой Великой Пятницы, в лампадах и свечах. Находящаяся в притворе греческой церкви (позади часовни) большая каменная ваза символизирует находящийся в Иерусалиме «центр земли». Напротив часовни располагается притвор Русской Православной Церкви. Если от камня Помазания отправиться направо, по двум идущим наверх лестницам, то можно попасть к месту распятия. Это Голгофа («череп») Там, по преданию, стоял крест. Колоннада разделяет территорию греческой православной и римско-католической церквей. В греческой части расположен престол с распятием, а перед ним в полу находится серебряный диск с отверстием посередине. Это место, куда был вставлен крест Господень. Рядом – черные круги, напоминающие о крестах двух, распятых вместе со Спасителем, разбойников.
   Справа от лестницы, ведущей к Голгофе, находится галерея. Спустившись с этой галереи вниз, можно попасть в церковь св. Елены (матери равноапостольного Константина Великого). Из этой церкви можно попасть в пещеру Обретения Креста. О событиях, которым посвящены эти места, рассказывает предание. После смерти и воскресения Спасителя прошло время и крест – символ спасения – был, казалось бы, безнадежно утрачен. Христианство восторжествовало лишь в IV веке, при императоре Константине (т. е. спустя три столетия после евангельских событий), и по утраченной святыне оставалось только скорбеть. Однако мать Константина – равноапостольная Елена, посетив Иерусалим, решает найти ее. После долгих поисков, с Божьей помощью, было найдено место, где должен был быть крест Христов. Но в месте этом было обнаружено целых три креста. Встал вопрос: какой же из них тот самый? Решено было дерзновенное деяние – попытаться оживить с помощью креста покойника, которого как раз проносили мимо места, где проводились раскопки. И Господь не замедлил явить Свое чудо. Когда до покойника дотронулись третьим из найденных крестов, усопший воскрес! Так был обретен утраченный было крест Господень.
   Непосредственно под Голгофой находится часовня праотца Адама. По очень древнему преданию, после совершения грехопадения он жил на месте будущего Иерусалима и даже предсказал, что скальное основание Голгофы треснет, если случится распятие Христа. Внутри часовни находится стеклянное окно. Через него видно трещину в скале, образовавшуюся во время землетрясения, бывшего во время распятия Христа. Таковы святыни Иерусалима. Здесь закончился земной путь Спасителя, и отсюда стала распространяться евангельская проповедь. В этом городе в день
   Пятидесятницы (50-ый день по Пасхе, день Святой Троицы) Дух Святой сошел на апостолов, положив основание христианской Церкви, чьей Главой был, есть и пребудет неизменно Сам Господь Иисус Христос. Но облагодатствованные Духом места Святой земли, по счастью, не ограничиваются только пределами столицы древней Иудеи. Неподалеку от Иерусалима (около 10 км) и по сей день находится небольшой, но очень древний город. Это Бет-Лехем («Дом хлеба»), известный у нас как Вифлеем. Здесь, как повествует Библия, родился царь Давид, здесь же пророк Самуил помазал его на царство. По преданию, именно здесь должен был родиться наследник Давида – Мессия, Помазанник и Избавитель.
   Обетование исполнилось следующим образом. Во время римского императора Августа в империи проводилась перепись населения. И иудейский царь Ирод, будучи в подчинении у Рима, обязан был провести ее на своей территории. Принцип ее проведения был крайне неудобен – каждый иудей должен был записываться в той местности, где проживали его предки. Праведный Иосиф вместе со своей женой – Пресвятой Девой Марией – должен был из северной Галилеи, где они проживали в Назарете, идти далеко на юг, в город Вифлеем. Все дело в том, что они происходили из рода царя Давида, а городом Давида был именно Вифлеем. Прибыв в город, они (может быть из-за притока таких же, как они, подлежащих переписи) не смогли найти себе место в гостинице. Им пришлось остановиться в окрестностях города – в пещере, куда пастухи в плохую погоду загоняли скот. В этой пещере ночью у Пресвятой Девы родился младенец – Сын Божий, Христос. А поскольку в пещере, естественно, не было места для ребенка, Младенца пришлось положить в ясли для корма скота.
   В это время перед пастухами, пасшими на окрестных лугах свои стада, явился ангел. Он сказал им: «не бойтесь! Я возвещаю вам великую радость, которая будет не только для вас, но и для всех людей: ныне родился в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь. И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях».
   Пастухи поспешили в пещеру и нашли там Марию, Иосифа и Младенца, который лежал в яслях. Тогда они поклонились Ему и рассказали, что слышали от ангела. Вскоре, ведомые звездой, в Вифлееме появились волхвы (мудрецы, звездочеты), которые пришли поклониться родившемуся Спасителю.
   Еще в самом начале царствования Константина над гротом, где родился Господь, был возведен храм Рождества Христова. За долгие века существования он несколько раз бывал разрушен, но каждый раз восстанавливался. В нынешнем Вифлееме она напоминает крепость, так как два из трех входов в нее замурованы (чтобы лучше защищать), и располагается на Ясельной площади.
   Сам Вертеп – пещера Рождества – подземный храм, находится как раз под срединным алтарем верхнего храма. Пещера невелика – приблизительно 12 метров длины и около 3 в высоту. Низкая, как и в Храме Гроба Господня, дверь заставляет поклониться Искупителю мира и называется «дверью смирения». Под престолом, слева, находится Серебряная звезда Рождества (символ приведшей волхвов чудесной звезды), имеющая 14 концов. Это то самое место, где родился Господь. Рядом находятся каменные ясли.
   Небольшие ясли, принявшие Всеобъемлющего Бога.
   Наверху, не так далеко от храма, находится место избиения младенцев.
   Чтобы погубить родившегося Христа, царь Ирод велел убить всех младенцев Вифлеема. Сотни детей…
   Неподалеку от площади находится монастырь, стоящий на месте, где некогда царь и пророк Давид утолил жажду из источника во время сражения с язычниками-филистимлянами.
   Также невдалеке от церкви Рождества находится место бывшего дома Иосифа-обручника. Теперь там францисканский храм.
   Над пещерой, где Богоматерь кормила Младенца Иисуса, также возведен храм (это на улице Молочного грота). Сохранилась легенда, что несколько капель молока Пресвятой Девы упало на находящийся в пещере черный камень, и с тех пор он побелел. Люди верят, что частичка этого камня, данная кормящей женщине, прибавляет ей молока.
   Рядом с Иерусалимом, на восточной части Масличной горы, находится населенная арабами деревня Эль-Азария. Это евангельская Вифания («Дом фиников»), в которой часто останавливался Иисус. Местом молитвы служила Елеонская гора, а останавливался Господь в доме праведного Лазаря и его сестер – Марфы и Марии. И когда Лазарь умер, вернувшийся спустя четыре дня (отсюда – Лазарь Четырехдневный) Христос со словами: «Лазарь, выйди вон!» воскресил его. Свидетелей тому было очень много и многие обратились к вере. Этому чуду посвящена главная вифанская церковь в честь праведного Лазаря.
   У дороги на Иерихон лежит «Камень беседы», возле которого Спаситель провел последние перед крестными страданиями ночи. Камень обладает великой целительной силой, и люди любого вероисповедания получают от него исцеление.
   Выше в гору от гробницы Лазаря находятся остатки дома Симона
   Прокаженного. Здесь гостил Спаситель во Страстной Вторник. Сюда пришла грешница и, разбив сосуд с драгоценным миром, возлила его на главу Христа. Непонявшим смысл этого события ученикам и гостям Спаситель объяснил, что она приготовила Его к погребению.
   Обнесенный камнем кусок земли отмечает место, где росла бесплодная смоковница, не утолившая голода Иисусова. Спаситель проклял ее: «Отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек». Она тотчас засохла… А ныне и вовсе – клочок сухой земли.
   Особо упоминания требует Елеонская, или Масличная, гора. Здесь Господь молился и говорил с учениками. В Гефсиманском саду на западном склоне этой горы молился и взывал к Отцу в ночь перед началом Своих крестных страданий. Отсюда вознесся на сороковой день после Воскресения. «И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо». Памятью о вознесении служит след Стопы Спасителя на вершине Елеона – камень просто расплавился.
   Часовня Крестителя Иоанна расположена на месте первого и второго обретения его Честной Главы. Круглое углубление в полу служит местом поклонения.
   «Отче наш» – так называется католический монастырь там, где Христос учил апостолов Молитве Господней. На 42 языках высечена она на монастырской галерее.
   В храме Вознесения находится икона Божьей Матери «Елеонская Скоропослушница», почитаемая как чудотворная. Направо от храма – камень, где стояла Богородица во время Вознесения.
   Гефсиманский сад невелик – 35 м в длину, около 5 в ширину. Клумбы, цветы… Здесь находится Церковь Всех Наций, или, по другому, Базилика Мучений Христовых. Она стоит на месте, где Господь провел последние перед мучениями часы. Перед ее главным алтарем расположен Камень Мучений Христовых, обрамленный железными терниями.
   Хотя важнейшие события из жизни Спасителя произошли в Иерусалиме и Вифлееме, городах, находящихся в жаркой пустынной Иудее, большая часть Его жизни (а равно как и сотворенных Господом чудес) приходится на северную область Израиля – яркую и цветущую Галилею.
   Именно в небольшом галилейском городе Назарете было положено начало спасению человеческого рода. Ангел явился Деве Марии и предрек рождение от Нее Сына Божия, долгожданного Мессии. И эта Благая весть осталась в памяти верующих праздником Благовещения (7 апреля).
   В этом городе Спаситель провел первые 30 лет своей жизни, в послушании у праведного Иосифа и Матери. Отсюда начался путь проповеди Христа, распространявшийся вначале исключительно по городам и весям Галилеи.
   Так, присутствуя на бракосочетании в небольшом селении Кана, Иисус совершает первое свое чудо – претворяет воду в вино, благословляя тем самым радость брака. Здесь же, в окрестностях полноводного Галилейского озера Спаситель обретает апостолов – учеников и спутников, несущих впоследствии благую весть по всей Вселенной.
   Великие заповеди блаженства первыми услышали жители галилейских селений и в Галилее же, на горе Фавор, Господь преобразился, наглядно явив ученикам Свою Божественную природу. По воде Галилейского озера Христос ходит, на нем чудесным образом вмиг прекращает бурю. В небольшом городке Магдала встречает Богочеловек Марию Магдалину, блудницу, из которой изгнал Он семь бесов. Теперь в Бывашей Магдале, ныне – Мигдал, церковь в честь той, кто оступилась, но, просвященная Духом Божиим, выбрала-таки верную дорогу и сопровождала Господа и Спасителя вплоть до Голгофы.
   Геннисаретская равнина помнит насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами, чудесно умножившимися в руках Христовых. Здесь стоит церковь, которая так (несколько непривычно для русского слуха) и называется – «Умножение хлебов и рыб». Неподалеку, прямо над водой озера выстроена небольшая часовня в честь и память апостола Петра. По преданию, именно здесь ему дана была власть «вязать и решить» людские дела.
   Ближайший к Магдале холм, ныне увенчанный монастырем, именуется ныне «горой Блаженства» – здесь на весь мир прозвучала Нагорная проповедь. В городе Капернаум, от которого сохранились одни развалины, Спаситель произвел чудеса исцелений слепого, бесноватого и др. По сей день существуют руины синагоги, построенной по приказу римского центуриона, узнавшего Истинного Бога. Место, где стоял дом рыбака Симона, ставшего апостолом Петром, включено теперь в ограду монастыря. В отличие от пышной и зеленой Галилеи, жгучий и однообразный ландшафт иудейской пустыни оживляется только небольшими купами зелени по берегам реки Иордан. В этой неглубокой реке крестил людей пророк и Предтеча Господень Иоанн, прозванный после Крестителем. Сорокадневная гора в пустыне напоминает о тех сорока днях поста и борьбы с искушениями, о посрамлении извечного врага рода человеческого – сатаны, после которых Спаситель отправился на берег Иордана и Сам и принял крещение от Иоанна. Не известно точно место крещения Господня, но по традиции таковым считается место переправы – «Паломнический Брод». После совершения крещения произошло знаменательное событие: когда Христос выходил из воды, над Ним разверзлись небеса. Иоанн увидел Духа Божия, который спускался на Иисуса в виде голубя, и голос Бога-Отца раздавался с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». А на месте, где Спаситель проклял искушавшего Его сатану, раскрылась пропасть. В том же месте, где Господь соблюдал свой пост, поставлен престол. Невдалеке от Иордана расположился монастырь во имя Иоанна Предтечи. Он выстроен на том месте, где некогда праведная Елисавета с младенцем спасалась от воинов царя Ирода. Скала, по древнему свидетельству, расступилась, и в ней чудесно обрелась пещера, забил родник и вытянулась финиковая пальма. Праведная Елисавета преставилась в этой пещере, а Иоанна питал ангел Господень до возраста лет.
   Древний Иерихон (его история считается с XIII века до Р. Х.) отстоит совсем недалеко от Сорокадневной горы. На страницах Ветхого Завета описывается, как стены этого города чудом разрушились и упали после того, как израильтяне во главе с Иисусом Навином обошли вокруг него при звуках труб. Спустя многие годы другой Иисус – Христос исцелил здесь слепца и просветил Закхея. «Иисус Давидов! Помилуй меня…» – так взывал к Спасителю слепорожденный. И Господь исцелил его по его вере. По преданию, Закхей был невысокого роста и, чтобы разглядеть Иисуса в толпе, залез на смоковницу. Наполовину засохшее, возрожденное в отростке, это дерево показывают по сию пору. В этом же городе пророк Елисей сделал пригодной для питья воду в единственном источнике, бросив в него горсть соли. Память об этом хранит церковь святого Елисея.
   В более поздние времена множество отрекшихся от мира иноков шли в эту дикую скалистую местность, подражая Христу. Множество монахов жило здесь, кто особно от других, кто, собираясь вместе и устраивая монастыри. Особенную известность получила так называемая лавра св. Саввы Освященного. Интересно прозвание преподобного Саввы, свидетельствующее о том, каким высоким авторитетом в древние времена пользовалось призвание священника. Дело в том, что в лавре возникла необходимость в священнике, который духовно окормлял бы братию. В монастыре проживало свыше пяти тысяч монахов, но сан решился принять только один Савва, за что и был прозван Освященным. В этой же обители подвизались позже и творцы удивительных церковных песнопений – гимнографы Иоанн Дамаскин и Косьма Маюмский.
   В иорданской долине находится монастырь, посвященный памяти преподобного Герасима. Этот кроткий, как ягненок, святой имел у себя в услужении льва.
   В монастыре преподобного Георгия Хозевита, который находится на скале, высоко над уровнем моря, находятся нетленные мощи преподобного. В этом же монастыре, свидетельствуя вечную истину христианства, покоятся мощи св. Иоанна Нового, бывшего румынского монаха. Он скончался порядка 50 лет тому назад, а его мощи открылись в 1980 г.
   В скалистых пещерах, расположенных еще выше монастыря, – монашеские кельи. Пищу туда передавали в корзинках, на веревке. Неподалеку пещера, куда ворон носил пищу пророку Илие.
   Если направиться на запад от Иерусалима, то через некоторое время можно попасть в библейскую Иоппию, ныне Яффу (теперь это фактически пригород Тель-Авива). Основана она, по преданию, сыном Ноя Яфетом (Иафетом). Рядом с этим город был построен Ковчег, известный как Ноев. По преданию, именно отсюда отправился в путь пророк Иона. Апостол Петр получил видение, согласно которому он должен был отправиться проповедовать язычникам, в доме Симона Кожевника в этом же городе. И здесь Петр воскресил праведную Тавифу. В старой части Яффы находится монастырь Честнаго Креста, он же Крестный монастырь. Он располагается на том месте, где росло дерево, которое срубили для изготовления Креста Христова. По преданию, в древности праведный Лот посадил на этом месте три саженца: кедр, кипарис и сосну, которые срослись водно дерево с одним корнем. И именно на этом тройном дереве был распят Спаситель.
   Некогда этот монастырь принадлежал Грузинской церкви. В нем принял постриг и упокоился великий грузинский поэт Шота Руставели. Неподалеку расположена Лидда, город, в котором родился великомученик Георгий Победоносец, покровитель Москвы, изображенный и на гербе столицы. Во время императора Диоклетиана он пострадал в тогдашней столице – Никомидии, и лишь позже его тело было перевезено на родину и там погребено. Воздвигнутая при Константине над мощами мученика церковь до нас не дошла. Сейчас на ее месте находится новый большой храм, посвященный мученику. Могила святого расположена в крипте под храмом, где можно приложится к его мощам. Правда, с 1999 года это можно сделать и в Москве: частица мощей святого имеется в храме Св. Георгия на Поклонной горе.
   Мертвое море – также пример чуда. Но чуда страшного, грозного. Чуда-предостережения. В незапамятные времена плодороднейшие места были избраны для жительства праведным Лотом, племянником Авраама. Но в один миг все было истреблено серой и огнем за беззакония, творимые жителями. Лот был выведен Богом, но его жена нарушила указание и обернулась. И превратилась в соляной столп, который можно лицезреть и сейчас. Таковы святые места и чудеса святой Земли. И если есть какое-то особое Предназначение у этой Земли, кроме описанных в Священном Писании событий из жизни спасителя и Его учеников, так это то, чтобы своей благодатью постоянно напоминать нам о возможности и в нашей жизни чуда и Спасения.

Глава 3. Монастыри, церкви, храмы, источники и их энергетика

   Святыми местами традиционно называют места, в которых захоронены мощи Святых и Угодников.
   Святые страстотерпцы Борис и Глеб – это первые святые, которых канонизировала Русская и Византийская Церкви.
   Почитание святых мучеников Бориса и Глеба началось еще при жизни их брата Великого князя Киевского Ярослава Мудрого. Останки князя Бориса находились недалеко от Киева в Вышгороде, князя Глеба – недалеко от Смоленска, откуда их вскоре переправили в Киев. Мощи братьев были помещены в храм святого Василия Великого в Вышгороде, Очень скоро это место стало являть людям различные чудеса. После этого было принято решение достать мощи святых мучеников из земли и поместить в специально для этого отстроенной часовне. А в 1026 г. Ярослав Мудрый приказал выстроить в честь святых братьев храм с пятью куполами.
   Со временем этот новый храм, названный Борисоглебским, превратился в храм семьи Ярославовичей, стал символом их семейного единства, любви друг к другу и единства всей Руси. В 1068 году восставшими киевлянами из города был изгнан великий князь Изяслав. Когда же через 7 месяцев, 2 мая 1069 г. он вернул себе княжеский престол, то в благодарность святым за их помощь решил обновить посвященный им храм, заменив старый, ветхий новым. А день 2 мая стал днем почитания мощей святых мучеников Бориса и Глеба. Сын Ярослава Святослав начал возводить каменную кладку храма святых Бориса и Глеба, но не успел закончить. Храм был выстроен его братом Всеволодом, но сразу же обрушился.
   Внуки Ярослава в своем почитании святых доходили до своеобразного состязания. Так, Святополк Изяславович приказал изготовить для мощей святых раки из серебра, Владимир Мономах, сын Всеволода, тайно нанял мастеров, и те оковали эти раки золотом. Олег, потомок Святослава, восстановил каменный храм, нанял мастеров и покрыл стены храма прекрасными росписями, но Святополк не желал переносить в новый храм мощи святых, так как идея строительства принадлежала не ему. В дальнейшем семья как бы разделила своих небесных покровителей – потомки Мономаха поклонялись преимущественно святому Борису, потомки Олега и Давида – святому Глебу. Но имена святых, как данные им при рождении – Борис и Глеб, так и денные при крещении – Давид и Роман, пользовались большой популярностью у всех поколений великих князей. Вышегородский храм стал одним из центров почитания святых. Но не единственным. Было выстроено множество церквей и монастырей по всей земле русской в память о мученической кончине святых и чудесах, творимых ими в помощь людям. Это храм на Дорогожиче, недалеко от Вышгорода, где, как гласят предания, скончался святой Борис. Стоит храм и на том месте, где был убит князь Глеб – на Смядыни. Монастырь выстроен около Твери, в том месте, где, по преданию, конь святого Глеба поранил ногу. В честь победы князя Ярослава над Святополком Окаянным был выстроен Борисоглебский храм на Альте. В Новгороде храм стоит на том месте, где Глеб Святославович одержал победу над волхвом. Потомки великих князей строили храмы в честь святых в разных городах, в память о свих великих делах и победах, а порой и состязаясь друг с другом в роскоши украшений соборов. Сказания об их жизни и чудесах, происходивших от их мощей, сохранились во множестве источников.
   В Рязанской области есть село Зимарово. Там в храме находится чудотворная икона Боголюбской Божией Матери. Оригинал этой иконы был написан еще в XII в. После того как Рязань в середине XIX в. с ее помощью была спасена от эпидемии холеры, икона получила известность далеко за пределами этой местности. И именно зимаровский список этой иконы считается древнейшим, сделанным с первой иконы Боголюбской Божией Матери.
   В северных областях православные люди особенно чтят мощи преподобного Антония Сийского, поклоняясь им в Свято-Троицком храме Антониево-Сийской обители. В память об основателе монастыря у его раки постоянно горит лампада.
   Множество паломников каждый год посещают Соловецкие острова, где в Спасо-Преображенском Соловецком монастыре покоятся останки святых преподобных Германа, Савватия и Зосимы.
   Долгие годы в музее краеведения г. Березника, расположенного в Пермской области, хранилась икона. Как оказалось, в нее в давние годы были помещены частицы мощей святого Стефана Пермского. Теперь эта икона так же стала объектом поклонения православных жителей края. В городе Курске одним из мест паломничества стал памятный знак, который не так давно был установлен в том месте, где когда-то чудом спасся упавший с колокольни отрок Прохор, ставший впоследствии святым Серафимом Саровским. Когда-то мать Прохора пришла с ним посмотреть на строящееся церковное здание и решила показать сыну колокольню, сделав неловкое движение, семилетний мальчик упал вниз. Мать, спускаясь с колокольни, ожидала увидеть мертвого ребенка, но ее сын твердо стоял на ногах, на его теле не было ни одной царапины. В тот момент родители будущего святого поняли, что их ребенка хранит сам Господь. В Сергиеве-Казанском соборе, который был выстроен родителями преподобного Серафима Саровского, поставлены колонны, с укрепленной на них иконой преподобного. Под колоннами из камня выложено изображение Вифлеемской звезды. Богоизбранность мальчика была подтверждена и позже, когда в возрасте 10 лет он внезапно сильно заболел. Близкие уже оставили всякую надежду на выздоровление ребенка, когда ему во сне привиделась Божья Матерь, которая сказала, что в скором времени она сама придет и исцелит его. Через некоторое время в городе был устроен крестный ход с иконой Знамения Божией Матери, которая уже была прославлена творимыми с е помощью чудесами. Внезапно погода испортилась и вся процессия, сокращая дорогу, прошла через двор родителей больного мальчика. Мать Прохора, увидев чудотворную икону, поднесла к ней сына, с этого момента началось выздоровления мальчика. Ныне же курский храм иконы Божией Матери «Знамение» – один из самых чтимых в городе. После революции эта чудесная икона покинула Россию, сейчас Русская Православная Церковь за границей считает ее одной из главных своих ценностей. Одно из самых значимых мест для православных христиан – Святой Афон. По преданию, сама Богородица ступила на эту древнюю землю, обходя мир с проповедью Евангелия. Святыня представляет собой исключительное явление – больше нигде в мире нет православной республики, все население которой состояло бы только из мужчин – монахов. История же этого места восходит к концу первого тысячелетия существования христианства.
   Святой Афон находится в живописном месте на так называемом «третьем пальце» Халкидик, который выступает в море почти на сотню километров. Из двух десятков монастырей, которые в наши дни действуют на Святом Афоне, один является болгарским, один – принадлежит сербам, и еще один – русский. В прежние же времена, когда Святой Афон переживал свой расцвет, на нем действовало 180 православных обителей. Началась история этого святого места в IV в. н. э, когда на горе стали селиться первые монахи, образуя вначале небольшие отшельнические скиты. Первая монашеская обитель на Святой Горе называлась Великая Лавра. Ее основал в конце 10 веке Афанасий Великий. Именно с конца 10 века Святому Афону, как автономной области, отдельной республике, покровительствовала Византийская империя. В то время на Афоне уже существовало несколько десятков крупных и мелких монашеских поселений. После того как несколько веков спустя Византия, ослабленная нашествиями крестоносцев и войнами с тюркскими племенами, утратила свое влияние, Афон стал самостоятельной областью. Много бед пришлось на долю этого святого места. Римско-католическая церковь притесняла маленькую православную республику, те, кому удавалось завоевать эту территорию, облагали монастыри огромными податями. Поэтому через некоторое время из 180 монастырей смогли уцелеть только 25. Мир пришел на Афон только и XIX в. Именно тогда Греция, наконец, обрела свою независимость. Первые русские монахи пришли на Святую Гору еще в то время, когда Русь только приняла христианство – во времена правления святого князя Владимира. Первый русский монастырь основали на Афоне в конце XVIII в. Сейчас на месте древней обители располагается монастырь святого Пантелеймона. Сейчас в нем проживают около 40 монахов, хотя в прежние времена их количество достигало 3 тысяч. В этом монастыре хранятся мощи многих святых, глава самого святого великомученика Пантелеймона, множество печатных и рукописных книг, которым нет цены, древние иконы…
   Это место в православном мире считается одним из самых важных. Именно его посещение огромным количеством людей на протяжении многих веков, постоянные молитвы и подвиги монахов, составляющих его население, создают ту атмосферу святости и намоленности, которая и образует особую энергетику святых мест. К удивлению всех пришедших сюда, близость к Всевышнему ощущается здесь так явно, что из мыслей и души человека уходит все земное. Душу покидает страх и беспокойство, уступая место умиротворению и твердой вере. Все вопросы, волновавшие человека своей сложностью, вдруг оказываются совсем простыми, и на них легко находится ответ. И исцеление от невзгод души неизменно влечет за собой исцеление от недугов тела. Ведь именно в этом единстве, в неразрывной связи духовного и телесного, и существует человек. И дурные мысли, размышления о вещах, недостойных православного христианина, уходят в такой близости к святыням. Недуги же, вызванные нечистыми помышлениями, не всегда покидают тело так же быстро. Очень важно, совершив это паломничество и очистив свою душу, сохранить в ней ощущение чистоты и по возвращении из поездки. Ведь только такая постоянная работа над собой по поддержанию чистоты в душе сможет дать результат – избавление от всех недугов. Известен паломникам на Афонскую гору и монастырь Святого Павла, в давние времена носивший имя Христа, Богородицы и Святого Георгия. Сохранилось несколько легенд об основании этого монастыря. Самая достоверная из них повествует о том, что некогда, в конце X в., монах Павел Ксиропотамский покинул свой монастырь и стал жить отшельником, устроив свою келью в ущелье. Постепенно на месте его поселения был выстроен монастырь, носивший сначала имя своего основателя – Ксиропотамский. Но вскоре монастырь утратил свое значение и вновь стал считаться кельей. Так продолжалось более двух веков. Расцвел монастырь только в XIV в., трудами двух монахов из Сербии Герасима Родиона и Антония Пигаса. Огромную помощь монастырю оказала жена султана Мурада II, Мара, которая была христианкой. Когда турки ворвались в Константинополь, разграбив город, они забрали и некоторое количество смирны, которая относилась к древним дарам волхвов. Получив в подарок христианскую реликвию, царица решила отвезти ее и другие драгоценные дары в монастырь святого Павла. Но в тот миг, когда царица ступила с корабля на землю и сделала первые шаги в сторону Афонской горы, она услышала приказ остановиться. Чудный голос повелел ей оставаться на месте, так как на этой Горе уже есть Великая Царица – Пресвятая Богородица. Царица Маара повиновалась. Но том месте, где ее настиг небесный голос, была выстроена маленькая церковь. А женщины до настоящего времени не имеют возможности подняться на Святую Гору. Смирна же из волховых даров, принесенная царицей, хранится в монастыре и поныне. Также там находятся и другие святыни – частица Животворящего Древа Креста Господня, известная чудесными исцелениями больных, миниатюры и медальоны, реликвии, принадлежащие разным святым, множество чудотворных икон – образы Богородицы Мироточицы, Святого Георгия, Моления и другие. Широко известна также богатейшая монастырская библиотека, насчитывающая около 13 тысяч печатных книг и около 500 рукописей, в том числе и выполненных на пергаменте. Один из известнейших христианских монастырей, расположенных за пределами нашей Родины, – обитель Святой Екатерины, мученицы за веру христианскую. Он находится у древней горы Моисея в Египте. В монастыре паломники стремятся непременно приложиться к двум ларцам из золота, в которых содержатся частицы мощей святой. Уникальны древние книги, богатое собрание икон разных святых, старинных колоколов и других святынь постоянно притягивают в монастырь толпы желающих поклониться святому месту.
   
Купить и читать книгу за 79 руб.

Вы читаете ознакомительный отрывок. Если книга вам понравилась, вы можете купить полную версию и продолжить читать