1. Еврей порождает еврея, и тот может назваться прозелитом. Но прозелит не порождает прозелита.
Те же, Кто пришли из Истины, таковы с самого начала. И Они порождают других Людей Истины, последним надо лишь родиться (в Ней).

"Прозелит" — "перебежчик" в другую веру.
"Пришедшие из Истины" — Пришедшие из Обители Бога-Отца. Они способны провести в неё Своих учеников, дать им "родиться" в ней.

2. Раб надеется только стать свободным. Он не может рассчитывать получить наследство своего господина.
Сын же — не только Сын, но и Совладелец достояния Отца.

Сын Бога-Отца, единосущный Ему, является Совладельцем Его достояния.

3. Есть те, кто наследуют тленное. Они сами принадлежат тлену, поэтому и наследуют тленное.
Те же, Кто наследуют Нетленное, — Сами нетленны. Они становятся владельцами и Нетленного, и тленного.
Люди тлена (на самом деле) не наследуют ничего. Ибо что может унаследовать тленный человек?
Если же покинувший тело унаследовал Жизнь Истинную — это значит, что Он не мёртвый, но будет жить.

Тот, Кто достиг Отца благодаря усилиям по самосовершенствованию, обретает Жизнь Истинную после смерти своего тела. Он становится Совладельцем с Отцом — и в Небесном, и на Земле.

4. Язычник и не умирает вовсе, ибо он никогда (по-настоящему) и не жил. Поэтому нет смысла и говорить о его смерти.
Тот же, кто принял Истину, начал жить. При этом он имеет опасность умереть: ведь он — живёт.

Умереть — в данном контексте — означает сбиться с Пути к Отцу. Это — духовная смерть, которая только и имеет значение.

5. Со дня, когда воплотился Христос, пришло благополучие, ожили города, отодвинулась смерть.

6. Когда мы были евреями, у каждого из нас была только мать. Но с тех пор, как мы стали христианами, у нас есть и Отец, и мать.

В иудейской традиции Бога называли Отцом. И Иисус предложил Своим последователям именовать Отцом только Бога-Отца, а не земного родителя.
Филипп говорит, что истинные последователи Христа обрели теперь Отца истинного.

7. Те, кто сеют зимой, собирают урожай летом.
Зима — это мирское. Лето же — другой эон. Будем сеять зимой на Земле, чтобы летом был урожай!
Поэтому нам не следует молить Бога о зиме: ведь за зимой — лето.
Если же кто попытается получить урожай зимой — он не соберёт урожай, а только повыдергает побеги.

В южных широтах сеют зимой, а не весной, как у нас.
Греческим словом "эоны" обозначаются пространственные мерности; среди них те, которые называют адом, раем, обителями Святого Духа и Бога-Отца.
"Зимой", т.е. пока мы на Земле, мы должны трудиться, чтобы "летом" быть в достатке и блаженстве высших эонов.

8. Кто не будет поступать так — не соберёт урожая. Он, более того, не только не соберёт урожая, но и в субботу его сила окажется немощной.

Кто не будет усердно трудиться по самосовершенствованию на протяжении всего воплощения — не получит для себя никаких добрых плодов по его окончании.
Филипп символизирует срок, отведенный для этой работы, образами "зимы" или "трудовой недели"; затем наступает время отдыха — "лето", "суббота" (суббота у иудеев — выходной день).

9. Христос пришёл "выкупить" некоторых: освободить, спасти. Он "выкупил" тех, кто были чужими, сделав их Своими.
И Он отделил затем Своих — тех, кого Он выкупил по воле Своей.
Он положил душу Свою (на путь жертвенного служения), когда Сам пожелал — но не тогда только, когда Он открылся людям, но со дня Сотворения Мира Он положил Душу Свою.
Она была воплощена, и Он — когда пожелал — затем изъял её. Она побывала среди разбойников, и её захватили как пленницу. Он освободил и её, и спас также тех, кто слыли в мире сем как хорошими, так и плохими.
10. Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое — братья друг другу; они не разделимы друг от друга (в мирских людях). А поэтому среди них — и хорошие не хороши, и плохие не плохи, и жизнь их — не жизнь, и смерть их — не смерть.
Так что каждому предстоит начать с того, чтобы разделить всё это в себе.
Те же, кто оторвались от мирского, — становятся цельными, вечными.

Человеку, встающему на духовный Путь, предстоит отделить в себе истинное, вечное, ценное для жизни в высших эонах — от ложного, принадлежащего только миру сему. Затем следует взращивать в себе первое и избавляться от второго.
Те, Кто это полностью совершили, — становятся вечными в Божественных эонах.

11. Значение, которое придаётся вещам земным, есть великое заблуждение. Ибо они отвлекают помыслы от Того, Кто незыблем, — к тому, что преходяще. И тогда даже тот, кто слышит о Боге, не постигает (за этим словом) Незыблемого, но думает о преходящем. Подобно этому и за словами "Отец", "Сын", "Святой Дух", "Жизнь", "Свет", "Воскресение", "Церковь" — люди не познают Незыблемого, но думают о преходящем, если только уже не познали Незыблемое (через личный духовный опыт). Мирских людей те слова только обманывают.
Если бы те люди побывали в (Божественных) эонах — они не произносили бы этих слов среди мирских забот и вещей. Ибо данные понятия имеют отношение к (Божественным) эонам.

Так и в нашей стране сейчас многие применяют восклицание "Господи!" в качестве ругательства, в тех же ситуациях, когда другие такие же, как они, применяют мат.
А Бога-Отца, Который является Вселенским Океаном Изначального Сознания, стали рисовать на православных иконах в виде старичка на облачке.
И Кто Такой Святой Дух — вряд ли понимают многие "пастыри", не говоря уж о "пастве".
И под словом "жизнь" большинство "верующих", как и атеисты, понимают только жизнь в теле, плача о покинувших тела, жалея их...

12. Единственное имя не произносится среди мирского — это имя, которым Отец награждает Сына. Оно — превыше всего. Оно — "Отец". Сын не получил бы это имя, если бы не стал Отцом.
Те, Кто носят это имя, знают это, но не говорят об этом. И те, кто не обладают этим именем, про Них не догадываются.
Наименования в мире порождены из-за того, что нельзя познать Истину без них.
Истина едина, но Она представлена здесь множеством. Это — ради нас: чтобы привести нас к познанию Единого через любовь к множеству.

Люди, не познавшие лично Отца, не способны увидеть, узнать и Сына. И если Сын попытается говорить им о Своей единосущности Отцу — такие люди лишь озлобятся на Него.

13. Земные правители возжелали обмануть людей; они ведь понимали, что люди — одного происхождения с действительно достойным. Они взяли названия высокие и дали их дурным вещам — чтобы таким путём обмануть людей и привязать их к дурному. И теперь те земные правители, как бы из милости, предлагают людям отдаляться от "дурного" и прилепляться к "доброму" — тем людям, которые с ними знаются. Те земные правители стремятся сделать прежде свободных людей рабами навеки.

14. Есть силы, которые дают человеку (власть), не желая спасти его. Они делают это, (чтобы подчинить его).
Человек, желая спастись, совершал жертвоприношения. Но, если человек разумен, то (он ясно понимает, что) жертвоприношения не нужны и животные не должны предлагаться богам. На самом деле, те, кто предлагали животных в жертву, сами подобны им (по уровню развития)…
Когда жертвоприношение совершалось, то (животные предлагались богам). Хотя они предлагались живыми, но умирали.
Когда же человек предлагает себя Богу мёртвым, — (то, воистину,) будет жить.

Здесь заслуживает комментариев последний абзац.
Дело в том, что человек ведь не есть тело. Он — сознание, душа. Поэтому неверно говорить, что человек мёртв, если умерло его тело: именно тело умерло, а сам человек — нет.
Можно также говорить о смерти именно человека (как души, т.е. о духовной мёртвости) в том смысле, который вкладывал в эти слова Иисус, говоря: «Иди за Мною, и предоставь мёртвым погребать своих мертвецов» (Мф 8:22; Лк 9:60).
Но в данном отрывке Своего Евангелия Филипп имел в виду другую “смерть” — смерть низшего индивидуального “я” человека, которая подразумевает реализацию им своего Высшего “Я”, т.е. Слияние развитым сознанием с Творцом. Такой Человек обретает Жизнь Вечную в Обители Творца в Слиянии с Ним.

15. До пришествия Христа не было пищи Небесной. То было, как в раю при Адаме: там было много деревьев — пищи для животных, но не было зерна — пищи для людей. И человек питался той же пищей, что и животные.
Но когда приходит Христос — Совершенный Человек — Он приносит пищу с Небес, чтобы люди питались человеческой пищей.

Люди без истинных знаний о своём предназначении и Пути живут жизнью, вполне сравнимой с жизнью животных. Бог же через Христа даёт людям духовную пищу, достойную людей.

16. Земные правители думали, что то, что они делали, они делали своей властью и по своей воле. Но на самом деле это Святой Дух тайно совершал всё то через их посредство — совершал так, как Он Сам считал нужным.
Но также и истинное знание — то, которое существовало изначально, Они сеют повсюду. И многие люди видят его, когда его сеют, но лишь немногие вспоминают о нём ко времени жатвы.

Святой Дух направляет, когда надо, действия людей. Они же об этом обычно не подозревают.
В том числе, Он — через людей порока — создаёт другим людям трудности в виде искушений, соблазнов, таких, например, как ложные доктрины. Но это делается ради способствования интеллектуальному развитию воплощённых людей. Они ведь посланы сюда учиться, а не просто жить.
Смысл наших жизней на Земле — в нашем совершенствовании, которое должно идти по трём основным направлениям: интеллектуальному, этическому и психоэнергетическому. И Учитель наш — Бог.
Старательные ученики, окончив эту Школу, приглашаются, если стали достойными того, Отцом в Его Обитель, чтобы соединиться там с Ним навечно.
Неуспевающие же ученики так и остаются вечными "второгодниками", рабами мира сего.
Время "жатвы" — это "конец света": Школа упраздняется, достойные переселяются в Обитель Отца, обогащая Его Собой; удел же остальных — "тьма внешняя": разрушение, смерть душ.
... Заслуживает специального комментария употребление в приведённом отрывке местоимения "Они" применительно ко Святому Духу. Это — не ошибка: Святой Дух есть действительно именно совокупность многих бывших людей, достигших в своём совершенствовании права пребывания в Высших эонах.

17. Некоторые говорили, что Мария зачала от Святого Духа. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не понимают. Когда бывало, чтобы женщина зачала от женщины?
Мария — в то же время, и непорочность, которая не была осквернена насилием.
Она — великое искушение для иудеев — как проповедующих, так и слушающих их проповеди.
Её непорочность, которая не была осквернена насилием, — чиста. Осквернились же сильные (через свои фантазии).
И Господь (Иисус Христос) не сказал бы: "Отец Мой, Который на Небесах" — если бы у Него не было другого отца. Но Он сказал бы просто: "Отец Мой".

В греческом языке, на котором было написано Евангелие, Святой Дух — женского рода. Это и явилось основанием для иронии Филиппа в начале отрывка.

18. Господь сказал ученикам: "Войдите в Дом Отца. И не берите ничего в Доме Отца и не выносите наружу."

Последняя фраза — шутка Иисуса. Ибо в "Доме Отца" — высшем эоне — нет материальных предметов, которые можно было бы вынести, как из дома отца земного.
Войти же в Обитель Отца Небесного и поселиться в ней навсегда — Цель эволюции каждого человека.

19. Иисус — это имя человеческое. Христос — звание. Поэтому имя Иисус не имеет аналогов на других языках; просто Его назвали Иисусом.
Христос — по-сирийски звучит как Мессия; Христос же — слово греческое. Все остальные языки также обладают эти словом — каждый в своём произношении.
Назареянин — значит "Пришедший из Истины".

Христос — не фамилия Иисуса, как считает множество верующих в России. Христос — это Тот, Кто ранее достиг Обители Отца, стал Частью Его, а затем предстал на Земле в качестве Божественного Учителя, сохраняющего единосущность с Отцом.
Христос, Мессия, Аватар, Будда — всего лишь разные выражения на разных земных языках одного и того же явления.
Иисус Христос был один, но Христов за всю историю жизни людей на Земле — много. Иисус был единственным и первым Христом лишь для тех людей, с которыми Он непосредственно общался при Своей земной жизни.

20. Христос имеет в Себе и человеческое, и ангельское, и ещё более тайное, и Отца.

В Евангелии от Иоанна приведены слова Иисуса, где Он сравнивал Себя с виноградной лозой: её ствол — над поверхностью Земли, но корень тянется из Обители Отца. Будучи Сознанием везде, Он может достоверно говорить людям о высших эонах и представлять Отца в материальном мире.

21. Те, кто говорят, что Господь сначала умер, а потом воскрес — заблуждаются. Ибо Он воскрес сначала и потом лишь умер (телом).
Если некто уже достиг Воскресения — Он не умрёт. Ведь Бог — жив и будет живым всегда.

Истинное Воскресение — это Воскресение в высших эонах, а вовсе не в мире материи. Иисус этого достиг давно, и Он пришёл на Землю в качестве Части Бога-Отца.
Тот, Кто уже прошёл Путь до Слияния с Богом-Отцом, — достиг истинного бессмертия. Умерев телом, Он тут же воскресает в эоне Отца в Слиянии с Ним.
Но Иисус "воскресал" — для воплощённых людей — и в мире сем, материализуя каждый раз новое тело. Это позволяла Ему делать Его Божественная Сила.

22. Не прячут предмета большой ценности в большом сосуде, но часто несметные сокровища оказываются помещёнными в сосуд стоимостью в ассарий. Подобным образом — и с душой: будучи великой ценностью, она заключается в презренное тело.

В представлении атеистов, а также и большинства тех, кто в настоящее время называют себя христианами, человек есть тело.
На самом же деле он есть душа, сознание. А тело — лишь временное его вместилище, которое даётся ему для того, чтобы пройти очередной курс обучения в Школе, расположенной в материальном мире.
Воплощённые состояния людей — это, обычно, гораздо более краткие отрезки их жизней в сравнении с состояниями невоплощёнными.
Но развитие человека может происходить только в воплощённом состоянии, для этого-то и нужны воплощения, для этого-то Бог и сотворяет материальные миры.
Дело в том, что тело — это "фабрика" по трансформированию энергий. В нём энергия, извлекаемая, прежде всего, из обычной материальной пищи, может стать энергией сознания, души. Именно благодаря этому могут идти процессы качественного и количественного роста индивидуального сознания.

23. Есть люди, которые боятся воскреснуть обнажёнными. Это — потому, что они желают воскреснуть во плоти. И они не понимают, что те, кто носят плоть, — те как раз-то и обнажены (пред духами и Богом).
Те же, кто разденутся (от плоти), чтобы стать обнажёнными (т.е. "голыми" душами), — те уже не обнажённые.
Ни плоть, ни кровь не могут войти в Обитель Божию.
Итак, каково то, что не войдёт? Это — то, что на нас.
А каково то, что войдёт? Это — то, что в нас принадлежит Иисусу и Его Крови.
Поэтому Он говорил: "Тот, кто не будет есть Моей Плоти и пить Моей Крови, — не будет иметь в себе жизни (истинной)".
Что есть Его Плоть? — Логос. А Кровь Его — Дух Святой. Тот, кто получил Это, — имеет истинные еду, питье и одежду. И я не соглашусь, если кто будет говорить, что вот Эта-то Плоть не воскреснет.
Итак, люди запутались. Если ты говоришь, что Плоть не воскреснет, то скажи мне, чтоб тебя уважать за разумность: что же тогда воскреснет?
Ты говори лучше, что Дух есть эта Плоть, и также Свет есть эта Плоть. И Логос — Он также есть эта Плоть. Итак, всё, что ты назвал, есть эта Плоть. И надо воскреснуть именно в этой Плоти, ибо всё — в Ней.

В этом отрывке Филипп применяет характерную для Евангелия "игру слов" как приём, стимулирующий работу ума читателя.
Начинается отрывок с темы страха воскреснуть обнажёнными. Филипп высмеивает такую стыдливость: ведь стыд обнажённости своего тела — вообще есть вовсе не объективно значимый этический закон, а всего лишь норма морали определённых групп воплощённых на Земле людей. Таких "норм поведения" нет в высших эонах.
Да и пола у Бога, а также и у духов, на самом деле, тоже нет: ведь пол присущ плоти. Сознание любого уровня развития есть энергия, существующая в тех или иных эонах.
Индивидуальные Сознания в высших эонах (эонах Бога-Отца и Святого Духа) в обычном Их состоянии пребывают во взаимной сорастворённости, образуя Целое. Хотя Они могут и вычленяться снова в Индивидуальности для выполнения конкретных работ.
Духи сохраняют свою обособленность, а также и привычные им по их последним воплощениям облик, склонности. Но они могут превращаться и в просто сгусток энергии, а также принимать на время чужой облик при общении с воплощёнными людьми.
Бог и духи слышат не только произносимые нами слова, но и наши мысли, даже самые "тайные".
Они также видят всё то, и во всех деталях, что существует в мире материи. Не только одежда, под которой мы прячем свои тела, но даже все внутренности наших тел абсолютно открыты взору любого невоплощённого существа.
А воплощённые люди этого обычно не знают, не замечают, а если бы знали и замечали — у них всё равно нет шансов укрыть свою обнажённость. Мы — обнажённые пред всем Океаном невоплощённого вселенского Сознания и множеством индивидуальных сознаний. Мы — на виду у всех. Они нас рассматривают, восхищаясь или сострадая, уважая или потешаясь, любя или ненавидя, презирая, предвкушая наши грядущие муки... А мы этого не знаем, а если бы и знали — всё равно ведь некуда деться, не спрятаться...
... Далее Филипп переходит к рассмотрению того, что Иисус аллегорически назвал Своими Плотью и Кровью.
Иисус-"Лоза", воплощаясь в тело, "протянул" часть Себя-Сознания из эона Отца — в мир материи. И Он объяснял ученикам, что Путь к Отцу для них состоит в превращении себя в такие же "Лозы", но только расти им нужно в обратном — в сравнении с Иисусом — направлении: не от Отца — к материи, а от материи — к Отцу.
Тот, кто дорастает своими "корнями" до Обители Отца и сливается там с Ним в объятьях Любви, — Тот и Сам становится со временем Христом.
Чтобы пройти этот Путь, человек должен "питаться" той "пищей", которую ему готовы предоставить из эонов Святого Духа и Отца. Это — "пища" Божественного знания. "Логос" же есть Тот, Кто несёт это знание.
Рождающийся ещё при жизни своего материального тела в высших эонах и взращивающий в них собственную Божественную "Плоть", является истинным последователем Христа, истинным христианином, становящимся Христом. После смерти тела Он воистину воскресает. Он достиг бессмертия и уже гарантированно не погибнет даже при "конце света".

24. В мире сем люди своими одеждами определяют себя в обществе.
В Царствии же Небесном одежды избранных — у Тех, Кто оделись Потоком и Огнём, Которые очистились.

Поток — это движение Сознания Святого Духа, которое ассоциируется у проникших в Его эоны с погружением в космическую реку Живого Божественного Сознания. Разные варианты этой медитации называются Латиханом и Пранавой (подробнее см. в [22]). Это и есть истинное крещение Святым Духом. Как мы видим, оно совсем не похоже на то, что понимают под крещением в разных сектах.
Святой Дух пронизывает Собою все слои многомерного Творения. Проявление Святого Духа над поверхностью Земли может ассоциироваться с Потоком. Его же внутри планеты Филипп обозначает как Свет. Ещё более глубинное и утончённое Проявление — Огонь. А Свет Совершенный — Бог-Отец.
Крещение последовательно в каждом из этих слоёв даёт очередные этапы очищения и утончения сознания подвижника.

25. Обычно явное познаётся через явное, а тайное — через тайное. Но в некоторых случаях тайное символизируется через образы явного.
Так, возникает образ воды в Потоке и образ огня при благословении (Отца).

26. Иисус покорял сердца людей, не раскрывая Свою Суть. Он перед каждым открывался настолько, насколько тот мог вместить. Он делал это так: пред великими представал великим, а пред малыми — малым, пред ангелами — ангелом, а пред людьми — как человек. И при этом Его Божественность была скрыта от всех. Некоторые, видя Его, думали, что видят просто равного себе.
Когда же Он открылся Своим ученикам во всей славе на горе — в тот момент Он был уже не малым, но воистину Великим. Но прежде Он сделал Своих учеников настолько великими, чтобы они смогли увидеть Его Величие.
В тот день, благодаря Отца, Он произнёс: "О Тот, Который соединил Свои Совершенство и Свет с Духом Святым! Соедини и нас с ангельскими образами!"

В последних словах Иисуса — шутливая "игра слов". Её смысл таков: "Сделай так, чтобы ученики стали, наконец, выглядеть, как ангелы". За этими словами Иисуса — сокрушение, что даже многие из ближайших Его учеников не были в состоянии Его понимать.
Одна из особенностей развития людей состоит в том, что души, воплощаемые Богом в человеческие тела, имеют очень разный возраст, который вовсе не коррелирует с возрастом тел. Именно от этого прежде всего (и лишь в значительно меньшей степени — от возраста тела, характера воспитания, полученного образования и т.д.) зависит способность конкретных людей к восприятию информации той или иной степени сложности. А взрослеют души именно в ряду многих воплощений, о чём также говорили Иисус и апостолы.
Мудрость учителя проявляется, в частности, в том, чтобы помогать конкретным людям именно с учётом их возрастных особенностей и способностей к восприятию, не давая, в том числе, непосильной для них по сложности информации.
Духовный Путь — это как бы лестница, состоящая из многих ступенек. И следует помогать ученикам подниматься именно на очередную для каждого ступеньку, а не предлагать прыгать вверх через целые лестничные марши.
Если же давать молодым психогенетически (т.е. по возрасту душ) людям чрезмерные для их понимания духовные истины, то они могут, например, трансформировать эту информацию в игру "в религию" наподобие детской. Типичный вариант такой игры — игра в "спасительные" обряды и "таинства", жесты "охранной магии" типа осенения себя и предметов "крестным знамением". А иногда такие игры могут принимать и вовсе экстравагантный характер типа "очищающего от пороков" коллективного громкого орания, коллективного изощрения в умышленно громком пукании и т.п.
И лишь достаточно зрелым духовным подвижникам имеет смысл излагать и показывать высшее. Пример тому — доверие Иисуса к апостолу Филиппу при написании этого мудрого Евангелия.

27. Не пренебрегайте Агнцем: без Него нельзя узреть Врата.
И никто не сможет направиться к Царю, оставаясь "обнажённым".

"Жертвенный Агнец" — это Иисус, Который шёл на Свою крестную смерть ради того, чтобы знания, оставленные Им, спасали людей из ада.
Вторая фраза данного отрывка является продолжением мыслей отрывка 23. "Обнажённый" — это тот, кто красуется на поверхности Земли в своём материальном теле, отождествляя себя с ним и думая, что то, что он делает втайне от других воплощённых, так и остаётся тайной для всех. А на самом деле, он — на виду у всех духов, у Бога. На самом деле, над ним можно потешаться, как если бы он был голым среди посторонних воплощённых людей, но не замечал бы своей наготы.
Но в гости к Царю — Богу-Отцу — нельзя направиться в теле и считая себя телом. К Царю можно направиться, только растождествившись с телом, обретя реальную свободу от него в медитативных тренировках. Именно ступени медитативных практик (медитация есть работа с сознанием, работа сознания) позволяют получать истинные, а не "игрушечные" крещения, позволяют рождаться и взрослеть в новых эонах.

28. Человек Небес — многочисленнее Его Сыновья, чем у человека земного. Если сыновья Адама многочисленны, хоть они и умирают — насколько же более числом Сыновья Человека Совершенного — Те, Которые не умирают и порождаются всё вновь и вновь!

Человек Совершенный — это Христос. Его Учение — ценой, в том числе, Его крестной смерти и трудов апостолов — осталось на Земле и продолжает плодить всё новых и новых духовных Чад, обретающих бессмертие Своих Душ в Обители Отца.

29. Отец создал Сына, но Сын не может создать сына. Ибо Тот, Кто так порождён (Отцом), не может порождать. Сын приобретает Себе братьев, но не сыновей.

Сына Божия не привлекает земное размножение. Поэтому Он порождает не земных детей, а чад духовных — братьев и сестёр.

30. Оригинал текста в этом месте повреждён.

31. Есть те, кто питаются из уст, если слово Божие исходит из них. Если так питаться из уст — можно стать Совершенным.
Совершенные могут зачинаться от поцелуя и так рождаться.
Поэтому и мы целуем друг друга, зачинаясь от благодати, которая есть друг в друге.

Учитель питает учеников словом Божиим из уст. И это может привести их к Совершенству.
Подготовленные предыдущими воплощениями психогенетически зрелые ученики могут быть пробуждены к дальнейшему продвижению Любовью Учителя. И они затем смогут родиться в высших эонах.
Доминирование эмоций нежной любви помогает ученикам в духовной работе, поддерживая, вдохновляя, заряжая силой.

32. Трое шли с Господом всё время: Мария — Его мать, также Его сестра и Мария Магдалина — та, которую называли Его спутницей. Итак, были три Марии: и Его мать, и Его сестра, и Его спутница.

33. Отец и Сын — простые обозначения.
Но Дух Святой — обозначение Двух. Ибо Они — повсюду: Они — наверху, Они — внизу, Они — в скрытом пространстве, Они — в открытом (пространстве).
(При этом) Дух Святой — и открыт внизу, и скрыт вверху.

Святой Дух, изойдя из Обители Бога-Отца, присутствует, в том числе, в разных Своих состояниях над поверхностью Земли ("открытое пространство") и внутри нашей планеты ("скрытое пространство").
Но Дух Святой может быть виден духовным подвижником под поверхностью Земли, а также и невидим над ней человеком мира сего.

34. Святым служат и злые силы. Они слепы из-за Духа Святого: они думают, что служат своим людям, тогда как на самом деле работают на святых.
Ученик спросил однажды Господа о чём-то, относящемся к мирскому. Господь ответил ему: "Спроси свою мать — пусть она даст тебе от Мне чуждого".

Чем более грубы по своей энергетической природе индивидуальные сознания — тем в более грубых и отдалённых от Отца эонах они живут при их невоплощённом состоянии. При этом, они не обладают способностью входить в обители более совершенного сознания, и не видят тех, кто живут в более близких к Отцу эонах.
Но более совершенные существа духовного мира не только могут входить в более грубые зоны, но и управляют их обитателями, хотя те могут об этом и не подозревать.
Бог лично или через достойных духов управляет всеми другими духами и воплощёнными людьми, в том числе, самыми примитивными. И они используются Им для вразумления других воплощённых людей — как грешных, так и праведных, например, когда нужно последних подправить, перенаправить и т.п.

35. Апостолы сказали своим ученикам: "Пусть все наши дары людям будут содержать соль". Они называли мудрость солью. Без неё дарение недопустимо.

Апостолы призывали учеников не просто дарить, например, исцеляя больных, но сопровождать это проповедью Пути к Совершенству. Без этого духовный человек дарить не должен, ибо такие дары не принесут действительной пользы одаряемым.

36. Но мудрость не может быть состоятельной без Сына...

Дальше в этом отрывке текст оригинала повреждён.
Мудрость действительная может быть только от Бога-Отца. А самым совершенным её Проводником является Сын-Христос.

37. То, что есть у Отца, принадлежит и Сыну. Но пока Он мал, Ему не доверяют того, что Ему принадлежит. Когда же Он становится взрослым — Его Отец даёт Ему всё, принадлежащее Ему.

Воплотившийся в тело младенец Христос ещё не может проявлять все Свои Божественные способности. Они даются Ему по мере взросления Его земного тела.

38. Те люди, которые сбиваются с Пути, тоже были порождены на Земле по воле Духа Божия. Но и сбиваются с Пути они тоже из-за Него. Так одним и тем же Духом светильники зажигаются и гасятся.

Во-первых, Бог Сам выставляет препятствия на Пути к Себе: борьба с ними развивает нас. И преодолевают те препятствия только достойные, т.е. уже достаточно зрелые люди.
Во-вторых, здесь речь идёт о том, что Бог имеет всю полноту Силы и Власти, чтобы не подпускать к Своему эону недостойных: никто из людей не может войти в Обитель Отца без Его на то Воли.
Достойность подвижников определяется по тесно связанным друг с другом этическому и интеллектуальному показателям, а также по степени утончённости сознания.

39. Есть просто мудрость. Но есть мудрость, освящённая смертью: она познала смерть. Та же, которая не познала смерть, есть малая мудрость.

Большинство людей на Земле живёт, не задумываясь о том, что наша возможность принципиально изменить свои судьбы на сотни (обычно) лет между воплощениями и на следующее воплощение (если ему предстоит состояться) — ограничена во времени. Потом о таком изменении будет поздно даже мечтать.
Если же человек живёт с памятью о своём грядущем развоплощении — это подгоняет его на духовном Пути, позволяя постичь безупречную дифференциацию того, что имеет и что не имеет смысла пред лицом надвигающейся смерти.
Наиболее радикальным и эффективным решением подвижника, для которого знание о своей смерти стало союзником, является решение научиться управлять своей смертью через овладение способностью к дематериализации своего тела.
Если же такой человек прошёл и через реальную клиническую смерть, имел возможность побывать в "мире том" без помех со стороны материальной оболочки — это становится очень существенным дополнением к медитативному опыту, обогащает абсолютно достоверным знанием о жизни там и о том, что ещё надо успеть сделать, чтобы исполнить всё по-максимуму.

40. Существуют животные, преданные человеку, например, корова, осёл и другие. Существуют и другие, которые человеку не преданны и живут без него в пустыне.
Человек пашет в поле с помощью тех животных, которые преданны ему. Благодаря этому он обеспечивает пищей и себя, и их — тех, которые преданны ему. Но не тех, которые не преданны.
Подобным образом и Человек Совершенный работает с помощью преданных Ему, и всё необходимое для их бытия Он приготовляет. Благодаря этому всё находится на своих местах: и хорошее, и плохое, и правое, и левое.
Но Дух Святой заботится обо всех и управляет всеми: и преданными Ему, и враждебными, и безразличными. Так, Он и соединяет их, и разъединяет — чтобы, когда Он сочтёт нужным, они все обрели силу.

Святой Дух, действующий из Обители Отца, есть главный распорядитель судьбами воплощённых людей. Для реализации их судеб Он, в частности, направляет мысли, желания, корректирует даже исполнение тех или иных физических действий людей, устраивает таким образом их встречи друг с другом. Так Он соединяет учеников — с учителями, преступников — с их жертвами, стремящихся найти сексуального партнёра — с будущими партнёрами и т.д. Он же и разъединяет людей теми же методами, когда их общение уже становится ненужным с точки зрения их духовного прогресса.
Он управляет и преданными, и не преданными Ему, и добрыми, и злыми, и знающими Его, и не знающими.
Но нам, разумеется, будет легче и приятней, а также и эффективней учиться у Него, если мы станем любящими Его и Отца учениками.
Воплощённый Совершенный Учитель, разумеется, более удобен для учеников, поскольку Он говорит с ними на легко доступном им языке. Но, с другой стороны, Его земная Миссия для Него намного сложней, ибо, воплотившись в земной ад, Он становится мишенью для столь многочисленной человеческой мерзости. Поэтому Его добровольное воплощение есть проявление Его Великой Жертвенной Любви.
По понятным причинам Он непосредственно учит только преданных Ему учеников.

41. Оригинал текста в этом месте повреждён.

42. Вначале появляется прелюбодеяние, затем от него рождается убийца. Он был прежде сыном дьявола, поэтому и теперь становится убийцей людей, убивает своих братьев.
Всякое (сексуальное) соединение несхожих друг с другом людей есть прелюбодеяние.

Прелюбодеяние — это неугодное Богу сексуальное соединение людей. Это понятие не имеет ничего общего с тем, чем запугивают свою "паству" нынешние церковные "пастыри", пытающиеся распоряжаться судьбами людей от имени Бога; хотя ведь Бог им этого не поручал.
Но понятие прелюбодеяния существует у Бога. За него Он может даже наказать, как мы только что прочитали, воплощением в тело рождающегося ребёнка дьявольской души, а также рождением детей-уродов, слабоумных и т.п.
Бог ведь вовсе не против секса в целом: это Он Сам создал людей такими, что популяция человеческих тел на Земле поддерживается именно благодаря сексу. Через сексуальное взаимодействие люди также учатся — под руководством Святого Духа — тому, какими им надо и не надо быть. Сексуальные отношения между людьми — это прекрасная возможность для Бога учить нас любви, мудрости, силе.
Самые общие принципы правильного поведения в сфере сексуальных отношений таковы:
— отказ от эгоизма, тактичность, действия каждого не ради себя, а ради другого, ради общей гармонии,
— отказ от грубости в эмоциях, словах, действиях, стремление взрастить в себе и подарить любимому тонкую нежность — ценнейшую эмоцию на Пути к Совершенству.
Можно ли менять партнёров? Или же нужно во что бы то ни стало прожить всё воплощение с одним? Ответ: разумеется, можно. Ведь, сменяя партнёров, научишься большему в искусстве дарения своей любви.
Хотя появление детей накладывает, несомненно, обязанности на обоих родителей.
А если увлечься поиском сексуального наслаждения, забыв обо всем другом, — это уже будет грехом прелюбодеяния, и Бог укажет на эту ошибку, например, венерическими болезнями.
Но во втором абзаце цитированного отрывка Евангелия речь идёт о другом виде прелюбодеяния, что имеет отношение, прежде всего, к людям, уже вставшим на духовный Путь.
Речь идёт об адекватности партнёра. Адекватный партнёр — это не только тот, кто нравится и согласен и с кем хорошо получается, хотя и это всё имеет значение. Но это должен быть обязательно полный единомышленник и ближайший спутник на Пути к Отцу.
Если же существует значительная разница в возрасте душ, в степени энергетической очищенности организмов и утончённости сознаний, если кто-то из партнёров не твёрд в этически и биоэнергетически единственно правильном "безубойном" питании, — то такие отношения будут серьёзным тормозом для более преданного Богу и приблизившегося к Нему члена пары. И это будет, с точки зрения Бога, прелюбодеянием, т.е. недопустимым и наказуемым деянием.

43. Бог — как красильщик. Подобно тому, как хорошие краски, которые называют стойкими, умирают лишь со смертью того, что ими окрашено, — так и у Бога. Ибо не выцветают Его краски, ибо они бессмертны благодаря Его работе "красильщика".
Бог крестит тех, кого Он крестит, в Потоке.
Первое крещение, даваемое Богом, происходит в Потоке Святого Духа. Его Бог даёт лишь достойным. Причём крещение достойных преображает их так, что его "краски" не смываются никогда.

44. Невозможно, чтобы некто видел что-либо из Непреходящего, если он сам не станет прежде подобен Ему.
В мире Жизни Истинной происходит не так, как у мирских людей: эти видят солнце, хотя они не есть солнце, видят небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим.
Но в Том мире ты видишь нечто — и ты становишься им. Так, ты видишь Духа Святого — и ты стал Им. Ты видишь Христа — и ты стал Христом. Ты видишь Отца — и ты станешь Отцом.
В Том мире ты видишь всё, но не видишь лишь себя. Себя же ты видишь Тем. Ибо ты становишься Тем, Кого видишь.

Филипп делится некоторыми личными впечатлениями от высших медитаций, которым обучал Иисус.

45. Вера — получает. Любовь — даёт.
Нельзя получать без веры. Нельзя давать без любви.
Поэтому, чтобы получить, мы веруем, а чтобы воистину давать, мы любим.
Если же некто даёт без любви — нет ему пользы от такого давания.

46. Тот, кто не получил ещё Господа, — ещё еврей.

Эти слова написаны в расчёте на читателя-еврея. Их смысл таков:
Познавший Бога перестаёт ощущать себя представителем той или иной национальности, вероисповедальной, возрастной или половой группы: это всё уходит в прошлое, актуальным остаётся лишь ощущение себя сознанием, устремившимся к своему Любимому.

47. Первые апостолы называли Его так: Иисус Назареянин Мессия, что значит: Иисус Назареянин Христос. Последнее слово — Христос, первое — Иисус, в середине же — Назареянин.
Слово Мессия имеет два значения: и Христос, и Царь. Иисус — по-древнееврейски, Спаситель. Назара — Истина. Назареянин — Тот, Кто от Истины.
Итак, Христос — Царь. Значит, и Назареянин — Царь, и Иисус — тоже Царь.

48. Жемчужина, если она брошена в грязь, не станет презираемой. Если же её натереть бальзамом, она не станет более ценной. Но она всегда ценна для её обладателя.
Подобным образом и Сыны Бога: где бы Они ни были, всегда имеют ценность для Их Отца.

49. Если ты говоришь: "Я — иудей!" — никто не двинется. Если ты говоришь: "Я — римлянин!" — никто не встревожится. Если ты говоришь "Я — эллин, варвар, раб, свободный!" — никто не вздрогнет. Если же ты говоришь: "Я — христианин!" — все содрогнутся. О, если бы я мог получить это звание, которое не в силах переносить земные правители!

Этот отрывок был актуален только тогда, когда ещё не наступила эпоха почти тотальной деградации доминирующих христианских церквей.

50. Бог — Поглотитель людей. Люди поглощаются Им.
Прежде люди приносили в жертву животных. Но их души поглощались не Богом.

Смысл всего, что мы называем органической жизнью на Земле, — в развитии сознания, воплощаемого в носители его — живые тела.
Начав свою индивидуальную эволюцию в виде примитивных энергетических микрообразований на кристаллических решётках минералов, пройдя затем через многие воплощения в растительные, животные и человеческие тела, некоторые души становятся в итоге Богоподобными и вливаются в Творца — Изначальное Вселенское Сознание, поглощаясь Им. В этом — Его Эволюция. Мы — её участники.
Более того, духовно развивающийся человек на заключительных этапах своей личной эволюции осознанно жертвует собой, своей индивидуальностью — ради Слияния в Любви с Сознанием Вселенского Отца. Для такого человека это является естественным: ведь он — в состоянии высшей влюблённости в Наивысшего Возлюбленного! Со стороны же это может быть оценено как жертвенное самоуничтожение.
В старину до людских масс доходили отголоски пожеланий Бога о жертвенной любви со стороны людей. И люди тогда... стали убивать в жертву Ему животных, сами поедали их трупы, а души как бы отсылали в дар Богу или вымышленным "богам".
Против такого примитивизма выступал, в частности, Иисус Христос, предлагая людям отказаться от убийства животных как "в жертву Богу", так и просто ради поедания их тел.

51. Сосуды стеклянные и сосуды глиняные изготавливаются с помощью огня. Но сосуды стеклянные, если разбиваются, могут быть воссозданы, ибо они появляются от дуновения. Сосуды же глиняные, если разбиваются, выбрасываются, ибо они были изготовлены без дуновения.

Осколки стекла можно снова пустить на переплавку и изготовить таким образом новые сосуды. Осколки же обожжённой глины можно только выбросить.
Здесь — мудрая аллегория.
И стекло, и глина при изготовлении из них изделий проходят как бы "огненное крещение".
Но "крещение дуновением" (аналогия с Потоком Пранавы) проходит только стекло, но не глина. Крещение же в Пранаве обязательно должно предшествовать крещению Огнём. А потому "огненное крещение" изделий из глины не может дать прочного результата.
Речь здесь идёт о соблюдении объективно необходимой этапности в духовной работе: нельзя перескакивать вверх по лестнице целые лестничные марши, нельзя удержаться в Божественном Огне, не укрепившись предварительно в Пранаве.
Подвижник, который освоил последовательно все Проявления Святого Духа, если оступается, то "падает"... в одно из Его же более плотных Проявлений и затем может продолжить своё восхождение. Но если он был преждевременно введён в Божественный Огонь, не будучи предварительно укрепившимся в более плотных Проявлениях Святого Духа, то его падение может стать окончательным.
О недопустимости искусственного "затаскивания" учеников в Его Обитель Отец предупреждает и сейчас [18-21]. Он указывает, что только зрелые во всех отношениях и страстно влюблённые в Него подвижники достойны личного познания Его. Причём только Он Сам имеет право приглашать Достойных в Свои Покои.

52. Осёл, ходя вокруг жернова, прошёл, шагая, сто миль.
Когда же его отвязали, он находился всё на том же месте.
Есть люди, которые много ходят, но никуда не продвигаются. И когда вечер настаёт для них, они не видят ни города или села, к которым шли, не познали ни природы Творения, ни Силы (т.е. Бога-Отца), ни даже ангелов. Напрасно несчастные трудились.

Усилия приносят достойные плоды, только если предварительно ясны Цель и методы её постижения. Или же следует взяться за руку Учителя и крепко за неё держаться. (Учителем же, способным привести к Цели, может быть только Тот, Кто Сам Её хорошо знает).

53. Благодарение наше — Иисусу! Его называют по-сирийски Фарисатха, т.е. Тот, Кто пребывает везде.
Иисус пришёл, чтобы продемонстрировать распятие на кресте того, что принадлежит миру сему.

Мы уже говорили о возможности и необходимости не только качественного, но и количественного роста индивидуального сознания. У обычного человека оно в расслабленном состоянии по величине не превышает намного размеры тела. Но благодаря специальным медитативным тренировкам оно может быть выращено до размеров, сопоставимых с размерами Земли и более. Только выполнив это (наряду со многим другим), человек становится достойным войти в эон Отца.
Иисус прошёл этот Путь когда-то задолго до известного современным людям воплощения. И Он действительно стал Пребывающим Везде. В том числе, Он, будучи на Земле, одновременно был и в Обители Отца.
Он также доказал Своей крестной смертью и последующими явлениями воплощённым ученикам, что сознание не погибает вместе со смертью тела, что телом можно жертвовать ради реализации высших целей.

54. Господь как-то вошёл в красильню Левия. Он взял семьдесят две краски и бросил их в чан. Затем Он вынул все ткани белыми и сказал: "Именно так работает в действительности Сын Человеческий".

Филипп описывает одно из чудес, сотворённых Иисусом. Иисус этим чудом продемонстрировал ученикам следующий принцип работы Учителя: очень разные ("разноцветные") вначале ученики должны быть все "отбелены" в общем "чане" духовной Школы, они должны стать белыми, подобно Огню Отца.
... Отмечу, что в противоположном направлении действуют сейчас многочисленные некомпетентные лидеры оккультной направленности, искусственно "расцвечивающие" энергоструктуры организмов учеников. Это причиняет последним огромный вред, уводя их в противоположную от Бога сторону.
Словосочетание "Сын Человеческий", которым Иисус иногда называл Себя, означает: "Часть Отца, родившаяся среди людей, в рождённом женщиной теле".

55. Женщина, не родившая собственных детей, может оказаться матерью ангелов. Такова была спутница Сына — Мария Магдалина. Господь любил Марию более всех других учеников, и Он часто целовал её в уста. Остальные ученики, видя Его любящим Марию, сказали Ему: "Почему Ты любишь её более всех нас?" Отвечая им, Он сказал: "Почему не люблю Я вас, как её?"

В отрывке описывается, в том числе, характер взаимоотношений Иисуса с Его любимой (т.е. лучшей из учеников-женщин) ученицей Марией Магдалиной. Эти отношения были насыщены истинной нежной и ласковой эмоциональностью. Демонстрируя это ученикам, Иисус давал им пример того, какими должны быть оптимальные отношения между близкими по духовной работе людьми: объединённая эмоциями любви-нежности группа достойных учеников работает намного эффективней. Такими же могут быть отношения и между Учителем и учениками.

56. Слепой и зрячий, когда они оба во тьме, не отличаются друг от друга.
Но если приходит свет, тогда зрячий видит свет, а тот, кто слеп, остаётся во тьме.

Когда приходит Учитель от Бога, тогда только те, кто способны узреть Божественный Свет, пробуждаются к духовной жизни; остальные же остаются в их прежней тьме невежества.

57. Господь сказал: "Благо тому, кто уже истинно существовал до того, как родился (на Земле).
Тот же, кто истинно существует сейчас, — тот уже был таким и будет."

Иисус говорил об эволюции единиц сознания.
Молодые психогенетически люди способны пока лишь к инстинктивно-рефлекторной жизни, сходной с жизнью примитивных животных.
Те же, кто уже представляют собою развитое качественно и количественно Сознание, — те способны к воистину осознанному, правильно устремлённому и организованному существованию на Пути к духовному Совершенству, на Пути к Отцу.
Но созревание сознания — процесс достаточно медленный, он длится на протяжении многих воплощений.
Чем более зрелы конкретные люди — тем меньше они совершают ошибок и тем меньше у них шансов "сорваться" с лестницы духовного восхождения. Об этом-то и говорит Иисус: во-первых, таким людям, пришедшим в данную земную жизнь уже весьма зрелыми, проще жить. Во-вторых, если мы видим такого человека, — это значит, что он уже был подготовлен к такому уровню существования до начала данного воплощения.

58. Господство человека таинственно: ведь он — господин над животными, которые сильнее его, которые огромны по внешности и по силе. Но зато это именно он даёт им пропитание. Если же человек отдаляется от них, они начинают кусать, убивать друг друга. И ведь они пожрут друг друга, если не найдут себе еды.
Но теперь у них будет пища, ибо человек возделал землю.

В этой притче человечество на Земле, среди которого большинство всегда составляют молодые психогенетически и незрелые люди, сопоставляется с домашними животными в "Имении" Бога, которые, хоть и подчиняются Хозяину, но всё же остаются зверьми в отношениях друг с другом, если дать им свободу действий и особенно если им не хватает еды.
Автор притчи надеялся, что вот теперь-то — когда Человек-Бог Христос дал людям истинную и вечную духовную пищу — все люди-звери будут сыты и перестанут быть зверьми.
Но этого, к сожалению, не произошло. И одну из причин этого можно видеть в быстрой деградации доктрин массового земного христианства.

59. Если некто был погружён в Поток, но, ничего в Нём не получив, всё же говорит: "Я — христианин!", — то он как бы взял это звание в долг.
Если же крещающийся действительно получил крещение Духа Святого — то он имеет звание христианина в качестве дара.
Тот, кто получил дар, — у того дар не отбирают. Тот же, кто получил в долг, — у него долг может быть отобран.

Иоанн Креститель совершал обряд водного крещения кающихся грешников.
Иисус и апостолы крестили Святым Духом, призывая Его проявить Себя, воздействуя Собою на сознания крещающихся. (Обратим внимание: это вовсе не равнозначно рождению во Святом Духе).
Эзотерический смысл такого крещения — дать начинающим адептам первое ощущение того, каков Он — Святой Дух. В дальнейшем память этого ощущения может вдохновить крестившихся на то, чтобы посвятить жизнь подгонке себя под этот Эталон, устремиться к достижению Слияния со Святым Духом.
Другие же люди, просто постояв во время крещения и ничего не получив, всё же присваивают себе звание христиан. И если они к тому же ещё и не будут работать над собой в дальнейшем, чтобы стать достойными звания христиан, — то они будут считаться должниками, не вернувшими свои долги Богу, значительно отяготив таким образом свои судьбы.

60. Подобна этому и тайна о супружестве.
Если некто состоит в чистом браке — он на высоте. Ибо без этого он не обретёт покоя.
Человек ведь — главная суть всего на Земле. А главная (земная) функция человека — это супружество.
Познайте же чистое супружество — ибо оно обладает великой силой!
В осквернённой же форме существует лишь его внешний образ.

Мы уже говорили, что супружество — прекрасная возможность для самосовершенствования устремившихся к Истине людей.
Мы также обсуждали, что такое прелюбодеяние: а) когда люди чрезмерно увлекаются поиском наслаждения в ущерб другим своим обязанностям перед Богом и другими людьми и б) когда в сексуальные отношения вступают слишком разные по уровню духовной продвинутости люди, которым надо учиться в Школе Бога по разным программам, а не по одной.
Остаётся рассмотреть то, что же такое есть брак, супружество.
Существует государственная регистрация брачных отношений, она юридически фиксирует имущественные отношения супругов, а также права возможных детей. Такая социальная официализация брака совершенно справедлива для подавляющего большинства людей, исполненных корысти и готовых выполнять свои обязанности перед другими людьми лишь по принуждению закона.
Есть также церковные браки. Некоторые церкви присвоили себе право давать или не давать людям разрешение на сексуальные отношения — как бы от имени Бога. Смысл? — стремление церковных лидеров держать "паству" в страхе и повиновении.
У Бога же мужем и женой называются те, кто сформировали достаточно прочный духовный союз между собой, компонентом которого являются сексуальные отношения. И Богу угодно Самому распоряжаться брачными делами людей: кого с кем и когда соединить, а также и разъединить. Это Он делает очень легко, например, через регулирование эмоций партнёров в отношении друг друга.
Осквернённые формы брачных отношений могут проявляться не только в двух рассмотренных формах прелюбодеяния, но и в проявлении отвратительных душевных качеств кем-либо или обоими супругами: таких как эгоизм, жестокость, высокомерие, насильственность в сексуальных и других отношениях, стремление оскорблять и унижать другого.

61. Среди духов нечистых существуют как мужские, так и женские. Мужские стремятся соединиться с душами, обитающими в женских телах, а женские — с душами, обитающими в мужских телах, причём — с теми душами, которые живут одиноко.
И никто не может убежать от таких духов, когда они овладевают воплощённой душой, разве только если соединяют в себе силу одновременно и мужчины, и женщины, т.е. в супружестве. Таким образом, эту силу получают в браке, который является символическим прообразом соединения в Чертоге Брачном.
Когда примитивные женщины видят мужчину, сидящего в одиночестве, они бросаются на него, заигрывают с ним, оскверняют его. Подобным же образом и примитивные мужчины, завидев красивую женщину в одиночестве, пристают к ней, насилуют, оскверняют её.
Но если такие люди видят мужа и жену, находящихся рядом, — то к ним не подойдут.
Так же бывает, и если человек соединяется сознанием с ангелом — тогда никто из духов нечистых не осмелится подойти к таким мужчине или женщине.
Тот, кто вышел из мирского, — тот тоже уже не может быть ими схвачен, как тогда, когда он ещё был в мирском. Он являет собой теперь, что он превыше страсти... и страха. Он теперь — господин собственной природы, он — превыше земных желаний.
... А ещё бывает — застают одинокого, схватывают, мучают... И как он может убежать, сам одолеваемый своими желаниями и страхом? Куда он может спрятаться от них?...
Бывает часто, приходят люди и говорят: "Мы хотим стать верующими, чтобы избавиться от духов нечистых, от демонов"... Но если бы с ними был Дух Святой — то духи нечистые не прилепились бы к ним!

В этом длинном отрывке Филипп — в свойственной также и Иисусу аллегорически-притчевой манере — подводит читателя к идее "Бракосочетания", Соединения, наподобие супружеского, сознания адепта с Сознанием Отца в Чертоге Брачном. Именно это, в частности, даёт полную безопасность и от нечистых духов.
Но на более ранних ступенях своего приближения к Богу-Отцу адепт получит защиту и от реального (т.е. никак не через церковные обряды) скрепления сознания с Духом Святым или даже просто с чистым духом-ангелом.

62. Не бойся плоти и не люби её!
Если ты боишься её — она будет господствовать над тобой.
Если же ты любишь её — она поглотит и подчинит тебя.

Эту проблему каждый может радикально решить только через переключение своего внимания на Высшую Цель — Бога-Отца.

63. Или уж жить в материальном мире — или воскреснуть в высших эонах! Но да не оказаться бы между ними!
В мире сем есть и хорошее, и плохое. Но то, что в нём считают хорошим, — на самом деле, не хорошее. А то, что считают плохим, — на самом деле, не плохое.
Но воистину плохое существует за пределами этого мира. Это — то, что между (миром сим и высшими эонами). Это — погибель.
Пока мы живём в мире сем, нам следует обрести себе Воскресение — чтобы, когда мы останемся без плоти, нам оказаться бы в Покое, а не бродить между.
И ведь многие сбиваются с Пути.
Хорошо уйти из мира сего, не натворив грехов!

Устремлённость истинного Подвижника Филиппа направлена на то, чтобы усилиями в данном земном воплощении достичь во что бы то ни стало эонов Святого Духа и Бога-Отца. Перспективу же оказаться в иных эонах Филипп воспринимает как погибель.
Любовная Страсть Филиппа к Отцу, разожжённая в нём Иисусом, пусть да послужит примером для каждого!

64. Есть люди, которые и не желают, да и не могут работать (над собой).
Другие же — хоть и хотят, да всё равно этого не делают. А потому и пользы от такого хотения им нет. Это лишь делает их грешниками.
Если же могут, но не желают — то получат своё по-справедливости: и за отсутствие желания, и за отсутствие дел.

65. Оригинал текста в этом месте повреждён.

66. Начало отрывка в оригинале повреждено.

... Я говорю вовсе не об огне, не имеющем никакого проявления (т.е. символическом, мифическом), но о реальном, Который — белый, Который льет Свет прекрасный, Который несёт Истину.

Разговор идёт о проявлении Бога в виде Божественного Огня. Он — вполне реален. Но видеть Его можно только глазами развитого Сознания, а не телесными глазами.

67. Истина не даётся в мир сей в чистом виде, но в символах и образах. В другом виде её не передать.
Так, есть рождение (в высших эонах) — и символический его образ (в рождении земном). И Истину надо воссоздать через этот образ.
Или: каково Воскресение на самом деле?
Вот так, постепенно, образ за образом, человек и воскресает.
Так и Чертог Брачный: образ за образом — и приходит Истина, Которая есть Слияние.
Это я адресую тем, которых не просто интересуют слова "Отец, Сын и Святой Дух", но которые обретают Их воистину для самих себя.
Если же кто не обретает Их так — то даже и слова эти у них будут отняты.
Истинно обрести Их можно лишь по благословению Божию в реализации всей полноты силы Креста, что апостолы назвали "Правым-и-Левым". Кто постиг это — Тот уже более не христианин, но Христос.

Для того, чтобы говорить о Реалиях высших эонов, не всегда удаётся подобрать известные в материальном мире слова. Поэтому нет другой возможности говорить об этом, кроме как используя символы и образы. Они становятся вполне понятными для тех подвижников, которые уже доросли до их медитативной реализации.
В последнем абзаце Филипп описывает — опять же — в "символах и образах" — одну из высших медитаций для развитого Сознания Подвижника, выполняемую в высших эонах. Овладевший ею в эоне Отца скоро становится Христом.

68. Господь имеет всё главное в скрытом виде от мира сего: и крещение, и благословение, и преображение, и очищение, и Чертог Брачный.

Как уже было видно из изложенного, внешние обрядовые формы и внешние описания не имеют ничего общего с истинной реализацией перечисленного в этом отрывке.

69. Господь сказал: "Я пришёл низшее уподобить Высшему и внешнее — внутреннему. И соединить их Там."
Он говорил о Том месте в символах и образах.
Те, кто говорят, что Бог — наверху, — они заблуждаются. Ибо о Том, Кто в Том месте, — о Нём можно сказать: Он простирается снизу. И в то же время Он, Которому принадлежит также и всё, что скрыто от мира сего, — Он превыше всего.
В действительности, это просто лишь болтать: "внутреннее и внешнее, внешнее — от внутреннего"...
А ещё Господь назвал место гибели "тьмой внешней". И весь мир сей окружён ею...
Он также сказал: "Отец Мой, Который — в скрытом".
И ещё Он сказал: "Войди в свою комнату, закрой дверь за собою и молись своему Отцу, Который в скрытом". То есть Тому, Кто в глубине под всем.
Но Тот, Кто в глубине под всем, — это Изначальное Сознание. За Ним нет никого, кто был бы ещё глубже.
И в то же время это о Нём говорят: "Тот, Кто над всеми".

Бог-Отец есть Изначальное Сознание, сущее во всей вселенной. Он есть и вверху, и внизу, и во все стороны, и непосредственно под любым предметом материального мира, включая тело каждого из нас.
Но Он — в глубине под всем этим, в самом глубоком, изначальном эоне.
Познаётся же Он вовсе не вверху, куда принято воздымать глаза и руки, а в глубине развитого до галактических масштабов собственного духовного сердца.
Познав вход в Его эон, можно в дальнейшем проходить по нему в любую точку, в том числе, под собственное тело.
А в последних двух абзацах отрывка — обычная для Евангелия "игра слов". Смысл здесь таков: Тот, Кто под всем, — правит всем.

70. До Христа многие уходили (из мира сего). Туда, откуда они ушли, они не могли (сразу) вернуться. И оттуда, куда они пришли, они не могли (сразу) выйти.
Но пришёл Христос. И теперь вошедшие уходят и ушедшие возвращаются.

Христос приблизил Своих учеников к Совершенству. И теперь они могут в медитациях покидать мир материи, посещать высшие эоны и возвращаться вновь в мир материи.
Более того, некоторые из них, будучи забитыми насмерть за их проповеди, затем возвращались вновь в свои тела и продолжали в них работать.
Иисус и апостолы также воскрешали “умерших” в их земные тела.

71. Когда Ева была в Адаме, не было смерти. Когда она отделилась от него — появилась смерть. Если же она войдёт в него снова и он её примет — смерти снова не будет.

Это — снова шутливая "игра слов" с большим смыслом. Дело в том, что Адам и Ева — это вовсе не имена первых двух человеков, что составило сюжет противоречивой древней еврейской сказки, включённой в Библию. "Адам" — значит просто "человек" в собирательном значении слова. "Ева" — "жизнь".
Жизнь, т.е. душа, покинула тело человека — наступила "клиническая" смерть. Но она ещё может вернуться в него снова.

72. "Боже Мой, Боже Мой, для чего, Господи, Ты Меня оставил?" — Он сказал это на кресте.
Затем Он отделил от того места То, Что было Божественным.
Господь восстал снова (в теле) из умерших. Он явился Таким, Каким был прежде. Но тело Его теперь было совершенным, хотя это была плоть. Но эта плоть теперь была — от Изначального.
Наша же плоть — не от Изначального; мы обладаем лишь подобиями таковой.

Иисус материализовал Себе новое тело, которое теперь было концентратом чистой Божественной Энергии, в отличие от прежнего тела, рождённого Марией.

73. Чертог Брачный — не для животных и не для мужчин-рабов (страстей) и женщин развращённых.
Но он — для обретших Свободу мужей и чистых жен.

Рождение в эоне Отца, взросление в нём и Слияние с Богом-Отцом — это есть полное и окончательное завершение индивидуальной эволюции души. Этого может достичь только именно человек, причём высоко развитый интеллектуально, этически и психоэнергетически, в том числе, освободившийся от "земных" страстей и привязанностей, достигший чистоты и Божественной утончённости себя как сознания.

74. Благодаря Духу Святому мы порождены на Земле.
Но мы родились повторно благодаря Христу.
Мы крещены в Святом Духе.
И вслед за рождением в Нём — мы соединились с Ним.

Святой Дух, управляя судьбами людей, руководит, в том числе, и их воплощением в земные тела.
Далее речь идёт о ступенях познания Божественного.
Первая — крещение, когда во время исполнения соответствующей медитации адепт входит (вводится) в соответствующий эон и впервые ощущает обитающее в нём Сознание.
Затем он должен научиться входить в тот эон уже за счёт личных усилий и быть в нём. Это называется рождением в нём.
И вслед за рождением и последующим взрослением в эоне — опять же за счёт овладения специальными медитативными приёмами — он приходит к Слиянию с Сознанием, обитающем в нём.

75. Никто не может увидеть себя ни в потоке, ни в зеркале — без света.
И наоборот: ты не сможешь узреть себя в Свете без Потока и без зеркала.
Поэтому надо креститься как в Свете, так и в Потоке.
В Свете мы получаем благословение.

Комментариев в данном отрывке заслуживают два пункта.
Первый — аллегорическое значение слова "зеркало". Это — самоанализ (смотрение на себя) ради выявления пороков (с целью их уничтожения) и недоработок в развитии добрых качеств (с целью их доразвития).
Второй — слово "благословение". Оно имеет два значения: а) благословение на какое-либо действие (аналог — "дать добро") и б) передача другому доброй энергетической посылки. Полное благословение Учителя — это когда оба компонента сливаются.
Практически, в Свете мы можем получать и высокое блаженство, и благословение с инструкциями на духовную помощь воплощённым людям, и благословение с конкретными советами на вхождение в эон Отца.

76. Были три помещения местами воздаяния в Иерусалиме. Одно открыто на запад, его называли "святым". Другое открыто на юг, его называли "святым святого". Третье — на восток, его называли "святым святых", туда священник входит один.
Крещение — это "святое".
Искупление других (через собственное жертвенное служение) — "святое Святого".
А "Святое Святых" — это Чертог Брачный.

В середине отрывка текст оригинала повреждён.

... Что такое чертог брачный, если не символический образ Чертога Брачного? Но последний превыше всего нечистого.
Его завеса разрывается сверху донизу. Отсюда следует, что это — приглашение избранным войти.

В последнем абзаце — указание на символичность того, что завеса (занавес) в Иерусалимском храме разорвалась сверху донизу в момент крестной смерти Иисуса.
Важнейшая ступень перед вхождением в Чертог Брачный — жертвенное служение Богу через духовное служение людям.

77. Тех, Кто облеклись Совершенным Светом, не видят нечистые духи и не могут схватить.
Пусть такое облачение Светом будет тайным Слиянием.

В связи с данными рекомендациями, первая задача подвижника — родиться в эоне Света.
Вторая — повзрослеть в нём, став достаточно большим, активным и дееспособным сознанием.
Третья — слиться с Сознанием эона.
Тех, Кто облеклись Светом, — Тех не видят нечистые духи, но лишь пока Они пребывают в эоне Света.

78. Если бы женщина не отделилась от мужчины, она не умерла бы вместе с мужчиной. Отделение от него было началом смерти.
Поэтому пришёл Христос, дабы исправить разделение, начавшееся тогда, объединить обоих, и тем, кто умерли в разделении, дать Жизнь Истинную в объединении их.

Филипп снова шутливо обыгрывает библейскую сказку про Адама и Еву. Разъяснение будет дано в следующем отрывке.

79. Итак, пусть женщина соединится со своим мужем в Чертоге Брачном. Ибо Те, Кто соединились в Чертоге Брачном, более не будут разделены.
Потому-то Ева и отделилась от Адама, что она соединялась с ним не в Чертоге Брачном.

Истинное и вечное соединение Совершенных происходит в Чертоге Брачном Отца.

80. Оригинал текста в этом месте повреждён.

81. Иисус явил (Иоанну Крестителю) на берегу Иордана Изначальное Сознание Царствия Небесного, Которое было ещё до начала всего. Потом Он явился (Иоанну) ещё раз. Потом Он проявил Себя как Сын (Отца Небесного). Потом Он был благословлен (Отцом на служение среди иудеев). Потом Он был взят Отцом (из мира сего). Потом брать (к Отцу) стал Он.

82. Раз уж дозволено мне раскрыть эту тайну, то скажу: Отец всего соединился (в Чертоге Брачном) с Невестой, Которая затем снизошла (к распятому Иисусу), и Свет озарил Его тогда. И Он (покинув то место) явился в Великий Чертог Брачный. Поэтому Его тело, которое появлялось в последующие дни, вышло из Чертога Брачного. И оно было подобно тому, которое появляется от соединения мужа и жены (т.е. подобно обычному рождённому телу). Иисус сделал в нём (в новом теле) всё подобным образу (обычного тела).
Следует, чтобы и каждый ученик вошёл в Покои Отца.

83. Адам произошёл от двух дев: (Святого) Духа и Земли необжитой.
Поэтому Христос был порождён (лишь) одной девой, дабы исправить ошибку, которая случилась вначале.

Это — явная ирония, не больше.

84. Есть два древа посреди рая. От одного происходят животные, от другого — люди. Адам съел от древа, от которого происходят животные. И он сам стал животным и потом породил животных.
Поэтому и сейчас почётом пользуются животные, подобные Адаму.
Итак, дерево, с которого Адам съел плод, — дерево животных. Потому и стали столь многочисленными дети его. И они все тоже ели плоды дерева животных.
В итоге плоды дерева животных породили множество людей-животных, которые ныне почитают лишь человека-животное.
Бог же создаёт Человеков. (И эти) Человеки создают Бога.

Большая часть отрывка — ирония, на этот раз — горькая. Такое настроение Филиппа особенно понятно ввиду недавней расправы людей-животных над Человеком-Христом.
Серьёзного же анализа заслуживает последний абзац, завершающий притчу.
Из Бога-Отца исходят Человеки-Христы. Они ускоряют эволюцию индивидуальных сознаний на Земле и тем самым способствуют быстрейшему поступлению в Отца высококачественной "Пищи" (см. отрывки 50 и 93).

85. Люди же мирские тоже создают богов и почитают свои создания. Пусть же те боги и почитают тех людей — это будет по справедливости.

Это — ирония в адрес язычников, придумывающих себе богов. Так пусть же о них заботятся придуманные ими "боги".

86. Дела человека происходят от его силы. Поэтому о них и говорят, как об усилиях.
Но также человек порождает детей, которые зачинаются в покое.
Причём сила человека проявляется в его деловой активности, а покой — в детях.
И ты найдёшь, что человек в этом подобен Богу. Ибо Бог тоже вершит Свои дела (в Творении) благодаря Своей Силе, но именно в Покое Он порождает Своих Детей.

Сексуальная функция полноценно проявляет себя только при глубоком душевном покое партнёров. Поэтому-то Филипп и говорит о детях как о результате покоя людей.
Состояние Сознания Отца в Чертоге Брачном — это глубочайший нежный Покой. Его Сыновья и Дочери исходят из Него.

87. В мире сем рабы ныне служат свободным. Но в Царствии Небесном те свободные будут прислуживать тем рабам.
Однако Сыновья Чертога Брачного будут служить сыновьям земных браков.
Сыновья Чертога Брачного имеют одно и то же имя. Покой же есть Их общее достояние. И у Них нет ни в чём нужды.

В данном отрывке — три глубоких темы, соединённые вместе общим литературным "узором".
В первой части — тема предопределяемости будущей судьбы нашим поведением в настоящем. Так, надменность, высокомерие, насильственность, жестокость — отвратительные проявления в некоторых людях их гипертрофированных "я" — будут уничтожаться в них Богом через помещение таких людей в ситуации рабов, которые будут находиться под властью столь же отвратительных людей-животных. Если носители таких пороков не хотят с ними бороться добровольно — Бог эти пороки из них будет "выбивать" с помощью другой человеческой мерзости.
Но чистые Душами Христы с радостью несут Свою любовь людям, служа им, жертвуя ради них Собой.
Все, Кто поселились в эоне Отца, слившись с Ним, есть Отец. Они достигли всего, чего только можно достичь во вселенной. И Они пребывают в блаженном высшем Покое.

88-89. Оригинал текста в этом месте повреждён.

90. Те, кто говорят, что умрут сначала и тогда воскреснут, — заблуждаются. Если они не получают сначала Воскресения, будучи ещё воплощёнными, — то не получают ничего, покинув тела.
То же — и о крещении: оно значимо, только если его принимают воплощённые.

Для изменения себя человеку нужно материальное тело, которое является "трансформатором" энергий. Оставшись без материального тела, человек в дальнейшем пребывает в том состоянии, в котором был к концу последнего воплощения. В частности, переселиться в другой эон по своей воле он не может, и никто другой не может это сделать для него.

91. Это я, апостол Филипп, говорю: Иосиф-плотник посадил сад, ибо он нуждался в деревьях для своего ремесла, и это он сделал крест из деревьев, которые сам же и посадил. И Чадо семени его было подвешено к тому, что он посадил.
Чадо семени его был Иисус, а посаженное — крест.

Иосиф заботился лишь о материальном — и получил от Бога страшный символический намёк.

92. Но истинное древо жизни — посреди рая. Это — олива, от которой идут благословения.
Это от того дерева — Воскресение.

Продолжается мысль предыдущего отрывка: Иосифу следовало бы ухаживать не за материальными деревьями (или не только за ними), но за райским "древом жизни", растущим за пределами мира сего. Тогда бы и он смог обрести Воскресение.

93. Мир сей — поглотитель трупов. И всё, что в нём поедается (людьми), — столь же презренно.
Истина же — поглотитель жизней. Поэтому никто, кто вскормлен Истиной, не может умереть.
Иисус пришёл как раз оттуда, и Он принёс пищу оттуда. И тем, кто этого хотели, Он дал таким образом Жизнь (Истинную) — и они не погибли.

Почти все люди "мира сего" главным для себя в жизни видят удовольствие от еды. Даже минимальные изменения своих вкусовых привычек оказываются непосильными для подавляющего большинства тех, кто называют себя христианами, — несмотря на прямые рекомендации Иисуса Христа не убивать в пищу животных. А "убойное" питание исключает возможность — уже в силу хотя бы биоэнергетических закономерностей, не говоря уж об этических, — вхождение не только в Чертог Брачный, но даже и в Свет Святого Духа.
Не следует сомневаться, что нам необходимо питаться материальной пищей, причём, по возможности, полноценной: иначе мы не сможем ничего сделать в духовном самосовершенствовании. Но питание пищей материальной не должно противостоять питанию пищей "от Истины".

94. Начало отрывка в оригинале текста повреждено.
... Рай — место, в котором мне скажут: "Ешь это или не ешь этого — как ты пожелаешь". Это — место, где я буду есть всё, ибо там — древо познания. Это оно погубило Адама. Но зато оно сделало человека живущим активно.
То Закон (иудейской Библии) был тем древом. Он может внушить, что — хорошо и что — плохо. Но он не устраняет человека от того, что плохо, и не утверждает его в том, что хорошо. И он создал гибель для тех, кто поел от него. Ибо когда он повелел: "Ешь это и не ешь то", — это было началом смерти.

Филипп обыгрывает в этой притче сюжет библейской сказки о рае.
Бог-Учитель показывает людям и то, что хорошо, и то, что плохо. Более того, объяснив людям принципы продвижения к Высшей Цели, Он предоставляет им "свободу воли" — свободу выбора того, куда и как идти.
Люди сами должны идти, находя себе верную дорогу, развиваясь через это. Бог лишь подсказывает Путь — тайно или явно, иногда и шутя. Но решения, как правило, принимает идущий.
Именно это даёт идущим жизненный опыт, зрелость, мудрость. Обретя мудрость, человек может победить все трудности и через эту борьбу стать Совершенным. Только Такому Отец откроет врата в Свой Брачный Чертог.

95. Благословение выше крещения. Ибо благодаря благословению мы были названы христианами, а не благодаря крещению.
И Христос был так назван благодаря благословению. Ибо Отец благословил Сына, Сын благословил апостолов, апостолы благословили других.
Тот, кого благословляют, получит и Воскресение, и Свет, и Крест, и Духа Святого.
Ему (Христу) Отец дал это (благословение) в Чертоге Брачном; Он это получил.

96. Был Отец в Сыне и Сын в Отце. Таковы дела в Царствии Небесном.

Вторая шутливая фраза смысловой информации не несёт, она лишь стимулирует читателя к разрешению тайны первой фразы.
В первой же фразе описывается состояние взаимодействия Сознаний Сына и Отца: взаимопроникновение, Слияние.

97-98. Отрывок 97 в оригинале текста повреждён. Отрывок 98 содержит мысль, являющуюся продолжением предыдущей, поэтому он тоже не может быть расшифрован.

99. Мир сей появился, (наверное), по ошибке. Ибо тот, кто создавал его, желал создать прочным и бессмертным. Но он так, (видимо), и помер, не добившись своего. Ибо не наступило нерушимости мира сего, как и того, кто его создавал.
Ибо нет нерушимости плодов материальных дел, но есть лишь (нерушимость плодов дел) Сынов и Дочерей. И нет ничего, что могло бы обрести Нерушимость, кроме как Сын и Дочь.
Тот же, кто не может накопить и собственную силу, — насколько же более не может он помочь другому.

Первая часть отрывка — чистая шутка, каламбур, являющийся лишь художественной "завязкой" притчи.
Далее — речь о том, что единственно ценные плоды всех дел во всём Творении — это Те, Кто обрели абсолютную Нерушимость и Вечность, — Сыны и Дочери Отца Небесного, Те, Кто вошли в Его Чертог Брачный.
В заключении отрывка — мысль о том, что воплощённый человек, прежде, чем рваться помогать другим, должен сначала помочь самому себе через усилия по самосовершенствованию: тот, кто ничего сам не умеет, — чем он может помочь другим?

100. Чаша молитвы содержит вино и воду, служа символом крови, над которой совершают благодарение. И она наполняется Духом Святым.
Она принадлежит Совершенному Человеку (Христу).
Когда мы выпьем её — мы станем Совершенными Человеками.

Но испить Чашу Христа — это не значит причаститься в церкви, хоть даже и тысячи раз.
Испить Чашу Христа — значит пройти весь Его Путь до Чертога Брачного, а также Его Голгофу.

101. Поток Живой — это как Тело (Святого Духа). Следует, чтобы мы облеклись Телом Живым. Поэтому, если некто идёт и погружается в Поток, — он должен обнажиться, чтобы облечься Им.

Тело Святого Духа — образ, предназначенный для лучшего медитативного восприятия целостности Святого Духа. Он — воистину Живой, Воспринимающий, Любящий, Направляющий, Говорящий.
Чтобы ощутить Тело Святого Духа, надо "раздеться", освободившись от всех более грубых оболочек и напластований, чем Он. Так мы оказываемся в одном с Ним эоне и получаем в нём крещение, рождение и благословения.

102. Лошадь порождает лошадь, человек порождает человека, Бог порождает Бога.
Далее этот отрывок текста в оригинале повреждён.

103-104. Скажу о месте, где пребывают Дети Чертога Брачного.
Есть соединение в мире сем мужчины и женщины. Это — слияние энергии и покоя.
В высшем эоне — иной вид соединения, мы только используем те же слова. В том эоне обитают иные Сознания, Они — превыше всех слов, Они — за пределами всего сколько-нибудь грубого, плотного. Это есть там, где пребывает Сила (т.е. Отец); там же — и Избранные Силы.
Те, Кто там, — не одни и другие: Они там все — только Одно.
Тот же, кто здесь, — этот не может даже выйти из своего плотского тела...

Филипп поясняет символику текста: в Чертоге Брачном Отца вовсе не занимаются сексом, как это делают воплощённые. Но там тоже сливаются в Любви и существуют как Одно.

105. Не всем тем, кто обладают телом, удаётся познать свою Суть. И тот, кто не может познать свою Суть, — не может использовать данные ему для наслаждения возможности.
Лишь те, кто познали свою Суть, будут воистину наслаждаться.

Чтобы постичь высшее наслаждение, требуется совершить большие усилия по самосовершенствованию. Только преуспевший в познании Отца обретает это.
Познание своей Сути есть реализация себя как Сознания в Обители Отца. Он есть наше Высшее "Я", познаваемое, когда мы вливаемся в Него.

106. Совершенный Человек не только не может быть схвачен (нечистыми духами), но не может быть и увиденным ими. Ведь они, только если кого видят, — того только и могут хватать.
Иным способом никто не может обрести это благо, кроме как если он облечётся Совершенным Светом и станет сам Совершенным Светом. После того, как он облечётся Им, — он и сольётся с Ним.
Таков есть Свет Совершенный.

Спасение от нечистых духов надо искать не в "охранной магии", не в проклятьях в их адрес, не в приёмах "биоэнергетической защиты" или заговорах колдунов, — но спасение от них обретается через слияние с Богом.

107. И следует, чтобы мы стали людьми Духа, пока ещё не вышли из мира сего (т.е. не развоплотились).
Тот, кто получил всё в этом мире, будучи его господином, — тот не сможет стать господином в мире том.
Именно Иисус познал весь Путь до его конца. Но, тем не менее, Он пришёл в мир сей как простой человек (т.е. не держался "господином").

108. Человек святой — весь свят, вплоть до тела Его. И если Ему дать хлеб — Он освятит его, как и воду или любое другое, что Ему дали. Он очищает всё это. И как не очистит Он и тела?

Истинно святой Человек становится естественным целителем.

109. Иисус при крещении "наливал" в тела жизнь и "выливал" из них смерть.
Поэтому и мы теперь погружаемся в Поток (Жизни), но не в (поток) смерти — дабы нам не быть снесёнными им к духам мира сего. Когда веют они — наступает запустение; когда же Дух Святой веет — приходит блаженство.

110. Тот, кто познал Истину, — свободен. Свободный не творит греха: ведь тот, кто творит грех, — становится рабом греха (т.е., прежде всего, отягощает свою судьбу).
Истинное знание — как мать и отец (т.е. как мудрые воспитатели, советчики и защитники для ребёнка).
Тех, кто не способны творить грех, называют достигшими свободы. Знание же Истины ещё более возвышает их. Это делает их и свободными, и возвысившимися над миром сим.
Но только Любовь — созидает. И тот, кто стал свободным из-за знания, из-за своей Любви остаётся рабом тех, кто ещё не смогли подняться до Свободы знания. Несомое им знание развивает последних, ибо оно зовёт их к Свободе.
Любовь ничего не берёт: как она может взять что-либо? Ведь всё принадлежит ей. И она не говорит: "Это — моё! И это — моё!". Но она говорит: "Это — твоё!"

111. Любовь духовная — как вино и мирра. Наслаждаются ею те, кто получили на то благословение (Бога).
Но наслаждаются ею также и те, кто вне их числа, пока пребывают рядом с благословленными. Но если благословленные отдаляются и уходят, то те, кто не были благословлены, снова погружаются в своё зловоние.
Самаритянин ничего не дал раненому, кроме вина и масла. Но это и было ни что иное, как благословение. И он так излечил раны.
И любовь покрывает множество грехов.

Комментировать этот отрывок кратко смысла не имеет, ибо его смысл доступен лишь тому, кто сам пережил свой личный опыт любви-служения очень многим разным людям.

112. Рождённые женщиной подобны тому, кого она любила. Если это — её муж, они подобны мужу. Если это — любовник, они подобны ему. Зачастую, если она соединяется с мужем по необходимости, но сердце её — с любовником, с которым она тоже соединяется, то её дети оказываются похожими на любовника.
Но вы, которые связаны с Сыном Бога, не связывайтесь также и с мирским! Но будьте только с Господом — чтобы те, кого вы породите, не стали подобны мирским, но стали бы подобны Господу.

113. Мужчина соединяется с женщиной, конь — с кобылой, осёл — с ослицей. Представители каждого вида соединяются с подобными себе.
Так же и Дух соединяется с Духом, и Логос — с Логосом, и Свет — со Светом.
Если ты станешь человеком — человек возлюбит тебя. Если ты станешь Духом — Дух соединится с тобой. Если станешь Логосом — соединишься с Логосом. Если станешь Светом — Свет будет сочетаться с тобой.
Если ты станешь тем, кто относится к властителям земным, — властители земные будут находить покой с тобой. Если ты станешь лошадью, или ослом, или коровой, или собакой, или овцой, или любым другим животным — хоть тем, которое повыше, хоть тем, которое пониже, — ты не сможешь тогда найти взаимности ни с человеком, ни с Духом, ни с Логосом, ни со Светом, ни с властителями земными, ни с теми, кто под их властью. Они не лягут в постель с тобой, и твоя любовь не найдёт сочувствия в них.

114. Тот, кто был рабом против своей воли, — он может получить свободу.
Но тот, кому была предложена свобода по милости его господина, но он сам отдал себя снова в рабство, — он более не сможет стать свободным.

Христос указал людям Путь к полному Освобождению в Обители Бога-Отца. Но лишь очень немногие приняли это предложение. Что ж, это — печальный выбор остальных...

115. Хозяйство мира сего состоит из четырёх сутей: воды, земли, воздуха и света.
Так и хозяйство Бога — тоже из четырёх: веры, устремлённости, любви и знания.
Наша "земля" — это вера, которой мы укоренились, "вода" — устремлённость, которая несёт нас, "воздух" — любовь, благодаря которой мы живём, а "свет" — знание, позволяющее нам вызревать.

116. Начало отрывка в оригинале текста повреждено.

... Благо тому, кто не опечалил ни одно существо!
Таким был Иисус Христос. Он приветствовал всех в мире сем и никого Собою не обременил.
Благо тому, кто таков! Ибо он — совершенный человек.
Ибо таков Логос.

117. Спрашивайте нас о Нём! Ибо не в чём нам Его упрекнуть. Как мы можем упрекнуть этого Великого? Ведь Он дарил Покой каждому.

Обратим внимание: Великие дарят именно Покой. Противоположные им демонические и дьявольские людишки несут вражду, ненависть, хаос, насилие, разорение, страдания.

118. Прежде всего, не следует никого огорчать: ни большого, ни малого, ни неверующего, ни верующего; затем — предложите Покой тем, кто живут в мире и добре.
Есть Те, Кто способны давать Покой живущим в добре.
Просто добрые люди этого не могут делать: ведь они ещё подневольны сами.
Не могут Они и огорчить, причинить страдания.
Но те, кто пока ещё только на пути к тому, чтобы стать такими, как Они, — те порой ещё огорчают людей.
Тот, Кто овладел тайнами Бытия, — несёт радость людям добра.
Впрочем, есть и такие, которые из-за этого весьма печалятся и злятся.

119. Хозяин имения нажил всякое: и детей, и рабов, и скотину, и собак, и свиней, и пшеницу, и ячмень, и солому, и траву, и собачий корм, и наилучшую еду, и жёлуди. Он — человек разумный и знает пищу каждого: так, пред детьми он положит хлеб, оливковое масло и наилучшее, пред рабами — клещевинное масло и пшеницу, скоту он даст ячмень, солому и траву, собакам — отбросы, а свиньям — жёлуди и отруби.
Так и ученик Бога. Если он мудр — то он постигает ученичество. Формы телесные не введут его в обман, но он посмотрит на состояние души каждого, заговорив с ним.
Есть много животных в мире сем, имеющих внешний облик человека. Когда он распознает их, то "свиньям" бросит "жёлуди", другой "скотине" — "ячмень", "солому" и "траву", "собакам" — "отбросы"; "рабам" же он даст "всходы", а "детям" — совершенное.

Используя образы животных, Филипп ведёт речь о психотипизации людей в соответствии с психогенетическим возрастом и приобретёнными ими в процессе их личной эволюции качествами. Каждой такой группе нужна адекватная только для неё "пища".

120. Есть Сын Человеческий (Христос), и есть Сын Сына Человеческого. Господь — это Сын Человеческий. А Сын Сына Человеческого — это Тот, Кто создан Сыном Человеческим.
Сын Человеческий получил от Бога способности творить. Но Он же может и порождать.

Разъяснение будет общим со следующим отрывком.

121. Получивший возможность творить (земное дело) — творит (его). Получивший возможность порождать (детей) — порождает. Тот, кто творит (земное дело), не может (одновременно) и порождать.
Но Тот, Кто порождает, — может и творить. И Тот, Кто творит, Он же и порождает. И Его порождением является это Творение. Ещё Он порождает не земных детей, а Свои Подобия.
Тот, кто творит (земное дело), действует открыто, не прячась. А тот, кто порождает, действует скрытно, не на виду. Но его порождение не подобно Его порождению.
Тот, Кто творит, (тоже) творит открыто. И Тот, Кто порождает, (тоже) порождает Сынов и Дочерей скрытно.

Этот отрывок насыщен "игрой слов". Это особенно хорошо будет видно, если переписать его без пояснений в скобках.
Слово "творить" во втором абзаце имеет смысл "материализовывать"; речь идёт о "сотворении мира" Отцом и о способности к материализации различных предметов Христами. Но "сотворение мира" Творцом может быть названо одновременно и его порождением. И Отец, и Христос порождают также и новых Сынов и Дочерей, причём делают это скрытно от людей мира сего.

122. Никто не может знать, в какой день мужчина и женщина соединялись друг с другом, кроме них самих. Ибо покой брака — это тайна от посторонних.
Если и нечистый брак скрывается, то насколько же более сокровенная тайна — брак чистый! Он — не плотский, но чистый, он определён не страстью, но трезвой волей. Он принадлежит не тьме и ночи, но дню и свету.
Брак, если он обнажён, становится развратом. А жена считается развращённой не только если она соединяется с другим мужчиной, но даже если она покидает своё брачное ложе — и её при этом видят другие.
Пусть же она близко общается только с родителями своими, друзьями мужа и детьми своего чертога брачного; дано им входить каждый день в её брачный чертог. Но другие — пусть они лишь мечтают услышать там её голос и насладиться запахом её благовоний! И пусть они насыщаются, как псы, крохами, падающими со стола.
Мужи и Жёны (Божии) принадлежат Чертогу Брачному. Никто не может видеть Их, если только и он не станет, как Они.

Никто, кроме Отца, не может видеть и знать Величие Тех, Кто достигли Чертога Брачного, разве только если сам достигнет того же уровня развития.

123. Начало отрывка в оригинале текста повреждено.

... Авраам, чтобы постичь Того, Кого он должен был постичь, совершил себе обрезание крайней плоти, показав тем (символически) и нам, что следует погубить плотское в себе — то, что от мира сего.

Далее текст оригинала частично повреждён.

... Пока внутренности тела человека скрыты — оно живо. Если же внутренности обнажаются и вываливаются наружу — оно умрёт.
Так же и с деревом: пока корни его скрыты — оно цветет, растёт, если же корни обнажаются — оно засыхает.
То же и с каждым проявлением в мире, причём не только в материальном, но и в скрытом. Так, пока корень зла скрыт — оно растёт, оно сильно. Когда оно познано — оно начинает распускаться. Но если вскрыт его корень — оно гибнет.
Поэтому Логос говорит: "Уже топор лежит у корней деревьев! Если он не рассечёт до конца — рассечённое снова зарастает. Но следует вогнать топор достаточно глубоко, чтобы он вырвал корни."
И Иисус уничтожил те корни в том месте, где Он работал. Затронул также и в других местах.
Что же касается всех нас — пусть врезается каждый в корни зла, которые в нём, и вырывает его с корнями из души своей.
Но зло может быть вырвано, лишь когда мы познаем его. Если же каждый будет в неведении о нём — оно будет продолжать растить свои корни в нас и множиться в наших душах. Тогда оно овладеет нами полностью, и мы станем его рабами. Оно будет порабощать нас всё более и более, принуждая даже нас делать то, чего мы не желаем делать, а то, что желаем, — заставляя не делать... Оно ведь весьма могущественно, пока мы о нём в себе не знаем!
Пока оно существует — оно действует. Незнание о нём — основа дурного в нас. Незнание ведёт нас к гибели. И те, кто не вышли из пределов незнания, — они так и не существовали ещё как (настоящие) люди, не существуют и не будут существовать.
Те же, кто пребывают в истинном знании, — исполняются Совершенством по мере того, как Истина раскрывается пред ними.
Ибо истина, как и незнание, будучи сокрытой, покоится сама в себе, а когда раскрывается и познаётся — расцветает, славимая.
Насколько же могущественнее она незнания и заблуждения! Она дарует Свободу.
Логос сказал: "Если вы познаете Истину, она сделает вас свободными".
Незнание — это рабство. Знание — Свобода.
Ища Истину, мы обнаруживаем её семена в самих себе.
Когда же мы объединимся с Ней — Она примет нас в Изначальное Сознание.

Филипп обсуждает механизм покаяния и настаивает на необходимости уделять при этом серьёзнейшее внимание интеллектуальной работе.
Покаяние — это очищение себя от пороков. Две основы всех наших пороков таковы:
1. Способность умышленно причинять страдания любым другим существам (например, даже просто "огорчать" их); этим мы проявляем свой эгоизм, своё "я", а также отсутствие в себе развитой любви. С гипертрофированным "я" и без развитой любви мы не сможем реально приблизиться к Отцу.
2. Отсутствие постоянной направленности внимания к Отцу, устремлённости к Нему.
Поговорим ещё в связи с этим о вере. Вера как простое "да" в ответ на вопрос "веруешь ли?" — это слишком мало. Настоящая вера — это именно постоянное и нерушимое памятование о Боге-Учителе, Который всё время меня учит; особенно это важно помнить в моменты экстремальных ситуаций, которые тоже все являются Его уроками как раз для меня. К такому уровню веры приводит большой и долгий интеллектуальный труд во взаимодействии с Ним.
Только благодаря таким усилиям подвижника Бог становится для него Живой Реальностью, а не просто символом, абстракцией, которой "полагается" поклоняться. Так вера превращается в знание о Нём.
На высшем же уровне своего развития вера переходит — обязательно через ступень знания о Нём, знания Его — в страстную Любовь, которая лишь одна способна обеспечить такое сближение с Ним, которое приводит к личному вхождению в Его Обитель и Слияние с Ним.
... Покаянная же работа — это не просто перечисление вслух своих истинных или мнимых проступков-грехов. Покаянная работа — это изучение себя как души и переделывание себя путём самонаблюдения и самовоспитания. Отметим ещё, что "грехи" — это вовсе не главное, с чем надо бороться: они — лишь проявления качеств души, называемых пороками. Таким образом, бороться с помощью того топора, о котором говорили Иисус и Филипп, надо именно против пороков. И эта борьба может быть развернута в полную силу только после реализации для себя Бога как Живого Учителя.
... Результатом всего комплекса работы по очищению и развитию себя становится рождение и взросление в высших эонах. А по мере этого всё материальное, плотское действительно становится всё менее и менее существенным и потом "отсекается" вовсе (на что намекнул своим обрезанием Авраам).
Тогда остаётся только Он.

124. Обладая проявленными частицами Творения, мы относимся к ним, как к значимым и почитаемым, а к тому, что скрыто от наших взоров, — как к никчёмному и презираемому.
Но реальность обратна: проявленные в мире сем предметы — никчёмны и достойны презрения; те же, что пребывают в скрытом от нас мире, — значимы и достойны почитания.
Тайны же Истины раскрываются лишь через символы и образы.

Мы, родившись в материальных телах на Земле, приучаемся смотреть из материи своего тела — на окружающий мир материи.
Но идущий по Пути, указанному Христом, родившись и затем повзрослев в высших эонах, научается реально смотреть и видеть в них, а также из них.
Именно о собственных впечатлениях от такого видения пишет Филипп.

125. Чертог Брачный скрыт. Это — самое сокровенное.
Завеса укрывала вначале, как Бог правит Творением. Но когда она (для каждого подошедшего к ней подвижника) разрывается и Тот, Кто внутри, раскрывает Себя, — тогда покидается сей дом отдельности (тело). Более того — он будет сокрушён (дематериализован).
... Но Божественное подвижника не сразу уходит в Святое Святых, ибо не может Оно (сразу) соединиться со Светом, с Которым (ещё) не соединено, и с Изначальным Сознанием, врата к Которому ещё не раскрыты (чтобы войти). Но будет пока Изначальное Сознание под крылами Креста и под руками его. Эта медитация будет ему спасительным ковчегом, даже если нагрянет потоп.
Есть некоторые из соратников Христа, кто затем смогут войти внутрь за завесу с Первосвященником (Христом).
Завеса (Иерусалимского храма) не разорвалась только вверху: тогда вход был бы открыт только тем, кто из знатных (на Земле). И не только внизу она разорвалась: тогда это указало бы только на низы (социальной иерархии). Но разорвалась она сверху донизу. Вход открыт и нам, которые внизу, чтобы мы вошли в Сокровищницу Истины.
В ней есть Тот, Кто по праву почитаем, Кто нерушим.
Но Путь туда мы прокладывали через символы презираемые и образы эфемерные. Презираемы они теми, кто — в славе земной. Но есть Слава — превыше славы, есть Сила — превыше силы.
Совершенство открыло нам Сокровищницу Истины. Святое Святых открылось нам. Чертог Брачный призвал нас внутрь.
... Пока всё это скрыто от людей, зло ведёт их к тщетному, и не отделено оно ещё ими от того, что посеяно Духом Святым. Такие люди — рабы зла.
Но когда То приблизилось — Свет Совершенный охватывает каждого (из вошедших в Него). И те, кто в Нём, — получают благословение. Так и рабы становятся свободными, и пленённые освобождаются.

126. Всякое растение, что посадил не Отец Мой, Который на Небесах, будет вырвано.
Те, кто разделены, да соединятся (в высших эонах), став Совершенными!
Все, Кто войдут в Чертог Брачный, разожгут сильнее Свет Истины, ибо не порождают же Они во тьме, как те, кто в земных браках. Огонь будет пылать в ночи и разгораться: ведь таинства этого Брака совершаются в Свете Дня. Тот Свет Дня (для Них) не прекратится никогда.

127. Если некто становится Сыном Чертога Брачного, значит Он постиг прежде и Свет (Святого Духа).
Тот же, кто не постиг Его, ещё будучи в мире материи, — тот не получит Его и в том месте.
Того, Кто постиг Свет (Святого Духа), не увидят и не смогут схватить (нечистые духи). И никто (из них) не сможет мучить такого Человека, даже если Он ещё обитает в мире материи (в теле). Он уже постиг Истину Собою-Сознанием. Его Обитель теперь — эон Изначального Сознания. И Оно открыто Ему — Совершенному — в Свете Священного Дня.
 "ЕВАНГЕЛИЕ ИИСУСА ХРИСТА ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ" [35]
В этом Евангелии, написанном духовным сподвижником Иисуса Христа — Леви, имеет смысл выделить одну очень важную деталь, которая иначе может проскользнуть мимо внимания читателя: когда Иисус после Своей крестной смерти дематериализовал и затем снова воссоздал Своё тело, представ в синагоге пред организаторами Его казни, Он — всесильный — не стал им мстить, не стал проклинать, не стал даже укорять или требовать "извинений". Он, явив им Себя в Божественной славе, сказал: "Мир каждому из вас!..." (177:19).
Отмечу ещё, что нет смысла акцентировать внимание на словах "эпоха Водолея" в заголовке книги. Они не представляют ценности, наоборот, они наверняка "отпугнули" многих серьёзных читателей. Дело в том, что название было придумано секретаршей Леви, которая издавала Евангелие уже после ухода Леви из земной жизни.
В данной книге для нас важнейшую ценность представляют именно слова Иисуса Христа и описания Его дел.
Итак — другие цитаты из этой великой книги:

В любом борении человек обретает силу... (14:14).
Человека не переносят через опасные западни, не помогают побеждать врагов. Он сам себе — армия, и меч, и щит, и он же — полководец войска своего. Святый (Бог) только освещает путь его. Человек никогда не остаётся без огня путеводного (14:15-16).
Единственный дьявол, от которого людям следует избавляться, есть "я", низшее "я" (8:21). Единственная жертва, которую требует Бог, — эго (19:25).
Спасение есть лестница от сердца человека к Сердцу Бога. ... Человек спасается, когда достигает Божественной жизни, когда становится един с Богом (22:27-31).
Качество души, которое позволяет человеку возвыситься до духовной жизни, есть чистота (58:36).
Не существует сверхъестественных деяний Бога, чтобы поднять человека от плотской жизни до благословенного Духа; он растёт как растение и в своё время достигает Совершенства (58:35).
Не бывает одиноких пилигримов на пути к Свету. Люди достигают высот, помогая другим достичь высот (59:5).
Прочь от Меня, все искушающие мысли! Моё сердце устремлено, Я отвергаю это плотское "я" со всем его суетным честолюбием и гордыней (65:15).
Человек спасается, когда избавляется от самого себя. Но люди медленно понимают эту доктрину Христа (65:106).
... Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Царя. Блаженны сильные сердцем, ибо они не преклонятся от порывов ветра (67:15-16).
Мессия никогда не действует из корыстных целей, Он стоит выше мирского "я", Его слова и деяния служат вселенскому благу. Мессия никогда не стремится стать царем, носить корону и восседать на земном престоле (73:23-24).
Кто не добр к любой форме жизни — к человеку, зверю, птице и ползучей твари — тот не может ожидать благословения Святого (Бога); ибо как мы даём, так и Бог воздаёт нам (74:24).
Человек не может служить Богу иначе, как служа людям (112:4).
Тот, кто одержит победу над своим "я", ... — тот победил (139:6-7).
Бог не может сделать людям больше, чем они сделали для других людей (153:11).
Человеческое тело может преобразиться в высшую форму, и эта высшая форма становится господином проявленного и может по желанию принимать любую форму (173:3). ... Плоть человеческая может преобразиться в плоть Божественную (176:27). Моя человеческая плоть претворилась Божественной Любовью в Высшую Форму, и Я могу являться по Своей воле во плоти из высших планов жизни. То, что Я сделал, могут сделать все люди (178:13-14).
Сущность тела не может быть оживлена Святым Духом, пока неподвижное не сдвинется, тело должно распасться... А потом Бог дохнет на эти податливые частицы так же, как Он дохнул на хаос бездны, когда сотворял миры. И жизнь возникнет из смерти; плотская форма претворится в Форму Божественную. ... Когда воля человека едина с Божьей Волей — является воскресение... Вся моя человеческая жизнь была явлена для того, чтобы согласовать Мою волю с Божественной Волей; когда это свершилось, все Мои земные труды были исполнены. Вы знаете, что вся Моя жизнь была... образцом для сынов человеческих. Я жил, чтобы явить возможности человека. То, что совершил Я, могут совершить все люди... (178:38-46).
'КНИГА ИИСУСА' [46]
Эту книгу Иисус Христос надиктовал через американского пророка Бена Куллена. В 1997 году она была впервые издана в России на русском языке.
Общая идея книги — выражение Иисусом разочарования от того, что случилось с Учением, которое Он оставил на Земле людям. А получилось то, что суть Учения была искажена и утеряна, и даже слова "Иисус Христос" потеряли конкретную значимость. Люди взывают ко Мне в храмах, — говорит Иисус, — но Я хожу между ними, а они не видят, не замечают Меня! Почему? Да потому, что люди, называющие себя "христианами", занимаются вовсе не тем, чем положено.
Что же положено делать людям по замыслу Бога? Им положено, опираясь на помощь Святого Духа, стремиться совместно, помогая друг другу, к познанию Бога-Отца. Где искать Его? В "Солнце Бога", которое находится в многомерной глубине и выглядит как многожды превосходящее по размерам обычное для нас Солнце.
"Солнце Бога" снаружи видится вначале как далёкий вход в Обитель Творца. Но в действительности Творец находится везде: расстояние от каждого из нас до Него — не больше толщины листа тонкой бумаги.
Книга наговорена предельно простым языком, рассчитанным на "обычных" верующих. Сложные концепции упрощены до предела возможного — лишь бы дать людям самые элементарные "рабочие схемы" понимания религиозных истин и взаимоотношений с Богом.
Книга также имеет некоторые неточности, вызванные неполной компетентностью донёсших её до нас людей, а также недостаточно полными знаниями по некоторым вопросам, в ней затронутым, пророка-посредника. Так, явно видна его недостаточная полнота знаний по рок-музыке, сексологии и механизму перемещения сознания в пространстве. То есть, и рок бывает разный — не только грубый, но и весьма утончённый. И гомосексуалисты — вовсе не однородная категория людей [7]. И космический корабль для перемещения Сознания Иисуса, дематериализовавшего Своё снятое с креста тело, был не нужен, хотя для воздействия на умы людей действительно Богом были сотворены чудеса, подобные взлёту нематериального космического аппарата.
Также и термин "Четвёртое Измерение" — вовсе не корректен. К тому же он употребляется в книге в двух разных значениях: а) как совокупность всех нематериальных миров и б) как Обитель Изначального Сознания.
Но эти мелкие недочёты не умаляют огромной значимости книги. И это подтверждается Самим Иисусом, присутствующим при её чтении. Он, в частности, говорил мне о Своей высокой заинтересованности, чтобы книга помогла наибольшему числу людей.
Обратимся же к некоторым важнейшим цитатам из неё:

Нежность — одно из удивительных свойств Бога.
Если бы Я мог убедить всех людей, остающихся ныне на земном плане, в том, чтобы они начали понимать красоту, святость и величие святого причастия между двумя душами, известного как интимная близость! Будь такое достигнуто — одно это могло бы в значительной степени способствовать святости этого наиболее прекрасного и наиболее удивительного переживания! До тех пор, пока люди не воспримут Божественной цели этого замысла, который существует во всех без исключения царствах Творения, многие из них будут думать о нём всего лишь как о каком-то животном проявлении, унижающем всякое достоинство и не имеющем ничего общего с экстазом святости, этим восторженным состоянием целостности. Я знаю, что подобное изменится, когда эти слова будут прочтены. Я знаю — это затронет сердца и изменит многих людей. Это вызовет неожиданный толчок и побудит людей осознать, какой ужасной потерей и искажением явилось доведение до столь унизительного состояния того, что было замыслено и что станет одним из самых святых переживаний между двумя людьми. Оно обладает цельностью, вот почему мы называем его святым. Это — совершенное и святое причастие, когда оно исполняется как совершенный обряд между двумя людьми, наречёнными мужем и женой.
(Но) ни при каких обстоятельствах Я не одобряю беспорядочных интимных отношений. ... Ни при каких обстоятельствах невежество не должно брать верх, проявляясь в беспорядочных интимных отношениях; в противном случае вы получаете хаос и распадающийся мир.
Когда Я начал Своё служение, Я не носил прекрасных одежд. У Меня был всего лишь один плащ и кое-что из нижнего белья, сотканного из нитей, которые использовали в то время. У Меня была всего лишь одна накидка с капюшоном, служившая Мне подушкой, когда Я спал, положив голову на камень. У Меня не было материальных удобств вроде пуховой перины или изящной подушки, которая поддерживала бы Мою голову.
Я всегда оставался простым. Я учил простоте... Божьего Замысла. Я учил..., каким лёгким может оказаться черпание Силы Святого Духа и как пользоваться Ею; но... какое громадное отличие от всего этого вы обнаруживаете в том, что происходит в ваших церквах сегодня!
В качестве признания Моего скромного происхождения, Я хочу, чтобы всегда подчеркивалась Моя простота, не идея Моего обожествления, а кротость и скромность Моего разума и духа, свидетельствующие о доступности Моего присутствия и Моей любви. Я хочу, чтобы это стало известно всем людям: Моя огромная любовь к простоте; ведь, как вы знаете, простота является одним из прекрасных свойств и проявлений Любви.
Я знал, что увижу полностью всю картину Моего служения и завершающее... растворение Моего физического тела в духовном теле. ... Я имею в виду "развоплощение" материи и воссоздание её снова, когда каждая клетка становится в высшей степени наполненной Духом.
Всё, что Мне требовалось сделать, — это осознанно принимать эту Силу. ... Мне нужно было только воспользоваться Ею — и Сила проявляла Свою Мощь. ... Мы имеем огромное Царство Силы, которое можно обнаружить на протяжение всего пространства и времени... Эта Сила ожидала и ожидает, чтобы Ею воспользовались.
... Каждая клетка... Моего тела является духовной. Поэтому, как только Я воспринял эту истину, частота колебаний энергии Моего физического тела достигла более высокой степени, и Я смог проходить сквозь любую материю. Вам, наверное, доводилось слышать, как на вашем земном плане люди иногда говорят: "С истинной верой я мог бы пройти сквозь стены". В такие мгновения в них проявлялась вспышка гениальности, которая требуется для увеличения частоты колебаний энергии их сознаний настолько, чтобы их тела могли стать бесплотными и проходить через то, что, на первый взгляд, является плотной материей.
... Остановитесь на несколько минут и попытайтесь забыть о себе и подумать о Боге. Затем попробуйте охватить все свойства Бога. Другими словами, просто перечислите их. Забывая при этом о себе, вы устраняете препятствие, оказавшееся на пути к тому, чтобы законы Бога заработали.
Сосредоточение на невзгодах истощает ваше энергетическое поле и создаёт отрицательные вибрации. Это является самоизоляцией от Силы, доступной вам.
Забывая о себе, вы удаляете из своего тела вредоносную энергию. Когда вы сосредоточиваете своё внимание на доброте Бога, ваши энергии становятся благотворными. Тогда вы превращаетесь в канал для Силы Бога, которая проявляется через вас и в вас.
... (Мы) — рядом с самым прекрасным и удивительным миром — миром Другой Стороны Жизни. Барьер, отделяющий этот мир от вас, не толще самой тонкой бумаги. ... Невежество делает этот барьер непроницаемым. Эта завеса невежества — самая огромная, самая ужасная кара из довлеющих над человечеством. ... Теперь эта дверь будет открыта настежь — и не для того, чтобы только разрешить вам сделать шаг или заглянуть туда, но её широко откроют для вас, чтобы призвать и приветствовать вас с распростёртыми объятьями, поскольку с другой стороны этой двери находится удивительная Сила.... И человек пойдёт в лучезарном сиянии самой величественной жизни, о которой едва ли можно было мечтать... И что же они найдут? Царство! И Силу и Славу совершенной жизни!
Святой Дух течёт через вас, как только вы начинаете осознавать это Его течение. И, по мере того, как Он проходит сквозь вас, каждая клетка ваших тел заряжается новой энергией. Вы — исцелились, омолодились и возродились для новой жизни. Это происходит в количествах, точно соответствующих вашим нуждам. ... (Этими потоками) можно пользоваться, но использовать их вы должны осознанно. Я особо подчёркиваю здесь слова "осознанно использовать". Эти лучи Святого Духа способны принести исцеление вам и вашей семье, они способны создать ваш собственные рай на Земле и дать всё, в чём вы нуждаетесь.
... Он — безграничен. Он пронизывает всё. Вам вряд ли удастся отвернуться от Святого Духа, разве что в вашем собственном сознании.
Сознание должно дать разрешение клеткам организма принимать энергию для излечения. Когда сознание сосредоточивается на исцелении и на Святом Духе, тогда "шлюзы" открываются для потока этой энергии к повреждённым или больным местам. ... Святой Дух всё время струится сквозь каждый атом пространства.
Истинная свобода может воцариться на вашем земном плане, и она воцарится, когда человек станет рабом лишь в одном смысле, если подобное можно назвать рабством: она воцарится, если человек станет рабом Любви и Истины, рабом того Царства, которое способно столь много дать человеку.
Когда вы научитесь осознанно пользоваться Святым Духом, тогда вы сможете научиться следовать Законам Вечности и сохранять вечную молодость.
... Я упоминал о таком впечатляющем способе совершения перехода, когда вы забираете тело с собой. Две тысячи лет назад Я совершил это.
Я хочу помочь вам осознать понятие "сейчас" и передать ощущение "сейчасности" жизни, когда сущность самой жизни всё время остаётся такой же, вне зависимости от времени. Я стремлюсь передать вам ощущение сохраняемой молодости, объединённое с вечно длящимся "сейчас". Очень большое значение для вас будет иметь осознание того, какая огромная Сила, какая великая Истина могут находиться в вашем распоряжении. Однако для этого вы должны научиться тому, как чувствовать "сейчас". Когда вы почувствуете "сейчас" — вы медленно, но верно начнёте преобразовывать материальную природу ваших клеток и восстанавливать их духовную природу. Когда придёт время и вы сможете в полной мере осознать наполненность Духом всего вашего организма, каждой его клетки — тогда... вы достигнете такого уровня, что вы действительно будете в состоянии видеть, слышать и чувствовать.
Когда вы живёте в "сейчас", Святой Дух течёт через вас и несёт вам всё, в чём вы нуждаетесь, поскольку это — большая радость для вашего Отца — удовлетворить все ваши нужды и явить вам Царство.
... Царство Небесное — рядом, так почему бы не принять Его? И только странный способ представления заставляет людей думать, что Царства достичь невозможно.
Вступительная статья к книге: М.Экхарт 'ПРОПОВЕДИ И РАССУЖДЕНИЯ' [81] — М.В.Сабашникова
(Любовь к Богу означает), что стремление расшириться до принятия в себя Мировой Души должно быть безгранично в нас — так, чтобы разрывалось от него наше ограниченное замкнутое "я"...
Я хорошо знаю, что ни одна женщина не может достичь Небес прежде, чем она станет мужчиной; она должна делать дело мужа и иметь мужественное сердце, полное силы...
... Женственность, (выражающаяся) в искании опоры в другом, (должна быть) пройдена.
Он сказал: "Чего ты хочешь ещё? Ты уже оставила почет и богатство, друзей, толпу и всякое утешение, приходящее от творений". Она сказала, (что)... хочет оставить главное, себя саму. "Повсюду, где нахожу я себя, должна я себя покинуть".
... Молитесь за меня, чтобы Бог разрешил всем тварям судить меня, как самую последнюю тварь, и всем людям истязать меня, как они хотят.
Цель — уничтожение своего отдельного "я" в Слиянии с "Я" Божественным...
Человек..., "умерший до конца", становится чистейшим отражением Божества. ... Через него действует Мировая Воля, преследуя мировые цели.
Ад — это состояние души, жившей преходящим, ... она страдает, отлучённая от Бога...
Сливая своё "я" с мировым, человек постигает Мировую Волю, как свою.
... Кто достигает отрешённости, чья личная обособленная воля молчит, дух того человека не может желать иного, чем желает Бог.
... Стать из созерцателя Духа — живым в Духе.
'ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО' [94] — Раджниш
... Если вы победили себя, ваша борьба с другими немедленно прекращается, потому что эта борьба с другими — только уловка, чтобы избежать внутренней борьбы.
Вы боретесь с другими потому, что это — лёгкий путь. Вы думаете, что вы хороши, а другой плох...
Когда вы приходите к такому Мастеру, как Иисус, вы приходите, чтобы получить мир. Но вы находитесь в блаженном неведении: вы пришли не к тому человеку.
Такие, как вы есть, вы не можете обрести мир. И если кто-нибудь даст вам мир, это будет для вас смертью. Если для вас, таких, как вы есть, настанет мир,... это будет означать, что борьба прекращена прежде, чем вы чего-то добились. Если кто-то даст вам тишину, ... то вы не достигнете никакого глубинного "Я" и будете удовлетворены своим состоянием.
Вот как вы можете отличить подлинного Мастера от ложного: ложный мастер — это утешение, он даст покой вам таким, как вы есть, он никогда не заботится о том, чтобы изменить вас, он — транквилизатор, он — то же снотворное: вы приходите к нему, и он утешает.
Но если вы приходите к подлинному Мастеру, то вот критерий: весь покой, который у вас есть, будет уничтожен... Подлинный Мастер создаёт ещё большее замешательство, ещё больший конфликт. Он не станет утешать вас, потому что он — не враг вам. Все утешения — яды, а он поможет вам расти.
Всегда, когда приходит человек, подобный Иисусу, мир тут же разделяется на тех, кто за него, и тех, кто против него. Нельзя найти ни одного человека, безразличного к Иисусу. ... Невозможно быть безразличным к Иисусу. Если вы слышите слово Иисуса, если вы взглянули на Него, вы тут же разделитесь: вы — либо влюбляетесь, либо начинаете ненавидеть... Почему так случается? Потому, что человек вроде Иисуса — это величайшее явление, и он — не от мира сего. Он приносит в мир нечто от запредельного. Те, кто боятся запредельного, немедленно становятся его врагами. Это — их способ защитить себя. Для тех же, у кого есть стремление, где-то спрятанное семя, для тех, кто искали и искали и стремились к запредельному, — этот человек становится ... магнетической силой... Этого человека ждали...
Он говорил не о мече этого мира — Он принёс меч мира иного. Что это за меч? Это — символ: вас нужно рассечь надвое, потому что в вас соединены две вещи: ... земля и Небеса объединились в вас.
Вы должны раздвоиться, стать двумя — должны полностью осознать: "это — от земли, а я — не от земли".
... Вам нужен глубокий внутренний конфликт. Вам нельзя впадать в летаргию, нельзя расслабляться, пока расслабление не случится само собой, а это — совершенно другое. Вы должны бороться, вызвать конфликт и трение.
... В семье из пяти человек трое будут стоять против двух и двое против трёх, потому что, когда в семье появляется религиозный человек, возникает трение: ведь религиозный человек для семьи — опаснейший человек. Семья может стерпеть всё, кроме религии, потому что, как только вы стали религиозным, вы не отождествляетесь с телом. Семья связана с телом: ваш отец — отец вам из-за тела. Если вы думаете, что вы есть тело, тогда вы в родстве со своим отцом. Но если вы узнаёте, что вы — не тело, тогда кто ваш отец? Как вы связаны с ним? Ваша мать родила ваше тело, а не вас. Вы настолько отождествляете себя с телом, что думаете, что ваша мать родила вас. Когда вы не отождествляете себя с ним, когда ваше отождествление разбито, — кто ваша мать? Она родила не вас, а только это тело, которое умрёт... Как только вы перестанете отождествляться с телом, вы отпадёте от семьи, вы вырваны с корнем.
Санньясин должен быть хорошим актёром. ... Вы совершенно не связаны, но продолжаете выполнять формальности. В глубине ваш корень вырван, но вы даже не подаёте намёка, что не укоренены. И какой толк подавать намёк? Ведь тогда начнут пытаться перевоспитывать вас.
Когда вы становитесь религиозным, вы становитесь одиноким: тогда для вас нет общества, вы — один. И принять то, что вы — один, есть величайшая трансформация, которая может с вами случиться, потому что ум боится быть одиноким, уму нужен ещё кто-нибудь, чтобы опереться на него, чтобы хвататься за него.
... "Санньясин" — одинокий. Сначала станьте санньясином, поймите сначала, что вы — один. И пусть вам будет легко и хорошо в своей одинокости. Не пугайтесь, наоборот, наслаждайтесь ею, наблюдайте красоту одинокости, её молчание и чистоту... Никакая грязь ... не проникнет туда, потому что никто не входит в это святилище. Оно остаётся навечно чистым...
... Если вы пьяны этим миром — вы не можете жаждать другого мира. Если вы пьяны обычным алкоголем, обычным вином, — вы не можете жаждать Божественного вина — это невозможно!
Ваши родители позаботились, чтобы вы жили головой, а не сердцем — ведь сердце может привести к неудаче в этом мире. Оно действительно ведёт к неудаче, и пока вы не потерпите неудачу в этом мире, вы не будете жаждать мира иного.
... Грех — это напрасная трата своей жизни, возможностей, потенциала, упущенная возможность вырасти и стать подобным Богу или стать Богом. Грех — это растрата времени... на никчёмные вещи, на собирание бесполезного хлама.
Ничто не очищает так, как раскаяние, и это — одна из прекраснейших вещей в христианстве.
Просто произнесение слов не поможет, а произнесение их полуискренне тоже не поможет. ... Когда раскаивается всё ваше существо, когда всё существо трепещет и вы чувствуете каждой порой своей кожи, каждой фиброй, что вы вели себя дурно — а вы вели себя дурно потому, что были пьяны, — но теперь вы раскаиваетесь. И вдруг наступает трансформация: прошлое исчезает и проекция в будущее из прошлого тоже исчезает.
Если вы можете признать, что в неудаче рушится всё, что вам дало общество, тогда неудача может стать началом самого большого успеха, который только возможен в жизни.
... Невротический ум всегда говорит "нет!". Невротический ум не может сказать "да!". Невротический ум не может позволить свободу и себе, как же он может позволить её другим?
... Момент, когда вы преступаете секс, придёт. Но этот момент придёт через знание, через опыт, через рост сознания и любви — но не через отрицание, не через подавление.
Если вы существуете для секса, тогда секс будет единственной вещью в вашем уме... Если вы будете против него, враг его, тогда секс снова будет в вашем уме: мы помним друзей, но врагов мы помним ещё больше. Иногда друзья могут быть забыты, но враги — никогда, они всегда тут. ... Едите слишком много — станете одержимы пищей, как если бы вся ваша жизнь существовала ради еды, и тогда пища постоянно будет в уме. Потом поститесь, и тогда пища тоже будет постоянно в уме. Но если что-то постоянно находится в уме, то оно становится сутью.
... Для вас молитва — это попрошайничество. Но молитва никогда не может быть попрошайничеством...
... Лотос рождается из грязи: грязь преображается и становится лотосом. Лотос никогда не говорит: "Я не буду есть эту грязь, это мерзко!". Если вы — лотос, то ничто не осквернит вас. Что исходит из вас теперь? Как вы преобразите избиение? Любовь или ненависть исходит из вас? Ведь Иисус говорит: помните о том, что исходит из вас, не заботьтесь о том, что входит. ... Если вы постоянно думаете о том, что входит в вас, вы никогда не разовьёте в себе ту способность вашей сущности, которая позволяет преображать вещи.
Истинное — не то, что входит в вас; истина в том, что вы должны помнить, что вы это должны преобразить. ... То, что входит в вас, не может вас осквернить: оно входит в ваше тело. Ничто не может войти в вас. Но что бы ни выходило из вас — оно несёт аромат вашего существа, и это кое-что показывает. Если из вас исходит ненависть — это указывает, что внутри вы больны,... если любовь, и сочувствие, и свет исходят из вас — это показывает, что целостность достигнута.
Кто-то однажды спросил св. Августина: "Что мне делать?" ... Св. Августин ответил: "Кратко можно сказать так: ЛЮБОВЬ! И тогда, что бы ты ни делал, всё будет правильно". Если вы любите — тогда всё становится правильным, но если вы не любите — тогда всё происходит неправильно.
Любить означает быть без "эго"!
... Если ребёнок сделает что-то, по-вашему, неправильное, и вы наказываете его, то истинной причиной будет то, что ... ваше "эго" чувствует себя затронутым.
Ребёнок был в конфликте с вами, он отстаивал себя, он сказал вам "нет", вам — отцу, власти, сильному, вот вы и наказываете его. Причина в том, что ваше "эго" затронуто, и наказание — вид мести.
... В самой глубине наказание — это месть.
Тайна, которую нужно понять: процесс роста таков, что вначале вы должны достичь "эго".
Ребёнок развивается только тогда, когда он сопротивляется своим родителям, когда он борется со своими родителями, когда он отдаляется от них, когда он против них, — тогда он получает своё собственное "эго". Если же он вцепляется в своих родителей, следует за ними, то он никогда не станет самостоятельной индивидуальностью. Он должен стать заблудшим... Он должен стать независимым, и в этом становлении независимым — боль. Это — борьба, но вы можете бороться, только если вы есть. И это — круг: если вы чувствуете, что вы есть, вы можете бороться больше, и вас становится больше... Ребёнок достигает зрелости, когда он становится полностью независимым, но из-за независимости он становится заблудшим...
Имеете ли вы ваше собственное сознание? Или вы просто живёте как часть общества, в котором вы родились?
... Мудрец познал все пути этого мира, он прошёл и испытал всё, что можно испытать, он доходил до самых крайностей, он грешил, он копал глубоко, он предавался удовольствиям — он испытал всё, что этот мир может дать, и теперь он отошел от этого. Его невинность очень и очень богата, потому что здесь присутствует опыт. ... Мудрец умирает совершенным — больше нет рождения, потому что нет нужды возвращаться в мир опыта. Вы же умираете незавершёнными, и из-за этой незавершённости вы должны будете родиться заново.
Когда занятия нет, вы чувствуете себя неудобно, в вас растёт глубокое беспокойство: что делать? Если делать нечего, то вы будете читать снова и снова одну и ту же газету, которую вы уже прочли целиком. Если нет никакого занятия, вы будете делать что-нибудь, что вообще не нужно, но вы не можете оставаться в покое.
Вы сами никогда не чувствуете себя счастливыми с самими собой. Как же тогда кто-то может чувствовать себя счастливым с вами? Если вы — такая надоедливая личность, что надоели сами себе, то как может быть возможно, чтобы другие вас терпели? Они терпят вас лишь потому, что вы даёте им занятие. Муж — занятие для жены, жена — занятие для мужа.
... Есть два пути быть хорошим: просто быть хорошим, но это трудно; или ещё есть путь другой, относительный: нужно доказать, что другой — плохой. Вам не нужно быть хорошим, только докажите, что другой — плохой. Это даст вам ощущение, что вы — хороший. Так мы всё доказываем, что другой — вор, другой — убийца, другой — злодей. А когда вы доказали, что другой плох, тогда вы внезапно чувствуете, что вы — хороши. Это относительный феномен: не нужно менять себя, лишь докажите, что другой плох. А это очень легко — ничто не легко так, как это. Вы можете преувеличивать плохое в других: вы можете преувеличивать, и никто не сможет удержать вас от этого. А перед лицом такого преувеличенного зла вы выглядите просто невинным. Вот почему, если о ком-то говорят, что он плохой человек, вы никогда с этим не спорите, вы просто принимаете это. Скорее наоборот, вы говорите: "Я всегда знал, что это так". Но если кто-то скажет о ком-либо хорошее, вы спорите и требуете доказательств.
Вы наблюдали факт, что миллионы людей говорили: "Мы поверим в Бога, но сначала дайте нам доказательства!" Но никто ещё ... не требовал доказательства существования дьявола, никто!
Каждый хочет изменить другого, так как каждый думает, что другой плох. Каждый хочет изменить мир, и в этом — различие между политическим и религиозным умом. ... Религиозный человек меняет себя. ... Вы можете менять только себя, и в это мгновение, когда вы меняетесь, начинает меняться мир, так как вы — его составная часть.
Бедняк... — не боится. Вы ничего не можете у него забрать, потому что у него ничего нет, и с этим ничем он в покое... У него нет врагов, потому что он вообще не соперник: ему не в чём соперничать.
Такие, как вы есть, вы настолько бесполезны, вся ваша жизнь настолько тщетна, настолько полна разочарований, что вам хотелось бы умереть. ... Поэтому, где бы вы ни утрачивали себя, там вы чувствуете себя блаженно. Если вы можете утратить себя в политическом движении, если вы можете стать нацистом и потерять себя в толпе, вам хорошо, так как это — смерть: вас больше нет, существует только толпа.
Ищите ли вы Истину? Человек редко ищет Истину! Вы можете искать счастье, а не Истину. Но счастье случается тогда, когда достигнута Истина, так как счастье — побочный продукт. Вы не можете достигнуть его непосредственно, оно приходит через Истину, другого пути нет.
Только жизнь может дать вам Мудрость, лишь прожив жизнь, совершая ошибки, заблуждаясь и возвращаясь, испытав многие пути, вы становитесь мудрым.
Когда вы примете Целое — вы сами станете Целым: все разделения исчезнут, глубокое молчание поднимется в вас...
... Жить с Иисусом значит жить в постоянном дискомфорте. Он не позволяет вам удобства грёз, Он не оставляет вам времени, будущего, Он говорит, что завтра нет.
... Если кто-то говорит: "Двери открыты прямо сейчас", — вы почувствуете неудобство. И вы не сможете войти. Но если скажут: "Это — в будущем", тогда время ещё есть, и тогда вы — в облегчении...
... Откладывание — основа того, что вы продолжаете быть такими, каковы вы есть. ... Почему вы откладываете? Потому, что вы не хотите делать это сейчас, прямо сейчас. Вы играете в логическую игру, вы говорите: "Прямо сейчас это трудно, но завтра — это будет просто". Но каждое завтра становится сегодня, и ... вы снова скажете: "Прямо сейчас это трудно, но завтра — я сделаю это!"
Посмотрите на свою руку. Вы не можете почувствовать в ней космическую руку? — тогда вы всегда будете в затруднении.
Если Бог — это любовь, сочувствие, то почему существует страдание? ... Человек страдает потому, что нет другого пути созреть, вырасти. ... Ничто в этом мире не может быть бессмысленным. ... Космос — это не хаос. Вы можете быть неспособны понять это, так как вы знаете лишь фрагменты, вы не знаете Целого. Ваш жизненный опыт похож на вырванную страницу романа: вы прочли её, но не нашли в ней никакого смысла, так как это — только маленький фрагмент, вы не знаете всей истории целиком. Когда вы узнаете её целиком — тогда и страница станет понятной, тогда она станет согласованной, полной смысла. ... Смысл — это отношение фрагмента к целому.
И если современный человек постоянно чувствует, что его жизнь бессмысленна, то это потому, что Бог отрицается или забывается. Без Бога человек никогда не сможет быть исполненным смысла, потому что Бог — это Целое, а человек — фрагмент.
... Когда вы кого-то слишком хорошо защищаете, — это не защита от смерти: это защита от жизни. ... Это — самое большое несчастье, которое может произойти с человеком, потому что он никогда не вырастет до осознания и завершённости, он никогда не достигнет высшего уровня сознания, так как эти высшие уровни входят в существование только тогда, когда их добиваются. Страдание — это... вам брошен вызов, есть проблема. Когда вы сталкиваетесь с проблемой, только тогда вы растёте. Больше опасности — больше роста, больше безопасности — меньше роста.
Мудрый человек страдает столько же, сколько и немудрый, — но каждый раз по-новому. Мудрый человек совершает столько же ошибок, и даже больше, чем глупец, но он никогда не повторяет одну и ту же ошибку дважды. ... Идиот может не совершать много ошибок, он может их вообще не совершать, так как он никогда ничего не делает: вы можете совершить ошибку, только когда вы что-то делаете. ... Никогда не бойтесь совершать ошибки, просто помните, что нет нужды делать одну ошибку дважды: зачем делать дважды одну и ту же ошибку? ... А когда вы совершаете ошибку, вы должны страдать. Никто не учится без страданий. ... И только выросшая личность выходит за пределы этого мира. Те же, кто не выросли, должны снова свалиться в яму: они должны учиться, а каждая учёба — это тяжкий путь...
Используйте всё ваше страдание для медитации, и вскоре вы узнаете, что страдание исчезает, так как энергия начинает двигаться вглубь.
Когда ребёнок болен, каждый должен уделять внимание. Но теперь психологи предлагают следующее: ... о нём нужно заботиться медицински, но не психологически. Не создавайте ассоциаций в его уме, что за болезнь ему платят, иначе всю свою жизнь, как только он почувствует, что ему плохо, он будет заболевать.
... Никогда не говорите о ваших страданиях. ... Зачем люди продолжают говорить о своих страданиях и надоедают другим? Кому это интересно?
... Ребёнок не хочет спать, он чувствует себя совершенно бодрым, он хочет убежать из дома в сад, а вы говорите: "Иди спать!" Что вы смогли бы сделать, если бы вам велели спать, когда вам не хочется? ... Что делать? Как следовать приказу? Как быть хорошим? Так вновь и вновь создаётся "грех", и маленький ребёнок отравляется им. Он начинает осознавать: "я — нехорош, и всё, что я делаю, — плохо". Когда он играет, он плох — он шумит и беспокоит вас. Когда он сидит тихо в углу, — тоже что-то не так: "Ты что, болен?" Он всегда неправ — и только потому, что он беспомощен, а вы сильны. Он постоянно угнетён, он не может оценить, что делать и чего не делать.
И вот — вы чувствуете вину: вы рождены во грехе, с самого своего рождения вы — грешник. Всё, что вам остаётся, — это полировать себя, обрезать себя здесь и там... Веданта же говорит, что вы не грешники, вы можете быть невеждой, но не грешником. Это — совсем иная позиция: Бог не против вас — вы можете быть против Бога, но Он вам не мстит. Если вы невежда, то вы сами себе вредите — это совершенно иная позиция.
... Когда Мастера больше нет, мастерами становятся ученики — они начинают всё решать и, конечно, их решения могут основываться только на полупонятой истине... И помните хорошо, что ложь — лучше полуправды, так как ложь можно опровергнуть — но вы не опровергнете полуправды. ... Полуправда очень опасна, так как она несёт в себе элемент правды.
У мужчины есть положительное качество: он ищет, и есть отрицательное качество: он беспокоен.
Бизнесмен бежит за деньгами всё дальше и дальше — он хочет полностью забыть себя в деньгах, они стали отравой. Он всегда занят ничем, и в конце концов ... приходит смерть..., и все ваши усилия оказываются напрасными. Смерть отрицает бизнесмена. ... Только бизнесмен умирает, потому что копит вещи, а смерть вещи забирает. Смерть не может забрать у вас вашу любовь, вашу молитву, вашу медитацию, вашего Бога.
Когда приходит смерть, это — самая тяжёлая хирургическая операция, потому что должна быть извлечена ваша сущность, отделена от тела, с которым вы идентифицировались: вы ведь стали одно с телом. Это не то, что отрезать палец, или отрезать руку, или удалить аппендикс — это удаление у вас всего тела. ... Всё тело удаляется, отделяется. ... Вы жили с этим телом 70-80 лет — вы не только жили с ним, вы полностью отождествились с ним: вы думали, что вы — тело...
Вся жизнь — это подготовка к тому, чтобы быть сознательным в смерти.
... Движение вниз не нуждается в усилии — это подобно воде водопада. Для того, чтобы попасть в ад, не нужно никакого усилия, вы попадёте туда автоматически: ничего не делайте — и вы туда попадёте.
Дзен не для вас. Для вас, таких, как вы есть, — Иисус. (Дзен) — это очень привлекательно для ленивых умов. Вот почему дзен так привлекателен для людей Запада: ничего не делать — это привлекает, так как ничего не требуется: вы уже в порядке! Это привлекает, но не помогает.
... И я хотел бы внушить вам, что Иисус для вас лучше, потому что вы все — начинающие. Дзен может сбить вас с пути: вы неверно воспринимаете... ... Вы можете начать думать: "Ничего не надо делать — я хорош такой, какой я есть". Но вы не хороши такие, как вы есть...

'ОРАНЖЕВАЯ КНИГА' [95] — Раджниш
Медитация — это состояние не-ума.
Медитация — это состояние чистого сознания.
Не следует увлекаться методами, т.к. однажды каждый из них придётся бросить. Метод не должен становиться привычкой, иначе вы будете двигаться по кругу: он не даст выйти за пределы круга. Изберите какой-нибудь другой метод, который вновь принесёт радость.
Потребность строить храмы — это потребность иметь места, где существует только медитация.
Научите себя смеяться, особенно утром.
Танцуя, забудьте о танцоре, центре "эго", станьте танцем. Танцор должен исчезнуть, остаётся только танец.
Танцуйте так, будто вы влюблены во вселенную. Меня нет, просто есть мир, из которого я ушёл, став прозрачным.
Медитация — это не бегство от жизни; это — бегство в Жизнь.
Молитва — это открытость по отношению к Богу. Слова не важны и не нужны.
КОРАН И СУННА
Ислам — одна из трёх ведущих на Земле религиозных систем.
Но говорить об исламе в России надо не только поэтому, а в большей мере потому, что ислам в лаконичной и методологически верной форме выражает этику отношения человека к Богу.
Более того, именно в исламе, а не в массовом христианстве, нашло реализацию то отношение к Богу, которому учил Иисус Христос.
Поэтому-то именно в сфере деятельности ислама (конкретно — в суфизме) сейчас существует много сильных духовных школ Земли.
Что же такое ислам?
Он исторически имеет корни в иудаизме и христианстве. Он почитает еврейских пророков, Иисуса Христа (арабск. — Иса). Он зовёт своих последователей к Богу-Отцу (арабск. — Аллах), как Его понимали и еврейские пророки, и Иисус. Коран — главная священная книга ислама — содержит их изречения и описания их деяний. Повествование в Коране ведётся через пророка Мухаммада от Бога, Который даёт Мухаммаду как чисто личные рекомендации, так и разъяснения правильного понимания Себя и Пути к Себе.
В чём же новизна ислама? Почему бы Богу было не распространить среди людей, ныне охваченных исламом, например, христианство?
А дело в том, что очень многие люди, называвшие себя христианами, уже тогда отдалились от Учения Иисуса Христа. Современное же массовое христианство вообще в значительной мере потеряло Бога, и его адептов можно только условно называть христианами — лишь поскольку они продолжают соблюдать древние христианские обряды.
... Сравним с Индией. Люди Индии имеют Бхагавадгиту, где есть достаточно подробное описание того, что такое Бог (санскр. — Ишвара) и что в связи с этим должен делать человек. Но и в Индии большинство людей оказывается неспособным (в силу преобладания по численности в любом регионе Земли людей ранних стадий психогенетического развития) принять концепцию монотеизма. Так, в массовых индуизме и буддизме махаяны в настоящее время доминирует упование вовсе не на Ишвару, столь ярко представленного в Бхагавадгите, а на языческих мифических "богов": Ганешу, Кали и др. с соответствующей иконографией. А в некоторых выродившихся ветвях буддизма эта тенденция зашла до того, что Богу вообще уже не нашлось места и Он был отвергнут вовсе.
Но люди, ориентировавшиеся на иудейскую и христианскую Библии, оказались в этом отношении в ещё худшем положении, поскольку эти книги не содержат описания Бога, которое было бы способно удовлетворить запросы интеллектуально ищущего человека: там Бог обрисовывается лишь в той мере, чтобы стать объектом веры, но не объектом знания.
Поэтому возврат к более удобной для молодых душ языческой форме религиозного миропонимания среди людей, охваченных христианством, был ещё более лёгким.
Потеря Бога в массовом христианстве выразилась в том, что Бог, проповедовавшийся иудейскими пророками и Иисусом как главный объект внимания, устремлённости и любви, оказался вытесненным языческими культами Николая Чудотворца и других "святых угодников", культом земной матери Иисуса, которая, хоть и была, несомненно, замечательнейшей женщиной и праведницей, но так и не смогла понять и принять то, чему учил её Сын, даже посчитав однажды Его сошедшим с ума (Мк 3:21,31-35). А главная суть Учения Иисуса о стремлении к познанию Бога-Отца — оказалась вытесненной... молитвенным попрошайничеством.
Дошло до того, что Вселенское Изначальное Сознание в русском православии стали изображать в виде старичка, сидящего на облачке, а Святого Духа — в виде голубя.
И ещё пуще того, у многих современных русских православных в центре внимания оказались бесы, колдуны, вампиры. И храм для них стал местом культивирования мистического страха, местом проклятий, ненависти, а вовсе не школой, в которой следует учиться любви к людям и Богу.
Важно отметить, что языческая тенденция была узаконена православием уже в самой литургике, где очень хорошая, но отнюдь не Божественная Мария, мать Иисуса, стала величаться, как "Царица моя преблагая", "Владычица наша", мы же — её рабы, не имеющие надежды на помощь, кроме как от неё (а Бог, как мы видим, в таком случае оказывается как бы и вообще не при чём).
И вот, видя начало этой тенденции, Бог ещё раз повторил через Своего пророка Мухаммада, что люди должны сосредоточить внимание и посвятить жизни именно Тотальному Вселенскому Богу-Творцу.
Само слово "ислам", кстати, переводится на русский язык как "покорность Богу", а слово "мусульманин" (арабск. — "муслим") — как "предавший себя Богу".
Суть ислама выражается в двух формулах: "Ла иллаха илля ллах" — "Нет бога, кроме Бога" и "Аллаху акбар" — "Бог велик" ("велик", разумеется, не в том смысле, что Он — такой как бы знатный, страшный и таинственный человек, что Его надо уважать и бояться, а в том, что Божественное Сознание действительно не имеет обозримых границ во вселенной и что Бог есть действительно Всемогущий Творец и Правитель судеб всего Творения и судьбы каждого из нас).
Имея пример вырождения веры у множества христиан, мусульмане пошли даже на такую крайность, как запрет на живописное и скульптурное изображение людей и животных, чтобы у кого-то не возник соблазн им поклоняться (этот запрет был несколько смягчен лишь в последнее время).
Может у кого-то встать вопрос: а почему это столь важно — устремлять свой взор преимущественно на Бога-Отца, а не, скажем, на Иисуса Христа или другого Аватара? Оказывается, что это действительно имеет принципиальное значение с точки зрения методологии духовного совершенствования. Это так, ибо только строгий монотеизм предрасполагает к тому, чтобы у зрелых адептов актуализировалась потребность к изучению и практическому освоению многомерной структуры Творения и чтобы поиск Творца, Цели, Учителя направился в её глубины, а не "по плоскости" в грубых пространственных мерностях, что свойственно язычникам.
***
Оценивая столь высоко теологическую концепцию ислама, надо, вместе с тем, предостеречь читателя от некритического отношения к тому, что могут проповедовать отдельные мусульмане или их группы. Хотя бы уже тот факт, что в исламском мире отнюдь нет единодушия по многим вопросам религии, доказывает, что лишь Бог знает всё, а людям свойственно делать ошибки.
Отметим также, что Коран предназначен лишь для того, чтобы заложить и укрепить в человеке основу правильной веры, в результате чего адепты получают возможность двигаться по религиозному Пути дальше. В исламе ступень обретения и укрепления веры, а также освоения религиозной дисциплины называется шариатом. На этой ступени — чтобы не оттолкнуть массу потенциальных адептов — Коран не требовал от них даже отказа от традиционного для населения той части Земли "убойного" питания, которое несовместимо с более высокими ступенями продвижения по религиозной лестнице — тарикатом и др.
Очевидно, также нет смысла привносить всем людям в их современный быт те правила поведения, которые Бог дал через Мухаммада конкретной группе людей в конкретный исторический период, к тому же на фоне постоянных военных действий. Имеет смысл призывать вовсе не к мелочному соблюдению правил быта, изложенных в Коране, которые касаются того, что есть, как одеваться и как жениться, — а к вмещению принципиальных основ отношения к Богу.
Ниже мы приведём некоторые наиболее важные цитаты из Корана (в переводе И. Ю.Крачковского, с несколькими незначительными уточнениями) и Сунны. Читая их, не будем забывать, что слово "Аллах" является арабским эквивалентом слов "Бог-Отец", "Ишвара", "Дао", "Изначальное Сознание" и других синонимов.
***
Во имя Аллаха любящего, сострадающего!

1:1. Хвала — Аллаху, Господу миров
1:2. любящему, сострадающему,
1:3. Царю в день суда!
1:4. Тебе мы поклоняемся и просим помочь!
1:5. Веди нас по дороге прямой!
2:20. ... Не придавайте же Аллаху равных...
2:101. Разве ты не знаешь, что у Аллаха — власть над Небесами и Землёй и что нет у вас, помимо Аллаха, ни близкого, ни помощника?
2:109. Аллаху принадлежит и восток и запад; и куда бы вы ни обратились — там Лик Аллаха...
2:111. Он — Творец Небес и Земли, а когда Он решит какое-нибудь дело, то только говорит ему: "Будь!" — и оно бывает.
2:136. ... Скажи: "Аллаху принадлежит и восток и запад, Он ведёт, кого хочет, по Прямому Пути!".
2:142. Истина — от твоего Господа, не будь же в числе сомневающихся!
2:143. У всякого есть направление, куда он обращается. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах! Где бы вы ни были, Аллах приведёт вас всех, — поистине, Аллах над каждой вещью мощен!
2:149. Не говорите о тех, которых убивают на пути Аллаха: "Мёртвые!", нет, живые! Но вы не чувствуете.
2:150. Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе и душах и плодах, — и обрадуй терпеливых, —
2:151. тех, которые, когда их постигает бедствие, говорят: "Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!":
2:152. это — те, над которыми благословение от их Господа и милость, и они — идущие верным путём.
2:158. И Бог ваш — Бог единый, нет божества, кроме Него, любящего, сострадающего!
2:160. А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных (Ему); они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха...
2:213. ... Может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, — поистине, Аллах знает, а вы не знаете!
2:257. Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился Прямой Путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надёжную опору, для которой нет сокрушения...
2:266. ... Аллах не ведёт Прямым Путём людей неверных!
2:273. ... Аллах сведущ в том, что вы делаете!
2:282. ... И бойтесь Аллаха; поистине, Аллах вас учит, и Аллах знает о всякой вещи!
3:1. Аллах — нет Божества, кроме Него, — живой, сущий!
3:2. Ниспослал Он тебе Писание в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелия раньше в руководство для людей...
3:4. Поистине, от Аллаха не скрыто ничто на Земле и на небе. Он — Тот, Кто придаёт вам форму в утробах, как пожелает...
3:27. Пусть верующие не берут себе близкими неверных... А кто сделает это, у того с Аллахом нет ничего общего, если вы только не будете опасаться их страхом. Аллах предостерегает вас от Самого Себя, (ведь) к Аллаху — возвращение.
3:47. ... Аллах — лучший из хитрецов.
3:53. Истина — от твоего Господа. Не будь же сомневающимся!
3:66. ... Скажи: "Поистине, прямое руководство — руководство Аллаха...".
3:74. И не прикажет Он вам, чтобы вы взяли ангелов и пророков господами...
3:106. ... А если бы уверовали обладатели Писания, было бы лучше для них. Среди них есть верующие, но большая часть — распутники.
3:109. Не одинаковы они: среди обладателей Писания есть община стойкая...
3:143. ... Аллах — ваш Покровитель. И Он — лучший из помощников!
3:151. И, конечно, если бы вы были убиты на пути Аллаха или умерли, то прощение от Аллаха и милосердие — лучше того, что вы собираете.
3:163. И никак не считай тех, которые убиты на пути Аллаха, мёртвыми. Нет, живые! Они у своего Господа получают удел.
3:170. Пусть не печалят тебя те, которые устремляются к неверию: ведь они ни в чём не повредят Аллаху...
4:40. И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему никого в сотоварищи. А родителям — делание добра, и близким, и сиротам, и беднякам, и соседу близкому по родству, и соседу чужому, и другу по соседству, и путнику... Поистине, Аллах не любит тех, кто горделиво хвастливы,
4:41. которые скупятся, и приказывают людям скупость, и скрывают то, что даровал им Аллах от Своей щедрости!..
4:80. ... И если постигает их хорошее, они говорят: "Это — от Аллаха", а когда постигает их дурное, они говорят: "Это — от тебя". Скажи: "Всё — от Аллаха!". Почему же эти люди никак не могут понять рассказа?
4:81. Что постигло тебя из хорошего, то — от Аллаха, а что постигло из дурного, то — от самого себя.
4:111. ... Кто приобретёт грех, тот приобретёт его против самого себя: поистине, Аллах — знающий, мудрый!
4:174. О люди! ... Те, которые уверовали в Аллаха и держались за Него, — Он их введёт в Свою милость и щедрость и поведёт их по пути к Себе прямой дорогой.
5:18. О обладатели Писания! К вам пришёл Наш посланник, чтобы разъяснить многое из того, что вы скрываете в Писании и проходите мимо многого...
5:19. Не веруют те, которые говорят, что Аллах — это Мессия, сын Марйам ...
5:64. Скажи: "О обладатели Писания! Неужели вы мстите нам только за то, что мы уверовали в Аллаха и в то, что было низведено нам, и в то, что было низведено раньше, и за то, что большая часть вас — распутники?
5:71. ... Поистине, Аллах не ведёт прямо людей неверных!
5:76. Не веровали те, которые говорили: "Ведь Аллах — Мессия, сын Марйам". А Мессия сказал: "О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху — Господу Моему и Господу вашему!"
5:77. Не веровали те, которые говорили: "Ведь Аллах — третий из трёх", — тогда как нет никакого божества, кроме Единого Бога...
5:116. И вот сказал Аллах: "О Иса, сын Марйам! Разве ты говорил людям: "Примите Меня и Мою мать двумя богами кроме Аллаха?". Он (Иса) сказал: "Хвала Тебе! Как можно Мне говорить то, что Мне не по праву? Если Я говорил, Ты это знаешь. Ты знаешь то, что у Меня в душе, а Я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты — ведающий скрытое.
5:117. Я не говорил им ничего, кроме того, о чём Ты Мне приказал: "Поклоняйтесь Аллаху, Господу Моему и Господу вашему!" ...
6:17. Если коснётся тебя Аллах бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него...
6:32. Здешняя жизнь — только игра и забава; будущее жильё лучше для тех, которые богобоязненны. Разве вы не сообразите?
6:51. ... Нет... помимо Него покровителя и заступника...!
6:106. Следуй тому, что внушено тебе от твоего Господа: "Нет Божества, кроме Него", — и отвернись от многобожников.
7:6. ... Мы не бываем отсутствующими!
7:26. ... Поистине, Мы сделали шайтанов покровителями тех, которые не веруют!
7:40. А те, которые уверовали и творили благое, — Мы возлагаем на душу только возможное для неё, — они — обитатели рая...
7:179. У Аллаха прекрасные имена; зовите Его по ним и оставьте тех, которые раскольничают о Его именах. Будет им воздано за то, что они делают!
9:51. Скажи: "Не постигает нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах. Он — наш Покровитель!". И на Аллаха пусть полагаются верующие!
9:117. Поистине, Аллаху принадлежит власть над Небесами и Землёй! Он живит и умерщвляет, и нет у вас помимо Аллаха заступника и помощника.
10:13. А когда человека коснётся зло, он взывает к Нам (будучи) и на боку, и сидя, и стоя; когда же Мы удалим постигшее его зло, он проходит, как будто бы и не призывал Нас против зла, коснувшегося его...
10:45. Поистине, Аллах ни в чём не несправедлив к людям, но люди несправедливы сами к себе!
10:107. Если Аллах коснётся тебя злом, то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он пожелает тебе добра, то нет удерживающего Его милость...
11:18. Кто желают жизни близкой и её украшений, тем Мы поможем полностью завершить дела их в ней, и они здесь не будут обделены.
11:19. Это — те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме ада, и тщетно то, что они совершили здесь, и ничто есть то, что они творили.
13:36. А те, кому Мы даровали книгу (Коран), радуются тому, что ниспослано тебе... Скажи: "Мне повелено поклоняться Аллаху и не придавать Ему сотоварищей; к Нему я призываю и к Нему — моё возвращение!".
16:120. ... Поистине, твой Господь — для тех, которые творили зло по неведению, а потом раскаялись после этого и исправили, — поистине, твой Господь прощающ, милостив!
17:24. И решил твой Господь, чтобы вы не уповали ни на кого, кроме Него, и к родителям — благодеяние. Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им — тьфу! и не кричи на них, а говори им слово благородное.
17:25. И преклоняй перед ними обоими крыло смирения из милосердия и говори: "Господи! Помилуй их, ибо они воспитывали меня маленького".
17:28. И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику и не расточай безрассудно, —
17:29. ведь расточители — братья дьяволов...
17:31. И не делай твою руку привязанной к шее и не расширяй её всем расширением, чтобы не остаться тебе порицаемым, жалким.
17:32. Поистине, Господь Твой простирает удел, кому Он желает, и распределяет. Поистине, Он о Своих рабах знающ и видящ!
17:39. И не ходи по земле горделиво...
18:110. Скажи: "Я ведь — человек подобный вам; ниспослано мне Откровение о том, что Бог ваш — Бог Единый. И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему (пусть) не присоединяет к Нему никого".
20:7. Бог! — нет Божества, кроме Него; у Него — прекрасные имена.
20:48. Он сказал: "Не бойтесь, Я — с вами, слушаю и вижу"...
21:36. Всякая душа вкушает смерть; Мы испытываем вас злом и добром для испытания; и к Нам вы будете возвращены.
22:74. Аллах избирает посланников из ангелов и из людей...
28:50. ... Кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства от Аллаха? Поистине, Аллах не ведёт Прямым Путём людей неправедных!
28:59. Господь твой не был таков, чтобы губить селения, пока не пошлёт в них посланника, читающего им Наши знамения (для обращения к праведности). Мы не губили селений без того, чтобы обитатели их были неправедны!
31:20. И когда скажут им: "Следуйте за тем, что ниспослал вам Аллах!", — они говорят: "Нет, мы последуем за тем, на чём нашли отцов наших". ...
31:21. А кто обратил своё лицо к Аллаху и творит добро, тот ухватился за надёжную опору...
31:22. А кто не уверовал — пусть не печалит тебя его неверие. К Нам их возвращение, и Мы объясним им о том, что они совершили...
32:11. Скажи: "Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены".
32:12. А если бы ты видел, как грешники поникают глазами у своего Господа: "Господи наш, мы увидели и услышали — верни же нас, чтобы мы смогли творить благое! Мы ведь (теперь) убеждены в истине".
32:20. А те, которые распутствовали, — их пристанище — ад. Всякий раз, как они пожелают выйти оттуда, их туда возвращают и говорят им: "Вкусите наказание ада, который вы считали ложью!".
32:21. И дадим Мы вкусить им наказания ближайшего, (которое есть) помимо наказания величайшего, — может быть, они вернутся!
33:5. ... Нет на вас греха, в чём вы ошиблись, а только в том, что замышляли (дурного)...
33:16. Скажи: "Не поможет вам бегство, если вы бежите от смерти...".
33:41. О те, которые уверовали! Вспоминайте Аллаха частым упоминанием, и прославляйте Его утром и вечером!
33:39. Поистине, Аллах держит небо и Землю, чтобы они не исчезли...
37:182. И хвала Аллаху, Господу миров!
39:43. Аллах принимает души в момент смерти; а ту, которая не отошла, — во сне; (Он) схватывает ту, для которой решил исход; и отправляет (в тело) другую — до назначенного (для исхода) срока. Поистине, в этом — знамения для людей, которые размышляют!
39:56. Следуйте за лучшим, что ниспослано вам от вашего Господа...
39:66. ... Аллаху поклоняйся и будь благодарным!
40:62. И сказал Господь: "Зовите Меня, Я отвечу вам...".
41:5. Скажи: "Ведь я — человек, такой, как вы; мне было извещено, что Бог ваш — Бог единый. Устремляйтесь же к Нему прямо и просите у Него прощения...".
41:7. Поистине, тем, которые уверовали и творили благое, — им награда неистощимая!
41:46. Кто творил благое — то для самого себя, а кто творил злое — тоже против себя...
41:51. А когда Мы оказали милость человеку, он поворачивается и удаляется. А когда коснётся его зло, он — обладатель широкой молитвы.
42:8. ... Аллах — мой Господь, на Него я положился и к Нему обращаюсь.
42:12. ... Аллах избирает к Себе, кого пожелает, и ведёт к Себе (того), кто обращается.
42:29. А (если) что постигает вас из несчастий — так это то, что навлекли ваши руки; и прощает Он многое.
42:47. ... А когда Мы даём человеку вкусить Нашу милость — он радуется ей, а если его постигает зло за то, что раньше уготовили его руки, — то ведь человек неблагодарен.
42:48. Аллаху принадлежит власть над небом и Землёй; Он творит, что хочет, даёт, кому пожелает — женское потомство, кому пожелает — мужское.
42:49. Или Он соединяет их: мужчин и женщин; а кого желает, делает бесплодными...
46:2. Мы не создали небо и Землю и то, что между ними, иначе как по истине и на определённый срок...
49:12. О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли — грех...
59:20. Не равны обитатели ада и обитатели рая. Обитатели рая — они — достигшие успеха.
59:21. Если бы Мы низвели этот Коран на гору, ты бы увидел её смиренно расколовшейся от страха пред Аллахом. Таковы притчи, которые Мы предлагаем людям, — может быть, они одумаются!
59:22. Он — Аллах, нет Божества, кроме Него, — Царь, Святой, Мирный, Верный, Охранитель, Великий, Могучий, Наивысший; хвала Аллаху...!
59:24. Он — Аллах — Творец, Создатель, Учитель. У Него — самые прекрасные имена. Хвалит Его то, что в небе и на Земле. Он — великий, мудрый!
84:6. О человек! Ты стремишься к своему Господу устремлением — и встретишь Его!
87:1. Хвали же имя Господа твоего Высочайшего...!
***
А теперь познакомимся с некоторыми хадисами — высказываниями пророка Мухаммада и Бога через него, записанными в книгах Священного Предания ислама — Сунне (цит. по [73]):

Хорошее воспитание — это наилучшее наследство, которое можно оставить детям.
Говори всегда правду, если даже она тебе не выгодна.
Тем, что знаете, делитесь с другими и научите их.
Того, кто никого не пожалел, никто не пожалеет.
Не будьте обузой для людей.
Не садитесь между двумя сидящими, не спросив у них предварительно разрешения.
Будьте бережливыми и не допустите себя до впадения в нужду.
Не делайте ничего такого, что после будет мучить вашу совесть.
Богатство заключается не в количестве товара, а в широте души.
Знание есть клад, ключом к которому является любознательность.
Отойдите от глупца.
Избегайте опьяняющих напитков...
Спокойствие — выигрыш, смятение — потеря.
Не торопитесь в решениях и предусматривайте последствия.
Не судите никого, основываясь на предположениях, или если у вас есть сомнения.
Увещайте каждого не делать зла.
Если виновного приходится наказывать, никогда не бейте его по лицу.
Встающий поздно закрывает себе дверь к достатку.
Всякая взятка есть грех и мерзкий источник дохода.
Тот, кто вспылил, пусть замолчит немедленно.
Негостеприимный человек — неполноценный человек.
Вознаградите тех, кто сделали вам добро.
Достойное дело — простить тому, кто тебя обидел, дать тому, кто тебе отказал, протянуть руку мира тому, кто с тобой ссорится.
О человек! Если не насытишься ты малым, не удовлетворит тебя и большее.
Добрые дела делай без шума.
Не желайте смерти ни себе, ни другим.
Тот, кто не благодарит людей, не поблагодарит и Аллаха.
Всё, созданное Аллахом, прекрасно, хотя люди не всегда это понимают.
Аллах сотворил болезни, но Он сотворил и лекарства от них.
Аллах щедр и любит щедрых людей.
Для всего есть свой путь. Путь же в рай открывает знание.
За знаниями не ленитесь идти даже в далёкий Китай, потому что приобретение знаний есть главнейшая обязанность мусульманина.
Попрошайничество есть занятие непристойное.
Приступайте к еде, памятуя Аллаха, и не будьте привередливы в пище.
Врата к благосостоянию находятся под замком. Ключом для него является труд.
Гадать и верить словам гадалок, предсказателей и чародеев — это мерзость.
Плохого человека характеризуют следующие признаки: он лжёт в разговоре, не исполняет своих обещаний и, чувствуя безнаказанность, творит подлые дела.
С работником рассчитайся за содеянное, пока у него не высох пот.
Кто нравом мягок, поведением хорош и не вредит другим — того не коснутся огни ада.
Час, затраченный на приобретение полезных знаний, Аллаху угодней, чем целая ночь, проведённая в молитве.
Во всякое время старайтесь быть чистыми...
Специально для мужчин:
Хорошо относитесь к женщинам...
Благородный хорошо относится к женщинам, подлый же будет с ними коварен.
Уважайте женщин...
Если одновременно позовут тебя отец и мать, то прежде подойди к матери.
***
И в заключение приведём ещё один хадис, в котором Бог обрисовывает ступени приближения к Себе и Слияния с Собой. Поясним сразу, что под смертью в нём понимается не смерть тела, а смерть в человеке его эгоцентризма и обособленности от Бога. Ибо соединиться со своим Богом-Возлюбленным можно, только утонув в Нём.

Кто ищет Меня — найдёт Меня.
Кто найдёт Меня — познает Меня.
Кто познает Меня — полюбит Меня.
Кто полюбит Меня — возымеет страсть ко Мне.
Кто возымеет страсть ко Мне — к тому Я тоже возымею страсть.
Кто влюблён в Меня — того Я убью,
И кого Я убью, тому Я заплачу выкуп за кровь.
Я Сам и есть выкуп за его кровь.
‘ПРОРОК. СОВЕРШЕНСТВО. ПОСЛЕДНЕЕ БОДРСТВОВАНИЕ. ДУША' [31] — Джебран Халиль Джебран
Как снопы пшеницы, она собирает вас вокруг себя.
Она обмолачивает вас, чтобы обнажить.
Она просеивает вас, чтобы освободить от шелухи.
Она размалывает вас до белизны.
Она месит вас, пока вы не станете мягкими.
А потом вверяет вас своему святому огню, чтобы вы стали святым хлебом для святого Божьего причастия.
Всё это творит над вами любовь, дабы вы познали тайны своего сердца и, через это познание, стали частью Сердца Жизни.
Но если, убоявшись, вы будете искать в любви лишь покой и усладу, то лучше вам прикрыть свою наготу и, покинув гумно любви, уйти в мир, не знающий времён года, где вы будете смеяться, но не от души, и плакать, но не всласть...
Если ты любишь, не говори: "Бог в моём сердце!", скажи лучше: "Я — в Сердце Божием".
Любите друг друга, но не превращайте любовь в цепи.
Отдавайте свои сердца, но не во владение друг другу.
Ваши дети — не дети вам. Они — сыновья и дочери тоски жизни по самой себе. Они приходят благодаря вам, но не от вас.
И хотя они с вами, они не принадлежат вам.
Вы можете дать пристанище их телам, но не душам.
Вы можете стремиться быть похожими на них, но не старайтесь сделать их похожими на вас.
Вы — луки, из которых ваши дети, как живые стрелы, посланы вперёд.
Лучник видит свою цель на пути бесконечности и сгибает вас Своей силой, чтобы Его стрелы летели быстро и далеко.
Пусть ваш изгиб в руке Лучника несёт радость. Ибо, как любит Лучник летящую стрелу, так любит Он и лук, который неподвижен.
... Вы даёте лишь самую малость, когда дарите часть того, чем владеете. Только тогда, когда вы будете отдавать часть самого себя, — вы по-настоящему дарите.
Есть такие, кто дарят с радостью, и эта радость — их награда.
... Любое стремление слепо, пока нет труда.
И любой труд пуст, пока нет любви.
И только когда ты делаешь с любовью — ты соединяешь себя с собой, и с другими людьми, и с Богом.
Как океан, безбрежна Божественная часть вашего "Я". Она всегда остаётся неосквернённой.
Похожа на Солнце Божественная часть вашего "Я".
Но Божественное "Я" — живёт не только в вас.
... Многое в вас ещё от человека и даже от того, кто был до него.
Убитый не свободен от ответственности за своё убийство.
Если кто-то из вас возьмётся судить о чьей-то неверной жене, то пусть он взвесит и сердце мужа её на весах и измерит душу его по всем меркам.
И пусть тот, кто готовит плётку обидчику, всмотрится в душу того, кто обижен.
... Океан всегда смеётся над простодушными.
... И хотя вы в одеждах ищете свободу иметь свою тайну, вы найдёте в них лишь хомут и цепи. А без них вы смогли бы встретить солнце и ветер всей вашей кожей, а не только хитоном.
Не забывайте, что скромность — это щит против глаза, который нечист. И когда нечистых не будет, не станет ли скромность лишь уздой и обманом ума?
И не забывайте — Земле приятно чувствовать ваши босые ноги, а ветрам хочется играть вашими волосами.
... Как быть со старым змеем, который уже не может сбросить свою старую кожу и поэтому называет всех тех, кто её сбрасывает, — голыми и бесстыжими?
И как быть с тем, кто приходит самым первым на свадебный пир, а когда, наевшись, устанет и уходит, то говорит, что все пиры — это лишь нарушение порядков, а те, кто пируют, — нарушают законы?
И что для них Солнце, если не простой создатель теней?
Но вы, кто идут лицом к Солнцу, — разве тени на бренной земле остановят вас?
И вы, кто в дружбе с ветрами, нужен ли вам вертящийся флюгер, чтобы указать путь.
... Кто может приказать жаворонку замолчать?
И что, как не частицу вас самих, хотелось бы вам сбросить, чтобы обрести свободу?
Потому что (истинное) "Я" — море, которое не имеет границ и которое невозможно измерить.
... Если он действительно мудр, он не пригласит вас в дом своей мудрости, а лишь подведёт к порогу вашего собственного ума.
Зрящий звезды может рассказать вам о своём понимании пространства, но он не может дать вам своего понимания.
Музыкант может петь вам о ритме, который везде, но он не может дать вам слух, чтобы уловить этот ритм, или голос, чтобы его повторить.
И тот, кто сведущ в науке о числах, может рассказать вам о мире мерностей и отношений, но он не может провести вас туда.
Потому что прозрение одного человека не простирает свои крылья на другого.
И каждый из вас стоит в одиночку перед Ним, и каждый их вас должен быть одинок в своём знании Его и в понимании Земли.
Жаль, что олени не могут учить быстроте черепах.
'СЕМЬ ДОЛИН. ЧЕТЫРЕ ДОЛИНЫ' [26] — Бахаулла
... Раскрою... тебе святые и блистающие знамения от долин славы, дабы привлечь тебя ко двору святости, приближённости и красоты, и привести тебя к вершине, на коей не узришь ты в Творении ничего, кроме Лика Возлюбленного тобою.
Мир тому, кто следует Прямым Путём!
Истинный искатель устремлён лишь к предмету своих желаний, и у любящего нет иного намерения, кроме соединения с Возлюбленным.
Но ищущий не обрящет искомого, если не пожертвует всем. Сие означает, что всё, им (ранее) виденное, слышанное и понятое, надлежит отринуть, дабы войти в Царство Духа, Оно же и есть Град Божий.
Нужно трудиться, если хотим мы обрести Его; нужно пылать, если мы чаем вкусить мёда соединения с Ним; и, пригубив от чаши сей, — мы отринем бренный мир.
Путник в сем странствии — всякой страны жилец, всякого края обитатель. Во всяком лике взыскует он красоты Друга, в каждой стране ищет он Возлюбленного. Он входит в любое собрание и ищет близости со всякой душою, ибо в чьём-то сознании может он обнаружить тайну Друга, в чьём-то лике — узреть красоту Возлюбленного.
Если с Божией помощью найдёт он на сем пути следы Друга, Который не оставляет следов, и чрез небесного посланника вдохнёт (Его) благоухание..., он вступит прямо в Долину Любви и растает в её Огне.
Удивительно: хоть Возлюбленный явен, как Солнце, беспечные продолжают гоняться за мишурой и златом.
Освободись от того, что алчет твоя (земная) страсть; затем сделай шаг навстречу Господу твоему!
Очистись от всего, кроме Него, дабы отдать жизнь свою Его Любви!
Бедность, о коей здесь идёт речь, означает нестяжание вещей тварного мира и богатство в вещах мира Божия.
Ибо стоит истинно любящему и верному другу достичь присутствия Возлюбленного, как искры от красоты Возлюбленного и жар от сердца любящего воспалят пламя и сожгут все покровы и пелены. О да, всё, чем он владеет, — от сердца до кожи — займётся Огнём, в коем ничто не уцелеет, кроме Друга.
Избегай порога Истинного, если ещё обладаешь "земными" качествами.
Воистину, мы принадлежим Богу, и к Нему возвращаемся!
Во век не постигнет нас ничто, кроме того, что начертал нам Бог.
... Один из пророков Божиих спросил: "О Господь мой, как нам достичь Тебя?" И ответом было: "Откажись от себя и тогда постигнешь Меня."
... Любовь есть свет, который никогда не проникнет в сердце, обуреваемое страхом.
Мир тому, кто следует Прямым Путём!
'УЧЕНИЕ СУФИЕВ' [76] — Хазрат Инайят Хан
Рекомендовать эту прекрасно написанную и насыщенную чёткими, лаконичными формулировками о духовном Пути книгу надо, всё же, с той оговоркой, что её автор в те годы своей проповеднической деятельности ещё не обладал полнотой высших знаний. Например, он не понимал эволюционный смысл нашего пребывания на Земле и утверждал, что причина наших земных жизней в том, что Богу как бы скучно в Его "непроявленном" состоянии, Он хочет "ощутить" Самого Себя и для этого Частицы Себя засовывает в человеческие тела... (Это — по-видимому, прекрасный медитативный образ, полученный автором от его шейха, но воспринятый не критически: как истина, а не как один из приёмов работы сознания).
По этой же причине непонимания механизма Эволюции Вселенского Сознания автор не нашёл в своём мировоззрении место "закону кармы" и трактует его некомпетентно.
Автору также в то время ещё было неведомо состояние Творца в Его Обители, где Он пребывает в Великом Покое и не проявляет Себя в виде Божественного Пламени.
Но другие разделы религиозного знания проработаны автором блестяще, и мы сейчас познакомимся с наиболее существенными цитатами из них.

У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление, он существовал всегда, потому что Свет всегда был внутренней сущностью человека. ... Суфизм был практикуем всегда, а его провозвестниками были люди сердца...
Когда пришёл Христос, суфии были в числе первых, прислушавшихся к Его Учению, а во времена Мухаммада суфии с горы Джафа первыми откликнулись на его призыв. ... Именно Мухаммад открыл суфиям путь в Аравию, где у них появились многочисленные последователи... Оттуда суфизм проник в Персию. Однако, где бы суфии ни высказывали свои свободные взгляды, они неизменно страдали от нападок господствующей религии.
Искусство суфизма достигло совершенства в Индии, которая очень долгое время была страной высшей духовности.
С течением времени суфизм напитался от многих религий, и сам, в свою очередь, повлиял на многие из них.
В древнейшие времена было основано Братство Чистоты — Сафа. Его главная установка была такова: познай себя — и познаешь Бога. Эти братья, познавшие свою природу, и были суфиями, потому что суфизм есть учение о самопознании.
В каждой школе (суфизма) цель остаётся одной и той же, меняются лишь методы её достижения. Высшей целью всякой суфийской школы было и остаётся достижение того Совершенства, которому учил Иисус Христос и о котором в Библии сказано: "... Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".
Метод суфизма в основе своей всегда один — избавление от своего "я". Но какого "я"? Не настоящего, а ложного "я", от которого человек зависит и исходя из которого считает себя кем-то отличным от других. Отказавшись же от этого ложного "я", он даёт возможность своему подлинному "Я" проявить себя в видимом мире. Суфийский метод позволяет раскрыться... истинному "Я" — вечному, которому принадлежат все силы и красота.
Многие люди говорят: "Мы верим только в Моисея или в Христа". Другие утверждают, что верят лишь Ведам или другим древним священным писаниям. Но для суфия неважно, кто именно сказал то или это; важна суть того, что было сказано.
Суфий видит истину в каждой вере. Он никогда не скажет, что та или другая религия — не его.
И всё же истинная мечеть суфия — в его сердце, в котором живёт Возлюбленный...
Суфизм есть религия — если кто-то хочет учиться по нему вере; он есть философия — если кто-то хочет учиться по нему мудрости; он есть мистицизм — для того, кто стремится быть руководимым им в раскрытии своей души. ... Он есть Свет, он есть Жизнь, питающая каждую душу и возвышающая смертного до бессмертия. Он — послание Любви, Гармонии и Красоты. Это — Божественное Послание. ... (Оно), однако, заключено не в словах, а в Божественном Свете и Энергии, которые исцеляют души, даря им покой и мир Бога.
Уязвимое место человека всегда заключается в том, что он считает истиной лишь то, что привычно, а то, что он не приучен слышать или о чём думать, — пугает его. ... Но путь к Совершенству означает возвышение над ограничениями, устремление на такую высоту, откуда глаз уже не может различить границ отдельных стран или континентов, а видит весь мир целиком. Чем выше поднимаешься, тем шире становится горизонт.
...То, что хорошо для одного человека, может быть плохо для другого. На Востоке, в месте, где должно выражать уважение, люди покрывают голову шапкой или тюрбаном, тогда как на Западе в тех же самых случаях следует снимать шапку, то есть всё делается точно наоборот. На Востоке прежде, чем войти в индуистский храм, в мечеть или другое священное здание, необходимо разуться; на Западе не дозволяется являться в церковь босиком.
Религия суфиев — только Любовь, поэтому (иные) предписания прочих религий — ничто для него.
Задача суфия — снять покровы. Душа человека так плотно сокрыта всевозможными вибрациями, что сама себя не может под ними разглядеть. Посредством медитации и особых практик суфий сперва "убирает" физическое тело и обозревает то, что он может увидеть без него. Затем он отстраняет себя от астрального плана, на котором человек живёт в своих мыслях и чувствах — и он видит, что осознает (себя) без этого плана.
... Человечество можно разделить на три основные группы. В первую группу входят люди-животные, во вторую — люди-демоны, а в третью — человеческие существа.
Человек-животное думает лишь о еде и питье, его поступки ничем не отличаются от действий животного, ограниченного удовлетворением естественных потребностей.
Человек, наделенный демоническими качествами, — тот, в ком "я", эго, стало настолько сильным и мощным и поэтому столь слепым, что практически полностью вытеснило всякое чувство благородства, доброты, справедливости. Такое существо черпает удовольствие в страданиях другого, отвечает злом на добро, испытывает наслаждение от дурных поступков. Число принадлежащих к этой группе велико.
Затем есть разумный человек...
Махатма есть просветлённая душа. Он смотрит на жизнь с другой точки зрения. О других он думает больше, чем о себе; его жизнь посвящена благодеянию; он не ждёт признательности или награды за всё, что делает для других, ... он не ищет хвалы и не боится хулы. Соединенный одной стороной своего существа с Богом, а другой — с (материальным) миром, он живёт так гармонично, как это возможно.
Почему он вынужден сражаться? Ответ таков: всегда есть противоборство между человеком, стремящимся ввысь, и встречным ветром, относящим его назад. Постоянное сопротивление этого ветра ощущается каждым, кто делает шаги на пути прогресса. Ветер — это конфликт с самим собой, конфликт с другими, конфликт с окружающими обстоятельствами, конфликт, возникающий из всего до тех пор, пока каждая часть Махатмы проверяется и пробуется, пока его терпение не будет полностью истощено, а его эго разрушено. ... Таково... положение воина, вступившего на путь духовности, потому что всё — против него: друзья, хотя они и не знают об этом, враги, обстоятельства, окружение, собственное "я".
... Если слова оскорбления и действия, продиктованные отвращением или ненавистью, ... встречают отклик, то это создаёт ещё большую дисгармонию в мире. Давая дорогу дисгармонии, мы позволяем ей расти и множиться. Откуда взялись великие разногласия, волнения и раздоры, которые мы сейчас видим преобладающими в мире? Похоже, из пренебрежения тем фактом, что дисгармония создаёт дисгармонию, и она будет множиться. Если человека оскорбляют, у него возникает естественная потребность ответить ещё большим оскорблением. В результате, он получает кратковременное удовлетворение, что хорошо ответил, но та энергия, что исходила от обидчика, (значит), повлияла на него, и эти две силы... создали (ещё) большую дисгармонию.
"Непротивление злу"... означает не возвращать дисгармонию, пришедшую к вам, не уподобляться человеку, играющему в теннис и отбивающему мячик своей ракеткой.
... (Гармонию) можно сравнить со скалой в море: в ветер и бурю она твёрдо стоит; волны яростно набрасываются на неё, но скала выдерживает их натиск, позволяя им биться о себя. Борясь с дисгармонией, мы увеличиваем её; отказываясь от борьбы с ней, мы отстраняемся от подливания масла в огонь, который в противном случае увеличился бы и повлёк за собой разрушения.
(Если же приучать себя "парировать" зло, то) стремление противоречить в конце-концов разовьётся в человеке в страсть — так, что он начнёт противоречить даже собственным идеям, если их выскажет другой.
Чтобы сохранить гармонию, суфий..., взглянув на проблему с позиции другого человека, ... воспринимает его точку зрения вместо того, чтобы настаивать на своей.
Он внимательно наблюдает за каждым своим движением и выражением — так же, как и за другими людьми, пытаясь сформировать созвучный аккорд гармонии между собой и другими.
Жизнь в (материальном) мире имеет постоянный раздражающий эффект, и, чем тоньше мы становимся, тем тяжелее это становится для нас. Приходит время, когда, чем более смиренным, исполненным доброй воли, более добрым и благосклонным становится человек, — тем хуже для него становится жизнь. Обескураженный, он покатится вниз; но, если он сохранит свою храбрость, — то в конце-концов обнаружит, что это не проигрыш, поскольку его силы настолько возросли и достигли такого уровня, такой степени, что теперь его присутствие, слово, действие будут управлять мыслями, чувствами и действиями других. Его собственный ритм станет могущественным и будет задавать ритм для каждого, кто за ним последует.
Но, чтобы устоять под напором рассогласованности, идущей извне, мы должны сперва практиковать устойчивость против всего того, что приходит изнутри, из нашего собственного "я".
Быть смиренным означает найти удовлетворение в самоотречении.
Самоотречение не может быть добродетелью, если оно является результатом беспомощности и развивается в неудовлетворённость. Природа... эго — негодовать по поводу всего в жизни...; но, если человек смиряется перед лицом трудностей и в то же самое время испытывает удовлетворение, то, даже не получив желаемого, он возвышается над ним. Поэтому истинно смиренная душа даже (такое внешнее) поражение воспринимает как успех.
Смирение — качество святых душ.
Какое бы положение человек ни занимал в жизни, какой бы властью ни обладал, всегда найдётся более могущественная воля, явленная в той или иной форме. Поистине, это — Божественная Воля. Сопротивляясь Божественной Воле, человек может разрушить сам себя; но смирение перед Божественной Волей раскрывает перед ним Путь. Смирение имеет природу воды: если что-то преграждает дорогу, она берёт другое направление и всё равно течёт, продолжая свой путь, пока не встретится с океаном. Вот почему святые души шли по пути смирения и всё же сохраняли свою волю живой. Эта воля имеет силу прокладывать свой Путь.
Переносить постоянное давление окружения, быть загруженным ответственностью, страдать от враждебности, — это намного тяжелее и величественнее, чем быть аскетом в джунглях.
Величайшая и высочайшая цель, которую должна достичь каждая душа, — это Бог. Во всём необходимо самоотречение, а эта высшая Цель требует высшего отказа от себя.
Предметы и живые существа кажутся разделёнными на поверхности существования, но под поверхностью на каждом плане они всё более сближаются, пока, наконец, на самом последнем и потаённом плане не сливаются в Одно.
Каждое нарушение покоя на поверхности малейшей части существования внутренне поражает Целое. Поэтому каждая мысль, слово или действие, нарушающие мир, являются неправдой, злом и грехом, а те, что восстанавливают мир, — правдой, добром или добродетелью.
Беспокойство малейшей части жизни беспокоит Всё и возвращается как проклятие на того, кто это беспокойство причинил, а любой покой, производимый на поверхности, утешает Целое и возвращается к своему источнику в виде покоя. Эта философия подчёркивает идею воздаяния за добрые дела и наказания за плохие; ...(воздаяние и наказание) совершают высшие силы.
... Мудрецы всех эпох... старались научиться лишь одному — смирению перед Волей Бога. Таким образом они достигали уровня, на котором могли воспринимать вещи с точки зрения Бога.
Жизнь — это место, где необходимо двигаться нежно. В мыслях, речи или действиях надо держать под контролем ритм; во всём, что делаешь, необходимо соблюдать закон гармонии.
Единственный способ обрести удовлетворение и покой — нырнуть в Океан Любви, и тогда станет очевидно, что в мире нет ничего несправедливого; никогда больше мы ничего не назовем несправедливым. Этого уровня достигают мудрецы. Они называют его зенитом мудрости.
... Самосожаление — худшее из несчастий. Оно переполняет человека, и он не видит ничего, кроме своих проблем и болей; и тогда ему кажется, что он — самый несчастный, несчастнее всех в мире.
Подчас мы находим удовлетворение в самосожалении. Причина этого лежит в присущем нам от природы стремлении искать удовлетворения в любви, но, когда мы прикованы мыслями лишь к себе, — мы начинаем любить лишь самих себя, и тогда самосожаление растёт... Но любовь к себе всегда заканчивается неудовлетворённостью, потому что "я" не было создано для того, чтобы быть любимым: оно было создано, чтобы любить.
Первое условие любви — забыть о себе. Нельзя любить кого-то другого и себя одновременно, и, если человек говорит: "Ты дай мне то, а я в ответ дам тебе это", — это странная любовь, больше похожая на торговлю.
Эго человека — ложное эго, Эго Бога — истинное Эго. Но что такое эго? Эго есть часть линии: один её конец — это Эго Бога, а другой — эго человека, причём последнее ложно из-за того, что человек окутал его иллюзиями, называя это своим "я". Поэтому, как только это эго оказывается разрушено любовью, мудростью или медитацией, — рассеиваются окутывающие его облака и подлинное Эго — Эго Бога — проявляет себя.
Кто-то замечает обстоятельства только собственной жизни, а кто-то смотрит и на жизнь многих других людей, — это и есть разные горизонты.
... Мы говорим, что то или это делает нас несчастными, но истинная причина — в отдалении (от Бога); душа несчастлива в своей изоляции.
Появляется стремление отмахнуться от всего, изолироваться от всех остальных. Но цель рождения на Земле состоит не в этом. Она заключается в том, чтобы обрести Совершенство...
... Смерть — это просто освобождение души от ограничений и из величайшего плена. Смерть — не что иное, как снятие с души одной её одежды и возвращение этого покрова тому плану, с которого он был взят...
... Уже сегодня мы должны отказаться от своего тела, чтобы мы не испытывали боли при потере того, что мы считаем самым драгоценным.
Физическое тело тяжело давит на душу, и в тот день, когда эта ноша удалена, душа испытывает облегчение; её способности, стремления, вдохновение, силы — всё проявляется с большей свободой. Так что смерть — это не потеря.
Что приводит нас к смерти? Либо тело — слишком ослабевшее, чтобы как следует служить душе, либо душа — исполнившая своё предназначение на этом плане и не нуждающаяся больше в теле.
Душа, притягиваемая магнетической силой Божественного Духа, вливается в Него с радостью, невыразимой в словах, подобно летящему солнцу, отдающему себя в руки своего Возлюбленного. Глубина этой радости столь велика, что ничто из того, что душа когда-либо переживала в своей жизни, не давало ей такого забвения своего "я"; однако это забвение "я" становится в действительности подлинным самоосознанием.
Именно тогда душа полностью осознает: "Я существую". (Но) лишь душа, которая достигает этой стадии осознавания сознательно, испытывает (те) высочайшие переживания.
... Бог говорит с каждым, не только с посланниками и учителями. Он говорит ушам каждого сердца, но не каждое сердце слышит Его. Его голос громче грома, и Его Свет ярче Солнца — если только можешь слышать Его, если только можешь видеть. Чтобы услышать и увидеть, человек должен убрать эту стену, эту преграду, которую он сделал из своего "я".
... Следующая вещь, которую мы узнаём, состоит в том, что для достижения желаемого одного только элемента любви недостаточно: кроме любви нужна мудрость — та мудрость, которая пробуждается в гармонии и настраивается в лад с космическими силами, помогая человеку обрести желаемое.
Человек лишь до тех пор гордится своей опытностью, пока не увидит, как громаден мир. ... Чем больший опыт приобретает человек, тем глубже он осознаёт, как мало знает.
... В своей великой поэме персидский поэт Ираки рассказывает нам, как он пришёл к воротам Возлюбленного и постучал в дверь, и голос ответил: "В этом жилище нет места для кого-либо ещё. Возвращайся туда, откуда ты пришёл", — и он вернулся обратно. Затем, после долгого времени и после прохождения через процесс несения креста и будучи распят, он пришёл снова, на этот раз исполненный... самозабвения, и постучал в дверь, и пришло слово: "Кто ты?", — и он сказал: "Ты — единственный, ибо никого больше не существует, кроме Тебя". И Бог сказал: "Войди в это жилище, ибо теперь оно принадлежит тебе".
... Если какая-нибудь воля ещё может быть в нём обнаружена — то это Воля Бога.
АГНИ-ЙОГА
Термин "Агни-йога" был впервые услышан супругами Николаем и Еленой Рерих от жителей гор во время экспедиций по Центральной Азии [56]. Этот термин означает "Слияние с Огнём". "Огонь" — в данном контексте — это подобное пламени состояние Наивысшего Божественного Сознания, которое Оно может принимать, входя из вселенских просторов в Своё Творение.
Рерихи развили Учение Агни-йоги и принесли его в Россию и другие страны Европы и Америки, поэтому теперь термин "Агни-йога" существует в неразрывной связи с их именами.
Супруги Рерих были очень удачной парой: он — страстный путешественник и талантливый живописец, она — верная его спутница, обретшая к тому же пророческую способность — способность обоюдного разговора с Богом. Результатом этих святых бесед стали дневники Елены Рерих, которые составили 14 томов под общим названием "Живая этика".
Что представляют собой эти записи? Они — очень неоднородны, зачастую трудны для восприятия, текст во многих местах не отредактирован литературно, глубочайшие истины перемежаются с явными шутками Бога и длинными наборами фраз, лишённых смысла. Почему так?
Дело в том, что, по замыслу Бога, эти записи вовсе не предназначались для опубликования именно в таком виде: Он указывал издать лишь тематические выборки из них [3:530].
Причина же качественной неоднородности текста состоит в следующем. Бог, тренируя пророческую способность Елены Рерих, настаивал на ведении именно систематических, ежедневных записей [3:486]. Но для этого не всегда оказывался актуальный на данный момент материал. И тогда ожидавшей слова Господа Елене Рерих давались — что типично в таких случаях — просто почти бессмысленные потоки красивых фраз.
А шутки типа: ноги холодеют оттого, что вся энергия пошла на разжигание сердца, — преподносились, лишь чтобы в трудные минуты ободрить усталых путников.
Ещё одной, требующей специального упоминания особенностью текстов является расширение границ терминов "огонь", "огненность" также и на просто психоэнергетические процессы и явления. Делалось это с целью задать настрой энергичности, пафоса борьбы. Но для понимания Учения читателю следует дифференцировать понятия Божественного Огня — и "огненных" проявлений психической деятельности людей и духов.
"Огненной" энергичностью пронизаны все тексты "Живой этики", а также изумительные по силе выразительности живописные творения Николая Рериха. И это явилось одной из сильнейших черт начатого через Рерихов духовного движения.
Движение Агни-йоги внесло весомый вклад в духовное пробуждение людей, прежде всего, России, оказавшихся жертвами атеистического насилия со стороны КПСС, а затем выродившейся до уровня народных сказок доминирующей религиозной идеологии. В ценнейших указаниях, которыми наполнены книги "Живой этики", Бог в очередной раз дал людям разъяснения о том, что такое Бог, человек, эволюция, смысл жизни, показал возможность достижения Совершенства, выхода из круга страданий, возможность познать Его, Бога, достичь высшей реализации себя в Слиянии с Ним.
Агни-йога — это "Учение не на сон грядущий, но для насыщения всей жизни" [2:110].
Рассмотрим теперь основные положения Учения Агни-йоги.
УЧЕНИЕ АГНИ-ЙОГИ
Бог
Главный аспект Бога — Изначальное Вселенское Сознание, сущее в Его Обители — "Беспредельности". Он может мыслиться как Отец и Мать всего иного сущего. Он есть Единство Множества — взаимослитая Единая Совокупность всех Совершенных, когда-либо влившихся Своими Сознаниями в Него. Именно это "Объединённое Сознание управляет миром" [2:178]. Люди называют Его по-разному на своих разных языках: Бог-Отец, Иегова, Аллах, Дао, Ишвара, Год, Матерь Мира, Адибудда, Сварог и т.д., — но, несмотря на это, Он — един для всех существ вселенной.
Строение вселенной многомерно. Оно представлено слоями (эонами, локами) шкалы многомерности, в которых обитают сознания, находящиеся на разных ступенях эволюционного продвижения. Слои многомерности различаются по степени утончённости. Чем более утончено сознание — тем на более высоких ступенях эволюционной лестницы оно пребывает. Предел утончённости есть Изначальное Сознание, существующее в высшем, изначальном слое. Путь эволюционного восхождения есть утончение сознания и его укрепление во всё более высокой утончённости. И "Беспредельность есть предел человеческих возможностей" [1:164].
"... Говоря о Беспредельности, мы не будем представлять её как нечто пустое и безмерное, но (будем знать её) как нечто полное в своём непрестанном (эволюционном) восхождении" [2:68].
Итак, индивидуальные сознания располагаются как бы на ступенях многомерной лестницы, к вершине которой мы и должны стремиться. Только лестница эта ведёт нас не вверх в обычном понимании, а вглубь многомерного Творения — к Творцу. При этом ориентиром нашим является "Сознание Высшего Духа, (Которое) есть насыщенный Огонь" [2:43].
"Силы Иерархии объединены в двух мирах: Начало Ведущее (Ишвара) и Начало, исполняющее Великую Волю (Брахман, Святой Дух), Они являются Единым Источником" [3:100].
"Вся сила созидания держится на Иерархии. Только в полном осознании Великого Служения можно понять красоту Духа и мощь Иерархии. Пространство зовёт к исполнению великого закона!..." [2:174].
"... Только полное понимание Великого Служения может дать ученикам устремление к явленной Иерархии. Когда творчество (человеческого) духа может вмещать Великое Служение — то все пути к Нам открыты" [2:175].
(Скажи): "Люблю Тебя, Господи, и предан Тебе, Владыка, и чту Тебя, Учитель!"... — Так можно преданностью... открыть новые затворы.
... Если знаете непрестанное предстояние — уже имеете кратчайший путь к Нам.
... Пылайте сердцами и творите любовью!" [2:176].
Путь к Богу
Этика
Смысл жизни человека состоит в росте индивидуального сознания [2:60,122], которое должно, развившись, влиться в Ишвару.
Вначале каждый человек развивается в обычной мирской деятельности. Быстрое же его продвижение становится возможным с того времени, когда у него появляется интенсивная устремлённость к практическому познанию Бога.
Эта устремлённость должна стать страстной, "пламенной", "огненной" — тогда такой человек может рассчитывать на полную поддержку Иерархии Сил Света.
"... На Пути Огненном нет одиночества и пустоты, но есть лишь отрыв от мира земного и неудержимое притяжение к миру Огненному" [3:22].
"Дерзающий знает, что радость духа заключается только в достижении. Не нуждается дерзающий в человеческих признаниях, ибо его достижение есть венец, сплетённый трудом и устремлением. Только герои духа знают истинное достижение. Так дерзающий будет освобождён от самости. Он знает истинное Служение на благо человечества. На Пути к миру Огненному запомним о дерзании". [3:55].
"Утвердиться сердцем на Владыке есть первое условие на пути к миру Огненному" [3:143].
Путь продвижения по ступеням самосовершенствования — это, прежде всего, этическое преображение себя. Оно включает и формирование верной, сильной устремлённости, и очищение себя от таких пороков, как:
— лень,
— насильственность,
— способность ко лжи, к предательству,
— грубость,
— корыстность,
— себеслужение,
— мстительность,
— самомнение,
— эгоцентризм,
— поиск людского признания,
— способность к грубым эмоциональным состояниям:
злобе,
раздражению,
ревности,
печали,
тоске,
обиженности,
— способность к употреблению в пищу тел убитых животных,
— употребление алкоголя, табака, других наркотиков.
Из позитивных качеств, которые должны всячески развиваться, надо отметить:
— доброжелательность,
— сострадание,
— преданность Богу,
— смирение перед Ним,
— устремлённость к познанию Его и Слиянию с Ним,
— готовность помогать другим существам,
— устремлённость к творчеству,
— бескорыстие,
— восприимчивость к красоте,
— энергичность в делах служения и развития себя,
— контроль своих эмоций, отказ от грубости, культивирование утончённости,
— устремлённость к знаниям, понимание смысла жизни,
— развитие утончённой и мудрой силы,
— обладание благодарностью как свойством души,
— бережное отношение к здоровью, ибо оно необходимо для успешной духовной работы и служения.
Именно через такое развитие себя мы делаем Божественный Огонь для себя "неопаляющим" [3:453].
Важнейшим методом реализации большинства приведённых этических принципов является развитие духовного сердца (энергии чакры анахаты, среднего дань-тяна). Раскрытие этого эмоционального центра становится решающим моментом, основой всего духовного Пути. В том числе, именно это даёт способность к правильной медитации. А именно медитация есть главный метод совершенствования сознания, практического познания Бога и Слияния с Ним.
Община
Идти к Богу лучше всего общиной — группой единомышленников, объединённых общей высшей устремлённостью.
В общину следует принимать лишь преданных делу и честных людей, а тех, кто проявляют лень, лживость, способность к предательству, — тех надо безжалостно отстранять от работы.
Дела общины — это изучение, обсуждение Учения, практическая помощь друг другу, в частности, через психоэнергетические методы, наполнение друг друга любовью и разжигание ею сердец, практические занятия по эстетике, по очистке и развитию энергоструктур организма, медитативные практики и т.д. Групповая психоэнергетическая работа намного эффективней для каждого, чем индивидуальная, ибо при ней создаётся мощное общее энергополе. Объединение сознаний общинников в их общей любви является подготовкой к Слиянию с Сознанием Бога.
"Наш Огненный закон предписывает объединение сознаний" [2:171].
Труд общинников должен быть их служением Богу, он не должен основываться на корысти, не должен быть "себеслужением" [3:59].
Члены общины должны готовить себя к встрече с духовным Мастером, с помощью которого только можно познать проходы в тончайшие слои многомерного Абсолюта, познать Иерархию. Без Мастера такая "трансмутация" невозможна [1:177].
"Истинно, если знаете непрестанное предстояние, — уже имеете кратчайший путь к Нам.
Для людей обычно особенно страшна каждодневность. Для них она есть символ утомления...
Между тем, для Нас (ваша) каждодневность является совершенствованием и восхождением. Она открывает врата Беспредельности." [2:176].
Встречи со злом
Каждый человек на этом Пути обязательно встречается с противодействием сил зла со стороны воплощённых и невоплощённых тварей. Они — представители хаоса, "чёрные". Их "чернота" — не только символ, но и реальное, видимое ясновидением свойство грубых, грязных энергий их выродившихся, деградировавших сознаний.
Кто — они? Как их узнать? Они — это люди, живущие в эмоциях гнева (злобы, раздражения, осуждения и т.п.). Они склонны к насилию, ко лжи, подлости, предательству. Это одинаково относится и к воплощённым людям, и к людям-духам: ведь, развоплотившись, человек сохраняет свои душевные качества.
Силы зла, однако, совершенно необходимы идущему к Свету — как создатели должного напряжения, как противодействие, которое только и в состоянии закалить характер воина. А без страстности и напряжения всех сил до высшего горения — пробиться к Цели нельзя. Соприкосновения с силами зла также заставляют тесней "прижиматься" к Господу — и в этом тоже их объективная значимость.
"Некоторые легковеры думают, что механическое произнесение Высших Имён уже оградит их от тёмных нападений. Но не механика, а чистый огонь сердца лишь может создать надёжный щит." [4:26]
"... Идущие с Силами Света должны знать, что без напряжённой битвы нет победы" [2:320].
"Спрашивают: отчего часто медлим уничтожать врагов? Причин много, назовем две.
Первая — кармические условия. Можно легко повредить близким, трогая связанного кармой врага. Можно сравнить это положение с труднейшей операцией, когда врач не удаляет больной орган, чтобы не затронуть опасную артерию... У Нас считают полезнее отделить опасного спутника, нежели нарушить весь караван.
Вторая причина (состоит в том), что враги являются источником напряжения энергии. Ничто не может так нагнести энергию, как противодействие. Потому, к чему изобретать искусственные препятствия, когда "чёрные" стараются изо всех сил увеличить нашу энергию?!" [2:319]
"Нужно помнить, что положительные силы творят под напором отрицательных..." [2:333].
"Не может произойти движение без напряжения, и потому каждое поступательное Учение нуждается во врагах и в Учителе. ... Никакое нагнетание не пройдёт без пользы. ... Каждое возрастание духа нуждается в отягощении обстоятельствами." [2:37-38]
"... Нужно твёрдо помнить два условия. Одно — что людей враждебных следует избегать, ибо не они предназначены (к Высшему). И второе — что, может быть, именно враждебность будет (вам) достойным трамплином.
Но задержка — не во врагах, сосчитайте ближе!" [2:387].
Да, ввязываться в борьбу с ними следует далеко не всегда. Важнее — придти к своей Цели и помочь тем, кто с тобой идут. "Творческое одоление Хаоса... — постоянный подвиг. Но битва с тёмными — лишь судорога, затрудняющая движение." [2:168]
Тяжёлая карма
У некоторых людей жизнь на Земле переполнена страданиями. Но это — их собственная судьба (карма), созданная этическими ошибками в этой или в прошлых жизнях. Это — благоприятная для них ситуация, чтобы, познав отчаяние от своего положения, начать менять себя, начать вырываться из ада. Если этого не сделать — будет ещё хуже.
"... Человеческие души проходят "чистилище" на Земле" [3:381].
(Другой вариант причин наших бед — это когда Бог таким образом указывает преданному Ему человеку на необходимость радикальной "смены курса" [21]).
В любом случае — при любых бедах и невзгодах — следует ещё более, чем при лёгком течении жизни, учиться принимать во внимание водительство Бога и устранять свою "самость", прилепляться ещё тесней к Нему.
"Нужно понять, что империл (психическая энергия раздражения, гнева) и грубые земные вожделения дают свои тяжкие язвы... Язвы духа переносятся в мир иной, если они не изжиты (при жизни) на Земле. Освобождение от физической оболочки не значит освобождение от духовных язв." [3:103].
"Силы, явленные для Служения Света, не вторгаются в карму, как думают некоторые, не посвящённые в мощь кармы. Силы Света наблюдают за действиями человеческими, давая направление, но не вторгаясь в жизнь." [3:104]
Лишь духовные невежды ожесточаются земными страданиями, загоняя себя в ещё более глубокие слои ада [3:497].
Освобождение от пут ада достигается через покаяние (осмысленное раскаяние, цель которого — научиться не повторять ошибки), интенсивную работу по взращиванию в себе позитивных качеств и сближению с Богом. Достигший своим развитым духовным сердцем Слияния с Божественным Огнём — освобождается полностью и навсегда от всей своей неблагоприятной кармы.
Бог говорит: "Я Сам — вам Помощник" [42: Листы Сада Мории. Зов]. Лучшее средство от всех бед — Слияние с Ним. Если мы пребываем в этом Слиянии — мы имеем Его Щит. "Все устрашения — ничтожны. Даже встреча с сильными тёмными сущностями не опасна, если сохранена прочная связь с Иерархией." (40: Сердце:222)
Но чтобы придти к Слиянию — надо начать с того, что вступить в войну, в войну против своего несовершенства.
"Пусть люди (сейчас) осознают окружающую опасность. ... Жизнь в тонком мире (вне воплощений) гораздо длительней. Надо готовить себя к ней." [42: АУМ:528, 534]
"... Ужасно — бояться Света: ведь Огонь обратится в пламя поядающее" [42: АУМ:84].
"С трудом люди решаются произнести простейший закон: "Благословенны препятствия — ими растём." Испытания довольно легко допускаются (людьми), пока они не наступили. Никто не хочет ускорять продвижение через препятствия.
Но ещё несноснее человечеству слышать о пользе страданий. Причина не в том, что некоторые боялись бы боли или неудобства, но они не осознают жизнь вне земного существования. Они готовы претерпеть неудобства ночлега ради завтрашнего праздника, но соизмерить жизнь земную с Беспредельностью они не желают.
Ужас перед Беспредельностью является самым недопустимым позором мыслящего существа." [42: АУМ:284]
Психоэнергетика
Исцеление
Механизм возникновения очень многих болезней, включая рак, есть внедрение в тело по его ослабленным энергоструктурам чуждых "чёрных" энергий [3:88, 292].
Также и многие "душевные" болезни типа шизофрении — это внедрение в тело слабого душой и отягощённого пороками человека "чёрного" подселенца. А типичные кармические причины этого — предательство или легкомыслие. [2:157, 158; 3:545, 554, 615, 616]
"Чистые сердцем не подлежат заразе одержания, но тухлые сердца могут привлекать ужасных сущностей" [3:551].
Если в случае психических заболеваний такого рода ситуация представляется почти безнадёжной, то при телесных болезнях, вызванных указанными причинами, можно применять биоэнергетическую коррекцию [2:365, 418; 42: АУМ:222; см. также 21].
Да, рак — бич человечества, и он будет нарастать. Но кто не употребляет мясо, вино, табак и наркотики, кто держит в чистоте психическую энергию — тот может не думать о раке [42: Агни-йога:495].
Лечение рака в начальной стадии может быть оперативным. Но это окажется бессмысленным, если человек после выздоровления будет продолжать вести прежний образ жизни. [42:Агни-йога:495].
Относительно инфекционных заболеваний надо знать, что их следует лечить комплексно: сочетая энергетические приёмы с медикаментозными [1:169].
В любом случае — включая энергетические атаки "чёрных" — предупредить поражение своего организма можно созданием "Огненного Щита" т.е. соединённостью себя с Пламенем Божественного Учителя. Ведь все эти битвы предназначены Им — и лишь для того, чтобы мы научились тесней прижиматься к Нему. Пока же Щита ещё нет, защита обеспечивается "заградительной сетью", образуемой наполненными энергией чакрами [2:142-151; 3:113-114, 179, 413].
(Подчеркну, что сказанное не имеет ничего общего с тенденцией некоторых современных биоэнергетиков окружать своё тело "капсулами" из грубых энергий; в Агни-йоге речь идёт именно о Щите Огненном, дающем защищённость Богом для тех, кто подошли вплотную к Нему, или же о естественно возникающей "заградительной сети" при насыщенном энергией состоянии чакр; см. также [21]).
Каждый должен принять для себя, что здоровье, во-первых, необходимо для успешного продвижения по Пути совершенствования и требует внимания, заботы, а во-вторых, оно находится в непосредственной зависимости от духовных усилий.
Исцеление себя или другого должно быть именно комплексным. Оно начинается с анализа кармических причин, их устранения через покаяние. И лишь затем (или параллельно с продолжением покаянной работы) осуществляется психоэнергетическое, медикаментозное и другое лечение.
Важно помнить, что во всех ситуациях, в которые мы попадаем, всегда участвует Бог. И Он ждёт от нас правильных решений. Они же могут иметь место лишь в том случае, если мы научаемся мыслить не эгоцентрически, а Богоцентрически. То есть ощущая не себя, а именно Его — Регулятором, Целью, Смыслом, Центром всех происходящих во вселенной событий.
"Поистине, карма страшна только тем, кто утопают в бездействии" [2:294].
"Наблюдайте, как отражается каждый поступок на колебании кармы. Можно видеть, как предательство во всех видах вызывает быстрое образование (отрицательной) кармы. Можно многому научиться на подобных наблюдениях. Как прискорбно видеть людей, вредящих себе! Можно видеть, как ехидна поражает внутреннее существо при этих самопоражениях. Ничто не может отвратить последствия, ибо слишком близки причина и следствие."[2:365]
И напротив: "Рост сознания (духовных подвижников) — истинно — праздник Наш!" [2:60].
Тот, кто вмещает активную, созидательную любовь, — побеждает свою негативную карму и постигает Божественный Огонь. И "... космическая отвага наполняет (такого) носителя Огня" [2:198].
"Среди понятий мужества самое непобедимое — мужество пылающего сердца, когда со всей решимостью, при полном осознании подвига явленный воин знает лишь путь наступления.
С этим подвигом мужества может сравниться лишь крайняя степень мужества отчаяния. Отчаяние с той же поспешностью стремится от прошлого — (подобно тому), как мужество пылающего сердца одолевает будущее.
Итак, где нет мужества пылающего сердца — там пусть будет мужество отчаяния! Лишь так могут воины одержать победу, когда натиск велик.
Не имеют значения все прочие виды мужества, ибо в них будет половинчатость; ибо нужно избежать это свойство — соседнее с трусостью и предательством." [2:314]
"Какой же путь — самый утверждающий на Пути к Нам? Самый верный путь есть самоотверженность подвига. Самый чудесный огонь есть пламя сердца, насыщенное любовью к Иерархии." [2:352].
"Помогайте друг другу, слышите?! Помогайте и в малом, и в великом. ... Помогайте везде, где может рука проникнуть. Везде, где мысль может пролететь. ... Сердце, пылающее помощью, — Наше сердце." [2:434].
Приближение к Шамбале
"Шамбала — необходимое место, где духовный мир сочетается с материальным" [42: Листы Сада Мории. Озарение].
Шамбала — это место сосредоточения управляющих жизнью на Земле Иерархов. Его можно найти, в том числе, в середине земного космического образования [2:160], в многомерной глубине. Шамбала является "Фокусом" "Главного Магнита" для всех человеческих душ, которые должны — через "трансмутацию" — войти туда — в высший, тончайший слой многомерности. Там, в Шамбале, они познают Огненное Крещение [3:173-174], а обосновавшись там, сливаются навечно с Божественным "Я" Изначального Сознания.
Шамбала познаётся через расширение сердца до вмещения в него всех тончайших миров, включая Мир Огненный Шамбалы. Дальнейшее расширение сердца позволяет заполнить им Беспредельность [2:160, 194, 362, 449; 3:111, 366].
Как же реально начать продвижение к Богу, к Высшим Иерархам, к Шамбале?
Первое — этическая самокоррекция, о чём говорилось в начале книги. Она должна включать в себя пламенную устремлённость к Совершенству и активное служение делу Эволюции через помощь людям.
Второе — приведение в порядок тела с его энергетикой, обретение здоровья.
И первое, и второе подразумевают обязательный переход на "безубойное" питание: т.е. отказ от употребления в пищу тел убитых животных [1:148]. Это имеет прежде всего этическое, а затем и биоэнергетическое обоснование. Без наведения порядка в питании не достичь устойчивого здоровья и не приблизиться к Богу. (Подробнее об организации правильного питания см. [17]).
Затем — для тех, кто к этому способны, — следуют ступени психоэнергетической работы, включая развитие чакр и медитацию. Это приводит — при правильной постановке работы — к поэтапной "трансмутации" сознания: его утончению вплоть до состояния Божественного Огня.
"... Человечество должно осознать свой Огненный центр Иерархии, который ведёт и насыщает человечество мощным ведущим принципом" [2:444].
Первые соприкосновения с Богом как Живым Существом ощущаются как нисходящая сверху благодать [2:230]. Это — тоже проявление заботы о нас Святого Духа — Его поощрительные "знаки".
Затем надо научиться не только ощущать Его Потоки, но и сливаться с Ним, полностью выходя в Него из своего тела. Это достигается вначале через медитацию "Пранава" [22]. Практикуя такое Слияние, человек проходит постепенно "кристаллизацию", "грануляцию" сознания, т.е. прямое увеличение его количества и мощи.
Божественный Огонь
В книге [4:526] говорится: "Мы восклицаем: Огонь, Огонь! Но лишь немногие понимают, какой Огонь...".
Да, Высшие Иерархи проявляют Себя в Творении в виде неопаляющего праведников Космического Пламени. Таковы Они — Огненные и Взаимослитые, как языки единого пламени, — в Шамбале. Также Они могут представать и над поверхностью Земли в виде гигантских антропоморфных Огненных Образов, возвышающихся до поднебесья. Могут Они и входить в сердца преданных учеников, разжигая в них Божественный Огонь.
В Огненном Облике Ишвара описывается также в Бхагавадгите со слов видевшего Его Арджуны: "Подобный пламени, сверкающему, как слепящее взор Солнце, стремишь Ты потоки лучей труднозримых" (глава 11:17) и "Если бы сияние тысячи Солнц одновременно вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на славу этой Великой Души" (глава 11:12).
Об этом Огне говорил нам Чайтания: "Огонь — это функциональное состояние Сознания, живущего в Чертоге (т.е. Обители Творца).
О том же рассказывал нам и Сатья Саи: "Огонь не есть самостоятельное состояние, а лишь видимое для постигших Меня Моё состояние, когда Я вхожу в Мир Творения".
Полное погружение сознания духовного подвижника в Огонь и Слияние с Ним приводит к "сжиганию" всех неблагоприятных остатков кармы. А "прожигание" Им своего тела — к его исцелению.
... Всё во вселенной упорядочивается "Законом тяготения". Он действует не только в материальном мире, но и в духовном. И души также в их позитивной эволюции двигаются в своём утончении к "Высшему Магниту" — Сознанию Творца в Его Обители — в Беспредельности. Таков закон Эволюции, установленный Богом. И лучше — следовать ему, лучше жить в согласии с Богом. Этот закон гласит, что мы воплощены на Землю, чтобы развивать себя качественно и количественно, в том числе, утончая ("трансмутируя") сознания ради переселения во всё более утончённые слои Мироздания, ради обогащения собою Изначального Сознания нашего Творца.
Кто идёт этим Путём добровольно и охотно — тому все выгоды. Но кто сопротивляется, вырывается, цепляется за материальное, отстаивает свою отдельность, растя своё гордое и ничтожное "я", культивирует грубость ради преуспевания в мирской суете, — те утверждают свою обособленность от Бога, отвергают Его Любовь, растят себе страшную карму, отправляются в ад.
Поэтому Бог предлагает: "... Пусть сознание расширяется в направлении "Фокуса" [2:210]. "Середина занята Иерархией, из середины исходят все лучи..." [2:160]. Устремимся же к ней!
Шамбалу, в первом приближении, таким образом, надо искать вовсе не в горах, где её все ищут, а... в высшей пространственной мерности.
О том, как помогают нам на этом Пути Высшие Иерархи, можно прочитать, в том числе, в книге [21]. Среди Них — Хуан-Ди, Кришна, Чайтания, Иисус Христос, Бабаджи, Матаджи, Сатья Саи, Дэвид Копперфильд и многие Другие, а с недавнего времени — и Хуан Матус и Хенаро. Дэвид Копперфильд и Сатья Саи в настоящее время имеют земные тела и помогают людям, в том числе, через них. Сатья Саи, в частности, излагает людям всей Земли в очередной раз Божественное Учение. Через Него мы получаем сейчас это Учение из Самого Первоисточника.
"Как мало человечество задумывается над понятием ответственности, когда явление Шамбалы принимается людьми как край, явленный для отдыха! Если бы люди знали, что Братья человечества несут всю тягость людского сознания! Если бы люди знали, что ответственность за их умыслы несём! Если бы люди знали, что сущность Шамбалы есть тот Источник, который творит лучшую ступень человечеству! ...
Понимание Нашего Облика человечеством — так претит действительности!
Мы служим на продвижение человечества." [2:17-18, 22]
"Никогда не говорилось, чтобы возлагать на Владыку, напротив, повторялось: наполняйтесь Владыкою! Огромная разница между возложением робким и недейственным — и наполнением (своего) существа Сознанием Владыки. Как меч непобедимый — сокрушает все преграды сознание, отождествлённое с Владыкой! Не может ютиться сомнение там, где зажжено сознание пламенное! Не будет утомления там, куда допущен Источник Силы Неиссякаемый! Не может войти страх в храмину доспехов непрободаемых! Так, советую принять Мои Щиты, не прибегая к "спасительному" заступничеству, — но победить Слиянием сознаний." [2:149]
Подвижники, постигшие через "полнопреданность" Слияние с Божественным Огнём в Беспредельности, становятся "Земными Наместниками Иерархии" [2:338]. Через Них Бог разъясняет и конкретизирует на высшем уровне компетенции Свою Волю.
Сердце
Весь путь психоэнергетического совершенствования человека определяется развитием его духовного сердца, ибо все высокие духовные достижения совершаются энергией сознания, расширяемого из чакры анахаты.
"... Пусть поймут сердце как единственную... связь мира видимого с невидимым. ... Лишь нить сердца может вести в Беспредельность." [2:449]
"Слияние с Высшим — правильно лишь через зажжённый Огонь сердца" [2:362].
"Чтобы связать цепь миров (многомерного пространства), нужно уделить особую внимательность сердцу. Только так удержимся в пределах... нарастания духа (т.е. правильного количественного роста сознания)." [2:453]
Духовное сердце является органом индивидуального сознания, в котором продуцируются эмоции любви.
Эмоции есть состояния сознания. Они рождаются вовсе не в головном мозге, а в специализированных структурах сознания — чакрах.
Войдя в анахату, сознание переходит в состояние "сердечной" любви.
Бог есть Любовь, поэтому Слияние с Ним возможно только в том случае, если человек сам превращается в Любовь и обретает в этом состоянии устойчивость и силу.
"Именно сердце будет соединителем миров, и только оно может отвечать Сердцу Владыки и всей Иерархии" [2:219].
"... Сознание, не вмещающее это понимание, может только бормотать великие слова, но проводить в жизнь — не может. Ибо только сердце, насыщенное Величием Иерархии, может понять всё величие Космического Закона." [2:194]
"Правильно указывается, что любовь есть ведущее, творящее начало. Значит, любовь должна быть сознательна, (верно) устремлена и самоотверженна. ... Сердце, преисполненное любви, будет действенным, мужественным и растущим до вмещения (Бога)." [2:280]
"Любовь подвига не сурова для тех, кто пылают сердцами, но она устрашает тех, кто любят немощи свои и кто колеблются, обнимая своё призрачное "я". ... Творящий огонь сердца не блуждает, но стремительно возносится ступенями Иерархии до Высшего Света.
Любовь есть ведущее, творящее начало." [2:281]
Агни-йога — это Путь пламенной сердечной любви к Богу. Она есть реализация идей бхакти-йоги.
Но надо также понимать, что способность к сердечной любви не может быть развита одними лишь призывами к ней, так же как и лишь психоэнергетическими приёмами развития чакры анахаты. Любовь — результат комплексного развития не слабых душ. И чтобы её обрести, требуется формировать себя с помощью и обычных, "земных" деяний, и специальных эзотерических практик, и, что самое важное, — интеллектуальной работы по коррекции своей этической составляющей.
Утончение сознания
Утончение сознания с постепенным проникновением во всё более глубинные слои многомерности — это и есть дорога к Слиянию себя как сознания с Сознанием Бога.
Но духовный Путь начинается не с психоэнергетики, а с этики.
Рассмотренные выше этические принципы не являются какой-то очередной моральной догмой. Нет, они самым непосредственным образом служат правильному развитию сознаний адептов. Они направлены на обретение человеком трёх основных качеств, присущих Богу. Эти качества таковы: Любовь, Мудрость, Сила.
Любовь мы растим через заботу о других воплощённых существах, включая и растения, и животных, и разные группы людей, и людей вполне конкретных, а также через наращивание до накала страсти — Любви к Богу. Плюс — самоотверженное служение Ему.
Мудрость мы постепенно развиваем через изучение себя, других воплощённых и невоплощённых существ, Бога. Её обретение невозможно без служения Богу, которое проявляется в служении людям. А познание Бога осуществляется путём перенаправления исследовательского ума и сердечной любви — на Него. Одним из главных признаков мудрости является творческая способность, развиваемая в процессе служения.
А истинная сила, зарождающаяся изначально из деловой энергичности человека, проявляется на высших ступенях роста психоэнергетически мощным и утончённым сознанием.
... Мы видим, что важнейшим принципом в развитии в себе Божественных качеств является утончение сознания.
Оно начинается с отказа от грубых эмоциональных состояний, с культивирования в себе состояний тонких. Лишь затем подключаются чисто психоэнергетические техники утончения.
Так вот, чтобы подготовить себя к действительно серьёзной эзотерической работе по самосовершенствованию, — для того-то и требуются и этическая самокоррекция, и развитие способности любоваться прекрасным и сонастраиваться с ним, и умение быть нежными, ласковыми.
Обратимся теперь к некоторым цитатам:
"Не нужно привязываться мыслями к мрачным и тяжёлым воспоминаниям. Иначе они, как пиявки, будут высасывать жизнь.
Нужно забыть о неудачах, ибо они бывают в жизни каждого.
Зачем тащить за собой хвост ненужных ударов?" [4:639]
"Красота: Космос утверждает на этой формуле Эволюцию!" [42:Беспредельность:178].
"Одно — отвлечённо рассуждать о дальних мирах, другое — осознать себя участником их.
Только лишь тот, кто не закрыл себе путь к красоте, может понять, как явление дальних миров (эонов) близко ему" [1:30].
"Нужно сначала привыкать к утончению своих эмоций — чтобы насытить дух необходимыми влечениями к миру красоты. Так условное понятие стандарта (красивости) заменится истинным пониманием красоты. ... Откровенное утончение эмоций должно быть введено в жизнь." [3:248]
"... Мы дали принципы действий и дел, которые зиждятся на красоте" [2:315].
"... Чудесные жемчужины искусства могут истинно поднять и мгновенно преобразить дух" [2: 359].
"... Нужно развивать все мысли, ведущие к утончению сознания; так можно строить (себе) высшую ступень" [2:119].
"... Только с силой преданности Учителю можно достичь утончения сознания" [2:128].
"... Эволюция духа требует утончения (его), без которого невозможно строить" [2:249].
"... Только тонкие энергии могут приобщаться к тонкому; потому сердцем — скорейшее достижение" [3:111].
"Психическая энергия различается тоже своими качествами. И утончение её может насыщать высшие проявления жизненных функций... ... Утончаясь, психическая энергия проходит через свои ступени." [3:403]
'НАУЧНЫЕ ЛЕЧАЩИЕ УТВЕРЖДЕНИЯ' [98] — Йогананда
Если человек осознаёт свою настоящую природу, тогда двойственность исчезает и... все желания исчезают.
Не говори неприятных слов, даже когда они правдивы.
Космическое Сознание не знает смерти... (В Нём) существует лишь одно неизменное состояние блаженства.

Я живу по ту сторону космического кажущегося...
Настоящего, прошедшего и будущего для меня более не существует...
В священной радости я растворился...
Пропала моя ментальная боязливость...
Вечность и я...

(Из поэмы "Самадхи" в Приложении к книге).
'ВСЕ ТАЙНЫ' — Артур Кларк
Страх есть отсутствие доверия.
Всё есть благо. Ты узришь Меня, когда познаешь, что всё есть благо.
Когда ты осознаёшь, что не можешь себя считать личностью, отделённой от Меня, ты отдашь себя всецело Мне, и Я возьму твоё тело и буду при посредстве его проявлять Мою любовь к другим.
Я только жду, когда ты отречёшься от (так называемого) познания добра и зла и отдашь себя всецело Мне.
... Всё чисто.
... Каждому Я даю разные мерки сообразно с его нуждами и правилами. И, если бы ты стал проповедовать свою правду, твоя проповедь была бы вмешательством в правила, которые Я дал им. Но не страшись проповедовать свою правду, если тебе этого хочется, ибо Я обращу такую проповедь на пользу тебе. Вступай в союзы с другими для достижения общественных преобразований, если этого хочется, подавай в суд жалобы на оскорбляющих тебя и судись с ними, если хочешь. Все такие тяжбы и преследования Я сделаю средствами к исполнению Воли Моей. Знай, однако, что те, кого ты преследуешь, такие же слуги Воли Моей...
Знай..., что Я допустил эти ненавистные для тебя условия...
То, что ты считаешь позором для своего времени, своего города, для себя самого, предназначено на великую пользу тебе. Однако, Я хочу, чтобы ты боролся с ними, как с врагами, если считаешь их врагами, и в этом Тайна Моя.
Любовь не обретается извне, как Солнце не может обрести света извне. Всё в мире проявляется изнутри... Радость вечно присуща тебе в той мере, в которой ты даёшь радость другим. Искать счастье извне, притягивать его к себе, значит его губить. Жажда счастья извне даёт состояние несчастья... Жажда приобретения для себя извне всегда ведёт к разочарованию, ибо всё истинно сущее сияет изнутри.
Источник здоровья — в тебе же самом. Стал бы ты его искать извне — это всё равно, как Cолнце стало бы втягивать свой собственный свет обратно в себя. Что же бы вышло, если бы это случилось? Полный мрак.
Всё, что ты (истинно) из себя представляешь, это то, что ты даёшь.
... Если ты не достиг свободы, то должен жить в рабстве.
И если ты мнишь, что любовь мыслимо получать от других — из мира вне тебя — то ты чувствуешь себя несчастным и лишённым любви. И если ты мнишь, что счастье заключается во внешних вещах и зависит от обладания ими, то ты создаёшь себе сам муку несчастья. И если ты мнишь, что здоровье приобретается извне благодаря лекарствам или воздействиям другого и будешь стремиться притянуть его к себе, то ты сам создашь условия, которые называются болезнью.
Призывай страдание и смотри — оно теряет силу тебе вредить. Призывай счастье — и оно теряет силу удовлетворять тебя.
Я послал тебе неудачи и разочарования, чтобы научить тебя, что вне тебя самого ты не можешь ничего обрести, чтобы заставить тебя бороться и в этой борьбе сделаться сильным...
Всё, что ты любишь для чего-нибудь, омрачается для тебя самого силою твоего вожделения.
Я не пробуждаю в тебе осознания Моего "Я", пока ты не поборол в себе ощущение отдельного существования. Когда это чувство будет побеждено, ты сможешь познать Меня. В этой борьбе ты разовьёшь свой ум так, что это новое осознание станет радостью для тебя. Но для того, чтобы преодолеть ощущение отдельного существования, ты должен быть унижен.
Tвоё oсознание твоих собственных заслуг относится на самом деле ко Мне, а не к тебе... Познай, что нет той личности, которую ты мнишь собою. Познай, что Я и Я один живу и оживляю твоё тело, что Я и Я один совершаю то, что совершаешь ты. Познай и то, что Я принял на Себя ответственность за всё, что ты совершал, совершаешь и будешь совершать.
Но Я тебе даю тайну уничижения, наставляю тебя, что ты — никто и что Я живу в тебе. Ты не можешь иметь вины, но ты не можешь иметь и заслуг. И вот то, что ты мнишь своей личностью, будет терпеть уничижение за уничижением, пока эта личность не умрёт.
Многие молят: "Господи, дай мне смирение!", — а когда Я посылаю им уничижение, они не узнают Моей руки.
Нет более тяжкого испытания твоей гордости, как уничижение, но все должны пройти через это и умереть.
Мечтает ли твоя гордость о спасении личности, о достижении милостей и власти, мечтает ли она заслужить одобрение и вечную жизнь, — узнай, что все надежды тщетны. В глубоком уничижении они умрут и исчезнут, и Я Один буду жить. Твоя личность не может добиться уважения, ибо она существует лишь в твоём суетном воображении.
Впрочем, воображаемая тобой личность была полезна тебе: ибо она содействовала развитию ума, способного впоследствии познать своё единство со Мною... Я открою тебе со временем, что Я забочусь о твоём теле и наделил его гордым осознанием личности ради его развития. Когда тело не будет больше нуждаться в этом гордом осознании, Я пошлю тебе глубокое унижение. Тогда гордое чувство это смирится и умрёт.
Пока сердце твоё не готово принять дыхание Моей Любви, ты будешь искать любви у других. Но покоя ты не найдёшь в том, что обретаешь, ибо (по настоящему) жить ты можешь только в любви, исходящей из тебя самого.
Я веду тебя к свободе и поэтому Я продал тебя в рабство. Родившись рабом, ты рос в неволе. Когда, очнувшись, ты понял, что ты раб, Я не спешил освободить тебя. Я уводил тебя из рабства в рабство, чтобы в конце концов ты смог достичь свободы. Я посылал свободу телу, но налагал цепи на разум. Не был ты готов к тому, что ты зовёшь личностью: ты был порабощён вожделениями, или мнениями других, или тем, что казалось тебе совестью. Ты привык мыслить и действовать в духе среды, которая тебя воспитывала: ты был рабом этих привычек.
В том Моя Тайна, что свобода не есть нечто внешнее или зависимое от поступков и мыслей других. Моей свободе причастен тот, кто без досады переносит задержки, кто невозмутимо спокойно принимает всё, приходящее извне. ... В том Моя Тайна свободы, что ты свободен принимать, что хочешь.
Знай, что всякое... верование ошибочно. Тем не менее, оно пригодно для твоей ступени развития. ... Все они одинаково ошибочны, но ты можешь верить тому, что тебе наиболее доступно.
Когда так называемая личность умрёт, предоставив телу свободу служить Моим сознательным орудием, тогда ты будешь излучать всю Истину.
(Сейчас же ты можешь проповедовать свою истину, причём) никто не поверит в неё, кроме тех, кому она нужна для развития.
(Каждая из религий со своей) внутренней стороны учит распинать своё "я".
... Знай, что всё, что достойно жизни, лучше всего развивается силой сопротивления.
Всякое испытание посылается Мною.
У тебя тело — звено в Моей цепи живых творений, у тебя личность — мнимое "я", и у тебя Дух, и Дух — это Я.... Личность человека — это самоосознание или осознание отдельной от Меня жизни. Это временное осознание полезно человеку и полезно другим по своему воздействию, но оно преходяще по существу и подвержено смерти.
... Когда родится тело, не нуждающееся в самоосознании, сильное настолько, что может выражать Меня, (тогда у этого человека) самоосознание умрёт раньше смерти тела, и тело свободно воспрянет и будет сиять совершенной Любовью без мысли о себе. Такое тело будет выражать Мою совершенную Любовь без вожделения. В том Тайна смерти, что, когда ты отдаёшь тело смерти, оно оживает и Я вселяюсь в него, а самоосознание умирает.
Я дам жизнь вечную тем, в ком личность умерла.
... Смерть — Мой ангел.
Моя Жизнь в тебе всегда тобой руководит, не бойся, не покину тебя и теперь (в смерти).
Истинно говорю тебе: ты можешь претерпеть страдание и позор и смерть тела, но если ты на самом деле добровольно отдашь себя и самоосознание твоё умерло, то, Я говорю тебе, тело твоё бессмертно и могила не поглотит его.
УЧЕНИЕ ХУАНА МАТУСА
Учение Хуана Матуса было подробно описано американцем Карлосом Кастанедой — нашим современником из Лос-Анжелеса. Известные нам его книги выходили в период между 1966 и 1987 гг. [45,84-91]. Ещё существует книга Д. Ноэла "Обозрение Кастанеды", где собраны интервью с ним [93].
Сразу следует отметить, что в своих книгах Кастанеда описывает период общения с доном Хуаном Матусом, длившийся примерно три десятка лет. За это время развивался не только Кастанеда, но и сам дон Хуан. То есть, по книгам Кастанеды можно видеть и ранний, и поздний личный духовный поиск дона Хуана, включавший и ошибки. Поэтому духовную концепцию Школы следует видеть не в том, что говорил и делал дон Хуан на протяжении этих десятков лет, а в том, к чему он пришёл к концу своей земной жизни.
Итак, будущий автор бестселлеров о Школе Хуана Матуса Карлос Кастанеда заканчивал университет в США по специальности этнография. Ему нужно было собрать диссертационный материал, и он с этой целью поехал в Мексику, чтобы изучить опыт применения местными индейцами лекарственных и психотропных растений. Прибыв на своей машине в Мексику, он стал искать компетентных в этом вопросе людей. Его познакомили с индейцем по имени Хуан Матус, который взялся бесплатно обеспечить Кастанеду интересующими его сведениями.
Так они познакомились, и началась их совместная работа. Со временем Кастанеда обнаружил, что дон Хуан владеет знаниями не только о свойствах растений, но и о древнем искусстве магии индейцев-толтеков. Более того, дон Хуан и сам оказался магом-чудотворцем. Кастанеда вдруг впервые в жизни столкнулся с тем, что совершенно выходило за рамки его привычных мирских и религиозных представлений. Например, оказалось, что ящерицы могут говорить человеческим голосом, что люди могут летать в своих телах, извлекать "из воздуха" разные предметы и т.п. Кастанеда оказывается зачарованным всем этим, а также испытывает всё возрастающий интерес учёного к этой новой для него области знаний.
Однажды дон Хуан пригласил Кастанеду на встречу, где товарищи дона Хуана принимали самодельные психоделики. Попробовал и Кастанеда. И тогда произошло событие, которое заставило дона Хуана впервые обратить на Кастанеду внимание как на потенциально серьёзного ученика.
Дон Хуан был мистиком, и весь мир он воспринимал мистически. В частности, он придавал большое значение так называемым "знакам", поступающим к нему из "иной реальности".
А случилось то, что Кастанеда, приняв несколько пилюль из кактуса, стал играть в странную игру с собакой. Он и кобель стали писать друг на друга... Важным здесь было именно необычное поведение пса, совершенно несвойственное собакам. Это и было воспринято доном Хуаном, как указание Бога (Которого в этой Школе называли словом Сила) на особую значимость для Школы не-индейца Кастанеды. С этого момента Кастанеда и стал полноправным членом партии (т.е. группы) учеников дона Хуана. И дон Хуан постепенно стал посвящать его в тайные знания своей Школы.
В чём состояла мировоззренческая концепция Школы?
Вселенная состоит из двух "параллельных" миров, которые называются "тональ" (т.е. мир материальных предметов) и "нагваль" (мир нематериальный).
Мы общаемся с миром материи через так называемое "первое внимание", т.е. то внимание, которое обеспечивается органами чувств физического тела.
Для того, чтобы познать нагваль, требуется развить "второе внимание", т.е. ясновидение.
Есть ещё и "третье внимание", при помощи которого постигается Творец и Его Проявление, о котором дон Хуан говорил, как об "Огне".
Согласно мифологии, которую разделяли предшественники дона Хуана, миром правит вселенский божественный Орёл. Это было их представлением о Боге. Причём, хоть оно и столь сказочно, но, вместе с тем, монотеистично.
Этот Орёл питается душами людей, покинувшими свои физические тела. Но Орёл также дарует некоторым людям возможность "проскочить" после смерти тела мимо своего клюва и обрести бессмертие, если они обрели при жизни в теле необходимые для этого навыки, развили в должной мере себя как сознания, достигли соответствующей силы.
В этой концепции существовал элемент устрашения, принуждающего к усилиям по совершенствованию себя. Но дон Хуан, подобно Иисусу, восстал против отношения к Богу, основанному на страхе. Он сказал, что навстречу Богу надо идти "тропой сердца" — т.е. тропой Любви. Интересно, что дон Хуан пришёл к этому пониманию независимо от влияния других духовных традиций. Он не знал ни Учения Кришны, ни Учения Иисуса Христа, не читал ни суфийских, ни даосских книг. Новый Завет он явно не читал, иначе бы наверняка его цитировал.
Человек, решивший претендовать на бессмертие, должен сначала стать "охотником". Но не тем охотником, который убивает дичь, а охотником за знаниями, идущим "тропой сердца" — т.е. бережливым, любящим и Землю, и твари, населяющие её.
Пройдя стадию "охотника", он мог затем стать "воином" — т.е. тем, кто "выслеживает" Силу (Бога), стремясь "прокрасться" к Ней и познать Её.
Дон Хуан учил Кастанеду и других своих учеников, в основном, водя их по пустыне и горам — в натуральных условиях прямого общения с многообразным окружающим миром.
Например, однажды они поймали дикого кролика. Дон Хуан знал, что этому кролику по его судьбе уже больше не положено жить на Земле. И он предложил Кастанеде убить этого кролика руками. Кастанеда сказал: я не могу! Дон Хуан возразил: но ведь ты убивал раньше животных! Кастанеда отвечал: но ведь я тогда убивал из ружья, на расстоянии, не видя того, как они умирают...
Кастанеда отказался совершать убийство, впервые задумавшись об этическом праве на это, о страданиях убиваемого существа.
Но кролик, все же, на глазах у Кастанеды тут же умер сам. Потому что время его пребывания на Земле действительно закончилось.
Или однажды дон Хуан и Кастанеда шли по улице городка и увидели переползавшую дорогу улитку. И тут же дон Хуан на этом примере стал объяснять философию участия одного человека в судьбах других тварей.
Так Кастанеда, вначале гордившийся своей учёностью и цивилизованностью, всё больше убеждался в том, что истинная мудрость принадлежит не ему, а старику-индейцу, великому Подвижнику и Учителю, прожившему жизнь охотника и воина в гармонии с окружающим его естественным миром.
После освоения учениками основ этики и мудрости дон Хуан приступал к обучению их психоэнергетическим методикам.
Здесь необходимо отметить, что в Школу дона Хуана набиралось лишь очень ограниченное число учеников — единицы. А критерием отбора служило наличие у них уже развитых энергоструктур организма — чакр. Разумеется, таких слов, как чакра или дань-тян индейцы не знали. Но они говорили о сегментах в энергетическом "коконе" человека. И только ученики с развитыми чакрами считались перспективными для того, чтобы выстоять на пути охотника и воина.
Так что набиравшиеся в Школу ученики уже обладали большим "заделом" в психоэнергетической работе, приобретённым, в том числе, ещё в прошлых жизнях на Земле. То есть они были готовы к серьёзной работе психогенетически.
Это позволяло начинать психоэнергетическую тренировку не с прочистки и развития меридианов и чакр, а прямо с работы над главной силовой структурой организма — хара (нижний дань-тян).
После проведения работы с хара следовал этап деления "кокона" на две части: верхний и нижний "пузыри восприятия". Почему "пузыри"? — Потому что эти части "кокона" видны ясновидящим наподобие плавательных пузырей некоторых рыб. Почему "восприятия"? — Потому что из них можно воспринимать соответственно тональ и нагваль.
Деление "кокона" на два "пузыря восприятия" рассматривалось как важный переходный рубеж перед дальнейшими этапами психоэнергетического совершенствования. Причём надо было освоить концентрацию сознания в обоих "полюсах" разделённого "кокона".
Дальнейшая работа ведётся по развитию нижнего "пузыря". Но это — лишь после должного утончения сознания или, как это называлось в Школе Хуана Матуса, после очищения светимости "кокона".
То есть, приёмы утончения сознания, как и во всех других развитых духовных Школах, в Школе Хуана Матуса предшествовали масштабной "кристаллизации" сознания. Однако, методы "очищения светимости" Кастанедой не описываются, за исключением одного, который можно расценить скорее как шутку, а именно — вдыхание дыма костра.
Благодаря утончению сознания и работе с нижним "пузырём восприятия" ученики приходили в состояние Нирваны (хотя этот термин им был незнаком). Вначале они осваивали статический вариант Нирваны в Брахмане, затем динамический.
Дон Хуан однажды хлопнул Кастанеду ладонью по спине. (Этот приём он использовал часто, чтобы сдвигать "точку сборки", т.е. зону распределения сознания у учеников) — и Кастанеда, подготовленный к этому предшествующими упражнениями, вошёл в статический вариант Нирваны в одном из Брахманических состояний. В этот момент он впервые ощутил глубокую упокоенность, впервые ощутил Бога, познал, что Бог действительно есть Любовь...
Но вдруг он слышит голос дона Хуана, который говорит ему, что это состояние, хоть и прекрасно, но не то, к которому надо сейчас стремиться. Дальше надо идти! Не думай, что это — предел твоих возможностей... Этими словами дон Хуан призывал Кастанеду, познавшего в Нирване высокое блаженство, не "привязываться" к нему, а идти дальше... Кастанеда сначала обиделся, разозлился на дона Хуана. Но тот был непреклонен: надо дальше идти!...
А дальше — что? Дальше — динамический аспект Нирваны, когда "кристаллизованное" сознание активно действует в тонких эонах. И в этом состоянии можно коснуться сознанием любого существа в пределах Земли и вокруг неё, нужно лишь иметь информацию об этом существе.
Затем в Школе Хуана Матуса учениками осваивалось состояние Ниродхи, известное во всех развитых Школах буддхи-йоги. Это состояние дон Хуан обрисовывал опять же в специфичных для его Школы эндемических терминах. Речь здесь шла о "накате". То есть, ученикам объяснялось, что существуют постоянно накатывающиеся на все живые существа энергетические волны, от которых мы защищены своими "коконами". И есть возможность использовать силу этих волн, чтобы переноситься с их помощью в неведомые миры. Эти неведомые миры — суть иные пространственные мерности. Чтобы это произошло, надо было позволить волнам "наката" затопить "кокон". Тогда человек превращался в "ничто", наступала смерть его "я".
И только после достижения состояния исчезновения в Брахмане оказывалось возможным познать Ишвару — и исчезнуть в Нём навсегда, победив свою смерть. То есть, как понял дон Хуан, следовало не "проскочить мимо клюва Орла", а наоборот, влиться во вселенского Бога-Силу.
Обратим внимание, что с помощью Огня можно достичь и дематериализацию физического тела. Это и сделал Хуан Матус со своими спутниками.
Итак, мы сейчас рассмотрели принципиальные этапы работы в Школе буддхи-йоги Хуана Матуса. Они оказываются общими для всех Школ буддхи-йоги, независимо от того, на какой точке поверхности Земли эти Школы находятся, связаны они или не связаны между собой, а также независимо от того, на каких языках говорят в этих Школах и какими терминами пользуются. Это происходит так, потому что Бог по одним законам ведёт всех тех людей, которые посвятили свои жизни Ему и преуспели в этом.
А теперь рассмотрим более подробно конкретные методы работы Школы Хуана Матуса — те, которые подробно описаны Кастанедой и которые мы можем приложить к себе.
Их можно разбить на две группы: подготовительные и основные.
Первым из подготовительных методов является "перепросмотр". Это — суть то же самое покаяние, которое присутствует и в основных религиях. Ученикам надо было — преимущественно в условиях "затвора" на протяжении нескольких дней — вспомнить все ошибки в своей жизни и пережить те ситуации заново, но уже правильно. Для того, чтобы у учеников было больше "личной заинтересованности" в этой очень трудной работе, им объяснялось, что при "перепросмотре" они возвращают себе затраченную в неверных эмоциональных реакциях и поступках энергию. Результат покаянной работы от такой хитрости не страдал, ибо главная её задача — освоить этически правильные формы реагирования, научиться не грешить — при должном усердии достигалась.
Ещё нужно было уничтожить "ощущение собственной важности" и "ощущение жалости к самому себе" — как те качества, которые приводят к наибольшим потерям человеком энергии. Ведь если он ощущает себя этаким важным, а кто-то посягает на эту важность неуважительным отношением, то такой человек реагирует эмоциональными выбросами обиды, гнева и т.д. При этом-то и растрачивается интенсивно и напрасно энергия организма.
Интересный и поучительный факт биографии Кастанеды: когда его ученичество в Школе дона Хуана закончилось, он и его ближайшая спутница Горда — несмотря на то, что Кастанеда после издания своих книг стал миллионером и они могли бы вести беззаботную в материальном отношении жизнь, — несмотря на это они нанялись под чужими именами прислугой в богатый дом и терпели там унижения от грубости и коварства других слуг. Они пошли на это, чтобы уничтожить в себе полностью "ощущение собственной важности", чтобы стереть в своей памяти свою "личную историю" — ради обретения смиренномудрия. Ибо всё, что происходит с воином на физическом плане, как сформулировал Кастанеда, — не имеет значения, важно лишь состояние его сознания.
Это ведь действительно не имеет большого значения перед лицом Высшей Цели! А что имеет принципиальное значение — так это умение быть ничем, умение не защищаться, когда кто-то несправедлив ко мне, но быть защищённым, — так учил дон Хуан. А состояние защищённости возникает тогда, когда "меня нет", а есть только Бог.
Ещё одним из важнейших подготовительных элементов работы в Школе Хуана Матуса была "расчистка тоналя", что в этике индуистской йоги называется исполнением апариграхи.
Мы уже говорили о мудрой способности дона Хуана доходчиво объяснять сложнейшие философские принципы на натуральных жизненных примерах. Так он поступил и в этот раз, объясняя данный принцип своим ученикам.
Однажды он собрал учеников, взял мешок, в него свалил радиоприёмник, магнитофон и всякие прочие предметы, которые набрал в доме одного из них, взвалил этот мешок ему на спину, на спину другого ученика взвалил стол и повёл всех в горы. Посреди долины он велел поставить стол, высыпал на него содержимое мешка. Затем он отвёл учеников в сторону и предложил ответить: что они видят?
Они начали говорить, что они видят радиоприёмник... и так далее, и так далее...
Тогда дон Хуан подошел к столу и смахнул с него все предметы. Посмотрите ещё раз и скажите, что вы теперь видите? — сказал он. Тогда-то они только и поняли дона Хуана: он хотел, чтобы они увидели не только предметы на столе, но и сам стол, а ещё более того — пространство вокруг стола и под ним. А предметы на столе, привлекая к себе внимание, мешали сделать это.
Так он показал ученикам, что, ради познания нагваля, а затем и Бога, надо очистить тональ вокруг себя.
Тут, может быть, уместно вспомнить пример исполнения того же принципа в истории христианства: некоторые монахи оставляли в своих кельях, кроме икон и нескольких книг, только гроб, в котором и спали, чтобы заодно ещё постоянно помнить о смерти, которая подгоняет памятью о себе, заставляет тех, кто о ней помнит, торопиться в своих духовных усилиях.
Ещё дон Хуан учил разрушать шаблоны материальной жизни, например, склонность к неукоснительному соблюдению режима дня. Для чего? — Для обретения свободы. Разрушение неразумных шаблонов поведения, мышления, реагирования, привитых воспитанием и традициями морали, должно в итоге привести к "потере человеческой формы", т.е. к состоянию, когда человек научается действовать не рефлекторно или потому, что так принято действовать, а в соответствии с объективной целесообразностью. "Потеря человеческой формы" — не кратковременный механический акт, как фантазировали некоторые ученики дона Хуана, а длительный процесс, сопровождающий постепенное сближение человека с Богом. Завершение этого процесса происходит тогда, когда подвижник научается смотреть глазами Творца на все те ситуации, в которых оказывается его тело.
Но достижение "потери человеческой формы" вовсе не означает, что человек начинает вести себя в обществе "не так, как все". Ведь, во-первых, неизбежные конфликты с другими людьми помешали бы ему делать его главное дело. Во-вторых, поведение, принимающее "вызывающие" формы, во многих случаях являлось бы нарушением главного закона объективной этики — непричинения вреда другим существам. Поэтому ученикам Школы предписывалось исполнять общепринятые нормы поведения, иногда втайне посмеиваясь над ними и играя в так называемую "контролируемую глупость".
Иллюстрируя это, дон Хуан однажды потряс Кастанеду тем, что снял обычную индейскую одежду и обрядился для поездки в город в безупречный европейский костюм.
И ещё в связи с этим дон Хуан учил говорить с другими людьми на том языке, который те люди понимают. Так, однажды он и Кастанеда сидели на скамейке возле католического храма и увидели, как две ещё не пожилые дамы, выйдя из храма, слишком уж нерешительно намеревались спуститься по нескольким ступенькам. Тогда дон Хуан элегантно подскочил к ним, помог сойти и напутствовал, что, если им когда-нибудь, не дай Бог, случится упасть, то — чтобы они ни в коем случае, упав, не двигались, пока не прибудет врач! Дамы были искренне признательны ему за этот совет.
Следующий важнейший методический приём — это память о собственной смерти.
Большинство людей нашего времени приучено отгонять от себя мысли о своей смерти. И даже тогда, когда мы сталкиваемся с фактами ухода из земной жизни других людей, мы отнюдь не стремимся представить и себя на их месте. Мы убеждаем себя, что, если со мной такое и случится, то лишь очень нескоро.
И если вот каждый из нас сейчас спросит себя: "Когда я умру?", — то получатся весьма отдалённые даты. Хотя теоретически ведь каждый знает, что люди умирают во всех возрастах.
А дон Хуан предлагал представить себе, что персонифицированная смерть каждого из нас — всегда с нами. И если быстро оглянуться через левое плечо, то можно заметить её как мелькнувшую тень. Смерть и сейчас сидит на одной циновке с тобой и ждёт твоей ошибки, говорил он Кастанеде. И никто не знает, когда он умрёт, в какой момент. Поэтому у нас не должно оставаться незаконченных дел.
Процитирую по переводу В.Максимова эти замечательные слова дона Хуана о смерти, ибо это — одна из лучших его теоретических разработок:
"Как может чувствовать себя кто-то столь важным, когда мы знаем, что смерть преследует нас?
Когда ты неспокоен, то следует спросить совета у своей смерти. Необъятное количество мелочей свалится с тебя, если твоя смерть сделает тебе знак и если ты заметишь отблеск её или если просто у тебя появится ощущение, что твой компаньон здесь и ждёт тебя. Смерть — это... мудрый советчик, которого мы имеем... Надо спросить совета у смерти и бросить проклятую мелочность, которая свойственна людям, проживающим жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их.
Если ты не помнишь о своей смерти, то вся твоя жизнь будет только личным хаосом.
(Воин) знает, что смерть подгоняет его и не даёт ему времени прилипнуть к чему-либо... И, таким образом, с осознанием своей смерти... и с силой своих решений воин размечает свою жизнь стратегически; ... и то, что он выбирает, стратегически всегда самое лучшее; и поэтому он выполняет всё со вкусом и страстной эффективностью.
Жизнь для воина — это упражнение в стратегии.
Без осознания смерти — всё обычно, тривиально. Только потому, что смерть подкарауливает нас, мир является неизмеримой загадкой.
У тебя осталось мало времени и совсем не осталось для ерунды. Отличное состояние! Я бы сказал, что лучшее, на что мы способны, проявляется тогда, когда мы прижаты к стене, когда мы ощущаем меч, занесённый над головой. Лично я не хотел бы, чтобы было иначе".
Ещё один важнейший пункт работы с учениками — это овладение "ментальной паузой" или, как ещё говорят, остановкой "внутреннего диалога" (первый термин лучше, ибо ведь кроме "внутренних диалогов" бывают ещё и "внутренние монологи").
Это — совершенно необходимое условие для овладения нагвалем. Потому что нагваль осваивается путём медитации, а медитация, как хорошо сформулировал Раджниш, есть состояние "не-ума". Т.е. для того, чтобы погружаться в нагваль, надо научиться останавливать, выключать на время ум.
С целью освоения "ментальной паузы" дон Хуан применял следующие приёмы:
1. Психоделики. Но сразу же отметим, что, во-первых, дон Хуан применял этот метод лишь в самом начале их совместной работы, а потом сам от него отказался. Во-вторых, Кастанеда впоследствии жаловался, что, хоть он и глубочайше благодарен дону Хуану за всё, сделанное им, но, тем не менее, его (Кастанеды) печень и поныне в рубцах. Так что подражать в использовании психоделиков категорически не следует, тем более, что в нашем распоряжении есть иные, гораздо более эффективные и безвредные способы освоения "ментальной паузы".
2. "Пристальное созерцание". Нужно было долго и пристально смотреть глазами на какой-то объект, как то: ущелье в горах, бегущая вода и т.д. В результате "первое внимание" переутомлялось и выключалось, оставляя место "второму вниманию".
3. Длительное подвешивание тела на сооружениях типа качелей.
В результате перечисленных тренировок человек достигал состояния, называемого в китайской йоге "у-вэй" — "недеяние" т.е. "недеяние" на физическом плане, когда останавливается ум (на санскрите, манас) и появляется возможность для направленной медитации, для активности сознания (на санскрите, буддхи). Ведь манас и буддхи находятся в реципрокных отношениях: одновременно они действовать не могут, работает или то, или другое. (Это не значит, что человек без тела или человек в состоянии медитации теряют разумность. Нет. Развитое "кристаллизованное" сознание мыслит. Но оно мыслит иначе: не "по-земному").
И ещё один уникальный приём, который был разработан в данной Школе предшественниками дона Хуана, — это преднамеренное взаимодействие с людьми-тиранами. Приём использовался, чтобы отработать "безупречность воина", т.е. способность соблюдать этические принципы и выдерживать стратегию объективно обоснованного поведения в экстремальных ситуациях. Когда-то и сам дон Хуан был послан его учителем на обучение к свирепому надсмотрщику-тирану. В Мексике такие были редкостью, и найти такого считалось среди воинов большой удачей. (В отличие от мексиканцев-индейцев, нам в этом отношении в эпоху господства КПСС было намного проще).
Теперь перечислим методы психоэнергетической работы, применявшиеся в Школе дона Хуана:
1. Очищение внутренней светимости (т.е. утончение сознания).
2. Использование "мест силы" — энергетически значимых для человека зон, в частности, благоприятных для освоения тех или иных медитаций.
3. "Сновидение", которому в работе Школы уделялось очень большое внимание. Что это такое? Многие, прочитав книги Кастанеды, безуспешно пытаются приспособить для таких тренировок ночной сон. Нет, этого делать не надо. "Сновидение" — это аналог слова "медитация". Просто, из-за незнания общепринятых в других странах терминов индейцам приходилось подбирать свои слова для обозначения некоторых ключевых приёмов, явлений и объектов духовной практики. Так родился и термин "сновидение", поскольку медитативные образы действительно могут иметь иногда сходство с образами сновидений.
Специальные тренировки в "сновидении" позволяли ученикам, в том числе, отделившись от тела, бегать по стенам, лазать по энергетическим лучам ("линиям мира") и т.д.
4. Обучение действию в экстремальных магических ситуациях, умышленно создаваемых руководителем. Для этого использовались этические пороки учеников. Например, если в ком-то ещё была готовность к корыстному нападению на других людей, то ему предлагалась заведомо для руководителя проигрышная магическая схватка, которая оказывалась полезной для всех её участников.
5. Ещё применялся приём смещения "точки сборки" за счёт энерговоздействия руководителя (это называлось "удар нагваля"; слово "нагваль" имело и второе значение: человек-лидер, овладевший нагвалем и способный активно действовать в нём и из него).
6. Практика медитативного выравнивания энергетических "эманаций" внутри "кокона" по внешним "эманациям" высших пространственных мерностей.
7. Работа с хара, развивающая именно силовой аспект.
8. Использование "олли" (т.е. духов). Это делалось в двух вариантах.
Первый — это "приручение" духов, которые должны были, по замыслу, становиться помощниками и защитниками мага. Такие "олли" были у дона Хуана и его друга дона Хенаро в начале их духовного поиска.
Но следует предостеречь, что это — ошибочная и чрезвычайно опасная установка, которой ни в коем случае не следует пытаться подражать. Кстати, и сами Хуан и Хенаро со временем оставили это занятие.
Второй вариант работы с "олли" — это охота за ними. Не будем особо удивляться тому, что такая тенденция появилась среди индейцев, живущих в постоянном общении с дикой природой.
Итак, ученикам объяснялось, что в какой-то момент им обязательно придётся встретиться с неким "олли" в человеческом мужском облике, который вызовет на поединок. В этом поединке можно проиграть, поддавшись страху, но можно и победить. В последнем случае человек приобретает силу этого духа.
И ученики готовились к такой схватке, которая могла состояться в любой момент, воспитывая в себе алертность (т.е. собранность) и другие необходимые каждому бойцовские качества.
На основе этой учебной игры ученики, в частности, проводили работу по развитию нижнего "пузыря восприятия".
... Подводя итоги сказанному, рассмотрим основные разделы этого исключительно богатого ценнейшими теоретическими и практическими разработками Учения. Дон Хуан выделял три раздела: а) искусство сталкинга (или, по-английски, стокинга), б) искусство намерения и в) искусство сознания.
В истории рассматриваемой индейской духовной традиции искусство сталкинга первоначально заключалось в том, чтобы пройти, прокрасться незамеченными между непонимающими тебя людьми (т.е. людьми, находящимися на более ранних этапах психогенеза) — и прийти к своей Цели.
Но в дальнейшем, благодаря, в частности, личному вкладу дона Хуана, это направление было значительно расширено и приобрёло характер, прежде всего, выслеживания собственных пороков. Об этом мы уже достаточно много говорили. Повторю сейчас лишь одну блестящую формулу, данную доном Хуаном: Бог (на его языке — Сила) даёт нам по мере нашей безупречности. Т.е., Бог даёт нам возможность приближаться к Себе, всё больше и больше погружаться в счастье соединённости с Собой — по мере того, как мы совершенствуемся этически.
Второй раздел — искусство намерения. "Намерение" — это то же самое, что "устремлённость" к Высшей Цели. Истинный воин, в дон-Хуановском смысле слова, — это и есть человек с верно развитым "намерением".
Третий раздел — искусство сознания — это и есть буддхи-йога.
Итак, мы ещё раз убедились, что Бог ведёт всех людей, достигших в психогенезе определённого уровня зрелости, независимо от того, в какой стране и в какой религиозной культуре они живут, — по единой методологической схеме. Эти принципы и законы имеет смысл изучать и прилагать к себе и к тем людям, которые идут за нами.
***
А теперь познакомимся с избранными цитатами из произведений Карлоса Кастанеды.
'УЧЕНИЕ ДОНА ХУАНА: ПУТЬ ЗНАНИЯ ИНДЕЙЦЕВ ПЛЕМЕНИ ЯКИ' [84] — Карлос Кастанеда
Когда человек начинает учиться, он никогда не знает ясно своих препятствий. Его цель — расплывчата. Его намерение — не направлено. Он надеется на награды, которые никогда не материализуются, потому что он ничего не знает о трудностях учения.
Он медленно начинает учиться — сначала понемногу, затем большими шагами... То, что он узнаёт, никогда не оказывается тем, что он себе рисовал или воображал, и поэтому он начинает пугаться. Учение всегда несёт не то, чего он от него ожидает... Его цель оказывается... по ту сторону поля битвы. И таким образом он натыкается на своего первого врага — страх... И если человек, испугавшись в его присутствии, побежит прочь, то его враг положит конец его притязаниям...
Если же человек, даже будучи испуганным, не отступает, то придёт момент, когда отступает его первый враг. Человек начинает чувствовать уверенность в себе... Если человек однажды уничтожил страх, то он свободен до конца жизни, потому что вместо страха он приобрёл ясность мысли, которая рассеивает страх.
К этому времени человек знает свои желания. Он знает, как удовлетворить эти желания. Он может видеть новые шаги в учении, и острая ясность мысли отражает всё. Человек чувствует, что нет ничего скрытого. И таким образом он встречает своего второго врага.
Эта ясность мысли, которую трудно достичь, рассеивает страх, но также ослепляет. Она заставляет человека никогда не сомневаться в себе. Если человек поддаётся этому мнимому могуществу, значит он побеждён своим вторым врагом и будет топтаться на месте в учении... Он может стать непобедимым воином или шутом, но он никогда не будет больше учиться чему-либо или усваивать что-либо.
(Если он победит этого врага,) в этом месте он будет знать, что могущество, за которым он так долго гонялся, наконец, принадлежит ему. Его желание — закон. Он видит всё, что вокруг него. Но он также наткнулся на своего третьего врага — могущество. Человек на этой стадии едва замечает своего третьего врага, надвигающегося на него. И внезапно, сам того не заметив, он проигрывает битву. Его враг превратил его в жестокого, капризного человека.
Человек, побеждённый могуществом, умирает, так и не узнав в действительности, как с этим могуществом обращаться. Сила — лишь груз в его судьбе. Он должен непременно победить его. Он должен придти к пониманию, что сила, которую он, казалось бы, покорил, в действительности никогда не принадлежит ему. Если он сможет увидеть, что ясность мысли и сила без его контроля над собой — хуже, чем ошибка, то он будет знать, когда и как использовать свою силу. И таким образом он победит своего третьего врага.
(Четвертый враг) — старость. Он нападает почти без предупреждения. Этот враг — самый жестокий из всех. Враг, которого он никогда не сможет победить полностью, но лишь сможет заставить его отступить. Это — время, когда он имеет неотступное желание отдохнуть. Если он полностью поддаётся своему желанию лечь и забыться, если он убаюкает себя в усталости, то он проиграет свою последнюю битву и его враг свалит его — слабое, старое существо. Его желание отступить пересилит всю его ясность мысли, всё его могущество и все его знания. Но если человек разобьёт свою усталость и проживёт свою судьбу полностью, то тогда он может быть назван человеком знания хотя бы на один короткий момент, когда он отгонит своего непобедимого врага. Этого одного момента ясности, силы, знания — уже достаточно.
'ИНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ. ПРОДОЛЖЕНИЕ РАЗГОВОРОВ С ДОНОМ ХУАНОМ' [85] — Карлос Кастанеда
Сила зависит то того, какого рода знаниями ты владеешь. Какой смысл от знания вещей, которые бесполезны?
Я никогда не сержусь ни на кого. Никто из людей не может сделать ничего достаточно важного для этого. На людей сердишься, когда чувствуешь, что их поступки важны. Ничего подобного я больше не чувствую.
(Тропа без сердца) опутывает мужчин и даёт им ощущение силы. Она даёт им почувствовать, что они могут совершать такие вещи, которые никакой обычный человек совершить не может. Но в этом её ловушка. Тропа без сердца повернётся и уничтожит их.
Необходимо вести сильную, спокойную жизнь.
Приходить в контакт с олли опасно, так как олли могут вывести наружу самое худшее, что есть в человеке.
Ученичество бывает долгим и трудным, потому что необходимо свести к минимуму всё, что не является необходимым.
Чувство собственной важности делает человека чертовски тяжёлым и самодовольным. Чтобы стать человеком знания, нужно быть лёгким и текучим.
... Я продолжаю жить, потому что я настроил свою волю, проходя через жизнь, в такой мере, что она стала отточенной и цельной. И теперь для меня ничего не значит то, что не имеет значения. Как только человек научается видеть, он оказывается один в мире, где есть только глупость.
Я не знаю, что менять и зачем менять в окружающих меня людях. Когда-нибудь ты, возможно, сможешь увидеть людей с другого плана и ты поймёшь, что нет способа что-либо изменить в них.
Нам нужно смотреть глазами для того, чтобы смеяться. Потому, что, только когда мы смотрим на вещи, мы можем схватить их забавные стороны. С другой стороны, когда мы видим, тогда — всё равно, и ничто не забавно. Возможно, есть люди знания, которые никогда не смеются, хотя я не знаю ни одного из них. Те, кого я знаю, видят, но также и смотрят, поэтому они смеются. Лично я не люблю быть печальным, поэтому, когда я наблюдаю что-либо, что в обычном порядке заставило бы меня опечалиться, я просто смещаю свои глаза и вижу вместо того, чтобы смотреть на это. Но когда я встречаюсь с чем-либо забавным, я смотрю на это и смеюсь. Я счастлив, потому что предпочёл смотреть на вещи, которые делают меня счастливым, и тогда мои глаза схватывают их забавные грани — и я смеюсь.
Всегда следует выбирать тропу с сердцем для того, чтобы быть в лучшем для себя самого положении: может быть, тогда можно будет всегда смеяться.
Человек знания живёт действиями, а не думаньем о действиях и не думаньем о том, что он будeт делать после того, как выполнит действия. Человек знания выбирает тропу с сердцем и следует по ней. Он смотрит и веселится, он видит и знает. Он знает, что его жизнь будет закончена, в конечном счёте, очень быстро. Человек знания не имеет ни гордости, ни высокого положения, ни семьи, ни страны, — а только жизнь, чтобы её прожить. При таких обстоятельствах единственное, что связывает его с людьми, — это его контролируемая глупость. То есть, человек знания предпринимает усилия, потеет, отдувается, и, если взглянуть на него, то он — точно такой же, как и любой обычный человек, за исключением того, что глупость такой жизни находится под его контролем. Были его поступки успешными, или нет, принесли они результаты, или нет — ни в коей мере его не заботит.
Быть победителем и быть побеждённым — одно и то же.
Ты слишком заботишься о том, чтобы нравиться людям или чтобы любить их самому. Человек знания любит — и всё. Он любит, что хочет и кого хочет, но использует свою контролируемую глупость, чтобы не заботиться об этом. Это противоположно тому, что ты делаешь теперь. Любить людей или быть ими любимым — это далеко не всё, что можно делать как человек.
Наша судьба как людей — учиться. И идти к знанию следует так же, как идти на войну. К знанию или на войну идут с уважением, с осознанием того, что идут на войну. И с абсолютной уверенностью в себе. Вложи свою веру в себя, а не в меня.
В жизни человека знания всё наполнено до краёв. Для того, чтобы стать человеком знания, надо быть воином, а не хныкающим ребёнком.
Если ты не думаешь о своей смерти, то вся твоя жизнь будет только личным хаосом.
Люди или побеждают, или терпят поражение, и, в зависимости от этого, они становятся преследователями или жертвами.
Пока (кто-то) думает, что он был жертвой, его жизнь будет адом.
То, что делает нас несчастными, это — ("земные") желания.
Результаты использования воли поразительны. Может быть, первое, что нужно сделать, это знать, что волю можно развить... Воля — это нечто очень ясное и мощное, что может направлять наши поступки. Воля — это нечто такое, что человек использует, например, чтобы выиграть битву, которую он, по всем расчётам, должен бы проиграть.
Мужество — это нечто другое. Мужественные люди — это зависимые люди, благородные люди, вечно окружённые людьми, которые толпятся вокруг них и восхищаются ими. Однако очень мало мужественных людей имеет волю. Обычно они бесстрашны и очень способны к совершению смелых поступков, отвечающих здравому смыслу; большей частью, мужественный человек внушает и страх. Воля, с другой стороны, имеет дело с поразительными задачами, которые превосходят наш здравый смысл. Воля — это сила. Воля — это то, что заставляет тебя побеждать, когда твои мысли говорят тебе, что ты побеждён. Воля — это то, что делает тебя неуязвимым. Воля — это то, что позволяет магу проходить сквозь стену, через пространство, на Луну, если он хочет. Воля — это сила, которая является истинным звеном между людьми и миром. То, что ты сам называешь волей, — это характер и сильное стремление. То, что маг называет волей, — это есть сила, которая выходит изнутри и сцепляется с внешним миром. Она выходит через живот...
Пугающая природа знания не оставляет никакой альтернативы, как только стать воином. К тому времени, когда знание становится пугающим, человек также осознаёт, что смерть является незаменимым партнёром, который сидит рядом с ним на одной циновке. Каждая капля знания, которая становится силой, имеет в своём центре смерть. Смерть делает завершающий мазок — и всё, чего она касается, действительно становится силой.
Человек, который следует путями магии, встречается с возможностью полного уничтожения на каждом повороте пути, и обязательно он начинает остро осознавать свою смерть. Без осознания смерти он будет только обычным человеком, погрязшим в обычных поступках. У него будет отсутствовать необходимая потенция, необходимая концентрация, которая преобразует его обычное время на Земле в волшебную силу.
Таким образом, чтобы стать воином, человек должен, прежде всего и по праву, остро осознать свою собственную смерть. Но концентрация на смерти заставляет любого из нас фокусироваться на самом себе, а это ослабляет нас. Поэтому следующая вещь, которая необходима, чтобы стать воином, — это отрешённость. Мысль о неминуемой смерти вместо того, чтобы стать навязчивой идеей, становится безразличной. Ты должен отрешиться от всего... Только мысль о смерти делает человека достаточно отрешённым...
Таким образом, с сознанием своей смерти, своей отрешённостью и силой своих решений воин размечает свою жизнь стратегическим образом. Знание своей смерти ведёт его и делает отрешённым и безмолвно страстным. Сила окончательности его решений делает его способным выбирать без сожалений, и то, что он выбирает, — стратегически всегда самое лучшее, и поэтому он выполняет всё, что должен выполнить, со вкусом и страстной эффективностью.
Когда человек ведёт себя таким образом, то можно справедливо сказать, что он — воин и что он приобрёл терпение.
Его смерть сидит рядом с ним на его циновке, они друзья. Его смерть загадочным образом советует ему, как выбирать, как жить стратегически. И воин ждёт. Я бы сказал, что воин учится без всякой спешки, потому что он знает, что он ждёт свою волю. И однажды он добьётся успеха в выполнении чего-либо, что обычно совершенно невозможно выполнить. Он может даже не заметить своего необычного поступка. Но, по мере того, как он продолжает совершать необычные поступки, или по мере того, как он продолжает осознавать, — проявляется какого-то рода сила.
Мы — люди, и наша судьба — это учиться и быть вовлекаемыми в непостижимые новые миры.
Видение — это не для мелочных людей. Настрой свой дух, стань воином, научись видеть — и тогда ты узнаешь, что нет конца новым мирам для нашего восприятия.
Жизнь для воина — это упражнение в стратегии.
Воин... никогда не стоит на дороге, oжидая, чтобы его стукнули по голове. Таким образом он сводит к минимуму свои возможности непредвиденного. То, что ты называешь случайностями, в большинстве случаев очень легко избежать, если не быть идиотом, живущим спустя рукава.
Воин никогда не бездельничает и никогда не суетится.
... Смерть имеет две стадии. Первая стадия является поверхностным затемнением сознания. Вторая, однако, — это действительно стадия, где каждый встречается со смертью; это... — момент после первого затемнения, когда мы находим, что мы являемся как-то снова сами собой.
Я слышал, как ты говорил много раз, что ты всегда готов умереть. Я не рассматриваю это ощущение как необходимое. Я думаю, что оно является бесполезным потаканием себе. Воин должен быть готов только к битве.
Я слышал также, что ты говорил о том, что твои родители поранили твой дух. Я думаю, что дух человека является чем-то, что может быть поранено, хотя не теми действиями, которые ты сам называешь ранящими. Я полагаю, что твои родители покалечили тебя тем, что сделали тебя потакающим себе, расслабленным и поддающимся прозябанию.
Дух воина не связывается потаканиями себе и жалобами, не связывается он победами и поражениями. Дух воина связывается только с борьбой, и каждое усилие — это последняя битва воина на Земле. Таким образом, результат имеет очень мало значения для него. В своей последней битве на Земле воин позволяет своему духу течь свободно и ясно. И когда он проводит свою битву, зная, что его воля безупречна, воин смеётся.
Воин относится к миру как к бесконечной тайне, а к тому, что делают люди, — как к бесконечной глупости.
... Ты думаешь и разговариваешь слишком много. Ты должен прекратить разговор сам с собой. Фактически, мы создаём наш мир своим внутренним разговором. Когда мы перестаём разговаривать с собой, мир — всегда такой, каким он должен быть. Прежде всего, ты должен использовать свои уши, чтобы снять часть нагрузки со своих глаз. Мы с самого рождения используем свои глаза, чтобы судить о мире. Мы говорим с другими и с собой главным образом о том, что мы видим. Воин осознаёт это и прислушивается к миру. Он прислушивается к звукам мира. Воин осознаёт, что мир изменится, как только он перестанет говорить с самим собой, и он должен быть готов к этому необычному толчку.
Мир такой-то или такой-то — только потому, что мы сказали себе, что он такой. Если мы перестанем говорить себе, что мир такой-то, то и мир перестанет быть таким.
'ПУТЕШЕСТВИЕ В ИКСТЛАН. ПОСЛЕДНИЕ УРОКИ ДОНА ХУАНА' [86] — Карлос Кастанеда
Принимать ответственность за свои решения означает, что человек готов умереть за них. В этом мире, где смерть — охотник, нет маленьких или больших решений. Есть только те решения, которые мы делаем перед лицом нашей неминуемой смерти.
Если ты накопишь силу в своём теле, то оно сможет выполнять невероятные задачи.
Что калечит дух, так это просто явное имение кого-нибудь у себя на спине, кто колотит тебя и говорит тебе, что следует делать, а чего не следует делать.
... У меня нет никакой личной истории. Однажды я обнаружил, что не нуждаюсь больше в ней, — и так же, как пьянство, бросил её. У меня нет больше личной истории. Я бросил её однажды, когда почувствовал, что в ней нет больше необходимости. Если у тебя нет личной истории — то никаких объяснений не требуется, никто не сердится, никто не разочаровывается в твоих поступках. И более того, никто не пришпиливает тебя своими мыслями.
Самое лучшее — стереть свою личную историю. Потому, что это сделает нас свободными от обволакивающих мыслей других людей.
... Ты слишком серьёзно себя принимаешь. Ты слишком чертовски важен в своих собственных глазах. Это должно быть изменено! Ты настолько важен, что можешь позволить себе уйти, если вещи складываются не так, как тебе хотелось бы. По твоему мнению, всё это показывает, что ты "имеешь характер". Это чепуха! Ты — слаб и мнителен!
Чувcтво собственной важности нужно выбросить вместе с личной историей.
Как может чувствовать себя кто-то столь важным, когда мы знаем, что смерть преследует нас?
... Когда ты неспокоен, то следует повернуться налево и спросить совета у своей смерти. Необъятное количество мелочей свалится с тебя, если твоя смерть сделает тебе знак и если ты заметишь отблеск её или если просто у тебя появится ощущение, что твой компаньон здесь и ждёт тебя. Смерть — это... мудрый советчик, которого мы имеем. Когда бы ты ни почувствовал, как это ты чувствуешь обычно, что всё идёт не так, как надо, и что ты вот-вот пропадёшь, повернись к своей смерти и спроси — так ли это? Твоя смерть скажет тебе, что ты неправ, что, в действительности, ничто, кроме её прикосновения, не имеет значения. (Ты) должен спросить совета у смерти и бросить проклятую мелочность, которая свойственна людям, проживающим жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их.
... Когда человек решает что-либо делать — он должен идти до конца. Но он должен принимать ответственность за то, что делает. Вне зависимости от того, что он делает, он должен, прежде всего, знать, почему он это делает, и затем он должен выполнять свои действия, не имея уже никаких сомнений или сожалений о них.
Смотри на меня. У меня нет сомнений или сожалений. Всё, что я делаю, является моим решением и моей ответственностью. Смерть преследует меня, поэтому у меня нет места для сомнений или сожалений. Если я должен умереть в результате того, что я возьму тебя на прогулку — значит я должен умереть.
Принимать ответственность за свои решения означает, что человек готов умереть за них.
Не имеет никакого значения, что это за решения. Ничто не может быть более или менее серьёзным, чем что-либо другое. Разве ты не видишь? В этом мире, где смерть — охотник, нет маленьких или больших решений. Есть только те решения, которые мы делаем перед лицом нашей неминуемой смерти.
Воин берёт на себя ответственность за свои действия, за самые тривиальные из своих действий.
Мир точных поступков и решений бесконечно эффективнее того разболтанного идиотизма, который ты называешь "моя жизнь".
Я был заинтересован в том, чтобы убедить тебя, что ты должен принять ответственность за нахождение здесь, в этом чудесном мире, в этой чудесной пустыне, в это чудесное время. Я хотел тебя убедить в том, что ты должен научиться делать каждый поступок идущим в счёт, поскольку ты будешь здесь только короткое время. Фактически — слишком короткое для того, чтобы посмотреть все чудеса этого мира.
Есть одна простая вещь, которая в тебе неправильна. Ты думаешь, что у тебя масса времени. Ты думаешь, что твоя жизнь будет длиться всегда.
Если ты не думаешь, что твоя жизнь будет длиться всегда, то чего ты ждешь? Почему ты тогда колеблешься в том, чтобы измениться? Дурак, у тебя нет времени для этой игры! То, что ты вот сейчас делаешь, может оказаться твоим последним поступком на Земле. Это вполне может оказаться твоей последней битвой. Если бы это была твоя последняя битва на Земле, то я бы сказал, что ты — идиот. Ты тратишь твой последний поступок на Земле на глупые эмоции! У тебя нет времени, мой друг, нет времени! Ни у кого из нас нет времени! Не просто соглашайся со мной. Вместо того, чтобы так легко соглашаться, ты должен действовать согласно этому.
Счастье состоит в том, чтобы действовать с полным пониманием того, что нет времени, и потому поступки имеют особую силу. Поступки есть сила, особенно тогда, когда человек действует, зная, что эти поступки являются его последней битвой.
Существует особое всепоглощающее счастье в том, чтобы действовать с полным пониманием того, что этот поступок вполне может быть твоим самым последним поступком на Земле. Я рекомендую, чтобы ты пересмотрел свою жизнь и рассматривал свои поступки в этом свете. У тебя нет времени, мой друг! В этом — несчастье человеческих существ. Никто из нас не имеет достаточно времени. Твоя длительность лишь делает тебя боязливым. Твои поступки не могут иметь того духа, той силы, той всеохватывающей силы поступков, выполняемых человеком, который знает, что он сражается в своей последней битве на Земле. Иными словами, твоя деятельность не делает тебя счастливым или могущественным. Сфокусируй своё внимание на связи между тобой и твоей смертью. Без сожаления, без печали и горевания. Сфокусируй своё внимание на том факте, что у тебя нет времени, и пусть твои поступки текут соответственно. Пусть каждый из твоих поступков будет твоей последней битвой на Земле! Только при таких условиях твои поступки будут иметь силу. В ином случае, сколько бы ты ни жил, они будут поступками боязливого человека.
... Ты должен научиться делать себя доступным Силе.
... Любой воин может стать человеком знания. Как я уже говорил тебе, воин является неуязвимым охотником, который охотится за Силой. Если он добьётся успеха в своей охоте, то он может стать человеком знания.
Воин, руководимый своей несгибаемой целеустремлённостью, может отразить всё, что угодно. Ни крыса, ни змея, ни горный лев не смогут побеспокоить его.
Жалость к самому себе не уживается с силой.
Воину может быть нанесён физический вред, но он не может быть обижен. Для воина нет ничего обидного в поступках окружающих людей. Это — до тех пор, пока он сам находится и действует в нужном настроении.
Предыдущей ночью ты сам не был обижен львом. Тот факт, что oн гнался за нами, не рассердил тебя. Я не слышал, чтобы ты ругал его, и я не слышал, чтобы ты говорил, что он не имеет права cледовать за нами. А по всему тому, что ты о нём знаешь, он мог быть жестоким и злобным львом.
Достичь настроения воина — непростое дело. Рассматривать льва, водяных крыс и окружающих нас людей как равных — является великолепным поступком духа воина. Для этого нужна сила.
Ты идёшь на поиски Силы, и всё, что ты делаешь, идёт в счёт.
Я настолько молод, насколько захочу. Это — опять-таки дело личной силы. Если ты накопишь силу в своём теле, то оно сможет выполнять невероятные задачи. С другой стороны, если ты растрачиваешь силу, то через совсем короткое время ты будешь толстым старым человеком.
Есть миры внутри миров прямо здесь перед нами.
Смерть — всегда ждёт, и, когда сила воина исчезает, смерть просто дотрагивается до него. Таким образом отправляться в неизвестное — без всякой силы — глупо. Найдёшь только смерть.
Мир — это загадка. То, на что ты смотришь, — это ещё не всё, что здесь есть. В мире есть намного больше. Очень намного больше. Фактически, до бесконечности. Поэтому, когда ты пытаешься прояснить себе всё это, то на самом деле ты пытаешься сделать мир знакомым. И я, и ты прямо здесь в мире, который ты называешь реальным, находимся просто потому, что мы оба знаем его. Ты не знаешь мира Силы, поэтому ты не можешь включить его в знакомую сцену.
Воин — это охотник за силой. Я учу тебя как охотиться за ней и хранить её.
Сила не принадлежит никому. Некоторые из нас могут собрать её. Затем она может быть передана кому-нибудь ещё. Видишь ли, ключом к запасённой силе является то, что она может быть использована только для того, чтобы помочь ещё кому-нибудь накопить силу... Но когда дело доходит до того, чтобы передавать её непосредственно другому лицу, то это невозможно сделать за исключением тех случаев, когда это лицо использует её на поиски своей собственной личной силы.
Воин стратегически живёт свою жизнь. Он будет присутствовать на вечеринке или собрании — только если это входит в его стратегию. Разумеется, это означает, что он будет — в полном контроле и будет выполнять все те поступки, которые считает необходимыми.
... Нельзя ничего достичь насилием.
... Если ты хочешь выжить, ты должен быть кристально чистым и совершенно уверенным в себе.
'БЕСЕДЫ О СИЛЕ' [87] — Карлос Кастанеда
Воин берёт свою судьбу, какой бы она ни была, и принимает её в абсолютном смирении. Смирение воина не является смирением нищего. Воин ни перед кем не опускает голову, но в то же время он не позволяет никому опускать свою голову перед ним. Нищий, напротив, падает на колени и метёт пол перед любым, кого считает выше себя. Но, в то же время, он требует, чтобы кто-то, находящийся ниже его, мёл пол перед ним.
(Человек знания — видит, поэтому он предпринимает шаги к тому, чтобы избегать опасности). Если что-нибудь такое есть, то его видение даст ему знать. Наконец, если его видение не может до этого добраться, то это — его судьба и никто не может избежать этого.
... Тело должно быть совершенным до того, как воля станет действующей единицей.
Мы — текучие светящиеся существа, состоящие из эманаций...
Мы можем видеть смерть, кружащуюся вокруг человека, погружающую свои крючки всё глубже и глубже в его светящиеся эманации. Мы можем видеть, как светящиеся эманации теряют свою натянутость и исчезают одна за другой.
... Когда ты приходишь, ты должен приходить, готовый умереть. Если ты приходишь, готовый умереть, то не будет никаких падений и никаких незванных сюрпризов и никаких ненужных поступков.
Путь воина — это гармония между действиями и решениями.
Когда обычный человек готов — Сила предоставляет ему учителя.
Воин выучивается настраивать свою волю. И хочет направлять её с точностью иголки, фокусировать её, где захочет, как если бы его воля, которая выходит из средней части его тела, была одной единственной светящейся нитью — нитью, которую он может направить в любое вообразимое место. Эта нить — дорога к нагвалю.
... Не концентрируйся на прошлых событиях. Мы можем касаться их, но только для примера.
... Самоуверенность воина не является самоуверенностью среднего человека. Средний человек ищет определённости в глазах того, кто на него смотрит, и называет это самоуверенностью. Воин же ищет неуязвимости в собственных глазах и называет это смирением. Средний человек сцеплен с окружающими его людьми, в то время как воин сцеплен только с самим собой. Может быть, ты охотишься за радугами, ты гонишься за самоуверенностью среднего человека, тогда как тебе следовало бы стремиться к смирению воина. Разница между тем и этим — значительная. Самоуверенность воина означает, что ты знаешь что-то наверняка. Смирение включает в себя то, что ты неуязвим — и в поступках, и в эмоциях.
... Ты всё время должен выталкивать себя за собственные границы.
Действуй неуклонно, не оставляя места для отступления.
Знаешь ли ты, что в этот самый момент ты окружён вечностью? И знаешь ли ты, что можешь использовать эту вечность, если пожелаешь? Знаешь ли ты, что ты можешь растянуть себя в любом из направлений? Знаешь ли ты, что один момент можно превратить в вечность? Это — не загадка, это — факт. Но только — если ты оседлаешь этот момент и используешь для того, чтобы ухватиться за целостность самого себя навсегда и во всех направлениях.
У тебя — ещё недостаточно личной силы, чтобы использовать моё откровение. Однако, если бы у тебя было достаточно личной силы, то одни только мои слова были бы достаточны для тебя, чтобы создать целостность самого себя и вынести критическую часть себя за те границы, в которых она заключена.
... Мы — светящиеся существа. А для светящегося существа только личная сила имеет значение.
Сменить нашу идею мира — является ключом магии. Остановка внутреннего диалога — единственный путь к тому, чтобы выполнить это. Следует оговориться однако, что такое изменение не может быть вызвано насильно.
Воин берёт свою судьбу, какой бы она ни была, и принимает её в абсолютном смирении. Он в смирении принимает то, чем он является, но не для того, чтобы сожалеть, не как основу для сожаления, а как живой вызов.
... Любая мысль, которую держишь в уме в состоянии молчания, равносильна команде, поскольку там нет других мыслей, чтобы конкурировать с ней.
... Мир не отдаётся нам прямо. Между ним и нами находится описание мира.
... Воин находится в руках Силы, и его единственная свобода состоит в том, чтобы избрать неуязвимую жизнь.
Воин — всегда готов. Быть воином — это не значит просто желать им быть. Это — скорее бесконечная битва, которая будет длиться до последнего момента жизни. Никто не рождается воином. Точно так же, как никто не рождается разумным существом. Мы сами себя делаем тем или другим.
В пути воина нет дыр. Следуй ему — и твои поступки никто никогда не сможет критиковать.
Тело должно стать совершенным до того, как воля станет действующей единицей.
... Ключевым моментом магии является внутренний диалог. Это — ключ ко всему. Когда воин научается останавливать его — всё становится возможным. Самые далеко идущие планы становятся достижимыми.
(Но) до тех пор, пока ты думаешь, что ты — твёрдое тело, ты не сможешь воспринять того, о чём я тебе говорю.
Мы — сознания. Мы — не предметы, мы не имеем твёрдости, мы — безграничны. Мир предметов и твёрдости — это только способ сделать лёгким наш проход по Земле. Это — только описание, которое мы создаём, чтобы оно помогало нам. ... Наш разум, забывает, что описание — это только описание и что таким образом мы заключаем самих себя в заколдованный круг, из которого мы редко вырываемся в течение своей жизни.
... Ты бы удивился тому, насколько хорошо можно действовать, когда тебя припрут к стене.
Только в качестве воина можно выстоять путь знания. Воин не может жаловаться или сожалеть о чём-нибудь. Его жизнь — бесконечный вызов, а вызовы не могут быть плохими или хорошими. Вызовы — это просто вызовы. Основным различием между обычным человеком и воином является то, что воин всё принимает как вызов, в то время как обычный человек принимает всё или как благословение, или как проклятье.
Воин должен быть текучим и должен смещаться в гармонии с миром, его окружающим — будь это мир разума, или мир воли.
Без осознания смерти всё — обычно, тривиально. Только потому, что смерть подкарауливает нас, мир является неизмеримой загадкой.
Ты не только должен хотеть пойти по дороге знания, но сами твои усилия должны быть достаточно неуязвимы, чтобы сделать тебя стоящим этого знания.
... Жизнь может быть безжалостной с тобой, если ты небрежен со своим тоналем.
Печальный факт состоит в том, что мы все научились в совершенстве тому, как делать свой тональ слабым.
Чтобы выполнить задачу, состоящую в том, чтобы сделать себя жалким, ты должен был работать самым интенсивным образом. Большим абсурдом является то, что ты не понял возможности работать точно так же для того, чтобы сделать себя цельным и сильным.
Тональ начинается с рождения и кончается со смертью. Но нагваль не кончается никогда. Нагваль не имеет предела. Нагваль — это то, где обитает Сила.
"Творчество — вот", — сказал он и поднёс свою ладонь на уровне моих глаз. Мне потребовалось невероятно долгое время, чтобы сфокусировать глаза на его руке. Я ощущал, что прозрачная мембрана держит всё моё тело в фиксированном положении, и что мне нужно прорвать её, чтобы остановить свой взгляд на его руке. Я старался, пока капли пота не попали мне в глаза. Наконец я услышал или ощутил хлопок — и мои глаза и голова дёрнулись, освободившись. На его правой ладони находился самый любопытный грызун, какого я когда-либо видел. "Потрогай его", —сказал дон Хуан тихо. Я автоматически повиновался и погладил пальцем по мягкой спинке. Дон Хуан поднёс руку ближе к моим глазам, и тогда я заметил нечто, что бросило меня в нервные судороги. У белки были очки и большие зубы. Затем грызун стал расти на ладони дона Хуана, стал таким громадным, что исчез...
... Одно из действий воина состоит в том, чтобы никогда не давать ничему дурному воздействовать на себя. Контроль воина должен быть неуязвимым.
У тебя осталось мало времени и совсем не осталось для ерунды. Отличное состояние! Я бы сказал, что лучшее, на что мы способны, проявляется тогда, когда мы прижаты к стене. Когда мы ощущаем меч, повисший над головой. Лично я не хотел бы, чтобы было иначе.
... В течение всего времени, как я тебя знаю, я говорил, обращаясь как к твоему тоналю, так и к твоему нагвалю. Именно таким способом должны вестись наставления. Вначале следует разговаривать с тоналем. Потому, что именно тональ должен уступить контроль. Но он должен это делать с радостью. Иными словами, тональ настраивают так, чтобы он должен был отдать ненужное, подобное ощущению важности самого себя и сомнительности, которые только приводят его в беспорядок. Вся беда — в том, что тональ цепляется за эти вещи, в то время как он должен был бы быть рад освободиться от этой ерунды. Задача поэтому состоит в том, чтобы убедить тональ стать свободным и подвижным. Вот, что нужно дать магу прежде всего остального, — сильный и свободный тональ.
Из-за его врождённой слабости тональ легко уничтожить, и потому одним из искусств воина является вывести на поверхность нагваль, для того, чтобы прикрыть тональ. Я говорю, что это — искусство, потому, что маги знают, что путём усиления тоналя может появиться нагваль. Это называется обретением личной силы.
Когда ты находишься в мире тоналя, ты должен быть неуязвимым тоналем. Никакого времени для иррациональной муры! Но когда ты находишься в мире нагваля, ты тоже должен быть неуязвимым. Никакого времени для интеллектуальной муры! Для воина намерение — это ворота между этими двумя. Они полностью закрываются позади него, когда он проходит туда или сюда.
Если на твоём острове тоналя слишком много ненужных вещей — ты не сможешь выстоять встречу с нагвалем. Ты можешь умереть. Никто не способен выжить в намеренной встрече с нагвалем без должной тренировки. Требуются годы, чтобы подготовить тональ к такой встрече. Воин должен быть обучен быть неуязвимым и полностью прозрачным, прежде чем он сможет воспринимать встречу с нагвалем.
Воин тратит годы на то, чтобы вымести свой остров, до тех пор, пока не придёт момент, когда он сможет, образно говоря, ускользнуть с него.
Для нагваля нет ни земли, ни воздуха, ни воды. Поэтому нагваль скользит, или летает, или делает то, что он может делать во времени нагваля, которое не имеет ничего общего со временем тоналя. Эти две вещи — не перехлёстываются.
... Воин является, скажем так, пленником Силы. Пленником, у которого есть один свободный выбор: действовать или как неуязвимый воин — или как осёл. В конечном итоге, может быть, воин — и не пленник, а раб Силы, потому что этот выбор — уже больше не выбор для него.
Воин не может быть слабым, или в замешательстве, или испуганным — ни при каких обстоятельствах. Воин имеет время только для своей неуязвимости. Всё остальное вытягивает его силу. Неуязвимость — восполняет её.
Неуязвимость означает делать лучшее, что можешь, во всём, во что ты вовлечён.
Когда ты чувствуешь и действуешь подобно бессмертному существу, в распоряжении которого — всё время на Земле, ты не являешься неуязвимым. Ты должен повернуться, осмотреться вокруг, и тогда ты поймёшь, что твоё ощущение, будто у тебя есть время, — идиотизм.
Будущего нет. Будущее — это только способ разговаривать. Для мага есть только здесь и сейчас.
Сейчас ты должен остановиться, оглянуться назад и пересмотреть свои шаги. Маги говорят, что это — единственный способ утвердить свои достижения.
Всё, что я делал с тобой или для тебя, делалось для выполнения одной единственной задачи — задачи чистки и приведения в порядок твоего острова тоналя. Это — моя работа как твоего учителя. (Другая задача — )... дать тебе бесспорные демонстрации нагваля и показать, как в него входить.
Я много раз говорил тебе о той абсолютной перемене, которая нам нужна, если мы хотим добиться успеха на пути к знанию. Эта перемена не является только переменой настроения, отношения или взглядов. В эту перемену входит трансформация острова тоналя.
Годы тяжёлого ученичества — только подготовка к ошеломительной встрече воина с тем, что лежит там, за этой чертой.
У тебя нет времени, и в то же время ты окружён вечностью. Вот это парадокс для твоего разума!
Сила даёт нам согласно нашей неуязвимости.
... После того, как внутренний диалог ученика остановлен, наступает неизбежный момент. У ученика возникают задние мысли относительно всего ученичества. Даже самые большие энтузиасты ощутят в этой точке потерю заинтересованности.
В жизни воина есть один единственный вопрос, который действительно не решен: насколько далеко можно пройти по тропе знания и силы. Этот вопрос остаётся открытым, и никто не может предсказать его исход.
Свобода воина состоит в том, чтобы или действовать неуязвимо — или действовать как никчёмность.
Вы узнали, что шансом воина является быть смиренным и эффективным. Вы научились действовать, не ожидая ничего в награду. Теперь я скажу вам, что для того, чтобы выстоять то, что лежит за границами этого дня, вам понадобится ваша абсолютная выносливость.
... Судьба всех нас состояла в том, чтобы знать, что мы являемся пленниками Силы. Какая великая удача!
Жизнь воина ни в коем случае не может быть холодной, одинокой или лишённой чувств, потому что она основывается на его привязанности, его стремлении, на том, что он посвятил себя тому, кого он любит... Земля знает, что он любит её, и она заботится о нём. Именно поэтому жизнь воина наполнена до краёв, и его состояние, где бы он ни был, будет изобильным. Воин бродит по тропам своей любви... Эта Земля... Только если любишь эту Землю с несгибаемой страстью — можно освободиться от печали. Воин всегда весел, потому что его любовь неизменна и предмет любви — Земля — обнимает его и осыпает невообразимыми дарами. Печаль принадлежит тем только, кто ненавидят ту самую, которая даёт укрытие всем другим существам. Это — милое Существо, которое является живым до последней крупицы и понимает каждое существо. Оно успокоило меня. Оно вылечило мои боли, и, наконец, когда я понял мою любовь к нему, оно научило меня свободе. Только любовь к этому великолепному Существу может дать свободу духу воина. А свобода эта есть радость, эффективность и отрешённость перед лицом любых препятствий.
'ВТОРОЕ КОЛЬЦО СИЛЫ' [88] — Карлос Кастанеда
Особенность человеческих существ состоит в том, что они любят, чтобы им говорили, что делать, но они ещё больше любят сопротивляться и не делать того, что им сказано, и в результате они вовлекаются в ненависть к тому, кто сказал им.
... Личная сила воина зависит от его безупречности. Безупречность состоит, в том числе, в усилиях измениться: вспугнуть "человеческую форму" и стряхнуть её. После многих лет безупречности "форма" не может больше выдержать и уходит.
Выследить свои слабости можно таким же точно образом, как охотник выслеживает свою жертву. Ты изучаешь свой порядок жизни до тех пор, пока не будешь знать все проявления своих слабостей.
Печаль расставания и т.п. — ощущения, которыми питается "человеческая форма".
Битва происходит прямо здесь, в этой груди. Нам требуется всё наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Маги имеют два цикла. Первый — это когда они человеческие существа... Каждому из нас было дано задание, и это задание вынуждает нас оставить "человеческую форму". Второй цикл наступает тогда, когда маг больше не является человеческим существом.
Скрупулезно объяснять имеет смысл тогда, когда речь идёт о тонале. Когда же маг имеет дело с нагвалем, он обязан дать наставление, которое должно раскрыть воину тайну. И это — всё, что ему нужно сделать. Воин, который получает тайны, должен утвердить знание как силу. Тональ и нагваль — суть два разных мира. В одном ты разговариваешь, а в другом ты действуешь.
... Самая трудная для воина вещь в мире — предоставить других самим себе.
... Сила придёт только после того, как мы примем свою судьбу без упрёков.
... Когда человеку нечего терять, он становится мужественным. Мы малодушничаем только тогда, когда есть что-то, за что мы ещё можем цепляться.
Воин не ищет ничего для своего утешения.
... Ты думаешь, что твоя бесполезная привязанность — настолько ценная, чтобы удержать тебя от вхождения в тот мир?
... Искусство мага заключается в том, чтобы оставаться незамеченным даже в гуще людей. Он требовал, чтобы я полностью сконцентрировался на попытке быть незаметным.
... Единственным средством, сдерживающим наше отчаяние, является осознание нашей смерти; это — ключ к имеющейся у мага схеме бытия. Осознание своей смерти является единственной вещью, которая может дать нам выстоять тяжесть и боль нашей жизни и нашей боязни неизвестного. Я должен принять решение сделать это осознание свидетелем своих действий.
... Больше, чем что-либо другое, искусство магов состоит в том, чтобы не расточать свою силу.
Маги обязаны наблюдать свои тонали с некоторой дистанции, чтобы лучше охватывать то, что находится вокруг них.
Маг не держит другого мага за руку. Каждый из нас — очень способный.
'ДАР ОРЛА' [89] — Карлос Кастанеда
Следует не иметь ничего, что требовалось бы защищать, даже собственную личность. Собственная личность должна быть защищённой, но не защищаемой. Проявляя высокомерие, ты не был защищённым, а просто защищался.
Я уже отдан Силе, что правит моей судьбой. Я ни за что не цепляюсь, значит мне нечего защищать.
Воинам рекомендуется не иметь никаких материальных вещей, на которых могла бы сфокусироваться их сила. Надо фокусировать её на духе, на действительном полёте в неведомое.
Твои побуждения обладать и держаться за вещи — не уникальны. (Но) каждый, кто хочет следовать тропой воина по пути мага, должен освободиться от этой мании.
Воин — это тот, кто ищет свободу. Печаль — это не свобода. Мы должны освободиться от неё.
Находиться в осаде означает, что имеешь какую-то личную собственность, которую можно подвергнуть осаде. У воина же ничего в мире нет, кроме его безупречности, а безупречности ничем нельзя угрожать.
... Определённые "места силы" являются дырами в этом мире. Если быть "бесформенным", то можно пройти сквозь такую дыру в неизвестное, в другой мир.
'ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ' [90] — Карлос Кастанеда
Чувство собственной важности — наш злейший враг. Подумай об этом: нас ослабляет ощущение собственной оскорблённости со стороны наших собратьев. Чувство собственной важности заставляет нас большую часть жизни быть обиженными кем-то. Без этого чувства мы неуязвимы.
Безупречность — это ни что иное, как правильное использование энергии. Чтобы понять это, ты должен сам запасти достаточно энергии. Воины ведут стратегический список, они перечисляют всё, что делают, а затем решают, что из перечисленного следует изменить, чтобы создать... усиление своей энергии. Список включает только те виды поведения, которые не являются существенными для нашего выживания и благополучия. Чувство собственной важности фигурирует как деятельность, поглощающая наибольшее количество энергии. Действия по перераспределению энергии ведут к безупречности.
Мы знаем, что ничто так не закаляет характер воина, как вызов взаимодействовать с невыносимыми людьми, наделёнными властью. Только при этих условиях воины могут приобрести ту трезвость, безмятежность, какие необходимы, чтобы выстоять.
Терпение — это бесстрастное ожидание. Ни спешки, ни тревоги, просто поддержание того, что должно.
Степень осознанности каждого отдельного чувствующего существа зависит от степени того, насколько оно способно позволить "эманациям в Великом" нести его.
Третье внимание достигается тогда, когда свет сознания обращается во Внутренний Огонь — сияние, возжигающее не одну только полосу, а все эманации... внутри человеческого кокона.
Видящие, преднамеренно достигающие полного сознания, — это зрелище для богов, это — момент, когда они горят изнутри: Внутренний Огонь пожирает их, и тогда в полном сознании они сливаются с "эманациями в Великом" и ускользают в Вечность.
Воины готовят себя к тому, чтобы сознавать, а полное сознание приходит к ним только тогда, когда в них совершенно не остаётся чувства самодовольства: только когда они — ничто, они становятся всем.
Свет сознания расширяется и усиливается, когда эманации внутри кокона настраиваются на "эманации в Великом".
То, что называется ключом ко всему, — это знание, что Земля является чувствующим существом, и, как таковая, может дать воину мощный толчок — импульс, идущий от Сознания самой Земли, в то мгновение, когда эманации внутри кокона воина настраиваются на соответствующие эманации внутри кокона Земли. Ну, а поскольку и Земля, и человек — чувствующие существа, их эманации совпадают, или лучше сказать, у Земли есть все эманации, присутствующие в человеке и во всех чувствующих существах, — органических и неорганических.
Когда точка сборки переходит некоторый критический предел, то результат всегда одинаков для всякого человека. Методики этого движения могут быть самыми различными, а результаты всегда одинаковы: точка сборки собирает другие миры с помощью толчка Земли. Скорость толчка растворит всё в тебе. Под его воздействием мы становимся ничем. Та скорость и индивидуальное существование несовместимы.
Хенаро был в пяти или шести футах передо мной. Внезапно его формы размылись, и в одно мгновение он улетел, как пух по ветру. "Хенаро отделился от нас силой восприятия, — спокойно сказал дон Xуан. — Когда точка сборки собирает мир, этот мир — полный. Сознание Земли может дать нам толчок настроить другие... диапазоны эманаций, и сила этой новой настройки заставляет исчезнуть этот мир. Этот мир исчезает, как дуновение, когда новая полная настройка заставляет нас воспринять другой полный в себе мир".
... Воины живут рядом со смертью, и из того знания, что смерть — с ними, они извлекают мужество для любой встречи.
(Пять атрибутов воина): контроль, дисциплина, терпение, своевременность и воля. Они принадлежат миру воина, борющегося с ощущением собственной важности. Шестой элемент — возможно, наиболее важный из всех; он относится к внешнему миру и называется мелочным тираном. Мелочный тиран — это мучитель. Это — кто-нибудь, либо имеющий власть распоряжаться жизнью и смертью воина, либо досаждающий ему смертельно.
Четыре (первых) атрибута — это всё, что необходимо для взаимодействия с худшим из мелочных тиранов. Мой благодетель любил повторять, что воин, напоровшийся на мелочного тирана, — счастливец. Мы знаем, что ничто так не закаляет характер воина, как вызов взаимодействовать с невыносимыми людьми, наделёнными властью.
Великолепным ингредиентом в жизни совершенного видящего является мелочный тиран с неограниченными полномочиями.
Понимая природу человека, видящие были способны придти к неоспоримому выводу, что, если они смогут справиться с собой перед лицом мелочных тиранов, то они будут в силах безупречно встретиться с неведомым, а затем выстоять даже в присутствии непостижимого. Реакция среднего человека будет той, что порядок этого построения следует обратить. Но это — не так, хотя видящий, способный справиться с собой в присутствии неведомого, конечно, встретит мелочного тирана должным образом. Я сказал ему, что, по моему мнению, тираны могут сделать свои жертвы либо беспомощными, либо такими же скотами, как они сами. Он остановил меня: "Они — жертвы, а не воины".
(Мой мелочный тиран) — ничто по сравнению с настоящими чудовищами, с которыми встретились новые видящие во времена Конкисты. По всем указаниям, те видящие осуществляли с ними даже непристойные сделки. Они доказали, что даже наихудшие тираны могут привести в восторг при условии, что ты сам — воин.
Ошибка, которую совершают обычные люди при встрече с мелочными тиранами, состоит в том, что они не имеют стратегии отступления. Фатальный дефект заключается в том, что средние люди принимают себя слишком серьёзно. Их действия и чувства, так же как и у мелочных тиранов, всепоглощающи. Воины же не только имеют хорошо продуманную стратегию, но и, к тому же, свободны от чувства собственной важности. Их ощущение собственной важности уничтожается тем, что они поняли: реальность — это та интерпретация, которую мы даём. Это знание — их решительное преимущество.
Он был убежден в том, я смогу победить надсмотрщика, используя лишь осознание того, что мелочные тираны принимают себя слишком серьёзно, а воины — нет.
У меня была соответствующая экипировка для борьбы с ним: у меня были контроль, дисциплина, терпение и своевременность. Мой контроль позволял мне выполнять самые идиотские требования этого человека. Что действительно истощает нас в таких ситуациях, так это вздохи и ахи от чувства собственной важности. Каждый, у кого есть хоть на йоту гордости, будет разорван на части ощущением своего ничтожества. Я же весело делал всё, что он от меня требовал. Я был радостен и полон сил и совсем не беспокоился ни о своей гордости, ни о своём страхе. Я был там как безукоризненный воин: настройка духа, когда кто-то тебя попирает, называется контролем.
Стратегия моего благодетеля требовала вместо того, чтобы чувствовать огорчение за себя, как было у меня раньше, приступить немедленно к работе, составляя карту сильных сторон тирана, его слабостей и причуд. Два других атрибута воина: терпение и своевременность, которыми я ещё не обладал, автоматически содержались в стратегии моего благодетеля.
Терпение — это бесстрастное ожидание: ни спешки, ни тревоги — просто поддержание того, что должно.
Своевременность — это качество, которое управляет освобождением всего, что подготовлено. Контроль, дисциплина и терпение подобны дамбе, за которой всё собрано. Своевременность — шлюз этой дамбы.
Ни разу я не пожалел себя и не заплакал от чувства оскорбленного достоинства. Я был весел и безмятежен. И я ни разу не пожелал смерти этому человеку.
Терпение означает удержание в себе того, о чём воин знает, что это справедливо. Это не значит, что воин ходит вокруг, строя злобные интриги или планируя свести старые счёты. Когда воин обрёл контроль, дисциплину и своевременность, тогда терпение означает oжидание того, что должно произойти с тем, кто этого заслуживает.
Новые видящие использовали мелочных тиранов не только для того, чтобы освободиться от чувства собственной важности, но и для исполнения очень сложного маневра — выведения себя из этого мира. Быть побеждённым... — не смертельно, но разрушительно. Воин, скончавшийся под действием мелюзгового тиранчика, раздавлен в буквальном смысле своим собственным поражением и непригодностью. Действовать в гневе, без контроля и дисциплины — это означает потерпеть поражение.
Не огорчайся за бедных индейцев яки, — подумай обо всем человечестве. А относительно индейцев яки я могу сказать, что они — из счастливейших: они подавлены и благодаря этому некоторые из них, в конце концов, могут выйти победителями, а угнетатели, мелочные тираны, подавившие их, не имеют ни одного шанса, даже в аду.
... Наше знакомство с воспринимаемым нами миром принуждает нас верить, что мы окружены предметами, существующими сами-по-себе и независимо, то есть так, как мы их воспринимаем. Но, в действительности, нет мира предметов, а есть вселенная эманаций.
Есть достаточно безумцев, становящихся видящими, — видящими, полными слабостей, или, лучше сказать, людей со слабостями, оказавшихся способными стать видящими.
Наши дефекты остаются с нами даже тогда, когда мы становимся видящими.
... (Олли не могут убить нас), но они могут запугать нас до смерти... Их привлекают эмоции. Животный страх — вот что влечёт их больше всего. Он освобождает род энергии, подходящий для них. Их внутренние эманации сплачиваются животным страхом. Олли наслаждаются животным страхом больше, чем чем-либо ещё.
... Некоторые географические области не только помогают случайным движениям точки сборки, но также избирают особое направление этого сдвига.
... Задача перенастройки всех эманаций пролагает дорогу особому манёвру возжигания всех этих эманаций внутри кокона. Мне удалось возжечь все эти эманации внутри кокона, и мы можем уйти в любое время.
... Любой воин может успешно действовать по отношению к людям при условии, что он сдвинет свою точку сборки в положение, когда уже безразлично, любят его люди, не любят или игнорируют.
Положение точки сборки диктует то, как мы ведём себя и что мы чувствуем.
Когда видящие сдвигают свою точку сборки, они встречаются не с иллюзией — они встречаются с другим миром. Этот другой мир настолько же реален, как и тот, который мы видим сейчас.
В процессе подготовки точка сборки воинов сдвигается в наибольшее возможное число мест.
Единственная сила, которая может временно отменить настройку, это намерение. Тебе придётся ликвидировать настройку, которая удерживает тебя на восприятии мира повседневных действий. Вызывая намерение перевести точку сборки в новую позицию и намеренно удерживая её там достаточно долго, ты соберёшь другой мир и исчезнешь из этого.
Решение состоит не просто в том, чтобы выбрать другой мир, где умереть, но в избрании полного сознания, полной свободы.
Собирать другие миры — это не только вопрос практики, но и вопрос намерения. И это — не просто впрыгивание и выпрыгивание из этих миров, как на резиновой ленте. Понимаешь, видящий должен быть смелым: если ты разбил барьер восприятия, то ты вовсе не обязан вернуться в то же самое место этого мира...
По существу, мы — точки сборки, фиксированные в некоторой позиции.
Он уверил меня, что вхождение в третье внимание — это дар, он похож на награду за достижения.
'СИЛА БЕЗМОЛВИЯ' [91] — Карлос Кастанеда
Есть связующее звено между магом и Силой. Чтобы оживить это звено, магам нужна строгая, сильная устремлённость — особое состояние ума, называемое непреклонным намерением. Нагваль является единственным существом, способным обеспечить непреклонным намерением.
Война для воина является тотальной борьбой против индивидуального "я", которое лишает человека его силы.
Только маги способны вызывать движение в сферах неподвижной светимости. За долю секунды они могут перемещать свои точки сборки в любое место... Это движение и скорость, с которой оно было произведено, влекут мгновенное переключение и восприятие (как бы) другой, совершенно отличной вселенной. Или они могут перемещать свои точки сборки без остановок через всё поле их светящейся энергии. Сила, созданная этим движением, так сильна, что мгновенно воспламеняет всю их светящуюся массу. Он сказал, что, если сейчас на нас обрушится горный обвал, то он, используя скорость, с которой может передвигаться его точка сборки, заставит себя изменить мир или сожжёт себя за доли секунды Огнём изнутри.
Магия — это состояние сознания.
Всё, существующее в Космосе, прикреплено к намерению Бога cвязующими звеньями. Маги занимаются обсуждением, пониманием и использованием этих связующих звеньев. И особенно они заняты тем, что очищают их от того, что привнесено обычными делами их повседневных жизней. Магия на этом уровне определяется как процедура очищения звена, связывающего воина с намерением Бога.
Цель магов заключена в достижении состояния полного сознания... Это состояние сознания предполагается как прямо противоположное смерти.
Нагвали являются посредниками. Их энергия позволяет им направлять мир, гармонию, смех, знание — прямо из Источника и передавать всё это своим спутникам.
КОММЕНТАРИИ КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ
Лучший метод учёбы, я думаю, это поместить себя в ситуацию, в которой обнаруживаешь, что ты — ничто. Остальные пути — от собственной гордости. Если мы не следуем этому, то мы проводим наши жизни в выяснении того, кто нас любит, а кто нет. (Но надо понять), что это — не имеет значения.
Дон Хуан изображал гордость монстром с 3000 голов. Не имеет значения, сколько голов ты отрубишь, их всё равно остаются сотни. Главная задача — не реагировать. Если ты реагируешь — ты пропал. Ты не можешь обижаться на тигра, когда он нападает на тебя, ты просто отступаешь в сторону, чтобы пропустить его мимо.
Без врагов мы — ничто. Иметь врагов, жить со знанием беды, несчастья — это одна из форм нашего существования. Мы должны освободиться от этой формы, но это займёт время. Вначале надо стать тем, кто борется. Это — наш первый уровень.
Моя свобода зависит от безупречного существования; только этим я могу изменить мою судьбу и покинуть этот мир полностью.
Ни технология, ни правительство не могут в достаточной степени изменить мир, чтобы удовлетворить нужды людей, понимающих, в конечном счёте, что им предстоит умереть. Новый мистицизм заявляет, что Просветлению должно быть отдано предпочтение по сравнению с проектами социальных изменений.
Чтобы разрушить уверенность, что мир таков, как вас этому обучили, вы должны выучить новое описание мира — магию — а затем удерживать старое и новое вместе.
Европейцы обращаются со своими телами, словно они — предметы. Мы наполняем их алкоголем, плохой пищей и тревогой. Когда происходит что-то неладное, мы думаем, что в тело извне вторглись микробы. Дон Хуан не верит в это. Для него болезнь — это дисгармония между человеком и миром.
Мы находимся в тесной связи со всем живым. Что-то изменяется всякий раз, когда мы намеренно наносим вред растительной или животной жизни.
Мы так важны и принимаем себя так серьёзно, что забываем, что мир — это великая загадка, которая будет учить нас, если мы слушаем.
Если нет никакого способа узнать, имею ли я ещё одну минуту жизни, то я должен жить так, словно это — мой последний момент. Каждое действие является последней битвой воина. Поэтому всё следует делать безупречно. Ничего не следует оставлять незаконченным. Эта идея явилась очень освобождающей для меня. У меня больше нет никаких незаконченных дел, ничто не отложено и не связывает меня. Вот я здесь разговариваю с вами и могу никогда не вернуться в Лос-Анджелес. Но это не имело бы никакого значения, потому что я позаботился обо всем, прежде, чем приехать.
Не много мужества требуется, чтобы взорвать какое-нибудь здание (имеется в виду революционный терроризм), но для того, чтобы бросить сигареты, или прекратить быть тревожным, или оставить внутреннюю болтовню, — вы должны переделать себя. Реальная реформа начинается здесь. (Однажды) дон Хуан сказал: "Я не могу вообразить, как... (этого человека) заботят тела других людей, в то время как он не любит своё собственное тело". (Тот непрерывно курил).
Воинам рекомендуется не иметь никаких материальных вещей, на которых могла бы фокусироваться их сила. (Надо) фокусировать её на Духе, на действительном полёте в неведомое.
(Потеряв "человеческую форму"), я чувствовал себя отрешённым, не ощущающим воздействий со стороны. Во мне не осталось никакой — ни открытой, ни скрытой — неприязни к кому бы то ни было. Это было ощущением отстранённости, способности погрузиться в момент и не иметь никаких мыслей ни о чём другом вообще. Действия людей больше не воздействовали на меня, потому что я больше не имел никаких ожиданий вообще. Странный покой стал руководящей силой в моей жизни. Я чувствовал, что, всё-таки, воспринял одну из концепций жизни воина — отрешённость.
Дон Хуан говорил, что отрешённость не означает автоматически и мудрости.
Мы обсуждаем искусство управления сознанием. Истины, о которых мы говорим, — это принципы этого искусства.
Первой истиной относительно сознания является то, что окружающий нас мир совсем не таков, как мы думаем. Мы думаем, что это — мир вещей, а он таким не является.
Смыслом существования всех чувствующих существ является рост сознания.
Все ловятся на той ошибке, что будто бы видение осуществляется глазами.
Видение — это не дело глаз. Видение — это настройка. Настройка эманаций, осуществляемая обычно, — это восприятие повседневного мира, а настройка эманаций, которые обычно никогда не используются, — это видение. Когда такая настройка происходит, человек видит. Следовательно, видение возникает от необычной настройки.
Фокус осознания состоит в том, чтобы позволить фиксирующим (внешним) эманациям слиться с теми, что внутри нас. Видящие полагают, что если мы позволим этому случиться, мы станем тем, чем в действительности являемся — текучими, всегда в движении, вечными.
ПУТЬ ВОИНА
У Воина Духа цель одна —
Слияние с Творцом!
Он помнит: истина проста:
Всё — создано Отцом.

Он видит, что Любовь к Нему
Указывает Путь,
И верит, что придёт Домой
И он когда-нибудь.

А поле битвы для него —
Лишь слабости свои,
В сраженьи знает: победит —
Огонь и свет Любви!

И вот тогда его прыжок
В объятия Творца
Поможет раствориться в Нём —
И слиться навсегда!

Светлана Кравцова,
июль 2002.
'ДУХОВНЫЕ БЕСЕДЫ' [8]
Научись любить Меня, как Я люблю тебя, как Я люблю всех. Если усвоишь это — станешь со Мной одно.
Любой выход из состояния любви ведёт к накоплению отрицательной кармы.
Будьте совершенны, как совершенен Бог. Эта мысль не должна оставлять ни на минуту.
... Люби, как Бог.
Научитесь видеть мир глазами Бога. Старайтесь, как Он, делать людям столько добра, сколько каждый может вместить.
Учись смотреть на себя глазами Бога.
Требуется полный отказ от ощущения собственной значимости.
Я запрещаю вам какое-либо давление на окружающих.
Никто, проявляющий внимание к другому, не может говорить с ним, навязывая ему свою точку зрения.
Не допускайте чувства превосходства над человеком, к которому проявляете внимание.
Никогда никого не заставляйте, не принуждайте ни в чём. В том числе — в делах духовного развития и служения. Позволительно только предлагать, раскрывать перспективу.
Ваш личный ответ перед Богом — ваше состояние любви. Вы не имеете права быть вне состояния любви!
Учитесь видеть человека с его объективными интересами так, как это видит Бог. Стремитесь оказывать ему более квалифицированную помощь — такую, какую оказывает Бог. Учитесь давать ближнему столько блага, сколько он может вместить, ибо именно так поступает Бог.
Относитесь к своему служению, как к любви, а не как к работе.
Ты исполняешь своё дело, Я управляю событиями.
Путь ко Мне лежит через непрестанное размышление обо Мне. Я — не абстракция. Я — действительно существую. Не может не быть времени на эту медитацию. Это — твоя жизнь со Мной.
Или ты Меня любишь — или никакой большой работы нет.
Я всё время стараюсь говорить вам о любви. Без этого нет эволюции, прогресса. Каждый из вас понимает любовь по-своему. Не каждый открывает для любви сердце настежь. Каждый хочет быть любимым, но не каждый готов любить безоговорочно сам.
Любовь — это платформа для всего. Это — движущая сила Бога.
Любите Бога, приблизьтесь к Нему — и Он приблизится к вам.
Самый лучший способ разрушить любовь — требовать любви к себе.
Любить — значит отдавать, а не брать, отдавать без требования возврата, без надежды на возврат.
Наполнитесь Светом, будьте в Свете, светите всем!
Свет должен стать вашим родным домом. И это должно перестать быть метафорой для вас.
Будьте чуткими. Будьте своим участием в жизни каждого.
Понимайте и направляйте людей. Настраивайте души людей в созвучие со всем Мирозданием.
Никогда не хотите ничего ни от кого.
Чистота, свежесть должны заполнить каждую клеточку ваших тел.
Умственное очищение достигается тем, чтобы думать всё время только хорошо, не оставляя ни одной дурной мысли.
Осуждение — самый лёгкий путь самоутверждения (ложного).
Что бы каждый из вас ни делал, он должен это делать для Меня и ощущая Меня.
Все ваши мысли и все вы — на ладони передо Мной.
Каждый из вас должен стать полностью включённым в Меня — тогда не будет никаких проблем.
Все завоевания — ничто, если ты один. Тебя должны окружать дружные всходы. Направь заботу на посев и взращивание семян.
(Но) не цепляйся за людей! Будешь цепляться за людей — упустишь Бога.
Быть в Боге — значит быть полностью включёнными в Океан Его Сознания.
Тебя ждут испытания, за которые ты Мне будешь очень благодарен.
Наблюдай за тем, что Я буду с тобой делать.
... Надо разрушить манеру отдельномыслия, бытия отдельномыслящим существом. Грани ощущения себя должны размыться. Отдельная сущность должна исчезнуть, раствориться, утонуть в Океане...
Ощути ритм жизни Бога и войди в Него.
Стать со Мной одно — вот центральная мысль...
Обрети покой наедине со Мной без всяких схваток и сражений.
Погрузись в бытие Бога.
Осознай ничтожность своих дел на Земле пред лицом Вселенского Бога — это предотвратит впечатление о собственной значимости.
Сам будь всегда повернут лицом к Богу.
Ты — в Океане Вселенского Бога. Нырни в Него — и растворись.
Устрани все последние обрывки своего "я", проявляющиеся в амбициозности и в отношении к некоторым людям как ко врагам.
Поощряй во всех существах все проявления их любви. В том числе — в людях порочных.
А насчёт твоего пребывания на Земле — Я несу за это ответственность.
Я хочу сделать тебя Богом. Но для этого ты должен перестать быть человеком.
Ишвара — Свидетель и Советчик, но не диктатор.
Я стою в стороне, не вовлечённый в суету, и люди идут ко Мне, кто хочет идти.
Я сам — никому не "лезу в душу".
И каждый из подошедших ко Мне берёт от Меня столько, сколько бы хотел и сколько может взять.
Я стою и свечу — каждому даю питаться этим светом.
Будь един со Мной — Я научу тебя любить всех единой Моей Любовью.
Запомни: к Богу, к Ишваре каждый идёт только сам. Ишвара — это Дом, в который каждый войдёт только тогда, когда этот Дом ему будет очень нужен. Никого нельзя за руку ввести в него. Преподавание допустимо лишь на более ранних ступенях. Пусть людей направляет ко Мне — каждого! — лишь желание познать Меня, а не твой или чей-либо ещё пример. Люди должны входить в Меня не из-за своего подражательного свойства. Это решает только Любовь — Любовь ко Мне.
Учись у Меня во всём. И всех оставляй наедине со Мной.
'ЖИЗНЬ И ЛЮБОВЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ' [75] — Дэвид Хайат
В этой прекрасной книге собраны материалы ряда исследователей (включая известного писателя Конан Дойля), собравших сведения о жизни "по ту сторону смерти" от тех, кто рассказывали об этом "оттуда".
Все последние, кстати, были прекрасными людьми при земной жизни, — и они, естественно, рассказывают теперь про свою райскую жизнь "там". Причём рассказывают так красиво, что читателю явно захочется "туда" как можно бы скорей...
Это, с одной стороны, хорошо, поскольку снимает страх перед смертью у людей Добра. Но, с другой стороны, нельзя поддаваться той иллюзии, что наша задача состоит в том, чтобы всего лишь попасть в рай...
Нет: смысл наших жизней — не в этом. И каждый из нас пусть постарается сделать в своём личном развитии как можно больше для того, чтобы познать Творца и войти в Него. А для этого надо научиться не только любить людей и другие существа, но именно найти счастье в любви к Нему, в прямом общении с Ним, в служении Ему.
И тогда можно будет получить то, что намного превышает рай. Это — Обитель Творца. Это — Он Сам.

Всё в мире тянется к себе подобному... Если стремишься жить достойно, никому не вредя, заботясь об окружающих, то в "загробном" мире ты можешь жить в обществе гармонии и покоя. Ты (тогда) находишься среди тех, которые духовно и интеллектуально... близки к тебе.
С другой стороны, подлые, самолюбивые и алчные люди, по принципу притяжения подобий, закончив земное существование, оказываются в обществе таких же подлых, самолюбивых и алчных людей, в атмосфере, соответствующей их пустым сердцам и бесплодному разуму.
Раймонд привел примеры эгоистичных молодых людей, злых и корыстолюбивых. В "загробном" мире они находились вместе с себе подобными в таком ужасном месте, куда Раймонд ни за что не хотел бы попасть. Те, кто там находятся, нигде не могли найти себе покоя и были несчастны в месте своего пребывания...
Земные достижения, материальные богатства, положение, власть имеют ценность, лишь когда используются во благо другим. Всё зависит от того, каким человеком ты был на Земле, как воспринимал окружающих. Это... — важнейший этический принцип в потустороннем мире.
Раймонд с восторгом говорил матери, что Христос там действительно есть, живой Христос, и что, хотя в это трудно поверить, ему было дано видеть и слышать Его!
На основе диалогов, проведённых во время многочисленных сеансов, был составлен перечень дополнительных сведений, сообщенных Раймондом о его жизни после смерти:
чувство любви, возникающее на Земле между мужчинами и женщинами, продолжают существовать и далее;
сохраняются родственные отношения и семейные связи;
пищей там служит нечто менее материальное;
нет привычной смены дня и ночи; если захочется отдохнуть, вокруг становится темнее — и кажется, будто это происходит по желанию;
общение между людьми происходит на уровне эмоций и мыслей, поэтому языкового барьера не существует;
тело — почти такое же, каким оно было на Земле, но легче и подвижнее; для тех, кто знали Раймонда при жизни (на Земле), он выглядел так же, однако свободно двигался и мог переноситься в любое место просто силой мысли;
солдаты, которые на Земле, до смерти, лишились какой-либо части тела или же были изуродованы ранением, там оказывались совершенно здоровыми; в потустороннем мире нет калек, слепых, глухих и немых; после смерти мы теряем своё земное тело и остаемся в совершенном астральном теле;
после смерти с человеком не происходит каких-то внезапных нравственных или духовных трансформаций; если в земной жизни ты стремился лишь к материальным благам, был эгоистичным и алчным, то и в потустороннем мире тебя ожидает то же самое; если же ты стремишься к добру, любишь людей и заботишься о ближних, тогда твоё существование "по ту сторону" будет счастливым...
... Вот — главные выводы сэра Артура относительно "потусторонней" жизни, сделанные им в течение исследования:
Наши близкие сообщают, что находятся в мире, очень похожем на тот, который они оставили, однако всё в этом мире настроено "на октаву выше".
Они встретили там умерших родственников и друзей, с которыми были близки на Земле, и встреча эта была радостной.
Люди одинаковых взглядов, привязанностей, вкусов, жизненных ценностей — держатся вместе.
Большинство людей доброй воли с чистыми, светлыми, открытыми сердцами находит "по ту сторону" рай с гостеприимными домами, цветущими садами, зелёными лесами и живописными водными потоками.
Не существует груза лет. Когда близкие нам люди вступают в этот новый мир, они обретают высшую форму своего земного бытия и зрелости.
В "потустороннем" мире земное тело человека уступает место более совершенному... телу. Это тело, хотя и не постигается нашими земными органами чувств и действует на значительно более высокой "частоте", (но) для существ из иного измерения оно так же реально, как для нас — наши земные тела.
Новые... тела — совершенны. Все инвалиды, калеки, незрячие, глухонемые, — все они оставляют свои увечья, дефекты и недуги на Земле.
Супруги, действительно любившие друг друга, не расстаются и в "потустороннем" мире. ...Человек, который до своей смерти несколько раз состоял в браке, продолжает совместную жизнь с тем, кто действительно был ему духовно близок.
Наши умершие близкие уносят с собою свои способности, знания и опыт, творческое дарование, черты характера и уровень духовного развития — ничто не исчезает. То, чему человек научился на Земле, остаётся с ним...
Там нет ни богатых, ни бедных, если не считать духовного богатства, мерой которого является сила характера, бескорыстие, сострадание, любовь и забота о ближнем.
Идея жестокого, гротескного ада со всепожирающим огнём и вечными страданиями — отвергается..., однако из этого не следует, что библейские описания места..., где "плач и скрежет зубов", не соответствуют действительности. Принцип подобия в том мире относится не только к добрым людям, но также и к тем, земная жизнь которых была наполнена эгоизмом, алчностью, злобой и коварством. Их жизнь в аду, который они сами себе создали, не изменится до тех пор, пока они не изменятся сами, не пересмотрят свою систему ценностей и не изменят образ жизни. В отличие от высших уровней, освещённых чудесным сиянием, на этом уровне царят серые тона, а иногда там совсем темно — в зависимости от качеств людей, населяющих эти места.
Ни на ком не лежит вечное проклятье. Дорога всегда открыта, а Свет и Любовь, исходящие с высших уровней, готовы открыть их разумы и сердца для лучшей, благородной жизни на более высоком уровне.
В целом, "потусторонний" мир — мир счастья для большинства населяющих его обитателей, и поэтому большинство из них не хотело бы возвращаться на Землю, так как жизнь "на той стороне" несравненно более интересна и наполнена.
... Берт рассказывал об отдыхе без наступления ночи, об общении без слов, о Любви Господней в нас и вокруг нас...; он пояснил, что поток Божественной энергии исходит от Господа, пронизывая все уровни вселенной, и это — Поток Жизни. Когда он в Него попадает, то получает всё, что ему нужно. В эти моменты он ощущает самого Творца, его окутывает тонкий, нежный Свет, душу охватывает неземное ощущение, и он оказывается преисполненным энергии и силы.
... Она хотела знать, где он находится, может ли мгновенно откликаться на её вызов. Он ответил, что где бы она ни находилась, он всегда "за горизонтом". Но где бы он ни был, он всегда её слышит и может всегда придти к ней.
Энис хотела знать о религии и он отвечал ей, что религия там, где он находится, означает Служение и Любовь, и звучало это одновременно и просто, и глубоко. Это не имело ничего общего ни с одной земной догмой. Вся "потусторонняя" религия выражена в Учении Христовом о Любви и Служении людям.
Кто просит о помощи — молитвы его будут услышаны, хотя и не всегда помощь придёт именно в том виде, как её ожидаешь.
... На основании данных, собранных во время исследования, можно утверждать: сам момент смерти необыкновенно прекрасен, полон покоя, любви и понимания. Такое состояние возможно даже при несчастных случаях, когда люди были тяжело ранены и получили серьёзные увечья.
— Вы тут на Земле куда более мертвы, чем мы там. ... Мы все покидаем этот мир живыми — не только живыми, но даже более живыми, чем раньше. "Там мы действуем на более высокой "частоте". Мы более восприимчивы и осознаём всё окружающее намного лучше, чем когда бы то ни было на Земле. Это — одна из тех положительных сторон жизни в ином измерении, которое действительно достойно восхищения. ... Ты ничего не теряешь после смерти, кроме физического тела, и вместе с ним оставляешь на Земле все свои болезни, глупые ошибки и ненужные заботы, а забираешь с собой всё, чему научился, ничто дельное не пропадает.
Теперь я знаю, что существует Высшая Сила, а Бог и Любовь — это одно и то же, и что это — единственные ценности... ... Достигать успеха в делах, политике или своей профессии, зарабатывать много денег, достичь высокого положения в обществе, — всё это вздор, рассыпающийся, как пыль. В действительности важно лишь то, что ты делаешь для других, насколько ты их любишь, насколько сильно их любишь!
... Ты "выныриваешь" там, где люди — одного с тобой (уровня) духовного развития.
Мудрость, опыт Богопознания, радость любви, любовь к Богу и любовь к детям, любовь к другим человеческим существам: друзьям, родственникам, сослуживцам, — всё это является частью земного опыта любви. Ты пришёл на Землю, чтобы научиться этой любви.
... Большую часть своей земной жизни мы занимаемся какими-нибудь делами, благодаря которым мы считаемся "занятыми" людьми. Это — как игра в шахматы, бридж или пасьянс, служащие для того, чтобы "убить время". Очень часто работа относится к той же категории, то есть это — просто трата времени, которая для того, кто этим занимается, не имеет никакого значения, кроме того, что приносит деньги, на которые можно приобрести потребительские товары и другие необходимые для земного существования вещи.
Но мы можем настроиться на Бесконечность, ... выбрать для себя ориентиром Разум более высокий, чем наш собственный, и открыть своё сердце высшему трансцендентальному Сердцу путём медитации... Таким образом мы можем изменить свою жизнь — и на Земле, и "по ту сторону". В новое измерение ты забираешь с собой своё... тело, по форме подобное твоему физическому телу, но менее материальное, менее грубое, идеально здоровое, красивое и полное сил. ... Полнота жизни зависит от полноты любви.
Всю красоту Царства Божьего "по ту сторону" невозможно описать словами. Если ты на Земле живёшь жизнью, полной Любви, Служения, если ты щедр по отношению к другим, — то в новой жизни ты окажешься в измерении Высших Вибраций... Ты будешь чувствовать подъём, вдохновение, будешь находиться в состоянии покоя и гармонии в своём новом окружении и в своей новой жизни.
Чем, собственно, ты будешь заниматься? ... Ты с радостью будешь помогать тем, чьи вибрации находятся пока ещё на более низком уровне, и кто ждёт наставления и помощи в достижении более высокого уровня сознания, — путём обучения и практической деятельности. ... Чем больше ты учишься и развиваешь... сознание, тем более приближаешься к Высшей Силе... Конечной же целью является достижение Единства с Богом, ... Слияние с Богом...
'РЕЛИГИЯ СИКХОВ' [55]
Эта книга не представляет того идеального Учения Бога, какое сейчас, например, дарит нам Сатья Саи. Ибо в ней не отражена необходимая полнота Любви. Причину этого надо видеть в том, что Великие Души, воплощавшиеся, чтобы преподать людям Учение, названное сикхизмом, должны были действовать в ту пору между двумя различными мировоззрениями Индии: теряющим Бога вырождающимся индуизмом — и чистым монотеизмом "огрубляющегося" ислама.
Но книга имеет высочайшую ценность благодаря тому, как в ней представлены образцы преданного самоотверженного и жертвенного служения Богу.

Бог пребывает повсюду, и в нас — тоже; но завеса эго отделяет нас от Него...
Эгоистичный разум не может постигнуть моральных принципов — ... и оставляет подавленную душу вслепую бродить во тьме, так никогда и не достигая Цели. Эгоизм преграждает путь желанного духовного роста.
Ум (обычного) человека находится в хаотичном состоянии. Он исполнен пяти пороков: вожделения, гнева, алчности, привязанности и гордыни — или эгоизма (эгоцентризма).
... Истинный Гуру — это не физическое тело, и поэтому тело не считается достойным какого бы то ни было поклонения. ... Спасение не может быть достигнуто посредством созерцания физического облика Гуру.
Физическое тело гуру Нанака послужило платформой, с которой Сам Бог возвестил Своё послание...
Его семьёй было всё человечество, и, служа человечеству, он служил Господу.
Ничто не сравнится по ценности с созерцанием Бога.
Дай мне Свою руку, о Единый, Превосходящий всех: только Ты Один мне поможешь!
Сладостна Твоя Воля, о мой Господь!... Гуру спокойно перенёс все пытки и ни разу не издал вздоха или стона. Гуру был непоколебим! Гуру оставался спокойным и невозмутимым, как море! Гуру был в состоянии абсолютного блаженства!
Я никогда не убоюсь пытки. Всё это происходит по Воле Бога, и поэтому любая пытка для меня — наслаждение.
Ты гордишься своей империей, тогда как я горд Царством Бессмертного Бога.
(Его) Свет слился со Светом, и тело нигде не нашли.
Учение... настаивает на принятии Воли Бога. Оно и составляет ядро вероучения сикхов. Достигший Просветления ум живёт в соответствии с внутренними требованиями Его приказов.
День и ночь медитируй!...
В конце пути все твои другие дела окажутся бесполезными.
Ищи общество святых.
И сосредоточься только на созерцании Бога.
Настрой свой ум на пересечение моря жизни, ибо в погоне за мирскими наслаждениями жизнь растрачивается.
Согласно сикхизму, цель человеческой жизни состоит не в том, чтобы попасть в рай... народной веры индусов, но в искании Бога и обретении Единства с Ним. Конечная цель религии сикхов заключается в Слиянии с Высшей Душой в Вечном Непрекращающемся Блаженстве. Сикх жаждет духовного Единения с Господом... Человеческая жизнь рассматривается сикхизмом как возможность достижения этой Цели, и, если эту возможность упустить, человек возвращается к циклу рождений и воплощается вновь.
'ЕГИПЕТСКИЕ МИСТЕРИИ' [41]
Пылающий любовью (индивидуальный дух)... объединяется (в конце Пути) с Изначальным Огнём...
... Только истина и знания дают смелость. Чтобы приблизиться к смерти, тебе потребуется, прежде всего, смелость — не отвага храбреца, закусывающего губы и глядящего в лицо смерти с помощью силы воли, но смелость мудреца, понимающего, что смерть является неизбежностью и переходом, но не окончанием.
Однако смелость необходима не только для того, чтобы смотреть в лицо смерти, но и для того, чтобы открыто встречать страдания и уметь защищать своё мнение. Тогда ты сможешь выносить страдания с хладнокровием, поскольку ты постиг их мимолетность, и они уже не внушают тебе страха. Истина защищает тебя от страха, ибо тебе нечего бояться: всё — и страдания, и радость — ведёт тебя к твоей цели — Совершенству.
Там, где главенствует воля, существует и сила. Наша воля является источником нашей силы. По этой причине мы должны не только крепнуть своей волей, но и осознавать то, как подчиняемся воле другого человека, ибо при этом мы рискуем потерять собственный источник силы, самую могущественную часть своей личности.
... Существует множество духов, блуждающих в поисках тела. Они привязаны к материальной жизни и не стремятся к пастбищам Покоя. Очень часто эти измученные создания овладевают телами животных или людей, которые можно уподобить крепостям с разрушенными стенами — они потеряли своё сопротивление и власть над собой из-за излишеств или болезни.
Духи людей, которые скончались, но не смогли подняться в высшие сферы, ... — они цепляются за земное, поскольку вели исключительно материальную жизнь и духовная жизнь им не знакома. Высшие области оказались для них закрытыми, вот почему они остаются поблизости от своих тел, с тоской и с отвращением наблюдая за разложением их прежних оболочек. Многие из них ещё долго не смогут заставить себя покинуть собственные могилы. Другие же начнут бесцельно скитаться, пытаясь найти чужое тело и овладеть им — к примеру, телом слабовольного человека или человека с затуманенным рассудком...
Те, кто "вызывают" духов, не способны проникать в Царство Света и Покоя, и потому они не могут обеспокоить своими праздными вопросами развитые Души. Обычно они связываются с теми духами, которые всё ещё скитаются по Земле и которые сами по себе являются несчастными, лживыми или злобными и могут только ввести в заблуждение.
... Мы становимся никем не понимаемыми странниками и оказываемся в отчаянной ситуации. Нам приходится бороться с ложью, несправедливостью, духовным насилием, которое искажает истину, проповедует ложные учения или опутывает человечество злыми чарами.
Как ты видишь, ... Путь... является трудным, пугающим..., хотя его окончание кроется в Чистом Свете.
Ложь и несправедливость необходимы для познания Истины и Справедливости. Верно и обратное. Каждый, кто перенёс обман и ложь в одной из жизней, проявит в следующей заметную склонность к правде и справедливости. Потому в Великом Плане зло также служит добру.
... Действуй не ради самого себя, своей славы или чести, но ради всеобщего блага в смысле Великого Закона, ради развития миров — лишь тогда ты выстроишь нечто неизменное; а "что посеешь — то и пожнёшь".
Главным уроком... является урок жертвоприношения, добровольного жертвоприношения. Будь готов пожертвовать своей личностью... Побудительную причину и силу для того, чтобы совершить это, ты обнаружишь в любви.
Развивайся в своей повседневной жизни, предлагай окружающим свои умения и добрую волю. Действуй самоотверженно — и тогда к тебе придёт время жертвоприношения, великого решения. ... Тогда всё, что в тебе не является существенным, будет уничтожено. Таково очищающее действие Огня.
... Если (люди)... принимают верные решения, они становятся странниками, проходят различные испытания, сражаются с ложью и преодолевают хаос страстей — прежде, чем смогут объединиться с Изначальным Духом...
Каждый дух... обладает собственной "ячейкой", которая содержит и сохраняет всё испытанное, сказанное и услышанное. ... Это — Книга Жизни. Когда ты будешь готов к этому, ты сможешь увидеть, кем ты был в прошлых жизнях, а также получить информацию об особо интересующих тебя духах. Ты сможешь листать Книгу Жизни и, соблюдая определённые правила, извлекать далеко идущие выводы о будущем...
Если мы делаем выбор мудро и правильно, мы превращаемся в отшельников или странников, поворачивающихся к мирскому спиной и совершающих собственный путь через "пустыню". ... Странникам приходится сражаться с ложью и обманом; они должны научиться покорять хаос и страсти прежде, чем смогут гармонично влиться в Покой и Мир...
Переходи от озарения к озарению, от одного доброго деяния к другому — и твои силы будут расти соразмерно пониманию.
'ПУТЕШЕСТВИЕ В САКРАЛЬНЫЙ ЕГИПЕТ' [28] — Поль Брантон
На первом этапе посвящаемый (достойный адепт) должен был познать суть человеческой души... он должен был осознать, что смерть есть просто переход с одного уровня бытия на другой; что она разрушает физическое тело, но не касается разума и человеческой индивидуальности. Он также должен был понять, что душа не только способна пережить свою смертную оболочку, но и вознестись после физической смерти в более высокие сферы.
На втором этапе посвящаемого знакомили уже с Божественной Душой, ему дозволялся личный контакт с Творцом,... он оказывался лицом к лицу с Божественным. ... Таким образом, не отказываясь от своего прежнего бренного существования, посвященный обретал с этого момента благословение Вечности. ... И после этого посвящаемый возносился вновь — сфера за сферой — к тому самому Высшему Сознанию (уже ценой собственных усилий).
Пока мы живём здесь, ... отягощенные телесными привязанностями, мы не можем непосредственно общаться с Богом... Но когда... души освобождаются (с помощью медитативных техник) и восходят к невидимым чистым и неизменным сферам, Бог становится их непосредственным Господином и Наставником — и они с самозабвенным восхищением любуются Его красой, непередаваемой несовершенным человеческим языком.
'ПОСВЯЩЕНИЕ' [78] — Элизабет Хейч
Драматическая автобиография, написанная Элизабет Хейч, — одна из лучших существующих на Земле книг. В ней достоверно рассказывает о своей жизни в древнеегипетском и других воплощениях женщина, развившая себя до Божественности, слившаяся сознанием с Творцом и ныне проявляющая Себя в качестве невоплощённого Божественного Учителя.
В книге написано и об истории Атлантиды и роли атлантов в духовной эволюции на Земле, и о методологии духовной работы преемников атлантов — египетских жрецов, работавших в главной пирамиде Египта, и о духовном поиске европейцев, живших на Земле в нашем веке, но вспоминавших себя воплощавшимися в минувших столетиях и тысячелетиях...
Однако важнейшая тема, которой хотела поделиться автор с ищущими духовного Совершенства читателями, — это то, как опасно снабжать высшими духовными знаниями тех искателей, которые, хоть и являются высокоразвитыми в эволюционном отношении душами, но ещё слишком молоды и неопытны в данном земном воплощении...
Ниже вы познакомитесь с важнейшими цитатами из этой прекрасной книги. Но читатели получат гораздо больше пользы, если прочитают её и целиком.

Однажды, размышляя, ... я ощутила, что в комнате кто-то есть... и услышала внутри знакомый голос:
— Помощь — в тебе самой! Если каждый будет помогать, каждый и получит помощь, — и тогда весь мир освободится от страданий".
Я ответила ему:
— Я не могу быть счастлива, зная о страдании других. Я хочу быть сотрудником в работе по спасению мира.
— Осторожно с этими словами! — был ответ, — сотрудник (Бога) — это долг и жертва.
Ты никогда не должна забываться, не должна делать ничего, что находится в противоречии с великими законами жизни.
Ни один смертный не может играть с Божественными силами. Ты никогда не должна пользоваться полученными силами для своих личных целей!
Ты не должна иметь личных чувств или смотреть на что-то со своей личной точки зрения.
Лучше продолжать свою личную жизнь, как другие люди, чем потерпеть неудачу как сотрудник. Я предупреждаю тебя!
Я ответила, что не боюсь, что у меня нет больше личных желаний и личного счастья, что я выдержу все искушения, потому что у меня нет больше иллюзий.
— Я хочу быть сотрудником в этой великой работе, — сказала я.
Тут я почувствовала бесконечную любовь, изливающуюся на меня...
— ... Хотя твоё тело остаётся в видимом мире, ты можешь слить... сознание со своим истинным "Я"... И тогда, прямо здесь, в земном существовании, ты переживёшь блаженство, сможешь пережить состояние Сознания Бога, стать Богом!... Ты... станешь тождественной с Богом! ... Ты станешь завершённой в самой себе. Прямо здесь, в этом физическом существовании, ты переживёшь Божественное состояние: бессмертие, блаженство... И ты сразу станешь тождественной с истинной Сущностью каждого сознания, ты "проснёшься" в своём истинном "Я". Ты достигнешь Единства с Богом и одновременно со всей вселенной,... — и переживешь всеохватывающее космическое осознание. Тогда ты перейдёшь из мира следствий — в мир причин, из царства преходящего — в царство Вечного, из созданного — в Созидающее, из царства смерти — в царство (Вечной) Жизни.
... (Люди) несут полную ответственность за каждое своё действие, и, чем выше они поднимаются, тем больше их ответственность.
Долг каждого сотрудника — повиновение Воле Бога, которая может проявлять себя непосредственно через него самого или через других людей. Надо уметь распознавать Волю Бога, тщательно исследуя всё, что от тебя требуют...
Восприимчивость прекрасна, когда мы открываем себя всему высокому и прекрасному, когда мы воспринимаем Волю Бога и позволяем Ему действовать в нас. Но она же разрушительна, если ведёт к бесхарактерности и подчинению чужим (людским) влияниям.
Скромность, смирение, покорность — это то, что мы должны чувствовать по отношению к Божеству, к Высшей Сущности, одушевляющей нас. Ты должна понять, что все лучшие качества принадлежат этой Сущности, твоя личность — это инструмент для проявления Божественности, но без этого она (личность) — просто пустая шелуха. И ты должна познать в себе эту Вечную Сущность и смиренно Ей подчиняться. Но никогда не подчиняйся... и... не преклоняйся перед земными формами, ибо тогда ты превратишь Божественное смирение в слабое трусливое сатанинское самоуничтожение.
(Истинная)... самоуверенность означает уверенность в Боге, обитающем в твоём сердце, доверие к Нему, а совсем не уверенность, (существующую) в твоей призрачной личности.
Божественная самоуверенность обязательна для любой творческой деятельности и выражает внутреннюю связь с Богом.
Но, воображая, что эти силы — его собственные, человек превращает Божественную самоуверенность в сатанинскую ложную гордость и самонадеянность.
Сотрудник в великом Божественном плане не должен быть привязан к кому-либо ("земному").
Научись различать в каждом (человеке) — Божественные, "земные" и демонические качества. Люби не личность, но Божественное внутри этой личности. Выдерживай "земное" и обходи демоническое.
Если этого требует твоя задача, ты должна без колебаний оставить самого любимого человека, потому что то, что заслуживает любви в нём, — это Божественные свойства, а не он сам. Ты можешь найти и полюбить те же самые проявления в других людях.
Люби в каждом — Бога, и тогда ты не будешь привязана ни к чему.
(Но) это отсутствие привязанностей не должно превращаться в равнодушие к окружающим тебя людям. Ты должна быть верной по отношению к людям, в которых ты узнала проявления Бога.
Ты — предана Богу в них, так как любишь их личности лишь как орудия Бога.
Но любовь к твоему учителю и сотрудникам никогда не может превратиться в культ их личностей и восхваление личностей.
Ты должна уметь выступать перед публикой, одушевляя её своим духом, взглядом, движениями рук, убеждающей силой твоего ораторского искусства. Используй себя как послушный инструмент, чтобы провести своё влияние и поднять людей на более высокий уровень.
Но это никогда не должно быть связано с пробуждением дьявольского тщеславия, и, когда тебе аплодируют, знай, что этот энтузиазм относится не к тебе, а к проявлению Бога в тебе как в Его земном орудии.
Если ты победишь дьявольское тщеславие, тебе легко будет, выполняя другие задачи, оставаться совершенно незаметной и неизвестной. В этом случае ты не должна обнаруживать свои таланты, но (должна) исчезнуть в толпе, не желая быть замеченной.
Однако эта скромность не должна выродиться в личную недооценку или самоуничижение. В сердце твоём всегда должно сохраняться человеческое достоинство.
Ты должна достичь полное равнодушие к смерти, приобретая твёрдые убеждения, что смерти нет вообще.
Когда твоим телом уже нельзя будет пользоваться, твоё "Я" оставит его, как изношенную одежду...
Когда ты отождествишь себя в своём сознании с Жизнью, ты не будешь бояться смерти, даже если твоя задача приведёт тебя к смертельной опасности.
Но никогда не допускай, чтобы презрение к смерти превратилось в неуважение к жизни... Поэтому никогда легкомысленно не подвергай себя опасности.
... Ты будешь смотреть на всё, исходя из интересов Целого...
Но эта Божественная беспристрастная любовь никогда не должна вырождаться в безразличие и апатию, и ты не должна отказывать человеку в помощи из личной антипатии, если можешь спасти его земными средствами.
Тебе нужно постичь своё (Высшее) "Я" ... — и (тогда) вся вселенная сможет получить от тебя твоё тепло, свет, силы.
... Ты (тогда)..., как Сознание, будешь идентична с самим Богом! Ты вернёшься из мира "древа познания добра и зла"..., где всё видимо в состоянии разделения, — и вернёшься в царство Божественного Единства. Ты снова будешь есть плоды с "древа Жизни", и ты будешь давать их тем, кто идут за тобой, чтобы все могли вернуться к Единству бессмертной Вечной Жизни...
И тогда ты гораздо меньше будешь чувствовать оковы своего тела, свою изоляцию в теле, ты будешь наслаждаться свободой Духа, ещё находясь в теле, на Земле.
... "Равновесие" означает полный покой, неподвижность, а "стать чем-то" означает обратное — приобретение видимой материальной формы, то есть потерю равновесия с постоянным стремлением вернуться к нему. А это означает... непрерывное движение. Если это постоянное движение прекратится хотя бы на один миг,... сотворённое... мгновенно превратится в духовную энергию, то есть будет физически уничтожено. Таким образом, говоря об изначальном, "первичном" состоянии, мы имеем в виду состояние, в котором все материальные явления перестают существовать. По сути, и материя также есть движение, и если оно прекращается, материя должна перестать существовать.
... Болезнь означает, что вибрации тела выпали из гармонии. Индусы считали, что злой дух, овладевая человеком, внедряется в его тело, и, если их вибрации совпадают, человек заболевает.
... Бог — Совершенное Существо — может быть понят только тем, кто сам стал Богом...
... Чтобы вполне понять Бога и стать Богом, надо стать полностью единым со своим Божественным "Я"... Это легко сказать, но очень трудно сделать.
(В частности,)... я могу снова попасть в рабство. Это может случиться, если я... дам поработить себя силам, поднимающимся изнутри моего (низшего) "я". Поэтому никогда нельзя прекращать самоконтроль и самоанализ.
Когда... человеку удаётся снова и снова становиться сознательным в Вечном Бытии и снова испытывать это состояние во время медитаций... — он укрепляет своё положение на этом плане, и этот план (постепенно) становится единственным, на котором он живёт изо дня в день. Тогда и только тогда он становится Богочеловеком.
Только Тот, Кто в своём сознании есть само спокойствие и мир, так что всё, что он делает, думает, чувствует, вытекает естественно из этого Божественного состояния, выражая Божью Волю всегда и при всех обстоятельствах, всегда излучая только... силы Божественной Любви, — только такой человек является Сыном Бога, Богочеловеком!
Богочеловек... контролирует все семь уровней (многомерного Мироздания)..., но... отождествляется только с седьмым — Божественным планом, но не с низшими. Он их знает и использует, владеет ими — но "не ест" этих "плодов познания добра и зла", сознательно оставаясь в Боге... Он объединяет в себе семь планов Божественного Единства...
Инициированный, пока он ещё не поддерживает себя постоянно на седьмой ступени (развития) сознания, несёт в себе опасность падения и начала нового полного "колеса судьбы".
В (своём)... двойственном состоянии я всегда видела Бога как Существо, отделенное от меня, и ощущала Его как "Ты". Теперь, в состоянии... Единства, я почувствовала, что это невидимая Сила, Которую я всегда называла "Бог", станет в следующий момент мной.
... Если вы хотите достичь истинного знания, сначала нужно познать... себя, узнать, что есть вы сами. Тогда вы откроете, что все тайны вселенной скрыты внутри вас, и через такое самопознание вы узнаете все тайны мира. ... Внешняя форма — это только покров внутренней сущности. Зная внутреннюю сущность и являясь ею, человек (пусть) использует внешнюю форму лишь как орудие, но не отождествляет себя с ней!
... Хотя вы и носите одежду, вы — не одежда, и также вы — не ваше тело, которое может быть мужского или женского пола. Но ваше (Высшее) "Я" стоит над полом, и оно — не мужчина и не женщина. Оно — Творец... Когда человек... становится тождественным со своим (Высшим) "Я", (он) тогда несёт в себе оба эти принципа — мужской и женский — в полном равновесии...
УЧЕНИЕ БАБАДЖИ
Вниманию читателя предлагается Учение о Пути к Духовному Совершенству Аватара (Мессии, Воплощения Бога) Бабаджи из Хайдакхана (Индия).
Бабаджи — это Тот, Кто по Своей Воле из века в век воплощается снова и снова на Земле, чтобы помогать ищущим Истину и наставлять ведущих духовных лидеров нашей планеты.
Предыдущая земная жизнь Бабаджи известна нам по книге Йогананды [99]. Йогананда описывает, в частности, как Бабаджи свободно дематериализовывал и снова воссоздавал Своё тело, избрав именно такой способ перемещения по поверхности Земли, а также совершал материализации предметов.
В следующий раз Бабаджи приходил на Землю в теле с 1970 по 1984 гг. (сразу материализовав взрослое тело), чтобы учить людей искусству высших ступеней медитативной практики. Он также говорил со Своими последователями о том, как лучше организовать им жизни перед лицом Бога.
Данная книга является сокращённым переводом издания "Учение Бабаджи" (Издательство "Хайдакханди Самадж", Индия, 1990). Оригинал состоит из "Введения" и подборки всех записанных высказываний Бабаджи, приведённых в хронологическом порядке, включая те, которые адресовались только конкретным собеседникам. Для данного русского издания были отобраны слова Великого Гуру, значимые для всех людей и на все времена.

Вам следует искать гармонию во всём, что вы делаете.
Мы должны отбросить ревность и зависть, как приносящие большое зло.
На пути к Богу всегда будут холмы и горы, которые надо преодолевать. ... Дело воинов — сдвигать гору.
(В ашраме) всем запрещается раздавать еду, одежду и деньги жителям деревни. Это создаёт у них атмосферу ожидания даров, а когда оно не оправдывается, люди приходят в ашрам воровать.
Каждый, кто приходит в ашрам, должен брать на себя ответственность заботы о нём.
Работа есть поклонение.
Выполняйте свой долг! Не сидите без дела! Сейчас — век действия. Выполняйте свою карму-йогу. Покажите миру идеальную деятельность. Служение человечеству — это и есть служение и поклонение Богу.
Забудьте о национальностях: мы все едины здесь. Мы — вселенская семья. Отбросьте идею отдельности, отбросьте ощущение "избранности". Служите людям умом, телом, деньгами, знанием.
Мы все равны, независимо от того, в какой стране родились. Поэтому национальные различия должны игнорироваться. Мы все едины.
Работайте, как единый отряд: здесь нет ни каст, ни различных верований — никаких различий.
Бабаджи благословляет всех, кто искренне исполняют свой долг, полностью отдавая себя делу. Исполняйте свой долг с любовью.
Когда перед миром встают труднейшие проблемы, Бог принимает человеческое воплощение. Он приходит, чтобы удовлетворить нужды и желания человечества. Однако, когда Господь приходит в человеческой форме, мало кто узнаёт Его. Только те, кому Господь желает открыться, осознают, что Он, в действительности, большее, чем просто обычный человек.
Вы можете подумать, что Бабаджи просто сидит здесь, ничего не делая? Но Он был и есть везде. И Он делает очень много. Бабаджи, сидящий здесь, присутствует также в сердцах всех людей.
Те, кто физически находятся далеко отсюда, не должны думать, что они отдалены, — они также близки ко Мне.
Я не признаю расы и касты. Я вижу только одно человечество. Я работаю для человечества здесь.
Зажги свет в себе, затем зажги его в других. Подобно тому, как свет распространяется по комнате от одной свечи к другой, так и мы должны распространять любовь от сердца к сердцу.
Если вы достойны, Я покажу вам свободу большую, чем та, о которой вы когда-либо мечтали.
Быть сильным — не значит быть грубым и бессердечным. Стать сильным — значит подняться над наслаждением и болью, быть выше жары и холода.
Существует много доктрин. Придерживайтесь одного принципа Истины, Простоты и Любви. Живите в истине, простоте и любви, а также практикуйте карма-йогу.
Я пришёл, чтобы направить человечество по высокому Пути. Я не принадлежу какой-то определённой религии, но Я уважаю все религии. Я мечтаю о духовном взлёте всего человечества.
Результатом упорного труда является счастье, а результатом лени — боль.
Я хочу, чтобы вы стали отважными воинами и заботливо выполняли каждый свой долг. Это всё — для вашего же блага.
Сейчас произойдут перемены в громадном масштабе, как во времена Махабхараты.
Не отступайте в работе, двигайтесь вперёд. Карма-йога — ваше первейшее дело.
И в каждое мгновение — с каждым дыханием, во время еды, сна и работы — помните о Господе.
Даже Солнце и Луна могут сойти со своих орбит, но вера должна быть непоколебима. Никогда не поддавайтесь ложным доктринам.
Пока ваши умы и сердца нечисты — как может Бог жить в ваших сердцах? Вода, которая способна очистить ваши сердца, — это имя Бога. Поэтому учите всех повторять имя Бога повсюду.
Но Мне не нужны праздные люди. Джапа не заменяет собою карму. Джапа и работа идут рядом.
Я не хочу, чтобы джапа стала предлогом для пребывания в праздности. Выполняйте джапу, совмещая её с работой, — и вы получите Освобождение.
Работайте — и будьте Светом; и повторяйте имя Бога. Сосредоточив ум, повторяйте имя Бога всегда.
Привязанность к материальным вещам привязывает человека и к жизни. Если вы привязаны к жизни и боитесь смерти, то вы умираете с этим страхом, и этот груз давит вас. Если же вы умираете без страха, с именем Бога в памяти, то душа оставляет тело, свободная от этого страха и привязанности. Если вы затем принимаете новое рождение, душа остаётся свободной от страха. Когда же вы умираете в "Единстве" вы освобождаетесь от повторного рождения, если только вы сами не пожелаете его.
У вас всегда должны быть чистые мысли по отношению друг к другу.
Все должны быть счастливы и здоровы, ощущайте и цените радость жизни.
Семена праведности посеяны в ваших сердцах, чтобы вы затем зажгли сердца других. Я мечтаю о всеобщем благе для всех людей.
Вы должны сделать всё возможное для совершенствования человечества. Все люди будут спасены, если доброта и милосердие воспреобладают. Вы должны работать для духовного роста человечества, искореняя гордыни, зависти и ненависти. Объединяйтесь в любви для духовного роста. Каждый из вас должен сегодня дать обет жертвования всем ради достижения этого единства.
Отбрасывайте привязанности и будьте готовы даже сжечь свои тела — ради всеобщего блага и праведности.
Зачем вы привязываете свои умы к преходящим вещам этого мира? Привязывайтесь к Богу!
Устраните ненависть и зависть. Тому же учил Христос. Где есть ненависть и зависть — там нет религии.
Я не люблю праздности и сплетен. Вы приняли это рождение на Земле, чтобы работать. Работайте упорно! Что вы покажете Богу, когда умрёте? Работайте упорно!
Не употребляйте наркотики, лучше учитесь преданности и чистоте. Строго запрещено употреблять наркотики! Если вы это делаете, никакого продвижения нет, вы остаётесь такими же.
Вы все должны учиться дисциплине. Будьте собранными 24 часа в сутки. Все должны дать обет работать и служить, делать добро и мыслить только по-доброму. Согласно Моему плану, Освобождение получает только тот, кто практикует карма-йогу.
Какие бы деньги ни достались вам — тратьте их на добрые цели.
Я говорю вам это в качестве Своего служения человечеству: работать, мыслить по-доброму и посвящать свою жизнь человечеству — это самое главное. Каждый уголок мира должен пробудиться и услышать эти слова.
Только упорный труд может сделать человека сильным и энергичным.
Думайте о добром! — Будьте добрыми! — Делайте добро! Человек может исповедовать любую религию, следовать любому пути или практике, но он должен быть добрым и сострадательным.
Песнопения Богопочитания должны исполняться так, чтобы они волновали душу, чтобы вызывали глубокие чувства. Надо петь с любовью. Не пойте так, будто вы участвуете в театральном представлении. Когда вы исполняете музыку, она должна затрагивать сердце, чтобы надолго остаться в памяти. Когда вы поёте — вы сами и слушающие должны получать наслаждение. Киртан следует исполнять гармонично и в медленном ритме. Вложите свою душу в него — и он потечёт. Мелодия должна течь во всей своей сладости.
Думайте о Земле, как о Матери. Земля едина. Не разделяйте, думая о себе, как о принадлежащих той или иной стране. Мы принадлежим одной Земле. Смотрите в будущее в перспективе добрых поступков для всего мира, а не только для одной страны.
Когда человеческие существа приходят в этот мир, они забывают о своём долге и впадают в привязанность к майе и понятиям "мне" и "моё". Таким образом они забывают о Боге.
Зависть, ненависть — это те две причины, по которым люди гибнут. В ваших жизнях не должно быть места этим двум порокам.
Я против того ненасилия, которое делает человеческое существо трусом. Боритесь за Истину! Чтобы смело смотреть жизни в лицо, вам необходимо иметь отвагу.
Каждый должен вести жизнь, полную смелости и отваги. Человек без отваги подобен мертвецу.
Я хочу создать мир смелых людей, отважно встречающих жизнь — жизнь, как она есть.
Главным долгом для нас является, помня об этом основном принципе, распространять по всему миру Послание о карма-йоге. Надо подавать пример всем, практикуя её.
Служение человечеству — это лучшее служение Богу. Наш девиз — "Работа есть Богопочитание".
Единственным путём к обретению сиддх, к обретению реальной силы является карма — действие.
Если вы научитесь правильному действию — вы сможете всё. Действие — это Махайога, Высшая Йога. Вы должны продвигаться вперёд через действие. Человек должен действовать.
Продолжайте работать, повторяя имя Бога.
Главное задание, которое даёт Махапрабхуджи, — вы всегда должны быть пунктуальны во всех делах, всегда.
Существует много видов йоги, но карма-йога имеет превосходящее значение. Вначале должна идти карма-йога, затем могут добавляться другие виды йоги.
Все Великие, приходившие в мир, достигали продвижения через карма-йогу.
Карма-йога учит вас вести истинную жизнь. Только карма-йога способна преобразить мир. Бездействие — причина страдания и всех бед.
Обучайте своих детей карма-йоге, чтобы они могли стать людьми с добрыми и сильными характерами.
Заботьтесь о теле. Пока ваши тела здоровы, вы можете служить. Если вы больны — как можете служить? Очень важно иметь хорошее здоровье. Чтобы выполнять карму, жизненно важно содержать тело здоровым. Поэтому следуйте указаниям о чистоте и здоровье и учите этому других.
Каждый из вас должен преодолевать страх перед смертью и надежду на жизнь и двигаться вперёд, выполняя карма-йогу. Мы должны совершать те действия, которые будут во благо другим, да и не только другим людям — но и всему Мирозданию в целом.
Шри Махапрабхуджи нужны очень смелые и отважные люди в этом мире. Если люди, исполненные безграничной веры и преданности Богу, следуют с твёрдой решимостью по Пути Истины, Простоты и Любви через карма-йогу, то они достигнут своих целей. Когда весь мир горит в огне грехов и страданий и пламя готово поглотить весь мир — это единственный путь спасения.
Не должно быть места страху. Люди должны бесстрашно работать. Когда человек бесстрашен, никто не может противостоять ему в битве — как в битве материальной, так и в духовной. Он выходит победителем во всех сражениях жизни.
Махапрабхуджи имеет власть над "богом смерти".
Махапрабхуджи может создать или разрушить целые миры по Своей воле. Если вы являетесь Его преданными учениками — как может быть в вас какой-нибудь страх? Вам совсем не о чём волноваться. Будьте бесстрашны!
Сейчас Бабаджи предлагает ещё один пункт — мы должны уничтожить в наших умах понятия "я" и "моё". Если вы принадлежите целой вселенной — есть ли место для понятий "я" и "моё"? Только этим путём можно принести миру пользу. Это — забота не об одном отдельном человеке, а о целой вселенной.
Каждый должен устранять различия между собой и другими и работать в единстве со всем миром.
Есть только один путь спасения человечества — это путь изменения сердец людей. Шри Махапрабхуджи предоставит для этого Свою полную духовную силу, но каждый мужчина и каждая женщина должны будут также приложить максимальные усилия для достижения этой цели.
Любым путём, любым возможным способом делайте добро другим, делайте их счастливыми. Каждому человеку, каждой стране предоставляйте то, чего им недостает.
Если вы занимаетесь хорошими делами и совершаете добрые поступки, то у вас будет хороший сон, хороший аппетит, а плохие мысли никогда не появятся в ваших умах. Иначе вы всегда будете критиковать других.
Пища, которую мы едим, должна быть чистой и питательной. Мы должны уделять особое внимание здоровью каждого. Везде, где есть духовные центры, люди должны стараться выращивать и готовить хорошие овощи, изготавливать халву и раздавать другим. Пища должна быть питательной, чтобы увеличивалась ваша сила для работы и чтобы ум тоже укреплялся. Для выполнения кармы необходимо содержать тело в крепком здравии. Если тело не обладает силой — как вы будете работать? Мы должны есть питательную еду, чтобы тела были полны энергии и чтобы мозги лучше работали.
Мне нужен мир сильных и здоровых людей. Я хочу, чтобы люди в этом Мироздании были быстры подобно ветру в своих действиях. Я хочу, чтобы люди работали со всей энергией тела. В это время мир нуждается в смелых, сильных людях.
Мы должны следовать по пути, который сделает нас сильными. Как это достичь? Только упорным трудом и активностью. Поэтому так важно быть деятельными и трудолюбивыми. Посмотрите на Бабаджи, Который работает с утра до вечера, как машина.
Мы должны полагаться только на себя, а не перекладывать свою ношу на других.
Никто не должен прекращать практику карма-йоги. Это — вечный, незыблемый Путь.
Это факт, что великий огонь грехов и печали горит по всему миру. Каждый воплощённый идёт сквозь этот огонь и работает в нём. Смерть танцует перед глазами каждого.
Бедствия, случающиеся в этом мире, неизбежны. Только тот, кто обладает сильной решимостью к совершению добра и кто полностью предан Богу, — только тот может пережить это.
Только тот — в безопасности, кто полностью отдал себя во власть Богу.
Вы не должны делать что-либо, что может принести вред другим. Только та работа, которая идёт во благо большинству людей, может называться истинной карма-йогой.
Я говорю вам, что вы должны посвящать свои время и энергию на благо всей вселенной. Только так вы можете получить пользу. Если вы что-либо делаете — совершайте это с целью блага для всех.
Вы должны быть активны и создать великую международную организацию — большую, чем когда-либо существовала в истории человечества.
Мы должны двигаться вперёд ради духовного подъёма человечества.
Отбросив страх смерти и надежду на жизнь на Земле, вы должны двигаться вперёд. Не бойтесь огня или воды. Когда потребуется, мы прыгнем в океан. Когда наступит время, мы должны быть готовы броситься в огонь. Поэтому все мы должны быть стойкими и крепкими. У вас должна быть только одна цель — служить каждому существу во вселенной.
Только тот, кто бдителен и выдержан, может иметь успех в жизни.
Я не люблю нечестность. Я хочу, чтобы каждый был честен и обязателен.
Каждый должен преданно исполнять свой долг. Вы должны знать, что вам следует делать, и заниматься именно этим. Благодаря карма-йоге человек никогда не упадёт, но будет подниматься всё выше и выше. Нет плохой или низкой работы, если работать в должном настрое.
Лидерами должны быть те, кто обладают знаниями и опытом, кто полны добродетелей и способны распространять это Послание. Их слова должны быть весомы и мудры — чтобы люди охотно следовали за ними. Лидеры должны быть бескорыстными. Они должны быть людьми, желающими работать ради духовного подъёма человечества. Лидеры должны любить свою страну и посвящать всё своё время её духовному подъёму. Они должны быть способны вдохновлять людей. Это очень важно.
Каждый должен следовать здравому смыслу и исполнять свой долг, не дожидаясь, пока ему об этом скажут. Исполнение своего долга — это величайшее поклонение Богу, величайшее служение, величайшая преданность и величайшая аскетическая практика.
Вы должны стремиться к Освобождению и помогать другим в их Освобождении.
'БАБАДЖИ НЕПОСТИЖИМЫЙ' [25]
(Из Предисловия составителя книги):

До встречи... с Бабаджи моя жизнь была тёмной и мрачной. Думаю, это происходило потому, что Бог относился ко мне так, как я относился к Нему.
(Но теперь): Ты — Мать и Отец, Ты — Друг и Возлюбленный, Ты — Знание и Богатство, Ты — Всё для меня, о мой Бог!
* * *
У Бога есть много имен, но Он — Един!
... Я пришёл отдавать, только отдавать. Готовы ли вы принять? Я даю всё, но лишь немногие просят то, что Я действительно пришёл вам дать.
Существует только одна Истина... Бог — это Истина.
Тяжёлый труд приносит счастье, а лень приносит боль.
Ты делай своё — и тогда Я сделаю Своё.
Эта работа (служение карма-йоги) предназначена не только для сегодняшнего дня. Эта работа останется с вами, куда бы вы ни пошли; даже после того, как вы оставите свои тела и перейдёте в другой мир — эта работа пойдёт вместе с вами. Вы будете вознаграждены за это. Какой сад вы разбиваете здесь, какие семена вы бросаете в землю, то вы получите и там. Это — духовная, а не материальная работа.
... Существуют (между людьми) внешние различия, такие, как различия между расами, но все человеческие существа — равны. Все они — дети одного и того же Создателя.
Разрушения (на Земле) будут происходить по двум причинам: потому, что люди по-прежнему думают только о "я" и "моё", а это — не Путь Истины и Любви, не духовный Путь, и потому, что все хотят быть "большии", и никто не хочет быть "маленьким".
Любите всё человечество и служите ему!
Помогайте всем!
Будьте счастливы! Будьте вежливы!
Будьте источниками неугасающей радости!
Узнавайте Бога и всё хорошее в каждом лице!
Нет святого, у которого не было бы прошлого, и нет грешника, у которого не было бы будущего!
Почитайте всех людей! Если вы не можете почитать кого-то... — пусть он или она уйдёт из вашей жизни.
Будьте оригинальными! Будьте изобретательными!
Будьте мужественными!
Не подражайте! Будьте сильными! Будьте стойкими!
Не опирайтесь на чужие костыли! Думайте своей собственной головой! Оставайтесь самими собой!
Всё Совершенство и все Божественные добродетели сокрыты внутри вас — откройте их миру!
Мудрость тоже заложена в вас — пусть она засияет ярче!
Пусть Божья Любовь сделает вас свободными!
Пусть ваша жизнь будет похожа на жизнь розы — в тишине она говорит языком благоухания!
САТЬЯ САИ
ПРИШЕСТВИЕ САТЬЯ САИ
Он родился в 1926 году. Назвали Его Сатья Нараяна Раджу.
Он рос всеобщим любимцем, ибо всегда был неизменно добрым, прощающим все обиды от сверстников, никогда не отвечающим "злом за зло". И ещё... в школьные годы Он развлекал сверстников тем, что угощал их сладостями, которые вынимал из заведомо пустой сумки, материализуя их.
В возрасте 14 лет Он вдруг однажды объявил Своим родителям, что больше не будет ходить в школу, ибо знает всё. И что Он — перевоплощение покинувшего тело 8 лет назад известного в Индии мусульманского святого Саи Бабы (Бабa означает на санскрите почтительное Отец) из населённого пункта под названием Ширди. И что Он оставляет родительский дом, чтобы посвятить жизнь помощи людям, проповедуя Истину о Боге, о Пути обретения Высшей Свободы в Слиянии с Ним.
Детские и молодые годы Сатья Саи подробно описаны в прекрасной книге Самюэля Сандвайса [57], поэтому нет смысла её пересказывать. Отмечу лишь — чтобы лучше понимать её содержание — что, попав в шиваистскую отчасти языческую среду, Сатья Саи не стал противопоставлять Себя ей. Напротив, Он "подыгрывал" собравшимся вокруг Него людям, материализуя, например, атрибуты шиваистской символики.
Вся проповедническая деятельность Сатья Саи сопровождается демонстрацией Им чудес.
Это было свойственно Ему ещё со школьных лет. Тогда Он материализовывал сладости, карандаши, линейки, и прочее, а также легко переигрывал сверстников в беге, мгновенно перенося тело со старта на финиш.
А в последующие годы Он уже обращал в веру взрослых атеистов, например, материализуя перед каждым из сидящих за обеденным столом те блюда, которые были "заказаны" каждым мысленно.
И сейчас материализация разных предметов является повседневным занятием Сатья Саи, способствующим укреплению у людей религиозности.
По мере развития проповеднической деятельности Сатья Саи, вокруг Него собралась группа верных последователей, был выстроен ашрам, в котором теперь могли останавливаться паломники. Затем подключились к делу финансисты и предприниматели. Это позволило развернуть в Индии сеть медицинских и образовательных учреждений, руководимых Сатья Саи, началась широкая книгоиздательская деятельность. Благодаря книгам и фильмам имя Сатья Саи теперь известно на всех континентах, у Него — многие миллионы последователей.
Он несёт людям спасение из мрака атеистического невежества и мрака религиозных заблуждений. Приблизимся же душами к Нему!
КАКОВ ОН — САТЬЯ САИ
У Его тела — средний рост, смуглая, как и у всех индусов, кожа, оранжевое монашеское одеяние. Характерная черта внешности — грандиозная "шапка" густых чёрных, вьющихся волос.
Но это — лишь Его тело, лишь ничтожная часть Сатья Саи...
На самом же деле Он — совсем иной. Он — Океаническое Вселенское Сознание, лишь соединённое с материальным телом. И везде, в любой части планеты, где это необходимо, Оно появляется языком Божественного Пламени, возвышающимся на километры вверх над поверхностью Земли. Языки этого Огня появляются везде там, где Он оказывает помощь Своим ученикам. Достаточно лишь позвать Его.
Да, это и есть Он — Божественный Огонь, от Которого трепещут в страхе грешники, но Который не имеет качества жара для праведников, Который есть Наитончайший из тончайших, Который есть высшая Нежность, Блаженство, Божественная Любовь — для тех, кто стали такими же по качеству, как Он, и вошли в Него. Или же Он входит в них, даря Любовь Бога, Собою давая эталон для сонастройки.
Те души, к которым так прикасается Он, могут слышать Его поучения, инструкции, советы. Могут — если достаточно очистили и утончили себя как сознания, если могут настроиться на восприятие Его, отвлекшись от забот материального плана.
"Существуют три стадии концентрации, — говорит Сатья Саи. — На первой стадии вы получаете Мои послания в виде мысленных волн. На второй стадии вы можете слышать Мой собственный голос. А на третьей стадии вы можете слышать Меня, а также видеть. При успешном очищении сознаний вы можете прогрессировать от стадии к стадии.
... Когда ум неподвижен и безмолвен, может быть услышан голос Бога. Любой, кто сумел очистить ум от беспокойства, волнений, мыслей, — может настроиться на голос Бога внутри себя." [80]
... Иногда Он принимает и иной облик — более уплотнённый, высотой всего в несколько метров. Тогда Его способны видеть люди, даже не утончившие ещё себя как сознания до близких к Нему уровней.
Но всегда — при любом облике — Его можно узнать по постоянному отличительному признаку: великолепной шевелюре.
И пусть ни у кого не возникает мыслей, что, пока Он общается, например, с автором этой книги, остальные Его ученики остаются без Его внимания и присмотра. Нет: из Его Обители в каждый момент исходит столько языков Его Пламени, сколько необходимо для удовлетворения потребностей всех. Ведь Он — неотрывная Часть Вселенского Изначального Сознания. И Сила Его — безгранична.
Сам же Он о Себе говорит так: "Я, Сатья Саи из Ширди, пришёл снова; до сих пор Я был занят приготовлением пищи, а теперь Я пришёл пригласить вас к укрепляющей и очищающей трапезе" [60].
"Я пришёл, чтобы восстановить Прямой Путь к Богу" [48].
ЕГО УЧЕНИЕ
Своё Учение Он не называет новым. Оно — лишь ещё одно выражение для нынешних конкретных условий Земли Единого Божественного Учения, которое Бог постоянно повторяет людям через Своих Посланцев. Оно на санскрите называется Санатана Дхарма — Извечный Закон. "Санатана Дхарма является матерью всех религий, всех сводов этических норм и законов всей вселенной", — говорит Сатья Саи [59].
В настоящее время Он — Сатья Саи — является Аватаром. Он говорит, что, хоть все мыслимые силы вселенной сосредоточены в одной Его ладони, Он не будет делать всех людей без разбора счастливыми. Ибо каждый человек имеет свою личную судьбу (карму), им же самим созданную его прошлыми добрыми или дурными мыслями и делами. Также и своими нынешними поступками все люди создают себе судьбы на будущее.
Чтобы выйти из пучины земных страданий, следует жить в любви к Богу и всем существам, в том числе — и в созидательной любви-служении к другим людям. Служение людям, состоящее в помощи им в их позитивной эволюции, есть служение Богу.
Главные враги человека, ведущие его к накоплению отрицательной кармы, — его неправильно направленный ум и неуправляемая эмоциональная сфера с доминирующими эгоистическими или грубыми эмоциями.
Эти трудности можно преодолеть укреплением веры, переориентацией ума на познание Божественного, а также духовными практиками, нормализующими, прежде всего, эмоциональную сферу, позволяющими научиться управлять умом и сознанием.
Но ум, как таковой, — вовсе не враг человека. Напротив, он — зачаток мудрости (джняны), и его следует всячески развивать как анализирующую и творческую функции сознания.
Также, чтобы очистить свою дорогу от кармических препятствий, следует раскаяться во всех совершённых перед любыми живыми существами больших и малых преступлениях. "Искренней раскаянностью все грехи могут быть смыты. Божья милость отзывчива. Если у Него есть желание простить, ничто не может помешать... Несмотря на прошлые прегрешения, если есть глубокое раскаяние и любовь к Богу, — грехи смываются и природа человека очищается. Бояться, что это не произойдет, — слабость. Бог имеет бесконечное сострадание, ищите Его любви — и вы получите прощение [78].
"Самая главная духовная дисциплина — это поиски собственных недостатков и слабостей и попытки избавиться от них, приблизиться к Совершенству" [58].
С целью укрепления направленности ума на Бога Сатья Саи рекомендует использовать, в том числе, приём частого повторения имени Бога, участие в богослужениях с воспеванием Бога.
Обретение веры — это первое. Второй шаг в этом направлении — любовь к Богу. Но как полюбить Того, Кого ещё не знаешь? Поэтому-то и приходят на Землю в помощь людям Божественные Учителя — Непроявленное проявляет Себя в проявленном для людей виде. Любовь к проявленному, индивидуализированному аспекту Бога более удобна для воплощённых людей.
Но люди должны понять также и то, что Сатья Саи — не только в теле, что Он — везде, где Он нужен, что для общения с Ним не нужно обязательно ехать к Нему в ашрам, что разговаривать с Ним можно из своего дома. (Но только для этого надо пройти достаточно большую часть пути очищения и утончения сознания. Иначе, пребывая в грубых эонах, вы будете слышать голоса их обитателей — бесов, дьяволов, возможно даже принимая их голоса за голос ещё слишком далёкого и незнакомого Бога).
У всех людей, — учит Сатья Саи, — единый Бог. И не надо делить друг друга по признаку принадлежности к тому или иному варианту веры. Используя свои традиционные варианты Богопочитания, пусть все почитают Единого Вселенского Бога.
То, что действительно подразделяет людей, — это не варианты веры или национальности, а уровни духовной культуры. Например, — говорит Он, обращаясь к студентам мужского колледжа, — вы, исходя из принципа равенства всех людей, женитесь на девушке-мусульманке, в традиции семьи которой было употребление в пищу мяса. Что будет? Конфликты и разлад?
Но Сатья Саи не желает, чтобы люди враждовали между собой из-за различий в своём питании: пусть мирские люди едят мясо. Если же вы встаёте на духовный Путь — то этический аспект питания должен соблюдаться безукоризненно [78].
(Но никто, кто умышленно причинял боль другим существам или хотя бы соучаствовал в этом, например, покупая их трупы себе на еду, не вправе потом обижаться за свою собственную боль!)
Придти к Богу немыслимо без совершенной любви, ибо Он Сам есть Любовь и впускает в Себя только Себе подобных. А главный и первый принцип Любви есть Сострадание ко всем живым существам — от растений и насекомых — до Божественных Посланцев. (Этому же учил Иисус Христос. Но люди даже не включили Его слова об этом в Новый Завет).
Относительно питания рыбой Сатья Саи отмечает, что и эти животные умирают в мучениях.
Однажды Сатья Саи послал в монашеский "затвор" в горы группу своих учеников. Целью "затвора" была медитативная тренировка. И чтобы ученики не отвлекались на поиск еды, Он снабдил их кувшином, в котором они каждый день находили достаточно материализуемой Им пищи. Что же входило в их "меню"? Рис, овощи, бобы, фрукты, соки, а на ночь каждый получал по стакану молока.
"Безубойное" питание благоприятствует очищению ума и сознания. Этому же будет способствовать раннее вставание по утрам и ранний отход ко сну. Второе, что должен сделать начинающий в религии, — это отказ от концентрации своего ума на отрицательных чертах других людей. Каждый человек в своей (потенциальной) основе — Бог. Видьте в каждом — Бога, любите его так, как проявление Бога для вас. Я учу вас, используя положительные и отрицательные качества других людей.
(Приведу пример. Те люди, которые пока ещё полностью увлечены сексом, и при этом дарят себя, свою любовь друг другу таким образом, — хоть это и не есть Прямой Путь к Богу, хоть пусть они даже и вообще ещё не думают о Боге, — но они бесконечно ближе к Богу, в сравнении с теми "верующими", которые их ненавидят. Если первые, насыщая друг друга любовью — хоть ещё и не полной, не Божественной, — могут закрепить себя в тонких эмоциональных состояниях и гарантируют себе этим райские обители, то вторые, "верующие" и "ходящие в церковь", но живущие в адских состояниях сознания сейчас, — гарантируют себе продолжение такой же жизни и потом, в аду).
Различаются люди качествами их индивидуальных "эго", "я".
В том числе, есть и глубоко павшие, деградировавшие души, увлекшиеся творением зла. (Кришна в Бхагавадгите говорит о таких, как о разрушителях преходящего мира). Они могут творить зло даже совершенно бескорыстно, не за плату. Такова уж их природа, она — как у моли: она жрёт и портит изделия — и не важно, какие: она одинаково жрёт и тряпку, и дорогое сари [60].
Но и таким людям Бог находит достойное применение в общем потоке Эволюции сознания. Другие люди на их примере могут учиться тому, какими не быть; они должны познать и добро, и зло. Они смогут, оттолкнувшись от зла, пойти по пути добра, к Совершенству, к Слиянию с Богом. Человек должен знать и то, каким он не должен быть, и то, каким должен. Не познав зло, трудно познать добро.
Люди зла также используются для корректировки развития истинных садхаков (духовных подвижников). В частности, так они получают напоминания о грядущей смерти, и это не позволяет им излишне расслабляться на Пути.
Смерть и Бог — вот две главные вехи для всех воплощённых людей. — говорит Сатья Саи.
Люди зла готовят себя к аду и к страданиям в последующих воплощениях. Но и им оставляется шанс на спасение: опомниться и покаяться. Покаяние есть осмысленное раскаяние, ведущее к избавлению от пороков.
Сатья Саи даёт чёткое, всеобъемлющее, совершенное этическое Учение [60]:
1. Прему, любовь, считай самим дыханием жизни.
2. Любовь, (исходно) проявляемая равно ко всем, является Божественной.
3. Единый Бог пребывает в каждом виде Премы.
4. Сильнее, чем все другие виды Премы, человек, в первую очередь, должен укреплять свою любовь к Господу.
5. Такая любовь, направленная к Богу, — это бхакти: это — главное испытание и достояние человека.
6. Те, кто ищут блаженства в Атмане, не должны гнаться за наслаждением от чувственных объектов.
7. Сатья, Истина, должна пониматься, как "дающая жизнь", как само дыхание.
8. Так же, как тело без дыхания бесполезно и вскоре начинает гнить и смердеть, так и жизнь без Истины бесполезна и становится смердящим вместилищем горя и раздоров.
9. Поверь, что нет ничего превыше Истины, ничего более драгоценного, более желанного, более прочного.
10. Истина — это всеохраняющий Бог. Нет более могучего Защитника, чем Истина.
11. Господь, являющийся Самой Истиной, дарует Свой даршан (возможность созерцать Его) тем, у кого правдивая речь и любящие сердца.
12. Храни неиссякаемую доброту ко всему живущему, а также готовность к самопожертвованию.
13. Нужно контролировать свои индрии, обладать стойким характером и отсутствием привязанностей.
14. Остерегайся четырёх грехов, совершаемых языком: 1) ложь, 2) злословие, 3) клевета, 4) пустословие. Следует как можно лучше контролировать эти побуждения.
15. Старайся предотвратить пять грехов, к которым склонно тело: 1) убийство, 2) прелюбодеяние, 3) воровство, 4) пьянство, 5) мясоедение. Держись от них подальше, это будет способствовать возвышенной жизни.
16. Каждый должен быть очень бдителен, не допуская ни малейшей поблажки, к восьми грехам, совершаемым разумом: 1) вожделение (кама), 2) злоба, 3) алчность, 4) привязанность, 5) нетерпимость, 6) ненависть, 7) эгоизм, 8) гордыня.
17. Человеческий разум торопится — и совершает неверные поступки. Не позволяй ему спешить, чтобы всегда помнить Господа, и старайся всегда делать добро другим. Тот, кто поступает так, непременно будет наделён милостью Господа.
18. Прежде всего, избавься от пагубной эмоции зависти к успехам других и от желания зла ближнему. Будь счастлив, когда счастливы другие. Сочувствуй тем, кто в беде, и желай им удачи. Это — способ воспитать в себе любовь к Богу.
19. Терпение — вот та сила, в которой человек нуждается.
20. Те, кто стремятся жить в радости, должны всегда делать добро.
21. Легко победить гнев — любовью, привязанность — рассуждением, ложь — правдой, зло — добром и алчность — щедростью.
22. Никогда нельзя отвечать бранными словами, держись от них подальше; это — для твоего же блага. Прекрати всякие отношения с людьми, прибегающими к таким словам.
23. Ищи дружбы с хорошими людьми, даже рискуя своим положением и жизнью. Но моли Бога благословить тебя умением отличить плохого человека от хорошего. Для этого ты должен приложить все усилия своего разума.
24. Тех, кто завоевывают положение в обществе и добиваются мирской славы, люди прославляют как героев; но только те, кто побеждают свои индрии, — те есть истинные герои, которых нужно славить как завоевателей вселенной.
25. Какие бы поступки ни совершал человек, хорошие или плохие, за ними следуют их плоды, которые никогда не перестают его преследовать.
26. Алчность порождает только горе; лучше всего — довольствоваться тем, что есть. Нет большего счастья, чем удовлетворённость.
27. Стремление к наживе должно быть вырвано с корнем. Если позволить ему существовать, оно задушит саму жизнь.
28. Мужественно терпи лишения и горе; стремись к достижению в будущем радости и достатка.
29. Когда в тебя вторгается злость, сохраняй спокойствие или повторяй имя Господа. Не вспоминай о том, что может возбудить злость ещё больше. Это приведёт к неисчислимым бедствиям.
30. С этой минуты избегай плохих привычек. Не медли, не откладывай дел на будущее, это не принесёт ни малейшей пользы.
31. Старайся, насколько в твоих силах, помогать бедным, которые действительно бедствуют. Поделись с ними едой, какая у тебя есть, и сделай их счастливыми по крайней мере в этот момент.
32. Как бы ты ни переживал, когда с тобой поступают незаслуженно, никогда не поступай так по отношению к другим.
33. Искренне раскайся в ошибках и грехах, совершённых по невежеству, старайся не повторять их снова; моли Бога, чтобы Он даровал тебе силу и мужество держаться верного пути.
34. Не допускай и близко к себе того, кто может остудить твой пыл и энтузиазм по отношению к Богу. Недостаток рвения вызывает упадок сил в человеке.
35. Не поддавайся трусости. Не отказывайся от блаженства.
36. Не раздувайся от гордости, когда люди хвалят тебя. Не унывай — когда порицают.
37. Если среди твоих друзей один ненавидит другого и начинает ссору — не подливай масла в огонь, чтобы они не возненавидели друг друга ещё больше; напротив, постарайся с любовью и расположением восстановить их прежнюю дружбу.
38. Вместо поисков тридцати шести недостатков у других — ищи свои собственные ошибки; искореняй их, избавляйся от них. Найти хотя бы одну свою ошибку — это лучше, чем найти десять сотен чужих.
39. Если ты не можешь или не хочешь совершать добрые дела, то хотя бы не замышляй и не делай плохих поступков.
40. Что бы ни говорили люди о недостатках, которых, ты уверен, у тебя нет, не переживай из-за этого; тогда как имеющиеся недостатки старайся исправить сам, не дожидаясь, пока другие укажут на них. Не таи злобу и горечь на тех, кто указывает тебе на твои недостатки, не отвечай на обиду тем же, указывая на ошибки других, но показывай им свою благодарность. Попытка "раскрыть глаза" другим на их недостатки — большая ошибка. Хорошо, когда ты знаешь свои недостатки, плохо, когда выискиваешь их у других.
41. Если у тебя случился небольшой досуг — не проводи его в разговорах о чём попало, но используй его в размышлениях о Боге или для помощи другим.
42. Господа понимает только бхакта (любящий Его); бхакту понимает только Господь. Остальные — не могут понять их. Поэтому не обсуждай вопросы, касающиеся Господа, с теми, кто не являются бхактами. В результате такой дискуссии твоя преданность Богу уменьшится.
43. Если кто-то говорит с тобой на какую-либо тему, неправильно понимая её, не вникай в ошибочные мнения, но улавливай только полезное и приятное в том, что тебе говорят. Нужно стремиться ухватить умом только истинно ценное, а не ложное, и не множество мнений, в которых вовсе нет никакого смысла и которые только мешают блаженству.
44. Если ты хочешь воспитать в себе самокритичность — не уподобляйся толпе на базаре, глазея по сторонам, а смотри только на дорогу перед собой; этого вполне достаточно, чтобы избегнуть всяких случайностей. Самокритичность укрепится, если двигаться по дороге целеустремлённо, не сворачивая и не боясь опасностей.
45. Откажись от всяких сомнений относительно гуру и Бога. Если твои мирские желания не осуществились — не ропщи на любовь Бога: нет никакой связи между подобными желаниями и любовью Бога. Рано или поздно придётся отказаться от мирских желаний: бхакта, рано или поздно, овладеет своими индриями. Будь в этом твёрдо уверен.
46. Если твоя медитация не прогрессирует должным образом или если твои желания не приносят плодов — ради Бога, не унывай. Ты будешь ещё больше удручён и потеряешь покой ещё больше. Во время медитации и повторения имени Господа не следует унывать, отчаиваться или расхолаживаться. Когда приходят такие состояния — считай их недостатком своей садханы и старайся исправить их.
Только если ежедневно во всех поступках ты автоматически ведёшь себя согласно этим правилам — ты сможешь очень легко постигнуть Божественный закон. Поэтому твёрдо придерживайся этих правил.
Впрочем, замечает Сатья Саи, всё этическое учение вмещается в одну краткую формулу Вьясы: "Всем всегда помогай, никогда никого не обижай!". (Надо только понимать, что "все" — это вместе с Богом, с Богом на первом месте).
Конечная задача каждого человека состоит в познании своего "Высшего Я", которое является Атманом, Параматманом. Богом. Но для этого должно быть в том числе, устранено "низшее я", проявляющееся в эгоцентризме и создаваемое умом.
Ум же — в данном контексте — есть часть сознания, захватываемая "земными" желаниями.
Желания не есть мысли. Мысли становятся желаниями, когда глубоко "погружаются" в объекты.
Желания, направленные к мирским объектам, производят удовольствие и страдание. Но если желание направляется к Богу — то оно дарует блаженство [92].
Ум должен быть развит через "земные" дела. Но затем он может быть перерождён в функцию буддхи. Для этого "щупальцы" сознания (индрии) должны быть перенесены с объектов материального мира, пусть даже и самых лучших, — на Божественное Сознание. Мышление такого прогрессивно развивающегося человека — во всех делах — поднимается на принципиально иной уровень ибо он на этом этапе постепенно научается видеть "земные" проблемы — глазами Бога. Эгоцентризм такого человека постепенно заменяется на Богоцентризм.
Как отказаться от порочной работы ума, мешающей дальнейшему продвижению? — Очень просто: не пытайтесь "заглушить" её, но просто думайте о Боге! Природа ума такова, что ему надо быть чем-нибудь поглощённым, — так дайте ему быть поглощённым Богом! И когда он оказывается поглощённым Богом — он останавливается [92].
Если же это пока не получается — займите его повторением имени Бога или иной полезной деятельностью.
Нерегулируемый ум похож на змею: он имеет две тенденции — двигаться не прямо и захватывать все вещи, которые он видит. Но он должен быть принуждён идти прямо к Богу, обратившись прямо к Нему.
Когда у прогрессирующего человека мышление осуществляется уже не умом, а буддхи, то буддхи погружается в Бога, чтобы стать Им.
Вот почему столь важно приучить себя быть повёрнутыми лицом (сознания) в сторону Бога [92].
Есть две главные темы, о которых надо всё время помнить: это — грядущая смерть и Бог. И есть две главные темы, о которых надо забыть: это — зло, причинённое вам, и добро, сделанное вами для других. "Конечно же, о смерти надо помнить постоянно, ибо тогда будет сделано много хорошего и много дурного будет избегнуто" [92].
"Время — самый драгоценный подарок в мире. Не тратьте его на грубые слова и недобрые дела! ... Нельзя тратить время впустую!... Оно никого не станет ждать. ... Потраченный без пользы миг — упущен навсегда, его уже не вернёшь... Никто не знает, когда истечёт его срок. Рука времени в любой момент может сразить вас...
В своих действиях вы должны подняться до уровня героических личностей, а не слабовольных людей".
Памятование о своей смерти должно привести к "однонаправленной стойкости" [59].
"Перед лицом смерти исчезают и общественное положение, и гордость, и властность. Осознавая это, старайтесь день и ночь — с чистотой тела, ума и сознания — реализовать "Высшее Я" путём служения всем живым существам.
Тело надо поддерживать и сохранять как средство для этой цели.
Но помните, что вы не есть тела, а эти тела — не вы." [59]
"Это тело — всего лишь инструмент, орудие, дарованное Господом. И пусть оно служит по назначению" [59].
О теле нужно заботиться: оно — средство для развития себя, для своей Богореализации. Его нужно мыть, хорошо кормить, лечить, если заболевает; при этом нет никаких противопоказаний к тому, чтобы применять для лечения и "внешние" лекарственные и прочие лечебные воздействия [59-63].
Но еда — это не средство наслаждения. Еда — это как заправка машины топливом. Она — необходимый элемент в служении Господу [59].
Памятование о приближающейся смерти должно торопить. Но отнюдь не вводить в уныние или отчаяние.
Наоборот: помощь другим, созидательное общение с единомышленниками, успехи на Пути самосовершенствования — должны нести радость, счастье.
"Счастье существенно для Богореализации. Это — одно из больших врат в Божественное. Если человек несчастлив — это не просто недостаток. Это — недостаток, который является одним из наиболее серьёзных. Это — препятствие к самореализации.
В большинстве случаев люди несчастны из-за мирских устремлений, привязанностей, наслаждений. У них слишком много интереса к мирскому.
Чтобы избавить от этого недостатка, человеку надо указать на серьёзность недостатка. Он должен осознать, что мирские желания нескончаемы так же, как волны в море" [92].
Причина многих страданий людей состоит в том, что только через страдания Богу удаётся убедить их в необходимости обратиться внутрь, вглубь многомерной структуры своих организмов, заняться самоанализом. Без этого таким людям никогда не избавиться от страданий. Бог — внутри, в глубине. Он исцеляет — оттуда [92].
(Уход вглубь, однако, ничего общего не имеет с просто умствованием или даже "психоаналитическим" "ковырянием" в своём прошлом. "Подсознание" — это исходно неверный термин, не связанный никак с понятием "сознание". То, что называют "подсознанием" — это всего лишь забытое ума, это — тоже манас.
Ум предназначен для обеспечения жизни в материальном мире, буддхи — прежде всего, в нематериальном.
Манас должен войти в буддхи через погружение в духовное сердце и — там — вглубь многомерного организма — к слиянию с "Высшим Я". Так личный ум человека сливается с Мудростью Бога.)
"Вы страдаете, испытываете боль и муки только тогда, когда удалены от Истины.
Находясь за пределами базара, человек слышит только гомон. Но, когда он подходит ближе и входит на его территорию, то отчётливо различает слова торгующих.
Так и здесь. Пока вам неведома реальность Всевышнего — вы ошеломлены, подавлены шумом мира. Но, как только вы глубоко погружаетесь в царство духовного поиска, — всё становится ясным, и внутри вас пробуждается знание реальности. А до тех пор вы будете находиться среди бессмысленного шума аргументаций, споров и напыщенной саморекламы.
Каждый, кто стремится достичь Вечности посредством бхакти (преданной любви к Богу), должен стараться обрести следующие качества: он должен держаться подальше от суеты, жестокости и лжи мира сего и быть в истине, правдивости, любви и спокойствии. Это — поистине Путь бхакти. Те, кто хотят Единения с Господом, те, кто хотят благосостояния миру, — должны признать ничего не стоящими и отбросить такие понятия, как хвала и порицание, положительная и отрицательная оценка (людьми), благополучие и неблагоприятная обстановка... Никто, даже Бог и Аватар, не могут избежать критики и обвинений. Но Они этого не боятся." [59]
"Человек должен в молитве просить всё новых и новых возможностей для служения — и радоваться, когда их получает. Такое отношение приносит безмерную радость. Вести жизнь, наполненную такой радостью, — это истинное блаженство. ... Если об этом помнишь всегда и поступаешь соответственно, то жизнь превращается в непрерывное служение Господу. Понятия "я" и "Ты" вскоре исчезают, не остаётся даже признаков эго." [59]
"Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньяси теряли все свои достижения, наработанные за многие годы борьбы и жертвы, из-за своей привязанности к "я" [59].
"Какой бы ни была красивость речи и какой бы высокой ни была учёная степень — всё это бесполезно. Для того, чтобы воплотить Учение... в реальную жизнь, надо искоренить ощущение "я знаю", видеть самую Суть и смотреть внутри Неё. Только тогда непременно достигнешь блаженства...
Однако, если осознавание "я" порождает гордыню, ... — падение неминуемо..." [59].
Служение другим людям по принципам карма-йоги не только развивает человека по всем критериям и улучшает его карму, но также — при правильном отношении к своему служению, т.е. при восприятии себя в качестве помощника Бога, — ведёт к постепенному слиянию своего "я" с "Я" Божественным. Сатья Саи поясняет это следующим примером:
"В доме каждый из членов семьи выполняет предназначенную для него работу. Вечером, когда вся работа закончена, никто не говорит: "Отец, я выполнил такую-то и такую-то работу, ты должен мне заплатить". Это — одна семья, поэтому вы не требуете платы за работу, Вы просто её выполняете.
Но, если кто-то со стороны приходит работать в ваш дом, — то вы договариваетесь о плате и платите соответственно. То, что вы платите кому-то, показывает, что он — не из вашего дома.
Но когда кто-то становится вашим, вам не нужно ему платить. Он работает с интересом, не ожидая за свою работу никакого вознаграждения.
То же самое — и с Богом. Когда вы знаете, что Бог — самое близкое и дорогое для вас Существо и что вы и Он — одна семья, вы не требуете платы. Тот, кто полностью предаёт себя Богу, тот — Мой. И он не должен ждать вознаграждения.
Если же кто-то говорит: "Я так много времени отдал садхане" и устанавливает торговые отношения с Богом, говоря при этом: "В своей садхане я сделал столько-то и столько-то и должен получить такое-то и такое-то вознаграждение", — то это совсем другое.
Ребёнок, который слишком мал, не просит мать: я хочу молока, я хочу, чтобы меня перепеленали, и т.п., — мать сама следит за тем, в чём нуждается ребёнок, без его просьб об этом. Когда вы полностью предали себя Богу и стали ребёнком Бога — вам не нужно говорить о том, чего вы хотите. Он даст вам даже больше, чем вы просили бы.
Благодаря вашей любви к Нему — пусть Он является для вас самым дорогим.
Совершайте вашу садхану — и вы приблизитесь к Богу. Тогда вам не нужно будет говорить Ему, что вы хотите это или то, — потому что вы станете для Него как Его малое дитя. Он придёт и даст вам больше, нежели вы попросите.
Эго — это есть то, что говорит: "Я должен сделать это. Я должен получить всё это". Вы должны понять, что "я" — это только лишь инструмент Бога.
Так же, как вентилятор является инструментом, — так и вы являетесь инструментом Бога. Разве вентилятор сам приводит себя в движение? Или же его приводит в движение ток?" [92].
"Вверить себя Богу — означает посвятить Ему каждую мысль и действие, не желая плодов этого действия (для себя). Совершайте действия не ради его плодов (для себя), а потому, что это — ваш долг. Действие посвящается Богу, и результат тоже пожинается Им.
Действия, совершаемые таким образом — без желания их плодов для себя в процессе их совершений — свободны от кармических неблагоприятных последствий. Поскольку эго при таких действиях не подпитывается и не стимулируется, оно в скором времени исчезает." [92]
Сатья Саи, как мы уже видели, против беспорядочных сексуальных отношений, чрезмерного увлечения сексом. Но супружество, семейную жизнь, в том числе, связанную с воспитанием детей, Он поощряет. Супружество также способствует "размыванию" примитивного "низшего я", ибо семейная жизнь благоприятствует его трансформации в "мы".
Супружество и карма-йога учат заботе о другом, о других. Так взращивается заботливость — атрибут Любви. Так расширяется охват любовью всё большего числа людей. Своё примитивное "я" теряется во всеобщем "мы".
Дальнейший же прогресс в этом направлении обеспечивается медитативными техниками, смывающими с "Высшего Я" все оставшиеся наслоения.
Но Сатья Саи предупреждает от того, чтобы доверяться разным "гуру" только на том основании, что они себя таковыми провозглашают. Он говорит, что настоящий гуру — это только тот, кто сам знает Бога и способен привести к Нему. Таких людей — крайне мало. Или же — что ещё лучше — это когда гуру является Сам Бог
Также Сатья Саи вполне определённо указывает, что далеко не всем людям показаны медитативные тренировки: все люди очень различны, прежде всего, по возрасту своих душ. Для молодых и незрелых душ медитативная работа может оказаться разрушительной. Далеко не все люди оказываются способными даже вообще-то понять, что такое медитация. Например, сноподобные ментальные образы типа полётов на другие планеты — ложная и вредная практика [92].
Истинная суть каждого человека — это Океан Сознания Творца. Задача человека — через садхану (путь духовного подвижничества) — развить себя до практической реализации (не только умственного принятия) этой истины.
На этом Пути человек должен превратиться из дживы (индивидуальной души, привязанной к телу и материальным предметам) — через буддхи-йогу — в чит (чистое, т.е. очищенное и утончённое до уровня Творца сознание, тождественное Атману, "Высшему Я" человека).
У развивающейся по этому Пути души с определённого момента появляется способность к видению в тонких эонах — по мере их освоения. Проникшее в высшие эоны сознание человека научается видеть Бога — в том числе, как Живой Свет-Огонь — и взаимодействовать с Ним.
Из высших эонов предметы материального мира неразличимы. Там виден только Живой Свет Брахмана или же Творца во вселенских просторах.
С определённой стадии буддхи-йоги адепты могут ощутить материальный мир как бы "наложенным" на Свет Божественного Сознания. Тогда — становится легко "провалиться" в Него, раствориться в Нём, стать Им. [60]
Но такой уровень медитативной работы доступен лишь очень немногим преуспевшим ученикам Бога. Для начинающих же адептов Сатья Саи рекомендует следующую последовательность медитативных тренировок, которая, гарантированно, не может причинить кому-либо вреда [92 и др.]:
Можно для начала зажечь свечу. Запечатлеваем хорошо образ её пламени. Затем этот образ переносим в анахату (можно — повернувшись к свече спиной), заполняем светом полость чакры, представляем в ней состоящий из света распускающийся цветок. Затем свет направляем в руки, голову, в другие части организма. Затем этим же светом заполняем тела самых любимых людей, потом всех людей, животных, растений..., весь мир заполняется светом, "я" тонет в нём и исчезает, я и свет сливаемся, созданный мною образ света сливается со Светом Сознания Бога...
Освоение каждого элемента этой медитации может занять много времени. Но зато она — прямая дорога к познанию Бога и Слиянию с Ним.
Если же в медитацию включить Пламенный Образ Сатья Саи или любого другого Божественного Учителя — то такая работа пойдёт несравненно эффектней.
Бхакти-йога, т.е. самореализация через любовь к Богу, — это высшая йога, Высший, Прямой Путь
Истинная (в потенциале) суть каждого человека — Бог. Бог действительно находится в пределах многомерного организма человека, в самой его глубине, в наитончайших эонах. Надо лишь научиться перемещать туда концентрацию сознания, затем закрепиться там. Это и будет полной Самореализацией, Богореализацией себя, полным и окончательным Освобождением из плена мира иллюзий.
Богореализация достигается человеком через любовь, влюблённость в Бога, которая позволяет утонуть в Его Пламени, в Объятьях Его Любви, слиться воедино с Любимым.
Это — единственный вариант обретения высших духовных достижений, других нет. Именно этому учил и учит Бог людей на протяжении всей истории человечества. Это — основа всех серьёзных религиозных систем. Но люди забывают об этом, и приходится им опять напоминать.
Одна из бед человеческих — что люди слушают не Бога, а различных лжепастырей, лжегуру, лидеров многочисленных сект. Одни предлагают людям себя, вместо Бога, — в качестве объектов поклонения. Другие, хоть и говорят о Боге, но извращают Его Учение вплоть до наоборот.
(Примером может служить одна широко известная, мощно "раскрученная" рекламой секта "йоги", где адептам — таким, как они есть, — внушалось, что каждый из них — Бог, единосущная с Ним Часть Вселенского Бога. Они "расширяли сознания", а также постоянной их практикой служило вопрошение себя: "Кто я?". И ответом должно было служить: "Высшее Я", "Бог".
Ни лидер, ни адепты этой секты не знали ни Бога, ни даже направления, в котором Его следовало бы искать. Они не признавали ни покаяния, ни необходимости утончения сознания, ни любви к Богу: ведь Бог — это я!
А если я — Бог, то и все мои желания, действия — безупречны, Божественны! Они являются выражением всеобщей Божественной Воли!
Эта многомиллионная секта наплодила множество возомнивших себя "Богами" примитивов, живущих грубыми неукротимыми страстями, которые теперь стали для них "узаконенными", "Божественными".)
Сатья Саи, отвечая однажды в беседе на вопрос, "тактично" назвал деятельность этой секты "неудовлетворительной", а про её "гуру" сказал, что тот достиг сам духовного прогресса лишь спустя время после того, как прекратил ту свою деятельность. [92]
(Техники "расширения сознания", его "кристаллизации" — очень опасные приёмы — в том смысле, что если к ним допускать людей с неутончённым сознанием или с малоразвитым интеллектом и извращенной этикой (с чертами насильственности, эгоизма), — то происходит их дьяволизация в самом прямом смысле этого слова: они становятся дьяволами. Они превращаются в дьяволов сами, обрекая себя на многие муки, они также несут на Землю волю дьявольского эона, проявляя её через свои тела.)
Поэтому Сатья Саи настоятельно советует отказаться от упования на всех подобных "гуру" — и принять ученичество у Бога. Пусть вашим гуру станет Бог! Никто не должен ставить себя между человеком и Богом! Уповайте на Бога — и Он вам поможет!
Любовь к Богу — это Прямой Путь!
‘ЖИЗНЬ БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ’[97]
Служение другим — это служение себе, поскольку другие — это всё тот же я в другой форме и под другим именем.
Ежедневно включайтесь в исполнение долга, предназначенного вам, осознавая живое присутствие Бога, Который всегда находится рядом с вами.
Не стремитесь к обретению семи сиддх, они могут только завести идущего в трясину иллюзий.
Тело — это сосуд, вместилище Господа, это — лодка, на которой человек преодолевает океан рождений и смертей... Поэтому его надо содержать в отличном состоянии.
... Приходящие к Нему получают только то, что они сами просят и выбирают для себя.
Истинный адепт должен победить эмоции, истинный отшельник должен культивировать интеллектуальную силу, ... развивать силу ума.
'САТЬЯ САИ. СВЯТОЙ И... ПСИХИАТР’ [57] — Самуэль Сандвайс
В Его (Сатья Саи) присутствии вы оказываетесь в ореоле столь интенсивной и напряжённой любви, в атмосфере столь глубокой духовности и святости, что, подчас, мгновенно преображаетесь.
Некоторые приверженцы Сатья Саи говорили мне, что они чувствовали Его Божественность с первого момента, как видели Его. Я слышал также, что, случается, люди, впервые встретившись с Ним лицом к лицу, теряют сознание или же испытывают сильнейшее эмоциональное потрясение.
И вот Он появился — изящный, улыбающийся, лучезарный.
Он производил впечатление человека в высшей степени уверенного в себе — огромное самообладание, сдержанность и очень плавные, изящные движения.
На Его лице отображалось доброе сострадание и любовь и, вместе с тем, глубокая устремлённость куда-то в неведомое, сосредоточенность; и это Его выражение выдавало Его одновременную принадлежность и этому, и иным мирам. У меня появилось такое ощущение, будто Он излучает некий внутренний ритм...
Подчас Он резвится с непосредственностью малого ребёнка, но может в один миг обернуться воплощением власти и силы.
... Бывает, что Он в миг обратится из кроткого младенца в сурового наставника.
Сатья Саи учит нас ни на миг не отдаляться от Бога...
"Поскольку Мне известно прошлое, то есть истоки ваших сегодняшних страданий, Я движим не одним милосердием. Ваши жизни есть следствие того зла, которое вы причиняли намеренно в ваших прошлых жизнях.
Не Я творю ваши радости и горести. Вы сами их порождаете и вьёте из них свои путы".
"Я всегда исполнен блаженства. Ничто не может омрачить Мою улыбку. Вот почему Мне дано дарить вам радость и облегчить ваши тяготы. Я не радуюсь, когда Меня восхваляют, и не огорчаюсь, когда Меня хулят. Лишь немногие смогли понять Моё предназначение, но это не печалит Меня. Почему Я должен тревожиться, если Мне приписывают то, чего во Мне нет? Почему Я должен ликовать, если упоминают то, что есть во Мне? Я отвечаю "да, да, да" и на то, и на другое".
У Него — неисчерпаемая способность источать кристально чистую любовь.
"Чтобы приобщиться к бесконечному Вселенскому Духу, стать Вселенской Индивидуальностью, вам надлежит разрушить жалкую, тесную тюрьму своей обособленной индивидуальности".
"Подлинное счастье заложено в глубине твоего естества. Там, в твоих глубинах, плещется безбрежный океан Божественного нектара. Ищи этот нектар в своём сердце... Вот Он — у тебя под рукой. Это и есть твоё подлинное естество. Не тело, не разум, не мозг".
"Не упускайте эту возможность разделить со Мной свою радость и своё горе! Ибо холодные уголья могут воспылать, лишь коснувшись жара...".
Его взгляд, устремлённый в Себя, тем не менее связывал Его с людьми и держал их в священном трепете.
На лице Его — полное блаженство, а всё тело излучает мощный поток энергии, чего я никогда не замечал ни у кого из людей. Он быстр в движениях, улыбка Его — электризует...
Он щедро одаривал людей, излучая на них потоки любви — любви Отца и Покровителя.
Его могущество — это лишнее подтверждение реальности того факта, что Он един со всем сущим, что Он — повсюду и везде и во все времена.
Он не только заявляет о существовании реальности более высокого порядка и более высоких уровней сознания, которые открывают нам Высшую Реальность, но утверждает, что Он и есть эта Высшая Реальность...
Я начинаю в большей степени осознавать природу того, что на санскрите называется "майя" — иллюзорность мира, который мы считаем реальным, и того, как действуют наши органы чувств, мысли и эмоции, представляющие нам мир в искажённом, иллюзорном виде. Органы чувств и эмоции затуманивают и искажают наше видение мира, отвлекают нас от духовного пути...
Я не раз слышал, как Саи говорил..., что нам не следует рвать старые связи и уединяться в лесах или горных пещерах; нам следует выполнять свой долг — каков бы он ни был: служить людям и стремиться жить повседневно в соответствии с Учением Сатья Саи, чем и установится наша неразрывная связь с Ним.
"Очиститесь — вот цель ваших жизней", — говорил Саи.
... Стоило мне приблизиться к Саи — и я начинал чувствовать, что во мне что-то ломается, разрушается. "Мы родились с одной целью — чтобы умереть, иными словами, чтобы убить своё "я". Когда умирает индивидуальный субъект..., ты становишься Вселенским Духом...".
Меня приковал к себе сильный поток энергии, исходящий от Его тела и порождаемый Его движениями. Он весь источал спокойную и светлую любовь. Его жесты, Его смех, Его блаженный покой ощутимо заполняли собой пространство комнаты и зажигали наши лица радостью и улыбками.
Он говорил, сопровождая Cвою речь широкими, от сердца идущими жестами и непрестанно... обволакивая нас Своим блаженным, почти потусторонне-беспамятным покоем.
"(В мире дуализма)... всякий "не-я" воспринимается как отдельный, другой. (Но воистину) в основе всего сущего лежит Единое Вселенское Начало".
"Вы, возможно, скажете, что духовный рост достигается только Моей Милостью. Моё сердце, воистину, мягче воска. Однако, оно тает лишь при словах горячей молитвы. Милость даруется лишь тому, кто неустанен в своём духовном поиске. Тоска по Богу, жажда Его Откровения — вот что расплавляет Моё сердце. Неистовая устремлённость к заветной Цели — вот чем заслужите вы Мою Милость".
"Мудрец велик духом не оттого, что кто-то назвал его великим; также он не станет ничтожным оттого, что кто-то назовёт его ничтожеством".
"Тебе, вероятно, приходилось читать рассказы о жизни Божиих людей и святых. Так что ты знаешь, какая ложь возводилась против них, и как в лицо им бросали ещё более гнусные обвинения... Такова участь каждого, кто велик духом — повсюду и во все времена. Почему ты принимаешь всё это злопыхательство так близко к сердцу? Шавки, как известно, лают на слонов.
... В глубинах Своего Естества Я невозмутим.
Я действую, но это — лишь внешнее проявление. Я говорю и двигаюсь, чтобы люди могли Меня слышать и видеть и чтобы Я мог возвестить им Моё пришествие. Но эти действия не затрагивают Моё Естество.
... Я не различаю "мой" и "твой". Я являюсь, куда бы Меня ни позвали. ... Я далёк от этого мира и не принадлежу ему. Я действую и двигаюсь лишь ради блага людей".
"Как бы ни повернулась твоя жизнь, не теряй привязанности к Богу, Который суть Источник, Средоточие и Генератор любой мыслимой силы и энергии. Тогда тебе будет дано черпать из этого Источника ту энергию и силу, которая тебе необходима. Такая привязанность к Богу именуется бхакти".
"Имя Господа... И да пребудет это Имя всегда в твоём сердце. И пусть вместе с этим Именем перед взором твоим всегда рисуется то телесное воплощение Господа, которому ты поклоняешься".
"Что можно испытать, погрузившись в медитацию? Сначала вы погружаетесь в Свет; потом этот Свет входит в вас; и, наконец, вы и Свет сливаетесь в одно... Стало быть, вы можете ощутить Свет Божественной энергии — сначала как нечто отдельное от вас и внеположенное; затем, как нечто, проникающее внутрь и пронизывающее вас насквозь и, хотя ещё отдельное, но берущее начало внутри вас. Последняя стадия — вы и Свет сливаетесь в одно, вы ощущаете себя как Свет — это соответствует тому состоянию, когда вы вырываетесь за пределы дуализма, сливаетесь с Атманом или Абсолютом, с Богом внутри вас".
"Неужели вы думаете, что Я стал бы подвергать вас страданиям без всякой причины? Так возрадуйтесь же страданиям, как вы радуетесь ныне удовольствиям. Ибо вы страдаете по Моей Воле... и ради собственного блага. Принимайте боль как желанное испытание. Не бегите от этого испытания, но найдите в своём сердце достаточно сил, чтобы перенести испытание и использовать Его себе во благо".
Сатья Саи предостерегает от ошибочного мнения о Нём. На самом деле, Он Бесконечен, Бессмертен, Вечен.
Момент смерти — это апогей нашего земного существования, венец всех наших земных трудов; это — минута, которая имеет для человека исключительную важность и значение. Саи говорит, что наши мысли в момент смерти определяют наше бытие в потустороннем мире и что к смерти надо готовиться в течение всей жизни.
Если в течение жизни твои мысли и помыслы, твоё сердце, все твоё существо были устремлены к Богу, если самое сокровенное желание в жизни — встреча с Богом, если это желание владеет тобой столь неотступно, что его не может затмить даже минута смерти, — тогда свершается желаемое и пред тобой открывается путь к Богу.
Саи говорит, что Он пребывает в сердце каждого из нас и что там, в своём сердце, каждый волен искать и открывать Его для себя.
"Богопочитание должно стать тем стержнем, вокруг которого организуются ваши жизни. Бхакти или Богопочитание — это единственная дорога, ведущая в Царство Духа.
Богопочитание — это панацея, излечивающая от всех болезней мира. Богопочитание — это единственный способ постичь Истину".
... Мы все — лишь клетки одного Организма, имя которому — Всевышний".
"Каждый способен почерпнуть из безбрежного океана лишь столько, сколько вмещает принесённый им сосуд. Вместилище сосуда позволяет ему постичь лишь ничтожную малость из всей необъятности".
"... Моя Сущность... суть Святость, Величие и Бескрайнее, Бесконечное Бытие. Сила Саи — в Его безграничности... Все формы власти и могущества заключены в одной ладони Саи".
"Моё могущество нельзя измерить. Моя истинная природа не постижима, не объяснима с помощью слов".
"Я — воплощение Любви...".
"Храните молчание. Ибо голос Бога, пребывающего в сердце каждого из вас, различим, лишь когда язык бездействует...".
"Служение людям приносит большие плоды, чем повторение имени Божьего, перебирание чёток или долгие часы медитации...
Для искателя Духа Святого молчание красноречивее любых речей, а выражением подлинной любви являются нежные и ласковые слова...
Особенное свечение отличает лицо безупречного человека. Для очищения от внутренней накипи пользуйтесь незыблемостью своей веры и вымывайте эту накипь из себя регулярными духовными упражнениями...".
" (Помните, что существуют дьявольские соблазны) чувственности и жадности, зависти и ненависти, злобы и тщеславия".
" (Путь к блаженству лежит через) самодисциплину и самоосознание".
" (Есть две ступени роста человека: начальная) — стремление к самосовершенствованию. Однако за этим должен следовать поиск Истины...".
"Вездесущность означает постоянное пребывание одновременно повсюду".
"Пусть события разворачиваются сами по себе. Отдайся на Мою Волю, и Я буду тебя направлять".
"Ты полагаешь, что ты и Я разобщены, но это — лишь игра твоего воображения".
"Я выпекаю вас, наподобие кондитера, приготавливающего пирог: смешиваю ингредиенты, мешу тесто, мну вас и скручиваю всячески, потом окунаю вас в ваши слезы, обжигаю вас в ваших собственных рыданиях, добавляю сладости, покрываю глазурью, одним словом, делаю вас достойными подношения Господу Богу. Моё намерение — переделать вас, сделать из вас истовых подвижников. Я не покину вас, пока не добьюсь этого.
И даже если вы собьётесь с пути, не дойдя до цели, Я не отступлюсь от вас. Вам от Меня не уйти".
"Если осознаёшь, что всё сущее есть Бог, то о каких желаниях может идти речь? ... Монистический взгляд на мир (всё есть Бог) разрушает устремление к земным радостям, ибо отпадает разграничение на субъект и объект".
"Все люди являются клетками одного Организма, имя которому — Всевышний".
"Будь всегда настороже, чтобы не впасть в один из четырёх грехов, на которые падки наши языки, а именно, не говори неправды, не говори плохо о других, не суди "за глаза" и не говори слишком много..."
"... Не вкушай мяса". "... Не потребляй алкоголя".
"Каждый миг будь начеку, чтобы не впасть в один из восьми грехов, присущих разуму, которые суть алчность, гнев, вожделение, привязанность, нетерпеливость, ненависть, эгоизм и гордыня".
"Человеческий разум действует поспешно и потому устремляется к ложным целям. Не позволяй ему спешить."
"Прежде всего откажись от дурной привычки испытывать раздражение от преуспевания других и от желания им навредить. Будь счастлив счастьем других".
"Не вступай в словопрения с недобрыми, безнравственными людьми. Держись от них подальше — это принесёт тебе пользу. Порви с людьми такого рода всякие отношения".
"Не вспоминай о том, что распаляет твой гнев".
"Не причиняй другому то зло, которое ты не хочешь получить от него".
‘МОЙ ГОСПОДЬ И Я’ [92] — Джон Хислоп
Бог — вездесущ, пронизывает Собою всё. Но есть ещё учёные, которые заявляют: "Мы исследовали всё внешнее пространство, мы искали Его на Луне и нигде не нашли. Он не существует". Они не знают, что искать и где, но тем не менее имеют дерзость утверждать, что Его найти нельзя. Разве Бог обитает в каком-то осязаемом теле или форме? Есть ли жилище или одеяние, присущее Ему? Бог — всё это и даже больше: Он — во всём этом и за пределами этого... Искать Бога в лаборатории с помощью приборов — это то же, что лечить боль в животе, закапывая капли в глаза!
Но существует метод и специальный инструмент для этой цели; их разработали и о них говорили Мастера духовной науки. Вооружась ясным взглядом через отречение и любовь, отточи свои чувства способностью различения — так, чтобы не было в них никаких пристрастий и предубеждений, — тогда ты сможешь увидеть Бога в себе, вокруг себя, во всём, что ты знаешь и чувствуешь, во всём, что существует.
Любовью нельзя пренебрегать. Любовь — это главный Путь к Богу! Когда высшее "Я" реализовано, Любовь, являющаяся этим "Я", перестаёт быть отличным от Любви, которая есть Бог.
Религиозный человек должен быть подобным ребёнку, для которого Бог является Божественной Матерью; Его Любовь течет во всей полноте из широко распахнутого сердца к Божественной Матери. Эта открытая, не сдерживаемая и не подверженная "земным" влияниям любовь, спонтанно обнимающая Божественную Мать, есть преданность Богу. Маленький ребёнок, когда он является воплощением любви, сияет счастьем. И каждый может увидеть, что он полон экстаза. Этот восторг, этот экстаз, это счастье, по которым мы так томимся, за которые мы заплатили бы любую цену, станут нашими, если с открытым и ничем не сдерживаемым сердцем мы сольёмся в Любви с Богом.
... Между людьми любовь может быть чрезмерной. И эта чрезмерная любовь между людьми может стать разрушительной. Но такая же любовь к Богу полностью лишена опасности, и абсолютно незачем её сдерживать!
Знать своё высшее "Я" — значит быть высшим "Я". Чтобы знать Бога — нужно быть Богом, а не просто наблюдавшим Его.
Подобное может слиться с подобным, но различное не может. Огонь сливается с огнём, но не сливается с водой. Бог есть Любовь, и, чтобы нам познать себя как Бога, мы должны познать себя как Любовь. Только в Любви мы являемся Богом и таким образом сливаемся с Ним.
Не служи ради награды, привлечения внимания или получения благодарности, а также из чувства гордости от своего превосходства в умении, богатстве, положении или власти. Служи только из чувства Любви. Если достигаешь успеха — приписывай его Милости Бога, Который вёл тебя как Любовь внутри тебя. Когда же тебя постигает неудача — приписывай её собственной некомпетентности, неискренности и незнанию.
Мы — не тела, умы или чувства. Они только манипулируют нами. С того самого дня, когда мы познаем это различие и начнём жить этим знанием, мы осознаем свою деятельность и свою цель.
В настоящее время интерес большинства из нас прикован к мирскому. Из-за этого интереса и желания мирских вещей мы становимся привязанными к мирскому и попадаем под его сильнейшее очарование. Но ведь это мы сами очаровываемся предметами и ощущениями мирского, а не мирское хватает нас в свои объятия и держит в заключении. Из двоих — мирского и нас — именно от нас зависит всё: то есть из двоих именно мы являемся всемогущими. Самопознание — это метод для обнаружения данной очевидной истины и путь к тому, чтобы действовать согласно ей.
Пока человек не осознает присутствия Бога во всём, он не может избежать бед. Пока он не понимает, что рождение и смерть происходят с одной лишь целью — познания природы Атмана (высшего "Я"), он не может избежать страдания.
Практика самопознания является чрезвычайно важной для духовной жизни. Её результатом может быть вспышка тотального сознания. И этой практикой можно заниматься в любое время.
Когда дорога заканчивается и Цель достигнута, паломник обнаруживает, что он шёл всего лишь от себя — к себе. Дорога была длинна и утомительна, а Бог, Который вёл его, был всё время вокруг него, рядом с ним, в нём!
... Последствия действий, совершённых в прошлых жизнях, являются громадной кармической силой. Нынешнее рождение происходит благодаря этой кармической силе. И пока мы не выберемся из цепкой паутины "действия и его последствия", наша кармическая судьба будет преследовать нас бесконечно долго — пока мы, в конце концов, не освободимся.
Как в прошлом, так и сейчас единственное знание, способное стать истинным помощником на Пути к Высшему Знанию, — это то, как избежать цепей "действия и его последствия". Те же знания, которые мы обычно получаем в громадном количестве ежедневно, — просто океан, в котором мы тонем и в котором умрём — такие же беззащитные и невежественные, какими были при рождении.
Может возникнуть сомнение: это уже сделано — и сила дурных поступков теперь всё равно проявит себя. Как её можно стереть? ... Семена плохого поведения не взойдут и не вырастут в бедственные ситуации в будущем, если семена эти обильно покрыты полным любви служением. Постоянная работа в служении другим покрывает собой семена прошлых греховных поступков, и они погибают, не взрастая в новую поросль страданий.
Когда "я" (личность, эго) на деле отдаётся во власть Богу в конечный момент Самореализации — такой человек выходит за рамки кармы. Тело человека, достигшего Освобождения, может продолжать изживать отведённый ему срок и действовать подобно другим людям, но сознание, которое в момент Освобождения отбрасывает свою обособленность, уже больше не отождествляется с телом. Полная свобода достигается в тот момент.
Полная свобода от неведения и иллюзии насчёт себя самого даёт Свободу от всей кармы. Эта Божественная Свобода близка — будем же мудрыми и примем её.
... Странствие начинается тогда, когда жизнь обосабливается в граните. Затем оно продолжается от гранита к растениям, затем к животным, к человеку, к сверхчеловеку, к космическому, к Божественному. Странствие заканчивается самореализацией — превращением в Божественную Созидающую Энергию.
Ум — источник рабства, но также и Освобождения.
Есть простой и эффективный путь, чтобы начать освобождение от цикла реинкарнаций. Этот простой путь состоит в том, чтобы делать добро другим — делать добро другим вместо того, чтобы всегда извлекать выгоду для себя.
Дорога к счастью лежит не через делание того, что любишь, а через любовь к тому, что должен делать.
... Зло — это действия, совершаемые "эго".
Дурные поступки происходят от "эго". Этим "эго" является ощущение того, что "я есть та сущность, которая рождается, испытывает наслаждение, страх, страдания и умирает".
... Плохие поступки совершаются в свете собственных идей и представлений о себе самом и других людях. Человек, который реализовал Бога как реальность своей жизни, не находится больше под властью иллюзии, что тело — это его истинное "я". Такой человек осознал, что Бог, его внутреннее высшее "Я", является Источником счастья. И он больше не ищет в теле и его действиях источник счастья для себя. Он правильно понимает роль тела и соответственно смотрит и на желания, исходящие от него. Осознав этот принципиальный вопрос, такой человек больше не вовлекается в дурные действия.
В земных делах, общаясь с существами, населяющими этот мир, следует придерживаться осторожности — в соответствии с их уровнем развития и их действиями. Не будет здравым смыслом, например, подойти к дикому тигру и обнять его!... Также и с людьми, чей статус мудрости нам неизвестен, — с теми лучше быть настороже... Пусть сердца будут вместе, но тела держите на расстоянии.
Вначале должен быть здравый смысл...
... Моя цель — это установление Санатана Дхармы с верой в единого Бога, что проповедовалось основателями всех религий. Поэтому никому не надо отказываться от своей религии и обрядов, но надо — через них — поклоняться Единому Богу.
Я проповедую только эту единую Религию Любви для всех, которая только одна может интегрировать человечество в братство людей под опекой Бога-Отца. Я возвеличиваю язык сердца, вне интеллекта связывающий человека с Богом, и совместную жизнь в мире гармонии. На этой основе Я хочу построить единое человечество без каких-либо религиозных, кастовых или иных барьеров во всеобщей Империи Любви, которая позволила бы Моим приверженцам ощутить весь мир как свою собственную семью.
Познание своего высшего "Я" является целью духовной практики. И Путь к Богореализации — это и есть Путь от самих себя к своему высшему "Я". Этот Путь пролегает в "бездонность"; его не найдёшь во внешнем материальном мире.
Правильная медитация — это слияние всех мыслей и чувств с Богом.
Достойные плоды медитации... — это когда все действия проистекают из Сознания Бога, а не из ума человека.
Медитацию можно представить как лодку, которая смогла бы безопасно перевезти нас через бушующее море наших жизней на другой берег. "Другой берег" — это и есть Самореализация, Богореализация, Освобождение, Нирвана — все эти слова имеют одно и то же значение: слияние частного, обособленного — с Абсолютом.
Слияние с Абсолютом означает удаление вуали неведения, т.е. иллюзии дуального существования дифференцированного частного — в противоположность Единому Абсолюту.
Абсолютное, проявленное в частном, можно наблюдать в жизни Аватара.
Понятие "медитация" включает в себя любые средства, целью которых является устранение иллюзии, что Бог и суть каждого человека, как и суть целого материального мира, различны.
Заключительная стадия медитативной практики наступает, когда частное теряется во Всеобщем, индивидуальная самоидентификация исчезает — и остаётся только Бог. Её нельзя достичь лишь через умственные усилия. И она приходит только по Милости Божественного.
‘САНДЕХА НИВАРИНИ — РАЗРЕШЕНИЕ СОМНЕНИЙ’ [60] — Сатья Саи Бабa
Я, Саи Баба из Ширди, пришёл снова; до сих пор Я был занят приготовлением пищи, а теперь Я пришёл пригласить вас к укрепляющей и очищающей трапезе.
... Медитируй на Параматман как на Гуру...
Если ты принимаешь Параматман как Гуру и осуществляешь садхану (духовное ученичество) с непоколебимой любовью, то Сам Бог предстанет пред тобой... и даст упадешу (наставления, посвящения в духовные знания). Или Он облагодетельствует тебя тем, что в результате выполнения садханы ты встретишь сатгуру (истинного гуру).
... Это — не признак сатгуру давать упадешу всем подряд, кто приходят..., без учёта их прошлого и будущего, без определения подготовленности ученика, без его проверки.
Есть четыре типа людей, которые пытаются найти ошибки у Господа:
1. Люди, не интересующиеся темами, относящимися к Богу.
2. Люди, не выносящие из-за присущей им личной злобности величие других.
3. Те, у кого нет ни личного опыта, ни каких-либо знаний, и поэтому они просто фабрикуют истории, основанные на слухах, которым они абсолютно верят.
4. Люди, которые приходят с какими-то мирскими желаниями и... обвиняют Господа как причину неудач в их собственных судьбах.
... Всё имеющееся в распоряжении время следует использовать для святых целей, его нельзя тратить зря.
Нужно любить Господа... Любите Его... Ты должен ясно Его представлять. Наконец, растворись, чтобы слиться с Ним. Каждый должен иметь только одно это всеохватывающее желание.
Когда Ганг или Годавари достигают моря, исчезают их собственные названия, вкус воды, ширина и глубина, и они приобретают название, вкус и глубину моря, в которое впадают.
... Каждый должен совершенно разрушить осознание отдельного "я"... Когда ты утвердишься в этом ощущении Единства, ты узнаешь, что ничего отдельного нет вовсе. ... Только когда в тебе так много "я", тебе необходима чья-то поддержка, правда?
Если всё — Единство, то зачем искать другое "я"?
Для проступков, совершенных по невежеству, покаяние — это путь исправиться и получить прощение. Не повторять такие поступки — признак духовной силы.
‘ПОУЧЕНИЯ’ [58] — Сатья Саи Бабa
Лишь погружённое в Покой сердце может излучать чистую любовь. Тогда осознание "Всё есть Бог" становится естественным для тебя.
Духовное самосовершенствование может даровать безграничную силу. В этом — секрет закона жизни в Мироздании.
Принеси свою любовь Богу — и возьми Божественную Силу!
Если ты считаешь Высшее Сознание своим Гуру и практикуешь духовные дисциплины с неизменной любовью в душе, то Господь Сам явится тебе и даст советы...
Лишь тот, кто любит Бога, может понять Его. Того, кто любит Бога истинной любовью, может понять лишь Сам Бог. Другие не в состоянии понять такого человека. Поэтому не обсуждай с теми, кто не веруют, вопросов, связанных с твоей любовью к Богу.
Самая первая духовная дисциплина — это поиски собственных недостатков и слабостей и попытки избавиться от них...
Помни: пока ты не познал Высшее Сознание, мир будет оглушать тебя своим шумом, смущать твой ум. Но как только ты входишь в глубь Духовного Царства — всё становится ясным и в тебе пробуждается знание истинной природы Духа. А до той поры ты будешь постоянно ввязываться в ничего не значащие споры, в соревнование тщеславий.
Дух — един и только един. Писание и пророки известили об этом, и в этом не следует сомневаться.
Выбрось из своего ума всё, что тебе мешает. Обрети своё истинное "Я " (Атман) — и Господь поможет тебе достичь Его Царствия.
Страдания и испытания — вот средства, с помощью которых достигается очищение.
... (Садхана) предполагает внутреннюю и внешнюю чистоту.
Сделай первый шаг: очищай свой ум...
Учись, ... как жить, не причиняя страданий другим и не страдая сам.
Прекрасно всё, что даёт вам здоровье, радость. Но не опускайтесь до вульгарных развлечений.
Божественная Любовь сделает вас скромными, она побудит вас поклониться при встрече с величием и славой. Тот, кто не преклоняется ни перед чем, заражен вирусом эгоизма в его худшей форме.
Существует любовь,... искажённая стремлением к мирскому комфорту. А есть ещё любовь искренне ищущих. И любовь мудрецов — молчаливых и умиротворённых, сознающих, что всё есть Бог.
Бог — словно волшебное дерево, которое даёт, что ни попросишь. Но, чтобы попросить, надо подойти поближе к дереву.
... Достигнув глубин Океана, ты увидишь, что там — совершенный покой, умиротворённость; волнение, шум — всё это — в более высоких слоях.
Ты изучаешь разные предметы, но ты должен постичь тайну Божественного Покоя.
Истинный Покой постигается лишь в глубинах Духа с помощью тренировки ума и веры в Единое Основание всего этого кажущегося разнообразия.
Делай любое дело, ощущая себя актёром на сцене, отстраненно смотри на себя и свою роль со стороны. Помни, что всё это — лишь пьеса, что Господь дал тебе эту роль, играй её как следует, это — твой главный долг! Он поставил пьесу, и Он с наслаждением смотрит её.
Никогда не называй себя грешником, рождённым во грехе или зачатом в нём. Такое самообвинение не к лицу тебе... Ты выполняешь здесь Его Волю, Его План, Его Закон!
Вот четыре прегрешения, которые часто совершает язык человеческий: бранится, ищет недостатки в ближних, лжёт и слишком много говорит.
Принимай мир таким, как он есть, — никогда не требуй от него, чтобы он соответствовал твоим желаниям или стандартам.
Аватар берёт человека и бросает его в плавильный тигль, чтобы отделить шлак и второсортные металлы, снижающие его истинную ценность.
Пусть все идут с разной скоростью; Господь указывает лишь направление Пути.
Мать — опора дома, общества, нации, всего человечества. Мать должна знать секрет спокойного ума, внутренней тишины, духовной смелости, умиротворённости и дисциплины духа, дарящей бесконечную радость.
Если ты обрёл совершенный Покой, то мир предстанет твоим глазам спокойным и безмятежным местом; если же ты не обрёл совершенного Покоя, то мир для тебя полон диссонансов.

‘ПРЕМА ВАХИНИ — ПОТОК СВЯТОЙ ЛЮБВИ’ [59] — Сатья Саи Бабa
Перед лицом смерти исчезают и общественное положение и гордость и власть.
Смерть не обойдет никого, кто бы он ни был. Все боятся её. Если сегодня подошла очередь кого-то другого, то завтра будет ваша.
Тело надо поддерживать и сохранять как средство... Но помните, что вы не есть эти тела, а эти тела — не вы.
Это тело — всего лишь инструмент, орудие, дарованное Господом. И пусть оно служит по назначению.
Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньяси теряли все свои достижения, наработанные за долгие годы борьбы и жертвы из-за своей привязанности к "я".
Каждый, кто стремится достичь Вечности посредством бхакти (любви), должен стараться обрести следующие качества: он должен держаться подальше от суеты, жестокости и лжи этого мира и практиковать Истину, Правдивость, Любовь и Спокойствие. Это — поистине, путь бхакти. Те, кто ищут единения с Господом, те, кто хотят благосостояния миру, — должны признать ничего не стоящими и отбросить такие понятия, как хвала и порицание, положительная и отрицательная оценка, процветание и неблагоприятная обстановка.
Каждый, будь то учёный человек или безграмотный, должен испытывать непреодолимую потребность познать Бога.
В качестве Покровителя в вашей борьбе на пути духовного развития вы должны взять самого Парамишвару (Бога-Отца).
... Те, кто стремятся достичь святого Общения с Господом, должны выработать определённые привычки, дисциплину и качество. Обычный и привычный образ жизни не приведёт к Господу.
Каждый человек (в частности) обязан поступать в жизни так, чтобы не причинять боли другим живым существам.
'БЛАГОВЕСТИЕ САИ БАБЫ' [27]
Неспешный и упорный уверенно одолеет путь, ходьба — самый надёжный способ передвижения. Быстрое продвижение может привести к катастрофе; чем быстрее движешься, тем больше вероятность катастрофы.
Ты должен есть столько, чтобы утолять голод, большое количество еды ведёт к расстройству желудка. Так же продвигайся и в садхане — шаг за шагом, утвердись в достигнутом, прежде чем сделать следующий шаг.
Если хочешь придти ко Мне, взращивай любовь, откажись от ненависти, зависти, злобы, надменности и лживости.
Безраздельно веруй в Бога и в себя (в свою способность победить). Участвуй всегда в добрых делах, благотворительных акциях, говори правду, не причиняй боли ни словом, ни делом, ни даже мыслью.
Знай, что целью человека является Высшая Душа, Параматман, направь все усилия на эту Цель, не давай разуму отклоняться от этой цели, в этом — суть учения всех Писаний. Практикуй лишь такую самодисциплину — и окажется, что ты осуществляешь на практике все Писания.
Такое поведение имеет очарование само по себе. Избегай в твоём поведении, поступках и речах малейшей склонности причинить боль другим, оскорбить или навредить кому-либо.
Посему, о ищущий, направь твои усилия на то, чтобы обрести веру в Бога и боязнь греха.
Через это ты будешь способен отказаться от всех своих (мирских) желаний и направить сознание к Атману. Когда ты сделаешь это, то обнаружишь, что всё тело совершенно изменилось. Другие виды энергии будут тебе подвластны.
Мир создан и существует лишь благодаря силе Бога. Бог — вездесущ. ... Ты лишь воображаешь себе, что видишь всё своими глазами, но, на самом деле, ты видишь всё глазами Бога.
Подобно грунтовой воде, поддерживающей жизнь всех деревьев, Атман есть основной источник всякого блаженства, которое испытывает воплощённое существо.
Ты можешь быть действительно здоровым и счастливым, лишь когда ты погружён во вселенную. Если ты находишься в Атмане, то будешь бодр, счастлив и здоров. Если же ты... чувствуешь, что ты — тело, то начинаешь ослабевать.
От поедания мяса человек приобретает агрессивные наклонности и болезни животных... Человек никогда не поднимется на более высокую ступень, если будет потреблять тамастичную пищу...
Не ненавидь и не бойся никого. Возлюби всех людей, чувствуй их горе и их радость, будь счастлив, когда другие счастливы, не ликуй, когда другие в печали.
Никто не имеет права ненавидеть другого или осуждать его. У тебя есть возможность любить и служить этому другому или держаться от него в стороне. Вот и всё.
'ПОТОКИ НЕКТАРА САТЬЯ САИ’ [80] — Шудха Адитья
Существуют три стадии концентрации. На первой стадии вы получаете Мои послания в виде мысленных волн. На второй стадии вы можете слышать Мой собственный голос. А на третьей стадии вы можете слышать Меня, а также видеть. ... Вы можете прогрессировать от стадии к стадии. ... Когда ум неподвижен и безмолвен, голос Бога может быть услышан. ... Любой, кто имеет способность очистить ум от беспокойства, волнения, мыслей и конфликтов и способен держать его в состоянии безмолвного равновесия, — может настроиться на голос Бога внутри себя.
Вера — одно, а доверие — другое. Только когда они существуют вместе, наступает положительная реакция от Меня.
Вот к чему должен стремиться каждый преданный: ... точно так же, как вы опираетесь на стену, зная, что она не рухнет, — так положитесь на Меня и зависьте от Меня полностью.
Индрии подобны лошадям: если не сохранять крепкой власти над ними, то они будут блуждать здесь и там. ... Если индрии контролируются, то страсти также исчезают и ум становится послушным и спокойным. ... Тогда путь для постижения Бога становится свободен.
Все страсти и побуждения остаются с вами даже после смерти. Они так сильны, что вы рождаетесь в этот мир снова для того, чтобы исполнять их. Пока желания остаются, новое рождение неизбежно.
... Я наблюдаю ваш духовный рост и регулирую ваш прогресс. Я знаю ваше прошлое и ту степень духовной эволюции, которая достигнута вами при прошлых рождениях. Основываясь на вашем прошлом развитии, Я помогаю вам в вашей настоящей садхане, направляю и контролирую ваш духовный рост. Я знаю, насколько вы продвинулись в прошлом и как далеко вы должны продвинуться теперь.
'БЕСЕДЫ С БХАГАВАНОМ ШРИ САТЬЯ САИ БАБОЙ’ [92] — Джон С.Хислоп
... Покинь штормящее мелководье и уйди в глубинные воды, ибо только там можно обрести покой и вечное блаженство, а также освобождение от круговорота рождений и смертей.
Только мысли о Боге и сильная любовь к Нему принесут покой. Когда мысли о мирском ослабевают, мысли о Боге усиливаются. По мере того, как желания устраняются, покой становится более глубоким.
Без любви садхана не имеет никакой ценности... Без любви не может быть (истинной) веры. Любовь находится в сердце и спонтанно возникает оттуда.
Стопроцентная вера в Бога возникает из Атмана. Полная вера непоколебима. В боли и страдании (такая) вера в Бога остаётся полной.
Единственная вещь, которая (в вас) имеет ценность, — это сама Любовь.
Атман в Его чистоте может быть воспринят, когда препятствия к чистому видению устранены духовной практикой, садханой.
Есть две вещи, о которых нужно помнить: о смерти и о Боге, и две вещи, которые нужно забыть: зло, причинённое нам другими людьми, и добро, которое мы сделали другим.
Конечно же, о смерти нужно помнить постоянно, ибо тогда будет сделано много хорошего и много дурного можно избегнуть.
Все сложности возникают от отождествления с телом. Поскольку именно ум сплёл сеть отождествления с телом, он и должен изменить свою направленность и начать поиск своей истинной природы через самоанализ, различение и отречение.
... Ум и Бог могут слиться.
Лучшее средство — это обратить направленность мышления на духовную тему.
Природа ума — быть чем-нибудь поглощённым... Человек создан, чтобы усердно трудиться. Если кто-нибудь усердно трудится в служении Богу тем или иным образом — ум не будет иметь возможности быть занятым бесполезными, пустыми мыслями.
Всё сводится к вопросу: каков объект желания? И если рассматривать Бога как единственное желание — всё будет прекрасно.
Если желание в медитации будет направлено на Единение с Богом, ум естественно успокоится.
Если желания, направленные к мирскому, отсекаются, эго автоматически исчезает.
Счастье существенно для Богореализации. ... Это — не просто недостаток, если человек несчастлив. Это — недостаток, который является одним из наиболее серьёзных. Это — препятствие к самореализации. В большинстве случаев люди несчастны из-за мирских устремлений, привязанностей, наслаждений. У них слишком много интереса к мирскому. Чтобы избавиться от этого недостатка, человеку надо указать на серьёзность недостатка.
В действительности, горе и боль порождаются желаниями. Средство излечения — в том, чтобы развернуть... желание к Богу, желать Бога.
Бог не ограничен только одним местом. Бог — везде, и Его можно найти повсюду. Но это возможно только для тех, кто имеют чистые сердца. Под последними Я подразумеваю такие сердца, в которых есть любовь.
Желание, направленное к объектам мира (сего), производит удовольствия и страдания, в то время как желание, направленное к Богу, дарует блаженство и не производит никакой боли.
... Очень важно быть обращёнными лицом к Богу — чтобы стать Им.
Всё — дар Бога. Любой опыт, данный Богом, является хорошим.
Всегда... относитесь к человеку настолько хорошо, насколько вы способны.
Дети должны начать обучаться с алфавита, и начинать (обучение их) следует с их уровня.
(Обладатель) духовного зрения — это Бог. Достигните Его — и духовное зрение откроется.
Некоторые духовно ищущие подвергают себя тапасу или другим различным формам аскетизма, которые мучают и ослабляют тело. Это неправильно. Здоровое тело — это основа здоровых мыслей.
Когда Бог приходит, принимая человеческую форму, очень трудно воспринимать Его как Бога. Человек видит то тело, затем своё тело и не может не соотнести их и не поставить то тело на тот же уровень, что и себя.
Люди, имеющие истинный опыт Боговидения и Самореализации, есть даже сейчас. Они не путешествуют по миру, собирая себе последователей. Они остаются в тишине, вдали от публики и заняты садханой. Если бы вы вдруг нашли такого человека и попросили бы его руководства, он бы не проявил к вам никакого интереса. Если тщательно проанализировать жизнь многих "гуру", которые живут в миру, можно обнаружить, что у них есть (мирские) желания и проблемы. Их знания заимствованы из книг и от других людей. У них нет истинного Божественного опыта, о котором они говорят. Такие люди попадают в болото сансары, круг рождений и смертей, — так же, как и вы. Как они смогут вытащить вас на твёрдую почву? В настоящее время Бог — единственный Гуру. Обратитесь к Нему, и Он покажет вам Путь. Он — всегда в ваших сердцах, готовый защитить и направить вас.
"Гуру" означает "тот, кто устраняет тьму". Только Бог может устранить тьму внутри вас...
Только через страдания... (люди) могут убедиться, что нужно обратиться внутрь и заняться самоисследованием. Без обращения внутрь и самоанализа они никогда не смогут избавиться от страдания.
Искренней раскаянностью все грехи могут быть смыты. Божья милость отзывчива. Если у Него есть желание простить, ничто не может помешать.
Несмотря на прошлые прегрешения, если есть глубокое раскаяние и любовь к Богу, грехи смываются, и природа человека очищается.
(Следует) рано вставать, рано ложиться для того, чтобы ум был ясный и бодрый.
В случае с почитателем, который имеет чистые мысли и чистое сердце и который полностью отдал себя (Богу)... — (Бог) полностью берёт ответственность за его жизнь и заботится о нём. Но если у человека большое эго и он полагается на желания эго, а не на (Бога)... — тогда... (Бог) держится от него на расстоянии и не вмешивается..., но позволяет человеку делать всё, что он желает.
Не каждый цветок раскрывается, когда поднимается солнце; только некоторые готовы к этому. Есть фактор зрелости. Не все плоды на дереве созревают в одно и то же время.
Бог — Наитончайшее из тончайшего...
В настоящей погружённости в Бога человек отстраняет все формы и сливается с Богом.
‘ДЖНАНА ВАХИНИ — ПОТОК БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ’ [62] — Сатья Саи Бабa
Десять миллионов солнц не могут сравниться с Сиянием Параматмана.
Специальные практики успокаивают беспокойный ум, в результате чего у него появляется способность чувствовать блаженство Атмана...
... Мудрые люди знают, что мирская радость быстротечна. Им достаточно Атмана, чтобы удовлетворить потребность в счастье — полном и постоянном.
Если джнани (мудрец) принимает благие решения, если его цели и побуждения чисты, — он будет наделён особыми силами, с помощью которых получит всё, что бы ни пожелал.
У джнани нет и следа ненависти; он любит всех, он не загрязнён своим эго, его поступки соответствуют его словам.
Сокровище (мудрости) даёт вам право получить статус и звание Брахмана, которое будет присвоено вам немедленно.
Причиной болезней служат ваши действия, они (болезни) порождены (в том числе) неправильными режимом и диетой, они множатся с ростом неправильных поступков.
‘ЙОГА ДЕЙСТВИЯ’ [63] — Сатья Саи Бабa
Всегда желайте всем только добра. Любите всех. В этом Я являюсь для вас примером. Я люблю всех людей. Я люблю даже грешников. Я люблю всех тех, кто критикуют Меня. Я люблю тех, кто смеются надо Мной. И поэтому Я всегда счастлив, чрезвычайно счастлив...
В ... Любви нет и следа эгоизма... Этот Принцип отрицает какие бы то ни было корыстные устремления.
Моё единственное желание — ваше блаженство.
Полнота Божественной Энергии явилась человечеству в облике Сатья Саи для того, чтобы пробудить дремлющую Божественность в каждом человеке. Я никогда не оставлю вас. Я пришёл помогать вам, сопровождать и поддерживать вас. Я, безусловно, выполню Свой долг по отношению к Моим детям, но буду благодарен каждому Моему чаду, которое поможет Мне выполнить Мою миссию.
Фактически, для Меня не существует таких географических понятий, как "далеко" и "близко"; Мои "далеко" и "близко" не измеряются в милях и километрах. Близость ко Мне нельзя приобрести физической близостью. Вы можете находиться рядом со Мной и вместе с тем быть вдалеке от Меня. Вы можете находиться далеко, очень далеко от Меня, но быть близкими и дорогими Мне. Где бы вы ни были, если вы придерживаетесь веры, справедливости, мира и любви, — вы рядом со Мной, и Я рядом с вами. И именно этими качествами измеряется ваш Путь ко Мне.
Перестройте свою жизнь так, чтобы Я был доволен вами. И не растрачивайте время на пустую болтовню, говорите спокойно, говорите ласково, говорите как можно меньше. Служите всем как братьям и сёстрам... Занимайтесь духовной практикой, садханой, шаг за шагом продвигаясь к собственному Освобождению...
... Человек не должен вымаливать у Бога исполнения мелочных и пустяковых желаний. Любовь Бога — превыше всех ценностей и желаний.
Нет в мире ничего, что не являлось бы проявлением Бога. Не сомневайтесь в том, что весь космос проникнут Богом и всё заключено в Нём. Нет ни одного атома во вселенной, который не был бы пронизан Божественным.
Мы пытаемся найти Бога, ищем Его по всей вселенной, но не пробуем отыскать Его в нас самих, где Он и пребывает... Когда вы "откроете" самих себя, прекратятся все ваши причитания, и вы достигнете высшего счастья.
Наивысшая обязанность человека — наслаждаться блаженством Атмана.
Почему... необходимо стремиться к очищению сознания? Представьте себе колодец с настолько грязной и мутной водой, что нет никакой возможности увидеть его дно. Человеческое сердце подобно этому колодцу, Атман находится в самой глубине нашего сознания. Но познать Его можно только тогда, когда сознание прояснится.
Служение без корыстных устремлений является первым шагом по пути к духовному прогрессу человека, так как оно подготовит вас к преодолению различий, искусственно насаждаемых историей и географией, и осознанию того, что человеческое сообщество — едино и неделимо.
Любая деятельность, совершаемая исключительно для личного блага,... представляется бессмысленной.
Если вы не ощущаете... стремления (помогать) при виде боли и болезни человека или его уклонения от его прямого пути праведности — как можете вы объединять (в себе) решительность, преданность и самоотверженность, необходимые для служения невидимому, непознанному и таинственному Богу? Если вы не любите человека — в вашем сердце не будет места для любви к Богу. Презирая брата-человека, вы не можете в то же самое время поклоняться Богу; если же вы попытаетесь сделать это — Бог не примет такого лицемерия... Сердце, которое остаётся равнодушным при виде людей, пойманных в сети невежества, болезни и лишений, следует назвать демоническим; назвать его сердцем зверя означает оскорбить зверей.
... Направляйте ваши умы и ваши помыслы к Богу — тогда вы будете окружены прекрасными людьми, а ваши таланты и способности начнут развиваться.
Для начала почитайте всех людей детьми Бога, своими братьями и сёстрами. Развивайте свою способность любить и всё время стремитесь к благополучию человечества. Любите — и будете любимы в ответ. Ненависть никогда не станет вашим уделом, если вы будете распространять любовь и смотреть на всё с любовью. Это — единственный урок, которому Я всё время учу вас; это также является Моей тайной. Если вы хотите обрести Меня — развивайте в себе Любовь, откажитесь от ненависти, зависти, гнева, высокомерия и лжи.
Мы должны развивать мир и покой внутри себя.
Стремление критиковать и обвинять других происходит от эгоизма.
Нам следует быть посланниками мира, а не монстрами, распространяющими ненависть и насилие.
Ум человека, не вовлечённого в служение, подобен мастерской дьявола.
... Жизнь в служении не приносит ни славы, ни известности, не ублажает эго и не помогает достичь каких-либо личных целей. Служение, осуществляемое с корыстными целями, не является служением вообще.
Только через познание и служение — человек может трансформировать в себе животные начала.
В человеческой жизни ум, постоянно занятый мыслями, имеет наиболее важное значение. Все несчастья возникают от непонимания работы ума. Ум постоянно занят мыслительной деятельностью. Эту важнейшую функцию ума необходимо правильно понять. ... Ум называют причиной, по которой человек может быть как скован, так и освобождён. Устремлённый к Богу ум становится средством освобождения. Если же вы направляете ум на мирские проблемы — он лишь сковывает вас..., приводит к привязанностям.
Служение — лучшая духовная практика для того, чтобы искоренить порочное пристрастие ума к (мирским) желаниям.
Основным критерием служения является жертвенность. Эгоизм должен стать первым из тех качеств, которые будут принесены в жертву.
... Любовь... должна напоить своим нектаром все ваши речи, деяния и помыслы. Выходите из медитации личностью, ещё больше наполненной любовью!
Вы не должны привносить Бога откуда-то извне; Он постоянно находится внутри вас. Эта истина должна быть вашим собственным открытием, вашим собственным сокровищем, вашей собственной силой.
Человек должен осознать, что он рождён не для мирских удовольствий, а для того, чтобы принести всё в жертву и испытать радость от отречения и жертвенности. Это — тайна человеческого рождения. Совершайте только те деяния, которые приносят вам благо. Не нужно никого ненавидеть или причинять кому-либо боль.
Всегда рассматривайте себя как слугу, а не как господина. ... Нет радости в том, чтобы быть господином.
И там, где существует любовь, вне всякого сомнения, присутствует Бог. Пусть потоки вашей любви становятся всё шире и шире, сильнее и сильнее...
... Человек должен уметь вести полноценную жизнь как с достаточным, так и с ограниченным запасом денег.
Ешьте только то, что вам необходимо. Не будьте жадными. Не берите больше, чем можете съесть, и не выбрасывайте остатков, потому что бесполезная трата пищи — это великий грех.
Не швыряйтесь деньгами, ибо пустая трата денег является злом.
Не следует тратить время попусту. Нужно использовать его с наибольшей пользой. ... Понапрасну теряя время, мы теряем наши жизни.
Как мы растрачиваем свою энергию? Созерцая дурное, слушая дурное, злословя, предаваясь злым помыслам и совершая зло — вы растрачиваете свою энергию.
Помните, что каждое действие, связанное с любовью и служением, приближает вас к Богу, а с каждым проявлением ненависти и жадности вы удаляетесь от Него всё дальше и дальше.
Начиная любое служение, вы должны с корнем вырвать любые эгоистические мотивы, избавиться от ощущения "моё" и "твоё" и сжечь дотла гордость, порождаемую ощущением, что предлагаемое вами служение направлено на более бедных и менее удачливых, чем вы.
Какое бы служение мы ни совершали, оно должно быть бескорыстным...
В служении не должно быть ничего показного.
Служите не ради награды, привлечения внимания или благодарности, не ради того, чтобы испытать гордость от своего богатства, способностей, положения или авторитета. Единственное побуждение к служению — это любовь.
Не стоит гордиться тем положением в обществе, которое вы занимаете. Сила, обретённая с помощью богатства или общественного положения, — это ваша зависимость.
Служение человеку является служением Богу.
Всё, чем одарён человек, должно быть посвящено служению человечеству, всем живым существам.
Возложите свои таланты к Стопам Бога, пусть каждое ваше деяние будет цветком, лишённым копошащихся червей зависти и эгоизма, но наполненным ароматом любви и жертвования.
Самым главным предназначением служения является устранение эгоизма. Узрите единство всего... Служите другим людям, не считая их "другими"...
Как только человек осознаёт, кто — он, он становится Всем.
Служите, испытывая чувство благодарности, ибо именно Бог принимает ваше служение.
... Говорите со всеми и обо всём с любовью, которая выросла из цветка восхищения...
Никогда не берите того, что не принадлежит вам.
Ведите простую жизнь; не способствуйте развитию стремления к "высокой" жизни, безвкусным и вызывающим одеждам и манерам. Обращайте почтительное внимание на тех, кому необходимо ваше служение.
Следите за каждым своим жестом, каждым нюансом поведения, руководствуясь следующим критерием: одобрит ли это Господь?
Будьте абсолютно уверены в том, что служение является величайшей духовной практикой.
... Для обычного человека характерно возвышать себя, принижая достоинство других людей.
Критика других людей является очень большим грехом. Она подобна неизлечимой болезни. ... Стремление критиковать окружающих подобно раку. Никогда не критикуйте, не комментируйте и не высказывайте замечаний другим людям. Критикуя окружающих, мы сталкиваемся с многочисленными трудностями. Воздерживайтесь от критики. Не следует поощрять развитие в себе таких качеств, как критицизм и насилие. ... Наполните всё своё естество любовью и смотрите на окружающих глазами, исполненными любви. Таким образом вы обретёте любовь к Богу и Его Любовь.
Освободитесь от желания критиковать и причинять окружающим боль. Иначе вы будете пожинать плоды греха критицизма.
Если вы молитесь о личном благе, не совершая добрых деяний, Бог лишь выслушивает ваши молитвы, но не отмечает вас Своим благословением.
Что бы вы ни делали, где бы вы ни были, помните, что Я всегда с вами и в вас...
Я пришёл для того, чтобы починить древнюю дорогу, что ведёт человека к Богу. Станьте откровенным, искусным исследователем, инженером и работником — и присоединяйтесь ко Мне!
‘САТЬЯ САИ БАБА — ВОПЛОЩЕНИЕ ЛЮБВИ’ [51] — П.Мейсон, Р.Ленг
Сделай один шаг ко Мне — и Я сделаю сотню шагов к тебе; пролей одну слезу — и Я утру сотню их, катящихся из твоих глаз.
Я недостижим для самых интенсивных исследований, самых тщательных измерений. Только те, которые осознали Мою Любовь и прочувствовали её, могут сказать, что им удалось мельком взглянуть на Мою Реальность.
Доверь Мне глубину сознания, и не имеет значения, является ли оно искажённым, жестоко опустошённым сомнениями и разочарованиями. Я знаю, как излечить его. Я не отвергну тебя. Я — твоя Мать.
Я — ваш. А вы — Мои. Я — в каждом из вас; Я пребываю в каждом сердце, принимаете ли вы Меня, или отвергаете. Я — даже в атеисте, но он об этом узнает лишь тогда, когда победит эту свою болезнь.
Я — там, где бы вы ни были. Здесь — только Моё тело.
Я всё дарую из Любви; Моя Любовь никогда не ослабеет. У Меня нет никаких (корыстных) желаний. Я говорю о Любви, Я веду тебя по Тропе Любви. Я — сама Любовь.
... Из всего — сердце — вот что самое важное.
Жизнь Саи, послание Саи, идеалы, которые проповедует Саи, урок, который преподаёт миру Саи, — всё это заключено в одном слове: Любовь.
У себя ищи недостатки, у других — заслуги.
Любовь живёт, давая и прощая; эго живёт беря и забывая.
Сердце — это Храм Бога.
Милость Господа пропорциональна (твоему) усердию.
Бог — это Любовь; живите в Боге.
Чистое сердце — это внутренняя цель всего служения.
Секрет счастья не в том, чтобы делать то, что ты любишь, но любить то, что ты должен делать.
Судьба человека — идти от человеческого к Божественности... И на этом пути вы неизбежно встречаетесь с различными препятствиями и испытаниями. Чтобы сгладить этот путь и помочь вам преодолеть затруднения, среди людей появляются и освещают этот путь мудрецы, пророки, высоко продвинувшиеся души, святые и Воплощения Бога. Они ходят среди несчастных искателей, которые потеряли путь и заблудились в пустыне, и ведут их к уверенности и мужеству. Некоторые люди ради этой цели и рождаются и живут всю свою жизнь; они осознают, что родились ради определённой миссии. Такие проводники, образцы для подражания, учителя, появляются среди всех народов и во всех странах. Их вера вдохновляет на высшие идеалы, как если бы их голоса были голосом Бога, идущим из сердец. Они учат, что существование врозь — это иллюзия, что единство — это реальность.
Иисус показал этот Путь, используя простые и ясные слова. Ещё в начале жизни Он объявил, что пришёл, чтобы осветить духовный Путь. Он нёс этот Свет в Самом Себе. Его знали под именем Иисуса; но люди удостоили Его чести называться Христом, так как они не нашли в Его мыслях, деяниях и словах ни единого следа "эго". Он был чужд зависти или ненависти; Он был полон любви и милосердия, смирения и сочувствия.
Каждый из вас пробивался вверх: от камня — к растению, от растения — к животному, от животного — к человеку. Не скатитесь обратно к облику зверя, поднимитесь к Божественности, сияющей блеском Любви.
... Человек навлекает на себя очень плохую карму своим безнравственным, неэтичным и бездуховным обращением с царством, стоящим ниже нас на эволюционной лестнице... Те, кто считали себя "духовно развитыми", (иногда) выдвигали ошибочную точку зрения, что животные на Земле существуют для использования их человеком... Животные существуют не ради снабжения пищей человеческих существ. Они отрабатывают свои жизни в этом мире... Животные появились здесь не для того, чтобы стать пищей человека.
Есть только один способ остановить или замедлить растление (людей). Это — распространять, проповедовать и, превыше всего, претворять на практике Любовь...
Не Бог предопределяет (наши) беды (такие, как землетрясения, наводнения, засухи, голод, эпидемии), а человек навлекает их в виде возмездия за свои плохие поступки.
... Никто не может понять Моей Тайны. Лучшее, что вы можете сделать, — это погрузиться в неё... Окунитесь — и познайте её глубину. Вкусите — и узнайте её вкус.
Бог становится человеком (Аватаром) для того, чтобы человек мог стать Богом.
Вы — волны. Я — Океан.
Я пришёл, чтобы восстановить древний Путь к Богу.
Секрет свободы заключается не в мистических формулах и молитвах, а в твоих деяниях.
Образование должно учить, как жить и как творить свою судьбу.
Все люди равны пред глазами Божьими: братство людей во главе с Богом-Отцом ... К каждому существу следует относиться как к брату, как к Божьему чаду, и нужно изгнать из сознания все ограничивающие нас в этом процессе мысли и предубеждения, касающиеся цвета кожи, классовых различий, различий в общественном положении.
Женщина наравне с мужчиной может идти по Духовному Пути.
Идея высокого материального уровня жизни сыграла разрушительную роль в обществе. Эта страсть никогда не будет удовлетворена. Она ведёт к умножению желаний и последующим страданиям и нервным срывам. ... К собственности, значительно превышающей разумно умеренные потребности, следует относиться как к полученной для управления ею (а не для владения), для поддержки с её помощью братства людей.
Все материалистические попытки уравнивания общества потерпели неудачу. Революцию в человеческом сознании, благодаря которой могут произойти желаемые перемены, принесёт только духовное преображение.
Богатые могут придти ко Мне на условиях абсолютного равенства, поэтому в ашраме богатые и бедные работают вместе, едят, молятся и спят вместе, вместе выполняют обязанности слуг и делят суровые условия здешней жизни.
... Богатых неизбежно преследует соблазн, который есть причина и источник человеческой привязанности. Сбросьте ваш груз — вам будет легче идти! Именно духовное, а никак не материальное удовлетворение, в конечном итоге, делает жизнь достойной жизни.
Бог — это Любовь, и самый быстрый и прямой путь к Нему лежит через любовь в действии, в бескорыстном служении людям.
Пусть существуют различные вероисповедания, пусть они процветают, и пусть Слава Господа воспевается на всех языках и на разные мотивы. Уважайте различия между вероисповеданиями и знайте, что они ценны, пока не гасят пламени Единства.
Повод для возникновения и распространения различных религий был один. Все основатели религий были... исполненными любви и мудрости. У них были одни и те же цели. Ни у кого не было намерений разделять, разрушать или вызывать беспорядки. Они хотели научить людей обуздывать свои страсти и эмоции, управлять влечениями и направлять возможности разума на пути, полезные человеку и обществу. Однако догматы и теология исказили эту основополагающую истину и стали причиной сепаратизма и раскола.
Приветствуйте все религии как родственные.
Обращайтесь к Богу, Который — в вас самих. Черпайте от Него мужество и вдохновение. Это — Гуру, Который больше всего заинтересован в вашем Совершенстве.
Воистину, не существует ничего, кроме Бога. Все формы материи, одушевлённой и неодушевлённой, являются проявлениями Его Духа, а следовательно — взаимосвязаны. Поэтому должно быть уважительное отношение ко всем видам жизни, включая царство растений и минералов.
Учение... в основе своей имеет четыре столпа, это: Сатья (Истина), Дхарма (Праведность), Шанти (Покой) и Према (Любовь). Все они взаимосвязаны и всех их пронизывает золотая нить Любви.
Мы должны любить, чтобы стать Любовью. Это, в действительности, очень просто. Бог есть Любовь, поэтому слиться с Ним мы можем лишь через служение, на которое нас побуждает любовь.
Есть люди, которые проповедуют пути, (якобы) прямо ведущие к Освобождению. Но только Любовь может дать Путь к Освобождению.
Любовь одна может преодолеть препятствия любой трудности и в любом количестве. Нет силы более эффективной, нет счастья более удовлетворяющего, нет радости более окрыляющей. Почему? Потому, что Бог — это Любовь, и дело только в этом.
Когда Я с мужчиной, Я — мужчина; когда Я с женщиной, Я — женщина; когда Я с ребёнком, Я — ребёнок; когда Я один, Я — Бог.
Учение... — это открытая книга; в нём нет ничего непонятного, нет никаких обрядов "посвящения" "избранных". Оно — для всего человечества: как для богатых, так и для бедных, как для образованных, так и для неграмотных. Единственное непременное условие — это чистое сердце.
... Мы переходим от "животности" к "человечности", следующей же ступенью будет Божественность. Благодаря присутствующему в нас Богу..., потенциально мы все подобны Богу. Чтобы реализовать своё высшее начало, следует избавить от нашего "я". Единственная цель твоей инкарнации — это распять своё "эго" на алтаре сострадания.
Цель жизни — это расти в любви, умножать эту любовь и слиться с Богом, Который и есть сама Любовь, и лучше всего это делать через служение. Для искоренения эгоизма нет ничего лучше, чем служение.
Реальность человека — это Атман. Всё остальное — это банальные вещи, которые мы делим с птицами и зверями.
(Атман) и в тебе, и во Мне есть одинаковый "кусочек Бога", который всех женщин и мужчин делает братьями и сёстрами. Это так же верно, как то, что все мы — клетки одного Организма... Следовательно, навредить другому означает навредить себе.
Для каждого... открыта дорога к Богу. Каждый придёт к Нему в соответствующий день и час, придёт через внутренне побуждение, по дороге, которую Бог откроет ему. На этом Пути не надо торопиться, на нём не должно быть принуждения. Духовный рост происходит медленно.
Формальное богослужение, бормотание гимнов, механически привычное выполнение ритуалов не могут побудить Бога поселиться в ваших сердцах. Освобождение скрыто не в мистических формулах или чётках, а в подвижничестве.
... Нам нужна вера, которая позволила бы взглянуть на самих себя как на детей Единого Бога, имя Которому — Любовь...
... Конечным продуктом медитации должен быть постоянный контакт с Богом.
... Нет лучшей тренировки духа, чем служение ради искоренения своего "эго",... это — наша единственная цель пребывания на Земле. Ничего не может быть проще и категоричнее этого.
... Следует признать, что жизнь на данной стадии эволюции — это школа, зачастую тяжкая школа, где увеличение или уменьшение нашего "эго" главным образом зависит от совершённых ошибок и от страдания, а страдание в большинстве своём имеет кармическое происхождение.
О боли...: примиритесь с ней, положитесь на волю Господа, Который решит, останется ли человек инвалидом, или же он выздоровеет, отбросьте всякие ожидания. Распахните свои сердца для боли, ибо это — по воле Божьей, ради вашего же блага. С её помощью, согласно Его плану, растворяются ваши "эго". Приветствуйте это как вызов! Загляните вглубь себя и найдите там силу, чтобы вынести боль и обернуть её себе на пользу.
Зачем беспокоиться, если для того, чтобы сделать из вас прекрасный драгоценный камень, Бог наносит вам удары, плавит, разрезает и ограняет, снимая слой за слоем, и полученные после этого отходы бросает в тигель страдания?
Я замешиваю, Я взбиваю, Я выпекаю, Я заливаю вас слезами. Я пришёл, чтобы изменить вас, чтобы полностью вас переделать.
Может быть, сегодня вы видите Меня впервые, но для Меня вы все — старые знакомые; Я всех вас знаю насквозь. Я знаю, почему вы страдаете, сколь долго вам надлежит страдать и когда ваши страдания закончатся.
... Человеку кажется, что смерть — это несчастье... (Но) чаще всего это — отдых для уставшего, убежище для преследуемого, веха для странника и рай для праведника. Но она может быть также и уроком для сбившегося с Пути. Но её не надо бояться; она — дар, она — неотъемлемое право.
Я очень счастлив, когда кто-то ко Мне приходит с бременем своего горя, потому что он больше всех нуждается в том, что Я могу ему дать. Я лишь прошу вас, чтобы вы, когда упадёте духом от горя и безнадёжности, пришли ко Мне.
Я могу идти вперёд и назад (во времени) одновременно, Я узнаю всё, что ни захочу... Меня не ограничивают ни время, ни пространство... Законы вашей физики (например) не позволят сотворить что-либо из ничего, но для Меня эти законы не имеют силы... Моя Обитель — весь мир.
В каждый момент Я помогаю тысячам людей.
Вы — волны, Я — Океан. Знайте это и станьте свободными, станьте Божественными.
Мы должны придти в мир и любить, пока мы сами не станем Любовью и не сольёмся с Богом, который и есть Любовь. Всё — просто.
Любовь есть фундаментальный закон космоса.

‘САТЬЯ САИ ГИТА. ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ’ [64]
Эта книга представляет собой сборник лекций для студентов о Бхагавадгите, которые прочитал на языке телугу Сатья Саи. Лекции были записаны, переведены на английский язык, отредактированы, а затем переведены с английского на русский.
К огромному сожалению, в процессе переводов и редактирований эти священные слова, изшедшие из Божественных уст Аватара, местами подверглись большим искажениям вследствие некомпетентности людей, которые взяли на себя ответственность за этот труд. И читатели книги должны учитывать данный факт.
Речь идёт не только о типичных для переводов с индийских языков ошибках, таких, как, например, перевод слова "буддхи" — как "разум" или "интеллект" вместо "сознание", или слова "индрии" — как "чувства", хотя это слово на русский язык кратко не переводится: оно означает энергетические "щупальцы", испускаемые на объекты восприятия из органов чувств или создаваемые умом.
И не только о таких безграмотностях идёт речь, как исключение в переводе птиц из числа животных, или написание "ариан" вместо "арий", "ариец", или употребление никому не понятных выражений, таких как "вкусовые железы", "чувство ощущения", "утончение разума" (вместо "утончение сознания"), "сознание тела" вместо "осознавание себя телом", т.д.
Но в книге есть и такие грубейшие искажения, как перевод слова "Атман" (в разговорном произношении — "Атма") — как "Самость" (т.е. эгоцентризм). Здесь мы видим пример перевода с точностью до наоборот. Ведь в том-то и дело, что "Высшее Я", к Слиянию с которым призывает нас Бог, достижимо лишь на Пути уничтожения нами в себе самости (эгоцентризма) и замены её Богоцентризмом.
Разумному читателю должно стать понятно, что извращение Учения Бога, преподнесение от Его имени лжи, может иметь весьма тяжёлые последствия для начинающих искателей религиозной Истины.
Другой пример такого рода — перевод термина "буддхи-йога" (совокупность высших методов развития сознания) — нелепым сочетанием слов "сила различения"...
Ещё пример — размещение энергии кундалини в копчике... Разумеется, Сатья Саи не мог произнести такого абсурдного утверждения, которое, однако, характерно для невежественной литературы по йоге и оккультизму. Объяснить эту ошибку просто: переводчики или редакторы "подправили" слова Бога, подвели их к своему уровню понимания...
Ещё сходный пример абсурда — именование Бога "малейшим из малейших"...
К сожалению, аналогичные грубейшие ошибки перевода текстов Сатья Саи характерны и для других книг, изданных ранее тем же издательством.
... Но, всё же, книга (при учёте отмеченных ошибок) представляет высокую ценность. И ниже мы познакомимся с важнейшими цитатами из неё.

Внутри вас находится истинное счастье. Внутри вас находится мощный океан Божественного нектара. Ищите его внутри себя... Он... — ваша Сущность.
Если вы жаждете счастья и если вы жаждете мира — вы должны дарить Любовь. Только в Любви вы найдете истинное счастье. Только в Любви вы найдете внутренний мир. Поэтому развивайте в себе Любовь, живите в Любви. Любовь живёт тем, что даёт и прощает.
В мире существует много различных видов знаний. Но превыше всех мирских знаний — знание Атмана... Знание своей Сущности — это высшее знание, сокровенное знание. Мирские знания могут помочь вам получить преходящие мирские удовольствия, но только благодаря знанию своей Сущности вы можете осознать вечный мир и безграничную радость, которые являются вашей истинной природой.
Это знание даёт вам возможность видеть Единство во всём многообразии, которое вас окружает, оно даёт вам возможность преодолеть мирское существование и достигнуть бессмертия, которого вы ищите.
Можно быть высоко образованным в мирских знаниях, можно быть великим академиком или великим учёным, но все титулы и достижения не могут даровать истинной мудрости. Чтобы стать истинно мудрым и удалить печаль из сердца,... надо осознать свою бессмертную Сущность. Никаким другим путём нельзя подняться над страданиями. Только знание своей истинной Сущности позволяет преодолеть все страдания и несчастья; оно дарует полное счастье.
Кто достоин получить это сокровенное знание? Достоин ли ребёнок получить его или оно предназначено исключительно для пожилых людей? Даётся ли оно только мужчинам, или женщины тоже имеют на него право? Истинно, все имеют право познать эту высшую мудрость.
Однако без некоторых мирских знаний вы не сможете получить знания Вечного. Не следует полностью отвергать светское знание. Культура и светское знание в вас должны быть в равновесии с духовным знанием.
Бог есть Единство, Он всегда Один, но существует много имен, которые используются для обозначения этой Абсолютной Реальности.
Чтобы осознать эволюцию Единого во множестве при вечном сохранении единства, вы должны постоянно практиковать в мыслях Единство, которое стоит за всем этим многообразием. Только когда вы осознаете это Единство, единого Бога, стоящего за всеми преходящими именами и формами, вы достигните того, что истинно ценно.
Могущество Бога неизмеримо и безгранично.
Он охватывает всю вселенную, плотную и тонкую; нет места, где Его бы не было.
Вселенная — это Тело Бога.
На Пути Преданности недостаточно любить Бога, вы должны также заниматься деятельностью, угодной Господу...
... Следует начать поклоняться Богу с атрибутами, то есть поклоняться определённому воплощению или форме Бога. Постепенно, проведя на этом пути некоторое время, вы сможете изменить эту практику и начать поклоняться бесформенному аспекту Всевышнего.
Если не вырвать на поле сорняки и не подготовить его к возделыванию, то семена никогда не дадут хорошего урожая. Таким же образом, если вы не удалите семена эго из своих сердец, то все ваши попытки духовной практики будут бесполезны. ... Вы должны не только любить Бога, но вы должны также любить все существа и обращаться с ними, как с Богом. Поклоняться Богу и причинять вред другим — (это) нельзя назвать преданностью. Это лишь раскрывает глубину невежества такого человека. Такие люди никогда не добьются прогресса на духовном Пути.
Прежде всего, надо понять, что существует Единство, лежащее в основе всего сущего. Затем, осознав это, вы должны жить соответственно, применяя эту великую истину в повседневной деятельности.
Вы испытываете многочисленные страдания потому, что забываете тот факт, что весь "материальный" мир есть воплощение Бога.
"Где бы ты ни был, будь то в городе или в деревне, в лесу или в небе, Я буду твоим Прибежищем. Приди и покорись Мне!" — вот заповедь Господа, а также Его обещание. Как только вы станете принадлежать Ему, Он приютит вас и защитит от всякого зла.
Приложите все усилия, чтобы найти правильный путь — покориться Ему; этим вы освятите свою жизнь и достигнете цели.
Вам надо приложить усилия, чтобы проникнуть сквозь завесу иллюзии, скрывающую Истину, и найти бессмертного Господа, пребывающего во всём великолепии в вашем смертном теле.
С помощью Учения великих Душ вы сможете сделать усилие, чтобы найти Бога в себе. Тело — это нечто совершенно необычное. Это — храм Бога.
Тело можно сравнить с лодкой, которая помогает вам пересечь океан сансары — океан мирского существования. Эти тела достались вам нелегко. Благодаря бесчисленным заслугам и многочисленным рождениям в других формах, вы сумели получить эти человеческие тела. Использовать их неправильно — значит потерять все заслуги, которых вы добились в своих бесчисленных предыдущих жизнях.
Поэтому этой священной лодкой, которая доставит вас к месту назначения, надо пользоваться очень аккуратно, чтобы благополучно пересечь океан сансары. В этом океане обитают страшные крокодилы и разного рода чудовища, очень опасные для вас. Эти опасные крокодилы — шесть врагов человека — представляют собой гнев, жадность, вожделение, ненависть, гордыню и ревность. Они населяют бездонный океан мирского существования на всех уровнях. Сам этот океан — смесь противоположностей, таких как радость и печаль, симпатия и антипатия.
Когда вас осаждает так много крокодилов, самое лучшее средство благополучно закончить своё путешествие — увидеть Единство во всём. Надо твёрдо верить, что... Бог в форме самосветящегося Пламени пребывает во всех и вся. Когда вы признаете присутствие Бога в каждом, когда во всем разнообразии вы осознаете единство, — тогда вы уже не сможете никого ненавидеть.
Любовь не знает ненависти. Любовь свободна от эгоизма. Любовь далека от гнева. Любовь никогда не берёт — она умеет только давать. Любовь — это Бог.
Если вы хотите быть с Богом, вам следует развить это священное качество Любви.
Если вы хотите увидеть Бога, вам надо лишь погрузиться в Любовь. Наполните себя Любовью, и тогда вы наверняка достигните Бога.
Пока река находится далеко от океана, являющегося её источником и целью, она сохраняет своё собственное название и свою индивидуальность. Но когда река сливается с океаном, она приобретает вкус океана, форму океана и принимает название океана. Если вы хотите стать едиными с Господом, вы должны почувствовать Господа, вы должны приобрести форму Господа, вы должны получить все качества Самого Господа. Только тогда вы сможете стать едиными с Ним. Вы должны почувствовать, что все качества Господа выражаются в вас.
Есть ли у вас... сильные чувства к Богу?... Узнав, что Бог существует, вам надо развить сильное стремление увидеть Его; иначе все ваши усилия пропадут даром. Вы должны страстно стремиться непосредственно увидеть Господа, предпринимая для этого все необходимые усилия.
Для вас не должно быть ни отдыха, ни покоя души, ни удовлетворённости — до тех пор, пока вы не достигнете окончательной стадии — адвайты, то есть полного Слияния с Богом и осознания Единства с Ним.
Даже получив возможность видеть Господа и поговорить с Ним, вы всё равно не находите полного счастья. Но когда вы полностью сольётесь, соединившись с Ним, тогда вы получите полное осуществление того, что искали, ибо тогда вы обретёте безграничный покой и блаженство, чем и является Господь.
Что такое преданность (Богу)? Это — непрекращающийся поток любви к Господу. Когда любовь направлена к преходящему, это — не преданность, это — лишь форма привязанности. Но когда любовь обращена к Вечному, она становится преданностью.
На пути преданности только полное смирение даёт возможность дживе расшириться и слиться с Богом.
... Есть нечто, что можно сделать и что произведёт огромное воздействие, которое принесёт истинно значимый результат: надо навсегда утвердить Меня в твоём сердце.
... Любовь — это основа всего; это — единственное качество, самое главное из всех, которые надо развивать. Все ваши мысли должны погрузиться в это качество любви, тогда Истина естественно утвердится в ваших сердцах. Все ваши действия должны быть пропитаны Любовью, тогда дхарма естественно проявится во всех ваших делах.
Спросите себя: "желательна ли эта мысль, или она приносит вред моему духовному прогрессу?". Преданные должны быть очень внимательны с самого начала и следить, чтобы плохие мысли не бродили в голове. Для большинства людей невозможно оставаться вообще без мыслей; но когда возникают плохие мысли, можно по крайней мере что-то сделать: не давайте им прибежища, не покровительствуйте им. Немедленно преобразуйте плохие мысли в хорошие. Следите также, чтобы совершать только добрые дела...
Кроме того, когда возникает гнев, можно начать исследовать его причину. Оправдан ли он? Помните, что, если в гневе вы обидите кого-нибудь, вы совершите грех, а это явно плохо для вас. Для обычного человека применять эти методы будет очень трудно, но достаточно помнить, когда вы рассердились, — не пускать тотчас в ход язык и не выплескивать поток сердитых слов. Прежде всего, некоторое время подумайте над происшедшим. Гнев различными путями ослабляет того, кто пытается заниматься садханой. Если вы сделаете усилие, чтобы контролировать гнев, как только он возникает, — это усилие укрепит ваши тела и очистит разумы.
Гита заявляет, что слабый никогда не сможет достигнуть самореализации; поэтому для того, чтобы получить знание Атмана, очень важно добиться полного контроля над рагой и двешей, привязанностями и ненавистью, то есть желаниями и гневом. Поистине, это необходимо для каждого, а не только для преданных. Рага и двеша ответственны за всё, что составляет этот мир. Пока вы заняты этим миром, свет Атмана не будет сиять для вас.
Если в ваших сердцах будет знание Атмана, вы сможете наслаждаться покоем; тогда вокруг вас распространится аромат любви и покоя. С другой стороны, если вы наполнены плохими чувствами, плохими мыслями и плохими делами, они будут осквернять ваши сердца и заражать других этим же ядом. Плохие или хорошие — какие бы мысли ни заполняли ваши сердца и ни находили в них приют — они скоро распространятся на всех вокруг, и эти люди начнут выражать те же чувства.
Теист вы или атеист — это относится только к вашим чувствам и верованиям; что же касается (отношения к вам) Бога, то, если у вас добрые мысли, добрые слова и вы занимаетесь добрыми делами, даже если вы атеист — вы будете дороги Господу.
Но если вы позволяете желаниям и гневу оставаться внутри себя, тогда какие бы духовные практики вы ни применяли, они все будут напрасны, ваша жизнь будет потрачена даром.
Любовь обладает следующим выдающимся качеством: она живёт, давая и прощая, в то время как маленькое эго живёт тем, что берёт и забывает.
... Чтобы добиться полной победы над гневом, надо заполнить сердце Любовью и сделать Любовь господствующей силой в вашей жизни. Как только вы осознаете, что Обитель вашего сердца пребывает также в сердце каждого, что возлюбленный Господь... пребывает также в любом другом сердце, тогда станет невозможным ненавидеть или сердиться на кого-либо в мире. Если тот же Господь находится в каждом сердце, то как можно на кого-либо смотреть сверху вниз? Поэтому полностью погрузитесь в Источник Любви и утвердите Его безраздельно в своём сердце.
Любовь — Божественная сила, которая всё приводит в действие. С помощью Любви можно легко победить ненависть и гнев. Поэтому всегда живите в Любви.
Гнев может стать источником многочисленных трудностей и подвергнуть вас бесчисленным проблемам.
Как только вы впустите гнев, будет невозможно избавиться от него. Даже если вы подружитесь с ним, дав ему пятьдесят тысяч рупий, он не оставит вас. Это — самый опасный яд, которому нельзя давать нисколько пространства, чтобы он не утвердился в вас.
Если гнев выразится в словах, это может позже привести к бесконечным осложнениям и проблемам. Даже если ваш гнев оправдан, и вы защищаете истину — всё равно вам надо научиться выражать эту истину мягко, нежно, приемлемо, чтобы она была принята другим человеком, никоем образом не причинив ему боли.
Далее, давайте подумаем, как поступать с (корыстными) желаниями. Чтобы победить желания, вы должны научиться жертвовать; вы должны развить в себе самоотречение. Самоотречение не значит отказаться от семьи и уйти в лес; для самоотречения не требуется отказаться от собственности и стать санньяси. Как только вы осознаете недостатки в любом объекте, как только вы признаете его временную природу и бесполезность в достижении вашей Цели, вы автоматически перестанете его желать.
Таким же образом надо смотреть на природу (всех) вещей этого мира: они постоянно меняются, и придёт день, когда они прекратят своё существование. Стоит вам это понять — и вы не сможете увлекаться ими, желая их приобрести и получить от них длительную радость.
В материальном мире вы считаете, что богач — самый важный человек, но в духовном мире материальное богатство не имеет никакого значения. Милосердие — вот качество, которое гораздо важнее, чем всё имущество, составляющее ваше богатство.
Как только вы выработаете непривязанность к чувственным объектам, органы чувств не смогут больше связывать разум.
Такой разум, будучи свободным от рабства органов чувств и чувственных объектов, чист и не подвержен иллюзии.
Там, где есть чувство "моё" и чувство собственности, возникает проблема страдания. Если у вас нет чувства собственности — вы ничем не привязаны и не будете страдать.
Не отказывайтесь от самих предметов, от своих действий и от своей деятельности. Просто откажитесь от привязанности, которую вы испытываете к этим предметам, к этому миру и к вашей деятельности в нём.
В ваших словах не должно быть никаких изъянов или пороков. Вы должны следить за тем, чтобы всегда говорить правду.
Когда приходит трудное время испытаний, следует научиться, как избегать опасных ситуаций, никогда не говоря неправду. В определённых обстоятельствах надо вести себя чрезвычайно осторожно.
Всегда помните три принципа:
прежде всего, не забывайте Господа;
во-вторых, не верьте в мир сей;
а в-третьих, никогда не бойтесь смерти.
Ни о ком не держите плохих мыслей. Полностью контролируйте свои чувства и держите в голове только добрые мысли.
... Используй свой язык нежно, чтобы не обидеть... других. Используйте слова, которые приносят им радость. Есть и другая функция языка, о которой надо тоже позаботиться. Используйте свой язык для принятия здоровой саттвичной пищи: принимайте пищу, которая полна витаминов и протеина. С другой стороны, когда вы используете язык и чувство вкуса для курения сигарет, для питья алкоголя, для поглощения мяса и т.п., — ... вы злоупотребляете языком и не следуете указаниям Господа.
Только после того, как вы спасёте себя, вы сможете стать инструментом для спасения других.
... Каким бы ни было ваше прошлое, в каком бы нечистом и далеком от святости окружении вы ни были воспитаны, если вы чисты в своей решимости и полностью отдаётесь Господу, Он вас примет.
Человеческая душа, расширенная до Божественного состояния, становится равной Богу. Человеческое сознание, расширенное до бесконечности, становится равным Созидательному Началу, Которое произвело эту вселенную. (Высшее) "Я" человека и Божественность, обитающая в Нём, — одно и то же. Прибавьте к себе бесконечность, — и вы становитесь самим Божеством.
Тело дано вам для осознания Пребывающего в нём.
Всё исходит из Единой всёнаселяющей Божественности.
Существует много негативных качеств, которые преданным необходимо избегать. В вас не должно быть никакой привязанности, никакой ненависти или зависти. ... Ревность уничтожает в вас все хорошие качества.
Даже если вы раньше были полностью здоровы, из-за зависти в вас вскоре разовьются различного рода физические болезни. Зависть подобна чахотке; так же, как подбирается туберкулез и пожирает вас, зависть ослабит вас прежде, чем вы успеете заметить. Она может проникнуть в вас самыми различными путями и полностью вас разрушить.
Вы должны радоваться счастью других; вы должны радоваться их достижениям, а не печалиться лишь потому, что у других есть то, чего у вас нет.
Пока в вас есть зависть, вы не сможете сиять светом Любви.
Сегодня человеческая природа такова, что, увидев муравьев, человек с легкостью может их убить. В то же время, когда он видит идола в храме,... он ему поклоняется... Вот почему вместо того, чтобы достигнуть (состояния) Махатмы, Божественного человека, он не может подняться выше своей низшей природы...
Углубляйте в себе веру, стараясь увидеть, что один и тот же Бог пребывает во всех существах. Делитесь Любовью..., смотрите на каждого человека с состраданием и Любовью. Если вы не усвоите такого подхода во всех своих отношениях с другими — все ваши духовные практики будут напрасны.
Доброта ко всем живым существам — одна из наиболее важных добродетелей человека. Вы должны... учиться доброте и умению применять её в своей повседневной жизни. ... Доброта ко всему живому — это забота о людях и других живых существах, находящихся в беде, и оказание им помощи. Вы должны сделать всё необходимое, чтобы уменьшить их боль, их печаль и их беды. Нет смысла просто бесконечно повторять слово "доброта", "доброта", "доброта"; надо применять её на практике, сделав её частью своей жизни... Вы должны верить, что сердце, в котором живёт доброта, — это храм Бога.
Необходимо, чтобы все ваши мысли и чувства были священными. Пусть ваши мысли будут направлены на служение другим. Не позволяйте зависти или ненависти проникать в вас. Старайтесь всегда чувствовать в себе радость.
Способствовать всеобщей радости и благополучию — вот в чём основа веры...
Если вы твёрдо верите, что одно и то же Божество пребывает в каждом сердце, — вы сможете преодолеть любые препятствия... Такая вера... — это ключ, это — самый корень духовной жизни. Крепко держитесь этой веры.
Если вы будете твёрдо держаться Бога, вы сможете контролировать всё. А чтобы добиться этого, вам следует практиковать садхану — развивать в себе сострадание ко всему живому, пока забота о благосостоянии других не заполнит всё, что вы делаете в жизни.
Вам также необходимо развивать как внутреннюю, так и внешнюю чистоту — чтобы тело и разум сияли чистотой. Только тогда вы сможете осознать Бога, присутствующего везде и всегда.
... Надо остерегаться критиковать других. Необходимо развить в себе твёрдое убеждение, что любая критика, которую вы направляете на другого, попадает прямо к Богу, обитающего в сердце этого существа.
Страх возникает, когда вы видите кого-то или что-то отдельно от Бога. Но когда вы осознаете, что в основе всего того, что вы видите, — Единый Бог, страх покинет вас навсегда. Стоит вам утвердиться в осознании того, что Бог присутствует везде и во всем, и вы навсегда освободитесь от призрака страха.
Существует Один, за Его пределами нет второго. Когда вы осознаете это и у вас не будет никаких сомнений — тогда страх перестанет существовать.
... Бесстрашие... можно испытать, только когда осознаётся истина Единого Божества, без второго, пребывающего в полной мере в каждом сердце.
Только бесстрашный человек может добиться победы в великих начинаниях. Тот, кто истинно бесстрашен, будет обладать непривязанностью ко всем объектам мира (сего) и будет наполнен Любовью Бога. С другой стороны, тот, кто эгоистически подходит к своему телу и своим мирским достижениям, будет обременен страхом. Человека, свободного от страха, никогда не будут занимать ни объекты этого мира, ни эгоизм.
Страх смерти — самый сильный из всех страхов.
Видя умирающих, большинство людей впадает в отчаяние. Стоит им услышать о чьей-то смерти, как они, страшась этой вести, стараются заткнуть уши, чтобы не слышать. Даже в 100 лет человек чувствует страх, думая о смерти. Он всегда хочет жить хоть чуть-чуть подольше. Но сколько бы ему ни хотелось жить — смерть неизбежна.
Страх смерти не спасёт вас от смерти. Если вы постараетесь отвлечь разум, прячась в мимолетных радостях, — это тоже вас не спасёт. Ваши родственники и друзья не спасут вас, все ваши достижения не спасут вас, ибо все объекты в мире и все люди в нём равным образом смываются потоком смерти. Какой смысл искать спасения в другом человеке, когда он тоже будет смыт этим потоком? Человек, ищущий защиту и убежище, и тот, у кого он ищет убежища, — оба будут смыты потоком смерти.
Вы станете бесстрашными, только когда истина проникнет в святая святых ваших сердец — (та) истина, что существует только одна Божественная Реальность, наполняющая всё.
Почему вас потрясает смерть тела, рождённого, чтобы умереть?
Будь бесстрашен. Предайся мне! Тогда Я позабочусь обо всём остальном.
Когда вы сделаете усилия, чтобы удалить заблуждения и получить видение Атмана, вы окунетесь в Нирвану...
Человек, наполненный раджас-гуной, будет всегда и во всём спешить; у него нет ни терпения, ни сдержанности: он не может ни минуты оставаться в покое и всегда раздражён. И не только это: у него также имеются неограниченные желания. Это всё — характерные черты раджас-гуны. Это становится особенно ясно в сравнении с животными в зоопарке; будь то обезьяна, тигр или лиса, — они ни на минуту не могут оставаться спокойными и уравновешенными.
Ясно, что когда вы приглашаете Бога в свои сердца, вы должны тщательно их очистить. Только когда ваши сердца станут священными, Бог с радостью будет обитать в них.
До тех пор, пока две гуны, раджас и тамас, занимают ваши сердца, они остаются нечистыми. Эти две гуны постоянно оскверняют и загрязняют сердца. Пока они нечисты, Божество не войдет...; вы не сможете осознать Его присутствие там. Поэтому, прежде всего, вам надо изгнать тамас-гуну, затем раджас-гуну. Тогда в ваших сердцах засияют качества саттва-гуны. Начинайте сейчас, делая все возможные попытки, чтобы выдворить даже самую маленькую частицу нечистоты из своего сердца.
Как избавиться от (этих) своих внутренних врагов?
Если вы просто убежите в лес или в пещеру, не совершая соответствующих духовных практик, чтобы удалить этих внутренних врагов, — то, нравится вам это или нет, эти тенденции будут продолжать производить мысли и действия, которые вас привязывают к миру сему.
... То, чему учит Гита, — это... есть действия без личного (корыстного) интереса, когда у вас нет личной заинтересованности в работе, которую выполняете и в результатах, полученных от неё. Это значит работать с полной отдачей, вкладывая все свои способности и стремясь к Совершенству, направляя все свои действия на служение Богу и оставаясь постоянно в Сознании Бога.
Предположим, кто-то вас оскорбил; что вы теряете от этого? Не следует реагировать на оскорбления ни раздражением, ни волнением. Если вы остаетесь в покое — то весь гнев другого человека может свободно излиться, но если вы попытаетесь встать на пути сильных эмоций другого человека, не давая ему излить свой гнев, — это может привести к опасной ситуации.
Бог — везде. Он — Всеведущ. Он проникает всё, Он — Всесилен. Он не ограничен телом. ... Божество не есть просто определённое тело. ...(Божественные) инкарнации служили примером, которому должно следовать человечество. Но Принцип Божественности не ограничен каким-то определённым телом: Бог — Вездесущ и Всеведущ.
... Покой — это не предмет, который продаётся на рынке. Это — не вещь, которую можно купить или выиграть вместе с царством. Это — не дар, который можно получить от родственников. ... Он находится в вас. Вы сможете найти его, только если будете искать его в себе. Поэтому избавляйтесь от внешнего видения и развивайте внутреннее видение. Внешнее видение присуще животному, а не человеку...
В твоём теле находится духовное сердце, а в этом сердце — Бог. В твоём теле есть также индивидуальная душа, джива. Хотя кажется, что Бог и индивидуальная душа живут отдельно, они действуют вместе, хотя каждый из них играет свою роль в грандиозной драме. Они соединяются и снова расходятся — их направляет Автор, написавший пьесу. Он назначает различные роли добра и зла, добродетели и греха. Но в действительности существует только один Бог, Который играет все эти роли.
С точки зрения тела, существует индивидуальная душа, выражающая себя как определённый человек, имеющий тело и разум, — и существует Бог, пребывающий в сердце... Когда ты избавишься от... заблуждения осознавания себя телом, индивидуальная душа сольётся с Богом. Тогда ты утвердишься в Божественном Сознании и будешь наслаждаться вечным блаженством.
ЧЕГО ХОЧЕТ ОТ НАС БОГ (ОБОБЩАЮЩИЕ КОММЕНТАРИИ)
Однажды в одном из украинских городков молодая женщина после моей лекции пришла домой, села на кухне и задумалась: "Неужели этот Антонов действительно прав, и Бог — есть? Ну, если Он есть, — так пусть бы хоть как-то проявил бы мне Себя?"
И вдруг тут же срывается со стены годами висевшая там полка, разлетаются вдребезги банки с консервированными огурцами, вареньем, мёдом... На шум сбегается вся семья... Паника, причитания...
А она — сидит и хохочет: всё поняла!...
***
... Ещё когда-то одна из моих нынешних знакомых, тогда — старушка-атеистка, узнав, что больна запущенным раком с метастазом в головном мозге, приняла единственно правильное решение: решила обратиться к поиску Бога.
Уехав за город, она направила свой взор, согласно русской православной традиции, вверх, в небо, и стала молить Бога, чтобы Он явил ей Себя.
И Бог откликнулся на её молитву: вдруг в небе среди облаков она увидела выставленную на неё огромную голую попу...
Так Бог, во-первых, дал ей в шутливой форме просимое чудо, во-вторых, указал на абсурдность именно такого поиска Себя. Этой шуткой Он также ответил ей, что к такой, какой она тогда была, Он готов быть обращённым не лицом, а лишь "задней частью".
Затем — через несколько дней — Он вывел её на одну из моих книг, она её купила, прочла — и впервые осознала, что "Небеса" (как Обитель Бога) не тождественны "небу": они находятся не наверху, а в глубине многомерного пространства. И, чтобы проникнуть туда, надо не глазеть в облака, а очищать себя от всякой нечистоты, прежде всего — эмоциональной, пройти покаяние, утончить себя как сознание.
Теперь она не только полностью исцелилась и помолодела на пару десятков лет и телом, и душой, но и научилась проникать в истинную Обитель Творца, научилась видеть Его в качестве Изначального Вселенского Сознания, познала Божественных Учителей, исходящих из Его Обители. Бог стал для неё реальным живым Учителем. Завершение личной человеческой эволюции и окончательное обретение Божественности в Слиянии с Ним стало для неё реальностью данного воплощения.
***
Работая над данной книгой, как и над всеми предыдущими, я стремился помочь людям найти спасение из мрака атеизма и религиозного сектантства. И пусть истинная вера, истинное знание о Боге и о Пути к Нему приходят к нам не через рухнувшие полки и не через болезни — а через мирное и спокойное принятие знания о Нём и Его Учения.
***
Когда-то у меня была молодая ученица. Как и все в молодости, она совершала ошибки — из-за естественного отсутствия достаточного жизненного опыта. И когда я иногда начинал её в шутку грозно бранить — она реагировала на это оптимально, безупречно. Она кидалась ко мне и очень нежно вжималась в моё тело, крепко обхватив руками. Ну как можно продолжать бранить в такой ситуации?!
Именно так и все мы должны строить свои отношения с Богом: через разные сложности в жизни, включая нашу боль, Он напоминает нам о Себе, о необходимости нам исполнять смысл наших жизней в соответствии с Его Волей, не потакая прихотям наших низших "я", не цепляясь нашими индриями слишком крепко за "земное". Наши невзгоды, наша боль — это наше благо, творимое Им, если мы к этому правильно относимся, правильно понимаем. И когда нам особенно трудно — мы должны кидаться в объятья к Нему, перенаправив на Него глаза души, обхватив Его руками сознания.
Только надо иметь для этого верное понимание Его сути, не искажённое человеческим невежеством...
***
Замысел Бога относительно нас укладывается в весьма простую схему. Она такова: мельчайшие сгусточки энергии воплощаются Им последовательно во многие материальные тела и растут, развиваются в них, проходя стадии минеральной, растительной, животной и человеческой жизней, — ради того, чтобы достигнуть Божественности и влиться в Него — нашего Творца, обогатив Его собою.
Все живые существа, воплощённые на Земле и других планетах вселенной, — растения, животные, люди — являются лишь разновозрастными детьми единой семьи, Отцом-Матерью которой является Изначальное Вселенское Сознание — Бог.
Мы, люди, должны развивать себя по трём основным параметрам: Любовь, Мудрость, Сила. Это — три основных качества Бога.
Наша любовь должна направляться именно на всех детей Бога, а также на Него Самого — нашего Творца, Творца всего.
Наша мудрость должна позволить нам осознать Единство всего, а также ступени развития себя и тех существ, которым мы помогаем.
И наша сила, пропорциональная величине сгустков энергии нас как сознаний, ни в коем случае не должна содержать и признаков насильственности, эгоизма, эгоцентризма. И не должна быть грубой. Напротив, мы должны утончить себя как сознания, ибо только так можно научиться проникать в глубины многомерного пространства, где в самом глубоком — изначальном — слое и находится Обитель Творца. Он есть тончайшее из тончайших состояний вселенских энергий. И полное познание Его и Слияние с Ним возможны только в том случае, если мы станем такими же.
Бог сотворил человека по образу Своему — так справедливо было записано в иудейской Библии. Но речь здесь шла вовсе не о строении физического тела: ведь человек — не тело, человек — сознание, душа. Тело же — лишь его вместилище, временная оболочка. Речь в Библии шла о многомерной природе Бога-Абсолюта — как и любого воплощённого существа. Изначальное Сознание Бога-Творца находится в самой глубине многомерного Абсолюта. И развитый в эволюционном отношении человек должен, искренне полюбив своего Творца, устремиться по ступеням многомерности (эонам, локам) вглубь многомерного Океана Абсолюта — с тем, чтобы окончательно слить своё "я" с Его "Я", стать частью Его — Вселенского Бога.
На истинном духовном Пути движителем человека является эмоция его любви к Творцу. Она проявляется, в частности, в стремлении принести себя в дар Ему. Этот акт дарения является Полной Жертвой, полным сжиганием своего низшего "я" — вместе с присущим ему эгоцентрическим примитивизмом.
Если мы действительно любим Бога — мы должны соучаствовать в осуществлении этого Его Замысла, активно продвигаясь по указанному Пути и помогая в этом другим воплощённым существам.
***
Почему же большинство людей никак не может понять этот простой принцип развития и, вместо того, чтобы следовать ему, они или отвергают Бога вообще, или искажают Его Учение до неузнаваемости, до противоположности, до абсурда, что мы видим на примере существовавших и существующих больших и малых сект, иногда именующих себя "церквами"?
Дело здесь не всегда только в корыстном умысле лидеров таких организаций и групп, а чаще — просто в недостаточном их умственном развитии, в неспособности охватить своим умом вселенские процессы, управляемые Сознанием, сущим в иных — относительно материального плана — эонах.
Да, бывает и так, что лидер-авантюрист, овладевший в прошлых или этой земных жизнях "искусством" чёрной магии и развивший в себе большую грубую энергетическую мощь, способный чисто энергетически парализовать волю окружающих людей, причём люди ощущают его силу, и те из них, которые достаточно глупы, начинают преклоняться пред ним, почитая его дьявольские свойства за "божественные", — такой человек-дьявол (часто к тому же ещё и параноик) провозглашает какую-то примитивную концепцию, типа того, что скоро, мол, "конец света", а я вас спасу, ибо спасутся только те, кто веруют в меня как в единственного "Мессию"... Ещё один мощнейший "ход" таких лидеров — указать толпе своих поклонников на "общего врага" и сплотить их ещё и эмоциями ненависти и разжигаемой страстью к насилию. Лишь немногие подобные примеры из нашей истории — Гитлер, Кривоногов, Асахара...
Это — яркие, бурные примеры деятельности дьяволизированных религиозных сект.
В других случаях массы людей могут разлагаться, будучи пленёнными, например, такими концепциями:
— ничего другого не надо, кроме как веровать в то, что тот или иной исторический или вымышленный персонаж — Бог; иногда эта концепция дополняется требованием петь и плясать в его честь;
— надо внушить себе, что я есть уже Бог; все эмоции, слова и поступки человека, прочно вдолбившего себе эту мысль, провозглашаются "Божественными";
— мы сами слишком ничтожны и грешны, чтобы надеяться на успех собственных усилий; надо лишь просить наших священников и "святых", чтобы они обеспечили нам своими молитвами рай вместо ада; если будем веровать в их заступничество — они нас "спасут", как бы мы, немощные, ни продолжали грешить;
— Иисус Христос уже искупил Своей смертью наши грехи; поэтому нам беспокоиться не о чем...
И жертвы этого невежества ненавидят, пьянствуют, убивают — иногда посещая храмы, выполняя ритуальные "спасительные" телодвижения, твердя заклинания и молитвы по "молитвословам", зачастую прямо программирующим их на обитание в аду... Причём они искренне считают себя "избранными" Богом, твёрдо веруют, что "спасутся", если будут усердно исполнять требования своих "пастырей"...
Бывают и не менее парадоксальные примеры поиска "индивидуального спасения". Мне довелось пролистать в магазине книжку о некоторых современных индийских "йогах" — богато иллюстрированное фотографиями исследование какого-то путешественника, не смыслящего ничего о йоге.
Так, "йога" одного из "свами", прославленных в этой книге, состояла в том, что он ходил в одной лишь "набедренной повязке", сделанной из металлических цепей. Другой "йог" посвятил жизнь тому, чтобы научиться растягивать в длину свой половой орган, — и он действительно преуспел в этом: растягивает его сантиметров на 35 (документировано опубликованной фотографией; рядом с ним, для сравнения, стоит его голый товарищ, не овладевший этим "искусством").
Примеры других подобных псевдорелигиозных воззрений и деяний я приводил в своих более ранних книгах [17,21].
Религиозные извращения могут представлять прямую социальную опасность, если в этих сектах культивируются агрессивные тенденции. Но и в других подобных случаях калечатся души адептов, приводя, в частности, к психическим заболеваниям. Особенно ярко последнее проявляется там, где Бог и Любовь вытесняются из внимания верующих, заменяясь дьяволом, бесами, колдунами, вампирами, страхом и ненавистью. Разумные люди должны увидеть, что такие дьявольские секты, какими бы высокими именами они себя ни именовали, работают на пополнение своими адептами ада. А насаждение таких "религий" в государственных масштабах является недоразумением, способствующим вырождению наций.
***
Бог же предлагает нам противоположный Путь — Путь Света, Чистоты, Красоты, Утончённости, Любви. Это — Прямой Путь к Нему.
Чтобы идти по этому Пути, надо изучать инструкции к жизни, данные именно Им, — и следовать этим инструкциям, видя Его как конечную Цель своих усилий, прося у Него помощи именно в постижении Его. Не надо сомневаться: Он прямо заинтересован в наших успехах и с радостью, со Своими Совершенными Любовью, Мудростью и Силой помогает каждому, кто устремляется к Нему и просит помочь.
Встав на Путь Любви, Путь Сердца, идя по нему, любя Бога, любя людей и всё живое, помогая всем в добром, — мы, под руководством Бога, развиваем в себе Мудрость и Силу, постепенно обретая те качества, с которыми Он впускает в Свой эон — в Обитель Творца.
Огромную помощь на этом Пути могут оказать специальные приёмы психической саморегуляции, позволяющие научиться входить концентрацией сознания в своё духовное сердце — чакру анахату. Эта чакра располагается в грудной клетке и, если развита в пределах тела, то заполняет грудную клетку целиком. (Но она может и "перерастать" тело).
Умение жить в анахате, смотреть на окружающий мир из неё, говорить "из неё", ощущать свои руки из неё же исходящими, а в дальнейшем и растить себя за пределами тела в Божественных эонах за счёт всё большего расширения и развития себя как "анахатного" сознания, пребывающего постоянно в эмоциях любви, — вот кратчайший Путь к Слиянию с Богом-Любовью, кратчайший Путь к Полной Духовной Самореализации, к прекращению всех страданий, к скорейшему исполнению Замысла Бога в отношении нас, к полной реализации своей к Нему Любви.
Жизни в духовном сердце можно обучать всех, кто хочет, включая детей [15,18,21]. Опасности на этом Пути Любви нет ни для кого: ведь именно Бог благословляет на это и ждёт нас в Себе с раскрытыми Объятьями.
Творца можно представить как Вселенское Духовное Сердце, как Сердце Абсолюта. Мы должны стараться стать тоже очень большими духовными сердцами — чтобы быть достойными приблизиться к Нему, познать Его, влиться в Него.
***
А опасности земные подстерегают нас там, где нет истинной любви, где она заменена её антиподами: гневом, страхом или любовью не к другим, а к себе.
Наши ненависть, раздражение, тревога, страх, похоть отдаляют нас от Бога. Если более точно, то мы сами тогда переходим — как сознания — в более отдалённые от Обители Творца эоны: в эоны, населённые дьяволами и бесами. И становимся их добычей. Начинаются одержимости, приводящие к болезням, включая психические.
***
Все живые существа являются детьми Бога, о которых Он непрерывно заботится. Но Его забота состоит вовсе не в том, чтобы обеспечить нам рай на Земле. Но в том. чтобы мы развивались в нужном Ему направлении.
А о рае мы должны позаботиться сами. Но его мы обретаем не через окружение себя материальной роскошью и доминированием над другими людьми. Рай на Земле — это собственное внутреннее состояние, состояние души. Это — блаженство от рождённой внутри себя Любви, обретаемой лишь на фоне Покоя и при условии Праведности пред Богом.
Что же есть Праведность пред Богом? Хождение в храмы и исполнение неких ритуальных телодвижений? "Священные войны" против тех, кто делают эти телодвижения не так, как я, и даже слово "Бог" произносят не на моём, а на каком-то своём языке? Убийства животных якобы "в жертву Богу"?
Нет, Бог ценит в людях прежде всего Любовь.
Первая заповедь Любви — сострадание (ахимса). Этот термин в данном контексте означает непричинение напрасных страданий любым живым существам своими делами, словами и даже эмоциями.
Для того, чтобы это реализовать в себе, надо уметь вчувствоваться в чужие переживания, в частности, в чужую боль.
Смогу ли я ощутить себя червяком, насаженным на рыболовный крючок?
Или рыбкой-живцом?
Или рыбой, у которой крючок вонзился в пищевод? И каждая попытка высвободиться причиняет ещё большую боль...
Или рыбой, выкинутой на дно лодки или на берег и долго и трудно умирающей от удушья?
Или муравьём, на которого по-небрежности наступили и повредили ногу?
Или птицей, в тело которой вдруг вонзились куски свинца? И хорошо, если хоть смерть приходит быстро. А если нет?...
Или обожжённым в огне лесного пожара или пущенного кем-то из озорства по сухой траве "весеннего пала" птенцом или зверьком?
Или зверьком с раздробленной капканом лапой? Кость раздроблена на осколки, а капкан не отпускает. И этот кошмар может длиться днями и ночами — много суток...
Или коровой, привезённой на скотобойню и в течение нескольких дней ожидающей там своей очереди?... Они ведь всё понимают. И даже отказываются есть...
Привитая уже детям способность к состраданию к животным не позволила бы им в дальнейшем становиться преступниками по отношению и к людям...
А за каждую такую причинённую другому боль мы должны будем ответить собственной болью. Таков "закон кармы". Так нас воспитывает Бог.
И никакие "отпускания грехов" на формальных исповедях здесь не помогут. Могут помочь только искреннее раскаяние и полное изменение себя — до той степени, чтобы предпочесть собственную боль и смерть — причинению боли и смерти другому, другим.
Но трудно россиянам стать праведными перед Богом: ведь даже массовые "христианские" организации именно настаивают на грехе жестокого чревоугодия — питания телами убитых животных. Хотя Бог призывал и призывает к обратному.
... Можно причинять вред и эмоциями. Эмоции — это те или иные энергетические состояния наших душ (сознаний). Эти состояния излучаются в пространство, и чем они сильнее — тем на большее. Они влияют на другие существа и могут действовать как "генерализованно", так и узконаправленно — например, на какого-то конкретного человека. Любя или ненавидя, мы несём другим благо или зло — даже на расстоянии. И это тоже идёт в зачёт наших судеб (карм).
... Есть теперь такой прибор у собаководов, предназначенный для воспитания собак. На ошейнике у собаки крепится приёмник радиосигналов и аккумулятор с электродами, касающимися шеи. Собаку, когда она не слушается, бьёт током, если хозяин нажимает кнопку на пульте, который он носит в кармане или держит в руке. Ощущения собаки можно дозировать: просто неприятно, больно, очень больно.
Именно по этому принципу нас воспитывает и Бог. Его Замысел состоит в том, чтобы мы развивали в себе качества, необходимые Ему в Его личной Эволюции.
Ведь мы — не самосущи, мы существуем не ради самих себя. А ради Него. И наша единственная возможность жить в счастье, а не в боли — это не отклоняться от Пути взращивания в себе Божественных качеств, которыми мы можем обогатить Его, с которыми Он примет нас в Себя.
... Бог Сам есть Любовь. То есть, Он, как Сознание, пребывает всегда не иначе, как в состоянии эмоции любви.
Кроме того, Он есть Наитончайшее из тончайших состояний вселенских энергий.
И для того, чтобы влиться в Него, мы должны, в том числе, стать однородными с Ним по качеству энергий душ (сознаний).
Его качествами являются также Мудрость и Сила. Но Любовь с Утончённостью — первые и главные.
Если мы развиваем в себе эти качества — всё идёт благоприятно. Если отклоняемся — Он указывает Нам на это, создавая нам неудачи, болезни, боль.
Люди же, живущие в религиозном невежестве, в таких случаях негодуют на дурную внешнюю обстановку, жалуются на свою плохую судьбу, но продолжают жить во грехе.
А Бог предупреждает: "Каждый выход из состояния Любви ведёт к накоплению отрицательной кармы". Здесь надо смотреть и на свои действия, направленные вовне, и на внутренние состояния (эмоции). Примерами из своей жизни я иллюстрировал это в книге [21].
Вот почему Иисус Христос советовал: лучше отдать грабителю и больше того, что он требует, лучше подставить ударившему по щеке и другую щёку — но только не выходите из состояния Любви. Благословляйте, а не проклинайте! (При этом надо понимать, что благословение — это вовсе не движение руки, а посыл энергии эмоции своей любви).
***
Животные, как и люди, тоже бывают с разными характерами, в том числе, в пределах одного биологического вида. (Когда-то я проиллюстрировал это наблюдениями над собаками, воспитанными в одинаковых условиях; см. [6]). Черты их характеров и различия в проявлениях разных способностей, как и у людей, коррелируют с состоянием их чакр.
Прекрасно развитые анахаты, например, можно наблюдать даже у некоторых ворон — они реально излучают эмоции развитой любви из своих духовных сердец, даже на людей.
А есть множество людей-деградантов, которые ненавидят ворон только за то, что они — вороны. В отличие от тех ворон, их обителью станет ад. А "анахатные" вороны будут стремительно эволюционировать в сторону Бога.
***
Представления о Боге как о летающем невидимом человеке, имеющем постоянное "место жительства" на той или иной горе или планете или просто на "небе", — это детская наивность.
Называть Богом "совокупный космический разум", включающий в себя и Творца, и дьяволов, и всех прочих духов, — это грубое невежество. Хотя эта идея могла для кого-то явиться шагом вперёд от ещё более грубого — атеистического — невежества.
"Личностен" или "безличностен" Бог? — этот вопрос был поставлен Прабхупадой [54]. Ответ на него таков: и "личностен", и "безличностен". Ибо и Кришна, и Иисус, и Хуан-Ди, и Бабаджи, и Сатья Саи, и Другие Божественные Учителя представляют Собой личностные Проявления Бога-Отца. Но весь Вселенский Океан Божественного Сознания правильнее считать "безличностным", так как Он состоит из Сознаний великого множества таких Божественных Учителей плюс энергий индивидуальных кундалини, влившихся в Океан Изначального эона с прекращением всех предыдущих Кальп [17].
Полное понимание того, что такое Бог, возможно лишь с учётом многомерности (многоэонности) пространства.
Итак, когда произносится слово "Бог", надо понимать в первую очередь именно Бога-Отца — Вселенское Изначальное Сознание, зовущее нас к Слиянию с Собой. Именно о Нём Кришна говорил: "Оживотворив всю (проявленную) вселенную частицей Себя, Я остаюсь".
Бог — это также Мессия, Аватар, то или иное "личностное" — воплощённое или невоплощённое — проявление Бога-Отца.
Бог — это и "Абсолютно Всё" (Абсолют), то есть Творец вместе со всеми элементами Его Творения.
Мы — в Абсолюте, мы — уже Его частицы.
Мы должны познать и Его всего, но главное — Основу Его — Творца.
В Абсолюте идёт развитие, Эволюция — от простого к сложному. Мы — её активные участники.
Наша обязанность: из частиц Абсолюта — стать Частицами Творца.
***
Одно дело — понять и принять теорию. Другое — освоить практику. Главная проблема состоит в том, что люди не умеют любить, не понимают даже, что это такое.
А любовь — это, прежде всего, одно из наших эмоциональных состояний.
Примеры других эмоциональных состояний, противоположных любви, таковы:
— гнев в разных его проявлениях (ярость, раздражение, осуждение, ревность и др.),
— тревога,
— страх,
— обида,
— эгоистичное хотение чего-либо от другого или других, включая половое хотение (похоть),
— эмоциональный "напор", являющийся проявлением эгоцентрического порока насильственности,
— "трудовой раж" (хотя энергичность, не противостоящая любви, человеку нужна), и др.
Любовь не совместима с:
— насильственностью даже в мыслях и эмоциях,
— корыстным хотением взаимности или наград и благодарностей "за то, что я люблю".
Человек, развивший в себе полную любовь к воплощённым существам, ставший сам сознанием, всегда пребывающим только в любви, сознанием-любовью, может полюбить и Бога. Тогда становится возможным слияние человека-любви с Богом-Любовью. После этого — личная эволюция человеческой души завершена, все человеческие невзгоды и страдания остаются позади. Начинается жизнь в Обители Творца в Слиянии с Ним, как Часть Его. И действование по отношению к воплощённым людям — в качестве Святого Духа.
... Как же научиться любви? Как научиться жить без ненависти, раздражения, тревоги, страха, эгоистичных хотений — тех наших состояний, за которые Бог вынужден делать нам больно?
Здесь на помощь приходят, прежде всего, психологические приёмы, способствующие обретению навыков психической саморегуляции. Причём принципиально эффективными из них для начинающих являются методы работы с чакрами.
Именно биоэнергетические органы чакры, а вовсе не отделы головного мозга, являются специализированными структурами организма, в которых возникают и поддерживаются те или иные эмоции и другие психические состояния.
Так, все оттенки эмоции любви рождаются только в анахате — чакре, которая, когда она развита, заполняет собою всю грудную клетку.
За интеллектуальные процессы отвечают две головные чакры — сахасрара и аджня.
За сексуальные эмоции — чакра нижней половины живота свадхистана.
За психологическую устойчивость — муладхара, расположенная в самом низу туловища.
За эстетическую оценку ситуации — шейная чакра вишудха (нижняя половина шеи и вниз до уровня ключиц). Именно в ней рождаются как восторг, так и обида, рыдания, плач.
Чакра манипура (верхняя половина живота, включая "солнечное сплетение"), если она чиста и исправна, рождает жизнерадостность, бодрость, деловитость. Но она же может поддерживать и противоположные эмоции — гнев, тревогу, страх, если на них её настраивает головная чакра аджня.
А три нижних чакры могут быть объединены в достаточно важный энергетический комплекс "хара" ("нижний дань-тян") с центром вокруг пупка. При правильном развитии этот дань-тян обеспечивает энергетическое "питание" функции любви чакры анахаты.
От состояния чакр (их чистоты и развитости) зависит не только непосредственно состояние эмоциональной сферы, но и здоровье физических органов, расположенных в соответствующих сегментах тела. Одной лишь прочистки чакр часто бывает достаточно, чтобы исчезли даже тяжёлые хронические недуги, не говоря уж о таких "пустяках", как насморк или ангина.
У каждого человека должны быть исправны все чакры. Нет чакр "хороших" и "плохих". Но, несомненно, анахате должен быть отдан приоритет. Анахата — это средний и главный дань-тян. Нижний и верхний — его "помощники": нижний помогает силой, верхний — умом.
Психическая саморегуляция при помощи чакр достигается простым перемещением концентрации сознания в ту или иную чакру. Так мы произвольно "выключаем" одни психические состояния и "включаем" другие.
Надо научиться устойчиво жить душой в чакре анахате, из неё смотреть на окружающий мир, из неё посылать любовь на людей, животных, растения, духов, Бога. Для этого можно, например, научиться ощущать свою голову в груди — с глазами, ушами, губами... Руки, кстати, которыми мы помогаем, которыми ласкаем, тоже надо научиться чувствовать отходящими из анахаты.
Если бы этому обучить не только взрослых, но и всех детей, начиная с младших классов школы, — насколько счастливее стали бы и их жизни, и жизнь всего общества в целом! Все бы они стали послушными чадами Бога. И Бог дарил бы им свою Благодать — вместо того, чтобы нажимать "кнопки боли" на том "пульте".
С помощью специальных приёмов эмоциональной сонастройки с прекрасным и работы с некоторыми меридианами [15,22] можно утончить ещё больше энергетический статус внутри анахаты. Тогда в неё можно будет приглашать любимых Божественных Учителей. С этого времени ученичество становится ещё намного более динамичным.
Затем медитации на особых энергетически значимых зонах на поверхности Земли ("местах силы") позволяют легко и быстро освоить расширение духовного сердца за пределы тела — на всё большие и большие расстояния, даже погружать в него всю нашу планету и окружающее её пространство. Человек становится "космической анахатой".
Остаётся ещё только научиться видеть Сознание Бога-Отца и общаться с Ним — в том числе, обниматься, а не только разговаривать. Специальные медитативные приёмы позволяют уничтожить свою обособленность от Него... И тогда Он принимает в Себя. Индивидуальная эволюция души на этом завершается. Продолжается эволюция теперь уже в качестве неотъемлемой Части Творца.
***
Можно выделить следующие семь ступеней духовного развития человека:
1. Обретение правильного понимания смысла жизни, природы Бога и Эволюции, цели духовных устремлений и способов её достижения.
2. Приведение себя в соответствие с замыслом Бога в этическом отношении.
3. Реализация функций духовного сердца.
4. Утончение сознания и прямое познание Сознания Бога.
5. "Выращивание" утончённого сознания.
6. Развитие способности к Слиянию с Сознанием Бога-Отца.
7. "Обживание" Его Обители в Слиянии с Ним и действование из неё.
Это — Прямой Путь к Совершенству, к полной духовной Самореализации, к прекращению навсегда всех страданий, к познанию Бога, к Слиянию с Ним. Почему бы нам не идти по нему?
***
Человек, ставший одной лишь мудрой, сильной и утончённой Любовью, утвердивший себя в безупречной преданности Богу, допускается Им в Его Высшую Обитель. Войти в неё можно лишь с помощью конкретного Божественного Учителя, исходящего к достойным подвижникам из Обители Творца.
Как это происходит — объяснить на словах на страницах книги невозможно. Ибо речь ведь идёт о движении сознания не вверх, вниз, направо или налево, а о проходе в высшую пространственную мерность, в Изначальный План Вселенского Бытия. Там — Обитель Творца, отделённая "Завесой" от всех остальных эонов, включая даже эоны Брахмана. Вектор движения развитого предыдущими тренировками сознания при этом направляется именно вглубь по шкале многомерности.
Укрепившись в Обители Творца, духовный подвижник становится неотъемлемой Частью Вселенского Океана Изначального Сознания.
***
Почти все верующие в существование Бога люди готовы утверждать о своей любви к Нему. Но на самом деле это в большинстве случаев — лишь пустые слова. Ибо те люди не имеют даже развитых духовных сердец, которые являются органами, продуцирующими эмоции любви. Этим людям — просто нечем любить Бога... И они живут в аду болезней и прочих страданий на Земле, а развоплотившись — в адских эонах, в аду неземном.
Но Прямой и Кратчайший Путь к Конечному Счастью Слияния с Творцом начинается с развития духовного сердца, с любви. Затем быстрое правильное развитие души реализуется через практику любви, в том числе, в делах духовного служения. Завершается Путь тоже только развитым духовным сердцем.
Почему бы нам не пойти этим Путём? Пошли?
И запомним:
Богу надо, чтобы мы учились Любви.
Бог есть Любовь.
И нас Он принимает в Себя тоже только в качестве Любви.
ТЕБЯ ЛЮБЛЮ!
Мягко и едва касаясь,
Глажу я рукой
Все живые существа,
Любимые Тобой.

Нежно погружая руки
В глубину Твою —
Ощущаю Тебя всюду,
И Тебя люблю!

Помню в каждое мгновенье,
В каждый час земной,
Что единственное счастье —
Это быть с Тобой!

Светлана Кравцова,
июль 2002.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Эти материалы — не роман или повесть, которые можно, прочитав раз, отложить надолго или навсегда. Это — учебник, в котором собраны пожелания, советы, инструкции для нас от Бога и Его учеников, реально достигших высоких ступеней духовного продвижения. Их надо читать очень много раз. Дело в том, что никто не может сразу, «с первого захода», осознать всю глубину советов Бога: информация «снимается» послойно, всё глубже и глубже по мере усвоения более поверхностных «слоёв». В этом каждый может убедиться сам.
Эти материалы — от Бога, и Он, присутствующий везде, вне и внутри наших тел, всегда готов придти нам на помощь в наших духовных усилиях. Но будет лучше, если мы сами, со своей стороны, признаем и ощутим Его своим реальным Учителем, Помощником. Для этого, в частности, хорошо просить Его о помощи при работе с текстами. И Он будет помогать осознавать наиболее важные в данный момент Его же советы, будет обращать внимание на те цитаты, которые сейчас наиболее актуальны, но мы их не замечаем, считая, например, что эти слова «ко мне не относятся».
Чтение этих и подобных материалов — это способ «подставления себя» Богу, чтобы Он мог лучше нам помочь. Второй способ «подставления» — размышление о прочитанном в уединении на природе, лучше всего — при ходьбе по безлюдным дорожкам в лесах, полях, степях. Третий способ — обсуждение прочитанного с единомышленниками. Четвёртый — попытки рассказать об этом другим людям: так мы лучше познаём людей и укрепляем собственное понимание.
Кроме того, мы сами убедимся, что следование приведённым советам по питанию, взаимоотношениям с другими людьми, практика очистительных и медитативных упражнений — даёт значительное ускорение собственного продвижения в понимании заповедей Бога и в духовном преображении.
Есть два способа работы с такими материалами. Первый — прочитывание их целиком раз за разом, выписывая наиболее важные для себя фразы, затем перечитывание их и «впечатывание» в себя тех принципов. Второй способ — обратившись за помощью к Богу, открываем текст в том месте, которое Он поможет открыть, и читаем то, на что Он направит глаза. Целесообразно сочетать оба этих приёма.
При этом к Богу удобнее обращаться «адресно», то есть именно к конкретному Божественному Учителю. Все Они — равны, Они все — Одно. Между Ними нет противоречий. Если мы того достойны — то есть, если мы совершаем реальные усилия и делаем существенные успехи в духовном преображении себя, — мы окажемся под Их постоянным вниманием. Только не будем увлекаться попрошайничеством в решении своих «земных» проблем: так мы очень скоро станете учениками не Бога, а духов, которые иногда любят пошутить, подурачиться, в том числе, весьма зло. При этом они даже могут называть себя именами Божественных Учителей... Всё это будет происходить в поле зрения Бога и будет указывать лишь на то, что мы сбились с Пути, указанного Им, и Он отказывается быть нам Советчиком.
Критерием того, что мы имеем дело с Богом, а не с духами-шутниками, будет то, что вся получаемая информация будет полностью соответствовать этически тому, что написано в полученных действительно от Бога книгах.
Став достойными учениками Бога, мы скоро начнём слышать Его голос, воспринимать Его мысли, видеть лица наших Божественных Учителей.
Заканчивая, подчеркну, что Бог охотно помогает нам лишь в совершенствовании нас как душ, как сознаний. И помощи именно в этом, а не в материальном благополучии и преуспевании, имеет смысл у Него просить. В последнем Он тоже поможет — но лишь тем, кто стали Его реальными учениками. «Ищите же Царствия Божия — и всё это приложится вам», — учил Иисус Христос. И пусть будет так в наших жизнях!
ЛИТЕРАТУРА
Агни-йога. Община. "Детская литература", Новосибирск, 1991.
Агни-йога. Иерархия. Набережные Челны, 1991.
Агни-йога. Мир Огненный. III. "Детская литература", Новосибирск, 1991.
Агни-йога. Надземное. "Сфера", М., 1995.
Алмазная сутра. С комментариями В.Максимова. "Наука и религия", №№ 8-12, 1991.
Антонов В.В. — "Журнал общей биологии", 37, 2:310-313, 1976.
Антонов В.В. — Сексология: развитие и регуляция половой системы. М., 1991.
Антонов В.В. (ред.) — Духовные беседы. М., 1991.
Антонов В.В. (ред.) — Учение Бабаджи. М., 1992.
Антонов В.В. (ред.) — Бхагавадгита с комментариями и приложением. "Яросвет", СПб, 1995.
Антонов В.В. — Исконное Учение Иисуса Христа. "Аргест", СПб, 1996.
Антонов В.В. — Чертог Брачный. Евангелие от Филиппа с комментариями. "Аргест", СПб, 1996.
Антонов В.В. — Сатья Саи — Христос наших дней. "Золотой Век", СПб, 1997.
Антонов В.В. — Божественный Огонь. Практика Агни-йоги. "Золотой Век", СПб, 1997.
Антонов В.В. — Духовное сердце. Религия Единства. "Полюс", СПб, 1999,
Антонов В.В. — Новая упанишада. Структура Абсолюта и Его познания. "Полюс", СПб, 1999.
Антонов В.В. — Экология человека в многомерном пространстве. "Полюс", СПб, 2000.
Антонов В.В. (ред.) — Духовная работа с детьми. "Reaity", СПб, 2001.
Антонов В.В. — Наш смысл жизни. Какая Россия нужна Богу? "Reaity", СПб, 2002.
Антонов В.В. — Общая теология — наука о Боге. "Reaity", СПб, 2002.
Антонов В.В. — Как познаётся Бог. "Полюс", СПб, 2002.
Антонов В.В. — Духовные практики. Учебное пособие. "Полюс", СПб, 2002.
Апокриф Иоанна. В: Апокрифы древних христиан. "Об-во ведической культуры", СПб, 1994.
Апокриф Матфея. В: Книга Фомы Атлета, которую он пишет для совершенных. В: Трофимова М.К. — Историко-философские вопросы гностицизма. "Наука", М., 1979.
Бабаджи непостижимый. "Либрис", М., 1997.
Бахаулла — Семь долин. Четыре долины. СПб, 1996.
Благовестие Сатья Саи. "Центр Сатья Саи", СПб, 1996.
Брантон П. — Путешествие в сакральный Египет. "Сфера", М., 1997.
Бхатия Н.К. — Сны и реальность. Лицом к лицу с Богом. "Центр Сатья Саи", "Об-во Ведической культуры", СПб, 1996.
Голубцова Н.И. — У истоков христианской церкви. "Наука", М., 1967.
Джебран Халиль Джебран — Пророк. Совершенство. Последнее бодрствование. Душа. "Алмазный Путь", Минск, 1997.
Добротолюбие. М., 1896.
Донини А. — У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана). "Политиздат", М., 1979.
Евангелие детства (от Фомы). В: Вокруг Иисуса. "Об-во ведической культуры", Киев, 1993.
Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1995.
Евангелие от Марии Магдалины. В: Окулов А.Ф. — Апокрифы древних христиан. "Мысль", М., 1989.
Евангелие от Никодима. В: Апокрифы древних христиан. "Об-во ведической культуры", СПб, 1994.
Евангелие от Петра. В: Вокруг Иисуса. "Об-во ведической культуры", Киев, 1993.
Евангелие от Филиппа. В: Апокрифы древних христиан. "Об-во ведической культуры", СПб, 1994.
Евангелие от Фомы. В: Апокрифы древних христиан. "Об-во ведической культуры", СПб, 1994.
Египетские мистерии. Символика Таро: Путь посвящения. "София", Киев, 1997.
Живая этика. (Составитель М.Ю.Ключникова). "Республика", М., 1992.
Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих. В: Вокруг Иисуса. "Об-во ведической культуры", Киев, 1993.
Каменская А., Манциарли И. — Бхагавадгита. Калуга, 1914.
Кастанеда К. — Искусство сновидения. "София", Киев, 1993.
Книга Иисуса. "Полюс", СПб, 1997.
Книга Фомы Атлета, которую он пишет для совершенных. В: Трофимова М.К. — Историко-философские вопросы гностицизма. "Наука", М., 1979.
Махешварананд — Сатья Саи и Нара-Нараяна Гуфа-ашрам. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1993.
Мухаммад-Ханов М. — Истинные и ложные последователи тариката. "Сб. сведений о кавказских горцах", вып. 4, Тифлис, 1870.
Мюррей Э. — Человек, творящий чудеса. "АУМ", №№ 1-4, 1990.
Мэйсон П., Лэнг Р. — Сатья Саи Баба — Воплощение Любви. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1993.
Окулов А. и др. (ред.) — Апокрифы древних христиан. "Мысль", М., 1989.
Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Казань, 1911.
Прабхупада — Бхагавадгита как она есть. "Бхактиведанта Бук Траст", 1984.
Религия сикхов. "Феникс", Ростов-на-Дону, 1997.
Рерих Н.К. — Алтай — Гималаи. "Виеда", Рига, 1992.
Сандвайс С. — Сатья Саи. Святой... и психиатр. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1991.
Сатья Саи — Поучения. "Центр ‘Сатья’", СПб, 1991.
Сатья Саи Бабa — Према Вахини. Поток Святой Любви. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1993.
Сатья Саи Бабa — Сандеха Ниварини. Разрешенные сомнения. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1993.
Сатья Саи Бабa — Прашнотхара Вахини. Поток вопросов и ответов."Об-во Ведической культуры", СПб, 1993.
Сатья Саи Бабa — Джнана Вахини — Поток Божественной Мудрости. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1997.
Сатья Саи Бабa — Йога действия. Значение самоотверженного служения. "Центр Сатья Саи", СПб, 1997.
Сатья Саи Гита. "Лакшми", СПб, 1998.
Семенцов В.С. — Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. "Наука", М., 1985.
Сидоров В. — Беседы с Учителем. "Москва", № 10: 127-130, 1979.
Сидоров В. — На вершинах. "Сов. Россия", М., 1977.
Смирнов Б.Л. (ред.) — Бхагавадгита. "Ылым", Ашхабад, 1978.
Так говорил Будда. "Илона", СПб, 1991.
Темкин Э.Н. и Эрман В.Г. — Махабхарата, или Сказание о великой битве потомков Бхараты. "Восточная литература", М., 1963.
Тибетское Евангелие. В: Вокруг Иисуса. "Об-во ведической культуры", Киев, 1993.
Трофимова М.К. — Историко-философские вопросы гностицизма. "Наука", М., 1979.
Условие веры, хадисы. Тюмень, 1991.
Фаррар Ф.В. — Жизнь Иисуса Христа. "Начальная школа", М., 1887.
Хайат Д. — Жизнь и любовь после смерти. "Ника-Центр", "Октопус", Киев, 1997.
Хан Х. И. — Учение суфиев. "Сфера", М., 1998.
Хейч Э. — Посвящение. "Сфера", М., 1998.
Хислоп Дж.С. — Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. "Об-во Ведической культуры", СПб, 1994.
Шиам Р. — Я — Гармония. Книга о Бабаджи. "Ассоциация ‘Мир через культуру’ ", М., 1992.
Шудха Адитья — Потоки нектара Сатья Саи. СПб, 1996.
Экхарт М. — Проповеди и рассуждения. "Мусагет", М., 1912.
Ян Хин-Шун — Древнекитайский философ Лао-Цзы и его Учение. Изд. АН СССР, М.-Л., 1950.
Bofed J.E. — The Tantric Mysticism of Tibet. "Dutton", N.Y., 1970.
Castaneda C. — The Teaching of Don Juan: A Yaqui Way of Knowedge. "Pocket Books", N.Y., 1966.
Castaneda C. — A Separate Reaity: Further Conversations with Don Juan. "Pocket Books", N.Y., 1973.
Castaneda C. — Journey to Ixtan: The Last Lessons of Don Juan. "Pocket Books", N.Y., 1976.
Castaneda C. — Taes of Power. "Рocket Books", N.Y., 1978.
Castaneda C. — The Second Ring of Power. "Pocket Books", N.Y., 1980.
Castaneda C. — The Eage’s Gift. "Pocket Books", N.Y., 1982.
Castaneda C. — The Fire from Within. "Simon and Shuster", N.Y., 1984.
Castaneda C. — The Power of Sience. "Pocket Books", N.Y., 1987.
Hisop J.S. — My Baba and I. "Sri Sathya Sai Books and Pubications Trust", Prasanthi Niaym, 1985.
Noe D.C. — Seeing Castaneda; reactions to the Don Juan writings of Caros Castaneda. "Putnam", N.Y., 1976.
Rajnееsh — Мustard Seed. "Rajneesh Foundation", Har-Row, 1978.
Rajnееsh — The Orange Book. "Rajneesh Foundation", 1985.
Rampa T.L. — The Caves of Ancients. "Corgi bks", Transword, 1975.
Sathyam Sivam Sundaram Series, 1982.
Yogananda — Scientific Heaing Affirmations. "Yogoda and Sat-Sanga Headguartes", Los Angees, 1925.
Yogananda — Autobiography of a Yogi. "The Phiosophica Library", N.Y., 1946.

Издательство "Полюс"
ББК 86.37
ISBN 5-89455-006-8
ЛР №Т0648410 от 22.11.96
Отпечатано в типографии "КСИ"
Лицензия № 69-290
Тираж 500 экз. Цена договорная.
Санкт-Петербург, Кондратьевский пр., 2
Тел.: (812) 326-59-90, 540-64-39
 Издания Дао-дэ-цзин, подготовленные другими переводчиками в последние годы, представляются намного менее совершенными, ибо в них утеряна философская глубина произведения.
 “Недеяние” — выключение умственной деятельности на время медитативных тренировок, что позволяет проводить медитацию. Ибо медитация есть активность не ума, а сознания.
 В понимании Лао-Цзы и в даосизме Дао — Бог. (В конфуцианстве имеется другое значение этого слова — “Путь”).
 Т.е. не имеет привязанности к вещам и прочему, поэтому готов легко с этим расставаться.
 До этого Кришна лично вёл переговоры с неправой стороной, предлагая без кровопролития отдать то, что ей не принадлежало. Но те отказались. Более того, они попытались убить Кришну-посла. Но Кришна создал видение бесчисленного войска, охраняющего Его, и враги отступили.
 Дхритараштра и Панду — родоначальники Кауравов и Пандавов, двух воюющих родов. Среди вторых — Арджуна.
 Ясновидец, рассказывающий слепому Дхритараштре о событиях на поле битвы. Ясновидение ему даровал Вьяса.
 Представителей высших варн.
 Это и другие имена — эпитеты Кришны.
 Это и другие имена — эпитеты Арджуны.
 Это и другие имена — эпитеты Кришны.
 Эпитеты боевых раковин названных воинов.
 Лук Арджуны.
 Три мира — пространственные мерности Творца, Брахмана, а также мир материи.
 Веды — древнеиндийские книги, определявшие языческое мировоззрение индусов до Кришны.
 Т.е. вне того, что сказано в Ведах.
 Одновременной направленности к истинной и ложной целям.
 Буддхи-йога — система методов развития сознания, приводящая в конечном итоге к слиянию с Творцом.
 Т.е. будешь располагать собственным исчерпывающим знанием.
 Памяти о своих прежних достижениях.
 Т.е. идёт процесс наращивания его “массы” — “кристаллизация”.
 Это надо понимать не в прямом смысле, а аллегорически.
 Т.е. действия должны совершаться не ради себя, а ради Бога — как акты соучастия в Его Эволюции.
 Т.е. в результате правильного поведения людей.
 В теле в качестве Аватара.
 Т.е. отключая их теми или иными способами, стремясь отдать себя только медитации.
 Т.е. бескорыстное и свободное от привязанности к действию служение другим людям своими знаниями и опытом.
 Отрешённый от “мирского” образ жизни в гармонии с Богом, “один на один” с Богом; то же, что монашество.
 Вглубь многомерного пространства.
 Речь идёт о недопущении напрасного расходования энергии организма.
 В Параматмане.
 Брахмачария — “образ жизни Брахмана”, или жизнь в состоянии “очарованности Брахманом”, т.е. невовлечённость в иллюзии материального мира.
 Вещество, энергия, рассеянные в космическом пространстве в диффузном состоянии. Является “строительным материалом” для создания материи и душ.
 Йони.
 Поток Сознания Брахмана, в который может погружать себя практикующий буддхи-йогу.
 Кама.
 Ишвара.
 Т.е. достигший воплощения.
 Это надо понимать в свете знаний о многомерной природе вселенной.
 В Слиянии с Ишварой (Творцом).
 Энергии Атмана. Разъяснение см. в стихе 8:12. (В противном случае рассматриваемое изречение не будет иметь смысла). Дополнительные разъяснения — в книге [21].
 Органы чувств.
 См. [16].
 Произносится как АОУМ; так звучит (на высоких и нежных тонах) Пранава, являющаяся потоком Сознания Брахмана.
 Речь идёт о пространственных мерностях. Высшая мерность — Обитель Ишвары.
 Мера времени, употреблявшаяся в Ведах. День и Ночь Брахмана есть цикл космических пульсаций, начинающийся от сотворения материального мира, затем следует этап развития последнего, “конец света” и Пралайа.
 Речь идёт именно о телах всех существ.
 Ритуальный напиток.
 В этих аллегориях упоминаются персонажи древнеиндийской мифологии. Разъяснение — в последнем стихе этой главы.
 Недуховных начинаний. Также начинаний “от себя”.
 Земля, Вода, Огонь, Воздух, Акаша.
 Относительно других людей.
 В этом образе описывается одна из принципиальных медитаций буддхи-йоги. В нём же — ключ к познанию Брахмана и Ишвары.
 Параматманом.
 Мой Атман.
 Якшей и ракшасов.
 Санньясой.
 Т.е. самодостаточный, не стремящийся к праздному общению.
 Кармой.
 Пункты 3:а-д обсуждались в т.ч. в предыдущих главах.
 Слово “Йога” в данном контексте употребляется в значении “слияние”, т.е. речь идёт о достижении конечной Цели. В других местах это же слово может означать систему методов для продвижения к ней.
 По переводу Б.Л.Смирнова (Ашхабат, “Ылым”, 1972).
 По переводу В.И.Кальянова (Л., “Наука”, 1976).
 Будда.
 Перепечатано с книги [11].
 Никакой глаз, кроме глаза Сына (Мф 11:27). В использованном переводе написано: “свет глаза”. В настоящей книге далее явные неточности перевода, ошибки и опечатки будут исправляться без специальных отметок об этом.
 “Антропоморфное” — значит подобное по форме человеческому телу. Исток таких заблуждений — отголоски языческих представлений, просочившиеся в Новый Завет (Мк 16:19; Колос 3:1).
 Имя “Иисус” звучит очень по-разному на разных языках: Исса, Иса, Иешуа, Йезус, Джизис и др. Произношение “Иисус” характерно для славянских языков.
 Специальное историческое исследование по этому вопросу провёл Ф.В.Фаррар [74].
 Дальнейшая судьба Иоанна сложилась, однако, в наивысшей степени благоприятно: его любовь-забота о матери Иисуса Марии и помощь со стороны Иисуса обеспечили Иоанну необходимые условия для достижения полной духовной Самореализации уже в том воплощении.
Мы имели большое счастье многократного прямого общения с Ним, а также с апостолами Марком, Филиппом и Андреем, в том числе на любимых Ими “местах силы” в окрестностях Петербурга. Все Они достигли полной Божественности и исходят к воплощённым людям из Обители Творца — в качестве Святого Духа.
 В русском православном переводе написано “всякое отечество”, что лишает фразу всякого смысла.
 Перепечатано с книги [12].
 Сейчас нам это Высшее Божественное искусство с изящной лёгкостью демонстрирует Дэвид Коперфильд [13,17].
 В статье приводятся в том числе слова христианской подвижницы Катрей.
 По переводу А.Солдатова.
 Иудеи и христиане.
 Марии.
 Имена Бога, возникшие в разных языках.
 Чтобы отлынуть от работы.
 Загребая всё себе.
 По окончании данного воплощения.
 После “конца света”.
 Самоотречение — это отречение от своей “самости”, т.е. от эго, “низшего я”.
 В трудах Рерихов термин “Иерархия” используется не в общепринятом значении, а как “Совокупность Иерархов”, составляющих Изначальное Сознание (Ишвару, Бога-Отца, Творца) и проявляющих Себя в виде Брахмана (Святого Духа).
 См. ниже Учение Сатья Саи.
 Есть ещё одна — принципиально более высокая ступень совершенства в создании “Щита”: надо полностью погрузиться сознанием в Беспредельность (Обитель Творца) — тогда “Завеса”, отделяющая Беспредельность от всего остального [19-21], cтановится окончательным, абсолютно непробиваемым вариантом Щита.
 К сожалению, нам не удалось разыскать полные библиографические данные об этом произведении, поступившем к нам много лет тому назад в виде машинописного перевода с указанием только названия и автора. Несмотря на это, мы всё же решили издать отрывки из этого Откровения ввиду его исключительно высокой ценности.
 Т.е. в борьбе.
 Эта и другие книги Карлоса Кастанеды цитируются по переводу Василия Максимова.
 Без любви.
 С духами.
 Обретает ясновидение.
 Изменить быстро.
 Ясновидением, т.е. “глазами” сознания.
 В данном контексте — Богу.
 Нематериальные миры. Другие значения этого же термина: развитое и дееспособное сознание человека; также — лидер группы, обладающий таким сознанием.
 Словом “магия” дон Хуан называл работу с сознанием на ступенях буддхи-йоги.
 Тональ — тело плюс манас. Другое значение термина — мир плотной материи.
 Комплекс заученных шаблонов мышления, поведения, эмоционального реагирования, мешающий освоению нового.
 Восприятие Творца.
 Речь идёт о структурах, связывающих каждое воплощённое сознание человека с Творцом. Кришна и апостол Павел называли эти структуры “корнями”, а даосы Китая — “стеблями золотых цветков”.
 Из книги D.C.Noe [93] и приложений к цитированным выше книгам.
 Стихотворение написано “в ключе” терминов Хуана Матуса, после совершённого автором стихотворения “прыжка в пропасть” Нирваны.

 В новых воплощениях.
 Из Обители Творца.
 Перепечатано с книги [9].
 Повторение имени Бога.
 Здесь: действие, работа.
 К жизни в теле, к телу.
 В единстве с Божественным Сознанием.
 Богослужение с воспеванием имени Бога.
 Иллюзии.
 Так иногда называл Себя Бабаджи.
 В ашраме Бабаджи, как и во всех истинно духовных религиозных школах, практиковалось чисто “безубойное” питание (т.е. исключающее мясные и рыбные блюда).
 По выборочному переводу Татьяны Данилевич.
 Сверхспособностей.
 В кавычках приводятся слова Сатья Саи, в отличие от текста автора той книги.
 По выборочному переводу Татьяны Данилевич.
 Это — медитативная установка.
 То есть, если подвижник научился сливаться с Атманом или с Параматманом.
 Частицами Бога.
 Это — не призыв к пассивности. Правильным решением будет начать погружение себя (как сознание) в Творца и затем влиться в Него полностью.
 Индивидуальной душе.
 Творца.
 Бхагавадгита.
 Бог как Абсолют.
 Сольётесь не сразу, но через практики очищения и развития сознания.

 174

 407174

 622