Назад

Купить и читать книгу за 99 руб.

Вы читаете ознакомительный отрывок. Если книга вам понравилась, вы можете купить полную версию и продолжить читать

Жизнь после смерти

   Что такое смерть? Заканчивается ли все ею или существует потусторонняя жизнь? Что ждет человека по ту сторону реальности? Блаженство или вечные страдания?
   На эти и другие вопросы, интересующие каждого мыслящего человека, отвечает книга «Жизнь после смерти», представляющая собой, по сути, уникальное издание. Два раздела книги, посвященных аду и раю, в увлекательной форме повествуют о том, насколько обоснованы представления об аде и рае, что служит тому доказательством, какие научные гипотезы, подтверждающие это, выдвигаются в последнее время.
   В книге рассматриваются представления об аде и рае в ведущих религиях мировой культуры, рассказывается о том, каким люди различных конфессий видят существование в аду или раю. Кроме того, освещается опыт общения людей с потусторонними силами и анализируется состояние людей, переживших клиническую смерть.
   Книга рассчитана на широкий круг читателей.


Елизавета Данилова ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ

ЧАСТЬ 1. АД

Глава 1. ЧТО ТАКОЕ СМЕРТЬ И СТРАХ СМЕРТИ

   В чем суть процесса умирания – это прекращение существования или же переход на новый уровень бытия? Что такое смерть? Заканчивается ли полностью человеческая жизнь в момент умирания? Остается ли после смерти человека бессмертная душа? Над этими вопросами человечество не переставало размышлять на всем протяжении своего существования: подобными вопросами задавались все мыслящие люди.
   Ответить на них пытались философы в разное время и в разных странах. Целые философские школы стремились найти приемлемый ответ на этот вопрос. Ученые во все времена «бились» над загадками бытия. Немного с иной позиции к этим вопросам подходили богословы, которые также давали свой вариант ответа. Но почему же эти вопросы не перестают интересовать человека и по сей день?
   Знаменитый философ ХIХ века С. Кьеркегор писал о моменте смерти так: «Можешь ли ты представить себе что-нибудь ужаснее такой развязки, когда существо человека распадается на тысячи отдельных частей подобно рассыпающемуся легиону изгнанных бесов, когда оно утрачивает самое дорогое, самое священное для человека – объединяющую силу личности, свое единое, сущее я?»
   Человек рождается, растет, взрослеет. На каждом этапе он познает себя и окружающий мир. Взрослея, человек начинает осознавать себя личностью. Появляются вопросы: «Кто я?», «Что я в этом мире?», «Зачем я пришел в этот мир?» Человек постепенно постигает, что его появление (рождение) в этом мире направлено на осуществление поставленной кем-то задачи, правильное решение которой зависит от самого индивида. Одновременно и неизбежно возникает и понимание того, что раз человек рожден, значит он когда-нибудь умрет. Любой, кто впервые осознал в полной мере неотвратимость грядущего конца, испытывает всепоглощающий ужас, мешающий осмыслить, что все на земле смертно и рано или поздно прекращает свое существование, уходит в небытие.
   Почему же смерть так пугает? Дело в том, что человек не ощущает своего рождения: он не может осознать, прочувствовать этот миг в силу того, что просто не помнит этого. Некоторые ученые полагают, что человек лишь тогда в полной мере становится человеком, полноценной личностью, когда начинает осознавать себя, т. е. когда он начинает себя «помнить». Как только у человека появляются воспоминания, к которым он может возвращаться, то его можно считать личностью.
   Первые воспоминания человека относятся к 1–2 годам жизни, а осознание себя и окружающего мира наступает гораздо позже. Тем не менее человек уже в состоянии чувствовать свое взросление и осознавать те изменения, которые происходят в его организме. Вместе с тем трансформируется и его отношение к окружающему миру, оценка действительности. Тогда как почувствовать и осознать момент смерти он не в силах. Человек не может смириться с мыслью, что рано или поздно для него все закончится и он перестанет существовать в этом мире. Очень многие люди, которые пережили состояние клинической смерти, характеризуют свой опыт как что-то, совершенно не поддающееся описанию. Очень многие назвали свой опыт «невыразимым». При этом они подчеркивали: что то, что с ними произошло невозможно описать обычными земными словами.
   Люди так устроены, что их пугает неизвестность. Страшит и смерть, поскольку представляет собой нечто неведомое и, возможно, влекущее за собой определенные тяготы. Что же будет, когда человек умрет? Что он будет чувствовать и ощущать, когда покинет мир живых? Для кого-то просто невыносима сама мысль, что их больше не будет на этом свете, они лишатся привычного окружения, тепла домашнего очага, внимания родных и близких и отправятся «путешествовать» по неизведанным мирам.
   Раньше утверждалось, что никому не дано понять и почувствовать момент смерти. Эпикур в одном из своих трудов писал: «Пока мы есть – смерти нет. Когда есть смерть, то нет нас».
   «Страх смерти превращает человека в животное. Чтобы не уподобиться животному, нужно преодолеть страх смерти». Данная истина стала основополагающей для одной из сект ХII века, проповедовавшей новый буддизм.
   Монахи-аскеты старались с помощью молитв и поста преодолеть страх смерти. Однако обычному человеку трудно побороть подобное чувство. Каждый из нас в течение своей жизни накапливает определенный опыт о жизни и смерти. Мы видим, как вокруг рождаются и умирают люди. Но если рождение – это появление в мире нового человека, то смерть – это его закономерный уход.
   Момент смерти всегда потрясает. Для человека нарушается привычный порядок вещей, поскольку смерть прежде всего лишает нас общения с определенным человеком. Совершается обряд погребения и останки человека опускаются в землю. И у каждого, кто присутствует при этом, невольно вырисовывается картинка: теперь погребенный остается один в холодном закрытом ящике, засыпанном сверху землей. Отныне человеческое тело так и будет находиться под землей в могиле, и его станут поедать черви.
   Все эти картины, возникающие в воображении каждого человека, вызывают ужас перед смертью и отвращение, преодолеть которые практически невозможно. Л. Толстой очень мучительно переживал страх смерти. Но его в большей степени беспокоила не собственная смерть, он беспокоился за своих близких. Так, он писал, раздумывая о жизни и смерти своих детей: «Зачем мне любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, – всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина – смерть».
   Очень многие люди в момент смерти слышат голоса людей, которые в этот момент находятся рядом с ними. И эти голоса являются последним связующим звеном, которое еще удерживает человека в земной жизни. Но как только человек перестает слышать этот голос, он вступает в область совершенно новых впечатлений и чувств.
   Однако раздумывая о смерти, представляя, что будет с человеческим телом, когда его опустят в могилу, мы не перестаем думать о смерти обыденно, применяя житейские мерки к этому явлению. Но смерть – это прекращение существования только телесной сущности. Всякое органическое тело, которое рождается, неизбежно умирает. Русский философ Н. Страхов писал: «Одряхление и смерть есть необходимое следствие органического развития. Ведь если бы какой-нибудь организм мог совершенствоваться бесконечно, то он никогда бы не достиг зрелого возраста; он постоянно был бы только подростком, существом, которое постоянно растет, но которому так и не суждено вырасти. И если бы организм в эпоху своей зрелости стал вдруг неизменным, следовательно, представлял бы только повторяющиеся явления, то в нем прекратилось бы развитие, в нем не происходило бы ничего нового, следовательно, не могло бы быть и жизни. Смерть же вытекает из самого понятия развития. Смерть замечательна своей быстротой. Она быстро низводит организм от состояния деятельности и силы к простому гниению. Как медленно растет и развивается человек – и как быстро, по большей части, он исчезает».
   По мнению Страхова, причина этой скорости кроется как раз в высокой организации человека и в превосходстве его развития. А высокоорганизованное существо не терпит никакого значительного нарушения своих отправлений. И если исходить именно из этой точки зрения, то смерть есть благо.
   Но как бы ни были хороши эти доводы, вряд ли они смогут примирить каждого человека с неизбежностью смерти, вряд ли человеку понравится, что вслед за недолгой жизнью последует вечное небытие. И станет ли нормальный взрослый человек воспринимать смерть как благо? И как бы ни внушалась мысль о том, что все смертны и что смерть неизбежна, все равно человеку хочется верить, что помимо смерти, небытия есть что-то еще.
   Преодолеть страх смерти в какой-то мере помогает религия. Ведь любая религия выдвигает идею о бессмертии человеческой души. И пусть смертно тело человека, но душа его бессмертна и в момент смерти покидает материальную сущность. Мы ощущаем себя не только телесно, но и духовно. Умирание тела оказывается не таким пугающим, если не сопровождается физическими страданиями. Кажется, что тело человека засыпает (недаром говорят, «вечный сон»), однако остается душа, а это позволяет предполагать, что восприятие жизни с помощью сознания, разума не прекращается, а только переходит на иной уровень.
   Святыми являются все апостолы, сподвижники Иисуса Христа, а также 70 его учеников, которые проповедовали учение Христа в разных частях земли. Вера в Иисуса помогала им творить чудеса, исцелять людей и даже воскрешать мертвых.
   В религиозных представлениях душа человека отправляется на небо или достигает нирваны, растворяется в вечном блаженстве. Но что по этому поводу говорит наука? Профессор В. М. Бехтерев пытался ответить на этот вопрос в своей статье «Бессмертие человеческой личности как научная проблема».
   Бесспорным фактом является то, что когда человек умирает, его тело начинает разлагаться. Все атомы и молекулы, которые до этого составляли целостный организм, постепенно вступают в новые соединения и переходят в новое состояние. Материя, которая образует тело человека, таким образом, практически полностью преобразуется. Но человек – это не только материя. Помимо материи существует еще и энергия: в природе существует закон сохранения энергии и этот закон не знает исключений. Энергия не может вдруг возникнуть и также неожиданно исчезнуть, она способна перейти из одной формы в другую. Этот закон распространяется и на все проявления нервно-психической деятельности человека.
   «Ни одно человеческое действие, ни один шаг, ни одна мысль, выраженная словами или даже простым взглядом, жестом, вообще мимикой, не исчезает бесследно», – писал Бехтерев. А так как человек живет среди себе подобных, то он в той или иной мере воздействует своей психической энергией на окружающих, а следовательно, и сам в свою очередь испытывает такое влияние. И вся нервно-психическая энергия формируется в виде обобщенной социальной «сверхличности». Но она живет и существует задолго до рождения какого-то определенного человека, но также и не прекращает свою жизнь и после его смерти.
   Человек как бы «вливает» свою нервно-психическую энергию в общую нервно-психическую энергию людей. В. Бехтерев также уточняет, что он ведет речь не о бессмертии какого-то отдельного человека, а о социальном бессмертии, так как уничтожить нервно-психическую энергию, которая составляет основу человеческой личности, невозможно.
   В. Бехтерев в своей статье указывает, что речь идет о бессмертии духа. «Этот бессмертный дух в течение всей индивидуальной жизни путем взаимовлияния как бы переходит в тысячи окружающих человеческих личностей. Поэтому понятие о загробной жизни в научном смысле должно быть сведено, в сущности, к понятию о продолжении человеческой личности за пределами ее индивидуальной жизни в форме участия в совершенствовании человека вообще и создания духовной общечеловеческой личности, в которой живет непременно частица каждой отдельной личности, хотя бы уже и ушедшей из настоящего мира, и живет, не умирая, а лишь претворяясь, в духовной жизни человечества».
   Нередко в предсмертном состоянии люди испытывают ощущение движения. Им кажется, что они движутся с очень большой скоростью через какое-то темное пространство. Описывают они это пространство по-разному: дымоход, колодец, долина, цилиндр, тоннель, вакуум, пещера, длинный коридор, открытая дверь, дорога, тропа.
   Но эти идеи В. Бехтерева не являются абсолютной истиной: это всего лишь попытка объяснить научным путем, что есть жизнь, что есть смерть и что происходит с человеком после смерти.
   Страх смерти каждый человек преодолевает своим способом. Одни живут, особо не задумываясь о смерти. Живут, потому что живется. Другие же ищут чувственных удовольствий и гонятся за материальными благами. Для них смерть есть прекращение всего. Третьи стараются подвести понимание смерти под какие-то научные или философские концепции, которые объясняют этот феномен. Смерть может трактоваться и как заурядный и неизбежный природный процесс, а может представать как переход в вечность и гармоничное слияние с жизнью всего мироздания, с мировым разумом. Четвертым помогает преодолеть страх смерти вера в бессмертие души и религиозные образы.
   И совсем не обязательно искать среди них лучший вариант. Как писал М. А. Булгаков в своем знаменитом произведении: «Каждый имеет те жизнь и смерть, то бессмертие, которых заслуживает».
   В наш век, когда ученые совершают поразительные открытия и тайному отводится все меньше места в жизни современного homo sapiens, интерес к проблеме жизни и смерти не ослабевает. И все так же человек задается вопросом: «Что же такое смерть?» Поразительные исследования провел калифорнийский ученый доктор Р. Моуди. Он собирал самые разные сведения о том, что переживал и чувствовал человек в течение того времени, когда находился на грани жизни и смерти. Исследования ученого и выводы были поразительны и привлекли к себе большое внимание.
   Его респонденты высказывали одну и ту же мысль, которая сводилась к следующему: они больше не боятся смерти, их не пугает страх смерти. В своей книге «Жизнь после смерти» Моуди писал: «Многие приходят к новому пониманию сущности потустороннего мира. Согласно этому новому взгляду, тот мир не односторонний суд, а скорее максимальное самораскрытие и развитие. Развитие души, совершенствование любви и познание не прекращаются со смертью тела. Напротив, они продолжаются и по ту сторону бытия, возможно, вечно или, во всяком случае, в течение какого-то периода, причем с такой углубленностью, о которой мы можем только догадываться». И ученый приходит к выводу, что он не может уже верить в то, что после смерти человека поглощает небытие. «Жизнь после смерти существует – и все явления, о которых мне стало известно, являются проявлениями этой жизни».
   Однако с данными выводами безоговорочно согласны не все ученые: исследования в этой области продолжаются. Те сведения, что были предоставлены доктору Моуди разными людьми, перекликаются во многом с теми свидетельствами, которыми располагал шведский мистик Эммануил Сведенборг. Прославленный ученый, оставивший после себя труды по математике, механике, астрономии, в возрасте 55 лет обратился к религиозно-мистическим темам и, обладая мощной энергетикой, доводил себя до состояния, когда душа покидает тело.
   Полумесяц. Данный символ очень почитается у мусульман. Как у христиан на маковке церкви помещают крест, так на шпиле мечети всегда помещен полумесяц. Это напоминание о том дне, когда пророк Мухаммед покинул Мекку и отправился в Медину.
   По словам ученого, ему удавалось ощущать себя вне тела: «Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему нужно, когда он находится в этом мире». Сведенборг утверждал, что в момент смерти человек переходит из одного состояния в другое. Однако умерший человек сразу не осознает, не понимает, что он умер, потому что в этот момент он находится в некоем «теле», которое в некоторой степени напоминает его прежнее физическое тело. И дух человека – это его душа, которая после смерти живет в настоящем человеческом облике. При этом духовное состояние гораздо менее ограниченно, чем его прежнее телесное существование. У человека, когда он перестает быть живым и выходит на новый уровень бытия, обостряются восприятие, мысль и память, а все духовные дарования становятся более совершенными.
   Поверить в данные утверждения очень удобно. Тем более, что многие положения находят подтверждение в различных религиях. Но почему бы раз и навсегда не найти оптимальный ответ на этот вопрос? (Ведь философы еще в древние времена доказывали с одинаковой убедительностью и смертность человека, и бессмертие его души) Тем не менее единый вывод так и не был сделан: каждый для себя самостоятельно находит приемлемый ответ на вопрос «Что же ждет человека после смерти».
   Конечно же, человек волен совершенно не считаться с любыми доводами науки и со всеми современными исследованиями. Любой из нас вообще может игнорировать научную концепцию жизни и смерти и придерживаться на этот счет той точки зрения, которая его больше всего устраивает.
   Несомненно лишь одно: земная жизнь для каждого человека непременно завершится. Рано или поздно это произойдет – неизвестно, но в конце обязательно будет смерть. В момент смерти единство духовной и телесной оболочки будет нарушено. Душа и тело перестанут быть единым целым. Тело изменится, распадется на составные части. Но что происходит с душой после смерти – ни одному смертному знать не дано. Мы можем только верить, догадываться или фантазировать, но это всего лишь наши земные мысли о вечности. Возможно, что прав окажется гениальный писатель и каждому воздастся по вере его. А если верить в закон о Божественной справедливости, то каждому воздастся и за дела его. Одних ждет рай и вечное блаженство, других ад и вечные муки. А третьим, возможно, будет дарован вечный покой. Но смерть, так же, как и рождение, каждый переживает индивидуально и никогда не сможет поведать ни о своем рождении, ни и о своей смерти. Это так и останется вечной загадкой бытия.

Глава 2. ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ В АДУ – УТОПИЯ ИЛИ РЕАЛЬНОСТЬ?

   Человечество всегда пыталось найти ответы на основные вопросы бытия. Ученые, философы, богословы давали разные ответы. Менялись времена, менялось отношение людей к некоторым вещам, менялись и ответы на волнующие всех вопросы. Согласно древнему афоризму, «все течет, все меняется». Однако интерес к проблемам жизни и смерти остается неизменным.
   Всегда считалось, что прорицатели и маги связаны с потусторонним миром и подобных людей ожидают муки ада. Но известная прорицательница Сивилла была наказана богом Аполлоном долгой жизнью. Когда бог предложил ей любой дар, то она выбрала долголетие. Она жила так долго, что жизнь превратилась для нее в нескончаемую муку. Единственным ее желанием было желание умереть.
   На всем протяжении существования человечества бытовали верования, призванные помочь человеку преодолеть страх смерти. Поэтому в любой религии присутствуют сведения о загробном мире. Каждая религии утверждает, что душа бессмертна и после смерти праведников ждет блаженство, которое они будут вкушать в раю, а грешников ждет ад, где они должны будут нести наказание за свои грехи.
   Древние представления о загробном мире не имели четкого разделения на рай и ад. Каждый человек, умирая, покидал этот мир и уходил в мир иной. Загробный мир мог быть точным подобием мира реального. И души людей, обитавшие в этом мире, продолжали заниматься своим привычным трудом. Таковы верования народов Севера, аборигенов Австралии и Новой Зеландии, некоторых племен индейцев Южной Америки.
   В этом загробном мире человека не судят за грехи, которые он совершал в своей земной жизни. По представлению древних греков, загробный мир и так достаточное наказание: попадая туда, душа человека лишается всех радостей жизни. Скорбные тени бродят по берегам подземных рек, плачут и жалуются на то, что не суждено им больше видеть ясного солнца. Теперь вынуждены они находиться в холодном и мрачном царстве Аида.
   Постепенно в верованиях о загробном мире появляются представления о том, что душа человека должна держать отчет обо всех своих делах, совершенных при жизни. В мире ином встречает его судья, который взвешивает или подсчитывает все хорошие и дурные дела, совершенные человеком на протяжении всей его жизни.
   У египтян уже появляются представления о хороших и дурных делах, за которые они непременно получат воздаяние или будут нести наказание в загробной мире. Прежде чем душа будет допущена в царство мертвых, ей надлежит вынести суд богов. Об этом говорят надписи, содержащиеся в «Египетской книге мертвых». Так, представ в зале двух истин перед богиней Маат, усопший дает отчет обо всех своих делах.
   Наиболее древней религией, в которой есть учение о том, что любой человек получит заслуженные награду или кару за свои добрые или злые дела, является зороастризм. Пророк Заратуштра (Зороастр) учил, что в этом мире все справедливо. И если человек совершил злое деяние, которое осталось неизвестным, то после смерти ему все равно придется нести наказание за свои грехи. В зороастризме существуют рай и ад, а также мост, по которому надлежит пройти душе, чтобы попасть на небо или в преисподнюю.
* * *
   Пророк Иеремия стал известен тем, что предсказывал последствия текущих событий. Именно он предвещал царю израильскому Седекию, что нельзя доверять египтянам и рассчитывать на их помощь в борьбе с Вавилоном. Но пророка посадили в тюрьму. Все его предсказания сбылись, и Иеремия был свидетелем поражения Иудеи.
   Выполняющий все предписания, то есть ведущий праведную жизнь и творящий добрые дела, после смерти оказывается в раю – это его награда за праведную жизнь. Ему воздается за добро, которое он творил среди людей и для людей. Тот же человек, кто не соблюдал этих нравственных предписаний (грешил), после смерти попадает в ад, где подвергается разным мучениям: это воздаяние ему за зло, которое творил.
   Подобную идею справедливости наказания, а также представление о рае и аде переняли другие религии. В этом отношении зороастризм оказал на них колоссальное влияние. Считается, что пророк Заратуштра получил учение о высшей справедливости из рук самого Бога. Многие идеи зороастризма, как одной из локальных религий (была распространена среди персов) нашли свое отражение в иудаизме, христианстве, исламе. После того как последователи Заратуштры поселились в Индии, его учение оказало влияние на верования различных ветвей индуизма. Кроме этого, огнепоклонники оказали влияние и на развитие северного варианта буддизма.
   В иудаизме сначала не было представлений об аде. Считалось, что Адам создал рай на земле, но про ад ничего не было известно. Постепенно появляются сведения о геенне огненной, чей образ можно встретить и у христиан («Геенна огненная, откуда раздаются плач и скрежет зубовный»).
   В Библии не дается детального описания ада. Это сделали священники, которые, наставляя свою паству, хотели уберечь ее от разных грехов. Художники также живописали мучения грешников в аду во всех деталях. Наиболее полную картину ада представил выдающийся поэт Возрождения Данте Алигьери. В его «Божественной комедии» отразилось представление средневекового человека о рае, аде, чистилище. Картина ада получилась у Данте настолько впечатляющей, что очень многие люди того времени верили, что поэт действительно спускался в преисподнюю и воочию видел все мучения грешников.
   Отношение к жизни, смерти, человеку, человеческой душе в разных религиях могут отличаться. Так, по христианскому вероучению, человеку дается жизнь только один раз – и после того, как человек умирает, его душа отправляется в ад или рай (в католичестве есть еще понятие о чистилище). Тогда как в индуизме и буддизме существует идея реинкарнаций (перерождений), чего нет в других религиях. Душа человека, пройдя свой жизненный путь и пронеся груз кармы, снова начинает жизнь, но уже в другом теле. Однако это не означает, что в индуизме и буддизме нет представлений о добре и зле. Напротив, человеку даются Богом несколько попыток прожить жизнь, улучшить свою карму и соединиться навеки с Богом, раствориться в вечном блаженстве. Если человек ведет праведную жизнь и улучшает свою карму в последующих перерождениях, то очень скоро ему будет дано предстать перед божеством. Но если человек совершает злые дела и ухудшает свою карму, то в последующих перерождениях ему придется все больше и больше страдать. Не исполняющий заветов в конце концов окажется в аду.
   Самым знаменитым прорицателем в Шотландии считался Кеннет Маккензи. Его также называли колдун из долины или Бронский пророк. Из-за своего предсказания, которое не понравилось графине Сифортской, он был обвинен в сношениях с дьяволом и кинут в бочку с горящим дегтем.
   Количество адских мест может варьироваться в зависимости от религиозного учения. Так, в христианском учении говорится о 9 кругах ада. В индуизме и в буддизме также существует представление об аде. Буддизм называет 7 адских мест. Но в такой ветви буддизма, как ламаизм, существует представление о горячем и холодном аде, каждый из которых насчитывает по 8 ступеней. Некоторые из ветвей индуизма, такие, как шиваизм, вишнуизм, брахманизм и кришнаизм (в которых почитают соответственно бога Шиву, Вишну, Брахму, Кришну), называют 7, 8 или 9 кругов ада, куда может попасть душа человека. Также существует джайнизм (по имени легендарного пророка Джины). Его вероучение гласит, что существует ни много ни мало, а 4,8 миллиона адских мест.
   Но индуистское или буддистское вероучения строятся на том, что душа оказывается в аду, чтобы очиститься от своих грехов и только после этого переродиться и войти в новое тело. Чтобы человеку было легче совершить такой переход, ему помогали священнослужители. Существует тибетская «Книга Мертвых», которая является специальным пособием, готовящим человека к смерти, помогающим ему преодолеть страх смерти.
   «Книга мертвых», или Бардо тхе-дел (Избавление) состоит из 3 частей. В первой части рассказывается о смерти, о переживаниях каждого человека в момент смерти. «Бардо» – очень важное понятие, так как обозначает промежуточное состояние, в котором пребывает душа человека на грани жизни и смерти.
   Бардо, или промежуточное состояние человек может испытать, когда у него прекратится дыхание, а вся жизненная сила сосредоточится в центре мудрости (сердечной чакре или анахата-чакре). Но как только жизненная сила будет отброшена вниз и устремится по каналам пайнгала-нади (правому) и ида-нади (левому), то наступит бардо, или Промежуточное состояние.
   Человек в данном состоянии может находиться сравнительно недолго. Но иногда оно может немного затянуться. Этому посвящена вторая часть книги – и она носит название Чхе-ньи бардо. Это состояние, следующее сразу за смертью. Человеку, находящемуся рядом с умирающим, следует произнести:
   О благородный. Ныне пришло тебе время искать путь.
   Твое дыхание прервалось.
   Твой гуру поставил тебя лицом к лицу с ясным светом.
   Теперь ты переживешь его действительность в состоянии бардо.
   В нем все вещи подобны пустому и безоблачному небу, а нагой незапятнанный разум подобен прозрачной пустоте, не имеющей ни периметра, ни центра. Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимое от великого тела сияния, не знает ни рождения, ни смерти, оно – неизменный свет, Будда Амитабха.
   Считается, что человек слышит эти слова в момент смерти. И в этот момент приоткрывается перед разумным существом бардо ясного света реальности или непогрешимого духа Дхарма-Кайи.
   Онфри Зилджан видела, как врачи реанимировали ее тело. «Я находилась где-то сверху, ощущала себя целостным телом. У меня были и руки, и ноги, но при этом я была невесомой. Я могла двигать руками и ногами, при этом даже заметила, что одна рука у меня теплее другой. Я смогла вытянуться под потолком и пристально смотрела вниз, наблюдая, что делают врачи с моим физическим телом».
   Эти слова священник повторяет ясно и отчетливо 3 раза. Умирающий запомнит их, и они помогут ему испытать два других бардо: чхе-ньи и сид-па. Гуру напутствует: «О благородный, какие бы страхи и ужасы ни обуяли тебя в чхе-ньи бардо, не забывай эти слова; и, помня сердцем их смысл, иди вперед; в них заключена жизнетворная тайна опознания».
   В сид-па бардо человек предстает перед судом бога смерти, который подводит итоги его кармы, и подсчитывает все добрые и злые дела, что совершил человек в данном воплощении. Обо всех этих делах свидетельствуют добрый и злой гении, которые рождаются вместе с человеком и пребывают возле него всю жизнь. В тибетской «Книге мертвых» сказано:
   И ты будешь повергнут в великий страх и трепет и, убоявшись, попытаешься солгать, говоря: «Не сотворил я ничего дурного».
   Тогда бог смерти скажет: «Что ж, справимся у зеркала кармы».
   Сказав так, глянет он в зеркало, в котором живо отразится тобой свершенное – как зло, так и добро. Не поможет тебе ложь. Но ведущему жизнь праведную бояться нечего.
   В «Тибетской книге мертвых» также дается представление о суде над душами умерших. Душа человека должна предстать перед Дхарма Раджи – царем истины, или перед Яма Раджи – царем мертвых. Они по справедливости рассудят все поступки, совершенные человеком в данном воплощении.
   Любая религия дает также представление о высшей справедливости. Даже если человек мучился при жизни, но оставался чист душой, то его после смерти ждет воздаяние за добрые дела и праведную жизнь. Тот же человек, кто при жизни совершил много дурных поступков и не был наказан, все равно будет наказан после смерти, так как душа его попадет в ад. Но душевные муки гораздо более невыносимы, чем муки телесные. Душа человека будет мучиться в аду до тех пор, пока не искупит все грехи, совершенные человеком при жизни. Это представление о Божественной справедливости признается очень многими людьми независимо от того, какое религиозное учение они исповедуют.
   В наше время интерес к религиозным учениям не уменьшается, несмотря на все достижения науки, которая с материальной точки зрения пытается объяснить проблему смерти. Но много ли людей в наше время действительно верят в существование ада?
   Ученые проводят различные исследования, которые подтвердили бы или опровергли представления о душе. В наше время даже ученые склоняются к мысли, что существует некая бестелесная субстанция, которая может существовать помимо тела человека. Ее происхождение и природа остаются для ученых загадкой.
   Профессор Роберт Моуди расспрашивал много людей, которые пережили состояние клинической смерти, и все они говорили о том, что находятся в каком-то призрачном теле, которое лишь отдаленно напоминает человеческое тело, но при этом они могут видеть, слышать и чувствовать, хотя все эти состояния очень отличны от тех, что присущи живому телу. Душа воспринимает не звуки и цвета, а своеобразные мыслеобразы.
   Джим Уортинг задохнулся при пожаре. В больнице его смогли вернуть к жизни. Он рассказывает о своих ощущениях: «Я совсем не видел дыма, но отчетливо видел свое физическое тело. Сам же я находился в ином теле, и оно было больше всего похоже на какой-то сгусток энергии».
   Люди, пережившие смерть и пытающиеся описать свое состояние в этот момент, прибегали именно к таким понятиям: «слышал», «видел», хотя и объясняли, что к реальному зрению и слуху это не имеет отношения. Так, молодой человек, попавший в автокатастрофу, говорил, что он видел как бы со стороны расплющенную машину и свое скорчившееся тело, а также то, как к машине подбегали люди, и одна женщина произнесла «Он мертв».
   В другом случае женщина перенесла несколько сердечных приступов – и один из них был такой сильный, что женщина почувствовала, что находится во тьме, а голос ее мужа произнес: «На этот раз все».
   Таких случаев достаточно много. Но все опрошенные сходятся на том, что когда душа (сознание) покидает тело, то прежде всего она перестает слышать звуки. Наваливается тишина – и в этой тишине рождаются мыслеобразы, которые можно «слышать». После того, как душа перестает слышать, она перестает и видеть. Вокруг сгущается тьма, но ее постепенно прорезают маленькие огоньки – и перед глазами открывается пространство. Это пространство может напоминать то, в котором человек находился до смерти, а может быть и безграничным пространством, над которым душа парит.
   Пережившие смерть рассказывают о том, что они испытывают необыкновенную легкость, подъем и начинают очень легко подниматься все выше и выше. Иногда они видят темный тоннель, иногда это колодец. Чем выше поднимается душа, тем легче ей это делать, тем ярче свет, к которому она стремится. Ведь в конце тоннеля, колодца или возле открытой двери виден ослепительный свет.
   Но душе не дано достичь этого света. Она чувствует, что какая-то сила тянет ее обратно. Душа возвращается в тело, а человек приходит в себя. Большинство переживших подобное состояние рассказывают, что видели свет и ощущали покой, но также встречаются такие, кто говорит, что какая-то темная сила тянула их вниз, было очень страшно, и человек испытывал отвращение. Перед ним вставали картины из его жизни, которые вызывали стыд и сожаление. Все, кто пережил подобное состояние, обращались к церкви, даже если до этого совсем не верили в Бога, и меняли свою жизнь. Очень многие уходили в монастырь, чтобы искупить свои грехи.
   Ученые, богословы, философы по-разному смотрят на проблему жизни и смерти. Священники призваны направлять человека на путь истинный, совершенствоваться духовно. Ученые пытаются с помощью современной технологии приоткрыть тайну смерти. Но как писал в своей статье американский ученый Киннет Ринг: «Основная часть исследований предсмертных состояний свидетельствует о том, что большинство людей ничего не помнит из пережитого в результате предсмертного шока, однако довольно высок процент тех, кто может сознательно описать переживания… Следует подчеркнуть, что десятилетнее изучение предсмертных состояний так и не привело ни к какому общепринятому объяснению даже среди тех, кто годами тщательно их исследовал… В настоящее время вопрос о том, как можно объяснить подобные переживания – точнее, могут ли они вообще иметь место, остается окутанным неясностью и спорностью».
   Люсия Чарлин получила удар электрическим током и потеряла сознание. «Я ощутила, что не чувствую своего тела, но нахожусь в другом теле. Оно не было человеческим, но не было и бесформенной массой. По форме оно походило на тело, но было совершенно бесцветным».
   Если все показания людей, переживших клиническую смерть, не могут служить для ученых достаточным доказательством и являются спорными, то заявления некоторых людей о том, что они уже пребывали в этой жизни, только в другом теле, вообще кажутся фантастическими.
   Так, несколько лет назад Индию, а за ней и весь мир всколыхнуло сенсационное сообщение. Восьмилетняя девочка рассказала своим родителям, что раньше жила совсем в другом месте и у нее была другая семья. Она настолько детально описала дом, что родители решили проверить ее рассказ. Они поехали в другой город, в котором раньше никогда не были, и действительно нашли там дом, который соответствовал точному описанию девочки. Девочка же стала называть по именам всех людей, которые находились в доме, хотя до этого никого из них не видела. Узнала она также и своего «мужа». Она рассказала о некоторых интимных подробностях, которые могли знать только двое. Оказалось, что у молодого хозяина дома умерла жена. Она так крепко любила своего мужа и свою семью, что ее душа, воплотившись в тело девочки, не смогла забыть о своем прежнем доме. Данный рассказ полностью подтверждает верования индийцев в реинкарнацию (переселение души). Но ученые данный феномен объяснить никак не могут.
   Подобная вера в переселение души помогает выбрать и нового главу тибетских монахов – далай-ламу. После того, как душа далай-ламы покидает его тело, монахи совершают погребение и расходятся искать воплощение нового далай-ламы. Ведь душа может вселиться в любого мальчика. Последний, ХIV далай-лама был отыскан в пятилетнем возрасте в семье крестьянина. По некоторым его рассказам монахи догадались, что перед ними далай-лама, который обрел свое новое тело. Когда они привезли его в резиденцию Далай-ламы, то выложили перед ним различные предметы, которые принадлежали ХIII далай-ламе. Мальчик безошибочно выбрал те предметы, которые принадлежали ему в прошлой жизни.
   Это еще раз подтверждает идею о реинкарнации души. Но почему же человек так боится смерти? О том, что существует ад, говорится в разных религиозных учениях, но наука это никак не подтверждает. Однако человек не перестает испытывать страх смерти. Это можно было бы объяснить, что человека пугает неведомое, ему страшно смириться с мыслью, что тело будет лежать под землей, а сам человек, его сознание, разум бесследно исчезнут. Но все же в каждом человеке живет вера в справедливость и в то, что «каждый получит по делам своим». И поэтому каждый человек испытывает страх, что придется ему ответить за все свои явные и тайные грехи. Даже если отвлечься от концепции ада, где поджаривают грешников, то стоит помнить о том, что человеческая душа может испытывать муки совести за совершенные неблаговидные поступки, и это и может быть ее наказанием, когда душа человека, покидая тело, уходит в вечность.

Глава 3. АД В ДРЕВНИХ РЕЛИГИЯХ И ВЕРОВАНИЯХ

   В самых древних верованиях есть представления о реальном и загробном мире. Понятия рая и ада можно встретить лишь в религиях, имеющих сложную систему представлений о мире. У многих народов ад и рай тождественны с понятием «загробный мир». Но человек всегда инстинктивно боялся смерти, поэтому дорога в мир иной всегда была трудна и опасна. Душа человека должна была преодолеть много препятствий, прежде чем достигала того места, где ей надлежало обитать.
   Свастика. Данный символ является очень древним и первоначально был знаком солнца и плодородия у огнепоклонников. Знак имел восемь лучей, у которых концы плавно изгибались.
   Поэтому у многих народов можно найти сведения о проводниках в мир иной. Это может быть ангел или дух смерти. Это могут быть души умерших предков, или душа шамана, который провожает покойного в его последний путь. Загробный мир сначала представлялся темным и страшным местом, но постепенно в разных религиях стало происходить разделение загробного мира на темный (ад) и светлый (рай).

– анимизм

   Анимизм можно отнести к одним из самых древних верований, которые появились на заре человечества. По мнению многих исследователей, подобные верования нельзя называть собственно религией. Скорее это попытка человека разобраться в порядке существующего мира и определить свое место в этом мире. Но некоторые ученые полагают, что подобные верования можно уже считать религиями. Конечно, древнейшие религии имеют ряд специфических особенностей, они стали платформой для возникновения мировых религий.
   Наиболее древней религией считается тотемизм. Тотемизм – это вера в таинственную родственную связь между группой людей, с одной стороны, и определенным видом растений, животных, явлений природы, с другой стороны. Какая-то группа людей (чаще всего род) была также и отдельной тотемической группой. Она носила название тотемного животного или растения.
   Считалось, что люди этого рода ведут свое происхождение от данного животного, растения или явления природы. Они оказывают различные почести тотемному животному (растению), молятся ему, спрашивают совета. Ни один человек данной родовой группы не может убить животное, с которым он связан родством. Так, почитающие медведя и имеющие его своим тотемом, не могли убивать данное животное, так как, по представлениям этих людей, душа человека после смерти вселялась в медведя.
   Загробного мира, по верованиям тотемистов, не существовало. Человек умирал, но возвращался в этот мир уже медведем. Позже данные верования немного трансформировались. Когда человек умирал, его душа могла вселиться не только в живого медведя, но и в его деревянное изображение. Поэтому люди данной группы старались сделать побольше деревянных фигурок с изображением этого животного. Маленькие фигурки можно было носить на шее, они служили оберегом, а большие изображения тотемного животного украшали жилища.
   Помимо тотемизма начинает развиваться новая форма верований – фетишизм. Это почитание неодушевленных материальных предметов, которые обладают сверхъестественными свойствами. Предметом для почитания мог стать любой предмет. Определить, обладает ли какой-то предмет такими свойствами, мог шаман. Шаман обладал особой силой, которая помогала ему вступать в мистическую связь с этими предметами. Также подобные предметы могли стать прибежищем для души умершего человека или какого-то духа.
   Жиля де Лаваля барона де Реца называли Синей Бородой. В 1440 году церковь предъявила ему обвинение в ереси, богохульстве, чтении запрещенных книг по магии, содомии. Жиль де Рец рано остался сиротой и унаследовал обширнейшие владения. Он женился на богатой наследнице, а в 25 лет стал маршалом Франции. Но, быстро разорившись, барон, чтобы поправить свое положение стал прибегать к услугам магов и алхимиков, а затем и сам стал заниматься черной магией и некромантией.
   Для человека большое значение имела и окружающая его природа. Разные явления природы вселяли в человека страх, так как он не мог их объяснить. Перед явлениями природы человек оказывался совершенно беспомощным, поэтому начинал наделять их сверхъестественными свойствами. Постепенно складывается культ почитания природы. Это было почитание солнца, луны, земли, воды, огня. Эти культы в некоторых странах переросли в религии. Так, культ почитания огня стал основой для религии зороастрийцев. Почитание луны стало основой для древней религии шумеров. Солнце же почитали египтяне, индейцы майя, ацтеки и другие народы.
   Но, бесспорно, наиболее высокой формой древних верований был анимизм. Анимизм – это вера в духов, душу и всеобщую одухотворенность природы. Человек считал, что весь мир вокруг него населен самыми разными духами. Духи могут быть добрыми или злыми, они ведут свою жизнь, которая так же реальна, как и жизнь человека, а также могут вмешиваться в жизнь людей. Кроме этого, существовали верования, что душу имеет каждое животное, растение, явление или каждый предмет природы. Благодаря этому с животными, растениями, предметами, явлениями природы можно общаться на особом, нематериальном уровне. Делать это могут шаманы, но иногда и обычный человек может говорить с духом.
   Если дух является добрым, то он может помочь человеку; если же дух злой, то он будет всячески вредить. После смерти душа человека не пропадает и никуда не уходит. Она выбирает любой ей понравившийся предмет, растение или животное и входит в него. Но пребывание ее в данном предмете не вечно. В любой момент душа может покинуть этот предмет и переселиться в другой. Если же душа после смерти вселилась в какое-то животное или предмет и начинает творить зло, то шаман может ее изгнать, чтобы она отправилась искать себе другое пристанище.
   Элементы примитивного анимизма можно найти и в религии Вуду, которая сохранилась почти без изменения с древности и до наших дней. Проповедующие Вуду поклоняются богу моря Агве Войо. На своей великолепной лодке, которая выкрашена в голубой, оранжевый, зеленый, желтый и черный цвета, путешествует он по миру. Плывет по морю, которое охраняет вселенский змей Дамбалла Ведо, поднимается на небо и плывет среди звезд. Небо – как отражение моря.
   На алтаре, который посвящен Агве Войо, расставляются разные сосуды, наполненные жидкостью. С ними Агве Войо соприкоснется. Во время церемонии тот, кто прикоснется к сосуду с жидкостью, вступит в мистическую связь с богом. Но кроме доброго Агве Войо существует еще и бог тьмы Ангелсу. Ангелсу – бог смерти, которого надо бояться. Ангелсу также может коснуться священного сосуда – и тогда человек вступает с ним в мистическую связь. Он может в скором времени умереть или принести кому-то смерть. Душа умершего человека отправляется за Ангелсу и пребывает во тьме, пока ее не коснется теплый взор Агве Войо, и она не найдет себе место в его лодке.

– шаманизм (Вуду)

   Шаманизм древнее многих религий. Он возник и получил свое распространение очень давно, когда среди людей появилась и начала распространяться вера в магию и магические действия. Возникли верования, что с помощью определенных действий или заклинаний можно воздействовать на разные явления природы, а также на человека.
   Чтобы изгнать демонов болезни и не дать злым духам лихорадки захватить человека, древние иудеи носили на шее амулет, на котором было начертано: «Аб Абр Абра Абрак Абрака Абракал Абракала Абракал Абрака Абрак Абра Абр Аб»
   Человек был беспомощен перед миром духов, которые окружали его, он нуждался в защитнике и посреднике. Мир духов был так же реален, как и мир людей. Духи были добрые и злые, они вмешивались в жизнь людей, препятствовали или помогали им. Шаманы становились защитниками людей, они ограждали человека от мира духов, препятствовали их воздействию на человека, а также являлись посредниками, когда человек хотел пообщаться с духами и спросить у тех совета.
   Кроме этого, шаманы лечили людей и совершали различные обряды. Обряды были очень важны, так как становились преградой духам, когда те хотели добраться до человека. Обряды сопровождали человека от рождения до смерти. И только шаман имел право совершить какой-то обряд.
   Стать шаманом не просто. Человек должен был почувствовать в себе силу, чтобы не только общаться с духами, но и повелевать ими. Кроме этого, шаман мог общаться с духами не только в реальном мире, но и отправить свою душу в потусторонний мир, чтобы там встретиться с каким-то духом. Данное умение было очень важно при совершении погребального обряда.
   Существовали верования, что душа человека после смерти отправляется в загробный мир, чтобы пребывать там среди душ своих умерших сородичей. А заниматься в загробном мире душа будет тем же самым, чем занимался человек при жизни. Но если погребальный обряд будет совершен неправильно, не будет душе успокоения, не сможет она жить в окружении душ умерших родственников и заниматься своим привычным делом, а станет душа бродить неприкаянно среди живых людей. Но так как она не живой человек, то станет она испытывать разочарование и злобу, станет вредить своим сородичам, превратится в духа, чтобы вредить людям.
   Много бед ждет людей, если появится такой дух. И изгнать злого духа сможет только сильный и опытный шаман. Поэтому почитали шаманов и боялись. И с большим вниманием всегда относились шаманы к обряду погребения.
   Во время этого обряда шаман сопровождает душу покойного в загробный мир. Когда душа умершего человека отделяется от тела, то начинает скитаться среди людей, так как не знает дороги в загробный мир. Не зная дороги, может она заблудиться, испугаться трудностей далекого пути. Найти этот путь, чтобы душа могла обрести покой, помогает шаман.
   У народов Севера существует 2 погребальных обряда. Первый называется «Нимган» и длится 7 дней (но иногда больше, даже до 2-х месяцев). Второй же, «Касатаври» – великая церемония, которая справляется по прошествии 7 дней (или другого времени). После того как выполнен обряд Касатаври, душа в сопровождении проводника-шамана отправляется в загробный мир.
   Когда человек умирает, шаман совершает Нимган. Шаман приходит утром в дом покойного со своим бубном. Произнеся заклинание, он подходит к телу покойного и начинает бить в бубен. С помощью своего бубна он начинает искать душу. Душа устремляется на звуки бубна, шаман захватывает ее и заставляет войти в особую подушку, которую называют «фанья».
   Знаменитый фаворит царской семьи Григорий Распутин обладал удивительными способностями. Его власть над царской семьей связывают и с гипнотическим воздействием, и с магическими сеансами, которые проводил Распутин. Согласно предсказанию Хейро, Распутина пытались убить с помощью яда, ножа и пули, а свою смерть он принял в ледяной воде Невы.
   Как только душа оказалась в фанье, шаман зовет родственников покойного. Начинается обряд поминовения. Перед фаньей шаман ставит сосуд с крепким напитком. Этот сосуд должен стоять перед фаньей 7 дней. По прошествии этих дней начинается Касатаври.
   Шаман с утра облачается в свой наряд, на который нашито много разных бубенчиков и погремушек. Их звон должны услышать духи. За 7 дней душа могла выбраться из фаньи, поэтому шаман начинает искать ее возле жилища. Душа устремляется на звон бубенчиков, и шаман захватывает ее и снова заставляет войти в фанью. Он начинает ритуальный танец, во время которого поет, перечисляя все тяготы и трудности, что ожидают душу, когда она отправится в загробный мир.
   Шаман вносит фанью в жилище. Родственники совершают обряд поминовения. Всю оставшуюся пищу шаман бросает в огонь. Она достанется духам, которые обитают в жилище, и они не будут препятствовать душе отправиться в загробный мир. После этого шаман укладывает фанья, на специальное ложе и закрывает ее заранее приготовленным покрывалом. Шаман приказывает душе спать, чтобы набраться сил перед дальней дорогой.
   На закате завершаются все приготовления к отходу. Шаман начинает ритуальный танец. Он выполняет сложные движения, при этом произнося различные заклинания. Во время танца шаман мажет свое лицо сажей. Его движения становятся все стремительнее. Он кружится по жилищу вокруг ложа, на котором покоится фанью и призывает к себе духов-помощников. Произнеся заклинания, шаман выбегает из жилища и взбирается на особое дерево, на котором есть насечки. Это особое ритуальное дерево, с которого шаман смотрит на дорогу в потусторонний мир.
   На призывы шамана являются два могучих духа: Бутчу и Кори. Бутчу – это одноногое чудовище с головой человека, покрытое перьями, а Кори – длинношеяя птица, на которой шаман вернется из загробного мира. Шаман садится лицом к западу на специальную доску, которая символизирует нарты. На колени он кладет фанью и просит помощников-духов запрячь в нарты собак. Через несколько мгновений он покидает мир реальный и начинает путешествовать по миру потустороннему.
   Сначала его дорога легка, но чем ближе к миру мертвых, тем труднее становится путь. Вот шаман подъезжает к огромной реке, через которую ему обязательно нужно переправиться. На берегу его подстерегают духи, чтобы помешать переправе. Но шаман отгоняет духов и переправляется на другой берег. Там ему встречаются поваленные деревья и огромные ямы. Но, преодолев все это, шаман приближается к жилищам людей. Его встречают и просят назвать свое имя. Его приглашают отведать угощения и погостить. Но шаман в толпе душ ищет души умерших родичей покойного, передает им душу, которую привез с собой в фанье, и спешит назад. Духи пытаются задержать его, но шаман садится на птицу Кори, которая выносит его в мир людей.
   Вернувшись из своего путешествия, шаман сообщает, что доставил душу в место успокоения, после этого кидает пустую фанью в огонь – и на этом Касатаври завершается.

– египетская «Книга мертвых»

   По представлению древних египтян, существуют два мира – земной и загробный. Человек живет в двух зеркальных мирах, так как мир загробный в точности повторяет мир земной. И в том, и в другом мире есть свой Нил, и бог Амон путешествует по нему в своей ладье. В мире земном Амон совершает путь в ладье золотистого цвета, а в загробном мире его ладья напоминает сияющие звезды.
   Пророк Самуил родился у Анны, которая долго была бездетной. Ответом на ее молитву было рождение Самуила, имя которого означает «от Господа я испросила его». Будучи юношей он воспитывался у священника Илии и однажды услышал голос, поведавший ему, что семья Илии будет наказана за нечестивое поведение сыновей. Это было истинное откровение. С тех пор слава Самуила росла, пока весь Израиль не признал его пророком Господним.
   И каждый египтянин, умерев, переправлялся в ладье в царство мертвых. Там ему предстояло держать ответ за все свои грехи перед Тотом. И хотя человек еще при жизни готовился предстать перед божеством, всегда был страх перед смертью. Царство мертвых носило и другое название – страна молчания и тьмы. Умершего человека сопровождал плач:
Как скорбен спуск в страну безмолвия.
Бодрствовавший спит, не смыкавший глаз по ночам – лежит недвижим навеки.
Жилище обитающих на западе бездонно и темно.
В нем нет ни дверей, ни окон.
В нем нет света, чтобы осветить его.
В нем нет северного ветра, чтобы освежить сердце.
Солнце не встает там, оно вечно лежит во тьме.
Страж был взят в страну бесконечности.
Обитающие на западе отсечены, и жизнь их презренна.
Омерзительно присоединиться к ним.
Невозможно описать их существование.
Вечно находятся они во тьме.

   В «Книге мертвых» также упоминается о том, как бог Осирис оказался в царстве мертвых и беседовал с верховным богом Атоном. Осирис жалуется Атону на страшное место, в которое попал из-за злобы бога Сета, но Атон обещает ему, что Сет за свое злодеяние понесет справедливую кару:
   ОСИРИС: О, Атон! Что за пустынное место, в которое я попал! В нем нет воды, в нем нет воздуха, его глубину не измерить, оно черно, как самая черная ночь. Я беспомощно скитаюсь. Здесь невозможно жить с миром в сердце, здесь не утолить любовную страсть.
   Атон утешает Осириса и обещает ему позаботиться о свете и воздухе, а также о хлебе и воде. Осирис также спрашивает, где отныне его место.
   АТОН: Твое место отныне принадлежит Гору.
   ОСИРИС: Но будет ли ему позволено распоряжаться великими?
   АТОН: Я позволил ему распоряжаться великими, ибо он унаследует твой трон на острове огня.
   ОСИРИС: Но долго ли я буду жить?
   АТОН: Ты будешь жить дольше миллионов лет, но в конце я уничтожу все, что создал, земля снова станет частью изначального океана, как бездна вод в ее исконном состоянии. Тогда я буду тем, кто останется, тогда я снова обернусь древним змеем, не видевшим человека, не знавшим богов.
   К IV веку христианство завоевало прочные позиции, но Юлиан, прозванный Отступником, обратился в язычество. Он решил опровергнуть пророчество Иисуса Христа о том, что от храма Иерусалимского не останется камня на камне. Юлиан решил восстановить храм, но огненные шары мешали восстановлению храма, а вскоре Юлиан погиб в битве с персами.
   Как справедливо, что я сделал для Осириса. Я отдал ему страну мертвых, поместив его сына Гора наследником на его трон на острове огня.
   ОСИРИС: Но разве душа Сета не будет послана на запад – судьба, отличная от судеб прочих богов?
   АТОН: Я буду держать его душу в заточении на лодке Солнца – такова моя воля – так что он больше не будет устрашать сонм богов.
   Так Осирис получил власть над царством мертвых. Ему же принадлежала власть судить души людей за их дела, совершенные при жизни. Душам тех, кто жил праведно, предстояло целую вечность провести, созерцая божественный лик Осириса. Тех же, кто совершал дурные дела, ждала страна тьмы и безмолвия, где их души должны были скитаться целую вечность.
   Даже злобного бога Сета в царстве мертвых постигнет справедливая кара. Но человек слаб и много грешит. Разве он вынесет все испытания в стране вечного молчания? Египтяне считали, что человеческая душа «ба» хотя и покидает человеческое тело, но всегда может вернуться (так как душа бессмертна). Но она не сможет занять принадлежащее ей место, если исчезнет тело. Египтяне мумифицировали тела, чтобы «ба» могла вернуться и найти свое тело. Но в царстве мертвых должен кто-то оставаться, кто станет держать ответ перед Тотом. В царстве мертвых оставался двойник человека, его второе «я». Этот двойник носил имя «ка». «Ба» и «ка» рождаются одновременно с человеком. Только «ба» представляет его духовную сущность, а «ка» – телесную. «Ба» и «ка» не только две стороны одной сущности, но и две сущности одного целого.
   И если «ба» могла вернуться в тело человека, то «ка» оставалась навсегда в Царстве Мертвых. Поэтому египтяне считали, что обязаны позаботиться о «ка». Двойник человека в Царстве Мертвых не должен был ни в чем нуждаться. Поэтому покойного обряжали в одежду, надевали украшения, клали в могилу различные предметы быта.
   Чтобы «ба» могла легко вернуться в тело человека, из тела делали мумию или вырезали подобие человека из дерева, высекали из камня или отливали из металла. Вернувшаяся «ба» вселялась в это подобие человека. Тогда человек оживал и мог вернуться в мир земной. Но чтобы бог царства мертвых не разгневался на человека за то, что он покинул его царство, вместо него там оставался двойник «ка». Он же отвечал и за все грехи человека перед Тотом, а также и должен был выносить все страдания, которые выпадали душе человека в стране тьмы и безмолвия.
   Квинт Серен Саммоник, лекарь римского императора Септилия Севера, считал, что заклинание «абракадабра» связано с именем демона Абракаса. Чтобы избавиться от болезни, слово нужно написать на бумажке и носить у шеи 9 дней, затем бросить через плечо в ручей, который течет на восток.
   Эти представления о мытарствах души в стране вечной тьмы предвещали представления о преисподней в религиях других народов. Страна вечной тьмы, где нет ни успокоения, ни надежды измученной душе, напоминает ад в других религиях.

– представления в античности

   Древние греки считали, что после смерти душа человека отправляется в подземное царство Аида. Аид представлялся грекам мрачным и страшным, а загробную жизнь они считали несчастьем.
   На высокой горе Олимп восседают светлые боги. Взирают они с безоблачной высоты на дела людей. Правит богами Зевс-громовержец. Власти его брата Посейдона отдано море. Велик и могуч Посейдон, велика его власть. А глубоко под землей правит брат Зевса неумолимый Аид. Он владыка подземного царства.
   Огромно подземное царство, но полно оно ужаса и мрака. Никогда не коснется его бездонных глубин веселый луч солнца. Протекают по дну пропастей мрачные реки Коцит и Ахеронт. Течет здесь и священная река Стикс, чьими ледяными черными водами клянутся даже боги.
   По берегам мрачных рек скитаются несчастные души и оглашают их своими стенаниями, полными печали и тоски. Никогда не увидеть им яркого солнца, никогда не вернуться в мир людей. Сетуют они на свою судьбу, клянут свою долю. Без радости и без желания суждено им проводить свои дни в мрачном царстве Аида.
   Нет в подземном царстве ни зеленых долин, ни прекрасных лугов. Только иссушенная каменистая земля, на которой не растет ни травинки. Лишь берега рек покрывают заросли асфодела, чьи бледные лепестки осыпаются в Лету – реку забвения. Раз попробовавший воды из Леты – забывал обо всех земных радостях, забывал о своей жизни на земле. Бродят среди цветов асфодела души умерших, испуская тихие стоны и жалуясь на злой рок, что прервал их жизнь.
   Ни один смертный не может возвратиться из подземного царства сурового владыки, повелевающего душами умерших. Не повезет суровый старый Харон душу обратно в мир живых. Нет возврата из мрачного царства. Стережет врата Аида гигантский адский пес Цербер. Три головы у него, а на шее с грозным шипением извиваются змеи.
   Не иссякает вереница душ, которым суждено оказаться перед очами сурового владыки Аида. А возле врат подземного царства бродят неприкаянные души воинов, которые не были преданы земле, над которыми не был совершен обряд погребения.
Так стенает душа Патрокла в «Илиаде»:
Там Ахиллесу явилась душа несчастливца Патрокла,
Та ж и одежда, и голос тот самый, сердцу знакомый.
Стала душа над главой и такие слова говорила:
«Спишь, Ахиллес? Неужели меня ты забвению предал?
Не был ко мне равнодушен к живому ты – к мертвому ль будешь?
О! Погреби ты меня, да войду я в обитель Аида!
Души, тени умерших, меня от ворот его гонят
И к теням приобщиться к себе за реку не пускают;
Тщетно скитаюся я пред широковоротным Аидом.
…душа Менетида, как облако дыма, сквозь землю
С воем ушла. И вскочил Ахиллес, пораженный виденьем,
И руками всплеснул, и, печальный, так говорил он: «Боги!
Так подлинно есть и в Аидовом доме подземном
Дух человека и образ, но он совершенно бесплотный!
Целую ночь, я видел, душа несчастливца Патрокла
Все надо мною стояла, стенающий, плачущий призрак:
Все мне заветы твердила, ему совершенно подобясь.

   Роджер Бэкон, живший в ХIII веке, был выдающимся ученым. За свои алхимические опыты получил прозвище Доктор Мирабилис (Удивительный учитель). О нем ходило много легенд, и согласно одной из них Мирабилис подписал договор с дьяволом в обмен на знания, связанные с магией.
   Но если и попадает душа за ворота Аида, то обречена она на вечное безрадостное существование. Суров и неумолим владыка подземного царства. Восседает он на золотом троне. Рядом с ним сидит печальная Персефона. Рядом с троном владыки – ужасные богини мщения Эринии. Не найти покоя душе совершившего преступление. Как вступит он в подземное царство Аида – набрасываются на него Эринии. Бьют своими бичами, жалят своими змеями. Не дают ни на минуту забыться несчастной душе, всюду преследуют ее, подвергая мучениям. И невозможно спрятаться от них в царстве Аида, всюду они находят несчастную жертву.
   У подножия трона владыки Аида сидят судьи Минос и Радамант. Судят они всех представших перед очами Аида. Здесь же у трона владыки и Танат. Красив бог смерти с ярким мечом и в черном плаще. Простирает он прекрасные черные крылья. Но могильным холодом веет от его крыльев, когда появляется он возле ложа умирающего, чтобы исторгнуть душу. Своим острым мечом отсекает Танат прядь волос, и освобожденная душа уходит в царство Аида.
   В царстве Аида поджидают умерших разные ужасы. Из тьмы появляется ужасное привидение. У него ослиные ноги и питается оно только человеческой кровью. Заманив путника в безлюдное место, набрасывается и выпивает всю кровь, пожирает тело. Но с рассветом ужасное чудовище возвращается в бездны Аида.
   Ламия скрывается в пещерах мрака подземного царства. Пробирается она по ночам в спальни матерей и утаскивает своими бледными руками новорожденных младенцев. А властвует над всеми чудовищами великая богиня ночи Геката. Три тела у нее и три головы. И всякий умирает от ужаса, увидев ее безлунной ночью, когда появляется она из тьмы со своей ужасной свитой в окружении собак, что не боятся вод Стикса.
   Это полное ужасов царство ненавидит всякий живущий на земле.
   Знаменитый греческий философ Платон в своем трактате «О государстве» приводит миф об Эре. Эру довелось побывать в загробном мире – и вот что он, очнувшись, поведал:»…Душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то чудесному месту, где в земле были две расселины, одна против другой, а напротив, наверху на небе, тоже две. Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти направо, вверх на небо, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым – идти налево, вниз, причем и эти имели – позади – обозначение всех своих проступков».
   Также поведал Эр, что за всякую нанесенную кому-либо обиду и за любого обиженного все обидчики подвергаются наказанию в десятикратном размере (рассчитанному на 100 лет, потому что такова продолжительность человеческой жизни), чтобы пеня была в 10 раз больше преступления.
   Древние римляне также верили, что душа после смерти отправлялась в царство Плутона (греческого Аида). Знаменитый римский философ и историк Цицерон в своем труде «О государстве» писал о жизни человека после смерти. Он приводит сон Сципиона, в котором тот встретился со своим умершим дедом Сципионом Африканским Старшим. Молодой человек обрадовался встрече с дедом и спросил его о том, живы ли люди, которые были ему дороги. Сципион Старший ответил: «Конечно, они живы. Они освободились от уз тела, словно вырвались из темницы. Ваша так называемая жизнь на земле – это в действительности смерть… Пока бог… не освободит тебя из темницы тела, ты не можешь получить доступ сюда… Такая жизнь посвященная служению родине – это прямой путь на небо, в обществе тех, кто завершил свою земную жизнь и был освобожден от тела».
   Круг. Данный символ является наиболее древним. У разных народов он являлся символом Солнца. Кроме этого Круг означал плодородие и являлся знаком полного обладания: власти, богатства. Позднее, чтобы подчеркнуть власть или богатство стали носить на голове обручи (позднее короны), а на руках браслеты и кольца.
   Праведники попадают на небо; тем же, кто совершал в своей жизни дурные поступки, вечно маяться в тьме и пустоте. Философ Эмпедокл так писал о страданиях отвергнутой души:»… если кто… преступно осквернит свои члены кровопролитием или, повинуясь вражде, принесет ложную клятву, 30000 лет блуждает он вдали от ближних, перерождаясь в это время во всевозможные смертные создания, сменяя одну гибельную стезю на другую. Мощь воздуха загоняет его в море, море извергает его на сушу, земля отбрасывает под лучи жаркого солнца, а солнце – в вихри воздуха. Его принимает одна стихия за другой, но всем он ненавистен…».

– славяне

   До принятия христианства славяне поклонялись языческим богам. Они верили, что после смерти душа человека отправляется на небо и служит там светлым богам. Но если человек при жизни много грешил, то его душа отправляется в подземный мир.
   Первоначально славяне почитали только двух богов – Белбога и Чернобога. Белбог – податель добра, удачи, справедливости. Он наделял человека счастьем. А Чернобог был властителем подземного мира, где царствовала тьма. Души умерших сначала попадали только в царство тьмы, но постепенно славяне стали верить, что человек после смерти может попасть на небо к Белбогу.
   Славяне стали поклоняться не только Белбогу и Чернобогу, но ставить идолы и другим богам: Перуну-громовержцу, Стрибогу, Даждь-богу, Велесу, Роду и Рожаницам, Яриле. Но, конечно же, почитали и Сварога, сотворившего Вселенную и бывшего отцом всем богам. Это все были пресветлые боги, которые оделяли человека своей милостью. Но не забывали также и о темных богах. Так, богиней смерти была Мара (Морана). А подземный мир перешел под начало Триглава. Триглав – все тот же Чернобог, но его функции стали более конкретными. Если раньше он олицетворял всеобщее мировое зло, то позднее Триглава стали называть владыкой подземного мира, который судил души умерших и назначал им какое-то наказание. Триглав распоряжался всеми темными злыми силами, а также был владыкой всей нечисти.
   По представлению древних славян, весь мир делился на явь, навь и правь. Явь – это материальный мир. Это земной мир, в котором живут люди. Навь – потусторонний мир, мир мертвецов. Правь – истинный мир, в котором населяют пресветлые боги. Человеческая душа после смерти покидала явь и отправлялась в навь (мир невидимых). Некоторое время душа странствовала в нави, пока не достигала неба и не попадала в ирий (рай). Там она веселилась вместе с душами своих предков пред очами Сварога и Сварожичей.
   Но если человек при жизни много грешил, то он не заслуживал ирия, и тогда его душа, некоторое время поскитавшись в нави, спускалась вниз в темный мир. Но душа грешника могла также вернуться и в явь. Однако при этом она обретала обличье какого-то злого духа или существа. Так в яви появлялись лешие, кикиморы, оборотни, нави (навеи).
   Чтобы душа не явилась из нави, соблюдался обряд погребения. Согласно древним обычаям, покойника выносили из дома не через двери, а через специальный пролом, который делали в стене. Этот пролом затем заделывался. Душа не могла вернуться в дом и побеспокоить живых, потому что через стену проникнуть не могла, а через дверь или окно идти не могла, так как это был не тот путь, каким она покинула дом.
   Иоанн Богослов прославился тем, что оставил откровение, которое живописует грандиозную картину конца света. Очень часто слова из откровения пытались связать с разными катастрофами и грандиозными войнами, которые случались в истории.
   Тело покойного клали в ладью, поджигали ее и пускали вниз по реке, чтобы душу встретил царь морской и помог ей найти дорогу в навь. Но позже верования славян изменились – покойников стали класть в корст (гроб), а затем зарывать в землю. Та душа, которая попадала к царю морскому, уже не достигала ирия. Царь морской обращал душу в русалку или водяного, и в таком обличье душа возвращалась в явь.
   Царь морской, как и богиня смерти, мог распоряжаться душами умерших. Он владел всеми морями, на голове у него венец из папоротника. В одной руке у него весло, которым он успокаивает волны, а в другой – острога, которой он поднимает волны.
   Царь морской не был жестоким. Если человек тонул, то царь его мог спасти и отпустить. Но если он не хотел спасать человека, то забирал его в свое царство и превращал в водяного или русалку. Но водяным или русалкой душа тоже могла оставаться не вечно. Царь морской мог отпустить душу – и она отправлялась в навь, откуда могла подняться в ирий.
   Но если душа возвращалась в явь в обличье лешего, кикиморы, навеи, то обречена она была скитаться в яви очень долго, а когда освобождали ее, то спускалась она в темный мир, вечный мрак.
   Лешие, кикиморы, оборотни не могли смириться, что суждено им вести такое существование, и могли навредить людям. Но из нави спускались также берегини – добрые духи. Одна из берегинь носила имя Баба-Яга. Но постепенно ее облик менялся, и она стала воплощением всего злого. У нее костяная нога, длинные лохмы и нос крючком. Баба-Яга могла сотворить зло, а также убить тело человека, а душу утащить в Навь.
   Нави (или навеи) – это души детей, которые не знали радостей жизни. Они умерли маленькими и не могли оценить красоту мира. Они не хотят покидать явь, им не суждено подняться в ирий. Нави могут принимать разные обличья, но если они поселятся в доме, то этот дом скоро посетит смерть. Чтобы оберечь дом от разной нечистой силы, чтобы не поселились в нем нави, возле дома устанавливали оберег – заостренный кол, на который был надет конский череп. Эти верования славян очень древние, и с принятием христианства они сильно трансформировались, а некоторые вообще были забыты.

– зороастризм

   По учению зороастрийцев, «главное бедствие человечества – смерть». Именно она вынуждает души людей покидать материальный мир и пребывать некоторое время в несовершенном и нематериальном состоянии.
   «Не полагайся на жизнь, так как в конце концов тебя настигнет смерть», – гласит учение зороастрийцев. Тело – это всего лишь прах. Труп достанется собакам и птицам, которые разорвут его и пожрут, а кости уйдут в землю. Душа же на мосту Чинват будет судима сияющим Митрой и отправится или на небо, чтобы вкусить блаженство пред взором Ормазда, или погрузится в пучину страдания в темном царстве Ахримана.
   Загробный мир в представлении зороастрийцев делится на небо и преисподнюю. На небо попадают души тех, кто вел жизнь праведную, в преисподнюю же спускаются души, отягощенные грехами. Но прежде чем попасть в загробный мир, душе следовало пройти по мосту Чинват (мосту воздаяния). Также его называют Чинват-пэрэту, что означает «переход-разлучитель».
   Молитва, которую нужно читать ежедневно каждому верующему христианину, – «Песнь Пресвятой Богородице»: «Богородице Дево радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего. Яко Спаса родила еси душ наших».
   Три дня душа умершего – урван – пребывает рядом с его телом. Удивляется душа своему состоянию и пытается вернуться в тело, но понимает, что это невозможно. Начинает душа думать о том, где ей теперь надлежит жить. Исполняется она страхом, тягостно ей без тела. На четвертый день отправляется урван в свое «последнее» путешествие. Долго скитается она, пока не достигнет своей цели – моста Чинват. Над страшным огненным потоком проходит этот мост. Со всех сторон окружают его языки пламени. Вступивший на этот мост уже никогда не найдет дороги назад. Соединяет Чинват два мира – реальный и потусторонний. Сияет этот мост ярче тысячи звезд – и так горяч, что может расплавить камни. Страшно душе идти по сияющему мосту, но не может она вернуться назад в мир живых.
   На мосту Чинват встречает душу сам сияющий Митра в окружении своих помощников – духов. Предстоит душе выдержать суд. Возглавляет этот суд солнцеликий Митра, а помогают ему Сраош и Рашну. «Праведный» Рашну держит весы правосудия, на одной чаше которых взвешивает все хорошие поступки, а на другой все дурные поступки покойного. Если больше окажется добрых дел, то душе позволено будет подняться на Небо и поведет ее по широкому мосту вверх прекрасная девушка. Попадет душа в рай, чтобы вечно пребывать в блаженстве, рядом с небесными богами.
   Но если человек совершал в жизни много дурных дел, то душа его будет мучиться рядом с телом три дня. Она будет ходить вокруг головы умершего, стонать и плакать: «Что же мне будет убежищем? Куда мне теперь идти?» И все три дня будут мучить душу видения совершенных грехов. А на четвертый день приходит за душой-урваном страшный и огромный черный дэв Визарш. Хватает он душу грешника, связывает ее крепкими веревками, так что все узлы ее ранят душу, как отравленное раскаленное жало, страшно бьет ее и мучает. Плачет душа, рыдает душа, умоляет отпустить ее, страстно просит об этом. Но глух к ее просьбам неумолимый дэв. Никто не придет на помощь бедной душе. Тащит ее дэв Визарш на мост Чинват.
   Там начинают судить душу грешника. Если больше оказывается дел дурных, то сужается мост, как лезвие кинжала, и появляется страшная ведьма. Пугается душа и хочет спрятаться. Но ведьма не дает душе укрыться, а начинает ее мучить своими словами: «Это не я страшилище, это все дела твои. Ты сделал меня такой своими злыми мыслями, злыми речами, злыми делами, злой верой. Ты, даже когда видел почитание богов, поклонялся дэвам и демонам. Ты, даже когда видел, что нужно дать приют хорошему человеку, пришедшему издалека, дать подаяние тому, кто в нем нуждается, унижал хорошего человека, не давал подаяния, отталкивал протянутую руку, закрывал дверь. Ты, даже когда видел, что нужно вынести справедливый приговор, сказать искреннюю речь, говорил лживые речи, давал подлые показания, выносил несправедливый приговор».
   И по мосту, что суживается как лезвие кинжала, страшная ведьма в окружении злобно воющих демонов и ужасных дэвов влечет душу грешника вниз в преисподнюю. Плачет душа и стенает, хочет уйти со своего страшного пути, но не пускают ее дэвы, подстегивают и влекут все дальше вниз в черную бездну.
   Душа погружается в полный невыразимого ужаса мрак – царство злого духа Ахримана. Но прежде чем достичь дна преисподней и предстать перед багровым взором повелителя подземного царства, проходит грешник сквозь три черных неба. Первое небо – небо злой мысли. Бьют дэвы душу, если грешил в земном мире человек, думая зло о других. Второе небо – небо злого слова. Терзают дэвы душу, если произносил человек при жизни дурные слова. И третье небо – небо злого дела. Вонзают в душу грешника страшные дэвы свои клыки, рвут ее своими когтями, если совершал человек при жизни дурные поступки.
   Элизабет Доусон так характеризует свой опыт: «Просто нет слов, чтобы выразить то, что я хочу сказать, потому что невозможно подобрать прилагательные и превосходные степени, чтобы описать все это».
   И с каждым шагом все сильнее мучения души. Наконец, достигает грешник дна преисподней и предстает перед царем всего зла, перед лживым злым духом. Сидит он на черном троне, окружают его ужасные дэвы с красными пылающими глазами и огромными клыками, с которых капает ядовитая слюна. Ужасны дэвы, содрогается душа грешника, глядя на них. Но ужаснее всех сам злой дух Ахриман.
   Огненным своим взглядом пронизывает он страдающую душу. Дрожащая и несчастная, измученная и истерзанная стоит она во мраке перед огромным багровым оком всесильного духа зла. Дэвы насмехаются над грешником: «Каковы были твое неудовольствие и неудовлетворенность господом Ормаздом, амахраспандами (ангелами), благоухающим и блаженным раем, что надумал ты увидеть Ахримана, дэвов, демонов и темный ад, где учиним тебе зло, не пощадим тебя? И ты в течение долгого времени будешь видеть только зло».
   Умоляет душа пощадить ее, но безжалостны дэвы, продолжают они терзать душу и насмехаться над ней. Тут раздается ужасный голос Ахримана, который рычит на дэвов: «Не спрашивайте его, ибо, отделенный от того, что было дорогим телом, он пришел сюда ужаснейшим путем. Теперь здесь его обитель. Принесите ему самую грязную и ужасную пищу, которую употребляют в аду».
   И уносятся дэвы прочь и возвращаются вскоре с чаном, полным ужасной еды. Закрывается истерзанная душа слабыми руками, не хочет пробовать мерзкую пищу. Ведь принесли дэвы отраву, змеиный яд, скорпионов и прочих вредных тварей, что находятся в аду. И все это заставляют есть несчастную душу грешника.
   Хочет спрятаться душа, укрыться от страшных дэвов. Но нигде ей нет спасения. В любом уголке Ппеисподней отыщут ее демоны и будут терзать и мучить. И вплоть до воскрешения из мертвых и конечного воплощения надлежит так страдать несчастной душе, пребывая в аду во зле и различных наказаниях. И это прежде всего – еда, которую грешника заставляют есть демоны, а еда эта не что иное, как нечто, напоминающее кровь. И с каждым глотком вспоминает душа о своих грехах, молит о прощении. И своими страданиями душа грешника искупает то зло, что причинил своим близким человек при жизни.
   Зороастрийцы верят в то, что душа не вечно будет обитать в gреисподней. Когда наступит конец времен и свершится Страшный Суд, все тела воскреснут и соединятся с душами. Произойдет вселенское очищение, после чего все люди попадут в рай.

– синтоизм

   Синто, или синтоизм, является национальной религией Японии. Эта религия возникла из верований древних японцев, что существует два мира – реальный и потусторонний. Каждый из миров заселен живыми существами. Реальный мир заселен людьми, а в потустороннем мире правят духи. Но один мир отделен от другого очень тонкой преградой, как отделена от воздуха вода, как за лепестками лотоса скрывается его золотая сердцевина.
   Пророк Илия жил в ХI в. до н. э. Он упрекал царя Ахаву за то, что тот в Израиле насадил культ финикийских богов, а особенно Ваала. Он вызвал на состязание жрецов Ваала. Но сколько жрецы ни призывали своего бога, ответа не было. Илия соорудил жертвенник из 12 камней и помолился о благословении. «Ниспал огонь Господень» – и жрецы Ваала в ужасе упали на колени, повторяя: «Господи, Он есть Бог».
   Духи легко проникали в реальный мир и могли находиться в нем бесконечно долго. Но и люди также могли отправиться в мир потусторонний, однако для этого нужно было произнести специальные заклинания. Духи, которые окружали человека в его повседневной жизни, могли быть добрыми или злыми. Добрых духов благодарили за содействие в трудных делах, от злых старались уберечься.
   Кроме духов, существовали еще и божества, которым японцы поклонялись. Религия синто насчитывает ни много ни мало 8 миллионов божеств. Это божества ветра и звезд, травы и огня. Каждое дерево, каждый ручей, каждое облако охраняет какое-то божество.
   Наиболее любимым и почитаемым японцы строят храмы. Так почитают верховных богов Изанаги и Изанами. Существует легенда о том, как возникли Японские острова. Боги Изанаги и Изанами спустились с небес по радуге, чтобы своей божественной силой отделить земную твердь от хляби. Изанаги потряс своим алмазным копьем и ударил им по колыхавшейся внизу пучине. С его прекрасного и сверкающего как тысячи звезд копья скатилась вереница капель. Они упали вниз – и так возникли Японские острова.
   Изанаги и Изанами почитают не только за то, что они сотворили Японские острова, но также и за то, что они были родителями богини Аматэрасу. Аматэрасу – самая почитаемая в Японии богиня. Она лучезарная богиня Солнца, и ее культ составляет основу для обожествления природы.
   Аматэрасу главная среди японских богов. Богиню почитают в каждом уголке Японии и считают ее главой 8 миллионов других божеств. Японская религия синто (или первоначально си-н-до) означает «путь богов». По верованиям синтоистов, все в мире наделено святостью: это и огнедышащая гора, и небольшой пригорок, заросший цветами, лотос, распускающий свои благоуханные лепестки на водной глади пруда, и болото, покрытое ряской, налетающий страшный тайфун, гигантская волна цунами и спокойное небо, по которому плывут легкие кораблики облаков, сверкающая радуга после грозы.
   И у огромной горы, и у маленького пригорка, и у прекрасного божественного цветка, и у маленького назаметного цветочка есть свое божество. И все они подчиняются великой богине Аматэрасу и славят ее красоту. Из поклонения этим божествам, из одушевления природы и возникла религия синто. Японцы поклонялись божествам не из страха перед грозными силами природы, а из чувства благодарности за ее щедрость, за то, что она чаще бывает ласковой, чем необузданной и гневной.
   Японию также называют «Страной храмов». Действительно, по всей стране огромное количество храмов. Синтоистские храмы очень скромные и чаще всего скрыты в гуще ветвей. Перед любым храмом синто всегда имеется торий. Он напоминает ворота с двумя поперечными перекладинами. Изначально слово «торий» означает «насест». Его устанавливают в память о легенде, повествующей о том, что однажды солнечная богиня Аматэрасу рассердилась на своего брата, бога грозы и молнии Сусаноо и укрылась ото всех в пещере. И сразу в мире стало темно.
   Ничто не могло рассеять этот мрак, который поглотил и землю, и воды, и небо. Долго уговаривали боги богиню Аматэрасу покинуть пещеру, но не соглашалась она. Тогда перед пещерой соорудили насест, посадили на него петуха и поставили рядом с насестом огромное круглое зеркало. Утром петух прокукарекал, и Аматэрасу решила, что пора вставать. Выглянула она из пещеры и увидела рядом с насестом незнакомую красивую женщину. Стало разбирать богиню любопытство, что за незнакомая красавица у ее пещеры? И вышла она посмотреть на нее поближе. Но как только покинула она пещеру, сразу осветился весь мир, и обрадовались боги и стали прославлять Аматэрасу.
   Святой Аполлоний обладал удивительной силой, способной изгонять демонов. Однажды он попал на свадьбу знатного юноши. Под взглядом святого стали исчезать гости, слуги и вся утварь. Изменилось до неузнаваемости и лицо невесты. Она призналась святому, что она ламия – женщина-вампир, которая хотела погубить юношу.
   Эта легенда и другие, подобные ей, записаны в священную книгу синтоистов Кодзики. Синто не требует от верующих ежедневных молитв – достаточно и того, что они будут присутствовать на храмовых праздниках. Обряды же можно исполнять в любое время – и ограничений к этому нет. В быту синтоисты проявляют религиозное отношение к чистоте, потому что грязь, по их вероучению – это основа всякого зла. Там, где есть грязь, появляются злые духи.
   Избавиться от злых духов можно не только молитвами и заклинаниями, но, прежде всего, совершив обряд очищения. Очищение в синто – это основа для всех обрядов. Кроме этого, в синто существует культ почитания предков. Ведь каждый умерший уходил в потусторонний мир и продолжал там свою жизнь в виде духа.
   В 765 году императрица Сётоку издала законы, по которым Будда объявлялся верховным божеством, а остальные 8 миллионов богов должны его защищать. Добрые божества были объявлены ботхисатвами, то есть просветленными. Все радостные праздники отмечаются в синтоистских храмах, а печальные – в буддистских.
   День поминовения усопших отмечается весело. Японцы вспоминают своих предков и в знак этого зажигают свечку, которую ставят в небольшой бумажный фонарик и пускают вниз по реке.

– американские религии

   По верованиям древних индейцев, загробный мир так же реален, как и мир земной. Любой человек сотворен богом и отправлен в этот мир. Человек рожден безгрешным, он подобен нежному цветку, драгоценному камню. В своей жизни человек должен стремиться совершать только добрые дела. Если же он ведет грешную жизнь, то за это будет наказан после смерти.
   Представления об аде у древних индейцев не было. Они верили, что после смерти грешник должен искупить свои грехи, работая в доме бога. Там он будет испытывать муки ровно год, а затем отправится в вечное жилище мертвых – шикомемиктлан (преисподнюю). Владыка преисподней – Миктлантекутли. Рядом с ним всегда находится его супруга Миктлансиуатль.
   Индейцы почитали покойных. По их верованиям, умерший покидал этот земной мир и продолжал свою жизнь в другом мире. Насколько для человека был важен загробный мир, можно судить по постройкам древних городов ацтеков, инков и майя.
   Теотиуакан, по представлениям ацтеков, – город богов. Когда-то этот город был самым большим на американском континенте. Ацтеки застали только его руины. Но и они поражали воображение. Ацтеки заселили Теотиуакан и построили свои храмы.
   Мишель Нострадамус известен как великий прорицатель. Сначала он изучал медицину, но позднее отошел от этих занятий, посвятив себя магии и оккультным наукам. Свои пророчества он облекал в форму четверостиший – катренов. Чтобы избежать обвинений в колдовстве, Нострадамус зашифровывал свои записи.
   По всему городу проходит Серро-Гордо – дорога мертвых. От этой великой дороги отходят более узкие дорожки, которые ведут к храмам. Храмы, святилища, алтари располагаются вдоль всей Серро-Гордо. Заканчивается дорога пирамидой Луны. Самым почитаемым сооружением является пирамида Солнца, центр которой находился над пещерой. Эту ритуальную пещеру города Теотиуакан ацтеки считали местом зарождения человечества.
   Древние майя в городах строили ритуальные тропы. Их называли sacbes (белые пути). Это были абсолютно прямые мостовые, которые связывали культовые строения «Большие дома» с малыми храмами. Таких храмов была целая цепь, и располагалась она вдоль всей дороги. Вдоль некоторых мостовых располагались также и алтари. Самая длинная из этих дорог тянется на 99 км и соединяет города Коба и Якусана. Эти дороги предназначались для перевозки покойников на кладбища. Один из исследователей писал, что «белая дорога мертвых» поражает воображение, так как «она прямая, как стрела, и гладкая, как линейка». Дорога нигде не сворачивает, а словно прорезает равнину, пока не достигнет святилища.
   
Купить и читать книгу за 99 руб.

Вы читаете ознакомительный отрывок. Если книга вам понравилась, вы можете купить полную версию и продолжить читать