ФГОУ ВПО ВОСТОЧНО-СИБИРСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ

А.В. ЧЕБУНИН

ИСТОРИЯ ПРОНИКНОВЕНИЯ И СТАНОВЛЕНИЯ
БУДДИЗМА В КИТАЕ

Улан-Удэ
Издательско-полиграфический комплекс
ФГОУ ВПО ВСГАКИ
2009
УДК 294.3
ББК Э35
Ч-346
Утверждено
редакционно-издательским Советом
ФГОУ ВПО «Восточно-Сибирская государственная академия
культуры и искусств»

Научный редактор д.ф.н., проф. Л.Е. Янгутов

Рецензенты:
доктор исторических наук, профессор И.Б. Батуева
кандидат философских наук Д.В. Аюшеева

Чебунин, А. В.Ч 346
История проникновения и становления буддизма в Китае : [монография] / А. В. Чебунин. – Улан-Удэ : Изд.-полигр. комплекс ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2009. – 278 с.

ISBN 978-5-89610-144-4

В монографии представлены основные этапы проникновения буддийского учения в Китай, характеризуется становление китайского буддизма, а также определяются его основные концептуальные понятия. К исследованию прилагается авторский перевод двух сутр, имеющих особое значение в истории китайского буддизма: «Сутра в 42 чжана» и «Сутра помоста шестого патриарха».

УДК 294.3
ББК Э35

© Чебунин А.В., 2009.
ВВЕДЕНИЕ
Буддизм вступил на китайскую землю на рубеже нашей эры. Пройдя длительный период адаптации в этой богатой культурными традициями стране, он испытал их огромное влияние, в результате чего сформировалось качественно новое философско-религиозное учение, ставшее неотъемлемой частью традиционной китайской культуры. Это учение, охватывающее все стороны человеческой жизни, имеет множество концепций, теорий и положений со своими целями и задачами и представлено множеством школ и направлений, что весьма характерно для буддизма в целом. Согласно его традиции в мире имеется 84 тысячи учений, ведущих к спасению, и все они относятся к буддийскому учению, ибо его главной целью является освобождение от страданий, а то, какими средствами достигается цель – не столь важно. Соответственно этому, буддизм имеет огромное количество канонической литературы, и оно не идет ни в какое сравнение с другими философскими и религиозными учениями. При этом каждая школа и направление опираются на свои определенные каноны, вокруг которых, собственно, разрабатываются философские и религиозные концепции. Известные буддийские учителя также имеют свои избранные и любимые каноны, на которые опираются и часто цитируют в своих проповедях и сочинениях. Все это представляет весьма сложную, многоуровневую и многоаспектную структуру философско-религиозной системы под названием китайский буддизм.
Процесс проникновения и становления буддизма на китайской культурной почве длился около 7 веков, за которые он освоился в Китае настолько, что в период восстановившегося социального и политического порядка эпохи династии Тан (VII-IX вв.) оказался доминирующей духовной силой в государстве. Вобрав в себя многие традиционные китайские элементы духовной культуры, буддизм стал настолько китайским, что в качестве элемента традиционной китайской культуры стал распространяться далее в Корею и Японию.
В свете вышесказанного, изучение истории проникновения и становления буддизма в Китае представляется весьма актуальной задачей. Рассмотрение этапов проникновения и культурных аспектов становления буддизма в Китае в определенной мере поможет осветить проблему и межкультурного взаимодействия.
Об истории проникновения буддизма в Китай написано много работ, как в самом Китае, так и за его пределами. Из собственно китайских исследователей истории китайского буддизма необходимо особо отметить работы Тан Юнтуна, Хуан Чаньхуа, Линь Цзыцина, Хун Сюпина, Ма Тяньсяна, Инь Шуня, Жэнь Цзиюй, Лай Юнхая, Фан Литяня, которые осветили все стороны исторического развития китайского буддизма. В частности, в исследовании Лай Юнхая особо затронуты такие сложные историко-культурные проблемы, как буддоизация Китая и китаизация буддизма. В работах Ма Тяньсяна, Хун Сюпина и Инь Шуня показана история становления и развития школы Чань, а в исследовании Ван Тецзюня проведен анализ истории переводов буддийской литературы в Китае, как наиболее важного фактора в истории проникновения буддизма в Китай. Следует упомянуть и коллективный труд в 4-х томах «Китайский буддизм», где истории китайского буддизма посвящена довольно значительная часть.
Научные исследования истории китайского буддизма за пределами Китая, несомненно, уступают в количественном и качественном отношении китайским исследованиям. Из зарубежных авторов необходимо отметить Э. Цюхера, А. Райта, Р. Робинсона, Э. Конзе, Г. Дюмулена, А. Уотса, Т. Мурти и др. Особо выделяется труд Э. Цюхера, в котором автор на основе богатого источниковедческого материала полно представил историю раннего китайского буддизма.
Среди отечественных исследователей история китайского буддизма получила освещение в трудах Н.В. Абаева, Л.С. Васильева, М.Е. Ермакова, А.Н. Игнатовича, М.Е. Кравцовой, С.Ю. Лепехова, С.П. Нестеркина, Е.А. Торчинова, Л.Е. Янгутова и других авторов, которые в той или иной степени осветили многие вопросы проникновения и становления буддизма в Китае. В частности, М.Е. Ермаков рассмотрел проблемы проникновения буддизма в Китай через его простонародные формы, Л.Е. Янгутов – в контексте духовного взаимодействия и праджняпарамитских концепций.
В силу сложности и многоаспектности проблем истории китайского буддизма данное исследование не претендует на статус всеохватывающей работы. Своей задачей мы ставили на основе систематизации китайских источников и исследований обозначение основных вех и этапов проникновения и становления буддизма в Китае, представление основных имен и концептуальных понятий, сыгравших особую роль в процессе адаптации буддийского учения в Китае.
В приложении представлены две сутры: «Сутра в 42 чжана» и «Сутра помоста шестого патриарха», имеющие знаменательный характер в истории проникновения и становления буддийского учения в Китае. «Сутра в 42 чжана» считается самой первой переведенной буддийской сутрой на территории Китая. «Сутра помоста шестого патриарха» - единственный текст, написанный китайцем, удостоенный названия сутры, знаменует этап окончательного становления китайской формы буддизма. Обе сутры сопровождаются китайским текстом.

Развитие буддизма ДО ЕГО ПРОНИКНОВЕНИЯ В КИТАЙ
В истории человечества буддизм стал первой мировой религией, но назвать буддизм только религией - большое упрощение. Мораль, искусство, философия и даже наука (логика и психология) - неотъемлемые стороны буддийского учения, охватывающие все сферы общественной жизни и во многом определяющие сам характер этой жизни. Представляя собой наднациональное мировоззрение и интернациональную идеологию, это учение породило феномен буддийской цивилизации, включающую в себя в настоящее время обширную территорию Восточной и Юго-Восточной Азии.
Буддизм появился в Индии в период острой идеологической борьбы, отражающей значительные изменения в социально-экономической и политической жизни древнеиндийского общества. Кочевые арийские племена, волнами проникающие в Индию с XVIII в. до н.э., прочно обосновываются в Индии, переходя на земледельческий уклад жизни. Обладая железными орудиями и развитыми производительными силами, арии достигают быстрого роста производства и прибавочного продукта. Вследствие разложения родоплеменной структуры в индийском обществе складывается система варн (брахманы - жрецы, кшатрии - правители и воины, вайшьи - земледельцы и ремесленники, шудры, чье положение напоминало положение рабов). Варны, а впоследствии касты, прочно сцементировали социальную структуру, не лишив ее, впрочем, возможности развития в рамках этой системы. Процесс образования социальной структуры варн во многом происходил параллельно с созданием и развитием политической сферы. В результате этого, социальная сфера приняла на себя многие функции политической сферы, образовав тем самым самодостаточную систему в виде знаменитой индийской общины.
Индийская община выступала в роли самостоятельной ячейки общества и государства, во многом не завися от последнего. Государство выполняло лишь фискальную и оборонительную функции. Прочность социальной структуры компенсировала слабость политической, и частая смена государств и династий не сказывалась на жизни общины. Такая прочность социальной структуры во многом объясняется и идеологической основой этой системы в виде брахманизма. Брахманизм как религиозная и философская система, возникшая еще до формирования политической сферы, поддерживала и закрепляла традиционные нормы общественной жизни. Брахманы как носители духовной традиции являлись высшим сословием и не собирались делиться властью над душами людей, которой неизбежно бы овладела идеология, зависимая от политики. Кшатрии, в руках которых находилась политическая власть, таким образом, вступили в противоречие с брахманами.
Это противоречие наиболее ярко проявилось в духовной сфере. В середине I тысячелетия до н.э. возникают оппозиционные брахманизму идейные течения, отрицающие социально-духовный статус брахманов. Прежде всего, это джайнизм и буддизм, крупнейшие учения, отрицающие святость Вед и другой канонической литературы брахманизма. Из них наиболее известным учением стал буддизм, который, получив значительное развитие, распространился за пределы Индии и стал первой мировой религией. В самой Индии, в силу различных социально-политических и идеологических причин, буддизм постепенно начинает терять свои позиции и к началу II тысячелетия полностью утрачивает свое влияние и положение в ее общественной жизни.
Как общемировой социально-культурный феномен буддизм является продуктом индийской культуры. Большинство своих понятий и концепций он заимствовал из довольно богатого к тому времени философско-религиозного наследия индийской культуры, прежде всего, брахманизма. В то же время, пользуясь традиционными категориями, буддизм полностью отверг социальные идеалы брахманизма. По словам крупнейшего отечественного исследователя Древней Индии Г.М. Бонгард-Левина, «дух неприятия брахманских догм и идей пронизывает все раннебуддийские тексты». Именно в социальном аспекте заметен тот качественный скачок, который совершил буддизм в истории общественной и философско-религиозной мысли Индии, как отражение периода перехода от родоплеменной организации к государственной структуре общества.
Несмотря на то, что точное время жизни основателя буддийского учения Сиддхартхи Гаутамы в настоящее время трудно определить, несомненно одно - это был период крупных социальных изменений, когда на смену старым социальным нормам жизни приходили новые, старые общественные порядки заменялись новыми, о чем вполне конкретно пишет Г.М. Бонгард-Левин: «Буддизм возник в эпоху образования крупных государств в долине Ганга, победы принципа централизации над племенной раздробленностью, освящаемой брахманизмом». Другими словами, происходило становление и развитие политической сферы, повлекшее усиление роли кшатриев. Эти новые социальные нормы и порядки нуждались в идеологической поддержке, которая зачастую была представлена в форме критики старой идеологии, поддерживающей старые социальные нормы. Именно в этой роли и выступил буддизм, как новое учение нищенствующих монахов, которые в принципе отвергали все традиционные социальные нормы на пути достижения просветления – цели своей духовной практики.
Существуя как оппозиционное течение духовной жизни Индии, буддизм постепенно развивался и расширял ареал своего распространения, пока при царе Ашоке (268-232 гг. до н.э.) не стал официальной государственной идеологией. К этому времени и относится выход буддизма за ойкумену индийской цивилизации и превращение его в общемировой социально-культурный феномен. Не имея внутри себя делений на ересь и ортодоксию, буддизм легко впитывал различные идейные течения, теоретические концепции и национальные особенности культа. Также легко он относился и к языку функционирования. В одном из буддийских канонических текстов (Чуллавагга 5,33) представлены следующие слова Будды: «Вы не должны перекладывать слова Будды на ведийский язык. Кто делает так, тот совершает грех. Я говорю вам, … учите слова Будды каждый на своем собственном диалекте». Это определило легкость распространения буддизма в инородной среде и обусловило разнородность его идейно-теоретических концепций.
Первоначально буддизм существовал в устной традиции своего основателя Сидхартхи Гаутамы (Шакьямуни). Основав сангху - общину нищенствующих монахов, Шакьямуни учил своих последователей выходу за рамки эмоциональной обусловленности жизнедеятельности и введения ее в рамки строгого рационального осмысления. После смерти Шакьямуни его ученики по памяти записали учение своего Учителя-Будды (просветленного), составив так называемую Трипитаку - три корзины книг, первоначально записанных на пальмовых листьях. Также есть все основания полагать, что определенные записи делались и при жизни Шакьямуни, поскольку большинство первых монахов были выходцами из высших слоев общества, имевшими достаточно хорошее образование и традицию образовательной деятельности. Постепенно буддийский канон расширялся, дополняясь новыми произведениями, относящимися к различным жанрам, но в основном это были сутры - слова самого Будды и шастры - всевозможные комментарии к сутрам и самостоятельные теоретические сочинения.
В итоге, к рубежу новой эры на довольно обширной территории существовало множество школ и направлений буддизма. Первоначальное учение Шакьямуни после его смерти разделилось на два течения – учение старейших (шанцзобу, ???, пали – Тхеравада, санскрит – Стхавиравада) и учение большинства (дачжунбу, ???, Махасангхика, дословно – великое собрание). Впоследствии причина данного раскола обросла различными легендами, из которых весьма трудно вычленить реальные факты. К тому же, почти у каждого направления буддизма существовали свои версии расхождений и классификации различных школ и направлений.
По наиболее распространенной бытовой китайской версии сразу после смерти Шакьямуни пятьсот его ближайших соратников и учеников собрались в пещере Саптапарни недалеко от города Раджагриха, столицы царства Магадхи, где в основном и проповедовал Шакьямуни. На этом первом буддийском Соборе и была оформлена первая Трипитака: записанные слова Ананды составили Сутру-питаку, Упали – Винаю-питаку и Пурны – Абхидхарму-питаку. Но большинство последователей Шакьямуни не попало на этот Собор, поэтому они собрались вне пещеры и провели свой Собор под руководством Васпы, где был составлен свой канон. Соответственно, первые образовали направление тхеравадинов, вторые – махасангхиков.
Основные разногласия между тхеравадинами и махасангхиками были в сфере регламентации жизненного уклада монахов. Еще при жизни Шакьямуни сангха не смогла избежать раскола, когда Девадатта, сторонник жестких ограничений, увел часть монахов, основав тем самым свою общину. После смерти Шакьямуни любой относительно неординарный вопрос, а также вопрос, имеющий отношение к нормам социальной жизни, мог послужить причиной разногласий. На втором буддийском соборе в Вайшали, примерно через сто лет после смерти Шакьямуни, уже решались вопросы о пожертвованиях золотом и серебром, правилах приема пищи и других мелких регламентациях, которых придерживались монахи направления «Вриджипутрака» города Вайшали. Всего рассматривалось десять вопросов (баци шиши, ????). Собор осудил вриджипутраков, но те не приняли решение собора, и по южной традиции это событие послужило причиной раскола на тхеравадинов (тех, кто придерживался старых порядков) и махасангхиков (вриджипутриков и примкнувших к ним).
Окончательное же расхождение между Тхеравадой и Махасангхикой по китайской (северной) версии произошло из-за знаменитых пяти тезисов Махадевы (датянь уши, ????). Сам Махадева был весьма неординарной личностью. Сын купца, он стал сожительствовать с матерью, когда отец надолго покинул их по торговым делам. Когда отец вернулся, Махадева с матерью убили его и бежали в другой город. Там, встретив земляка-архата и боясь огласки, они убили и его. Потом, застав мать с другим мужчиной, Махадева убил и ее. Чтобы искупить эти три тяжких греха, Махадева стал исповедовать буддизм, достиг определенных результатов и получил звание архата (высшая стадия духовного совершенствования), что дало ему повод выдвинуть пять положений:
У архата могут быть ночные поллюции.
У архата может быть незнание чего-либо.
У архата могут быть сомнения.
Архатство может быть определено другим.
Практиковать просветление можно через произнесение слов.
Эти пять тезисов привели к расколу среди монахов и явились первой попыткой поставить под сомнение аксиологический ориентир раннего буддизма в лице архата.
Сторонники Тхеравады придерживались принципов первоначального и раннего буддизма со строгими регламентациями и правилами, определявшими по возможности полный уход из социального мира, строгую монашескую жизнь и ориентацию на архата – аксиологический идеал совершенствования. Сторонники Махасангхики придерживались более мягких взглядов, определявших их жизнь в социальной среде.
С течением времени эти два направления буддийской мысли также дифференцировались на школы и течения. При этом сторонники Тхеравады оказались более распространены на юге Индии, а сторонники Махасангхики - на севере. Впоследствии их теоретические расхождения все более усиливались, в результате чего сложились две буддийские традиции – южная (наньчуань, ??) и северная (бэйчуань, ??). Каждая традиция имела свою классификацию буддийских школ и направлений: южная традиция насчитывала 18 направлений, северная – 20. Названия направлений, их истоки и развитие также во многом расходились.
Южная буддийская традиция первоначально охватывала юг Индии и остров Шри-Ланка, а позже проникла и в Юго-Восточную Азию. Здесь, в первом веке до новой эры, тхеравадины окончательно сформировали свой канон - Трипитаку на языке пали. Этот канон, несмотря на определенное теоретическое развитие, считается наиболее отражающим идеи первоначального и раннего буддизма.
На севере Индии более популярны были идеи махасангхиков, адаптировавших идеи раннего буддизма к жизни в социальной среде. Здесь, с первого века новой эры начинают широко распространяться сутры праджняпарамиты, отражающие новый этап развития буддийской теоретической мысли как переход от рационализации раннего буддизма к интуизации содержания сознания адептов.
Вехой данного перехода служит деятельность Нагарджуны (ок. 150-250 гг.), которого некоторые буддисты считают вторым Буддой. Обосновав концепцию пустоты, Нагарджуна заложил теоретический фундамент нового направления буддизма, получившего среди своих сторонников название Великой колесницы - Махаяны. Наиболее интенсивным периодом появления махаянских сутр были II - IV вв. н. э., хотя собственно индийский махаянский канон в традиционном понимании наподобие хинаянского так и не сложился, поскольку шло непрерывное текстотворчество. В противопоставлении сторонникам Тхеравады, считавшим, что спасение доступно лишь узкому кругу монахов и придерживающихся строгих регламентаций монашеской жизни, сторонники Махаяны, утверждали, что спасение доступно широкому кругу людей, принявших буддизм и вставших на путь совершенствования.
В социально-аксиологическом плане архат уступает место бодхисаттве - просветленному существу (по другой версии - существо, стремящееся к просветлению), который отверг нирвану ради спасения и просветления других живых существ. Данная направленность на других характеризует изменение аксиологии личности буддизма - узко эгоистичная цель спасения себя меняется на альтруистичную цель спасения других. Это повлекло изменение теоретического фундамента и практического содержания. В теории основной упор делался на концепцию пустоты и интуитивной мудрости (праджне), которые определяли обоснование очищения сознания от эмоционального и рационального содержания для более полного непосредственного проявления себя в социальных связях. При этом в Махаяне, в свою очередь, появились различные теоретические течения, важнейшими из которых были школа Мадхьямика (другое название - шуньявада) и школа Йогачара (другое название - виджнянавада). В реальности обе школы активно использовали теоретические наработки друг друга. В практике акцент был перенесен на совершенствование и осуществление парамит – методов практического совершенствования просветления.
Соответственно, для сторонников Махаяны тхеравадины представляли более низкий уровень развития теории и практики буддизма, который они, впрочем, совсем не отрицали, а в определенные моменты и использовали. Поэтому учение раннего буддизма было названо Малой Колесницей – Хинаяной, хотя сами сторонники Тхеравады данного понятия не приемлют. Но поскольку в китайской буддологической и текстологической литературе сложились устойчивые понятия Великая Колесница (дачэн, ??) и Малая Колесница (сяочэн, ??) как направлений цельных теоретических концепций, нам представляется, что использование в методологическом плане понятий Махаяна и Хинаяна является вполне оправданным.
Буддизм Махаяны из Северной Индии получил распространение в княжествах Средней и Центральной Азии, а оттуда и на территорию Китая. Поэтому китайский буддизм в большей части принадлежит северной традиции, несмотря на то, что в южных районах Китая распространение получила южная традиция, проникшая туда из Южной Индии через Юго-Восточную Азию и исповедуемая в большей степени китайскими национальными меньшинствами.
В середине I тысячелетия на территории Индии в недрах Махаяны под большим влиянием местных религиозных традиций и, прежде всего, формирующегося индуизма, начинает складываться особая йогическая система, в основе которой лежала тантрическая практика. К VIII в. данная система практически полностью сформировалась и получила название Ваджраяна (Алмазная колесница). Объявив себя высшим уровнем развития буддийской теории и практики, но не противопоставляя себя Хинаяне и Махаяне, Ваджраяна провозгласила свой особый путь достижения просветления, получивший в Китае название «Тайное учение» (мицзун, ??). В этом учении сочетаются медитация и техника чтения особых заклинаний – тантр. Но поскольку в Китае к тому времени уже сложилась своя, собственно китайская версия буддизма, данное течение в Китае не пользовалось большой популярностью. «Тайное учение» хотя и сформировалось в качестве одной из школ китайского буддизма, но в большей степени ассоциируется с тибетским буддизмом, где оно стало государственной религией и идеологией.
Когда Шакьямуни основал монашескую общину, его учение имело в большей степени практическое, а уже затем теоретическое содержание. Основное внимание уделялось практике совершенствования и, в первую очередь, психическому совершенствованию, в котором жизненный уклад сангхи имел прикладное значение. При этом все религиозные культы либо отбрасывались, либо отходили на задний план. Более того, провозгласив себя просветленным - Буддой, вышедшим из круговорота сансары, в онтологическом аспекте Будда поставил себя выше всех богов. Боги, которые по теории буддистов еще вращались в круговороте сансары, зачастую, в различных сутрах рассматривались в качестве учеников Шакьямуни, слушавших его проповеди. Сам он выступал против религиозных культов, считая, что они не имеют особой пользы в деле просветления и спасения. Несмотря на все это, религиозные культы и верования проникали в жизнь сангхи в качестве остаточного явления социально-культурного окружения. По замечанию Г.М. Бонгард-Левина, «принятие прежних богов в новую религию объяснялось, видимо, двумя причинами: стремлением привлечь к себе тех, кто не был готов совсем отказаться от привычных верований и обрядов, а также желанием обратить старую систему в орудие торжества новой доктрины». Тенденция включения традиционных философско-религиозных элементов в качестве составных частей своей системы – наиболее характерная черта буддизма, придавшая ему огромную жизненную силу и обусловившая его распространение на огромной территории и среди различных культур.
После смерти Шакьямуни, постепенно, с расширением социальной базы и окружения сангхи, в буддийское учение стало проникать все больше религиозных элементов. Более того, в недрах самого буддизма начинают развиваться религиозные культы. В отношении Хинаяны это касается, прежде всего, культа самого Будды Шакьямуни и всего, что было с ним связано, а также культа различных архатов. В отношении Махаяны к культу Будды Шакьямуни добавились культы других будд и различных бодхисаттв, которые обрели функции помощников, как в деле просветления, так и в обычных жизненных невзгодах.
В религиозном буддизме доминирует эмоциональная составляющая жизнедеятельности, поэтому главной задачей религиозной деятельности становится регуляция этой эмоциональной жизни людей. Данная регуляция должна была ввести адепта в рамки такой жизнедеятельности, которая соответствовала бы нормам буддийской этики, определяемой, в свою очередь, теорией буддийского учения, направленного против эмоциональной обусловленности. На первых порах существования буддизма противоречие между регуляцией и ликвидацией эмоциональной обусловленности было несущественным, поскольку средний уровень развития сознания адептов был достаточно высок. Но с расширением социальной базы данное противоречие оказало существенное значение для развития теории и практики Махаяны.
Китайский религиозный буддизм более характерен для народных низов по причине доминирования эмоционального уровня сознания адептов. По словам М.Е. Ермакова, «элитарный буддизм ученого монашества и популярный буддизм, исповедуемый в миру, явления неравнозначные (а в некоторых отношениях и противоположные), составляющие различные структурные уровни буддизма». Несмотря на то, что религиозный уровень китайского буддизма также относится к Махаяне в целом, социальные и антропологические концепции философского и религиозного уровней во многом различаются.
Поэтому в методологическом плане продуктивным будет выделение из единой системы китайского буддизма религиозного и философского уровней, которые во многом взаимообусловлены и взаимоопределяемы.
Концепция Хинаяны как отражение идей более раннего этапа буддизма проникала в Китай наряду с концепцией Махаяны. Но в силу ряда причин, которые будут рассмотрены ниже, в отличие от Махаяны Хинаяна не получила широкого распространения в Китае, где наиболее популярными стали праджняпарамитские концепции, имевшие определенное соответствие с даосскими идеями. Хинаяна рассматривалась китайцами как более низкий уровень буддийской доктрины, идеи которой вполне вписывались в концепцию Махаяны. Поэтому рассмотрение идей Хинаяны продуктивно в плане анализа истоков и развития идей Махаяны и, прежде всего, ее философско-теоретических истоков.
Таким образом, в методологическом плане весьма эффективно будет выделение трех подсистем китайского буддизма – Хинаяну, китайского философского буддизма и китайского религиозного буддизма. Данная структуризация единого социально-культурного феномена, каким представляется китайский буддизм, вполне соответствует классификации буддизма, принятой среди части современных буддистов. Свое учение они подразделяют на мирское учение (шицзянь фа, ???) и выводящее из мира учение (чушицзянь фа, ????), что соответствует религиозному и философскому уровню буддизма. В свою очередь, в выводящем из мира учении они выделяют Малую Колесницу и Большую Колесницу. В каждом так называемом учении, представляющем не что иное, как подсистему единой теоретической системы, имеется свой набор категорий и концепций, определяющих относительно цельное мировоззренческое ядро. В то же время они являются органической частью цельной буддийской мировоззренческой картины, представленной на многих уровнях рефлексии.
Подобное выделение трех подсистем единого социально-культурного организма будет способствовать более тщательному анализу целостной системы китайского буддизма и более адекватному пониманию его различных функций, проявляющихся в различных сферах социальной жизни. В конечном итоге, это поможет более полно и многосторонне осветить такое сложное явление, как китайский буддизм.

История проникновения И РАПРОСТРАНЕНИЯ буддизма в КитаЕ (I-IV вв.)
Несмотря на то, что в нашей литературе проблеме проникновения буддизма в Китай уделяется определенное внимание, сложность и многогранность данного вопроса, обусловленные переплетением исторических и философско-религиозных аспектов, оставляет широкое поле для дальнейших исследований.
Относительно времени первого появления буддизма в Китае у исследователей нет единого мнения, поскольку различаются критерии исследования. От того, под каким углом понимается «первое появление», под таким углом и определяется дата этого появления.
Действительно, если считать первым появлением первое знакомство китайцев с буддизмом, то это будет одна дата, если начало распространения – другая дата. Но и в данном контексте нужно различать знакомство и принятие буддизма в качестве мировоззрения.
В соответствии с китайскими источниками первый контакт между буддистами и китайцами произошел в 243 г. до н.э. на четвертый год правления знаменитого Цинь Шихуана (???, 246-210 гг. до н.э.), основателя первой древнекитайской империи Цинь. Тогда 18 иноземных монахов во главе с Ши Лифаном (???) прибыли в Китай проповедовать буддизм. В настоящее время неизвестным остается их путь в Китай – северный, из Центральной Азии, или южный, морем из Юго-Восточной Азии. Эти проповедники были схвачены и посажены в тюрьму, что вполне согласовалось с той политической и духовной централизацией, которую проводил Цинь Шихуан. По легенде, проповедники были освобождены из тюрьмы золотым богом высотой в шесть чжанов (около 20 метров), после чего, испуганный и удивленный император был вынужден отпустить их с миром. Несмотря на всю мифологичность и неправдоподобие данного факта, определенные события, касающиеся буддийских проповедников, вполне могли произойти, поскольку именно к этому времени относятся буддийские посольства царя Ашоки. И именно неблагосклонность Цинь Шихуана сказалась на результатах этого контакта.
Второе, более или менее достоверное знакомство китайцев с буддизмом произошло в 121 г. до н.э. по сведениям из «Записей о Шакьямуни и Лао-цзы. Истории Вэй» (Вэйшу, Шилао чжи, ??. ???), когда император Хань У-ди (?? 140-86 гг. до н.э.) во время похода на сюнну обрел золотую статую божества Будды, которую поместил у себя во дворце. Данное событие само по себе не являлось столь уж важным в деле взаимодействия буддизма с китайской культурой, поскольку, во-первых, шло через посредников небуддистов, во-вторых, имело минимальную информативность о буддизме. Но сам данный факт говорит, что информация о буддизме в Китай проникала и доходила до императора, особенно после установления во времена правления Хань У-ди «Шелкового пути», после чего начался активный торговый и культурный обмен между Китаем и западными княжествами. Этот обмен происходил более на низовом уровне, не отражавшимся в династийной и политической историографии.
К этому времени относится и упоминание о Чжан Цяне (??), который в 126 г. до н.э. вернулся из посольства к Великим Ся и привез сведения об Индии.
Следующее упоминание о буддизме несет уже более достоверный характер, отраженный сразу в нескольких небуддийских источниках. Во 2 г. до н.э. бошидицзы (???? – чиновничье звание) Цзин Лу (??) от посланника Великих Юэчжи (Кушанское царство) И Цуня (??) получил устные наставления о буддийских сутрах. К тому же имеются косвенные данные, что во времена императоров Чэн-ди (??, 32-6 гг. до н.э.) и Ай-ди (??, 6-1 гг. до н.э.) династии Западной Хань (206 г. до н.э. – 9 г. н.э.) в Китае уже имелись буддийские сутры. Данный факт в китайских научных кругах считается вполне реальным и принимается за начало проникновения буддизма в Китай.
В китайских буддийских кругах за начало проникновения буддизма в Китай принимается другое, несколько легендарное событие. Во времена правления императора Мин-ди (??) династии Восточной Хань (25-220 гг.) девиза «Вечное спокойствие» (юнпин, ?? 58-75 гг.) императору приснился золотой человек, летающий во дворце. Утром он спросил чиновников об этом, и один из них сказал, что, возможно, это Будда из Западной страны. Тогда император отправил посольство в количестве 18 человек к Великим Юэчжи (Кушанское царство). Там посольство встретило двух буддийских монахов - Кашьяпу Матангу (Цзяемотэн, ????) и Дхармаратну (Чжуфалань, ???), которые и прибыли в столицу Лоян с сутрами и образами Будды, привезенными на белой лошади. Император выделил им место для постройки монастыря, получивший название «Монастырь Белой лошади». Там они перевели или, по мнению части исследователей, составили «Сутру в 42 чжана» (Сышиэр чжан цзин, ?????), являющейся первой буддийской сутрой на китайском языке.
Данное событие описано во многих источниках, среди которых много авторитетных для буддистов. Среди них уже упомянутая «Сутра в 42 чжана», «Трактат о разрешении сомнений» (Моу-цзы, Лихо лунь, ??. ???), «Собрание сведений о переводах Трипитаки» (Чусаньцзан цзицзи, ?????), «Жизнеописание достойных монахов» (Гаосэн чжуань, ???), из небуддийских источников можно упомянуть «Историю Поздней Хань» (Хоухань шу, ???). Но определенная дата этого события указана в «Сведениях о трех сокровищах и исторических эпохах» (Лидай саньбао цзи, ?????), где сказано, что в 64 г. (седьмой год правления) императору приснился сон, а в 67 г. (десятый год правления) посольство вернулось в Лоян. В других источниках встречаются указания и на другие даты.
Здесь необходимо отметить два нюанса. Во-первых, инициатива принятия буддизма исходила от самого императора, во-вторых, чиновники уже были осведомлены о Западной стране и Будде. Поэтому именно поддержка императоров и государственной власти, в большей степени в моральном плане, определило успех распространения буддизма в Китае. Примеры Цинь Шихуана и Мин-ди яркое тому доказательство. И в дальнейшем государственная власть не только поддерживала, но и создавала все условия для распространения буддизма – помогала в строительстве монастырей и обеспечивала переводчиков. Более того, по мере распространения буддизма многие императоры признавали Будду как объект почитания и активно участвовали в буддийских церемониях, хотя на первых порах почитание Будды имело традиционную китайскую форму в виде жертвоприношений.
Интересным представляется и совпадение количества членов посольства императора Мин-ди с первым буддийским посольством в Китай во времена императора Цинь Шихуана, хотя в настоящий момент любые предположения на этот счет не будут иметь под собой никаких серьезных оснований.
Таким образом, со второй половины I в. буддизм начинает проникать в Китай, причем это проникновение имело различные формы. В первую очередь, следует указать переводческую деятельность. Китайцы, обладавшие мощной культурой письменности, всегда с уважением относились к письменным источникам, и их не мог не поразить объем буддийской литературы, что, несомненно, придавало значительный вес буддизму в глазах образованной части китайского общества. Поэтому именно письменность стала тем мостом, что соединил буддизм и китайскую культуру, в которой всегда преобладали рациональные формы рефлексии. По словам Л.Е. Янгутова, «История переводов буддийских сутр неотделима от истории распространения буддизма в Китае». Характерно, что история переводов буддийских текстов всегда занимала ведущую позицию в изучении вопроса проникновения буддизма в Китай.
Помимо переводческой деятельности активно велась проповедническая деятельность в форме толкований и разъяснений буддийских текстов. Неразрывно связанная с первым аспектом, эта деятельность охватывала большие массы населения, куда входила и необразованная его часть. Впоследствии сюда добавилась и пропагандистская литература, написанная самими китайцами, ярким примером чего может служить первое, собственно китайское буддийское сочинение «Трактат о разрешении сомнений», о которой будет сказано ниже.
Проникновение буддизма в Китай происходило и в форме религиозной деятельности, куда входило почитание вотивных предметов (по определению М.Е. Ермакова, включающих свитки сутр, статуи Будд и бодхисаттв, ступы, мощи и др.), а также благотворительная деятельность. Данная форма охватывала все слои китайского общества и была во многом обусловлена буддийской концепцией кармы. Желание повысить и упрочить свой социальный статус или обрести заслуги в этом и последующем перерождении, особенно в смутные времена, на которые и приходится время появления буддизма в Китае, заставляло китайцев принимать активное участие в религиозной деятельности. Активная первоначальная поддержка государственной властью монахов и строительства монастырей также во многом объясняется этим фактором.
Первоначальные успехи распространения буддизма в Китае были обусловлены не только моральной и материальной поддержкой государственной властью, но и множеством объективных причин, среди которых можно выделить социально-экономические, политические и духовно-психологические причины.
Из социально-экономических причин стоит отметить нарастающий кризис династии Восточная Хань (25-220 гг.) с начала II в. Концентрация земли в руках «сильных домов» привела к обнищанию громадных масс крестьян, увеличению числа лично зависимых и рабов. Это же явилось причиной уменьшения государственных доходов.
Из политических причин следует отметить коррупцию государственной структуры. Императоры практически были отстранены от государственных дел, перешедших в руки временщиков и их группировок из числа евнухов и родственников императриц. Вражда евнухов и «внешних родственников» привела к разложению политического порядка и игнорированию законов. Наряду с социально-экономической нестабильностью все это приводило к огромным народным бедствиям.
Но наиболее существенными, на наш взгляд, причинами, определившими успех распространения буддизма в Китае, явились духовно-психологические.
Во-первых, в Китае отсутствовала монополизация духовной жизни. Ни одно учение не могло претендовать на роль единственно верной идеологии, что позволяло буддизму на равных соперничать с традиционными китайскими учениями, среди которых к моменту появления буддизма в Китае доминирующее положение занимали конфуцианство и даосизм.
Во-вторых, политический кризис обусловил дискриминацию учения конфуцианства как идеологии чиновничьей среды, определявшей «лицо» политической власти.
В-третьих, в 184 г. в Китае вспыхнуло крестьянское восстание «Желтых повязок», идеологией которого служила концепция «Великого равенства» даосского учения. Поражение этого восстания обусловило ослабление социальных и идеологических позиций даосизма.
В-четвертых, многие философские концепции даосизма были близки буддизму, особенно его махаянскому направлению, что значительно облегчало принятие буддизма в китайской среде, которое на первых порах при переводах использовало даосские категории и, соответственно, воспринималось как одно из направлений даосизма.
И, наконец, социально-экономическая и политическая нестабильность способствовала обращению людей к духовным ориентирам и основам жизни, что в полной мере и предоставлял буддизм, обещавший индивидуальное спасение, освобождение от страданий и дававший надежду на лучшую долю.
Распространение буддизма в Китае заняло длительное время. Традиционная периодизация его соответствует китайской историографии по императорским династиям. Начальный период распространения, который в буддийских кругах рассматривается с императора Мин-ди, приходится на Позднюю Хань (хоухань, ??, 25 - 220 гг.). Поскольку все те немногочисленные события, связанные с буддизмом, что предшествовали данному периоду, упоминаются более в научной литературе, то при их рассмотрении, зачастую указываются лишь года. Хотя, говоря о первоначальном этапе, иногда используется понятие Две Хань (лянхань, ?? 206 г. до н.э. – 220 г. н.э.).
Далее следует период Троецарствие (саньго, ??, 220 – 265 гг.), который в буддийской историографии обозначается как Вэй (?) по названию одного из царств, где в основном и протекала буддийская деятельность, впоследствии объединившего Китай. Затем Западная Цзинь (сицзинь, ??, 265 – 316 гг.) и Восточная Цзинь (дунцзинь, ??, 317 – 420 гг.), которые часто объединяются в период Цзинь или Две Цзинь. После этого следует период Южных и Северных династий (наньбэйчао, ???, 420 – 581 гг.). Далее - период династии Суй (?, 581 – 618 гг.) и период династии Тан (?, 618 - 907 гг.), являющийся временем наивысшего развития китайского буддизма.
Если началом распространения считать посольство Мин-ди (67 г.), то окончанием становления буддизма в Китае, на наш взгляд, нужно считать деятельность Хуэйнэна (638-713 гг.), утвердившего становление собственно китайской формы буддизма, начавшейся формироваться еще с Хуэйюаня (334-416 гг.), хотя контакты между китайскими и западными буддистами продолжались вплоть до XI в. «Сутра помоста шестого патриарха» (Люцзудаши фабао тань цзин, ????), записанная учеником Хуэйнэна Фахаем, официально единственное собственно китайское сочинение, удостоившееся названия сутры, что прекрасно характеризует ее статус среди прочих буддийских сочинений, отразила окончательное формирование китайского буддизма, ярчайшей формой которого выступила китайская буддийская школа Чань (?).
После Хуэйнэна можно говорить уже не о проникновении и закреплении буддизма в Китае, а о его развитии в русле китайской культуры. После «Золотого века» китайского буддизма, связанного с такими выдающимися буддийскими мыслителями, как Шэньхуэй (??), Цзунми (??) и другие, уже не создавались оригинальные концепции, а все философствование велось вокруг сложившихся концепций и их классификаций. К этому времени относится и наивысший расцвет буддийской сангхи в Китае, после чего начинаются ограничения и гонения на нее государственной власти, что во многом сбалансировало ее положение среди других китайских идеологических систем и учений и окончательно оформило так называемый идеологический синкретизм конфуцианства, даосизма и буддизма.
После императора Мин-ди и вплоть до времени правления императора Хуань-ди (??, 147-167 гг.) в источниках нет конкретных упоминаний о буддизме, что, впрочем, совсем не говорит об отсутствии контактов между буддизмом и китайской культурой.
Во второй половине II в. в китайских источниках появляются более конкретные и достоверные данные о проникновении буддизма в Китай, которое было обусловлено, в первую очередь, деятельностью переводчиков. Первоначально эти переводчики в качестве миссионеров прибывали в Китай из буддийских стран и уже в Китае со своими китайскими помощниками занимались переводческой деятельностью и пропагандой буддизма. Несомненно, что подобная деятельность иностранных миссионеров в бюрократическом Китае без моральной и, зачастую, материальной поддержки властей была бы просто невозможной, тем более в столице, где в основном и работали первые переводчики.
Начало традиции переводческой деятельности в Китае заложил Ань Шигао (???), деятельность которого, в отличие от его предшественников, среди исследователей не подвергается ни малейшему сомнению. Наследный принц Парфии он, как и Шакьямуни, стал монахом и проповедником. В 148 г. он прибыл в Китай в столицу Лоян, быстро освоил китайский язык и начал свою переводческую деятельность с группой китайских помощников. Считается, что Ань Шигао придерживался Хинаянского направления и особое внимание уделял практике медитации. Свидетельством этого может служить его первая переведенная на китайский язык сутра «Маха Анапана-сати сутра» (Да-аньбань шоу-и цзин, ??????), где особое внимание уделяется практике медитации и технике дыхания. До 171 г. Ань Шигао перевел достаточно большое количество буддийской литературы, точный объем которой сейчас трудно установить, поскольку часть переводов могла не сохраниться, а часть – сделана другими под его именем. В «Жизнеописаниях достойных монахов» сказано о 39 сутрах и шастрах. В «Сведениях и трех сокровищах и исторических эпохах» сказано уже о 174 переведенных сочинениях. В «Заново составленной Трипитаки, изданной в годы Тайсё» (Дачжэн синьсю дацзанцзин, ???????) в настоящее время насчитывается 53 сочинения, под которыми указан переводчик Ань Шигао.
Существует легенда, что из-за смут в столице Ань Шигао был вынужден бежать на юг, отчего именно в южном Китае были особо распространены как техника медитации, так и переводы Ань Шигао.
Уже к концу деятельности Ань Шигао в Китай, в столицу Лоян, из Юэчжи (Кушанское царство) прибыл другой известный переводчик буддийской литературы Локакшема (Чжилоуцзяцянь, ???? или Чжицянь, ??). По одним сведениям в последний год правления императора Хуань-ди (167 г.), по другим – в годы правления императора Лин-ди (??, 168-189 гг.).
Локакшема придерживался махаянского направления буддизма и особое внимание уделял праджне – интуитивной мудрости, одной из базовых категорий Махаяны. Его первыми переведенными сутрами были «Аштасахасрика праджня-парамита сутра» (Даосин божэ цзин, ?????) в 10 цзюаней и «Пратьютпанна самадхи сутра» (Баньчжоу саньмэй цзин, ?????) в 3 цзюаня. Перевод этих сутр он закончил в 179 г. В настоящее время в «Заново составленной Трипитаки, изданной в годы Тайсё» насчитывается 12 сочинений, под которыми указан переводчик Локакшема.
Наряду с этими двумя основоположниками буддийской переводческой деятельности в Китае переводом буддийских текстов занимались и другие, менее известные переводчики из буддийских стран, которые внесли свой вклад в дело распространения буддизма в Китае. Это такие переводчики, как Ань Сюань (??) из Парфии, Чжи Яо (??) из Кушанского царства, Чжу Фошо (???) и Чжу Дали (???) из Индии, Кан Мэнсян (???) и Кан Цзюй (??) из Согдианы. Все они в основном жили и работали в столице Лояне. В это время наблюдаются активные социально-культурные контакты между Китаем и Западным краем. Так, во время миссионерской деятельности Локакшемы в Китай прибыло несколько сот переселенцев из Кушанского царства, что также сыграло определенную роль в деле распространения буддизма среди китайцев, поскольку все они были буддистами.
С западными переводчиками работали китайские помощники, которые в основном и выполняли всю техническую работу – запись перевода и его редактирование. И хотя неясным остается степень добровольности и материального поощрения этих помощников, именно из их среды вышло большинство первых китайских буддистов. Такова специфика буддизма – занимающийся им постепенно сам становится буддистом.
Первым китайским шраманерой (послушником) традиционно считается Янь Фодяо (???). Принимая активное участие в переводе буддийских сутр, он принял учение от Ань Шигао. Но поскольку в то время система китайского буддийского монашества еще не была развита, тексты Винаи (монашеских уставов) не были достаточно известны, принятие буддизма без обетов являлось нерегламентированным и, относительно положений буддизма, такое принятие не считалось законным. Поэтому первые китайские буддисты, остригая волосы и надевая монашеские рясы, скорее подражали настоящим буддистам, чем являлись таковыми.
Ко времени конца династии Восточная Хань относится и первое собственно китайское буддийское сочинение автора Моу-цзы «Трактат о разрешении сомнений» (Моу-цзы, Лихо лунь, ??. ???), которое стало одной из первых попыток адаптации буддизма в китайской культурной среде. Именно в этом трактате проявляется наиболее характерная черта данной адаптации – не противопоставление, а приспособление к китайской традиции. Постоянная апелляция к китайской традиции и Лао-цзы должна была убедить китайскую аудиторию в единых идейных основах даосизма и буддизма. Описываемая Моу-цзы характеристика Будды во многом напоминала легендарных святых даосского учения: «В огне не горит, ступая по лезвию - не поранится, в грязи не замарается, в беде не расстраивается; желая переместиться, летит; когда сидит – испускает свет. Поэтому и называется Буддой». И даже противоположение конфуцианства, которое сам даосизм не боялся противопоставить себе, Моу-цзы старался сгладить: «Пять трактатов (традиционный конфуцианский канон) – это пять вкусов, а буддийское учение – это пять злаков. После того как я услышал это учение, то словно тучи рассеялись, и я увидел солнце». Этим Моу-цзы хотел сказать, что конфуцианство хотя и является признанным учением, но не способно решить все вопросы и, обращая большое внимание на форму, во многом дает односторонние ответы, а буддизм объясняет сущность всего. Сам автор, весьма сведущий в традиционных китайских учениях, завершает свой трактат следующими словами: «Надеюсь принять пять обетов и стать упасакой (мирским последователем буддизма)».
После падения династии Восточная Хань (220 г.) в Китае усилились внутренние смуты и междоусобицы. В этот период, называемый в китайской историографии Троецарствие (220-280 гг.), буддизм продолжал активное проникновение в Китай. Как и во времена династии Хань, центром переводческой деятельности была столица, теперь уже государства Вэй, Лоян, хотя постепенно буддийские миссионеры стали распространяться по всему Китаю. Ведущую роль среди них по-прежнему играли выходцы с Западного края или их потомки. Таковым являлся Чжицянь (??), потомок кушанских выходцев, родившийся в Китае и получивший китайское образование. Точная дата его жизни неизвестна, а его деятельность приходится на 223-253 гг., в течение которых он не только занимался переводом, но и систематизировал ранние переводы, часть из них дополнил и поправил. В настоящее время в «Заново составленной Трипитаки, изданной в годы Тайсё» насчитывается 56 сочинений, где указан переводчик Чжицянь, хотя исследователи не сомневаются лишь в 29 его переводах, многие из которых весьма популярны и в настоящее время.
В это же время в Китае появляются тексты Винаи (монашеского устава). Их первоначальное появление связано с именем Дхармакалы (Танькэцзяло, ????), выходца из центральной Индии, который в период 249-254 гг. прибыл в Лоян. Увидев формализм китайских монахов, он перевел и адаптировал часть «Махасангхика-винаи» (Мохэ чжибу, ????), а также совместно с другими индийскими монахами стал проводить посвящение в монахи соответственно традиционному буддийскому уставу, отчего и считается первым патриархом китайской буддийской школы Уставов (люйцзун, ??). В 255 г. из Парфии в Лоян прибыл другой миссионер Винаи Дхармасатья (Таньди, ??), который перевел «Дхармагупта-винаю» (Сыфэнь люй, ???). Впоследствии этот текст также неоднократно переводили, и именно он считается основным уставом для китайских монахов.
Таким образом, в III в. происходит окончательное оформление в соответствие с канонической буддийской традицией китайской сангхи. Первым китайским монахом, принявшим сан в соответствии с традиционными буддийскими нормами, считается Чжу Шисин (???). В это время в Китае весьма популярными становятся праджняпарамитские сутры, особенно «Аштасахасрика праджня-парамита сутра» (Даосин божэ цзин, ?????) в переводе Локакшемы. Неудовлетворенность этим переводом заставила Чжу Шисина в 260 г. отправиться на Запад в поисках санскритского оригинала этого текста. Тем самым Чжу Шисин открыл многовековую традицию для китайских буддистов путешествовать на Запад в поисках «чистого» буддизма, под которым, прежде всего, подразумевались буддийские тексты-первоисточники. В Западном крае Чжу Шисин нашел «Панчавинсати сахасрика праджня-парамиту сутру» (Фангуан божэ боломи цзин, ????????), которая, как и «Аштасахасрика праджня-парамита сутра», представляла собой часть «Праджня-парамиты сутры», и в 282 г. переправил ее со своим учеником Пуньядаршей (Фужутань, ???) в Лоян. И только в 291 г. переводчик Мокшала (Учало, ???) перевел ее на китайский язык. Сам Чжу Шисин остался в Западном крае до конца своих дней.
Все вышеизложенное показывает, насколько порой трудным и сложным был путь буддизма в Китай. Большие расстояния, различие культур и менталитета, вытекающие из этого трудности перевода - все это значительно затянуло сроки проникновения и адаптации буддизма в китайской культурной среде. Войны, смуты и неурядицы также мешали распространению буддизма, поскольку многие переводы начального периода в эти времена были утеряны, а монахи вынуждены переезжать в более спокойные места, как, например Ань Шигао. Но, с другой стороны, все эти бедствия и вытекающая из них жизненная неустойчивость способствовала обращению китайцев в духовную сферу. Многие начинали искать нетрадиционные методы регуляции и воздействия на жизненные процессы, думая, что поскольку традиционные китайские учения во многом дискредитировали себя, то возможно применение буддийских методов позволит сохранить или улучшить свое положение. Иначе говоря, отмечалось традиционное во все времена обращение к эзотерике в период смут и неурядиц. Многие, не находя благополучия в этой жизни, искали утешение и счастье в потустороннем мире, надеясь на послесмертное воздаяние, что и обещало им буддийское учение при условии следования буддийским нормам поведения. Многие просто искали убежища в буддийских монастырях, меркантильно уходя от голодной и небезопасной мирской жизни.
Объединение Китая под властью Западной Цзинь (265-316 гг.) не принесло ожидаемого спокойствия. Разврат и коррупция политической элиты, их соперничество выливалось неисчислимыми бедствиями простого народа и обуславливало слабость империи. С начала IV в. северные кочевые народы начинают активную экспансию на территорию Северного Китая. За полтора столетия на территории Северного Китая было образовано более 16 княжеств, которые, возникая и исчезая, вели непрерывные междоусобные войны. Китайцы массами переселялись на юг, за реку Яньцзы, где с 317 г. правила династия Восточная Цзинь (317-420 гг.).
В эти неспокойные времена на основе предыдущих достижений проникновение буддизма в Китай и его распространение среди китайцев вышло на новый, более высокий и интенсивный уровень.
По-прежнему, основное внимание уделялось переводам буддийской литературы на китайский язык, причем наряду с западными миссионерами к этому активно начинают подключаться и сами китайцы. Переводческая деятельность помимо столицы начинает распространяться и в других китайских городах.
Самым известным переводчиком этого периода считается потомок кушанских переселенцев из местности Дуньхуан (??) Дхармаракша (Таньмолоча, ????, 239-316 гг.), китайское имя Чжу Фаху (???), чья переводческая деятельность относится к 266-308 гг., в течение которых он перевел более полутора сотни текстов. В «Жизнеописаниях достойных монахов» сказано, что он знал 36 иностранных языков с их письменностью, и у него было несколько тысяч учеников. Среди его учеников были китайцы Не Чэн-юань (???) и Не Даочжэнь (???), отец и сын, которые впоследствии, хорошо освоив санскрит, сами переводили буддийские тексты на китайский язык. Также известными учениками Дхармаракши были Чжу Фачэн (???), Чжу Фасин (???) и Чжу Фацунь (???).
Одновременно с Дхармаракшей переводами буддийских текстов занимались и множество других переводчиков, как иностранных миссионеров, так и самих китайцев, среди которых можно выделить таких переводчиков, как Мокшала (Учало, ???), уроженца Западного края, и Бо Юаня (??). Последний представляет собой типичный пример буддиста-китайца раннего периода. Родившись в семье китайского интеллигента, он получил прекрасное традиционное образование. Впоследствии, встав на путь буддийского учения, проявил прекрасные способности и заслужил большой авторитет среди буддистов. Таковыми были абсолютное большинство первых буддистов Китая из собственно китайской среды, имевших определенный авторитет в буддийском мире.
Проникновение в Китай иноземного учения, на равных конкурирующего с традиционными китайскими учениями и временами побеждающего их в теоретическом и культовом плане, явилось первым серьезным ударом по китаецентристскому мировоззрению китайцев. До этого Китай для китайцев представлялся центром вселенной, оплотом культуры и добродетели, который окружали варвары. Естественно, что появление иноземного учения, в чем-то превосходившего китайские, было не только болезненно для самолюбия части китайской элиты, но и затрагивало основы их традиционного мировосприятия. Поэтому совсем не удивительным было появление стойкого неприятия буддизма среди определенных слоев китайского общества. Это неприятие выражалось не только в категорическом отрицании нового учения, что всегда характерно для части консервативно настроенной духовной элиты, и что все труднее было осуществлять, поскольку буддизм все же распространялся среди китайцев, но и в несколько неэтическом унижении последнего в традиционно-теоретическом аспекте.
Поскольку в переводах буддийских текстов первого периода проникновения буддизма в Китай широко использовались традиционные китайские философские категории и понятия, особенно даосские, в силу того, что разветвленность и сложность буддийского понятийного аппарата, с одной стороны, и специфика китайского языка, с другой, при непосредственном переводе не дали бы возможность адекватного понимания основополагающих буддийских концепций, то теоретические концепции буддизма и даосизма во многом имели сходные моменты и воспринимались как ветви единого учения. Данное сходство поставило вопрос о теоретических истоках обоих учений, и в итоге китайские традиционисты выдвинули тезис о вторичном и производном характере буддизма от даосизма.
В самом начале дискуссия не выходила за рамки спора о степени древности обоих учений, причем даосы могли ссылаться на легендарных первых священномудрых императоров Китая, сроки жизни которых уходили в легендарную эпоху. Но поскольку теоретическое оформление даосизм приобрел только в трактате Лао-цзы «Дао Дэ Цзин» (???), то апелляция к легендарной древности теряла свою весомость, ибо буддисты отодвинули сроки жизни Шакьямуни к рубежу I тысячелетия до новой эры, а дата жизни Лао-цзы как старшего современника Конфуция была четко зафиксирована. Так, ссылаясь на «Историю династии Чжоу» (Чжоушу ицзи, ????), дата рождения Будды определялась на 24 год правления чжоуского Чжао-вана (???), т.е. примерно в 1029 г. до н.э.
В настоящее время трудно определить, кто начал этот спор и последовательность «ответов» оппонентов, по крайней мере, у Моу-цзы нет ссылок на дату жизни Будды. Но своего апогея этот спор приобрел именно в период Западной Цзинь, когда во время правления императора Хуэй-ди (?? 290-306 гг.) появился «Канон о просвещении иноземцев Лао-цзы» (Лао-цзы хуаху цзин, ?????, возможен также перевод «Канон о перевоплощении Лао-цзы иноземцем»). Автор этого канона даос Ван Фу (??) на основе преданий, имевших хождение с эпохи поздней Хань, описывает, что, уйдя на Запад, Лао-цзы попал в Индию, где просвещал иноземных царей, и более того, он явился отцом Сиддхартхи. С китаецентристских позиций этот канон восхвалял даосизм и, можно сказать, несколько унизительно для индийцев показывал этап зарождения буддийской мысли, поэтому неудивительно, что в китайской буддийской среде он был воспринят крайне отрицательно.
«Канон о просвещении иноземцев Лао-цзы» служит показательным примером непростого взаимоотношения буддийской и китайской традиций, где каждая из сторон пыталась использовать сильные стороны оппонента для пропаганды своих воззрений. Так, буддизм использовал традиционные китайские философские категории, понятия и даже концепции (например, развитие концепции сыновней почтительности) для развития и продвижения своего мировоззрения. Оппоненты буддизма применяли буддийские концепции и принципы для развития своего учения. В общем плане это отражало сложный процесс взаимодействия разных культурных традиций в аспекте китаизации буддизма и буддоизации Китая, что послужило прекрасной площадкой для дальнейшего развития китайской культуры в целом.
Таким образом, к началу IV в. буддизм уже занимает прочные позиции в духовной культуре Китая, функционирующий на равных с традиционными китайскими идеологическими системами конфуцианства и даосизма, что обусловило появление концепции «Трех учений» (саньцзяо, ??). В это время (начало IV в.), по сведениям Фалиня (??, 572-640 гг.), в двух столицах Западной Цзинь (Лоян и Чан-ань) было 180 буддийских монастырей, в которых проживало более 3700 монахов и монахинь, работало 13 переводчиков, переведших 73 текста. Хотя, возможно, эти цифры и являются несколько завышенными, поскольку в Китае имелась тенденция завышать количественные показатели с течением времени, на наш взгляд, данное завышение не могло быть значительным и в определенной степени отражало уровень распространения буддизма в Китае в указанное время. При этом нужно обратить внимание, что буддийская деятельность вплоть до IV в. по большому счету протекала в столицах.

Становление буддизма в Китае (IV-IX вв.).
Периоды Восточной Цзинь и Южных и Северных династий, приходящиеся на IV-VI вв., явились временем наиболее интенсивного развития и становления буддизма в Китае. Именно в это время буддизм превратился в «существенный и необходимый фактор культурной, общественной и политической жизни этой страны». Так, за 104 года правления династии Восточная Цзинь в Китае уже было 1768 монастырей, в которых проживало 24 тысячи монахов и монахинь, работало 27 переводчиков, переведших 263 текста. По сравнению с предыдущими цифрами, видно, что все показатели значительно увеличились.
В это время Китай практически был разделен на две части – «варварский» север и «китайский» юг, границей между которыми была река Янцзы. На севере Китая хозяйничали княжеские династии северных кочевых народов, между которыми шли непрерывные междоусобные войны, и которые постепенно, перенимая китайскую культуру, ассимилировались среди китайцев. Тем не менее, первоначально являясь чуждым элементом, кочевая правящая верхушка нуждалась в политической и идеологической поддержке своего правления, которую она получила в лице буддизма, призывавшего к политическому смирению и идеологической терпимости. Неудивительно, что политическая элита северного Китая всеми силами содействовала распространению буддизма среди населения. Северные правители соперничали между собой не только на поле брани, но и по числу призванных миссионеров и количеству построенных монастырей.
В свою очередь, имея определенное влияние на элиту, буддийские миссионеры по мере возможности старались смягчить их дикие нравы и через идеологическое воздействие на них облегчить жизнь простого народа. Видя в буддийских миссионерах своих защитников, простой народ также более активно обращался к буддизму.
К этому времени количество переведенной буддийской литературы достигло такого показателя, когда на первый план вышла проблема качества перевода. Использование даосской и традиционной китайской философской терминологии для перевода и объяснения буддийских понятий, получившее название гэ-и (??), уже исчерпало себя. По словам Л.Е. Янгутова, «практика использования терминов традиционной китайской философии зачастую приводила к тому, что одно и то же буддийское понятие передавалось различными даосскими понятиями, а одно и то же даосское понятие могло обозначать несколько различных терминов буддизма». Естественно, что это весьма негативно сказывалось на адекватном понимании буддийского учения, воспринимавшимся на первых порах через китайскую традицию как одного из течений даосизма. В результате, неудовлетворенность существующими переводами заставляла китайских буддистов искать новые средства и формы перевода. Характерным явлением в истории распространения буддизма в Китае стала практика повторных переводов буддийских текстов, причем некоторые тексты переводились многократно.
Существенную роль в реформировании методологии перевода и улучшении качества китайских буддийских текстов сыграла деятельность выдающегося китайского буддиста Даоаня (??, 312-385 гг.). Родившись в семье ученого-книжника, он рано потерял родителей и воспитывался родственником. Уже в юности освоил конфуцианское Пятикнижие (И-цзин, ??, Ши-цзин, ??, Шу-цзин, ??, Ли-цзин, ??, Чуньцю, ??) и перешел к изучению буддийских текстов. Под руководством учителя Буддачинги (Фотудэн, ???, ум. 348 г.) Даоань сам стал известным буддийским учителем, имевшим несколько тысяч последователей. Его деятельность проходила в северном Китае, последние годы жизни (379-385 гг.) - в Чан-ане, где он организовал и возглавил группу переводчиков и комментаторов буддийских текстов. Проведя огромную исследовательскую работу, сравнивая и анализируя различные переводы, Даоань отбирал наиболее удачные способы передачи буддийских понятий и концепций на китайский язык. Даоань составил первый каталог буддийской литературы на китайском языке (Цзунли чжунцзин мулу, ??????), который не сохранился до настоящего времени, но который сыграл огромную роль в продвижении и упорядочении буддийских переводов, заложив дальнейшую традицию составления подобных каталогов с анализом приводимых текстов. В своем предисловии к «Праджне-парамите сутре» он резюмировал все проблемные моменты переводческой деятельности, сформулировав так называемые пять отклонений от оригинала (ушибэнь, ???) и три трудности (саньбу-и, ???) перевода. В дальнейшем эти положения стали руководящими принципами для переводчиков буддийской литературы.
Помимо нормирования принципов перевода, Даоань ввел единый фамильный знак для всех китайских буддийских монахов. Если до него принявшие постриг монахи брали фамилию своего учителя, то, начиная с Дао-аня, фамилией монахов стала первая морфема от транскрипции имени Шакьямуни (Шицзямоуни, ????) Ши (?). Таким образом, полное имя Даоаня звучит как Ши Даоань (???). Впоследствии этот фамильный знак зачастую опускался, хотя и подразумевался.
С именем Даоаня также связано распространение религиозного культа будущего Будды Майтреи (Милэфо, ???) и создание собственной буддийской школы «Изначального отсутствия» (бэньуцзя, ???). Начиная с этого времени, когда буддизм в Китае уже получил достаточное распространение и развитие, и многие буддийские концепции среди разных учителей имели неоднозначную трактовку, в Китае появляются различные буддийские школы и направления. В частности, конец IV в. характеризуется наличием «Шести школ и семи направлений» (люцзя цицзун, ????), расходившиеся в понимании и трактовке понятия пустоты (кун, ?).
Методологическими основами перевода буддийских текстов, заложенных Даоанем, в полной мере воспользовался его младший современник, выдающийся буддийский деятель и переводчик Кумараджива (Цзюмолошэнь, ????, 343-413 гг.). Уроженец Индии Кумараджива с детских лет вместе с матерью ушел в буддийский монастырь, где хорошо освоил буддийскую литературу, сначала Хинаяны, а затем и Махаяны. В дальнейшем он через Среднюю Азию в качестве почетного пленника попал в Китай, где и прославился как выдающийся буддийский переводчик, под началом которого был целый цех переводчиков и писцов. В своих переводах Кумараджива использовал все то лучшее, что накопилось к этому времени в китайской буддологической традиции. Начиная с его переводов, в китайских буддийских текстах системно и комплексно применяются собственно буддийские понятия и категории в их китайской транскрипции. Недаром в истории распространения буддизма в Китае деятельность Кумарадживы считается переломной вехой, когда буддизм переходит на новый этап своего развития, на котором происходит становление и усиление собственно китайских тенденций формирования китайского буддизма и начало постепенного ослабления внешнего влияния.
В «Заново составленной Трипитаки, изданной в годы Тайсё» в настоящее время насчитывается 55 сочинений, под которыми указан переводчик Кумараджива, некоторые из этих текстов имеют большой объем. Среди переведенных текстов много известных и популярных до настоящего времени сутр, представляющих собой текстологический фундамент китайского буддизма, например, «Маха-праджняпарамита сутра» в 27 цзюаней (Дапинь божэ цзин, ?????), «Алмазная сутра» в 1 цзюань (Цзиньган божэ боломи цзин, ????????), «Лотосовая сутра» в 7 цзюаней (Мяофа ляньхуа цзин, ?????), «Дашабхумика сутра» в 4 цзюаня (Шичжу цзин, ???), «Амитабха сутра» в 1 цзюань (Фошо амито цзин, ??????), «Вималакирти сутра» в 3 цзюаня (Вэймоцзе сошо цзин, ??????), «Сурангама сутра» в 2 цзюаня (Фошо шоулэн-янь саньмэй цзин, ????????) и другие.
Особое положение в его переводах занимают произведения основоположника Махаяны Нагарджуны (Луншу, ??), среди которых выделяются «Мадхьямака-шастра» в 4 цзюаня (Чжун лунь, ??), «Шастра двенадцати врат» в 1 цзюань (Шиэрмэнь лунь, ????), «Маха-праджня-парамита-шастра» в 100 цзюаней (Дачжиду лунь, ????). Также он перевел текст Арьядевы (Шэнтипо, ???) «Шата-шастру» в 2 цзюаня (бай лунь, ??) и другие основополагающие шастры Махаяны. Если до Кумарадживы в Китае в основном переводились буддийские сутры, то именно с него начинают в большом количестве переводить буддийские шастры, что отражает общую тенденцию усиления внимания к теоретическим нюансам буддийского учения. Помимо этого, Кумараджива перевел жизнеописания Ашвагхоши (Мамин пуса чжуань, ?????), Нагарджуны (Луншу пуса чжуань, ?????) и Арьядевы (Типо пуса чжуань, ?????).
У Кумарадживы было три тысячи учеников, наиболее известные из которых Сэнчжао (??), Сэнжуй (??), Даожун (??) и Таньин (??). Эти ученики не только помогали в переводческой деятельности, но и занимались переосмыслением и развитием буддийской теории, что и характеризует новый этап развития китайского буддизма.
Наиболее преуспел в этом Сэнчжао (384-414 гг.). Он не только составил комментарии к переводам Кумарадживы «Маха-праджня-парамита сутры» (другое название «Панчавимшати-сахасрика праджня-парамита сутра», Дапинь божэ цзин, ?????), «Вималакирти сутры» и «Шата-шастры», но и написал собственные сочинения «Праджня не имеет знания» (Божэ учжи лунь, ?????), «О неистинности пустоты» (бучжэнькун лунь, ????), «О неизменности вещей» (Убуцянь лунь, ????), «О безымянности Нирваны» (Непань умин лунь, ?????), а также «Изначальный смысл учения» (Цзунбэнь-и, ???), которые вошли в «Сочинения Сэнчжао» (Чжао лунь, ??). В этих сочинениях Сэнчжао провел анализ махаянской категории пустоты через такие китайские понятия, как изначальное отсутствие (бэнь-у, ??), истинный образ (шисян, ??), природа дхармы (фасин, ??), пустота природы (синкун, ??). Характеризуя эту категорию, Сэнчжао выдвинул тезис «не наличие и не отсутствие» (фэйю фэйу, ????), показывающий, что пустота это не отсутствие, и в то же время не наличие чего-либо. В дальнейшем это положение оказало огромное влияние на теоретическое развитие китайского буддизма.
В своих произведениях Сэнчжао не только широко использовал даосские понятие и категории, но и открыто копировал форму изложения даосских трактатов. Так, его произведение «Трактат о сокровищах Трипитаки» (Баоцзан лунь, ???) начинается следующими словами: «Пустота, которая может быть обозначена как пустота, не есть истинная пустота. Форма, которая оформлена, не есть истинная форма. Истинная форма бесформенна. Истинная пустота безымянна. Безымянное - это отец имени. Отсутствие формы – это мать формы. Они являются истоком всех вещей и родоначальниками Неба и Земли». Что почти полностью копирует начальные слова знаменитого даосского трактата «Дао Дэ Цзин»: «Дао, которое может быть обозначено как Дао, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное - это начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей». Такие явления в истории китайского буддизма характеризуют не только то воздействие, которое оказывал даосизм на понятийный аппарат буддизма, но и в целом ракурс восприятия буддийского учения в Китае как доктринальную ветвь даосского учения.
В это же время на юге Китая проходила деятельность другого известного китайского буддиста, ученика Даоаня Хуэйюаня (??, 334-416 гг.). Являясь крупнейшим буддийским проповедником того времени, Хуэйюань собрал вокруг себя большую общину последователей в горах Лушань (??), где был основан монастырь. Основная его заслуга заключается в том, что он приблизил и адаптировал религиозную практику буддизма к запросам простых китайцев, сыграв огромную роль в деле популяризации буддизма в низовой среде. В частности, с его участием в 402 г. был проведен культ Будды Амитабхи, что в дальнейшем явилось одной из идейных основ создания китайской буддийской школы «Чистой Земли», наиболее популярной школы религиозного буддизма среди простого народа.
Также Хуэйюань принял участие в обсуждении проблемы должен ли монах оказывать полные почести (кланяться на коленях) императору. Эта полемика вспыхнула еще в 340 г., и тогда правительство решило не принуждать буддийских монахов становиться на колени перед императором, но данный вопрос по инициативе императорской власти периодически поднимался перед китайской сангхой. На этот раз Хуэйюаню также удалось убедить власть в особом статусе буддийском монахов. По этому поводу Хуэйюань написал особый трактат «Монах не поклоняется государю» (Шамэнь буцзинванчжэ лунь, ???????), пятая глава которого называлась «О неуничтожимости души» (Синцзинь шэньбуме, ?????, дословно – Тело конечно, душа не уничтожима).
Проблема неуничтожимости души также являлась основополагающей проблемой, сконцентрировавшей на себе культурно-теоретические противоречия традиционно китайского и буддийского мировоззрений. Несмотря на то, что в философско-теоретическом плане буддизм изначально провозглашал принцип «не-я» (уво, ??, отсутствие какой-либо неизменной сущности, лежащей в основе личности), в простонародной форме буддизма сложилось представление о душе (шэнь, ?), переходящей от одного рождения к другому в круговороте сансары. На это положение, которое защищали буддисты, и было направлено острие критики китайских традиционистов. В тесной связи с концепцией души разрабатывалась концепция трех миров сансары (прошлого, настоящего и будущего), а также концепция воздаяния и кармы. По этому поводу Хуэйюань написал трактаты «О воздаянии в трех мирах» (Саньбао лунь, ???) и «О прояснении воздаяния» (Мин бао-ин лунь, ????).
Таким образом, основные теоретические разработки Хуэйюаня не выходили за рамки двух фундаментальных вопросов. Во-первых, это унификация буддийских и традиционно китайских социально-политических концепций, во-вторых, обоснование основополагающей для простонародного понимания кармы и воздаяния концепции души.
Огромный вклад в развитие теоретической мысли китайского буддизма внес младший современник Хуэйюаня Даошэн (???, 355-434 гг.). Его учителями были Чжу Фатай (???), от которого он взял свою фамилию, Хуэйюань и Кумараджива. Переосмысливая и развивая буддийское учение, Даошэн внес в него существенный элемент традиционного китайского менталитета, а именно, рациональный прагматизм и акцент на эту жизнь. В частности, он защищал положение, что в каждом живом существе, независимо от его степени омрачения и заблуждения, имеется природа Будды (фосин, ??). Даже самый закоренелый грешник (ичаньти, ???, санскрит - иччхантика) содержит в себе эту природу и в потенции может стать Буддой. Данное положение Даошэн выдвинул после анализа текста «Нирваны сутры» (Непань цзин, ???), где первоначально было сказано, что все, кроме иччхантики, обладают природой Будды. Старейшины сангхи решили, что Даошэн выступает против смысла сутры, и выгнали его из сангхи, но после появления нового текста «Нирваны сутры», где прямо постулировалось положение о том, что и иччхантики также обладают природой Будды, его реабилитировали и вернули в сангху.
Исходя из положения о наличии природы Будды в каждом живом существе, Даошэн выдвинул новое положение, отсутствующее в четком изложении в индийском буддизме и отражавшее именно китайский подход к жизни, о том, что каждый человек уже в этой жизни может достичь полного просветления и стать Буддой. Данное положение, получившее название концепция мгновенного просветления (дунь-у, ??), позже оказало огромное влияние на формирование собственно китайской формы буддизма в лице буддийской школы Чань, где оно заняло центральную позицию.
Наряду с теоретическим переосмыслением и развитием буддизма в Китае активно продолжалась и переводческая деятельность, которая требовала новые буддийские тексты. К этому времени усилился поток китайцев, путешествующих на Запад и в Индию за буддийскими источниками. Так, один из самых известных буддийских путешественников Фасянь (??, ? – ок. 422 г.) за 15 лет с 399 по 413 гг. через Среднюю Азию совершил паломничество в Индию и вернулся в Китай через Юго-Восточную Азию. Помимо множества буддийских текстов, привезенных из этого паломничества, Фасянь написал «Записи о путешествии в Индию» (Ли-ю тяньчжу цзичжуань, ??????).
Наиболее известным переводчиков в это время был уроженец северной Индии Буддхабхадра (Фодобатоло, ?????, 359-429 гг.). Первоначально он прибыл в Чан-ань, где пребывал Кумараджива. Но поскольку Буддхабхадра придерживался хинаянского направления буддизма, со строгими аскетическими правилами, у него произошли разногласия с Кумарадживой, придерживавшегося пышных ритуальных форм махаянского направления буддизма. Поэтому Буддхабхадра перебрался в горы Лушань, где обитал Хуэйюань со своей общиной. Хуэйюань предоставил ему все условия для переводческой деятельности, а также выступил примирителем в их споре с Кумарадживой. И именно Буддхабхадра вместе с Фасянем перевел большую часть привезенных Фасянем текстов, среди которых выделяются «Маха-паринирвана сутра» (Дабаньнипань цзин, ?????) в 6 цзюаней, «Маха-сангхика виная» (Мохэ сэнци люй, ?????) в 40 цзюаней и другие. Также Буддхабхадра перевел «Аватамсака сутру» (Дафангуанфо хуаянь цзин, ???????) в 60 цзюаней. Всего по сведениям из «Жизнеописания достойных монахов» указано, что Буддхабхадра перевел 15 текстов общей сложностью в 117 цзюаней, хотя считается, что эти цифры несколько завышены.
Следующая эпоха Южных и Северных династий (420-581 гг.) является периодом наиболее интенсивного проникновения и развития буддизма в Китае. По историческим сведениям, носящим несколько легендарный характер, в это время на территории Китая находилось более 40 тысяч больших и малых монастырей, с более чем 4 миллионами монахов и монахинь. К этому времени буддизм уже охватил экономическую и политическую сферу общественной жизни Китая и проник во все сферы культурной жизни. Соответственно, перед буддизмом стояла задача не столько расширить сферы своего функционирования, сколько закрепиться на достигнутом уровне. Вследствие этого, китайский буддизм начинал все более позиционировать себя как отдельное и самостоятельное явление, имеющее собственную специфику и ни в чем не уступающее традиционным китайским учениям.
Подобное позиционирование было бы невозможным без поддержки государственной властью и политической элитой, от которой в большей степени и зависело становление и развитие буддизма в Китае. В определенные периоды поддержка буддийской сангхи достигала огромных размеров, что обуславливало экономическую самодостаточность монастырей и, как следствие этого, более независимую идеологическую позицию буддийской сангхи.
Наиболее существенную материальную поддержку буддийская сангха получила в период правления императора Лян У-ди (???, 502-549 гг.). Тенденцию развития буддизма на юге Китая в конце V - начале VI в. показывают следующие цифры: если в период династии Сун (?, 420-479 гг.) было 1913 монастырей с 36 тысячами монахов и монахинь, в период династии Ци (?, 479-502 гг.) - 2015 монастырей с 32500 монахами и монахинь, то уже в период династии Лян во времена императора У-ди - 2846 монастырей с более чем 82700 монахами и монахинь. Сам император, первоначально исповедовавший даосизм, на третий год своего правления принял буддизм и в течение всей своей жизни принимал активное участие в жизни сангхи, всячески способствовая развитию буддизма. Четыре раза он уходил в монастырь и только за огромную сумму «выкупа» сангхе соглашался вернуться назад. Возможно, данные уходы являлись не только способами помощи сангхе, но и мерами борьбы с богатыми и, как вследствие этого, излишне самостоятельными феодалами и чиновниками. Также по инициативе У-ди в соответствии с «Маха-паринирвана сутрой», которую император весьма почитал и даже написал к ней комментарии, китайские буддийские монахи перестали употреблять «чистое мясо». По этому поводу У-ди написал трактат «О прекращении употребления вина и мяса» (Дуаньцзюжоу вэнь, ????), который выступил в качестве регламента для буддийской сангхи.
Ко времени правления императора У-ди относят появление в Китае Бодхидхармы (Путидамо, ????, ? – 536 г.), считающимся патриархом и основателем китайской буддийской школы Чань (?) - наиболее влиятельной и китаизированной буддийской школы. По легенде, Бодхидхарма встретился с императором У-ди, и когда император спросил у него, насколько много он заработал заслуг строительством буддийских храмов, написанием буддийских текстов, подаяниями и прочей религиозной деятельностью, Бодхидхарма ответил, что в этом нет заслуг, поскольку это дела с намерением (ювэйчжи ши, ????). Это полностью соответствовало традиционно даосскому пониманию добродетели, описанному еще в «Дао Дэ Цзине»: «Человек высшей добродетели не добродетелен, поэтому обладает добродетелью. Человек низшей добродетели не утрачивает добродетели, поэтому не обладает добродетелью. Человек высшей добродетели не действует и не имеет намерений. Человек низшей добродетели не действует, но имеет намерения». Другими словами, понимание добродетели и религиозных заслуг Бодхидхармы совпало с таковым пониманием даосов - если человек добродетелен ради добродетели (имеет намерение быть добродетельным), то он не обладает истинной (высшей) добродетелью.
Неудивительно, что школа Чань стала наиболее китаизированной школой китайского буддизма, имеющей большую китайскую специфику как в теории, так и практике, куда собственно буддизм внес технику медитации. Это хорошо иллюстрирует процесс китаизации буддизма, когда среди обилия буддийских понятий и концепций в китайской среде оставались и закреплялись те, которые не только соответствовали китайскому менталитету, но и имели прямые аналоги в традиционной китайской философии. Именно эта тенденция отражалась в деятельности Даошэна, Хуэйюаня, Бодхидхармы, а также в деятельности других буддийских переводчиков, проповедников и прочих известных и безызвестных буддийских деятелей.
Несмотря на процесс китаизации, буддизм оставался самодостаточным явлением, имеющим собственный мировоззренческий каркас, что с неизбежностью вело к теоретическим и идеологическим разногласиям с представителями традиционных китайских учений. При этом буддизм подвергался нападкам как со стороны конфуцианцев, так и со стороны даосов. Теоретические и идеологические споры приводили к обоюдному идейному обогащению, акцентировали внимание не только на расхождениях, но и на схожих моментах. Причем, если китайские традиционисты большее внимание уделяли несхожести буддизма и китайских традиционных учений, то буддисты, напротив, старались искать общие точки соприкосновения.
В начале VI в. наиболее острый спор разгорелся по поводу существования души (шэнь, ?). Данная проблема стояла в центре разногласий с момента появления буддизма в Китае, провозгласившим принцип круговорота жизни и смерти (луньхуэй, ??). На религиозном уровне признавалось переселение души от одного тела к другому, и это являлось базовым положением, на основе которого строились другие концепции, в частности - кармы и воздаяния. Именно на эту центральную религиозную концепцию буддийского учения было направлено острие критики китайских традиционистов.
Спор о душе вспыхивал с регулярной периодичностью. В упомянутом нами трактате Хуэйюаня «Монах не поклоняется государю», эта тема уже была обсуждена, но как оказалось не полностью. На этот раз инициатором спора выступил канцлер южной династии Ци по имени Сяо Цзылян (???), который организовал в 489 г. диспут, куда был приглашен известный противник теории кармы Фань Чжэнь (??, ок. 450 – 515 гг.). Фань Чжэнь блестяще опроверг все аргументы, в результате чего ученые-буддисты потерпели поражение. Сяо Цзылян продолжил идейную борьбу, призвав других известных монахов и даже пытаясь подкупить Фань Чжэня, но безуспешно. В результате споров в 507 г. Фань Чжэнь издал трактат «Об уничтожимости души» (Шэньме лунь, ???). Этот трактат в 1855 иероглифов является ярким образцом той идейной борьбы, которая проходила между китайскими традиционистами и буддистами. В нем Фань Чжэнь, исходя из материалистических позиций, говорит, что душа есть свойство тела, без тела нет и души.
После появления этого трактата по приказу императора У-ди была организована «кампания» по опровержению Фань Чжэня. В этой кампании приняло участие 65 человек, которые написали 75 опровержений. Можно с полной уверенностью сказать, что данная «кампания опровержений» является определенной вехой закрепления буддизма на территории Китая.
Несмотря на то, что буддизм в Китае имел уже прочные позиции, переводческая деятельность нисколько не спадала, но наоборот продолжалась вестись на том же интенсивном уровне, что и в предыдущий период. В Китай продолжали прибывать переводчики из буддийских стран, также и в Китае велась подготовка местных переводчиков. Из наиболее известных переводчиков этого времени следует упомянуть Буддхадживу (Фотошэнь, ???), с именем которого связано завершение переводов всех текстов Винаи. Калаяша (Цзянлян-ешэ, ????) перевел «Сутру созерцания Будды Амитауса» (Гуань уляншоу цзин, ??????), что оказало огромное влияние на развитие религиозного направления «Чистой земли» (цзинту, ??), одного из наиболее влиятельного направления дальневосточного буддизма. Гунабхадра (Цюнабатоло, ?????) среди прочих сутр перевел «Самъюкта-агама сутру» (Цзаахань цзин, ????) и «Ланкаватара сутру» (Лэнцзя цзин, ???), занимающие важное положение в китайском буддийском каноне. Сангхабхадра (Сэнцзябатоло, ?????) в 489 г. перевел «Самантапасадика Виная» (Шаньцзянь пипоша люй, ??????), на основе которой была установлена северная датировка жизни Будды Шакьямуни. Мандарава (Мантоло, ???) и Сангхапала (Сэнцзяполо, ????) внесли большой вклад в перевод праджня-парамитских сутр.
Но среди всех этих переводчиков особо выделяется Парамартха (Чжэньди, ??, 499-569 гг.). За 23 года своего пребывания в Китае он перевел 49 текстов объемом в 142 цзюаня. Его переводы текстов Асанги (Учжу, ??) «Махаяна санпариграха шастра» (Шэ дачэн лунь, ????), Васубандху (Шицинь, ??) «Комментарий к Махаяне» или «Махаяна санграха бхашья» (Шэ дачэн луньши, ?????), а также Ашвадхоши (Мамин, ??) «Трактат о пробуждении веры в Махаяну» или «Махаяна шраддхотпада шастра» (Дачэн цисинь лунь, ?????) сыграли решающую роль в становлении и развитии традиций йогачаров в Китае.
Обилие переводов и текстов обусловило появление каталогов буддийских текстов (чжунцзин мулу, ????). Так, только в начале VI в. было составлено три каталога: Сэншао (??) изданный в 515 г., Баочана (??), изданный в 518 г., и Сэн-ю (??), изданный в 519 г. До нашего времени дошел только каталог Сэн-ю «Собрание сведений о переводах Трипитаки» (Чусаньцзан цзицзи, ?????), являющийся бесценным историческим источником.
На севере Китая в это время наблюдались сходные процессы, но имелись и свои особенности. В конце IV в. сяньбийские племена тоба основали династию Северная Вэй (Бэйвэй, ??), которая к 439 г. объединила северный Китай. Тобийская аристократия активно перенимала китайскую культуру, а с 490 г., после перенесения столицы в Лоян, закрепила процессы ассимиляции на законодательном уровне. Буддизм как наднациональная идеология способствовал сближению тобийской и китайской культур, поэтому имел широкую поддержку властей. Монастыри превратились в крупных земельных собственников, имеющих огромные материальные богатства, множество людей уходили в монахи от неспокойной мирской жизни.
Такое положение продолжалось до императора Тай У-ди (???, 423-452 гг.), ведшего активную внешнюю политику по объединению северного Китая. Это требовало больших людских и материальных ресурсов, восполнить которые император решил за счет буддизма. В 438 г. император приказал всем монахам моложе 50 лет вернуться к мирской жизни, и большинство из них было призвано на военную службу. Гонения на буддизм усилились, когда в одном из монастырей Чан-аня были обнаружены запасы оружия, и монахи были заподозрены в поддержке мятежников. Монастыри были разрушены, монахи скрывались. Данные события явились первым гонением на буддизм в Китае.
Наследник Тай У-ди Вэнь Чэн-ди (???, 452-465 гг.), в отличие от отца, поддерживал буддизм, поэтому он быстро восстановил свои позиции. Последующие императоры также оказывали буддизму всевозможную поддержку, в результате чего к середине VI в. на территории северного Китая было более 30 тысяч больших и малых монастырей, где проживало более 2 миллионов монахов и монахинь. Такая тенденция продолжалась и в последующие годы.
В 534 г. династия Северная Вэй раскололась на Восточную Вэй, позже перешедшую в династию Северная Ци (Бэйци, ??, 550-577 гг.), и Западную Вэй, которая позже перешла в династию Северное Чжоу (Бэйчжоу, ??, 557-581 гг.), объединившую под собой весь северный Китай. Объединение осуществлял император У-ди (??, 560-578 гг.). Подобно предшествовавшему объединителю северного Китая Тай У-ди император У-ди также решил воспользоваться людскими и материальными ресурсами буддийских монастырей. В результате этого в 577 г. более 40 тысяч монастырей было закрыто, около 3 миллионов монахов вернулось к мирской жизни. Но последующие императоры Сюань-ди (??, 578-579 гг.) и Цзин-ди (??, 579-581 гг.) к буддизму относились более благосклонно, что позволило буддизму восстановиться, хотя и не в таких крупных масштабах, как прежде.
Несмотря на такие сложные перипетии в политической и религиозной жизни буддизма, переводческая деятельность на севере Китая продолжала осуществляться на довольно интенсивном и высоком уровне. Буддисты из западных княжеств по-прежнему прибывали в Китай и наряду с китайскими переводчиками активно переводили как новые, так и уже переведенные буддийские тексты, переводы которых не удовлетворяли их. Но все же большинство переводчиков было иностранцами, прибывавшими в Китай с буддийскими текстами и занимавшими доминирующее положение в переводческой деятельности.
Бодхиручи (Путилючжи, ????) прибыл в 508 г. в Лоян из Северной Индии. Он перевел «Дашабхумика-сутра-шастру» (Шиди цзинлунь, ????) Васубандху, в которой приводятся понятия и концепции поздней Махаяны, легшие в основу одноименного с шастрой направления китайского буддизма, впоследствии перешедшее в школу Хуаянь (???). Также им были переведены «Сутра имен Буды» (Фомин цзин, ???), «Ланкаватара сутра» (Жулэнцзя цзин, ????), «Алмазная сутра» (Цзиньган божэ цзин, ?????) и другие тексты, в основном йогачарской направленности.
Ратнамати (Лэнамоти, ????) из средней Индии первоначально работал вместе с Бодхиручи, но в ходе работы между ними возникли разногласия по поводу понимания смысла «Дашабхумика-сутра-шастры», поэтому они стали работать по отдельности.
Буддхасанта (Фотошаньдо, ????) из Северной Индии также первоначально работал вместе с Бодхиручи и Ратнамати. Впоследствии, перебравшись в монастырь Белой лошади, он перевел «Махаяна самграху» (Шэдачэн лунь, ????), «Ваджраманда дхарани сутру» (Цзиньган шанмэй толони цзин, ????????) и другие тексты.
Также следует упомянуть Праджняручи (Божэлючжи, ????), переведшего «Маха смрити упастхана сутру» (Чжэнфа няньчу цзин, ?????), а также тексты Нагарджуны, Асанги и Васубандху. В этот же период буддийские тексты переводили Джнянаяшас (Шэнаешэ????), его ученик Яшогупта (Ешэцзюедо, ????), Джнянагупта (Шэнацзюедо, ????) и другие переводчики.
В это время в Китае продолжает активно развиваться такая специфически буддийская форма существования учения, как различные школы и направления. Отсутствие в буддийской догматике понимания ереси как таковой привело к появлению множества «ортодоксальных» буддийских школ, которые, никоим образом не отрицая учение других школ, объявляли их более низким уровнем буддийского, и, соответственно, своего учения. Такое «включение» требовало серьезной теоретической аргументации и практической очевидности, что способствовало развитию, как теории, так и практики буддизма. Подобное теоретическое и практическое соперничество внутри буддизма, наряду с идеологической борьбой с традиционными китайскими учениями, не давало буддизму застыть на одном месте, требовало от него новых подходов и решений, заставляло его проявлять гибкость по многим вопросам и, в конечном счете, искать новые возможности развития.
Уже через век после возникновения «Шести школ и семи направлений» в Китае начинают появляться структурно и теоретически оформленные буддийские школы. Формально-теоретическое различие этих школ определялось уже не собственным подходом к одной проблеме, как это было с их предшественниками, а целым набором теоретических положений, свойственных только данной школе, а также своим, определенным направлением теоретических изысканий. Оформление и развитие китайских буддийских школ продолжалось не одно столетие. Этот процесс характеризовался дифференциацией, развитием, упадком, последовавшим исчезновением старых школ и появлением новых школ. В общем и целом данный процесс отражал определенные этапы структурного развития такой сложной и целостной системы, какой представлял собой китайский буддизм.
Таким образом, несмотря на сходные процессы закрепления и утверждения буддизма в китайской культурной среде на юге и севере, характеристика этих процессов различалась не только в политической плоскости, о чем было сказано, но и в теоретико-практическом ракурсе. Если на юге большее значение имел теоретический аспект взаимодействия буддизма и традиционной китайской культуры, при относительно небольшом количестве монастырей и монахов, то на севере данное взаимодействие имело в большей степени практический аспект, когда количество монастырей и монахов на порядок превышало подобные цифры южного Китая. Поэтому неудивительно, что буддизм оказался напрямую вовлеченным в те политические процессы, которые происходили в то время в северном Китае.
Объединение Китая при династии Суй имело благоприятное воздействие на процесс закрепления позиций буддизма в Китае. Помимо прекращения междоусобных войн, в которых погибало огромное количество буддийских текстов и других памятников, и которые мешали взаимодействию монахов, благоволившая буддизму централизованная власть императоров представляла собой стимулирующий фактор для развития буддизма.
Так, император Вэнь-ди (??, 581-604 гг.) приказывал строить монастыри, создавать статуи Будд и переписывать буддийские тексты. В годы его правления в 40 округах были построены буддийские ступы для почитания мощей Будды, создано более 106 тысяч различных статуй и отреставрировано более 1,5 миллиона статуй, переписано более 132 тысяч цзюаней буддийских текстов.
Его преемник Ян-ди (??, 605-616 гг.) также благоприятствовал буддизму, продолжая политику Вэнь-ди по строительству монастырей, созданию и реконструкции статуй, переписке буддийских текстов. В конце правления династии Суй в Китае было 3985 монастырей, где проживало более 236 тысяч монахов и монахинь.
В то же время политика общей административной централизации не обошла стороной и буддизм. Император Вэнь-ди наряду с реформированием государственного аппарата попытался упорядочить и административный контроль над буддийской сангхой. В частности, в столице Чан-ане был учрежден буддийский центр, куда пригласили известных буддийских деятелей. Они были распределены по пяти общинам (чжун, ?), соответствующим основным направлениям буддизма того времени. Во главе каждой буддийской общины стоял руководитель. Данная система копировала знаменитую «пятидворку» - деревенскую административную единицу, что в целом отражало усилившийся процесс подчинения буддийской сангхи государственной власти.
Император Ян-ди также придерживался подобного политического курса. В 607 г. издается приказ, по которому монахи должны были оказывать полные почести императору. А в 609 г. по приказу императора все «недобродетельные» монахи должны были вернуться к мирской жизни.
Данные мероприятия отчетливо показали, что буддизм в Китае уже упрочил свои социально-экономические позиции и, более того, стал реальной политической силой, с которой необходимо было считаться. В результате, наряду с духовно-материальной поддержкой власти, начала появляться система политических сдержек и противовесов, призванная удержать и вовлечь буддизм в рамки существующей государственной структуры.
Переводческая деятельность в период династии Суй велась весьма интенсивно. Помимо переводчиков, работавших еще во времена Северного Чжоу, таких как Джнянагупта, появилась новая плеяда переводчиков, основная часть которых являлась выходцами из Индии и других западных стран. Из них наиболее выдающимися были, помимо упомянутого Джнянагупты, Нарендраяшас (Наляньтиешэ, ?????, 490-589 гг.) и Дхармагупта (Дамоцзидо, ????, ум. 619 г.). За относительно небольшой период правления династии Суй было переведено 59 текстов объемом в 262 цзюаня.
Продолжались создаваться и каталоги буддийской литературы. В 594 г. под руководством Фацзина (??) был составлен «Каталог Сутр» (Чжунцзин мулу, ????) в 7 цзюаней, куда вошло 2257 сохранившихся и несохранившихся текстов. В 602 г. группа монахов под руководством Яньцуна (??) доработала каталог Фацзина, составив свой каталог в 5 цзюаней, где сохранившиеся и несохранившиеся тексты были дифференцированы. В 597 г. Фэй Чанфан (???) составил каталог в 15 цзюаней «Сведения о трех сокровищах и исторических эпохах» (Лидай саньбао цзи, ?????). Все указанные каталоги сыграли важную роль в упорядочивании и систематизации буддийской литературы на китайском языке и имеют существенное значение для изучения истории переводов буддийских текстов на китайский язык.
По мере развития и закрепления буддизма в китайской культурной среде буддийские концепции и понятия все более подвергались переосмыслению в соответствии с традиционным китайским менталитетом. Иначе говоря, буддизм приспосабливал свою теорию и практику к привычному для китайцев способу мышления и практики совершенствования. Это приспособление было не только внешним, в формальном плане, представляющем пышные религиозные ритуалы и развитие буддийских школ, но и внутренним, в содержательном плане, включающем наполнение буддийских концепций и понятий новым, специфически китайским содержанием. Эти два аспекта приспособления были неразрывно связаны и взаимно обусловлены – изменение и развитие одного аспекта влекло за собой изменение и развитие другого.
Поэтому неудивительно, что по мере закрепления буддизма в Китае появлялось все больше китайских мыслителей, выдвигавших оригинальные концепции, позволявшие буддизму становиться гибче и жизнеспособнее в китайской культурной среде. В период династии Суй можно выделить по крайней мере трех таких мыслителей, оказавших существенное влияние на дальнейшее развитие китайского буддизма: Хуэйюаня, Чжии и Цзицзана.
Хуэйюань (??, 523-592 гг.), принявший такое же буддийское имя, как и знаменитый буддийский деятель династии Восточная Цзинь. Основные его идеи нашли отражение в трактате «Смысл Махаяны» (Дачэн и чжан, ????) в 20 цзюаней, где он соотносит такие понятия буддизма, как Алайя-виджняна (алие-ши, ????), природа Будды (фосин, ??) и сознание-хранилище Татхагаты (жулайцзан-синь, ????) встречающиеся в различных буддийских текстах. Данный трактат выражает тенденцию к систематизации и резюмированию целостного буддийского учения, что стало характерным явлением для большинства выдающихся китайских буддийских мыслителей. Через систематизацию и резюмирование, рассматривая буддизм с начальных его концепций и подводя к концептуальным положениям своего направления или школы, эти мыслители пытались не только доказать «высший уровень» этой школы, но и подвести свое учение к системной целостности и законченности. Позже, основные положения Хуэйюаня заложили теоретическую базу школы Хуаянь, самой теоретизированной школы китайского буддизма.
Чжии (??, 538-597 гг.) являлся фактическим основателем школы Тяньтай (??), несмотря на то, что по традиции считается ее четвертым патриархом после Нагарджуны, Хуэйвэнь (??) и Хуэйсы (??, 515-577 гг.). Такие его сочинения, как «Сокровенный смысл сутры Лотоса Благого Закона» (Фахуа цзин сюань-и, ?????), «Письмена и фразы сутры Лотоса Благого Закона» (Фахуа цзин вэньцзюй, ?????) и «Великое созерцание» (Мохэ чжигуань, ????) считаются основополагающими текстами школы Тяньтай, отражающие ее теорию и практику. Особое значение имели его положения о созерцании, дословно прекращение и медитация (шаматха и випашьяна), представляющие ядро всего комплекса тяньтайских доктрин. Помимо многочисленных работ самого Чжии, множество текстов по его словам составил его ученик Гуаньдин (??, 561-632 гг.).
Цзицзан (??, 549-623 гг.), потомок парфянских переселенцев, считается создателем школы Саньлунь (??), теоретическое ядро которой составляют 3 шастры – «Мадхьямака-шастра» (Чжун лунь, ??), «Шастра двенадцати врат» (Шиэрмэнь лунь, ????), обе написанные Нагарджуной и «Шата шастра» (Бай лунь, ??), автором которой являлся ученик Нагарджуны Арьядева. К этим трем трактатам Цзицзан написал свои комментарии. Цзицзан считается автором более 40 сочинений, из которых наиболее известными являются «Сокровенный смысл трех шастр» (Саньлунь сюань-и, ????), «Сокровенный смысл Махаяны» (Дачэн сюань-и, ????) и «Смысл двух истин» (Эрди и, ???). Не все его сочинения дошли до наших дней, в «Заново составленной Трипитаки, изданной в годы Тайсё» в настоящее время насчитывается 21 сочинение Цзицзана. Несмотря на то, что в трех основополагающих шастрах школы Саньлунь содержались концепции индийского направления мадхьямиков, Цзицзан в своих сочинениях развивал буддийские концепции с позиций традиционно китайского менталитета.
Эти три представителя китайской буддийской элиты являются ярким примером беззаветного служения миссии буддийского просвещения. Их комментарии к сутрам, собственные сочинения и проповеди внесли неоценимый вклад в дело развития и закрепления буддизма на китайской почве. Каждый из них имел множество учеников, продолжавших деятельность своих учителей по распространению буддизма в Китае.
В период династии Суй уже китайский буддизм начинает активно проникать в Корею и Японию, где он впервые появляется соответственно в IV и в VI вв. Интенсификация распространения китайского буддизма на соседние территории доказывает, что буддизм уже стал неотъемлемой частью китайской культуры, поскольку и в Корее, и в Японии он воспринимался именно через призму культуры Китая, проникая в эти страны вместе с китайской письменностью и традициями.
Следующий период правления династии Тан (618 - 907 гг.) является временем наивысшего развития китайского буддизма. Именно в этот период образовалась та структура китайского буддизма, которая в дальнейшем просуществовала более тысячелетия. В этот период окончательно оформились основные буддийские школы со своими правилами и традициями, сформировалась их теоретическая база и практический аспект совершенствования. И, наконец, более или менее устойчиво, по крайней мере до неоконфуцианского ренессанса XI в., сложилось взаимодействие буддизма и традиционных китайских учений в рамках так называемого синкретизма буддизма, даосизма и конфуцианства.
Тенденция усиления контроля государственной власти над буддийской сангхой, проявившаяся во времена правления династии Суй, продолжилась и в период правления династии Тан, официальной идеологией которой было конфуцианство. Так, уже на второй год после установления своей власти император Гао-цзу (??, 618-627 гг.) приказал организовать «Совет десяти добродетельных» (шидадэ, ???), который управлял всеми монахами. В дальнейшем императорская власть также пыталась ограничить чрезмерное увеличение количества монастырей и монахов. Но в целом отношение государства к буддизму было благожелательным, что обусловило непрерывный рост влияния буддизма в Китае. За полтора столетия, к середине VIII в., количество монастырей увеличилось вдвое. Во многом это было связано с общим экономическим и культурным процветанием Танского Китая, в котором после мятежа Ань Лушаня (???) в 755-762 гг. постепенно стало проявляться все больше кризисных явлений.
Наиболее выдающиеся результаты в процессе развития и закрепления буддизма в период династии Тан были показаны в переводческой деятельности. Казалось бы, абсолютное большинство буддийских текстов уже переведено на китайский язык и все основные понятия и концепции буддизма представлены китайцам, но именно новые переводы буддийской литературы вдохнули новые силы в китайский буддизм и послужили мощным стимулом для его дальнейшего развития и адаптации.
Новые достижения в переводческой деятельности во многом обязаны поддержке государственной власти, при чьей помощи был открыт «переводческий центр», где работали все известные переводчики того времени, просуществовавший с 629 по 811 гг. За время правления династии Тан в общей сложности было переведено 372 текста объемом в 2159 цзюань. Но наиболее известными переводчиками, с чьими именами и связан новый этап переводов, были Сюаньцзан (??, 600-664 гг.), Ицзин (??, 635-713 гг.) и Букун (Амогхаваджра, ??, 705-774 гг.).
Сюаньцзан по праву считается самым выдающимся переводчиком буддийской литературы в Китае. В период с 629 по 645 гг. он совершил свое знаменитое паломничество в Индию, где обучался у знаменитых буддийских учителей, в том числе в одном из крупнейших центров индийского буддизма в монастыре Наланда. Сюаньцзан не только прекрасно освоил санскрит, но и получил обширные познания в буддизме, отмеченные самими индийскими учителями. По возвращению в Китай он по приказу императора написал трактат в 12 цзюаней о своем путешествии «Записки о Западном крае, составленные во времена Великой Тан» (Датан сиюй цзи, ?????), содержащий бесценные сведения по многим отраслям.
Привезя с собой из Индии огромное количество буддийской литературы, Сюаньцзан занялся ее переводами. По объему переведенной литературы – 75 текстов объемом в 1335 цзюаней - Сюаньцзан превзошел всех переводчиков, работавших до и после него. Из всего корпуса переведенной литературы по своему объему особо выделяется «Маха праджня-парамита сутра» в 600 цзюаней (Дабожэ цзин, ????). Обширна и тематика переведенных текстов, касающаяся всех основных направлений буддийской теоретической мысли, хотя большинство текстов относились к Абхидхарме, Йогачаре и Праджняпарамите.
Помимо этого, Сюаньцзан перевел на санскрит трактат Лао-цзы «Дао Дэ цзин» (???) и буддийский текст «Трактат о пробуждении веры в Махаяну» (Дачэн цисинь лунь, ?????), утерянный к тому времени в Индии.
Но основная заслуга Сюаньцзана заключалась не в объеме переведенной литературы, а в качестве перевода. Сюаньцзан ввел новые принципы транскрипции санскритских слов и унифицировал терминологический аппарат. Многие из переведенных им текстов переводились неоднократно и до него, но неудовлетворенность этими переводами заставляла его переводить их заново, упорядочивая и систематизируя понятийный аппарат этих текстов.
Все переводы самого Сюаньцзана, а также других переводчиков, работавших после него и использовавших его методы перевода, получили название «Новые переводы» (синь-и, ??). Переводы, сделанные до Сюаньцзана, стали называться «Старые переводы» (цзю-и, ??).
У Сюаньцзана было много учеников, но самыми выдающимися считаются Шэньфан (??), Цзяшан (??), Пугуан (??) и Куйцзи (??, 632-682 гг.). Куйцзи стал продолжателем теоретического направления своего учителя и многое сделал для пропаганды его работ и взглядов.
Ицзин также входит в когорту самых выдающихся китайских переводчиков. Подобно Сюаньцзану он совершил паломничество в Индию с 673 по 689 гг., только по южному морскому пути, и также описал свои путешествия. Количество переведенных им текстов составляет 61 объемом в 239 цзюаней. Основное внимание он уделял текстам Винаи и Йогачары и многое сделал для упорядочивания транскрипции мантр.
Букун (Амогхаваджра) по происхождению был не китаец. По одним сведениям из Западного края, по другим – из Шри-Ланки. В отрочестве он попал в Китай и обучался в буддийских монастырях. С 741 по 746 гг. Букун с посольской миссией побывал на Шри-Ланке, откуда привез много буддийских текстов. По возвращении он занялся их переводами и, несмотря на политические смуты, не прекращал переводческой деятельности. Более того, он подал прошение на имя императора о необходимости собирания и восстановления санскритских текстов, после чего все санскритские тексты действительно были собраны в монастыре «Великое процветающее добро» в Чан-ане (Дасиншань сы, ????). Всего Букун перевел 110 текстов объемом в 143 цзюань. Основное внимание он уделял популярным в те времена текстам Ваджраяны, и его считают патриархом «Тайного учения» (мицзяо, ??) - китайской буддийской школы направления Ваджраяны.
Кроме этого, в период правления династии Тан работало множество других переводчиков, китайцев и выходцев из буддийских стран, которые внесли свою лепту в развитие буддизма в Китае. В результате деятельности всех этих переводчиков к IX в. в целом завершается формирование китайского буддийского канона, который никогда не характеризовался окончательной завершенностью и постоянно пополнялся.
Тексты, вошедшие в китайский буддийский канон, отражены в многочисленных буддийских каталогах периода династии Тан, наиболее влиятельным из которых является «Буддийский каталог эпохи Кайюань» (Кайюань шицзяо лу, ?????) в 20 цзюаней, созданный Чжи-шэном (??) в 731 г. В частности, в нем сказано, что за период в 664 года (с 68 по 731 гг.) работало 176 переводчиков, было переведено 2278 текстов объемом в 7046 цзюаней. В этом же каталоге перечислено 1076 сохранившихся текстов, входивших в китайский буддийский канон того времени.
Танский период в истории развития китайского буддизма характеризуется и глубокими теоретическими разработками китайских буддистов. Как уже было сказано, на этот период приходится окончательное оформление всех основных школ китайского буддизма, в том числе наиболее популярных и самых китаизированных школ Цзинту (??) и Чань (?).
Популяризация и развитие школы Цзинту, дословно - Школа чистой земли, во многом обязана Шаньдао (??, 613-681 гг.), считающимся вторым патриархом этой школы после Хуэйюаня, жившего в эпоху Южных и Северных династий. Акцент на религиозный культ и поклонение Будде Амитабхе, что должно было привести к перерождению в Чистой земле этого Будды, обусловило популярность этого направления китайского буддизма среди простого народа, поскольку не требовала глубокой теоретической подготовки и сложной практики самосовершенствования.
Формирование теоретических и практических аспектов школы Чань связано с именем шестого патриарха этой школы Хуэйнэна (??, 638-713 гг.). Несмотря на то, что первым патриархом школы считается Бодхидхарма, именно Хуэйнэн достаточно аргументировано обосновал тезис о мгновенном просветлении как познании собственной природы (цзысин, ??), она же природа Будды (фосин, ??). Примечательно, что сам Хуэйнэн не знал письменности, поэтому его аргументация в большей степени опиралась на собственное интуитивное понимание просветления, чем на концептуальные положения буддийских канонов. Последователи Хуэйнэна образовали так называемую южную школу Чань в противовес северной школе учителя Шэньсю (??, 606-706 гг.), где придерживались взглядов о постепенном просветлении. Сам факт раскола является ярчайшим примером неоднозначного понимания порой основополагающих концепций буддийского учения среди китайцев и той духовной атмосферы, когда ученики одного учителя могли кардинально расходиться во мнениях по определенным теоретическим положениям.
Ученик Хуэйнэна Шэньхуэй (??, 668-760 гг.) многое сделал для пропаганды взглядов своего учителя, и с его именем связан расцвет южного направления Чань. Поскольку он жил в монастыре Хэцзэ (??), то его школа получила одноименное название.
В этот же период времени трудился другой известный теоретик буддизма, третий патриарх школы Хуаянь Фацзан (??, 643-712 гг.) с именем которого и связан расцвет самой теоретизированной школы китайского буддизма. Фацзан написал более 100 цзюаней различных работ, в основном представляющих идеи из «Сутры Хуаянь».
Но наиболее влиятельным буддийским мыслителем этого периода, несомненно, был Цзунми (??, 780-841 гг.), пятый патриарх школы Хуаянь и одновременно четвертый патриарх чаньской школы Хэцзэ. В своем сочинении «О началах человека» (Юаньжэнь лунь, ???) он уже традиционно сводит все буддийские учения под единую концепцию школы Хуаянь и, более того, вводит в свою теоретическую систему традиционные китайские учения конфуцианства и даосизма. Являясь автором многочисленных сочинений (около 200 цзюаней), Цзунми поднял на новую высоту развитие теоретической мысли китайского буддизма.
По иронии судьбы в год смерти Цзунми на престол взошел император У-цзун (??, 841-846 гг.), с именем которого связаны третьи, самые большие гонения на буддизм. К этому времени буддийские монастыри сконцентрировали у себя огромное количество земли, значительно увеличилось количество монахов и монахинь, многие из которых просто бежали в монастыри от тяжелого деревенского труда. Все это негативно сказывалось на экономике страны. В результате, к 845 г. было закрыто более 4,6 тысяч крупных и более 40 тысяч мелких монастырей. Более 260 тысяч монахов и монахинь было возвращено к мирской жизни. Многие буддийские тексты и статуи были уничтожены. Данные гонения значительно ослабили позиции буддизма в Китае и во многом остановили его дальнейшую культурную экспансию.
Приемник У-цзуна Сюань-цзун (??, 847-859 гг.) прекратил гонения на буддизм, но уже никогда буддизм не достигал такого уровня своего влияния, каким он обладал в первый период правления династии Тан, хотя и в дальнейшем у него были периоды расцвета. Но этот процесс протекал уже в русле развития собственно китайской культуры, неотъемлемой частью которой и стал буддизм. По словам Е.А. Торчинова, «к концу IX века буддийская традиция в Китае сложилась окончательно и пережила свой расцвет», следствием чего «буддийская мысль конца танского периода отражает максимально зрелый этап эволюции китайского буддизма». Процесс проникновения и закрепления буддизма в Китае, вживания его культурных традиций в консервативное древо китайской культуры занял около 7 столетий. Успех становления китайского буддизма во многом связан с теми возможностями развития человека и личности, которые несло буддийское мировоззрение в форме своего учения о человеке и обществе. Иначе говоря, именно учение о человеке и его освобождении, а не сложные онтологические концепции, обусловило успех буддизма в Китае и способствовало окончательному оформлению китайского буддизма.

Китайский буддийский канон
Китайский буддизм в своей основе опирается на многочисленную литературу, состоящую из сутр, шастр, трактатов, различного рода комментариев и толкований, обобщающих и узко специализированных текстов, а также сочинений китайских буддистов, представляющих их собственное понимание буддийского учения. Часть этих текстов является каноном многочисленных буддийских школ и направлений. Никакое еще философско-религиозное учение в мире не может сравниться с буддизмом по количеству канонических сочинений. Подобное текстовое обилие представляет собой особую специфику буддийского учения и обуславливает определенную трудность во всестороннем и адекватном его понимании. Вместе с тем, вся литература китайского буддизма существует на китайском языке, особенность которого и определяет характер работы с основными источниками.
Абсолютное большинство первоисточников китайского буддизма написано на китайском раннесредневековом литературном языке, который в настоящее время не понятен простым китайцам. Помимо собственной проблемы понимания древнего языка добавляется проблема полисемантичности и абстрактности китайских иероглифов. Поэтому даже имеющие специальную подготовку китайцы зачастую затрудняются с переводом отдельных фрагментов, что приводит к разночтениям и разногласиям и обуславливает неоднозначное понимание древних и средневековых китайских текстов самими китайцами. По этой причине многие переводы ранних текстов на современный китайский язык имеют значительные расхождения. Соответственно, и переводы ранних китайских текстов на иностранные языки также имеют значительные расхождения. Как заметил известный китайский философ Фэн Юлань: «Перевод, в конечном счете, есть всего лишь интерпретация», особенно это касается переводов с древнего и средневекового китайского языка, в котором краткость высказывания и абстрактность категорий достигает весьма высокого уровня. В результате, понимание средневекового буддийского текста, а тем более в стихотворной форме – гатхе, весьма часто встречающейся в буддийских сутрах, имеет большое субъективное содержание.
Зачастую перевод историка значительно отличается от перевода философа, имеющего свою методологию и понятийный аппарат. Поэтому использование переводов (которые значительно облегчают работу исследователя) на иностранный или современный китайский язык необходимо дополнять опорой на первоисточники, чтобы не попасть в ловушку чужой субъективности. Неслучайно многие буддийские тексты в Китае переводили по нескольку раз, и в настоящий момент существует несколько вариантов перевода одного текста.
Китайский буддийский канон (Дацзанцзин, ???) начал формироваться с I в., с момента появления первых переводов буддийских текстов, и с тех пор постоянно пополнялся новыми текстами. Основными источниками по буддийскому канону являются каталоги буддийской литературы, из которых многие не дошли до нашего времени. До периода правления династии Северная Сун (Бэйсун, ??, 960 – 1127 гг.) китайский буддийский канон составляли тексты, написанные от руки. В период расцвета буддизма переписка буддийских текстов среди грамотного населения считалась благим делом и осуществлялась как централизованно, при поддержке государства, так и самостоятельно. К середине VII в. объем буддийской литературы составлял более 2 млн. цзюаней. В силу сложности переписывания и дороговизны текстов буддийский канон того времени не представлял какого-либо цельного корпуса текстов, а являлся лишь уникальным в своем роде собранием буддийских текстов. Только с появлением печатной техники можно говорить о буддийском каноне как о структурно целостном собрании буддийских текстов.
В 971-983 гг. был издан первый напечатанный канон «Кайбао» (???), куда вошло 1076 текстов соответственно «Буддийскому каталогу эпохи Кайюань» 731 г. (см. выше). Во многом развитие книгопечатания в Китае определялось потребностями буддийской сангхи. До 1322 г. было издано 6 канонов, последний из которых содержал 1532 текста.
В 1290 г. вышел буддийский канон эпохи Юань (??), содержащий 1422 текста объемом 6017 цзюаней. В период правления династии Мин (?, 1368-1644 гг.) вышло несколько печатных канонов. В 1417 г. было закончено южное издание канона (Наньцзан, ??), содержащее 1625 текста объемом 6331 цзюань. В 1440 г. было закончено северное издание канона (Бэйцзан, ??), содержащее 1657 текста объемом 6361 цзюань. В 1584 г. в северное издание вошло дополнение объемом 41 цзюань. С 1589 по 1677 гг. печаталось издание канона «Цзясин» (???), названное так по имени монастыря, где завершалось печатание. Это издание содержало уже 2141 текст объемом 12600 цзюаней.
В период правления династии Цин (?, 1644-1911 гг.) на основе северного издания Канона эпохи Мин вышло издание канона «Цяньлун» (??????, также известное, как Лунцзан, ??, 1738 г.), которое содержало 1662 текста объемом 7168 цзюаней.
В 1909-1913 гг. вышел канон «Пиньцзя» (???) в 414 томов, содержащие 1916 текстов объемом 8416 цзюаней. В 40-х гг. XX в. была попытка издать 100-томный канон «Пухуэй» (???), но он не был завершен.
Помимо этих, наиболее известных изданий, печатались и другие издания буддийских канонов, менее известные и распространенные. Также буддийские тексты на китайском языке печатались в Корее и Японии, куда буддизм проникал из Китая.
Именно в Японии в 1924-1934 гг. было издано самое известное на сегодня и самое полное собрание буддийских текстов на китайском языке в 100 томов, получившее название «Заново составленная Трипитака, изданная в годы Тайсё» (Дачжэн синьсю дацзанцзин, ???????). В него вошло 2920 текстов различной тематики (85 томов) и различные изображения (12 томов). Общий объем канона составил 13520 цзюаней. Данное издание оказало неоценимую услугу для всех буддистов и особенно для исследователей буддизма. С появлением электронной версии этого издания многочисленные буддийские тексты на китайском языке стали легкодоступными для всех желающих.
С 1982 г. в Китае началась работа по изданию «Китайской большой Трипитаки» (Чжунхуа дацзанцзин, ?????). По плану это издание должно включать в себя различные тексты из прежних канонов на китайском, тибетском, монгольском и маньчжурском языках и состоять из 220 томов, содержащих более 4200 различных текстов объемом более 23000 цзюаней. В 1997 г. вышло 106 томов китайского издания «Китайской большой Трипитаки», включающих 1939 текстов. Несмотря на всеохватывающий характер этого канона, по крайней мере, таковым провозглашенный его составителями, его книжная версия пока малодоступна из-за своей цены, электронная версия в формате PDF трудночитаема и не идет ни в какое сравнение с электронной версией «Заново составленной Трипитаки, изданной в годы Тайсё».
Соответственно, в настоящее время основными первоисточниками всех исследований, касающихся китайского философского и религиозного буддизма, служат тексты из «Заново составленной Трипитаки, изданной в годы Тайсё», как наиболее полного и авторитетного собрания буддийских сочинений на китайском языке. Большинство буддийских исследований опирается именно на сочинения из этого собрания с указанием тома, номера сочинения и страницы фрагмента.
Поскольку китайский буддизм представляет собой идейно разноплановое явление, где отдельные концепции могут прямо противоречить друг другу, при этом, оставаясь в рамках единой мировоззренческой парадигмы, возникает проблема выбора источников, способных наиболее адекватно отразить концептуальные положения китайского буддизма. Различные школы и направления китайского буддизма опираются на относительно небольшое каноническое собрание текстов, которые, акцентируя внимание на определенные концепции и теоретические положения, оставляют широкие возможности и варианты в общем буддийском теоретико-мировоззренческом плане, что обусловило феномен заимствования различными буддийскими школами определенных идей друг у друга.
Среди огромного объема буддийских сутр количество наиболее известных насчитывает примерно два десятка, часто переиздаваемых и имеющих широкое распространение в прошлом и в настоящем. Так, серия «Лучшие книги буддизма» (Фоцзяо вэньхуа цзинхуа цуншу, ????????) насчитывает десять сутр. Это «Алмазная сутра» (Цзиньган цзин, ???), «Лотосовая сутра» (Фахуа цзин, ???), «Сутра совершенного просветления» (Юаньцзюе цзин, ???), «Сутра основных обетов бодхисаттвы Дицзан» (Дицзан пуса бэньюань цзин, ???????), «Сутра помоста шестого патриарха» (Люцзу тань цзин, ????), «Ланкаватара сутра» (Лэнцзя цзин, ???), «Сурангама сутра» (Лэн-янь цзин, ???), «Амитабха сутра» (Амито цзин, ????), «Сутра Амитауса» (Уляншоу цзин, ????), «Сутра созерцания Будды Амитауса» (Гуань уляншоу цзин, ?????). Среди одиннадцати сутр сборника «Избранное из буддийского канона» (Фодянь цзинсюань, ????) помимо вышеуказанных входят «Сутра бодхисаттвы Гуаньшиинь» (Гуаньинь цзин, ???), являющаяся главой из «Лотосовой сутры», «Сутра сердца праджняпарамиты» (Синь цзин, ??), «Сутра обетов практики бодхисаттвы Самантабхадры» (Пусянь син-юань пинь цзин, ??????), «Сутра ста притч» (Байюй цзин, ???). Если к ним добавить первую буддийскую сутру в Китае – «Сутру в 42 чжана» (Сышиэр чжан цзин, ?????) и еще несколько не вошедших в данный список (например, «Аватамсака сутра» (Дафангуанфо хуаянь цзин, ???????) и «Вималакирти нирдеша сутра» (Вэймоцзе цзин, ????), весьма популярная у мирских последователей буддизма), то данные сутры в своем большинстве и представят канонический стержень китайского буддизма, хотя преуменьшать значение других сутр здесь не уместно – любая сутра для буддиста священна. Другое дело, что в определенные периоды и в определенном регионе, а также для отдельных людей значение определенных сутр было различным.
Помимо буддийских сутр важное место в китайском буддизме занимают и шастры. Если сутра является текстом, передающим непосредственные слова Будды и поэтому несущим сакральный смысл буддийского учения, хотя и имеются исключения, в частности «Сутра помоста шестого патриарха», то шастра является текстом - комментарием к определенной сутре. Соответственно, на различных уровнях учения значение текстов неоднозначно. В религиозном буддизме примат сутр несомненен. Не только их декламация, но и переписывание, и распространение считаются благим делом, приносящим благостное воздаяние. Шастры по своему значению более популярны на философском уровне буддизма, поскольку имеют большее теоретическое содержание. В связи с определенным теоретическим расхождением школ буддизма, связанным с акцентированием на отдельные стороны и моменты буддийского учения, а также с неоднозначным пониманием методов и способов совершенствования, значение различных шастр в буддийских школах различается.
Несомненный доминирующий авторитет имеет «Трактат о пробуждении веры в Махаяну» (Дачэн цисинь лунь, ?????), чье авторство и происхождение вызывают дискуссии в научных кругах. Существует версия о китайском происхождении этого текста. По словам Е.А. Торчинова, этот трактат «оказал огромное влияние на все собственно китайские буддийские школы, прежде всего на Хуаянь и Чань, и уже вскоре после своего создания стал одним из самых (если не самым) часто комментируемых и изучаемых в Китае, Корее и Японии буддийских трактатов». Из существующих двух переводов трактата Парамартхи в 1 цзюань и Шикшананды в 2 цзюаня наиболее распространенным и популярным является перевод Парамартхи.
Важное значение для буддистов имеет «Энциклопедия Абхидхармы» или «Абхидхармакоша» (Апидамо цзюйшэ лунь, ???????), написанная Васубандху и переведенная Сюаньцзаном. Несмотря на то, что этот трактат написан с позиций школ Хинаяны Вайбхашики и частично Саутрантики, он представляет собой учебник по теории буддизма. В его 9 разделах представлены учения о классах элементов, факторах доминирования в психике, мире, карме, аффектах, пути Благородной личности, чистом знании, йогическом созерцании и уничтожении концепции «Я».
Обычно каждая школа и направление китайского буддизма имеет свой набор сутр и шастр. Ниже мы перечислим базовые тексты всех основных 10 школ китайского буддизма.
2 школы Хинаяны хотя и не получили большого распространения в Китае, но в силу большего акцента на теорию Абхидхармы, представленной в «Энциклопедии Абхидхармы» Васубандху и «Рассуждениях о постижении» (Сатья-сиддхи шастре, Чэнши лунь, ???) Харивармана, сконцентрировали вокруг себя теоретиков этих двух трактатов. Соответственно, первая «Школа Абхидхармакоши» (цзюйшэцзун, ???) опирается на первый трактат, уже указанный нами. Вторая «Школа Постижения истины» (чэншицзун, ???) опирается на второй трактат в переводе Кумарадживы. Помимо этого названные школы опираются на сутры «Дигха-никая» (Чан ахань цзин, ????, 22 цзюаня, № 001), «Маджджхима-никая» (Чжун ахань цзин, ????, 60 цзюаней, № 0026), «Самъютта-никая» (Цза ахань цзин, ????, 50 цзюаней, № 0099) и «Ангуттара-никая» (Цзэн-и ахань цзин, ?????, 51 цзюань, № 0125), которые входят в традиционный канон Хинаяны.
Школа Саньлунь или «Школа трех трактатов» (саньлуньцзун, ???) получила свое название от трех базовых трактатов, на которые опираются адепты этой школы. Это «Трактат о срединном видении» (Мадхьямака шастра) Нагарджуны (Чжун лунь, ??, 4 цзюаня, № 1564), «Шастра двенадцати врат» Нагарджуны (Шиэр мэнь лунь, ????, 1 цзюань, № 1568) и «Шата шастра» Арьядевы (Бай лунь, ??, 2 цзюаня, № 1569) представленные в переводе Кумарадживы. Эти трактаты отражают основные идеи школы мадхьямиков.
Школа Фасян (фасянцзун, ???), Дхармалакшана или Образа дхарм, она же «Школа Сострадания и милосердия» (цы-эньцзун, ???), она же «Школа только сознания» (вэйшицзун, ???). Базовыми для этой школы являются 3 сутры. Это «Аватамсака сутра» (Дафангуанфо хуаянь цзин, ???????, 80 цзюаней, № 0219) в переводе Шикшинанды, хотя имеются также переводы Праджни в 40 цзюаней и Буддхабхадры в 60 цзюаней. «Сутра понимания глубокой тайны» (Сандхинир-мочана сутра, Цзешэньми цзин, ????, 5 цзюаней, № 0676) в переводе Сюаньцзана, хотя имеется перевод Бодхиручи тоже в 5 цзюаней. «Ланкаватара сутра» (Лэнцзя абадоло бао цзин, ????????, 4 цзюаня, № 0670) в переводе Гунабхадры, хотя имеются переводы Бодхиручи в 10 цзюаней и Шикшананды в 7 цзюаней.
Базовой для школы Фасян является «Йогачара-бхуми шастра» (Юйцзя шиди лунь, ?????, 100 цзюаней, № 1579) в переводе Сюаньцзана. Помимо этого адепты данной школы опираются на «Виджняпти-матрата сиддхи шастра» (Чэнвэйши лунь, ????, 10 цзюаней, № 1585) также в переводе Сюаньцзана. Этот трактат представляет из себя 10 комментариев, в основе которых лежит комментарий Дхармапалы (Хуфа, ??) на трактат Васубандху «Тримшика Виджнапти-матра шастра» (Вэйши саньши лунь, ?????), и отражает основные идеи школы йогачаров. Трактат сконцентрировано излагает положения 10 шастр, которые также почитаются в качестве основополагающих в школе Фасян.
Школа Хуаянь (хуаяньцзун, ???), Дхармадхату (фацзецзун, ???) или «Школа Святого руководителя» (сяньшоуцзун, ???, по прозвищу Фацзана, третьего патриарха школы). Название этой школы произошло от базового текста - «Аватамсака сутра», по-китайски «Хуаянь цзин», о которой уже было сказано. Также в этой школе опираются на «Трактат о сутре 10 ступеней» (Даша-бхумика сутра шастра, Шиди цзин лунь, ????, 12 цзюаней, № 1522) Васубандху в переводе Бодхиручи. Этот трактат затрагивает многие базовые теоретические проблемы буддизма, такие как 10 ступеней бодхисаттвы, 3 тела Будды и другие, что в полной мере соответствует высокому теоретическому уровню этой школы.
Школа Тяньтай (тяньтайцзун, ???), получившая свое название по горе Тяньтай, где жил Чжии - фактический основатель этой школы, своим базовым текстом считает «Лотосовую сутру» или «Сутру Лотоса благого закона» (Мяофа ляньхуа цзин, ?????, 7 цзюаней, № 0262) в переводе Кумарадживы, хотя имеется и перевод Дхармаракши в 10 цзюаней. Также эта школа опирается на «Нирвана сутру» (Маха паринирвана сутра, Дабаньнепань цзин, ?????), существующей в двух переводах. Первый перевод Дхармакшемы (Таньучэнь, ???) в 40 цзюаней, называемый северный текст. Второй – Хуэйяня (??) в 36 цзюаней, называемый южный текст (соответственно №№ 0374, 0375). Основывается эта школа и на «Маха праджня-парамита сутру» (Мохэ божэ боломи цзин, ????????, 27 цзюаней, № 0223) в переводе Кумарадживы. Базовой шастрой для этой школы является «Маха праджня-парамита шастра» (Дачжиду лунь, ????, 100 цзюаней, № 1509) Нагарджуны в переводе Кумарадживы.
Школа Уставов (люйцзун, ??) или школа Виная особое внимание уделяет буддийским заповедям и предписаниям, которые составляют особую часть буддийского канона – Виная-питака. В основе китайской школы Уставов лежат 4 текста Винаи и 5 трактатов по Винаи различных направлений буддизма. Среди 4 текстов Винаи доминирующее положение занимает «Четыре части Винаи» (Дхармагупта Виная, Сыфэнь люй, ???, 60 цзюаней, № 1428) в переводе Буддхаяшаса и Чжу Фоняня. Далее следуют «Великое множество монашеских обетов» (Сангхика Виная или Махасангха, Мохэ сэнци люй, ?????, 40 цзюаней, № 1425) в переводе Буддхабхадры и Фасяня, «Десять речений Винаи» (Сарвастивада Виная, Шисун люй, ???, 61 цзюань, № 1435) в переводе Пуньятары и Кумарадживы и «Пять частей Винаи» (Махишасака Виная, Уфэнь люй, ???, 30 цзюаней, № 1421) в переводе Буддхадживы и Чжу Даошэна.
К 5 трактатам по Винаи относится «Виная-матрика шастра» (Пиниму лунь, ????, 8 цзюаней, № 1463), «Сарвастивада Виная матрика» (Модэлэцзя лунь, ?????, 10 цзюаней, № 1441), «Самантапасадика» или «Сударшана вибхаша Виная» (Шаньцзянь лунь, ???, 18 цзюаней, № 1462), «Сарвастивада Виная вибхаша» (Саподо лунь, ????, 9 цзюаней, № 1440), «Виная двавимсати прасаннартха шастра» (Минляо лунь, ???, 1 цзюань, № 1461).
Школа Тайного учения (мицзун, ??) или школа Истинных слов (чжэньянь цзун, ???) представляет буддийское направление Ваджраяны. Особую роль в этом направление имеют буддийские учителя (ламы), а также техника чтения заклинаний - мантр. Религиозный уровень рефлексии является доминирующим в Ваджраяне. Базовыми текстами китайского Тайного учения считаются 3 сутры и 2 трактата. 3 сутры - это «Маха-вайрочана сутра» (Дажи цзин, ???, 7 цзюаней, № 0848) в переводе Субхакарасимхи, «Ваджра-секхара сутра» (Цзиньгандин цзин, ????, 3 цзюаня, № 0865) в переводе Букуна (Амогхаваджры) и «Сусиддхи тантра» (Сусиди цзин, ????, 3 цзюаня, № 0893) в переводе Субхакарасимхи. 2 трактата - это 2 текста Нагарджуны: «Разъяснение смысла Махаяны» (Ши мохэянь лунь, ?????, 10 цзюаней, № 1668) и «Цзиньгандин цзун фапутисинь лунь» (?????????, 1 цзюань, № 1665).
Школа Чистой земли (цзинтуцзун, ???) является самой религиозной школой китайского буддизма. Для этой школы базовыми являются 3 сутры и 1 трактат. 3 сутры - это «Амитабха сутра» (Малая Сукхавати-вьюха сутра, Амито цзин, ????, 1 цзюань, № 0366) в переводе Кумарадживы, «Сутра Амитауса» (Большая Сукхавати-вьюха сутра, Уляншоу цзин, ????, 2 цзюаня, № 0360) в переводе Сангхавармана и «Сутра созерцания Будды Амитауса» (Гуань уляншоу цзин, ?????, 1 цзюань, № 0365) в переводе Калаяшаса. Базовым трактатом для этой школы служит текст Васубандху «Трактат о будущем рождении» (Ваншэн лунь, ???, 1 цзюань, № 1524) в переводе Бодхиручи.
Школа Чань (чаньцзун, ??) или «Школа Медитации» - самая большая и популярная школа китайского буддизма, имеющая различные направления. Несмотря на то, что в этой школе распространен принцип «не опираться на знаки и письмена», школа Чань также имеет свои «любимые» тексты. Это «Ланкаватара сутра» (Лэнцзя цзин, ???, 4 цзюаня, № 0670) в переводе Гунабхадры, «Алмазная сутра» (Цзиньган цзин, ???, 1 цзюань, № 0235) в переводе Кумарадживы, «Сутра совершенного просветления» (Юаньцзюе цзин, ???, 1 цзюань, № 0842) в переводе Буддхатраты, «Сутра помоста шестого патриарха» (Люцзу тань цзин, ????, 1 цзюань, № 2008) и некоторые другие из упомянутых нами популярных сутр.
Как можно заметить, абсолютное большинство наиболее популярных и распространенных сутр китайского буддизма в своей массе почитаются двумя школами: школой Чистой земли и школой Чань, которые являются самыми китаизированными и популярными в Китае, что определяет доминирование в китайской культуре именно их теоретических концепций и практических установок. Примечательно, что обе школы перекрывают собой как религиозный (школа Чистой земли), так и философский (школа Чань) уровни буддийского учения. Именно мировоззрение и мировосприятие этих школ во многом определяют лицо китайского буддизма в целом.
Будда и основные концептуальные понятия в китайском буддизме
Основателем буддийского учения является человек, при жизни получивший почетное имя Будда (фо, ?), которое означает прозревший или просветленный. Это тот, кто познал сущность человеческой жизни и всех явлений, кто постиг абсолютную истину. После своего прозрения Будда проповедовал постигнутую им истину другим людям, чтобы все смогли совершенствовать себя в соответствии с учением Будды, освободиться от всех страданий и обрести радость жизни. Открытая Буддой истина получила название Дхарма (фа, ?), которая, проповеданная в различных формах и различными методами, и представляет собой буддийское учение.
Обычно, когда в буддизме говорят о Будде, то имеют в виду Будду Шакьямуни (Шицзямоуни, ????). Будда Шакьямуни – это реальный человек из племени шакьев (шицзя, ??) по имени Сиддхартха (Сидадо, ???) по фамилии Гаутама (Цяодамо, ???), живший в северной Индии. Имя Шакьямуни означает мудрец из шакьев. Существуют различные датировки жизни Будды. Наиболее распространенной является датировка соответственно южной традиции (Хинаяне): 623-543 гг. до н.э., от которой (от года ухода Будды в паринирвану) буддисты ведут свое летоисчисление. Так, 2000 год от рождества Христова по буддийскому календарю являлся 2544 годом.
По северной традиции, которой придерживаются китайцы, годы жизни Шакьямуни определяются с 566 по 486 гг. до н.э. Данные цифры получились следующим образом. В 489 г. в Китае была переведена одна из книг Винаи «Самантапасадика Виная» (Шаньцзянь пипоша люй, ??????). Эта книга являлась реликвией одной из буддийской школ Северной Индии и, согласно традиции, восходила к самому Шакьямуни. После смерти Шакьямуни каждый год 15 июля по лунному календарю адепты этой школы проводили церемонию почитания и воскурения, после чего в конце книги ставили точку. Таким образом, каждый год без перерыва, от патриарха к патриарху велся счет годам. Когда эта книга попала в Китай и была переведена на китайский язык в 489 г., в конце книги было 975 точек. Соответственно, дата смерти Шакьямуни выходила на 486 г. до н.э. А поскольку, согласно традиции, Шакьямуни прожил 80 лет, то дата его рождения приходилась на 566 г. до н.э.
По другой версии, на которую также ссылается северная традиция, в соответствии с записями, находившимися на Шри-Ланке, воцарение Ашоки произошло на 218 год после смерти Шакьямуни, что также приблизительно соответствует указанным цифрам. Но большинство исследователей считают все эти даты жизни Будды завышенными.
Биография Шакьямуни известна довольно подробно и описана во многих источниках. Отца Сиддхартхи звали Шуддходана (Цзинфань Ван, ???), он был царем в княжестве Капилавасту (Цзяпиловэй, ????). Его мать Майя (Мое, ??) умерла через семь дней после родов. Поэтому царевича воспитывала тетя по матери Праджапати (Пошэпоти, ????). Днем рождения Сиддхартхи по лунному календарю считается 8 апреля. В 16 лет Сиддхартха женился на Яшодхаре (Ешудоло, ????), которая родила ему сына, названного Рахулой (Лохоуло, ???).
В 29 лет Сиддхартха покинул дом (по лунному календарю 8 февраля) и 3 года изучал учения других мудрецов. Еще 3 года он совершенствовался в познании истины, а в 35 лет после просветления (по лунному календарю 8 декабря) начал проповедовать свое учение. Все это время Шакьямуни проводил в проповеди своего учения. Не имея постоянного места жительства и никакой собственности, он скитался по территории северной Индии, ведя праведный образ жизни и питаясь подаяниями. В 80 лет через 45 лет проповеднической деятельности Сиддхартха, известный уже как Будда Шакьямуни, скончался (вошел в паринирвану). Дату ухода Будды в паринирвану буддисты отмечают 15 февраля по лунному календарю.
Основные вехи жизни Шакьямуни не вызывают принципиальных споров исследователей, лишь в некоторых биографиях различается датировка. Так, часть биографий определяет уход Шакьямуни из дома в 19 лет, после чего было 6 лет обучения и 6 лет самостоятельных поисков истины. Соответственно, прозрение Шакьямуни наступило в 31 год, а проповедническая деятельность продолжалась 49 лет. Последняя версия распространена мало. В одной из наиболее популярных сутр палийского канона - «Махапаринирване сутре» (Дигха Никая, 16) сказано, что Шакьямуни покинул дом в 29 лет и 51 год «шествовал в безмерных областях Блаженства и Истины». Более того, на первом всемирном буддийском конгрессе, проходившим на Шри-Ланке в 1950 г., официально было признано, что Будда покинул дом в 29 лет, а абсолютную истину он постиг в 35 лет.
Буддийское учение говорит нам, что в истории было много людей, которые смогли стать Буддами. До Будды Шакьямуни было еще 6 Будд. Это Випашьин (Пипоши, ???), Шикхин (Шици, ??), Вишвабху (Пишэпо, ???), Кракуччханда (Цзюйлоусунь, ???), Канакамуни (Цзюйнахань, ???) и Кашьяпа (Цзяе, ??). Помимо этого в буддизме почитают и других многочисленных Будд.
Биография Будды Шакьямуни в китайской литературе ничем особым не отличается от общей буддийской традиции, поскольку основывается на переведенную литературу, хотя и наблюдается тенденция к «удревнению» времени жизни Шакьямуни. Так, в «Сведениях о трех сокровищах и исторических эпохах» рождение Шакьямуни относится к десятому году правления Чжуан-вана (686 г. до н.э.). Выше уже говорилось, что в «Истории династии Чжоу» дата рождения Будды определялась на 24 год правления чжоуского Чжао-вана, т.е. примерно в 1029 г. до н.э., хотя подобные сведения применялись более для оппонентов и для пропаганды буддизма среди простого народа. Так же, в зависимости от источников, варьируются и даты событий из жизни Шакьямуни.
В любой религиозной традиции биография основателя представляет аксиологический и сотериологический ориентир для своих адептов, и в этом аспекте буддизм является наиболее ярким примером. Можно сказать, что все философско-теоретические положения буддийского учения имеют лишь разъяснительную функцию для того образа жизни, который вел Будда, и того образа мышления, который имел Будда.
Соответственно, интерес представляют те общие положения, дающие в наиболее абстрактной форме наиболее общую характеристику буддизма как комплексного учения, без выделений концепций Хинаяны и Махаяны, которые лишь конкретизируют отдельные случаи и нюансы, а также место и роль буддизма в жизни общества. Только после ознакомления и понимания этих основных моментов, на наш взгляд, можно переходить к конкретному анализу основополагающих концепций и теорий различных направлений буддизма.
Говоря о буддизме, китайские исследователи в первую очередь определяют его сферу, место и роль в общественной жизни. И уже в этом существует такое разнообразие мнений, порой взаимоисключающих друг друга, что привести их к какому-либо общему знаменателю не представляется возможным. Поэтому в данном вопросе мы изложим позицию одного из самых авторитетных исследователей буддизма в Китае - профессора Фан Литяня (???, род. в 1933 г.), который выделяет три уровня буддизма: фоцзяо (??), фофа (??) и фосюе (??). На русский язык все три понятия можно перевести как буддизм или буддийское учение, а значение вторых составляющих, имеющих общее семантическое поле, на современном китайском языке дословно означает обучать (цзяо - ?), закон (фа - ?) и изучать (сюе - ?).
Так, под фоцзяо Фан Литянь подразумевает «комплекс сложного содержания, включающий в себя основателя учения, вероучение, организацию верующих, заповеди и обеты, систему обрядов и чувственные переживания». Особый упор здесь сделан на так называемые три сокровища (саньбао, ??): Будду (фо, ?) как основателя учения, Дхарму (фа, ? - учение) и Сангху (сэн, ? - монашескую общину). В общем, данное понятие означает буддизм как комплексный социально-культурный феномен.
Фофа Фан Литянь объясняет как «различные догматы (вероучения) и доктрины (учения)», которые включают в себя такие традиционные аспекты буддийского учения, как учение (цзяофа, ??), теорию (лифа, ??), учение о практике (синфа, ??) и учение о результате (гофа, ??), подразумевающих соответственно положения о вере, понимании, деятельности и достижении. Как видно, данное понятие имеет более узкое значение, чем фоцзяо, и несет в большей степени религиозно-теоретическое содержание учения.
Фосюе у Фан Литяня означает «знание об обетах (цзе, ?), сосредоточении (дин, ?) и мудрости (хуэй, ?)». Как можно догадаться, данное понятие несет в большей степени религиозно-практическое содержание учения.
К сожалению, в анализе Фан Литяня не нашлось места для понятия фоцзя (??) как религиозно-философского идеологического направления духовной жизни общества, сосуществующего наряду с конфуцианством (жуцзя, ??) и даосизмом (даоцзя, ??). Возможно, это понятие он отождествляет с первым понятием фоцзяо.
Близкую позицию занимает Хунсюе (??, в миру Ли Ин-у ???), что отражает общее понимание этих понятий в научной и религиозной среде.
Если в научной среде буддизм рассматривается как сложный социально-культурный комплекс, где можно вычленить философский и религиозный уровни, то в самой буддийской среде имеется тенденция рассматривать буддизм как целостное и единое явление, можно сказать, самостоятельную форму общественного сознания, имеющего самостоятельное значение и противостоящего философии и религии. Но и здесь наблюдается расхождение во взглядах. Так, если Оуян Цзин-у (????, 1871~1943 гг.) считал, что буддизм это не религия и не философия, то Тайсюй (??, 1889~1947 гг.) относил буддизм как к религии, так и к философии, что сближает его позицию с научной. Интересной представляется и позиция Су Синсаня (???), который сближает буддизм с наукой, но отделяет его от религии и философии.
В целом, анализируя позицию ученых-буддистов, которые в настоящее время занимают доминирующее положение в исследовании и пропаганде буддизма, необходимо признать, что в их позиции имеется тенденция преувеличивать роль и значение буддизма в общественном сознании. Говоря о буддизме, они вполне обоснованно подчеркивают его комплексную структуру, включающую и теорию, и практику, что дает им основание выделять буддизм в качестве самостоятельного социально-культурного феномена, хотя и имеющего определенные элементы религии, философии и науки, но не соотносящегося с этими формами общественного сознания.
На наш взгляд, проблема заключается в том, что, являясь сложным мировоззренческим и социально-культурным комплексом, буддизм функционирует на многих уровнях сознания, которые соотносятся с моралью, искусством, религией, философией и даже наукой. Буддизм никоим образом не противостоит этим формам общественного сознания, ибо состоит из них. Поэтому те элементы морали, искусства, религии, философии и науки, которые по своей сути являются буддийскими, не могут противопоставляться абстрактным понятиям морали, искусства, религии, философии и науки, поскольку являются конкретно буддийскими моралью, искусством, религией, философией и наукой.
Таким образом, можно констатировать, что буддизм, провозглашая свой исключительный статус, принимает на себя особые функции. В данном случае мы будем говорить не о тех функциях религии и философии, которые описаны в соответствующих учебниках, а о тех, которые буддизм выдвигает в качестве цели своего существования. Данные принципы являются своего рода «введением в проблему», решением которой и занимается буддизм, и они имеют непосредственное отношение к человеческой жизни и, соответственно, представляют каркас буддийского учения о человеке.
Своей основополагающей целью буддизм ставит следующий принцип:
Отбросить заблуждение и достичь просветления. Избавиться от страданий и обрести радость (чжуаньми кай-у, лику дэлэ, ????,????). Первое предложение также имеет вариант уничтожить заблуждение (поми, ??).
В этом принципе мы видим две противостоящих друг другу группы понятий. Первая группа включает в себя такие понятия, как заблуждение (ми, ?) и страдание (ку, ?), вторая – просветление (у, ?) и радость (лэ, ?). Данные понятия являются базисными, закладывающие основы буддийского миропонимания и требующие определенного растолкования.
Страдание является атрибутом человеческой жизни. В своей самой первой проповеди Будда определяет страдание следующим образом: «И рождение страдание, и старость страдание, и болезнь страдание, и смерть страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание. С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание, и не получать то, чего хочется – страдание». В данном контексте счастье рассматривается как источник страдания, поскольку оно не может длиться вечно, и прекращение счастья является страданием. Соответственно, состояние страдания характеризует существование всех людей, независимо от их материального и социального положения. Более того, чем больше человек пользуется всевозможными благами, тем больше он привязывается к ним, все глубже погружаясь в состояние страдания.
Заблуждение как непонимание смысла жизни является основной причиной страдания. Именно незнание смысла и цели своего существования толкает человека к внешним явлениям, в которых он ищет утешение для своей жажды, лежащей в основе страдания. Получив одно, человеку нужно уже другое, и так до бесконечности. Говоря современным языком психологии, буддизм четко отметил, во-первых, что именно потребности обуславливают всю деятельность человека, во-вторых, что потребности подчиняются закону качественного и количественного развития. Поэтому, если человек стремится удовлетворить все свои многочисленные потребности, он никогда не сможет этого осуществить, что способствует, возвращаясь к буддийской терминологии, увеличению страдания человека. Синонимом заблуждения является понятие неведение (умин, ??), имеющее то же семантическое поле.
Близкое к понятию страдание стоит понятие омрачение (фаньнао, ??, санскрит - клеша), как состояние заблуждающегося сознания, которое получает страдание. Атрибутами омрачения выступают алчность (тань, ?), гнев (чэнь, ?) и невежество (чи, ?).
Просветление имеет противоположный заблуждению смысл осознания, понимания смысла буддийского учения. Поскольку смысл буддийского учения достаточно глубокий, просветление может иметь несколько уровней. В частности, Хуэйнэн - шестой патриарх школы Чань - указывает, что сам он «просвещался» 2 раза. В первый раз, будучи мирянином, впервые услышав во дворе гостиницы «Алмазную сутру». Во второй раз, когда Хунжэнь, пятый патриарх, читал ему все ту же «Алмазную сутру», во время чтения которой он обрел великое просветление. В первом случае, когда буддийское учение принимается в качестве мировоззрения, часто используется понятие прозрение или пробуждение (цзюе, ?), а во втором случае, когда достигается высшая истина - понятие наивысшее совершенное и полное просветление (ушан чжэндэн чжэнцзюе, ?????? или аноудоло саньмяосаньпути, ?????????). Этим двум уровням осознания также соответствует понятие просветление-бодхи (пути, ??).
Радость является атрибутом просветления, но в отличие от простого человеческого счастья, как следствия удовлетворения определенной жажды, и в силу своей кратковременности, относящейся к страданию, радость у буддистов понимается скорее как устойчивое и постоянное радостное умиротворение, спокойствие души. Данное понятие более присуще религиозному уровню и характеризует эмоциональную привлекательность буддизма для обычных людей.
Некоторым соответствием радости на философском уровне, более конкретным и теоретически аргументированным понятием, выступает понятие мудрость (чжихуэй, ??) или мудрость-праджня (божэ, ??), также как атрибут просветления. Несмотря на то, что многие исследователи и сами буддисты стараются разграничить указанные понятия, соотнося понятие мудрость-праджня к более высокому уровню, подобная дифференциация понятий не является существенной и, зачастую, в канонической литературе просто игнорируется.
Рассмотренные понятия представляют теоретическое ядро буддийского учения. Его практического ядро составляют следующие принципы:
Не совершать зло (Все злое не делать) (чжу э мо цзо, ????).
Осуществлять добро (Все доброе принимать и осуществлять) (чжу шаньфэн син, ????).
Все мысли чисты (Из чистоты все мысли) (цзы цзин ци и, ????).
Это учение всех Будд (ши чжу фо цзяо, ????).
Практическая направленность является характерной чертой буддийского учения, и неудивительно, что оно не укладывается в одну форму общественного сознания. Самосовершенствование выступает центральным звеном практики буддизма, которая направлена, прежде всего, на избавление от страдания или, другими словами, на выход из сансары, представляющей собой непрекращающийся круговорот жизней и смертей. Сансаре противостоит нирвана как состояние полного успокоения и умиротворения, подразумевающее прекращение дальнейшего рождения и являющееся конечной целью практики буддизма. Вышеизложенные принципы полностью отражают этот практический аспект буддийского учения, который может быть несколько прояснен следующей притчей:
Одного чаньского учителя спросили о сущности буддийского учения, и когда он перечислил вышеназванные принципы, собеседник разочарованно сказал: «И трехлетний ребенок сможет это полностью понять». На что чаньский учитель ответил: «И восьмидесятилетний старик не сможет это полностью осуществить».
Таким образом, центральным звеном буддийского учения является достижение полного просветления и освобождения от страдания этого мира. А это ни что иное, как описание процесса совершенствования личности в контексте буддийского миропонимания. Соответственно, учение о человеке, его природе как фундамента совершенствования представляется тем базисом, на который накладываются все онтологические и сотериологические концепции. Они конкретизируются уже на отдельных уровнях буддийского учения, в частности, по классификации самого буддизма в мирском учение (шицзянь фа, ???), соответствующего религиозному уровню, и выводящем из мира учение (чушицзянь фа, ????), соответствующего философскому уровню, который, в свою очередь, подразделяется на Малую Колесницу (сяочэн, ??) и Большую Колесницу (дачэн, ??).
В свою очередь, учение о Колесницах или уровнях буддизма в Китае имеет свою структуру и определенную целостность. Существует несколько концепций, которые подразделяют буддизм на одну, две, три, четыре или пять Колесниц, но наиболее распространенной является концепция трех Колесниц. Данная концепция представлена в школе Фасян и подразделяет учение буддизма на три уровня, каждому из которых соответствует свой уровень понимания и достижения учения.
Первая Колесница - это уровень шраваков (шэнвэнь, ??, дословно - внимающие голосу Будды), относящийся к Малой Колеснице. Уже само понятие шравака подразумевает, что им можно стать, только услышав проповедь буддийского учения (подразумевается первоначальное учение) и приняв его в качестве руководства для своей жизни. Данный уровень соотносится с первой проповедью Будды, которая представляет 4 благородные истины (сышэнди, ???):
Жизнь является страданием (куди, ??).
Страдание имеет причину (цзиди, ??).
Страдание может быть прекращено (меди, ??).
Есть путь для прекращения страдания (даоди, ??), так называемый благородный восьмеричный путь (бачжэндао, ???):
правильное понимание (чжэнцзянь, ??),
правильная решимость (чжэнсывэй, ???),
правильная речь (чжэнюй, ??),
правильное действие (чжэн-е, ??),
правильный образ жизни (чжэнмин, ??),
правильное усилие (чжэнцзинцзинь, ???),
правильная осознанность (чжэннянь, ??),
правильное сосредоточение (чжэндин, ??).
Сотериологическим и аксиологическим идеалом этого уровня учения выступает архат (алохань, ???) как конечная цель совершенствования шраваков, имеющей направленность на сугубо личное спасение.
Вторая Колесница - это уровень пратьека-будд (пичжифо, ???), также относящийся к Малой Колеснице. Понятие пратьека-будда имеет двойной смысл, что и соответствует двум китайским понятиям. Первое понятие ду-цзюе (??) можно перевести как самостоятельно (индивидуально) прозревший относится к тому, кто мог и не слышать о буддийском учении, но он вполне созрел и глубоко осознал причины страдания в этом мире и через разрушение причины достиг освобождения от страданий. Второе понятие юань-цзюе (??), дословно - прозревший при соответствующих условиях относится к тому, кто, услышав проповедь Будды о причинно-зависимом происхождении, также отбросил причину страдания и достиг освобождения от него. Концепция причинно-зависимого происхождения (пратитьясамутпада, шиэр иньюань, ????) играет важную роль в буддийском учении, показывая причину и следствие нашего существования. Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати компонентов, где предыдущий является причиной последующего. Каждое звено этой цепи определяется благодаря преобладанию соответствующей дхармы и в целом выглядит следующим образом:
Неведение (умин, ??) порождает стремления (син, ?). Стремления - сознание (ши, ?). Сознание - имя и форму (минсэ, ??). Имя и форма - 6 чувственных опор – глаз, уха, носа, языка, тела и ума (лючу, ??). Чувственные опоры обуславливают соприкосновение с внешними объектами (чу, ?). Соприкосновение порождает ощущение (шоу, ?). Ощущения - жажду (ай, ?). Жажда - привязанность (цюй, ?). Привязанность обуславливает существование (ю, ?). Существование - рождение (шэн, ?), которое в свою очередь обуславливает старость и смерть (лаосы, ??).
Таковыми представляются буддистам 12 звеньев цепи причинно-зависимого происхождения, которая держит людей в круговороте сансары. Понимание и принятие ее в определенной степени разрушает неведение - первое звено этой цепи, и при созревании необходимых условий и надлежащей практики самосовершенствования приводит человека к избавлению от страданий. Но направленность на сугубо личное спасение и пренебрежение «судьбами» других людей, по мнению приверженцев Махаяны, объединяет шраваков и пратьека-будд в рамках Малой Колесницы и не дает им полного и окончательного освобождения, но лишь в качестве метода совершенствования подводит их к учению Большой или Великой Колесницы.
Третья Колесница - это уровень бодхисаттв (пуса, ??), относящийся уже к Большой Колеснице. Бодхисаттва означает просветленное существо (по другой версии – существо, стремящееся к просветлению), который отверг нирвану ради спасения и просветления других живых существ. На этом уровне на первый план выходит концепция парамит (поломи, ???) - методов практического совершенствования просветления. Само понятие парамита означает достижение другого берега (даобиань, ???). Наиболее популярной в Китае является концепция 6 парамит:
1. Парамита даяния (буши, ??) означает передача другим того, что человек имеет сам. Даяние подразделяется на материальное подаяние (цайши, ??) – подаяние денег или материальных вещей нуждающимся, подаяние бесстрашия (увэйши, ???) – моральная и физическая поддержка того, кто находится в страхе, опасности или каком-либо затруднительном положении, подаяние Учения (фаши, ??) – проповедь учения Будды всевозможными методами и средствами.
2. Парамита соблюдения обетов (чицзе, ??) означает не совершение греховных деяний, а также соблюдение обетов соответствующего уровня, на котором находится адепт.
3. Парамита терпения (жэньжу, ??) означает неустанное почитание родителей и трех сокровищ (Будды, Дхармы и Сангхи), а также безропотное принятие унижений, укрощение гнева и терпимость к голоду и холоду.
4. Парамита усердия (цзинцзинь, ??) означает неустанное усердие в самосовершенствовании и исправлении своих ошибок, а также в совершении добродетели.
5. Парамита созерцания (чаньдин, ??) означает сосредоточение и спокойное умиротворение сознания.
6. Парамита мудрости-праджни (чжтхуэй, ?? или божэ, ??), венчающая собою и в какой то мере заключающая в себя все прочие парамиты, означает интуитивную мудрость как проявление чистоты содержания сознания.
Эти три колесницы и в теоретическом, и в практическом аспектах не противоречат друг другу, а составляют единый комплекс различных методов совершенствования. В китайском буддизме они образно сравниваются с повозками, запряженными, соответственно, бараном (ян, ?), оленем (лу, ?) и быком (ню, ?). Как методы совершенствования эти уровни представляют собой единый путь к освобождению, который зависит лишь от возможностей и способностей практикующихся. Поэтому различие этих уровней условно, и они лишь отражают многообразие методов буддийского учения, которые на самом деле представляют Единую Колесницу. Данное положение образно представлено в «Лотосовой сутре» и характеризует понимание методов и средств совершенствования у тех китайских буддийских школ, которые возникли в Китае и в которых сильны собственно китайские традиции. Это такие школы, как Хуаянь, Тяньтай и Чань.
Одновременно в Китае распространена концепция 5 Колесниц: Колесница людей, опирающаяся на 5 обетов мирянина, Колесница богов, опирающаяся на 10 добрых деяний, вышеописанные Колесницы шраваков и пратьека-будд, а также бодхисаттв и Будд.
Несколько особое положение в этом теоретическом ряду уровней совершенствования занимает мирское учение, соотносящееся с религиозным уровнем буддизма и во многом совпадающее с Колесницами людей и богов в концепции 5 Колесниц. Имея направленность не на рациональное осмысление, а на эмоциональную жизнь в большей степени простого, неграмотного народа, мирское учение не использует сложные абстрактные категории и концепции. В его арсенале простые и наглядно-образные методы воздействия на сознание своих адептов. В то же время проведение четкой грани между «низовым» и «элитарным» буддизмом является весьма условным, поскольку даже весьма эрудированные и теоретически подкованные адепты буддизма признавали эту эмоционально-образную форму буддийского учения и сами активно использовали религиозные понятия и концепции. В первую очередь, необходимо отметить концепцию перерождения как адаптированной версии концепции причинно-зависимого происхождения.
Данная концепция не являлась сугубо буддийской, а принадлежала к индийской культуре в целом, откуда буддизм черпал религиозные образы. Буддизм лишь теоретически окрасил традиционные индийские верования, добавив свои определенные положения и придав традиционным концепциям форму буддийского учения.
В соответствии с этим учением весь наш мир подразделяется на вещественный мир (ци шицзянь, ???) и чувственный мир (юцин шицзянь, ????). Вещественный – это мир неживой природы, а чувственный – это мир живых существ. Чувственный мир подразделяется на две сферы или два мира простых живых существ (фаньцзе, ??) и святых (шэнцзе, ??). Мир простых живых существ подразделяется на три сферы или мира - страстей (юйцзе, ??), форм (сэцзе, ??), не-форм (усэцзе, ???). Мир святых подразделяется на земли архатов (алоханьту, ????), земли пратьека-будд (пичжифоту, ????), земли бодхисаттв (пусату, ???), земли Будд (фоту, ??).
В свою очередь, мир страстей подразделяется на 6 форм существования (людао, ??) – ад (диюй, ??), преты или голодные духи (эгуй, ??), животные (чушэн, ??), люди (жэньцзянь, ??), асуры (асюло, ???), боги или небесная форма (тяньшан, ??). Иногда асуров объединяют с богами, получая 5 форм существования, но иногда их отождествляют с претами или голодными духами. Ад и небесная форма также подразделяются на различные уровни. Причем, если уровни ада в различных источниках описываются по-разному (обычно ад Авичи - самый ужасный, и по 8 холодных и горячих адов), то небесное существование имеет 6 уровней. Миры форм и не-форм также имеют многоуровневую структуру, которая используется в практике медитации и созерцания.
В религиозной практике подобная структура мира имеет весьма важное значение: не только социальный статус и материальное положение человека зависят от его религиозных заслуг, но и форма будущего существования, что являлось очень мощным стимулом для накопления добродетели и весомым ограничителем для греховных деяний. В этом аспекте основополагающее значение приобретает практика обетов, которые обычно подразделяются на 5 обетов мирянина и 10 добрых деяний.
5 обетов мирянина включают следующие положения: не убивать (бушашэн, ???), не воровать (бутоудао, ???), не прелюбодействовать (бусеинь, ???), не лгать (буван-юй, ???), не употреблять алкоголь (буиньцзю, ???).
10 добрых деяний являются расширением 5 обетов мирянина и включают в себя такие положения: не причинять вреда живым существам, не брать не принадлежащее себе, не прелюбодействовать, не лгать, не ругаться (грубить), не лицемерить (сплетничать), говорить просто (не словоблудничать), не жадничать, не гневаться (раздражаться) и не иметь ложных (злых) воззрений.
Если низшие уровни структуры мира служили для воздействия на обычных людей, боявшихся перерождения в аду или среди животных, то высшие уровни – для практики медитации «продвинутых» адептов. Это служило объединяющим моментом для религиозного и философско-теоретического уровней буддийского учения.
Таким образом, многообразие и многоуровневость теоретических концепций, разнообразие практик совершенствования буддийского учения обусловило то, что любой человек с любым уровнем способностей и возможностей мог реально поставить перед собой цель совершенствования, будь то повышение своего социального или материального благополучия, или достижение состояния нирваны и, соответственно, найти для себя подходящий метод и путь совершенствования. Все это определялось высоким теоретическим уровнем развития учения о человеке, его природе и потенциальных возможностях, что привлекало к буддизму самые различные слои населения, и что, в конечном итоге, сделало буддизм одной из ведущих идеологических систем Китая.

Заключение
Почти 7 столетий длился процесс проникновения и становления буддизма в Китае. Начиная с I в., с момента появления первых буддийских миссионеров и сутр, и вплоть до VIII в., когда китайские буддисты формируют уже собственно китайскую форму буддийского учения, происходила адаптация чужеродного культурного элемента в китаецентристской среде, где на все иноземное смотрели с высоты культурного превосходства. Успех становления и формирования китайского буддизма во многом обязан тем потенциальным возможностям, которое несло в себе буддийское учение.
Период проникновения буддизма в Китай совпал с периодом бурного развития самого буддийского учения. В первой главе исследования это развитие представлено в контексте китайского направления. Только что появившееся и еще окончательно не оформленное учение Махаяны проникало в Китай вместе с оформленной системой учения Хинаяны, но именно Махаяна стала тем направлением буддизма, которому было суждено завоевать Китай.
Успех Махаяны был обусловлен в первую очередь теми возможностями развития личности, которые предлагало это учение. Интроспективная рационализация сознания как метод совершенствования архата уже имел в Китае аналогию в социальной рационализации благородного мужа конфуцианцев. К тому же асоциальная позиция архата напрямую противоречила социально ориентированному менталитету китайцев. Поэтому китайцев привлек образ бодхисаттвы с его активной социальной позицией и интуитивной мудростью. Концепция кармического воздаяния также оказалась весьма созвучной утилитарному мышлению Китая и обусловила популярность религиозной формы буддизма среди простого народа.
Процесс проникновения буддизма в Китай описан во второй главе. Во многом это проникновение было обязано моральной поддержке буддийского учения политической властью. Не случайно в буддийских кругах за отправную точку проникновения принимается посольство императора Мин-ди, доставившее в Китай буддийских миссионеров и буддийские сутры. В дальнейшем моральная, а зачастую и материальная поддержка императоров стимулировала приезд и работу в Китае буддийских миссионеров. Ярким свидетельством тому служит то, что первоначально почти все буддийские переводчики работали в столицах империи, а позже и царств. И только потом, когда буддийская сангха обрела прочные позиции среди элиты и простого народа, деятельность буддийских переводчиков и миссионеров перекинулась в провинции.
Первоначально основным двигателем проникновения буддизма в Китай служили иноземные миссионеры, в большинстве своем из западных от Китая стран. Это также объясняет факт популярности Махаяны, поскольку именно в тех странах она являлась доминирующей. Постепенно и сами китайцы из помощников превращались в активных миссионеров и переводчиков. Начинается поиск «чистого учения», под которым понималось оригинальные буддийские тексты. Путешествия на запад за этими текстами стало обычным явлением, что сыграло огромную роль в межкультурном диалоге Китая с соседними странами.
Неудовлетворенность переводами буддийских текстов мотивировала осуществлять все новые и новые их переводы. Некоторые буддийские тексты, особенно имеющие фундаментально-доктринальное значение, переводились неоднократно. В ходе таких переводов оттачивалась техника переводов и понятийный аппарат китайского буддизма. После Кумарадживы тенденция проникновения сменилась тенденцией становления китайского буддизма. В это время увеличивается число переводов, а китайцы уже занимают активную комментаторскую позицию. Среди переводчиков и миссионеров все больше встречается китайских имен.
Знаменитое путешествие на Запад Сюань-цзана и его новые переводы заложили новый этап становления китайского буддизма. Отныне китайцы уже не принимали буддийское учение, а перерабатывали его, адаптировали к своей культуре и менталитету. Учение Хуэйнэна о мгновенном просветлении знаменует формирование собственно китайской формы буддийского учения. Буддизм становится неотъемлемой частью китайской культуры. Расцвет буддизма в Китае совпал по времени с расцветом китайской цивилизации в лице империи Тан. Перед исследователями еще стоит задача проанализировать роль буддийского учения в этом цивилизационном развитии. На наш взгляд, без буддийского учения китайская цивилизация повторила бы судьбу других древних цивилизаций, угасших под давлением внутренних проблем и внешней экспансии. Принеся с собой в Китай потенциал нового развития личности, буддизм вдохнул новую энергию в китайскую цивилизацию.
Основную роль в процессе проникновения и становления буддизма в Китае сыграла текстологическая деятельность. Рациональный менталитет китайцев издревле преклонялся перед письменностью. Поэтому неудивительно, что китайцев поразил объем и содержание буддийской литературы. Переводческая и комментаторская деятельность была всемерно поддержана в Китае, и вскоре сами китайцы стали принимать в ней активное участие. Из переводов и комментариев постепенно стал складываться китайский буддийский канон, описанию которого посвящена третья глава исследования. Формирование буддийского канона проходило параллельно с формированием различных течений и школ китайского буддизма. Более того, можно сказать, что формирование китайских буддийских школ и определялось текстологической деятельностью. Каждое направление и каждая школа опирались на свои источники доктринальных положений, и определенный комплекс буддийских текстов составлял теоретическое ядро этих направлений и школ. Соответственно, представление основных канонических текстов китайских буддийских школ имеет важное теоретическое и практическое значение для изучения теоретического основания этих школ.
Теоретическое разнообразие различных китайских буддийских школ не могло нарушить целостности и системности буддийского учения. Органически вобрав в себя положения Хинаяны, китайский буддизм развивался на уровне Махаяны, впитав и переработав философские концепции мадхьямиков и йогачаров. Все эти идеи образовали многоуровневую целостную философско-религиозную систему, где представители различных школ и течений лишь «сортировали» эти разнообразные концепции, подводя их к высшему уровню, под которым они, естественно, считали свои концептуальные положения. В четвертой главе была сделана попытка показать целостность концептуальных положений китайского буддизма, наряду с описанием биографии Будды, представленной в китайских источниках.
Таким образом, в данном исследовании мы попытались представить основные вехи развития буддизма, основные этапы его проникновения и становления в Китае, а также показать текстологическую и концептуальную структуру китайского буддизма. В приложении даны наши переводы двух сутр: «Сутра в 42 чжана» и «Сутра помоста сокровища учения великого учителя шестого патриарха». Эти сутры, имеющие особое значение в истории китайского буддизма, в полной мере отражают тот путь развития буддийского учения, который он проделал на территории Китая. От компиляционного текста, представляющего базовые понятия и концепции буддизма, до сложного аналитического представления специфически китайской концепции мгновенного просветления, характеризующей собственно китайское понимание буддийского учения. Таков был и путь развития китайского буддизма - от знакомства с основными положениями до создания собственных оригинальных концепций, показывающих китайское постижение буддизма. Несмотря на то, что переводы этих сутр на русском языке уже имеются, мы последовали примеру китайских буддистов, которые не останавливались на одном переводе. Мы признаем, что переводы такого рода текстов всегда имеют субъективный контекст понимания. Поэтому параллельный китайский текст поможет более адекватному пониманию отдельных моментов для тех исследователей, кто владеет китайским языком и, возможно, сподвигнет их сделать более качественный перевод этих сутр.
ПриложениЕ
Сутра в 42 чжана
«Заново составленная Трипитака, изданная в годы Тайсё» № 784.
По традиции «Сутра в 42 чжана» является первой буддийской сутрой в Китае. По легенде ее привезли первые буддийские миссионеры - Кашьяпа Матанга и Дхармаратна из государства Юэчжи (Кушанское царство). В источниках даются противоречивые сведения, где именно была переведена эта сутра – в «Собрании сведений о переводах Трипитаки» говорится, что в государстве Юэчжи, в «Жизнеописании достойных монахов» - в Лояне. По сравнению с другими сутрами она имеет относительно небольшой объем.
Известно о пяти вариантах этой сутры:
Список Лицзан (??), названный так по корейскому буддийскому каталогу. Считается наиболее ранним текстом.
Список Сун чжэньцзунчжу (????), дословно - комментарии Чжэньцзуна династии Сун. Имеет незначительные расхождения с первым вариантом.
Список Баолиньчуань (???), дословно - наследие Драгоценного леса – одно из собраний чаньских текстов эпохи Тан. В этом варианте встречаются явные вставки философских концепций школы Чань, отсутствующие в предыдущих вариантах.
Список Сун люхэта (????), дословно - пагода Люхэ династии Сун, вырезанный на камне в 1159 г. Этот вариант почти полностью идентичен списку Баолиньчуань.
Список Минляотун бучжу Сун шоусуйчжу (?????????) - дополнительный комментарий Мин Ляотуня на комментарий Шоусуя династии Сун. Также во многом идентичен спискам Баолиньчуань и Сун люхэта.
Три последних варианта сутры весьма близки между собой. Среди них наиболее распространенной считается последний список, по которому и сделан наш перевод.
В данной сутре дается экспозиция буддийского учения в том виде, в каком она, по мнению авторов и переводчиков, может быть представлена в такой краткой форме. Большинство образных сравнений в этой сутре взято из сутр палийского канона - Дигха Никаи и Маджджхима Никаи. В целом содержание «Сутры в 42 чжана» представляет позицию Хинаяны, по своей форме сутра повторяет традиционные китайские трактаты, в частности «Лунь-юй», где каждая глава начинается словами: «Учитель сказал: …». Наиболее вероятно, данная сутра была создана специально для Китая, для чего она была в определенной мере приспособлена для восприятия китайским менталитетом, подтверждением чему может служить явно китаецентристская глава № 36. До настоящего времени эта сутра является одной из самых популярных и любимых сутр китайцев.

?????

??????
?????

??????
?????
??????????
??????????
??????
??????
????????
?????
?????????
?????
??????????
??????????Сутра в 42 чжана.

Во время династии Поздняя Хань Кашьяпа Матанга и Дхармаратна совместно перевели.

Когда Почитаемый В Мирах1 достиг просветления2 у него возникла такая мысль: «Пресечение страстей и полное умиротворение является высшим благом». Потом он погрузился в великую медитацию и поборол все зло. Позже, в Оленьей роще3, он повернул колесо Учения4, провозгласив четыре благородных истины5. Он просветил Каудинью и других четырех человек6, и они тоже постигли плод Пути. Но еще были монахи, которые высказывали свои сомнения и просили Будду указать им путь, ведущий к прекращению страданий. Почитаемый В Мирах дал им наставления и каждый из них осознал смысл Учения. Они сложили ладони и, выразив почтение, внимали наставлениям Почитаемого.
1. Одно из десяти имен Будды. Список десяти имен Будды:
Татхагата, Так Приходящий (??).
Достойный поклонения (??).
Действительно Все Знающий (???).
Мудро Шествующий (???).
Правильно Ушедший (??).
Освободившийся От Мира (???).
Наивысший Муж (???).
Укротитель Мужей (????).
Учитель Богов И Людей (???).
Бхагават, Почитаемый В Мирах (??).
2. Дао - традиционная категория китайской философии, имеющая очень широкое содержание и значение, и обычно означающая Закон Мира, Всеобщий принцип. Поэтому ее значение часто зависит от контекста. В отношении Будды это будет просветление, в отношении других это будет буддийское учение в единстве теории и практики, Путь Будды, Путь совершенствования. В дальнейшем данная категория переводится как Путь или Учение.
3. Место первой проповеди Будды в г. Варанаси одноименного княжества, находящегося на запад от княжества Магадха и на север от княжества Кошала.
4. Повернуть колесо Учения – образное выражение, означающее начало распространения буддизма.
5. Четыре благородные истины составляют ядро первоначального буддизма:
1. Жизнь – это страдание (??)
2. Страдание имеет причину (??)
3. Можно избавиться от страдания (??)
4. Есть путь, избавляющий от страдания (??)
6. Первые пять человек, которые услышали первую проповедь Будды:
Ашваджит (???, ??, родственник отца).
Бхадрика (??, ??, родственник отца).
Маханамакулика (??, ???, родственник отца).
Каундинья (???, брат матери).
Дашабалакашьяпа (????, брат матери).
1. ????????
??????????
?????
????????
?????
??????
??????????
??????
????????????????
??????????
??????????
??????
????????????????
??????
????????????????
??????????
?????
1. Будда сказал:
Человек, который оставляет родных и уходит из дома в монахи, познает свое сознание и достигает его истоки, а также понимает закон недеяния1, называется шрамана. Если шрамана постоянно соблюдает 250 обетов, усердно продвигается на пути прекращения страдания и очищает свое сознание, а также осуществляет учение четырех благородных истин, то он становится архатом. Архат может летать и изменять свой вид, а живет он бесконечно долго. Архат может жить и передвигаться на небе и на земле. Ниже архата – анагамин. Анагамин после смерти становится духом, возносится на девятнадцатое небо, и там постигает уровень архата. Ниже анагамина – сакритагамин. Сакритагамин после смерти один раз возносится на небо, один раз возвращается на землю, и уже потом становится архатом. Ниже сакритагамина – сротопанна. Сротопанна проходит семь смертей и семь рождений, и уже потом становится архатом. Все они прервали свои привязанности и страсти, словно отрезав четыре конечности, и никогда не смогут использовать их.
1. Даоский термин, часто используемый в первоначальных буддийских переводах. Имеет широкий смысл – Нирвана, истинная реальность и др.
2. ?????????
??????????
??????????
??????????
??????????
??????????
??????????
?????2. Будда сказал:
Ушедший из дома шрамана пресекает страсти, отбрасывает привязанности, познает источник собственного сознания, постигает глубокий смысл учения Будды и осознает закон недеяния. В его душе нет того, чего бы он приобрел извне, а в мире нет того, к чему бы он стремился. Его сознание не привязано к Пути, и он не связан кармой. Не имея мыслей и деяний, без совершенствования и просветления, он не проходит этапы просветления, но сам во всем совершенен. Это и называется Путь Будды.
3. ????????
??????????
??????????
??????????
????????????????3. Будда сказал:
Тот, кто сбривает усы и волосы, становится шраманом и принимает законы буддийского учения, должен отбросить мирское богатство, довольствоваться подаянием, есть один раз в день и ночевать под деревом. Он должен быть осторожным, чтобы не перебрать лишнего, ибо то, что омрачает человека, это привязанности и страсти.
4. ???
????????
???????
?????
?????????
??????????
??????????
??????
??????????
??????????
??????????
??????4. Будда сказал:
Живые существа десять деяний считают добрыми и десять деяний считают злыми. Какие это десять деяний? Это три деяния тела, четыре деяния речи и три деяния сознания.
Три деяния тела – это убийство, воровство и прелюбодеяние.
Четыре деяния речи – это двуязычие, ругань, ложь и лесть.
Три деяния сознания – это зависть, гнев и сомнение (глупость).
Таковы эти десять деяний, которые не ведут на путь мудрецов и называются десятью злыми действиями. Если прекратить эти злые деяния, то это будет называться десятью добрыми действиями.5. ????????
??????????
??????????
??????????
??????????
??????????
??????5. Будда сказал:
Если человек имеет множество прегрешений, но не раскаивается и не очищает свое сознание, то грехи поглощают его тело, так же как вода попадая в море, постепенно становится глубоким и широким океаном. Если человек имеет прегрешения, но осознал и понял свою неправоту, исправил зло на добрые деяния, то грехи его сами исчезнут, так же как пот во время болезни постепенно приводит к выздоровлению.
6. ????????
??????
?????
??????????
?????6. Будда сказал:
Когда злой человек услышит о добре и придет чтобы помешать этому, нужно остановить себя. Не нужно гневаться и осуждать его. Он пришел навредить, но вредит он только себе.
7. ???
???????
??????????
????????
?????????
??????????
?????????
??????????
??????????
??????????
??????????7. Будда сказал:
Один человек услышал, что я придерживаюсь Пути и осуществляю великую благодетель. Тогда он пришел и стал ругать меня. Но я молчал и не отвечал ему. Когда он остановился, я спросил его: «Если Вы приносите подарок кому-нибудь, а тот человек не принимает его, подарок возвращается к Вам?». Он ответил: «Возвращается». Тогда я сказал: «Сегодня вы ругали меня, но я не принял это, поэтому Вы сами сохранили это зло, ибо оно вернулось к Вам, как эхо звучит за звуком, как тень следует за формой, и никогда не избежать этого. Нужно быть осторожным, чтобы не совершать зло.
8. ?????????
??????
???????????????????????????????????8. Будда сказал:
Когда злой человек вредит добродетельному человеку, это как плевать в небо – плевок не достанет неба, но упадет обратно. Или как поднимать пыль против ветра – пыль не достанет другого, но осядет на самого себя. Добродетель нельзя уничтожить, а зло неизбежно уничтожить себя.
9. ????????
??????????
?????9. Будда сказал:
Кто через многие знания привязывается к Пути, тот с неизбежностью встретит трудности в понимании Пути. Кто же целеустремленно верою принимает Путь, его Путь действительно великий.
10. ????????
????1??????
??????????
??????????????????????????
??????????10. Будда сказал:
Видя как человек благоденствует Пути, и помогая ему в этом, наслаждаясь добром1, обретаешь благодать, которая весьма велика. Один шрамана спросил: «Эту благодать можно ли исчерпать?». Будда ответил: «Подобно одному факелу с огнем на несколько сотен тысяч человек, каждый из которых своим факелом приобретает огонь из этого факела, чтобы приготовить пищу и рассеять тьму. Поэтому все факелы будут подобны этому первому факелу. Благо от благоденствия Пути также подобно этому».
1. В китайских сутрах встречается ???? - и радостно помогая ему в этом.
11. ????????
???????
?????
?????????
??????
????????
???????
????????
???????
????????
???????
????????
???????
????????
???????
?????????
????????
???????????????11. Будда сказал:
Лучше накормить одного доброго человека, чем сотню злых людей.
Лучше накормить одного придерживающегося пяти обетов человека, чем тысячу добрых людей.
Лучше накормить одного сротопанну, чем десять тысяч придерживающихся пяти обетов человек.
Лучше накормить одного сакритагамина, чем миллион сротопанн.
Лучше накормить одного анагамина, чем десять миллионов сакритагаминов.
Лучше накормить одного архата, чем сто миллионов анагамминов.
Лучше накормить одного пратьека-будду, чем миллиард архатов.
Лучше накормить одного Будду трех времен, чем десять миллиардов пратьека-будд.
Лучше накормить одного, кто вне мыслей, вне опоры, вне совершенствования и вне просветления, чем сто миллиардов Будд трех времен.12. ?????????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????12. Будда сказал:
Человек имеет двадцать затруднений:
Трудно бедному совершать пожертвования,
Трудно богатому следовать Пути,
Трудно отказаться от жизни и умирать,
Трудно обрести и прочитать буддийские сутры,
Трудно родиться во время жизни Будды,
Трудно воздерживаться от страстей и желаний,
Трудно увидев приятное не стремиться к этому,
Трудно не тяготиться, будучи униженным,
Трудно не обращать внимания на беду,
Трудно не заботиться о насущных делах,
Трудно до конца понять глубокое учение,
Трудно устранить собственную гордыню,
Трудно не пренебрегать необразованными,
Трудно уравновесить сознание и деяния,
Трудно не говорить кто прав, кто не прав,
Трудно встретить благомудрого учителя,
Трудно познать природу вещей и следовать Пути,
Трудно в зависимости от обстоятельств просвещать и спасать людей,
Трудно увидев мир быть невозмутимым,
Трудно хорошо уяснить методы совершенствования.
13. ?????
?????
?????
?????
????????
??????????
??????????
?????13. Один шрамана спросил Будду: «Какие нужны причины и условия1, чтобы обрести знание о прошлой жизни2, а также понять и постичь Учение?». Будда сказал:
Если очистить сознание и сосредоточить волю, то можно понять и постичь Учение. Это как протереть зеркало – если удалить пыль, становится ясно3. Если прервать страсти и избавиться от желаний, то непременно обретешь знания о прошлой жизни.
1. Причины и условия – основные факторы, создающие карму. В буддийской литературе причину часто сравнивают с семенем растения, а условия – с землей, солнечным светом, влагой и т.д.
2. Знание о прошлой жизни относится к одним из сверхъестественных способностей, приобретаемых адептом в процессе совершенствования, но они считаются побочным «продуктом» совершенствования и не могут являться целью совершенствования.
3. В буддийской литературе сознание человека часто сравнивают с зеркалом, а омрачение с пылью на этом зеркале, которое искажает истинную картину мира.
14. ?????
?????
????????
???????
???????14. Один шрамана спросил Будду: «Что считается добром? И что является самым великим?». Будда сказал:
Осуществление Учения и соблюдение истины является добром. Соответствие воли и Учения является великим.
15. ?????
?????
????????
??????????
??????????
??????????
??????????
??????????
??????????
??????????
?????15. Один шрамана спросил Будду: «Что является могущественным? И что является самым просветленным?». Будда сказал:
Умение переносить унижения является могущественным, поскольку не содержит в сердце зла, но еще более увеличивает спокойствие и силу. Умеющий терпеть не имеет зла, поэтому неизбежно люди уважают его. Полное уничтожение загрязнения сознания и его чистота, незапятнанная и незагрязненная, является самым просветленным. С того времени, когда еще не было неба и земли, и вплоть до сегодняшнего дня, среди всего, что существует в десяти сторонах света, нет того, чего нельзя было бы увидеть, и нет того, чего нельзя было бы услышать, ибо это сознание обрело полную мудрость. Такое сознание можно назвать просветленным.
16. ????????
??????????
??????????
???????
???????
??????????
??????????
??????????16. Будда сказал:
Кто очень привержен привязанностям и страстям, тем не познать Пути. Это словно в спокойную воду опустить руки и взбалтывать ее. Множество людей вместе будут смотреть в воду, но они не смогут увидеть своих отражений. Люди через привязанности и страсти привязаны к ошибкам, в сознании возникает хаос, и поэтому невозможно познать Путь. Вы, шраманы, должны отбросить привязанности и страсти. Когда загрязнение привязанностей и страстей исчерпано, можно познать Путь.
17. ????????
??????????
??????????
??????????
??????17. Будда сказал:
Человек, который постиг Путь, подобен тому, кто, держа факел, входит в темную комнату. Ее темнота сразу рассеивается, и остается только свет. Если познать Путь и увидеть истину, то омрачение сразу исчезнет, а просветление останется навечно.
18. ???
???????
??????????
??????????
??????????
??????????
?????18. Будда сказал:
В моем учении мысль – это мыслить немыслимое, практика – это осуществлять неосуществимое, речь – это говорить несказанное, совершенствование – это совершенствовать не имеющее совершенствование. Понимающие это – близки к Учению, заблуждающиеся в этом – далеки от Учения. Слова прерывают Путь, ибо он связан с неземным. Если отойти от этого хоть на волосок, то Путь потеряется в тот же миг.
19. ???????
????????
????????
?????????
?????19. Будда сказал:
Если созерцать Небо и Землю, то возникнет мысль о непостоянстве. Если созерцать мир, то также возникнет мысль о непостоянстве. Но если созерцать свое внутреннее ощущение души, то это и есть высшее просветление. Кто имеет подобные знания, тот быстро обретет путь.
20. ???
???????
??????????
??????????20. Будда сказал:
Нужно знать, что наше тело состоит из четырех великих элемента1. Каждый из них имеет свое имя, но все они не имеют собственной сущности2. Если даже собственная сущность отсутствует, то все остальное подобно миражу.
1. Земля, вода, огонь и ветер.
2. Концепция отсутствия собственной сущности, или концепция не-Я, представляет основную идею буддизма. Согласно этой концепции у человека нет сущности – неизменной основы его существования. Буддисты аргументируют это так: Наше тело состоит из частей, те, в свою очередь состоят из своих частей, и т.д. Но каждая часть это не сущность, поэтому наше тело не имеет сущности, а представляет собой комбинацию частей.
21. ????????
??????????
??????????
??????????
??????????
??????????
?????21. Будда сказал:
Человек, следуя за своими чувствами и страстями, стремится к известности и славе. Когда известность и слава приходят, тело уже сломлено. Человек стремиться к вечной мирской славе, но не постигает Путь. Напрасно он усилия и труд проявляет! Это подобно воскурению благовония – хотя люди ощущают запах, палочка благовоний становится пеплом. А огонь, угрожающий телу, идет вслед за этим1.
1. Наше тело – это палочка благовоний, огонь – наши чувства и страсти. Огонь уничтожает палочку благовоний, которая превращается в дым – образ известности и славы, ощущаемой другими людьми, и пепел – образ болезней и сломленного тела. После этого огонь переходит на другую палочку благовоний – нашу следующую жизнь.
22. ????????
?????
???????
???????
?????
???????22. Будда сказал:
Богатство и страсть притягивают человека, и человек не может отбросить их. Это подобно меду на острие ножа. Привлекательная еда, не способная утолить голод. Ребенок слизывает этот мед, и в результате получает страдание от порезанного языка.
23. ???
????????
?????
????????
????????
??????????
???????
??????????
??????????
?????23. Будда сказал:
Человек, привязанный к жене, детям и жилищу, более несвободен, чем заключенный в тюрьме. Заключенный в тюрьме имеет надежду на освобождение, но жена и дети не дают ему думать о расставании с ними. Эти чувства и привязанности к мирскому – разве боится человек быть захвачен ими? Это словно страдать в пасти тигра, но в сознании желать сохранить сладостную пытку. Кто сам себя топит, погрязнув в грязи, того называют обычным мирянином. Кто прошел это и постиг это учение, того называют покинувшим мирскую пыль архатом.
24. ???
???????
??????????
??????????
?????
???????24. Будда сказал:
Среди привязанностей и страстей нет более сильной, чем похоть. Страсть похоти по своей мощи не имеет аналогов в мире. И хорошо, что она одна такая. Если бы имелась вторая подобная ей, то среди людей под всем небом не нашлось бы того, кто смог бы следовать Пути.
25. ????????
??????????
???????25. Будда сказал:
Человек, имеющий привязанности и страсти, подобен тому, кто держит факел и идет напротив ветра. Он неизбежно получит страдание от обожженных рук.
26. ????????
?????
???????
???????
?????????
?????
?????
???????26. Небесное божество предложило Будде прекрасную деву, желая совратить помыслы Будды. Будда сказал:
Кожаный мешок полный нечистот, ты для чего принес? Уйди! Мне не нужна она!
Небесное божество выразило почтение и спросило о смысле Учения. Будда для него рассказал и объяснил этот смысл, и божество обрело плод сротопанны.
27. ????????
??????????
??????????
???????
???????
??????????
??????????
???????
???????
??????????
?????27. Будда сказал:
Если человек следует Пути, то он подобен дереву в воде, которое плывет по течению. Если оно застрянет на двух берегах, не будет вытащено людьми, не будет остановлено духами и божествами, не будет остановлено в водовороте или не сгниет, то я гарантирую, что это дерево обязательно достигнет моря. Если человек, изучающий Путь, не будет омрачен чувствами и страстями, не будет охвачен всевозможным злом, и будет усердно практиковать недеяние, то я гарантирую, что он непременно обретет Путь.
28. ?????????
??????
??????
??????
??????
??????28. Будда сказал:
Нужно быть осторожным и не доверяться своим желаниям. Своим желаниям нельзя доверять. Нужно быть осторожным и не сталкиваться со страстью. Столкновение со страстью порождает беды. Когда обретете состояние архата, тогда сможете доверять своим желаниям.
29. ?????????
??????
??????????????????????????????
???????
??????????
??????????
?????29. Будда сказал:
Нужно быть осторожным и не смотреть на женскую красоту. Также не стоит с женщинами беседовать, но если приходится с ними говорить, то нужно иметь истинное сознание и правильные мысли такие как: я шрамана, очутившись в этом грязном мире, нужно быть как цветок лотоса, который не может быть осквернен грязью. И нужно думать о старых женщинах как о матери, о старших – как о старших сестрах, о младших – как о младших сестрах, о маленьких – как о дочерях. И нужно породить сознание об их спасении, а также прекратить и уничтожить злые мысли.
30. ????????
??????????
??????????30. Будда сказал:
Человек, следующий Пути, подобен несущему сухую траву. Проходя мимо огня нужно избегать его. Если человек, следующий Пути, заметит страсть, он должен держаться от нее подальше.
31. ???
???????
??????????
??????????
??????????
??????????
??????????
??????
??????
??????
??????
???
????????31. Будда сказал:
Один человек страдал оттого, что не мог прекратить страсть прелюбодеяния. Тогда он решил сам отрезать свой орган. Тогда Будда сказал ему: Чем резать свой орган, не лучше ли отрезать свое сознание. Сознание подобно господину. Если господин остановится, то слуги все остановятся. Если ложное сознание не прервано, то какая польза от отрезания органа? И тогда Будда для этого человека прочитал гатху:
Страсти возникают из собственных желаний,
Желания возникают из мыслей,
Когда каждый из двух аспектов сознания успокоен и очищен,
То не будет мирской страсти и не будет грешных деяний.
Будда сказал: «Эту гатху сказал Будда Кашьяпа1».
1. Шестой Будда прошлого.
32. ???
???????
??????????
?????32. Будда сказал:
У человека от привязанностей и страстей возникают заботы. От забот возникает страх. Если удалиться от привязанностей, то какие могут быть заботы и какие могут быть страхи?
33. ????????
?????????
??????????
??????
??????
??????
?????
???????
??????????
??????????33. Будда сказал:
Если человек следует Пути, то он подобен человеку, который сражается с десятью тысячами человек. Надев доспехи, выходит он, и бывает, что в душе он или труслив, или, пройдя полпути, возвращается, или в битве погибает, или, одержав победу, возвращается. Шрамана, изучающий Путь, должен твердо сохранять свое сознание, старательно продвигаться вперед, смело и храбро, не боясь будущих трудностей, уничтожая толпы демонов, и тогда он обретет плод Пути.
34.
????????????????
?????
??????????
????????
????
???????
???????
?????
???????
???????
????????
??????????
??????????
??????????
??????????
??????????
??????????
??????
?????34. Один шрамана ночью декламировал сутру, проповеданную Буддой Кашьяпой. Его голос был грустный и напряженный, а интонация упавшей, словно он собирался покинуть мир.
Будда спросил у него: Ты прежде в миру чем занимался?
Шрамана ответил: Я любил играть на цитре1.
Будда спросил: Если струна слишком слабо натянуто, что будет?
Шрамана ответил: Она не будет звучать.
- А если струна слишком туго натянуто, что будет?
Шрамана ответил: Звук будет слишком слабый.
- А если струна натянута между слишком слабо и слишком туго, что будет?
Шрамана ответил: Все ноты будут ровные.
Будда сказал:
Шрамана, который изучает Путь, также подобен этому. Если сознание уравновешено, то Путь можно обрести. Но если напряжен в постижении Пути, то напряжение утомляет тело. Если свое тело утомлено, то в мыслях появляется раздражение. Если в мыслях появляется раздражение, то осуществление Пути ухудшается. Если осуществление Пути ухудшается, то грехи неизбежно прибавляются. Но если сознание чисто и умиротворено, то Путь не потеряется.
1. Струнный музыкальный инструмент типа гуслей.
35. ????????
??????????
??????????
??????35. Будда сказал:
Подобно тому, как человек кует железо, отбрасывая грязь и окалину, и создавая вещь, и вещь эта становится прекрасной, так и человек изучающий Путь, отбрасывает грязные мысли из сознания, и деяния его становятся чисты.
36. ????????
??????????
??????
?????
??????
?????
??????????
??????????
??????????
??????????
??????
??????
??????36. Будда сказал:
Если человек избежит плохих перерождений1 и обретет форму человеческого существования – это трудно. Даже если он обретет человеческое существование, избежать рождения женщиной и родиться мужчиной трудно. Даже если родился мужчиной, трудно иметь совершенными шесть корней2. Даже если имеешь совершенные шесть корней – трудно родиться в Китае. Даже если родился в Китае – трудно родится во время прихода Будды. Даже если родился во время прихода Будды – трудно встретить постигшего Путь. Даже если встретил постигшего Путь, трудно пробудить веру в сознании. Даже если в сознании пробудил веру, трудно направить сознание на просветление. Даже если направил сознание на просветление, трудно достичь состояния вне совершенствования и вне просветления.
1. Плохие сферы перерождения – это ад, животные и голодные духи.
2. Шесть чувств, обуславливающих восприятие - зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и сознание.
37. ???
????????
??????????
??????????
??????????37. Будда сказал:
Если ученики Будды находятся от меня в нескольких тысяч ли1, но помнят и думают о моих заповедях, то они непременно обретут плод Пути. Если они находятся около меня, и даже часто видят меня, но не следуют моим заповедям, они до конца жизни не постигнут Путь.
1. Китайская традиционная мера длины, около 500 метров.
38. ?????
??????
???????
????????
??????
????????
???????
?????
??????
??????
???????
??????
?????38. Будда спросил одного шраману: Из каких периодов состоит жизнь человека? Он ответил: Это период времени в несколько дней. Будда сказал: Ты не понимаешь Учение. И еще спросил другого шраману: Из каких периодов состоит жизнь человека? Он ответил: Это период времени между приемами пищи. Будда сказал: И ты не понимаешь Учение. И еще раз спросил другого шраману: Из каких периодов состоит жизнь человека? Он ответил: Это период времени между выдохом и вдохом. Будда сказал: Хорошо. Ты понимаешь Учение.
39. ????????
??????????
??????????
?????39. Будда сказал:
Если человек изучает Путь Будды, то все, что Будда говорит, он во все это должен верить и всему этому должен следовать. Это словно есть мед, который и в центре, и по бокам – везде сладок. Мое Учение также подобно этому.
40. ????????
??????????
??????????
?????40. Будда сказал:
Шраманы, осуществляющие Путь, не должны уподобляться быкам на мельнице. Хотя тело осуществляет Путь, но сознание Пути не осуществляет. Если сознание осуществляет Путь, то зачем стараться осуществлять Путь?
41. ????????
??????????
??????????
??????????
???????
??????????
?????41. Будда сказал:
Человек, следующий Пути, подобен быку, несущему груз, который двигается в глубокой грязи и крайне устал, так, что не смеет налево и направо повернуть голову и посмотреть. Но, выйдя из ила и грязи, лишь тогда может передохнуть. Шрамана должен созерцать чувства и страсти, которые более серьезное препятствие, чем ил и грязь, и искренне думать о Пути. Тогда можно избежать страданий.
42. ???
???????
?????
??????????
??????????
??????????
??????
???????????????
??????????
?????????
?????????
?????????
?????????
?????????
?????????42. Будда сказал:
Я смотрю на положение царей и князей как на пыль, несущуюся в пространстве. Смотрю на сокровища из золота и нефрита как на черепки и щебень. Смотрю на одежду из белого шелка как на старые тряпки. Смотрю на великую тысячу миров1 как на зернышко миндаля. Смотрю на воду озера Анаватапта2 как на масло для смазывания стопы. Смотрю на учения о методах просветления как на собрание сокровищ обучения. Смотрю на Высшую Колесницу3 как на драгоценную ткань из сна. Смотрю на путь Будды как на цветы перед глазами. Смотрю на созерцание и сосредоточение как на опору горы Сумеру. Смотрю на нирвану как на пробуждение от суточного сна. Смотрю на извращение истины как на танец шести драконов. Смотрю на равенство как на истинную землю. Смотрю на расцвет учения о спасении как на вечнозеленое дерево.
1. В буддийской космологии, наш мир с горой Сумеру в центре составляет один малый мир. Тысяча малых миров составляет малую тысячу миров. Тысяча малых тысяч миров составляет среднюю тысячу миров. Тысяча средних тысяч миров составляет большую тысячу миров, т.е. 1 млрд. миров. Три тысячи больших тысяч миров составляет великую тысячу миров.
2. Или Анавадатта. Озеро в центре континента Джабудвипа, одного из четырех континентов, который расположен к югу от горы Сумеру.
3. Колесница - уровень буддийского учения. В различных школах понимается по-разному. Традиционно, буддизм подразделяется на Малую Колесницу (Хинаяну) и Великую Колесницу (Махаяну).
??????????
?????Все великие монахи, прослушав проповедь Будды, радостно приняли это и начали осуществлять.1

1. Стандартная фраза в конце сутры.

Сутра помоста сокровища учения великого учителя шестого патриарха
«Заново составленная Трипитака, изданная в годы Тайсё» № 2008.
«Сутра помоста шестого патриарха» является общим названием для четырех вариантов сутры, общим для которых является то, что все они представляют учение шестого патриарха школы Чань, основателя южного течения этой школы Хуэйнэна (638-713 гг.):
1. Список Дуньхуан (??), названный по месту в провинции Ганьсу, где была обнаружена эта сутра. Полное название: «Учение о внезапном просветлении южной школы маха-праджня-парамита-сутра высшей махаяны: сутра помоста великого учителя шестого патриарха Хуэйнэна, проповедавшего Дхарму в монастыре Дафань в Шаочжоу». 1 цзюань, 57 параграфов. Считается наиболее древним текстом, составленным учеником Хуэйнэна Фахаем. В «Заново составленной Трипитаке, изданной в годы Тайсё» стоит под № 2007.
2. Список Хуэйсинь (??), названный по имени монаха, отредактировавшего сутру в 967 г. Называется «Сутра помоста шестого патриарха». Впоследствии она получила распространение в Японии. 3 цзюаня, 16 разделов.
3. Список Дэи (??) или Цаоси (??). Цаоси - это место где проповедовал Хуэйнэн и, от этого названия произошло прозвище патриарха. Данный список редактировал монах Дэи в 1290 г. Полное название: «Изначальный текст Цаоси сутры помоста сокровища учения великого учителя шестого патриарха». 1 цзюань, 10 частей.
4. Список Цзунбао (??). Названный по имени монаха, отредактировавшего сутру в 1291 г. Название: «Сутра помоста сокровища учения великого учителя шестого патриарха». 1 цзюань, 10 частей. Является наиболее распространенным. В «Заново составленной Трипитаке, изданной в годы Тайсё» стоит под № 2008. Наш перевод основан на этом варианте сутры.
«Сутра помоста шестого патриарха» знаменует собой окончательное становление китайской формы буддизма. В ее основе лежит концепция собственной природы, тождественной природе Будды. Познание этой природы, которое может произойти мгновенно, означает постижение полного и совершенного просветления, конечной цели совершенствования китайского буддизма. На русский язык «Сутру помоста шестого патриарха» переводили Н.В. Абаев (список Дуньхуан) и А.А. Маслов (список Цзунбао). Переводы этих исследователей оказали неоценимую помощь в нашем переводе. В своем тексте мы сочли необходимым также привести переводы А.А.Маслова при переводе стихотворных форм, поскольку абстрактность формы китайского языка исключают однозначного их понимания.
Для удобства работы с источником в китайском варианте показаны номера страницы, как они даны в «Заново составленной Трипитаке, изданной в годы Тайсё», начиная с T48n2008_p0345b18:

????
p0347c
1. ?????????????(??)???????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????
p0348a
?????????Часть первая. История сподвижничества.

1. В то время Учитель прибыл в монастырь Баолинь1. Инспектор округа Шаочжоу Вэй (по имени Цю) с чиновниками поднялся на гору, чтобы попросить Учителя спуститься в город в зал для проповедей храма Дафань и произнести для народа проповедь о Дхарме2.
Когда Учитель поднялся на место для проповеди, то инспектор и чиновники в количестве более 30 человек, ученые мужи конфуцианцы в количестве более 30 человек, монахи и монахини, даосы и простолюдины, всех более тысячи человек, одновременно воздали почести Учителю, желая услышать суть Дхармы.
Учитель сказал собравшимся:
- Благомудрые!3 Собственная природа просветления изначально чиста. Только используя такое сознание можно непосредственное познать учение Будды и стать Буддой. Благомудрые! Сейчас же послушайте, что послужило причиной деяний Хуэйнэна4 и как он обрел Дхарму (учение Будды). [Далее следует рассказ Хуэйнэна]:

1. Монастырь находится в современной провинции Гуандун на горе Наньхуа (??), современное название – монастырь Хуаго (??).
2. Дхарма – одна из основных категорий буддизма, имеющая широкое содержание и значение. В данном случае означает учение Будды.
3. Вежливое обращение в буддизме, здесь подразумевает, что слушатели знакомы с азами буддийского учения.
4. Шестой патриарх школы Чань – Хуэйнэн (??, 638-713 гг.). С XII в. используется иероглиф ?.
2. ?????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????2. Строгий отец Хуэйнэна сам был родом из Фаньяна1. Он был разжалован и сослан в Линнань2, где стал простолюдином в Синьчжоу3. От этого его здоровье пострадало, и отец рано ушел из жизни. Старая мать одна с сыном осталась и перебралась в Наньхай4. Испытывая невзгоды и бедность, Хуэйнэн в городе продавал дрова.
Однажды один клиент купил дрова и приказал доставить их на постоялый двор. Клиент забрал дрова и ушел. Хуэйнэн получил деньги, и уже выходя из дверей, увидел одного гостя, который читал сутру. Хуэйнэн лишь только услышал слова сутры, как его сознание сразу просветлело5. Тогда он спросил гостя, какую сутру он читал. Гость ответил: «Алмазная сутра»6. Хуэйнэн опять спросил, откуда он прибыл, принеся эту сутру. Гость сказал: «Я прибыл из Восточного Чаньского монастыря, что в уезде Хуанмэй7 округа Цичжоу. В том монастыре пятый патриарх великий учитель Жэнь8 просвещает народ. Последователей у него более тысячи человек. Я ходил туда на богослужение и услышал эту сутру. Учитель часто увещает монахов и мирян, что только следуя «Алмазной сутре» можно самому узреть природу9 Будды, непосредственно познать учение Будды и стать Буддой». Хуэйнэн выслушав, сказал: «Это карма прошлой жизни». И тогда Хуэйнэн удостоился того, что один гость дал ему 10 лянов серебра, наказал обеспечить старую мать одеждой и пищей и научил, как добраться до Хуанмэй чтобы посетить службу пятого патриарха.
Хуэйнэн полностью обустроил мать и сразу распрощался с ней.

1. Район современного Пекина.
2. Территория на юге Китая.
3. В современной провинции Гуандун.
4. В современной провинции Гуандун.
5. Просветление сознания означает понимание и принятие буддийских истин.
6. Алмазная сутра одна из самых популярных буддийских сутр в Китае. ??????? № 0235. Русский перевод Е.А. Торчинова см. Избранные сутры китайского буддизма. – Спб., 1999. – С. 37-72.
7. В современной провинции Хубэй.
8. Хунжэнь (601-674 гг.) – пятый патриарх школы Чань.
9. Природа (син) в буддизме подразумевает то, что лежит в основе всего. А поскольку все в буддизме рассматривается через призму сознания, то это то, то лежит в основе сознания, она же природа Будды (??), собственная природа (??), истинная таковость (??).
3. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????3. Не прошло и более 30 дней, как он добрался до Хуанмэй и поклонился пятому патриарху. Патриарх спросил: «Ты из каких мест и что желаешь найти здесь?». Хуэйнэн ответил: «Я простой человек из Синьчжоу, что в Линнани. Пришел издалека поклониться Учителю, и единственное, что желаю, это стать Буддой. Ничего другого не желаю». Патриарх сказал: «Ты человек из Линнаня, значит дикарь1. Каким образом сможешь стать Буддой?». Хуэйнэн ответил: «Хотя люди есть и южные, и северные, природа Будды изначально не имеет ни юга, ни севера. Тело дикаря от монаха2 отличается, но природа Будды имеет какое различие?». Пятый патриарх еще хотел поговорить с Хуэйнэном, но увидел, что все последователи собрались вокруг. Тогда он приказал Хуэйнэну идти со всеми работать. Хуэйнэн сказал: «Хуэйнэн откроет монаху, что сознание ученика часто порождает мудрость, которая близка собственной природе и является благодатным полем для просветления3. Не знаю, какой работе научит меня монах?». Патриарх сказал: «Изначальная природа4 этого дикаря весьма благодатна. Ты больше не разговаривай, а иди устраивайся на конюшню». Хуэйнэн пошел на задний двор, и там один последователь назначил Хуэйнэна колоть дрова и молоть зерно. Прошло более 8 месяцев.

1. В средние века северяне пренебрежительно относились к южанам, на юге также жили малочисленные дикие племена охотников, с коими и сравнивает патриарх Хуэйнэна.
2. Здесь имеется в виду Хуэйнэн и патриарх. И дальше монах означает патриарха.
3. Заслуженная в прошлых жизнях благая карма.
4. У каждого человека есть добрый и злой корень, определяемый степенью восприимчивости к буддийскому учению и определяющий природу человека.
4. ???????????????????????????????????????????????????????????
????????????????????????????????
p0348b
????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????4. Однажды патриарх неожиданно встретил Хуэйнэна и сказал: «Я думаю, что твои знания можно использовать. Но боюсь, злые люди навредят тебе, и тогда не смогу с тобой поговорить. Ты знаешь об этом или нет?». Хуэйнэн сказал: «Ученик также знает помыслы Учителя. Не смею появляться в зале, чтобы люди не заметили меня».
Однажды патриарх призвал всех последователей собраться вместе и сказал:
- Вот что я вам скажу. Мирские люди погрязли в круговороте рождений и смертей. Вы целыми днями только и стремитесь к ниве благодати1, но не стремитесь вырваться из моря страданий круговорота рождений и смертей. Если собственная природа омраченная, то каким образом благодать2 сможет спасти3 вас? Пусть каждый из вас идет, и сам посмотрит на свою мудрость. Используя природу праджни4 своего собственного изначального сознания5, каждый напишет одну гатху6 и предоставит мне посмотреть. Если кто осознал великий смысл учения Будды, то передам тому свою рясу и Дхарму, и станет тот шестым патриархом. Идите быстрее и поторопитесь, не нужно задерживаться с этим. Но не надо использовать в гатхе мудрые мысли. Человек, познавший природу Будды, вне слов должен увидеть смысл. Если кто так сделает7, тот словно размахивая мечом, предоставит отчет8 и я распознаю это.

1. Т.е. заслужить благую карму.
2. Т.е. заслуженная благая карма.
3. Спасение в буддизме – это вырваться из круговорота рождений и смертей.
4. Праджня – высшая интуитивная мудрость, не опирающаяся на какое-либо знание. Чтение этого слова дается по-разному. В словарях обычно дается bo1re3. В книге У Синьжу «Великий смысл школ буддизма» дается bo1ye1.
5. Т.е. сознание, очищенное от всех мыслей. Именно такое, чистое сознание наиболее близко праджне.
6. Гатха – стихотворение-гимн, где в поэтической и краткой форме представлен основной смысл.
7. Т.е. кто излишне замудрит.
8. Т.е. грубо нарушит законы этикета, в данном случае нарушит буддийское учение.
5. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????5. Последователи, получив указания, разошлись. Возвращаясь, ученики между собой говорили: «Мы простые последователи. Нам не нужно очищать сознание и использовать мысли, чтобы написать гатху, а потом предоставить ее монаху. Какая от этого выгода? Шэньсю1 – помощник настоятеля, сейчас уже является нашим учителем. Место настоятеля обязательно он получит. Мы же небрежно напишем гатху, зачем напрасно напрягать сознание?». Остальные люди слышали эти слова, и в итоге все успокоились. Все говорили: «В конце концов, мы будем зависеть лишь от Шэньсю, зачем хлопотать, чтобы написать гатху?».
Шэньсю думал: «Все другие последователи не предоставят гатху патриарху, потому что я для них являюсь учителем. Я же должен написать гатху и предоставить монаху. Если не предоставлять гатху, то как монах узнает глубину познаний моего сознания? Если смысл того, что я преподнесу гатху, заключается в том, что я стремлюсь получить Дхарму, то это добро, если в том, что домогаюсь патриаршества, то это зло. Тогда какая разница с обычным человеком, который захватывает императорский престол? Если же не преподнесу гатху, то до конца своих дней не обрету Дхарму. Воистину великая забота!».

1. Шэньсю (606-706 гг.) – основатель северной школы Чань.
6. ??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????
?????
?????
?????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????6. Перед залом пятого патриарха было три галереи. Учитель собирался пригласить мастера-художника Лу Чженя нарисовать там сцены из «Ланкаватара-сутры»1 и картины наследования пятому патриарху2 для передачи потомкам для поклонения. Шэньсю написал гатху и много раз хотел предоставить патриарху, но как только подходил к залу, сознание его мутнело, а все тело покрывалось потом. Так он и не смог предоставить гатху патриарху. Таким образом прошло четыре дня, в течение которых тринадцать раз хотел он предоставить гатху патриарху, но не мог. Шэньсю подумал: «Лучше на стене галереи напишу свою гатху. Там ее монах и увидит. Если вдруг патриарх скажет, что гатха хороша, тогда выйду, поклонюсь и скажу, что я, Шэньсю, написал. Если скажет, что нехороша, тогда напрасно я на этой горе столько лет получал почитание от людей, и какое еще учение мне практиковать?». Ночью, во время третьей стражи3, чтобы никто не узнал, сам держа фонарь, написал гатху на южной стене галереи, выразив в ней то, как его сознание понимало смысл буддийского учения. Гатха гласила:
Тело – это древо просветления,
Сознание подобно светлому зеркалу на подставке.
Нужно постоянно старательно протирать его,
Не позволяя мирской пыли осесть на нем.
Шэньсю написал гатху и сразу вернулся к себе в комнату. Никто из людей не знал об этом. Шэньсю снова думал: «Если патриарх днем увидит гатху, и она ему понравится, значит, мне суждено обрести Дхарму. Если патриарх скажет, что гатха не годится, значит, я заблуждаюсь. Грехи прошлой жизни велики4, поэтому я не гожусь для получения Дхармы. Мысли святого5 трудно прочитать». Так в своей комнате думая, Шэньсю ни сидеть, ни лежать не мог спокойно вплоть до времени пятой стражи.

1. Одна из самых популярных буддийских сутр в Китае.
2. Здесь возможен перевод: картины наследований пяти патриархов - Бодхидхарма (???? ? – 536г.), Хуэйкэ (?? 487-593 гг.), Сэнцань (?? ? – 606 г.), Даосинь (?? 580-651 гг.), Хунжэнь (?? 601-674 гг.).
3. Ночь с 7 часов вечера до 5 часов утра делится на 5 страж по 2 часа.
4. Тяжелы препятствия кармы прошлой жизни.
5. Здесь имеется в виду пятый патриарх.
7. ??????
p0348c
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????
????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????7. Патриарх уже давно знал, что Шэньсю не постиг истины учения и не познал собственной природы. С рассветом патриарх позвал мастера Лу, чтобы он на стене южной галереи нарисовал картины, но неожиданно увидел ту гатху. Патриарх сказал:
- Мастер остановись, не нужно рисовать. Извини, что побеспокоил тебя издалека прийти сюда. Сутра гласит: «Когда есть образ, то есть и заблуждение»1. Оставим эту гатху, чтобы люди читали и придерживались ее, а также практиковались в соответствии с этой гатхой, чтобы избежать дурных перерождений2. Совершенствование в соответствии с этой гатхой имеет большую пользу.
Патриарх приказал последователям зажечь благовония и провести обряд поклонения гатхе, а также приказал всем прочитать эту гатху, чтобы обрести познание природы Будды. Когда последователи прочитали гатху, все выразили свое восхищение.
В полночь, во время третьей стражи, патриарх позвал Шэньсю в свой зал и спросил: «Гатху ты написал или нет?». Шэньсю ответил: «По правде, это я, Шэньсю, написал, не смея безрассудно желать место патриарха и надеясь на милость монаха. Вы как полагаете, у ученика есть хоть немного мудрости или нет?». Патриарх ответил:
- Из того, как ты написал гатху, видно, что ты не познал изначальной природы. Только дошел до ворот учения, но не вошел еще внутрь. Если придерживаться такого как у тебя взгляда на учение и стремиться к высшему прозрению, то невозможно будет достичь его. Высшее просветление достигается вне слов, узнавая свое изначальное сознание и постигая свою изначальную природу. Оно не рождается и не уничтожается. Все время каждый миг познает себя. Все сущее не ограничено3. Одна истина равнозначна всем истинам4. Все существующее происходит из таковой таковости5. Сознание таковой таковости это и есть истинная реальность. Если подобным образом понимать учение Будды, то это и есть собственная природа высшего просветления. Ты пока иди и подумай день-два. Напиши еще одну гатху, и потом я посмотрю. Если твоя гатха отразит мысли вошедшего во врата учения, передам тебе рясу и Дхарму.
Шэньсю поклонился и вышел. Прошло несколько дней, но написать новую гатху он не мог. Сознание его помутилось, душа и мысли были неспокойны, и был он словно во сне. Ходил ли, сидел ли – все без радости.

1. Алмазная сутра. См. Избранные сутры китайского буддизма с. 40. Данную фразу можно перевести как: все что имеет образ - все это иллюзия.
2. Дословно: опуститься в дурные формы существования, т.е. перерождения в аду, среди голодных духов и животных.
3. Все сущее равнозначно всем дхармам и не имеет каких-либо ограничений и границ.
4. Истина как сущность, лежащая в основе всего.
5. То, что лежит в основе всего, но существует вне образа, поэтому не может быть дано в определении.
8. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????.??????????????????????????????
????????????????????????????????????????????????????
p0349a
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????
?????
?????
?????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????8. Прошло два дня. Один отрок проходил через мельницу и вслух читал ту гатху, что написал Шэньсю. Хуэйнэн лишь только услышал ее, сразу понял, что эту гатху написал не познавший изначальной природы человек. Хотя Хуэйнэн не удостоился получить обучение, он давно знал великий смысл учения Будды. Тогда он спросил отрока: «Какую гатху ты читаешь?». Отрок ответил: «Ты такой дикарь, что не знаешь, как Учитель сказал, что мирские люди погрязли в круговороте рождений и смертей. Желая передать свою рясу и Дхарму, он приказал последователям написать гатху и принести ему, посмотреть. Если кто понимает великий смысл учения Будды, то тому передаст рясу и Дхарму, и тот человек станет шестым патриархом. Помощник настоятеля Шэньсю на стене южной галереи написал внезнаковую гатху1. Учитель приказал всем людям читать ее и в соответствии с этой гатхой совершенствоваться, чтобы избежать дурных перерождений. Совершенствование в соответствии с этой гатхой имеет большую пользу». Хуэйнэн сказал: «Господин, я здесь толку зерно более восьми месяцев, и еще ни разу не ходил в зал. Надеюсь, господин отведет меня к гатхе, чтобы поклонится ей».
Отрок отвел Хуэйнэна к гатхе на поклонение. Хуэйнэн сказал: «Я не знаю иероглифов, прошу господина прочитать для меня». В это время там был помощник инспектора округа Цзянчжоу2 по фамилии Чжан, по имени Жиюн. Он громким голосом прочитал гатху. Хуэйнэн прослушал гатху, а потом сказал: «У меня тоже есть одна гатха, надеюсь помощник инспектора напишет ее за меня». Помощник инспектора сказал: «И ты тоже написал гатху! Такие дела редко встречаются!». Хуэйнэн сказал помощнику инспектора: «Желающий познать высшее прозрение не должен презирать новичков. Бывает, что и самый маленький человек3 обладает самой высшей мудростью, а бывает, что и самый большой человек не имеет ума. Если презирать человека, то это очень большой грех». Помощник инспектора сказал: «Ты только прочитай гатху, а я за тебя напишу ее. Если ты обретешь Дхарму, то сначала должен просветить меня. Не забудь эти слова!». Хуэйнэн сказал гатху:
Просветление изначально не имеет древа,
Светлое зеркало также без подставки.
Изначально нет ни одной вещи,
Откуда взяться пыли?
После того, как эта гатха была написана, последователи все удивились, все без исключения в изумлении вздохнули, говоря друг другу: «Какое диво! Нельзя по внешности судить о человеке. Каким образом за столько времени он стал бодхисаттвой4 во плоти?». Патриарх увидел, что последователи удивляются и, боясь, что кто-нибудь навредит Хуэйнэну, тогда обувью стер гатху и сказал: «Этот тоже не познал природу Будды». Последователи это посчитали правдой.

1. Смысл этой гатхи лежит вне знаков, вне слов.
2. В современной провинции Цзянси.
3. Здесь и далее имеется в виду социальный статус.
4. Бодхисаттва – человек, получивший полное прозрение и помогающий прозреть другим людям. В религиозном буддизме считается божеством.9. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????????????????????????????.???.????????????????????????????????????????????????????
?????
?????
?????
??????9. На следующий день патриарх тайком пришел на мельницу и увидев, как Хуэйнэн с камнем на поясе толчет рис1, сказал: «Человек, который стремиться к истине, ради учения забывает о своем теле. Так и должно быть!». После этого спросил: «Рис готов или нет?». Хуэйнэн ответил: «Рис готов уже давно, только еще сита не хватает». Патриарх посохом стукнул по ступе три раза и ушел. Хуэйнэн сразу понял умысел патриарха.
Ночью, с боем третьего барабана2, Хуэйнэн пришел в комнату патриарха. Патриарх рясой закрыл все вокруг, чтобы другие люди не увидели, и стал для Хуэйнэна читать «Алмазную сутру». Когда патриарх дочитал до места, где говорится «… не нужно иметь привязанностей, и такое сознание нужно порождать…»3, Хуэйнэн за этими словами обрел великое просветление, он понял, что все сущее неотделимо от собственной природы. Тогда он сказал патриарху:
- Вот она какова собственная природа – изначально сама чистая. Вот она какова собственная природа – изначально не порождается и не уничтожается. Вот она какова собственная природа – изначально сама обладает всем. Вот она какова собственная природа – изначально неподвижна. Вот она какова собственная природа – способная порождать все сущее!
Патриарх понял, что Хуэйнэн познал изначальную природу, и он сказал Хуэйнэну: «Не зная изначального сознания, изучать Дхарму бесполезно. Если осознал свое изначальное сознание, познал свое изначальное сознание, тогда тебя можно назвать великим мужем4, учителем богов и людей – Буддой». Так в третью стражу Хуэйнэн обрел Дхарму, и никто из людей не знал об этом. Также патриарх передал Хуэйнэну истину мгновенного учения5 и регалии6, и сказал:
- Ты становишься шестым патриархом. Усердно оберегай чистые мысли и помогай всем живущим. Передай это учение потомкам и не позволяй, чтобы оно прервалось. Послушай мою гатху:
У всех живущих есть семена, поэтому земля рождает плод.
У не живущих нет семян, нет природы и не рождается плод7.

1. Камень на поясе увеличивает вес человека при работе на ножной мельнице.
2. Т.е. с началом третьей стражи.
3. Алмазная сутра. См. Избранные сутры китайского буддизма с. 46. - Они (бодхисаттвы) должны не быть привязанными к чему-либо и должны породить это сознание.
4. Так же это может быть сокращением от одного из десяти имен Будды – Укротитель мужей, коим является следующее имя.
5. В китайском буддизме под влиянием школы Чань учение подразделяется на два вида: мгновенное учение (??) и постепенное учение (??) в зависимости от процесса прозрения.
6. Рясу и чашу для подношений.
7. Многозначимость и абстракция китайского языка обуславливает широкое понимание и различное толкование. Поэтому любое толкование гатхи несет субъективный характер. В общем смысле семена означают природу Будды, плод – просветление.
10. ?????????????????????????????????????????
p0349b
??????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????10. Патриарх еще сказал:
- Когда в прошлом учитель Бодхидхарма в первый раз пришел на эту землю, люди не имели веры. Поэтому он передал эту рясу наследнику, чтобы она служила доказательством веры1 и передавалась по наследству из поколения в поколение. Дхарма же передается из сердца в сердце, чтобы все смогли сами осознать и сами понять. С древности от Будды к Будде передавалась только изначальная суть, от учителя к учителю тайно передавалось изначальное сознание. Ряса является предметом спора. Пусть передача рясы остановится на тебе, не нужно передавать ее дальше. Если эта ряса будет передаваться дальше, то жизнь ее обладателя будет в опасности, словно повисшая на шелковой нити. Ты должен быстрее уйти отсюда, ибо боюсь, что люди навредят тебе.
Хуэйнэн спросил: «В какое место мне уйти?». Патриарх сказал: «Дойдешь до Хуай - остановись, дойдешь до Хуэй - затаись»2.
Хуэйнэн в третью стражу получил регалии и сказал: «Хуэйнэн сам человек с юга, совсем не знает здешних горных троп. Как же выйти к устью реки?». Патриарх сказал: «Тебе не нужно печалиться, я сам провожу тебя». Патриарх благополучно проводил Хуэйнэна прямо до почтовой станции Цзюцзян3 и велел сесть в лодку. Пятый патриарх сам стал грести веслом. Хуэйнэн сказал: «Прошу монаха сесть. Ученику подобает грести веслом». Патриарх ответил: «Подобает мне переправить тебя4». Хуэйнэн сказал:
- Когда человек находиться в заблуждении5, учитель переправляет его. Прозревший переправляется сам. Слово переправиться хотя и одно, но ситуации, в которых оно применяется, различны. Хуэйнэн родился на границе, его речь и произношение не точны, но благодаря тому, что Учитель передал ему Дхарму, он ныне уже обрел просветление. Только подобает собственной природе себя переправлять.
Патриарх сказал:
- Это так! В будущем учение Будды благодаря тебе значительно распространиться. Через три года как ты уйдешь, я покину мир. Ныне тебе нужно идти и стараться попасть на юг. Не нужно торопиться проповедовать, ибо учение Будды тяжело распространять.
Хуэйнэн попрощался, покинул патриарха и направил свои стопы на юг.

1. Вещь, которая подтверждает истину веры.
2. Названия уездов Хуайцзи (в современной провинции Гуанси) и Сыхуэй (в современной провинции Гуандун).
3. В современной провинции Цзянси.
4. Слово переправить также имеет значение просветить, спасти через просветление.
5. Также игра слов. Заблуждение может означать и заблудиться (не знать дороги).
11. ????????? (????????????????????????????????????????????????????) ????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0349c
?????????????????????????????????????????????????????????(?????????????????????????????????????????????)11. За два месяца он добрался до гор Даюйлин1. (Пятый патриарх вернулся в монастырь и несколько дней не выходил в зал. Последователи заподозрили нехорошее и, придя к патриарху, спросили его: «Монах немного заболел или у него неприятности?». Патриарх сказал: «Болезни нет, но регалии и Дхарма уже на юге». Последователи спросили, кто получил их, и патриарх ответил: «Способный получил их». Последователи сразу поняли кто). За ним следом шли несколько сот человек, желая отобрать регалии. Среди них был один монах, светское имя Чэнь Хуэймин, прежде он был генералом четвертого разряда. По своей природе и деяниям он был человек грубый и очень настойчиво участвовал в преследовании. Из всех последователей он первым настиг Хуэйнэна. Хуэйнэн положил регалии на камень и сказал: «Эта ряса выражает веру, разве можно силой забрать ее?». Хуэйнэн спрятался в траве. Когда Хуэймин дошел до этого камня, он не смог поднять рясу. И тогда он закричал: «Послушник2! Послушник! Я пришел за Дхармой, а не за рясой!». Хуэйнэн тогда вышел и сел на большой камень. Хуэймин почтительно поприветствовал его и сказал: «Я надеюсь, что послушник расскажет мне Дхарму». Хуэйнэн сказал: «Раз ты пришел ради Дхармы, то нужно отбросить все мысли и все причины, приведшие тебя сюда. Не нужно порождать ни одной мысли. И тогда я тебе расскажу Дхарму».
Хуэймин долго очищал свои мысли, и когда очистил, Хуэйнэн сказал: «Не думай о добре, не думай о зле. И как раз в это время то будет ясный твой первоначальный образ». Хуэймин за этими словами обрел великое просветление. Он снова спросил: «Помимо тайного смысла вышесказанных тайных слов, есть ли еще какой тайный смысл?». Хуэйнэн сказал: «У говорящего с тобой нет тайны. Если ты посмотришь внутрь себя, то тайна внутри тебя». Хуэймин сказал: «Хотя Хуэймин и живет в уезде Хуанмэй, фактически я не анализировал свой образ. Сегодня я удостоился получить указания, подобно человеку, который напился воды, сам различая ее прохладу и теплоту. Отныне, послушник является учителем Хуэймина». Хуэйнэн сказал: «Если ты так думаешь, то у меня с тобой один учитель, который в Хуанмэй. Доброту свою оберегай и сохраняй». Хуэймин снова спросил: «Хуэймину сейчас куда нужно идти?». Хуэйнэн сказал: «Дойдешь до Юань - остановись, дойдешь до Мэн – поселись3». Хуэймин поклонился и попрощался с Хуэйнэном. (Хуэймин вернулся к подножию горы и сказал последователям, что он поднялся высоко в гору, но следов Хуэйнэна не нашел, поэтому нужно идти по другой дороге. Последователи все поверили ему. Позже Хуэймин поменял свое имя на Даомин, чтобы избежать совпадения первого слога имени с учителем).

1. Горы на границе современных провинций Цзянси и Гуандун.
2. Послушник, поскольку Хуэйнэн не получал посвящение в монахи и не сбривал волосы.
3. Юань – округ, в современной провинции Цзянси, Мэн – гора Мэншань в этом округе.
12. ???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????12. После этого Хуэйнэн добрался до Цаоси1, где его снова стали преследовать плохие люди. Так он попал в уезд Сыхуэй. Чтобы избежать беды, он присоединился к отряду охотников. Там он провел 15 лет. В это время он по возможности проповедовал Дхарму охотникам. Охотники часто заставляли его охранять сети, и каждый раз, когда он обнаруживал живых птиц или зверей, всех отпускал их. Каждый раз, когда приходило время еды, он зелень клал в котел с варящимся мясом. Кто-то спросил его об этом, и Хуэйнэн ответил: «Я ем только зелень, которая варится рядом с мясом».

1. В современной провинции Гуандун, в южной части города Шаогуань.
13. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????
p0350a
??????????????????????13. Однажды Хуэйнэн подумал, что пришло время, когда нужно идти проповедовать Дхарму, ведь нельзя до конца своих дней прятаться. Тогда он ушел от охотников и добрался до монастыря Фасин (природа Дхармы), что в Гуанчжоу. Как раз учитель Иньцзун объяснял «Нирвану-сутру». В это время подул ветер, и флажки заколыхались. Один монах сказал, что это движение ветра, другой сказал, что это движение флажков, и они начали спорить без остановки. Тогда Хуэйнэн вошел и сказал: «Это не движение ветра, и не движение флажков. Это движение сознания добродетельных1». Все присутствующие поразились этим словам. Учитель Иньцзун пригласил Хуэйнэна на почетное место, чтобы расспросить о глубоком смысле буддийского учения. Увидев, что у Хуэйнэн речь проста, а смысл сказанного точен, и говорит он не по писаным текстам, Иньцзун сказал: «Послушник определенно непростой человек. Давно была весть, что регалии и Дхарма из Хуанмэй были принесены на юг. Не послушник ли принес их?». Хуэйнэн ответил: «Не смею обманывать». Тогда Иньцзун поклонился и попросил показать всем принесенные регалии.
После этого Иньцзун снова спросил: «Когда в Хуанмэй пятый патриарх передавал тебе регалии, какие указания ты получил?». Хуэйнэн ответил: «Указаний никаких не было. Мы только обсуждали познание природы Будды. Мы не обсуждали созерцание и спасение». Иньцзун спросил: «Почему не обсуждали созерцание и спасение?». Хуэйнэн ответил: «Потому что два учения это не учение Будды. Учение Будды это учение недвойственности». Иньцзун снова спросил: «Каким образом учение Будды это учение недвойственности?». Хуэйнэн сказал:
- Когда учитель объяснял «Нирвану-сутру» он ясно показал, что природа Будды это и есть учение недвойственности учения Будды. Подобно тому, как Высокоблагородный Добродетельный Князь-бодхисаттва спросил у Будды: «Если человек нарушил четыре великих запрета2 и совершил пять тяжких грехов3, а также иччхантика4, то уничтожил ли он в себе добрый корень природы Будды?». И Будда ответил: «Есть два добрых корня, один – постоянный, второй – непостоянный. Природа Будды не постоянна и не непостоянна. Поэтому ее нельзя уничтожить и называется она недвойственной. Один – добрый, второй – недобрый. Природа Будды не добра и не недобра. Это называется недвойственностью. Содержание сознания и внешний мир5 – простой человек видит в этом двойственность, но мудрый понимает, что природа этого недвойственна. Природа недвойственности это и есть природа Будды».
Иньцзун, услышав, что сказал Хуэйнэн, в радости сложил ладони и сказал: «Когда я объясняю сутру, это подобно мусору. Когда добродетельный разъясняет смысл, это подобно настоящему золоту». И тогда же посвятил Хуэйнэна в монахи, обрив ему на голове волосы, и пожелал служить ему как своему учителю. После этого Хуэйнэн под деревом Бодхи6 начал проповедовать учение Восточной горы7.

1. Здесь означает спорящих монахов.
2. Прелюбодеяние, воровство, убийство и ложь.
3. Убийство отца, убийство матери, убийство архата, причинение вреда телу Будды и раскол общины.
4. Иччхантика (???) – закоренелый грешник и тот, кто не верит в учение Будды.
5. Скандха и Дхату.
6. Под этим деревом Шакьямуни обрел просветление и в каждом буддийском монастыре имеется это дерево. Слово бодхи означает и просветление, и мудрость.
7. Восточная гора – место в уезде Хуанмэй, где проповедовал пятый патриарх Хунжэнь, отчего это учение и получило свое название.
14. ????????????????????????.??.??.????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????14. После того как Хуэйнэн получил Дхарму на Восточной горе, бедствий и страданий он испытал сполна. Жизнь его была в опасности, словно повисшая на шелковой нити. Ныне получилось так, что господин инспектор, чиновники, монахи и монахини, даосы и простолюдины вместе здесь собрались. И это ничто иное, как карма, накопленная в прошлых кальпах1, а также результат почитания всех Будд в прошлых жизнях. Подобные семена взрастили добрый корень, и сейчас вы начали узнавать о причине обретения Дхармы вышесказанного мгновенного учения. Это учение от прежних мудрецов нам передано, а не является собственной мудростью Хуэйнэна. Кто желает услышать учение прежних мудрецов, пусть каждый очистит свое сознание. Услышав его, каждый сам устранит все свои сомнения, и уподобится мудрецам прежних времен, и не будет разницы между ними и вами.
Все присутствующие, прослушав эту проповедь, в радости оказали почести Хуэйнэну и удалились.

1. Кальпа – большой отрезок времени, несколько миллионов лет.
????

15. ??????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????.??.??.??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????Часть вторая. Праджня.

15. На следующий день господин инспектор Вэй попросил милости у Хуэйнэна рассказать об учении Будды. Учитель взошел на свое место и провозгласил собравшимся: «Всегда очищайте свое сознание, когда мыслите о великой праджне-парамите». Затем продолжил:
- Благомудрые! Мудрость бодхи-праджни люди изначально сами имеют, только в результате кармы сознание омрачено, и она не может самостоятельно проявиться в прозрении. Нужно при помощи наставлений великих благомудрых учителей познавать свою природу. Необходимо знать, что у глупого и умного природа Будды изначально не имеет различия. Только в результате кармы их заблуждение и просветление различается. Поэтому имеется глупость и мудрость. Сегодня я для вас расскажу учение великой праджны-парамиты, чтобы каждый из вас обрел мудрость. Сосредоточьте свое сознание и внимательно послушайте, что я для вас расскажу.
- Благомудрые! Люди целыми днями говорят и думают о праджне, но не знают праджни собственной природы. Это словно говорить о еде, но не наедаться; говорить, только разговор пустой. Таким образом десять тысяч кальп не обретешь познание природы Будды, и в конце концов нет в этом пользы.
- Благомудрые! Маха праджня-парамита это санскритское слово. Это слово означает великая мудрость, которая переправляет на другой берег. Ее нужно в душе осуществлять, а не разговаривать о ней. Если разговаривать о ней, а в душе не осуществлять, то это подобно иллюзии, подобно миражу, подобно росе, подобно молнии1. Если же говорить о ней и в душе осуществлять, то это соответствие сознания и слов. Изначальная природа это и есть Будда. Вне этой природы нет никакого Будды. Что означает слово маха? Маха означает великое. Душевные качества человека широки и велики, они подобно пустоте2 не имеют границ, также не имеют формы и размера, не имеют цвета, не имеют высоты и длины, не имеют ни гнева ни радости, у них нет правды и лжи, нет добра и зла, нет начала и конца. Земли всех Будд полностью тождественны пустоте. Благая природа людей изначально пуста, и нет ни одного учения, которое может быть обретено. Собственная природа воистину пуста также подобно этому.

1. Нереальное, имеющее быстропроходящий характер.
2. Пустота – категория буддийской философии, означающая отсутствие сущности. В буддийской литературе часто приводится такой пример: Если анализировать структуру дома, то он состоит из крыши, стен, потолка, окон и пола. И хотя дом представляет совокупность этих частей, они не являются его сущностью. Более того, они сами состоят из своих частей – черепицы, кирпичей, досок и т.д. Те, в свою очередь, из своих – глины, дерева. Анализ структуры можно проводить до бесконечности. Но не одна из частей не будет являться сущностью дома, соответственно у дома нет сущности. Поэтому говорят, что сущность дома это пустота, которая не означает полное отсутствие, ибо дом то существует. Но поскольку в основе этого существование лежит пустота, то и само существование дома это пустота, и сам дом это пустота. То же и с человеком. См.: У Синьжу «Великий смысл школ буддизма», с. 49-50.
16. ?????????????????????????????????
???????????????????????
p0350b
?????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????16. - Благомудрые! Не нужно, услышав, что я говорю о пустоте, сразу опираться1 на пустоту. Первое, что нужно сделать, - не опираться на пустоту. Если опустошить сознание и спокойно сидеть, то это будет опора на необозначенную пустоту.
- Благомудрые! Пустота мира способно содержать формы и образы всех явлений. Солнце, луна и все созвездия, горы, реки и вся великая земля, родники и ручьи, трава, деревья и все леса, добрые и злые люди, добрые и злые учения, рай и ад, все океаны, все горы Гималаи, все содержится в пустоте. И природа людей пуста также подобно этому.
- Благомудрые! Собственная природа, способная содержать все сущее, является великой. Все сущее находится в природе у каждого человека. Если смотреть на всех людей, на их злые стороны и добрые, и все это не принимать и не отбрасывать, а также не принимать за опоры, то сознание станет подобно пустоте, и оно называется великим. Поэтому и говорят Маха.
- Благомудрые! Омраченные люди говорят о пустоте, а мудрецы ее в сознании осуществляют. Также имеются омраченные люди, которые опустошают свое сознание и спокойно сидят, никаких мыслей не имея, но называют это великим. Таким образом и за всю жизнь человек не сможет достичь просветления. Поэтому это является ложным воззрением.

1. Опора – часто используемое в буддийской литературе слово, означает опору сознания, как некий образец, образ, в соответствии с которым и опираясь на который следует что-то делать (обычно совершенствоваться).
17. ??????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????17. - Благомудрые! Душевные качества человека широки и велики, они охватывают всю реальность. Их использование это и есть ясное понимание и осознание реальности. Нужно использовать их, и тогда можно познать все. Все есть одно, одно есть все1. Движения свободны, а сущность сознания не имеет границ. Это и есть праджня.
- Благомудрые! Вся мудрость праджня, полностью происходит из собственной природы, а не появляется из вне. Не ошибитесь в использовании ее смысла. То, что называется истинной природой, само действует. Одна истина – это все истины. Душевные качества – великая вещь, которая не осуществляет мелких принципов. Не говорите о пустоте целыми днями, если в сознании не осуществляете данный принцип. Это словно как простой человек называет себя государем, хотя сам до смерти не сможет стать им. И такой человек – не мой ученик.
- Благомудрые! Что называется праджней? Праджня – по-китайски значит мудрость. В любом месте, в любое время постоянная не глупость. Постоянное осуществление мудрости это и есть осуществление праджни. Миг глупости и праджня прерывается, миг мудрости и праджня возникает. Люди заблуждаются, они не видят праджни. Хотя вслух говорят о праджни, но в сознании – постоянное невежество. Постоянно говорят: «Я совершенствую праджню»; все время говорят о пустоте, но не знают истинной пустоты. Праджня не имеет формы и образа, это есть сознание мудрости. Если таким образом понимать, то это и называется мудрость праджни.

1. Весь мир есть наше сознание, а наше сознание есть весь мир.18. ??????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????????????????????????????????????
??
p0350c
???????????????????????????????????????????????????????????????????18. - Благомудрые! Что называется парамитой? Это слово из западной страны1. На китайском языке означает переправа на другой берег. Если объяснить этот смысл, то это освобождение от рождения и уничтожения. Опора на объекты2 обуславливает рождение и уничтожение подобно волнам на воде. И это называется этим берегом. Отсутствие объектов не имеет рождение и уничтожение подобно постоянной гладкой поверхности воды. И это называется тем берегом. По этой причине имеется понятие парамита.
- Благомудрые! Заблуждающиеся вслух молятся, но когда они молятся, имеется обман и ложь. Если же все время осуществлять совершенствование сознания, то результат этого называется истинная природа. Если понять это учение, это будет учением праджни. Кто совершенствует это осуществление, тот осуществляет праджню. Кто не совершенствует, тот является простым человеком. Миг совершенствования осуществления праджни, и сам становишься равным Будде.
- Благомудрые! Простой человек и есть Буда. Омрачение и есть просветление. Если предыдущая мысль омрачена, то это простой человек. Если последующая мысль просветлена, то это Будда. Если предыдущая мысль опирается на объекты, то это омрачение. Если последующая мысль свободна от объектов, то это просветление.
- Благомудрые! Маха праджня-парамита является самой уважаемой, самой высшей и самой первой. Она нигде не пребывает, никуда не уходит и ниоткуда не приходит. Все Будды трех времен из нее выходят. Когда применяется великая мудрость, то уничтожается пять скандх3, омрачение и земные страсти. Кто совершенствуется подобным образом, тот непременно встанет на путь Будды и повернет три яда4 на воздержание, созерцание и мудрость.

1. Индия.
2. Объект (?) – то, чем оперирует сознание.
3. Скандха – дословно – куча, группа дхарм, как состояние сознания. Уничтожение скандх означает полное очищение сознания.
4. Алчность (жадность), гнев и невежество (глупость).
19. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????.????.???????????????????????????????????????19. - Благомудрые! Это мое учение из одной праджни порождает 84 тысячи мудростей. По какой причине? Потому что люди имеют 84 тысячи земных страстей. Если нет страстей, то мудрость постоянно проявляется, и не покидает собственной природы. Кто понимает это учение, у того нет мыслей, нет воспоминаний и нет опор. У него не возникает иллюзий. Если использовать собственную природу истинной таковости, то можно посредством мудрости созерцать все сущее, ничего не принимая и ничего не отвергая. Это и есть познание природы Будды и путь, чтобы стать Буддой.
- Благомудрые! Если кто желает еще глубже проникнуть в сферу дхарм1 и праджня-самадхи2, тот должен совершенствовать осуществление праджни, придерживаться и декларировать «Алмазную праджня парамита сутру», и тогда он обретет познание природы Будды. Нужно знать, что благость этой сутры безгранична и в этой сутре ясно восхвалена. Невозможно полностью рассказать ее смысл. Это учение является Высшей колесницей3, и оно проповедано для мудрых людей, и проповедано для людей, имеющих благой корень. Если люди с неблагим корнем и малой мудростью услышат это учение, в их сознании возникнет неверие. По какой причине? Например, если Бог дождя4 пошлет дождь на землю5, то все города и деревни утонут, и полностью все поплывет в воде, подобно плывущим листьям от финика. Но если дождь попадет в океан, то он не прибавится и не убавится. Если приверженец Великой колесницы или Высшей колесницы услышит проповедь «Алмазной сутры» его сознание просветлеет, поэтому мы знаем, что изначальная природа сама обладает мудростью праджни. Он сам, используя мудрость, постоянно созерцает мир. Поэтому он не полагается на текст сутры. Как, например, дождевая вода не с неба идет, а изначально ее Бог дождя может создать и направить, чтобы все живые существа, все травы и деревья, живое и неживое6, полностью все получило влагу. Сотни потоков вместе текут и впадают в океан, соединяясь и становясь единым. Мудрость праджни изначальной природы живых существ также подобно этому.

1. Дхармадхату – настоящая реальность.
2. Самадхи – высшее созерцание.
3. Колесница – учение, которое «перевозит» в мир прозрения.
4. Санскрит Nagarajah.
5. Джамбудвипа (???) – в буддийской космологии континент к югу от горы Сумеру, на котором живут люди.
6. Имеющие чувства и не имеющие чувства.
20. ???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0351a
????????
??????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????20. - Благомудрые! Человек маленького корня, когда услышит это мгновенное учение, словно растение, чья природа корня слаба, если попадет под большой дождь, полностью все полегает, и не может вырасти. Человек маленького корня также подобно этому. Его изначально имеющаяся мудрость праджни от мудрости праджни мудрого человека совсем не отличается. Почему же, услышав учение, он не может сам прозреть? Потому что препятствия ложных взглядов велики, а корень омрачения глубок. Словно большие тучи закрывают солнце. Если не подует ветер, то солнечный свет не проявится. Мудрость праджни не бывает большой или маленькой, но заблуждение и понимание собственного сознания всех живых существ отличается. Омраченное сознание видит внешнее, в совершенствовании ищет Будду, не понимает собственной природы. Это и есть маленький корень. Если понять мгновенное учение, то не нужно извне совершенствоваться, ведь только из собственного сознания постоянно возникают истинные взгляды. Омрачение и земные страсти никогда не смогут загрязнить сознание. Это и есть познание природы Будды.
- Благомудрые! Если не опираться на внутреннее и внешнее, двигаться свободно, то можно очистить придерживающееся объектов сознание и достичь состояния, когда нет никаких препятствий. Кто способен совершенствовать и осуществлять эти принципы, тот изначально не отходит от смысла Праджняпарамитских сутр.
- Благомудрые! Все сутры и все тексты, Большой ли, Малой ли колесницы, а также двенадцать частей сутры1 – все благодаря человеку создано и благодаря природе мудрости установлено. Если бы не было людей, то все множество учений изначально само бы не существовало. Поэтому мы знаем, что множество учений изначально от человека возникло. Все сутры и книги благодаря речам человека имеются. Так как среди людей есть и глупые, и умные, то глупые подобны маленьким детям, а умные подобны взрослым. Глупый спрашивает у умного, и умный для глупого объясняет учение. Если глупый вдруг поймет учение и его сознание просветлеет, то от умного у него не будет отличия.

1. 12 частей сутры:
Сутра (???, ??) - текст сутры в прозе.
Гея (??, ?? или??) - текст сутры в стихах, обобщающий предыдущий текст в прозе.
Гатха (??, ?? или ???) - самостоятельный текст сутры в стихах.
Нидана (???, ??) - описание причин и условий проповеди Будды.
Итивритака (????, ??) - описание прошлой жизни (кармы) учеников, проповеданное для них Буддой.
Джатака (???, ??) - описание прошлой жизни (кармы) Будды, проповеданное им самим.
Адбхута-дхарма (????, ???? или???) - описание проявления сверхъестественных сил Будды.
Авадана (????, ??) - сравнение (метафора) в тесте сутры.
Упадеша (????, ??) - объяснение теории, а также вопросы и ответы.
Удана (???, ??) - проповедь Будды.
Вайпулья (???, ??) - принцип правильного метода, проповеданный Буддой.
Вьякарана (???, ??) - предсказание стать Буддой для бодхисаттвы, проповеданное Буддой.
21. ??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????21. - Благомудрые! Кто не понимает собственной природы, будь он хоть Будда, то это живое существо. Но миг просветления, и живое существо становится Буддой. Поэтому мы знаем, что множество учений полностью находится в собственном сознании. Откуда если не из собственного сознания происходит мгновенное постижение изначальной природы истиной таковости? В «Сутре обетов бодхисаттвы» говорится: «Наша изначальная собственная природа чиста. Если познаешь собственное сознание и постигнешь собственную природу, полностью встанешь на путь Будды». В «Сутре чистого имени» говорится: «Когда внезапно прозреваешь, то обретаешь изначальное сознание».
- Благомудрые! Когда я был у монаха Хунжэня в монастыре, то лишь услышав это учение, я вне слов сразу понял его, и мгновенно постиг изначальную природу истиной таковости. И я стал это учение распространять, чтобы изучающие Путь1 могли мгновенно познать просветление, и каждый сам созерцал свое сознание и сам постиг свою изначальную природу. Но если кто сам не может осознать эти принципы, то он должен найти благомудрого учителя, который сможет объяснить учение Высшей колесницы и непосредственно указать верную дорогу к спасению. Благомудрые учителя обладают великой кармой. Так называемые наставления помогают обрести познание природы Будды. Все добрые учения развиваются благодаря тому, что благомудрые учителя могут их распространять. Все Будды трех времен и двенадцать частей сутры изначально сами имеются в человеческой природе. Кто не может сам осознать эти принципы, тот должен попросить благомудрого учителя, чтобы он указал ему методы познания. Если кто сам может осознать эти принципы, тот не должен полагаться на учителя и извне просить помощи. Но если всегда держаться за учителей и говорить, что нужны другие благомудрые учителя, и только тогда можно обрести освобождение, то это не имеет основания. По какой причине? В собственном сознании имеются знания, которые самостоятельно осознаются. Если возникнет заблуждение, и ложные взгляды заменят добрые, то хотя и будут внешние благомудрые учителя, через их указания спасение невозможно обрести. Но если возникнет созерцание истинной праджни, то в один миг ложные взгляды полностью исчезнут. Если познать собственную природу, то стоит лишь ее понять, и сразу очутишься на земле Будд.

1. Буддийское учение как путь спасения.
22. ????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0351b
??????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????22. - Благомудрые! Созерцание мудрости внутреннее и внешнее проясняет до конца, познает собственное изначальное сознание. Если познать изначальное сознание, то это является основой освобождения. Если обрести освобождение, то это является праджня-самадхи, то есть не-мысль. Что называется не-мыслью? Если познать все учения, а сознание не загрязняется и не опирается на них, то это и является не-мыслью. Использование не-мысли означает, что всегда и во всех обстоятельствах не зависеть от этих обстоятельств. И только чистое изначальное сознание позволяет шести видам сознаниям выходить из шести ворот1, но среди шести видов пыли2 не загрязняется и не засоряется. Движения свободны, а использование такого сознания не ограничено. Это и есть праджня-самадхи. Свобода и освобождение называется осуществлением не-мысли. Но если ни о чем не думать и одновременно стараться прервать все мысли, то это означает, что учение связывает, ограничивает. И это называется крайностью воззрений.
- Благомудрые! Кто поймет учение о не-мысли, тот полностью овладеет множеством учений. Кто поймет учение о не-мысли, тот постигнет сферу всех Будд. Кто поймет учение о не-мысли, тот достигнет места Будды.
- Благомудрые! Если кто из потомков примет мое учение, и эти принципы мгновенного учения вместе с его постижением будет одновременно осуществлять, а также даст обет принять и придерживаться его (учение), словно служить самому Будде, до конца своей жизни не отступая от этого, то он обязательно станет святым. Однако следует передавать те указания, которые от прежних учителей негласно переданы, не нужно утаивать это истинное учение. Если же не вместе с постижением осуществлять это учение3, а находится под влиянием другого учения, не нужно передавать его, ибо этим можно навредить тем прежним учителям, и в конце концов не будет пользы. Я опасаюсь, что глупый человек не поймет и извратит это учение. Тогда на сто кальп и тысячу жизней он прервет в себе природу семени Будды4.

1. Шесть видов сознания – сознание зрения, сознание слуха, сознание обоняния, сознание вкуса, сознание осязания и сознание мысли.
Шесть ворот – глаза, уши, нос, язык, тело и мысль, т.е. 5 органов чувств и понимание.
Без задействия шести видов сознания органы чувств и понимание не смогут функционировать.
2. Шесть видов пыли – то, что воспринимается органами чувств и сознанием при соприкосновении с внешними явлениями – видимое (зрительный образ), слышимое (звук), обоняемое (запах), вкусовое (вкус), осязаемое (то, что соприкасается с телом) и понимаемое.
3. Т.е. до постижения истинного смысла учения начинать проповедовать его.
4. В каждом человеке есть семена Будды, т.е. возможность стать Буддой.
23. ?????????????????????????????????????????????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
p0351c
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
??????23. - Благомудрые! У меня есть одна внезнаковая песня. Каждый должен декламировать и принять ее. Мирянин ли, монах ли, должен только в соответствии с ней совершенствоваться. Если же не самосовершенствоваться, а только запомнить мои слова, то от этого не будет пользы. Послушайте мою песню, которая гласит:
Понимание проповеди и понимание сознания
Есть пустота подобно солнечному местопребыванию.
Только передавая учение о постижении собственной природы
Можно покинуть сансару и разрушить ложные учения.
Учение не различается на мгновенное и постепенное,
Но омрачение и просветление различается на медленное и быстрое понимание.
Если изучать только это учение о постижении собственной природы,
То глупые люди не смогут освоить его.
И хотя имеется множество способов проповеди,
Их общий смысл, однако, сводится к одному.
В темном жилище омрачения
Необходимо всегда порождать солнце мудрости.
Ложные взгляды порождают омрачение,
Истинные взгляды уничтожают омрачение.
Если полностью не использовать ни ложные, ни истинные взгляды,
Можно достичь полной чистоты.
Изначальная собственная природа просветления
Лишь только задействует сознание, сразу возникает заблуждение.
Чистое сознание находится среди заблуждения,
И только истинные взгляды не имеют трех препятствий1.
Если человек совершенствует Путь, ему нигде и никогда не будет препятствий.
Если постоянно самому постигать свои ошибки,
То это соответствует Пути.
Все живые существа имеют собственный Путь,
И у каждого различные препятствия и омрачения.
Вне Пути не нужно искать Путь,
Так и до конца жизни не постигнуть Путь.
Если от Пути к Пути провести всю жизнь,
То в конце жизни будет лишь разочарование.
Если вы желаете обрести истинный Путь,
То осуществление истинных взглядов2 это и есть Путь.
Если сам не имеешь сознания, направленного на Путь,
То словно идя вслепую, не постигнешь Путь.
Если человек действительно совершенствует путь,
Он не видит грехов мира.
Если смотреть на ошибки других людей,
То свои ошибки будут занижены.
Ошибки другого это не наши ошибки,
Но наши ошибки это собственный грех.
Если только сам свои ошибки осознаешь,
То уничтожишь омрачение до конца.
И тогда ненависть и любовь не затронут душу,
И можно лежать, вытянув обе ноги (свободно, спокойно).
Но если желаешь просвещать других людей,
То сам должен иметь свой метод.
И не допускать, чтобы этот метод опровергли имеющиеся сомнения3,
А это возможно лишь когда собственная природа проявляется.
Учение Будды находится в мире,
Оно не отстраняется от мирских ощущений.
Если вне мира искать прозрение,
То это словно искать у зайца рога.
Истинные взгляды называются выводящими из мира,
Ложные взгляды это и есть мир.
Если полностью уничтожить ложные и истинные взгляды,
То природа прозрения проявиться.
Эта песня о мгновенном учении,
Которое также называется кораблем великого учения.
Омрачение, оставшееся после прослушивания сутры, останется на многие кальпы,
Просветление же наступит мгновенно.4

1. Три препятствия:
1. Препятствие омрачения – такие качества как жадность, гнев, глупость и др., которые мешают просветлению.
2. Препятствие деятельности – физическая и духовная деятельность, которая препятствует просветлению.
3. Препятствие воздаяния – перерождение в аду, среди животных и голодных духов, где невозможно достичь просветления.
2. Поступать правильно, честно.
3. Возможна опечатка - ????? – И не допускать, чтобы они имели сомнения. В «Сутре помоста на байхуа» именно этот вариант.
4. Перевод Маслова А.А.:
Проповедь распространяется, и с ней распространяется учение, будто солнце появляется в пустоте.Передавай способ прозрения изначальной природы, ибо смысл [твоего] прихода в этот мир заключается в том, чтобы разбить ложные взгляды.В Дхарме не бывает «внезапного» и «постепенного», лишь время просветления или заблуждения бывает коротким или долгим.Существуют лишь эти врата к прозрению изначальной природы, но глупцы не смогут узнать этого.И хотя мы можем объяснить это мириадами способов, но все это сливается вместе, возвращаясь к Единому.Мрак незнания поселяется в нас, а поэтому постоянно необходим свет мудрости, что рождается в нас.Лишь только приходит ложное, тотчас устанавливается незнание; но стоит придти правильному, то незнание сразу же рассеивается "ariom.ru/itera/sutry/sutra-pomosta.htm" "n92" .Но если мы не используем ни «ложное», ни «правильное», то чистота, [что рождается в нас], не знает пределов.Основа бодхи — это [возвращение] к своей изначальной природе, а [попытка] пробудить только мысли о сердце будет лишь иллюзией.Чистое сердце может пребывать и в иллюзиях, но праведное сердце уже свободно от трех препятствий "ariom.ru/itera/sutry/sutra-pomosta.htm" "n93" .Людям, что пребывают в этом мире, если они пестуют Дао, уже ничего не повредит.Если же научимся постоянно прозревать собственные ошибки, то сможем находиться в соответствии с Дао.Каждое живое существо имеет свой Путь, а поэтому ни одно из них не может повредить другому.Не ищи другого Дао вне Дао, ибо положишь на это всю жизнь, но так и не узреешь Дао.Ты лишь будешь брести к этому всю жизнь, но в конце концов лишь раскаешься.Если же ты хочешь узреть истинный Путь, следуй праведному — это и есть Путь.Но если ты не обладаешь сердцем Дао, то будешь идти во мраке и никогда не увидишь Путь.Тот человек, что воистину пестует Дао, не смотрит на ошибки этого мира.Если ты подмечаешь недостатки других людей, то лишь приумножаешь собственные.Если другие люди ошибаются, я не должен ошибаться; если же я ошибся, то это — только моя собственная ошибка.Лишь самому, избавившись от ошибок в сердце, можно разорвать [путы] незнания.Если ни ненависть, ни любовь не тревожат наше сердце, то можно, вытянув обе ноги, [безмятежно] спать.Тот, кто хочет изменять других людей, сам должен обладать [сокровенным] умением.Если у людей уже не поднимается в душе сомнений, значит они узрели собственную природу.Учение Будды, что существует в этом мире, неотделимо от чувств этого мира.Искать просветление-бодхи вне мира столь же [бессмысленно], как искать рога у зайца.Правильные взгляды мы зовем «трансцендентными», ложные взгляды зовем «мирскими» "ariom.ru/itera/sutry/sutra-pomosta.htm" "n94" .И когда разбиваются как правильные, так и ложные взгляды, то проявляется природа бодхи.Гимн этот принадлежит школе внезапного просветления и зовется он «Великим челном Дхармы, [что переправляет через океан страданий и грехов]».В течение долгих кальп человек может пребывать в заблуждениях, но лишь достигнет пробуждения, и [все эти заблуждения] тотчас сгинут.
24. ???????????????????????????????????????????????????????????????????24. И еще Учитель сказал:
- Сегодня в храме Дафань я проповедовал это учение о мгновенном просветлении, всем сердцем желая, чтобы живые существа мира вне слов познали собственную природу и стали Буддами.
В это время господин инспектор Вэй с чиновниками, даосы и простолюдины, прослушав все, что сказал Учитель, все до одного просветились, одновременно оказали почести Учителю, и воскликнули: «Добродетель! Кто бы ожидал, что в Линнане Будда появится!».
????

25. ????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????Часть третья. Сомнительные вопросы.

25. Однажды инспектор Вэй устроил для Учителя великий молебен с трапезой. После окончания трапезы инспектор попросил Учителя подняться на место для проповеди и вместе с чиновниками, учеными мужьями и простым народом почтительно еще раз поклонился и спросил: «Ваши ученики уже слышали, как монах проповедовал учение. Действительно, невозможно представить его глубокий смысл и сегодня имеется несколько вопросов. Надеюсь, что Учитель с великим милосердием специально для нас объяснит непонятное». Учитель сказал: «Если есть вопросы, то спрашивайте. Я должен для вас объяснить». Князь Вэй спросил: «То, что проповедовал монах, является ли учением великого учителя Бодхидхармы?». Учитель ответил: «Да».
Князь сказал:
- Ученик слышал, что когда Бодхидхарма начал просвещать императора Лян У-ди1, император спросил: «Я всю жизнь строю храмы, благоволю монахам, совершаю пожертвования и устраиваю трапезы. Есть ли в этом какая заслуга и добродетель?». Бодхидхарма сказал: «На самом деле нет никакой заслуги и добродетели». Ученик не может постичь смысл этого. Надеюсь монах для нас объяснит это.

1. Лян У-ди (Сяо Янь, ??) годы жизни 464-549, император династии Лян периода южных династий (502-549 гг.). Поддерживал распространение буддизма. В исторических записках о встречи Бодхидхармы и императора Лян У-ди ничего не сказано, скорее всего, это является домыслом приверженцев школы Чань для пропаганды своих взглядов (см. Вэй Даожу «Сутра помоста на байхуа» с.109).
26. ??????????????????????????????????????????
p0352a
???????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????26. Учитель сказал:
- Действительно в этом нет никакой заслуги и добродетели. Не нужно сомневаться в словах святого прежнего времени. Сознание императора У-ди было омрачено, он не знал истинного учения. Строить храмы, благоволить монахам, совершать пожертвования и устраивать трапезы – все это называется стремлением к благополучию. Нельзя благополучие принимать за заслуги и добродетель. Заслуги и добродетель находятся в теле Дхармы1, а не заключаются в увеличении благополучия.
И еще Учитель сказал:
- Познание природы есть заслуга. Равное отношение ко всем есть добродетель. Все время не быть ничем ограниченным, постоянно постигать свою изначальную природу, чудесным образом использовать истинную реальность – это и называется заслуги и добродетель. Скромность в сознании есть заслуга, вежливость в поведении есть добродетель. Если собственная природа обуславливает все сущее – это есть заслуга. Если сущность сознания отбросила мысли – это есть добродетель. Неотстраненность от собственной природы есть заслуга, использование незагрязнения есть добродетель. Если искать тело Дхармы заслуг и добродетели, то нужно опираться только на эти принципы, это и будет истинные заслуги и добродетель. Если человек совершенствует заслуги и добродетель, его сознание не должно быть легкомысленным, и он должен постоянно осуществлять всеобщее уважение. Если в сознании постоянно презирать людей и не прервать в себе эгоизм, то не будет у себя заслуг. Если собственная природа заблуждается и не знает реальность, то не будет у себя добродетели. Если эгоизм в себе большой, то это является причиной постоянного пренебрежения всем.
- Благомудрые! Если все время не иметь разделения между собой и другими – это есть заслуга. Если сознание и деяния ровные и честные – это есть добродетель. Самосовершенствование своей природы – это есть заслуга. Самосовершенствование своего тела – это есть добродетель.
- Благомудрые! Заслуги и добродетель необходимо внутри собственной природы постигать, а не стремиться к ним через пожертвования и поклонения. Это и является различием между добродетелью благополучия и добродетелью истинных заслуг. Император У-ди не знал истинные принципы и это не вина нашего учителя-патриарха.

1. Дхармакайя – в различных школах существует различное толкование. В общем смысле это тело истинной реальности, или учение (закон) Будды.
27. ???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0352b
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????27. Инспектор опять спросил:
- Ученик часто видит, как монахи и миряне молятся Будде Амитабхе1, желая в следующей жизни родиться в Западной стороне2. Прошу монаха рассказать, достигают ли они перерождения в той стороне или нет? Надеюсь, что он для нас развеет сомнения.
Учитель сказал:
- Если господин внимательно послушает, Хуэйнэн для него расскажет. Когда Почитаемый в мирах был в городе Шравасти3 он проповедовал о Западной стороне для привлечения и просвещения людей. В сутрах ясно говорится: «Идти туда недалеко». Если рассуждать образно и посчитать в ли4, то это 108 тысячи. Это же 10 грехов5 и 8 заблуждений6 человеческого тела. В этом отношении можно сказать, что далеко. Говорится далеко для тех, у кого неблагой корень7. Говорится близко для тех, кто обладает большой мудростью. Люди бывают двух типов, но Дхарма не имеет двух видов. Заблуждение и просветление имеют различие, ибо постижение природы бывает медленным и быстрым. Заблуждающийся человек молится Будде, стремясь переродиться в Западной стороне. Просветленный человек сам очищает свое сознание. Поэтому Будда говорил: «Вслед за очищением вашего сознания, и земля Будды очищается». Если господин является восточным человеком, но едва его сознание очистится, он не будет иметь грехов. Однако если будет западный человек, а его сознание будет не чистым, то он будет иметь ошибки. Если восточный человек совершит грех, то он будет молить Будду, прося перерождения в западной стороне. А если западный человек совершит грех, то он будет молить Будду, прося перерождения в какой стране?
Обычный омраченный человек не понимает собственной природы, не знает чистой земли в собственном теле, и он стремится на восток или запад. Просветленному человеку везде одинаково. Поэтому Будда говорил: «В любом местопроживании имеется постоянное благоденствие». Если только у господина сознание и душа не без добра, то в западную сторону идти отсюда недалеко. Если лелеять недоброе сознание, то и моля Будду о перерождении, трудно добраться до Западной стороны. Ныне я увещаю добродетельных, если прежде избавиться от десяти грехов, то пройдете 100 тысяч ли. Если вслед избавитесь от восьми заблуждений, тогда минуете 8 тысяч ли. Если каждый миг познавать собственную природу, постоянно осуществлять справедливое и правильное, тогда можно достичь Западной стороны в один миг8 и сразу узреть Будду Амитабху. Если только господин осуществляет десять добрых деяний9, то зачем нужно еще желать перерождения в Западной стороне? Не уничтожив сознание, содержащее десять грехов, какого Будду просить, чтобы он пришел встретить тебя? Если осознать мгновенное учение о не рождении, то можно познать Западную сторону только в один миг. Если не осознавать это учение, и молить Будду, прося перерождения в Западной стороне, то по такой дальней дороге как можно достичь ее? Хуэйнэн со всеми людьми может переместиться в Западную сторону в один миг, и прямо сейчас узреть ее. Каждый ли желает узреть или нет?

1. Будда чистой земли западной стороны (подобие рая), где верующие в него могли продолжить свое совершенствование.
2. Мир высшей радости чистой земли западной стороны (????????).
3. Город в древней Индии, где проповедовал Будда.
4. Традиционная мера длины, используемая до настоящего времени, примерно 0,5 километра.
5. Убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь, злоязычие, двуязычие, пустословие, жадность, гнев и глупость (или ложные взгляды). Здесь один грех приравнивается к 10 тыс. ли.
6. Обратное благородному восьмеричному пути – ложные воззрения, ложные мысли, ложная речь, ложные деяния, ложная жизнь, ложные методы совершенствования, ложные усилия, ложное созерцание. Здесь одно заблуждение приравнивается к 1 тыс. ли.
7. Низкие способности.
8. В момент щелчка пальцами.
9. Деяния обратные десяти грехам.
28. ??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????28. Все слушатели склонили головы к ногам учителя и сказали: «Если на этом месте можно узреть Западную землю, то зачем нужно еще желать перерождения там? Надеемся, монах смилуется и представит Западную сторону, чтобы все смогли узреть ее». Учитель сказал:
- Люди! Собственное материальное тело человека – это город. Глаза, уши, нос и язык – это ворота. Вовне имеется пять ворот1, вовнутрь имеется ворота сознания. Сознание является землей, а природа – государем. Государь обитает на земле сознания2. Если имеется природа, то имеется и государь. Природа исчезает – государь отсутствует. Если природа имеется, то тело и сознание существуют. Если природа исчезает, то тело и сознание разрушаются. Будда из собственной природы действует, не нужно вне собственного тела искать его. Если собственная природа омрачена, то это простой человек. Если собственная природа просветлена, то это Будда. Милосердие – это бодхисаттва Внимающий звукам мира (Гуаньинь)3. Радостное подаяние – это бодхисаттва Достигающий великих сил (Шичжи)4. Способность очищения – это Будда Шакьямуни. Справедливость и честность – это Будда Амитабха. Эгоизм человека – это гора Сумеру5. Жадность и желания6 – это морская вода. Омрачение – это волны. Жестокость – это злой дракон. Заблуждение – это духи. Земные страсти – это рыбы и черепахи. Жадность и гнев – это ад. Глупость – это животные.
- Благомудрые! Постоянно осуществляя десять добрых дел можно достичь небесного рая. Уничтожив эгоизм человека – и гора Сумеру падет. Отбросив жадность и желания – и морская вода высохнет. Если не будет омрачения – то волны исчезнут. Уничтожив жестокость – рыбы и драконы погибнут. Тогда в собственном сознании Татхагата7 познания собственной природы испустит великий свет, который вовне осветит шесть ворот8 и очистит их, а также сможет разрушить все шесть небес мира страстей9. Собственная природа внутри осветится и три яда будет уничтожено, а грехи, ведущие в ад и прочее, в момент исчезнут. Внутреннее и внешнее прояснится полностью, и не будет отличий от Западной стороны. Если не осуществлять эти принципы, то каким образом достичь той Западной стороны?
Слушатели, прослушав проповедь, поняли, как познать собственную природу. Все как один поклонились и воскликнули: «Добродетель!». Затем громко сказали: «Всем сердцем желаем, чтобы все живые существа мира лишь только услышали это учение, сразу бы просветлели».
Учитель сказал:
- Благомудрые! Если желаете совершенствоваться, то дома также можно, а не только в монастыре. Если дома осуществлять эти принципы, то это подобно восточному человеку, у которого сознание доброе. Если в монастыре не совершенствоваться, то это подобно западному человеку, у которого сознание злое. Лишь только сознание очистится, это будет Западная сторона собственной природы.

1. Все перечисленное и еще тело.
2. Игра слов – в сознании.
3. Авалокитешвара (?????), бодхисаттва Западной земли высшей радости, располагается слева от Будды Амитабхи. См. Ма Шутянь «Чжунго фоцзяо чжу шэнь» (Все святые китайского буддизма).- Пекин, 1998, с. 122-163.
4. Махаштамапрапта (?????), бодхисаттва Западной земли высшей радости, располагается справа от Будды Амитабхи. См. Ма Шутянь «Чжунго фоцзяо чжу шэнь» (Все святые китайского буддизма).- Пекин, 1998, с. 60-61.
5. Гора Сумеру в буддийской космологии является центром мира.
6. У Вэй Даожу в этом месте стоит омраченное сознание ??.
7. Первое имя Будды. Другими словами, если познать собственную природу, то человек станет Буддой, и этот Будда испустит великий свет.
8. Глаза, уши, нос, язык, тело и сознание.
9. Мир страстей (мир чувств) подразделяется на пять форм существования: в аду, животные, голодные духи, люди и небожители. Небожители мира страстей обитают на шести небесах:
1. Небо четырех правителей (???). Это правители востока – Дхритараштра (??????), юга – Вирудхака (??????), запада – Вирупакша (??????) и севера – Вайшравана (??????).
2. Небо тридцати трех богов(???).
3. Небо Ямы (???).
4. Небо Тушита (???).
5. Небо Нирманарати (??? или ????).
6. Небо Паранирмитавашаварти (?????).
29. ????????????????????????????????????????????????????????????
??????
??????
??????
??????
p0352c
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
??????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????29. Князь Вэй снова спросил: «Каким образом совершенствоваться дома? Надеюсь, Учитель для нас даст наставления». Учитель сказал:
- Я для всех прочитаю внезнаковую песню. Только в соответствии с ней нужно совершенствоваться. И тогда постоянно будете со мной в одном месте, и не будет никаких различий от меня. Если же не в соответствии с этими принципами совершенствоваться, то и обрив волосы и уйдя из дома в монастырь, в таком Пути какая польза? Песня гласит:
Если сознание спокойно, то зачем стараться придерживаться обетов?
Если деяния правильны, то зачем совершенствовать созерцание?
Милость – это сыновья почтительность и содержание родителей,
Справедливость – это совместная помощь верхов и низов1.
Уступчивость – это дружба уважаемых и униженных,
Терпение – это не кричать от большого зла.
Если возможно через трение дерева получить огонь,
То и в грязи определенно может родиться красный лотос.
Горькие речи это прекрасное лекарство,
Ведь то, что режет уши, это, конечно, честные слова2.
Если исправлять ошибки, обязательно возникнет мудрость,
Если оправдывать промахи, в сознание не будет добродетели.
Каждый день постоянно приносите больше пользы другим,
Ведь успех в Пути не зависит от пожертвований денег.
Мудрость-бодхи только в сознании нужно искать,
Зачем стараться вовне искать таинственное?
Если, выслушав эту проповедь, в соответствии с ней совершенствоваться,
Западная сторона будет перед глазами.3
Учитель еще сказал:
- Благомудрые! Всегда нужно в соответствии с этой гатхой совершенствоваться, чтобы познать и обрести собственную природу, и прямо встать на Путь Будды. Сейчас время уже не для общения, вам нужно расходиться, а я возвращаюсь в Цаоси. Если у кого есть вопросы, то приходите и спрашивайте.
И тогда инспектор, чиновники, а также собравшиеся добрые мужчины и верующие женщины, каждый обрел просветление. Они уверовали и стали придерживаться этих принципов.

1. Одни из главных категорий конфуцианства.
2. Чэн’юй (????).
3. Перевод Маслова А.А.:
Для того, чье сердце находится в равновесии, какой смысл соблюдать дисциплинарные правила?Для того, кто непосредственно [следует Пути], какой смысл практиковать медитацию (дхиану)?Исходя из принципа милосердия, мы чтим своих родителей и заботимся о них.Исходя из принципа справедливости, высшие и низшие поддерживают друг друга.Исходя из принципа церемонности, они пребывают во взаимном уважении и согласии.Исходя из принципа терпения, не вступайте в ссоры даже в толпе злых людей.Буравя дерево, можно добыть огонь.Из мокрой черной грязи рождаются красные цветки лотоса.То, что горько на вкус, может быть лекарством.То, что порой режет нам слух, может оказаться честными речами.Из исправления ошибок обязательно родится мудрость.Если же мы придерживаемся ошибочного, то в сердце никогда не появится мудрость.Каждый день неизменно помогай другим, [но помни], что воплощение Пути рождается отнюдь не из раздачи денег.Найти бодхи можно лишь в своем сердце, так стоит ли труда искать сокровенное снаружи?Если вы будете следовать тому, что только что услышали, то Небесный престол тотчас окажется перед вашими глазами.
????

30. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????.????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????Часть четвертая. Сосредоточение и мудрость.

30. Учитель, просвещая последователей, сказал:
- Благомудрые! Это мое учение в своей основе имеет сосредоточение1 и мудрость. Люди! Не заблуждайтесь когда говорите, что сосредоточение и мудрость различаются. Сосредоточение и мудрость имеют одну сущность, они не являются двумя различными явлениями. Сосредоточение есть сущность мудрости, а мудрость есть функция сосредоточения. Во время проявления мудрости, сосредоточение находится в мудрости. Во время осуществления сосредоточения, мудрость находится в сосредоточении. Если знать этот смысл, то это и будет учение о равенстве сосредоточения и мудрости. Вы, люди изучающие Путь! Не говорите, что сначала осуществляется сосредоточение, а затем проявляется мудрость, или, что сначала проявляется мудрость, а затем следует сосредоточение, и они отличаются друг от друга. Если придерживаться этого взгляда, то Дхарма имеет два образа. Если говорить добрые слова, а сознание иметь недоброе, то пустотой будет и сосредоточение, и мудрость, и они не будут равны. Но если и в сознании, и в речи одинаково полностью доброта, а внутри и снаружи полное единство, тогда сосредоточение и мудрость будут равны. И тогда сам осознаешь, что совершенствование не заключается в споре. Если спорить о том, что сначала, а что потом, то уподобишься заблуждающемуся человеку. И не прервешь мысли о победе или поражении, а только увеличишь самомнение, и не избавишься от четырех состояний2.
- Благомудрые! Сосредоточение и мудрость подобно чему равны? Подобно фонарю и свету. Есть фонарь – есть свет, нет фонаря – темнота. Фонарь – это сущность света, свет – это функция фонаря. Хотя имеется два названия, их сущность изначально тождественна. Это учение о сосредоточении и мудрости также подобно этому.

1. Самадхи, сосредоточение ума.
2. Рождение, становление, изменение и уничтожение.
31. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0353a
?????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????31. Учитель, просвещая последователей, сказал:
- Благомудрые! Самадхи1 единства действия – это в любом месте, двигаясь или покоясь, сидя или лежа, постоянное осуществление прямого сознания. В «Сутре чистого имени»2 сказано: «Прямое сознание это место просветления»3. Прямое сознание это чистая земля4. Нельзя, чтобы сознание и деяния были льстивы и лживы, а только речь прямая, и говорить о самадхи единства действия, а прямое сознание не осуществлять. Только осуществляя прямое сознание, можно ко всем явлениям не иметь привязанности и опоры. Заблуждающиеся люди опираются на образ явлений, привязываются к самадхи единства действия и искренне говорят: «Если постоянно сидеть не двигаясь и ложные мысли не допускать в сознание, то это и есть самадхи единства действия». Тот, кто делает так, уподобляется неживому, и это является причиной, которая препятствует истинному Пути.
- Благомудрые! Истинный путь нужно свободно проходить, к чему еще создавать препятствия? Если сознание не опирается на учение, то Путь можно свободно пройти. Если сознание опирается на учение, то это называется собственные путы. Если говорить, что нужно постоянно сидеть не двигаясь, то это подобно Шарипутре, который безмолвно и спокойно сидел в лесу, и был обруган за это Вималакирти5.
- Благомудрые! Еще есть люди, которые учат сидеть, всматриваться в свое сознание и созерцать чистоту, не двигаясь и не волнуясь, и через это достигать совершенство. Заблуждающиеся люди не понимают, и еще более привязываются к неправильным методам совершенствования. Таких людей много, а такое учение есть учение опирающееся на образ, и поэтому нужно знать, что это большая ошибка.

1. Другое название сосредоточения.
2. Другое название – Вималакирти-нирдеша-сутра (????) № 0475, 1776.
3. Место просветления – бодхимандала, также это слово означает место проповеди, храм и место поклонения Будде.
Комментарий из Вималакирти-нирдеша-сутра: Открытый ум – бодхимандал. / Бодхимандал, круг, святое место или место просветления; место преподания и изучения Дхармы; место, где Будда или мастер достиг Бодхи; место реализации истины Будды; место, где появляется Бодхисаттва, где монах пробудился к Дхарме, являет собой бодхимандал.
4. Чистая земля – земля Будды, одной из которых и является Западная сторона высшей радости.
5. Шарипутра – один из десяти лучших учеников Будды, получивший прозвище Первый из мудрых. Вималакирти – бодхисаттва Чистого имени.
Данный отрывок из Вималакирти-нирдеша-сутра:
Вималакирти удивлялся, почему великосострадальный Будда не проявляет жалости к нему, пока он лежит в постели, мучимый недугом. Будда узнал его мысль и сказал Шарипутре: "Пойди к Вималакирти и справься о его здоровье от моего имени".
      Шарипутра ответил: "Благороднейший Мира, я не в состоянии обратиться к нему и справиться о его здоровье. Причина в том, что однажды, когда я сидел в созерцании в роще под деревом, подошёл Вималакирти и сказал: "Шарипутра, созерцание - это не только сидение. Ибо созерцание означает неявленность тела и ума в трёх мирах (желания, формы и не-формы); непозволение мысли войти в неактивность, когда - в Нирване, и вместе с тем в мире - поведение, вызывающее уважение; неуклонение от Истины при одновременном внимании к мирским делам; ум, не пребывающий ни внутри, ни снаружи; незатронутость ложными взглядами во время практики тридцати семи помогающих ступеней, ведущих к просветлению; неустранение омрачений (клеша) при вступлении в состояние Нирваны. Если ты сможешь сидеть в созерцании таким образом, ты достигнешь печати Будды".
      Благороднейший Мира, я был ошеломлён, слушая его речь, и не нашёл ни слова в ответ. Поэтому я не в состоянии обратиться к нему по поводу его здоровья".
32. ?????
???????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????32. Учитель, просвещая последователей, сказал:
- Благомудрые! Изначально истинное учение не подразделяется на мгновенное и постепенное. Но сама природа человека имеет острый ум и тупой ум. Заблуждающиеся люди медленно совершенствуются, а понимающие люди мгновенно разрубают узел страданий. Если сам познаешь изначальное сознание, если сам постигнешь изначальную природу, то не будет различия между мгновенным и постепенным. Поэтому и установили эти ложные (опорные) названия мгновенного и постепенного учений.
- Благомудрые! Это мое учение с древности в первую очередь устанавливает не-мысль как основой принцип, отсутствие образа как суть и отсутствие опоры как основу. Отсутствие образа – это когда в образе отходят от образа. Не-мысль – это когда в мысли нет мысли. Отсутствие опоры – это изначальная природа человека. И тогда в мире добро и зло, прекрасное и безобразное, и даже вражда и дружба, словесные уколы, обманы и ссоры – все станет пустотой. И не нужно думать о благодарности и отмщении. И каждый миг не нужно думать о предыдущих делах. Если мыслить о предыдущем, настоящем и последующем, то мысли будут следовать одна за одной не прерываясь. И это называется завязать путы на себе. Если на все явления в мыслях не опираться, то это будет отсутствием пут. Это и есть отсутствие опоры как основа.
- Благомудрые! Если вовне отбросить все образы, то это называется отсутствием образа. Способность расстаться с образом является чистотой сущности явления. Это и есть отсутствие образа как суть.
- Благомудрые! Если в любой ситуации сознание не загрязняется, это называется не-мысль. В своих мыслях нужно постоянно отбрасывать все внешние дела, не нужно в зависимости от ситуации порождать сознание. Если только не думать о вещах, полностью устраниться и избавиться от мыслей, все мысли прервать и умереть, то в другом месте получишь рождение. И это большая ошибка1. Если изучающие Путь думают так, если они не знают смысл учения, то сами они ошибаются, что еще ничего. Но они также вводят в заблуждение других людей. Собственное заблуждение не видят и еще искажают смысл буддийских сутр. Поэтому установили не-мысль как основой принцип.

1. Интересно сравнить данный фрагмент с фрагментом более раннего варианта сутры (№2007).
T48n2007_p0338c11,12,13.
????????????????????????????????????????????????
Если в любой ситуации не загрязняешься, это называется не-мысль. В своих мыслях нужно отбросить все внешние дела. Но это не значит, что не нужно мысль порождать в зависимости от ситуации и не надо не думать о вещах, и что если полностью устраниться и избавиться от мыслей, то все мысли прервутся, и не будет другого места перерождения. (В данном предложении подчеркивается неотрицание мыслительной деятельности).
Перевод Абаева Н.В.: Попадая во все ситуации, не быть загрязненным – это называется не-мысль. В своих мыслях отрешайтесь от внешних обстоятельств; находясь среди вещей, не порождайте мыслей о них. Если вы не будете думать обо всем множестве вещей, то все мысли будут отброшены. И тогда дискурсивное мышление прекратится, вы уже не будете перерождаться в других местах.
В данном случае Абаев Н.В. игнорирует двойное отрицание, которое подчеркивает присутствие мыслительной деятельности. Кажущееся противоречие и объясняется в более позднем варианте сутры (№2008).
33. ???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????
p0353b
???????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????????????????????????????????????????????33. - Благомудрые! Почему я говорю, что установили не-мысль как основой принцип? Только по той причине, что, говоря, что познал природу Будды, заблуждающийся человек в зависимости от ситуаций имеет мысли, и от этих мыслей возникают ложные взгляды. Все земные страсти и ложные мысли от этого появляются. Собственная природа изначально не имеет ни одного явления, которое можно было бы обрести1. Если имеется обретенное явление, то ложно говорят, что это беда либо счастье, и это является земной страстью и ложными взглядами. По этой причине это учение установило не-мысль как основой принцип.
- Благомудрые! Отсутствие, это отсутствие какого явления? Мысль, это мысль о какой вещи? Отсутствие – это отсутствие двойного образа, отсутствие сознания всех земных страстей. Мысль – это мысль истинной таковости изначальной природы. Истинная таковость это есть сущность мысли. Мысль это есть функция истинной таковости. Собственная природа истинной таковости порождает мысль. Ни глаза, ни уши, ни нос, ни язык не способны породить мысль. Истинная таковость имеет природу, поэтому и порождает мысль. Если бы не было истинной таковости, то глаза, уши, воспринимающиеся ими свет и звуки тот час бы разрушились.
- Благомудрые! Если собственная природа истинной таковости порождает мысль, то хотя шесть корней могут видеть, слышать, воспринимать и познавать, она не загрязняется от явлений мира и истинная природа постоянно свободна. Поэтому в сутре2 говорится: «Способность хорошо различать образы всех дхарм составляет первый смысл, и он не может быть поколеблен».

1. Другими словами, собственная природа изначально самодостаточна.
2. Вималакирти-нирдеша-сутра. Перевод этого фрагмента из Вималакирти-нирдеша-сутра: Благодаря великому мастерству ты видишь всё, Оставаясь недвижимым в Реальности.
????

34. ?????
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????
????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????????????????????????????????
??????????????????????????Часть пятая. Сидение в созерцании.

34. Учитель, просвещая последователей, сказал:
- Это учение о сидении в созерцании1 с самого начала не опирается на сознание и не опирается на чистоту, а также не является учением о не движении. Если, скажем, опираться на сознание, то сознание в начале омрачено, и познание такого сознания подобно иллюзии. Поэтому, нет того, на что можно опираться. Если, скажем, опираться на чистоту, то природа человека изначально чиста, но по причине ложных мыслей истинная таковость закрыта и заслонена. Но если нет ложных мыслей, природа сама очищается. Если заставлять сознание опираться на чистоту, то возникнут ложные взгляды о чистоте. Ложные взгляды не имеют места, но сама опора является ложными взглядами. Чистота не имеет формы и образа. Но если становить образ чистоты и назвать это практикой созерцания, то тот, кто придерживается таких взглядов, загромождает свою изначальную природу, и только связывает себя образом чистоты.
- Благомудрые! Если совершенствовать не движение, то это значит, что когда видишь всех людей, то не видишь человеческую правду и ложь, добро и зло, ошибки и заботы. Это и есть не движение собственной природы.
- Благомудрые! Хотя тело заблуждающегося человека не двигается, но лишь он откроет рот, то только и говорит, что о правде и лжи, достоинствах и недостатках, доброте и зле других людей. Это нарушает истинный Путь. Если опираться на сознание и чистоту, то это препятствует истинному Пути.
Учитель, просвещая последователей, сказал:
- Благомудрые! Что называется сидением в созерцании? В этом учении нет препятствий и преград. Если вовне от всех добрых и злых явлений в сознании не возникает мыслей, то это называется сидение. Если внутри познать не движение собственной природы, то это называется созерцание.
- Благомудрые! Что называется сосредоточением созерцания (дхьяна-самадхи)? Если вовне отбросить все образы, то это будет созерцание. Если внутри нет смятения, то это сосредоточение. Если вовне опираться на образ, то внутри, в сознании будет смятение. Если вовне отбросить образы, то в сознании не будет смятения. Изначальное сознание само по себе чистое и само по себе сосредоточенное. Но только из-за познания внешних явлений и мыслей о внешних явлениях оно приходит в смущение. Если познать все внешние явления, а сознание не имеет смущения, то это истинное сосредоточение.
- Благомудрые! Если вовне отбросить все образы, то это будет созерцание. Если внутри нет смущения, то это сосредоточение. Вовне созерцание, внутри сосредоточение, это и является сосредоточением созерцания. В «Сутре обетов бодхисаттвы» говорится: «Моя изначально-первоначальная собственная природа чиста».
- Благомудрые! Нужно в потоке мыслей постоянно познавать чистоту изначальной природы, самим совершенствоваться и самим действовать, и самим встать на Путь Будды.

1. Дхьяна, медитация.
????

35. ?????????????????????
p0353c
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????.????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????Часть шестая. Раскаяние и покаяние.

35. Однажды Учитель увидел, что ученые и простолюдины из Гуанчжоу, Шаочжоу, а также других мест собрались на горе, чтобы послушать учение. Тогда Учитель поднялся на свое место и сказал этим людям:
- Подходите! Благомудрые! Это дело1 нужно из собственной природы порождать. Во все времена нужно каждый миг самим очищать свое сознание, самим совершенствоваться и самим действовать, познать свое тело Дхармы, познать Будду собственного сознания, самим спасать себя и самим соблюдать свои обеты. И для начала вы не зря пришли сюда, и пришли издалека. И раз собрались здесь, то все вместе имеете общее предопределение. Сейчас пусть каждый из вас сядет, а я вначале расскажу для вас о пяти ароматах2 тела Дхармы собственной природы. Затем передам вам учение о внезнаковом раскаянии и покаянии.
И все люди сели.
Учитель сказал:
- Первый – аромат воздержания. Это отсутствие в собственном сознании лжи, отсутствие зла, отсутствие зависти, отсутствие жадности и гнева, отсутствие мыслей о грабеже и вредительстве. Это и называется ароматом воздержания. Второй – аромат сосредоточения. Это когда видишь все добрые или злые внешние образы, собственное сознание не тревожится. Это и называется ароматом сосредоточения. Третий – аромат мудрости. Это отсутствие препятствий в собственном сознании. Постоянно посредством мудрости нужно созерцать собственную природу, не создавая никакого зла. И хотя совершенствуешь доброту, в сознании не нужно придерживаться ее и опираться на нее. Уважать высших, думать и низших, жалеть и заботиться об одиноких и бедных – это и называется ароматом мудрости. Четвертый – аромат освобождения. Это когда собственное сознание не имеет опоры на чувственное. Когда не думаешь о добре и не думаешь о зле, свободный и не имеющий препятствий. Это и называется ароматом освобождения. Пятый – аромат познания освобождения. Это когда собственное сознание не цепляется за добро и зло, не может опуститься в пустоту и хранить успокоение. Но необходимо расширять познания и больше узнавать, познавая собственное, изначальное сознание. Постигнув принцип всех Будд, его светом воспринимать все вещи, не имея в сознании ни себя, ни другого, и непосредственно достигая высшего просветления, когда истинная природа не меняется. Это и называется ароматом познания освобождения.
- Благомудрые! Каждый из этих ароматов исходит изнутри. Не нужно вовне искать их.

1. Здесь возможно широкое понимание – учение Будды либо прозрение.
2. Дословно – аромат благовоний, которые зажигают в буддийских храмах. Означает заслуги и добродетель, которые обретает адепт.
36. ??????????????????????
????????????????????.????????????????????.????????????????????????????.????????????????????.????????????????????????????.????????????????????.??????
p0354a
???????????????
?????????????
????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????36. А сейчас я вам расскажу о внезнаковом раскаянии и покаянии, которые уничтожают грехи трех времен1 и позволяют обрести чистоту трех карм2.
- Благомудрые! Пусть каждый из вас вслед за моими словами одновременно скажет: «Мы, ученики, будем придерживаться того, что ни прошлые мысли, ни настоящие мысли и ни будущие мысли, все время не загрязнятся глупостью и заблуждением. Во всех злых кармах прошлого, в глупости, заблуждении и прочих грехах, во всех мы полностью раскаиваемся. Желаем, чтобы они одновременно все исчезли и никогда больше заново не возникали. Мы, ученики, будем придерживаться того, что ни прошлые мысли, ни настоящие мысли и ни будущие мысли, все время не загрязнятся надменностью и обманом. Во всех злых кармах прошлого, в надменности, обмане и прочих грехах, во всех мы полностью раскаиваемся. Желаем, чтобы они одновременно все исчезли и никогда больше заново не возникали. Мы, ученики, будем придерживаться того, что ни прошлые мысли, ни настоящие мысли и ни будущие мысли, все время не загрязнятся завистью. Во всех злых кармах прошлого, в зависти и прочих грехах, во всех мы полностью раскаиваемся. Желаем, чтобы они одновременно все исчезли и никогда больше заново не возникали».
- Благомудрые! Выше для вас было изложено учение о внезнаковом раскаянии и покаянии.
Что называется раскаянием и что называется покаянием? Раскаяние – это раскаяние в своих прежних ошибках. Имеющаяся в прошлом злая карма, омрачение и заблуждение, гордыня и ложь, зависть и прочие грехи – во всех них полностью и окончательно раскаяться, и никогда не порождать их еще раз. Это и называется раскаянием. Покаяние – это покаяние в своих будущих прегрешениях. Отныне и впредь, имеющуюся злую карму, омрачение и заблуждение, гордыню и ложь, зависть и прочие грехи, уже ныне осознать и все полностью навсегда прервать, и более не совершать их еще раз. Это и называется покаянием. Поэтому это все называют раскаянием и покаянием.
Каждый заблуждающийся знает только раскаяние в своих прежних ошибках, и не знает покаяния в своих будущих прегрешениях. Вследствие отсутствия покаяния прежние ошибки не уничтожаются, и будущие прегрешения вновь возникают. Если прежние ошибки не уничтожены, а будущие прегрешения еще раз вновь возникают, то можно ли назвать это раскаянием и покаянием?

1. Три времени– прошлое, настоящее и будущее.
2. Три кармы – карма тела, карма языка и карма мысли.
37. ???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????.???.???.???.????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????. ??????????????????????????. ?????37. - Благомудрые! Закончив учение о раскаянии и покаянии, я для вас, благомудрых, провозглашу учение о четырех великих обетах. Каждый должен внимательно сейчас слушать. Бесчисленные живые существа собственного сознания нужно дать обет спасти. Бесконечные страдания собственного сознания нужно дать обет прервать. Неисчерпаемое учение собственного сознания нужно дать обет изучить. Наивысший путь Будды собственного сознания нужно дать обет достичь.
- Благомудрые! Разве все не говорят: «Бесчисленные живые существа даю обет спасти1»? – Говорят так. Это не Хуэйнэн придумал учение о спасении.
- Благомудрые! Находящиеся в сознании живые существа – это так называемое заблуждающееся сознание, ложное сознание, недоброе сознание, завистливое сознание, злобное сознание и прочие подобные сознания, которые все есть живые существа. Каждый должен собственную природу сам спасать, это и называется истинным спасением. Что называется «самому спасать собственную природу»? Это в собственном сознании живые существа ложных взглядов, страдания и глупости исправлять на истинные взгляды. А с появлением истинных взглядов мудрость праджни уничтожит живые существа глупости, заблуждения и лжи. Каждый сам себя спасает. Ложь нужно исправить на правду, заблуждение нужно исправить на прозрение, глупость нужно исправить на мудрость, зло нужно исправить на добро. Если подобным образом исправлять себя, то это называется истинным спасением.
И еще нужно дать обет искоренить бесконечные страдания. Мудростью праджни собственной природы уничтожить сознание ложных мыслей. И еще нужно дать обет изучить неисчерпаемое учение Будды. Нужно самому познать природу Будды, постоянно осуществлять правильное учение – это и называется истинным обучением. И еще нужно дать обет достичь успеха на высшем Пути Будды. Это значит, что человек всегда способен обуздать свое сознание и действовать в соответствии с истиной и правдой. Если отбросить заблуждение и прозрение, постоянно порождать праджню, избавиться от правды и лжи, то это и будет познанием природы Будды, и говорится, что человек достиг успеха на Пути Будды. Постоянно думать о совершенствовании – это и есть учение о силе обетов.

1. Первый обет бодхисатвы, который отказывается от нирваны ради спасения живых существ.
38. ????????????????????????
????????????????????????????????????????????????????
p0354b
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????38. - Благомудрые! Ныне, провозгласив учение о четырех великих обетах, еще для благомудрых преподам учение о внезнаковом обете трех убежищ.
- Благомудрые! Убежище прозрения – это почитаемый среди двуногих1. Убежище истины – это почитаемое за отсутствие страстей. Убежище чистоты – это почитаемые среди живых существ. Начиная с этого дня, назовите своим учителем прозрение. И больше не поклоняйтесь ложным богам чуждых учений. Постоянно себя проверяйте посредством трех сокровищ собственной природы. Наставляю благомудрых ввериться трем сокровищам собственной природы. Будда – и есть прозрение. Дхарма – и есть истина. Сангха – и есть чистота. Если собственное сознание найдет убежище в прозрении, то ложь и заблуждение больше не возникнут, страсти уменьшатся и появится знание меры. Человек сможет отбросить жадность и похоть, и это называется почитаемый среди двуногих. Если собственное сознание найдет убежище в истине, то все время не будет ложных взглядов. По причине отсутствия ложных взглядов человек не будет надменным и высокомерным, у него не будет страстей и опор, и это называется почитаемое за отсутствие страстей. Если собственное сознание найдет убежище в чистоте, то внешний мир со всей грязью и всеми страстями не сможет загрязнить собственную природу, и это называется почитаемые среди живых существ.
Если совершенствоваться подобным образом, то это будет собственным убежищем. Миряне не понимают этого. С утра до ночи они придерживаются обета трех убежищ. Если кто-то говорит, что ищет убежище в Будде, то где этот Будда? Если не видел Будды, то где искать убежище? И слова эти становятся ложью.
- Благомудрые! Пусть каждый себя созерцает. Не нужно ошибаться и использовать сознание. В сутрах ясно сказано: «Сам ищи убежище в Будде». Там не говорится: «Ищи убежище в другом Будде». Если не найдешь убежища в своем Будде, то нет больше места где есть убежище. И так как ныне вы сами осознали смысл этого, каждый должен найти убежище в трех сокровищах собственного сознания. Внутри нужно упорядочить природу сознания, вовне нужно уважать других. Это и есть собственное убежище.

1. Среди людей (двуногих существ) Будда самый почитаемый.
39. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????
p0354c
????????????????????????
??????????????????????????????.???.???.???.???.???.???.???.???????????????????????????????????????????????????????????39. - Благомудрые! Поскольку вы нашли убежище в сфере собственных трех сокровищ, то пусть каждый сосредоточится, а я для вас расскажу о единой сущности трех тел Будды собственного сознания, чтобы вы познали эти три тела и четко сами осознали собственную природу. Все произносите вслед за мной: «Свое физическое тело вверяю чистому телу Дхармы Будды. Свое физическое тело вверяю превосходному телу воздаяния Будды. Свое физическое тело вверяю миллиард миллиардам телам воплощения Будды».
- Благомудрые! Физическое тело это временное жилище. Нельзя сказать, что это убежище. Что касается трех тел Будды, то они находятся в собственной природе. Все люди их имеют. Но из-за омрачения собственного сознания они не видят своей внутренней природы, и вовне ищут три тела Татхагаты. Они не видят в собственном теле три тела Будды. Вы послушайте, что я скажу, чтобы вы все в собственных телах увидели, что собственная природа обладает тремя телами Будды. Эти три тела Будды возникают из собственной природы, их нельзя обрести извне.
Что называется чистым телом Дхармы Будды? Природа всех людей изначально чиста, все учения возникают из собственной природы. Стоит подумать о злых делах, и появляются злые деяния. Стоит подумать о добрых делах, и появляются добрые деяния. И подобным образом все учения существуют в собственной природе. Подобно тому, как небесный дворец чистый, а солнце и луна постоянно ясные, но плывущими облаками заслоняются. Наверху ясно, а внизу темно. Но если внезапно подует ветер, то облака рассеются. И наверху, и внизу будет ясно, и все образы проявятся. Природа обычных людей постоянно плывет, подобно тем небесным облакам.
- Благомудрые! Ум подобен солнцу, мудрость подобна луне. Ум и мудрость всегда ясные. Если опираться на внешнюю сферу, то собственная природа заслоняется плывущими облаками ложных мыслей, и невозможно обрести ясность. Но если встретишь благомудрого учителя и услышишь истинное учение, то сам сможешь удалить ложь заблуждения. И тогда и внутри, и вовне все станет ясным, и все сущее собственной природы проявится. Человек, познавший собственную природу, также подобно этому. Это и называется чистым телом Дхармы Будды.
- Благомудрые! Если собственное сознание найдет убежище в собственной природе, то это значит, что человек нашел убежище у истинного Будды. Тот, кто находит убежище в себе, устраняет недоброе сознание собственной природы, завистливое сознание, угодническое сознание, эгоистическое сознание, ложное сознание, презирающее других людей сознание, пренебрегающее другими людьми сознание, сознание ложных воззрений, высокомерное сознание, а также недобрые деяния на все времена. Нужно постоянно самому познавать свои ошибки, и не говорить, что другой человек хороший или злой. Это и есть собственное убежище. Нужно постоянно контролировать сознание, ко всем относиться уважительно. Это значит, что человек познал постижение природы, и он не имеет ограничений и препятствий. Это и есть собственное убежище.
40. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????40. Что называется превосходным телом воздаяния Будды? Как например один светильник способен рассеять тысячелетнюю тьму, так и мудрость способна уничтожить десятитысячелетнюю глупость. Не нужно думать о прошлом, уже ушедшее невозможно обрести. Нужно постоянно думать о будущем, и каждая мысль должна быть завершенной и ясной, и тогда сам познаешь изначальную природу. Хотя добро и зло различаются, изначальная природа не двойственна. Природа не двойственности называется подлинной природой. Подлинная природа не загрязнена добром или злом. Это и называется превосходным телом воздаяния Будды. Если в собственной природе возникнет одна мысль о зле, то она уничтожит все наши добродетели за мириады кальп. Если в собственной природе возникнет одна мысль о добре, то получите истощение зла, которого как песок в Ганге, и непосредственно достигнете высшей мудрости-бодхи. Если постоянно самому познавать свою природу, не терять изначальной мысли, то это и называется телом воздаяния.
Что называется миллиард миллиардов тел воплощения Будды? Если не думать обо всех учениях, то природа изначально подобна пустоте. Один миг мысли называется изменением воплощения. Мысль о зле воплощается в ад. Мысль о добре воплощается в рай. Злость воплощается в змею, милосердие воплощается в бодхисаттву. Мудрость воплощается в высших сферах, глупость воплощается в низших сферах. Воплощений собственной природы очень много. Заблуждающийся человек не может осознать это, постоянно порождает зло и постоянно следует по пути зла. Но стоит вернуть одну мысль о добре и сразу возникнет мудрость. Это и называется тело воплощения Будды собственной природы.
41. ???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
p0355a
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
??????????????????????????????????????????????? ????? ????? ????? ????? ?????41. - Благомудрые! Тело Дхармы изначально имеется у человека. Каждый миг самому познавать собственную природу – это есть тело воздаяния Будды. Мыслить исходя из тела воздаяния – это есть тело воплощения Будды. Самому осознать и самому совершенствовать добродетель собственной природы – это и есть истинное убежище. Кожа и мясо – это наше физическое тело. Физическое тело – это жилище, не нужно говорить, что это убежище. Но как только осознаешь три тела Будды собственной природы, так сразу познаешь Будду собственной природы. У меня есть одна внезнаковая гатха. Если вы сможете читать ее и придерживаться ее, то ее невербальный смысл в один миг устранит все заблуждения и грехи, накопленные за кальпу. Гатха гласит:
Заблуждающийся человек совершенствует благость воздаяния, но не совершенствует истинный путь, и говорит, что совершенствование благости это и есть истинный путь.
Хотя благость от пожертвований и подаяний безгранична, в сознании изначально возникает три зла1.
Если собираешься совершенствовать благость, желая уничтожить свои грехи, то в следующей жизни, хотя и обретешь благость воздаяния, грехи все же останутся.
Но если только в сознании имеется условие для устранения грехов, то это называется истинным раскаянием собственной природы.
Кто внезапно осознал истинное раскаяние Махаяны, тот устраняет ошибки, действует правильно и не имеет грехов.
Изучая истинный путь, нужно постоянно созерцать свою собственную природу, и тогда станешь равным всем Буддам.
Наши патриархи передавали только это мгновенной учение, чтобы все желающие смогли познать свою природу и стать равными всем Буддам.
Если желаешь найти тело Дхармы, нужно, отбросив образы всех явлений, очистить свое сознание.
Нужно стараться самому познать свою природу и не беспокоиться, и тогда последующие мысли вдруг прервутся и весь мир успокоится.
Если вы осознали смысл Махаяны и обрели познание своей природы, то почтительно сложите ладони и всей душой устремитесь к этому.2
Учитель сказал:
- Благомудрые! Все вы должны прочитать и принять эту гатху, и в соответствие с ней совершенствоваться. Ее засловесный смысл поможет вам познать собственную природу. И даже если уйдете от меня на тысячу ли, вы словно будете постоянно рядом со мной. Если же засловесный смысл этой гатхи вы не осознали, то и находясь передо мной, вы будете словно за тысячу ли, и зачем было стараться приходить сюда издалека? Берегите себя и расходитесь по домам. Из всех последователей, кто прослушал проповедь, не было ни одного, кто не осознал ее смысл. Все они радостно восприняли и начали осуществлять.

1. Алчность (жадность), гнев и невежество (глупость), соответствующие сферам ада, голодных духов и животных.
2. Перевод Маслова А.А.:
Заблудший человек печется о заслугах, а не о Пути-Дао.Он говорит о том, что пестовать собственные заслуги — это одно и то же, что пестовать Путь.И хотя его заслуги в раздаче милостыни могут быть неисчислимы,В сердце его уже изначально возникли три зла.Он надеется, пестуя свои заслуги, устранить грехи[И не знает], что достижение заслуг в будущем отнюдь не устраняет грехи прошлого.Так почему же не устранить грехи, что скопились в сердце,Истинным покаянием в своей внутренней природе?Тот, кто постиг суть истинного раскаяния Махаяны,Устраняет зло, следует праведности и тем самым освобождается от грехов.Постигающий Путь, что постоянно пребывает в созерцании своей внутренней природы,Становится тождественен с Буддой.Наши патриархи передали нам учение о внезапном просветленииДля того, чтобы все, кто желает прозреть свою природу, могли стать едиными и тождественными [с Буддами].Если же вы стремитесь обнаружить тело Закона — дхармакаю,Омойте свое сердце, очистите его от всех внешних феноменов — дхармалакшан.Приложите все усилия, практикуя самосозерцание, и не расслабляйтесь ни на миг.И последующие мысли не должны быть прерваны твоим уходом из этого мира.И если ты постиг учение Махаяны и достиг прозрения собственной природы,Сложи трепетно ладони [в знак уважения].
????

42. ???????????????????(??????????????????????????????????????????????????)????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??(????)???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????Часть седьмая. Возможности и условия.

42. После того, как Учитель обрел Дхарму в Хуанмэй, он вернулся на юг в селение Цаочжоу округа Шаочжоу. Люди еще не знали, кто он. В то время один конфуцианец по имени Лю Чжилюе более чем почтительно принял его. У Чжилюе была тетя, которая была монахиней по имени Уцзиньцзан (Неистощимое Хранилище). Она часто читала «Маха-нирвана сутру»1. Учитель однажды услышал ее и сразу познал чудесный смысл сутры, и тогда же объяснил его для монахини. Тогда монахиня взяла свиток, чтобы спросить иероглифы, но Учитель сказал: «Иероглифы я не знаю, но смысл сутры можешь спросить». Монахиня сказала: «Если даже иероглифов не знаешь, то как можешь познать смысл?». Учитель ответил: «Чудесный принцип учения всех Будд не имеет связи с написанными иероглифами». Монахиня удивилась этому и рассказала всем старейшинам селения, говоря: «Это муж обладающим истинным путем», а также попросила почитать его.
Однажды Цао Шулян, потомок аристократа Вэй У (Вэй – основатель Цзинь)2, а также другие жители пришли посмотреть на Учителя и выразить ему свое почтение. В это время древний монастырь Баолинь, который в конце династии Суй3 был сожжен войсками, уже пришел в запустение. В связи с этим на его основании был заново отстроен буддийский монастырь, и Учителя пригласили поселиться там. И очень скоро этот монастырь стал драгоценным обитанием учения. Учитель прожил там более девяти месяцев, но снова подвергся преследованию злых людей4. Тогда Учитель скрылся на ближайшей горе. Его преследователи пустили огонь и подожгли траву и деревья. Учитель, чтобы спрятать свое тело, втиснулся в камень и этим избежал гибели. На камне и поныне имеются отпечатки коленей учителя, как он сидел, поджав под себя ноги, а также отпечатки его одежды. Поэтому этот камень назвали «Камнем, уберегающим от несчастья». Учитель вспомнил наставления пятого патриарха о том, чтобы остановиться в Хуай и затаиться в Хуэй, тогда же последовал туда и прятался в этих двух местечках.

1. Махапаринирвана сутра. В китайском собрании сутр есть три списка данной сутры: №007 из 3 цзюаней, №0374 из 40 цзюаней и №0375 из 36 цзюаней.
2. Вэй У, или известный правитель Цао Цао.
3. Династия Суй правила с 581 г. по 618 г.
4. Монахов, не согласных с его патриаршеством и желающих забрать рясу и регалии.
43. ?????????????????????????????????????????????????????????????
p0355b
?????????????
????
????
????
????
????
????
????
????
???????????
?????
?????
?????
??????43. Монах Фахай был из округа Шаочжоу местечка Цюйцзян. В первый раз, участвуя в проповеди патриарха, он спросил: «Учитель говорит, что сознание это и есть Будда. Надеюсь, Учитель даст наставления об этом». Учитель сказал:
- Если предыдущая мысль не возникает, это и есть сознание. Если последующая мысль не уничтожается, это и есть Будда. Если сформировать все образы, это и есть сознание. Если убрать все образы, это и есть Будда. Если мне полностью говорить об этом, то целой кальпы будет недостаточно. Послушай мою гатху, которая гласит:
Сознание называется мудростью,
Будда и есть умиротворение,
Умиротворение и мудрость в равновесии сохраняй,
И помыслы станут чистыми.
Понимание этого учения зависит от твоего освоения своей природы.
Функция и основа не возникают отдельно друг от друга,
Их совместное совершенствование и есть истина.1
Фахай за этими словами обрел великое прозрение, и гатхой восславил учителя, произнеся:
Сознание изначально и есть Будда,
Кто не осознал это, тот себя вводит в заблуждение.
Я познал причину умиротворения и мудрости,
Их совместное совершенствование позволит отбросить все вещи.2

1. Перевод Маслова А.А.:
Сердце — вот что зовется мудростью (праджня).Будда — вот что суть созерцания (самадхи).Практикуя самадхи и праджню, позволь им быть в равновесии друг с другом.И тогда твое сознание очистится.Понять это учение ты сможешь, лишь постигая свою природу.[Праджня и самадхи] в основе своей не имеют рождения.И лишь парное пестование [самадхи и праджни] являет собой истину.
2. Перевод Маслова А.А.:
То, чем сердце было изначально — это и есть Будда!Но я не постиг этого и этим обделил себя.Теперь же я знаю причину самадхи и праджни.И именно парное пестование их обоих позволит мне освободиться от вещей.
44. ???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????
?????
?????
?????
???????????????????????????????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????44. Монах Фада был из округа Хунчжоу1. В семь лет ушел в монахи и постоянно читал «Лотосовую сутру»2. Когда он пришел поприветствовать патриарха, то головой не дотронулся до земли. Учитель гневно сказал: «Если при приветствии не припадаешь к земле, то это словно и не приветствие. В твоем сознании неизбежно есть что-то. Какие дела накапливаешь и практикуешь?». Фада ответил: «Читаю «Лотосовую сутру», и уже прочитал три тысячи раз». Учитель сказал:
Если ты прочитаешь ее десять тысяч раз, то постигнешь смысл этой сутры, что нельзя считать себя выше других. И тогда сможешь вместе со мной практиковать учение. Ныне же ты несешь карму этого поступка, и ничего не знаешь о грехе. Послушай мою гатху, которая гласит:
Основа ритуала – это уничтожение высокомерия,
Голову почему не склоняешь к земле?
Если имеешь представление о себе, то грехи сразу возникают.
Но если отбросишь мысли о своих заслугах, то ритуал будет превосходным.
Учитель снова спросил: «Как твое имя?». Фада ответил: «Фада (Достигший Учения)». Учитель сказал: «Твое имя Достигший Учения, но разве ты уже достиг Учения?». И он еще раз прочитал гатху, которая гласит:
Ныне твое имя Достигший Учения,
Так усердно читай сутру, не останавливаясь и не отдыхая.
Пустое чтение это только лишь произнесение звуков,
Но лишь просветленное сознание называется бодхисаттвой3.
Ныне ты имеешь возможность просветления,
Ибо ныне я для тебя проповедую.
И только когда поверишь, что Будда проповедовал вне слов,
Цветок лотоса из уст расцветет4.

1. На территории современного г. Наньчан провинции Цзянси.
2. Очень популярная сутра в Китае. ??????? № 0262, 0263, 0264. На русский язык была переведена А.Н. Игнатовичем. Ее полное название «Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы».
3. Простое чтение без изменения сознания бессмысленно.
4. Когда придет ощущение невербальности учения Будды, «Сутра Лотоса» будет произноситься естественно.
45. ??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????
p0355c
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????45. Фада выслушал гатху, раскаялся, поблагодарил Учителя и сказал: «Отныне и впредь, преисполнюсь скромности и буду уважать всех. Хотя ученик читает «Лотосовую сутру», он не понимает смысл сутры, и в сознании часто имеются сомнения. Мудрость монаха обширна и велика, я надеюсь, он вкратце расскажет смысл сутры». Учитель сказал: «Фада, Учение очень возможно достигнуть, но твое сознание не достигло его. Сутра изначально не содержит сомнений, но твое сознание само сомневается. Когда ты читаешь эту сутру, то что признаешь за суть?». Фада ответил: «Изначальна природа ученика темна и глупа. Всегда только опираясь на текст читал, откуда мне знать суть сутры». Учитель сказал: «Я не знаю письма, ты попробуй, возьми сутру и прочитай ее разок, а я буду для тебя разъяснять».
Фада стал громким голосом читать сутру, и когда дошел до главы «Сравнения», Учитель сказал:
- Остановись! В этой сутре изначальная суть есть причины и условия появления Будды в этом мире1. И хотя говорится о различных сравнениях, все они не отходят от этого. Что же такое причины и условия? В сутре сказано: «Все почитаемые в мирах Будды только благодаря причинам и условиям одного великого дела появились в мире». Одно великое дело – это мудрость Будды. Миряне заблуждаются извне, опираясь на образы, заблуждаются изнутри, опираясь на пустоту. Если сможешь в образе отбросить образ, в пустоте отбросить пустоту, то тогда и изнутри, и извне не будет заблуждения. Если осознать это учение, то в один миг сознание откроется, и это будет открытием мудрости Будды.

1. Данная фраза поясняется далее, поэтому не нужно путать с уходом из мира.
46. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????46. Будда означает прозрение, которое подразделяется на четыре врат: мудрость открытия прозрения, мудрость показания прозрения, мудрость осознания прозрения и мудрость погружения в прозрение. Если воспримешь открытие и показание, то сможешь осознать и погрузиться в прозрение, и это будет мудростью прозрения. И тогда изначальная истинная природа обретет свое проявление. Ты должен быть осторожен, чтобы не ошибиться в истолковании смысла сутры. Если увидишь, что кто-то говорит, что открытие, показание, осознание и погружение само есть мудрость Будды, то мы с тобой не различаемся1, и если кто делает такое разъяснение, то это является искажением смысла сутры и вредительством Будды. Тот человек уже и есть Будда, и сам имеет мудрость. Зачем нужно еще что-то открывать? Ныне ты должен поверить, что то, что обладает мудростью Будды это только лишь твое собственное сознание, и более нет другого Будды. Закрывает всех живых существ то, что они сами заслоняют свет просветления и жаждут грязь внешней сферы. Внешние условия вызывают внутреннее беспокойство и к приятным ощущениям стремление. Поэтому трудится Почитаемый в мирах Будда, выйдя из самадхи. О различных видах страдания проповедуя, он увещает прервать сон, не стремиться к внешнему и стать с Буддой неразличимым. Поэтому и говорится, что есть мудрость открытия Будды.
Я также убеждаю всех людей в собственном сознании постоянно открывать мудрость Будды. Сознание людей омрачено, в глупости заблудившееся оно создает грехи. На словах добро, а в сознании зло. Алчность, гнев, зависть, лесть и высокомерие, притеснение людей и вред вещам – люди сами открывают мудрость живых существ. Но если бы они смогли выправить сознание, постоянно порождать мудрость, созерцать собственное сознание, остановить зло и осуществлять добро, то это являлось бы собственным открытием мудрости Будды. Ты должен каждый миг открывать мудрость Будды, но не открывать мудрость живых существ. Открытие мудрости Будды означает уход из этого мира. Открытие мудрости живых существ означает пребывание в этом мире. Если ты будешь только усердно придерживаться чтения сутры, считая это заслуженным занятием, то какая разница с яком, который любит свой хвост?2

1. Здесь говорится о различии по степени просветления, ибо если считать мудрость Будды внешним, которое приобретается, то нет критериев степени просветления, т.к. знание содержания сутры таковым показателем не является.
2. Пример из «Лотосовой сутры»:
Благодаря Глазу Будды
[Я] вижу живых существ шести путей,
Бедных, лишенных счастья и мудрости,
Вступивших на крутой путь жизней и смертей.
Бесконечно одолеваемых страданиями,
Глубоко привязанных к пяти желаниям.
[Они] подобны яку, любящему свой хвост
Скованные алчностью и увлечениями, слепые,
[Они] не видят ничего,
Не ищут величественного Будду
И Дхарму, прекращающую страдания.
(Перевод А.Н. Игнатович).
47. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
p0356a
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????47. Фада сказал: «Если это так, тогда только требуется уяснить смысл сутры, и не стоит затрудняться читать эту сутру?». Учитель сказал:
- Какие ошибки имеются в сутре и разве они мешают тебе читать ее? Ведь только заблуждение и просветление имеется у человека, поэтому вред и польза исходит от самого человека. На словах читать и в сознании осуществлять, это и является вращением сутры. Если же на словах читать, а в сознании не осуществлять, то это является вращением сутрой1. Послушай мою гатху, которая гласит:
Если сознание заблуждается, то Цветок Закона2 вращает его.
Если сознание просветлено, то оно само вращает Цветок Закона.
Если читая сутру долго не можешь просветлеть, то ее смыслу стал врагом.
Если нет мыслей, то мысль истинная. Если есть мысль, то мысль стала ложной.
Если не считаться ни с наличием, ни с отсутствием, можно долго ехать на повозке, запряжённой белыми быками3.4
Фада, услышав эту гатху, невольно горестно заплакал. За этими словами он обрел великое прозрение и сообщил Учителю: «Фада с самого начала действительно не вращал Цветок Закона, но сам вращался Цветком Закона». И еще он сказал:
- В сутре сказано: «Если все великие шраваки и даже бодхисаттвы, все они изо всех сил станут думать и сообща размышлять, они не смогут измерить мудрость Будды». Ныне же Учитель говорит, что если обычный человек только осознает собственное сознание, это уже называется мудростью Будды. У меня самого нет высшего корня, поэтому мне не избежать сомнений и ошибок. Также в сутре говорится о трех повозках. Повозки, запряженные бараном, оленем и быком5, и повозка, запряженная белыми быками, какая между ними разница? Надеюсь, монах еще раз соизволит дать наставления.

1. В первом случае человек сам вращает сутру, во втором – сутра вращает им, т.е. человек становится пассивной игрушкой.
2. Здесь содержится двойной смысл: во-первых, сама сутра, во-вторых, учение, изложенное в этой сутре.
3. Повозка, запряжённая белыми быками, означает единое учение Будды. Данное сравнение взято из «Лотосовой сутры»:
В одном государстве … жил старец. [Он] был очень преклонных лет, и богатства [его] были несметны … Его собственный дом был огромным и просторным, но имел только одни двери … И вот с каждой стороны внезапно вспыхнул огонь, и пламя охватило весь дом. Дети старца … находились в этом доме. Хотя отец, жалея детей, взывал к ним добрыми словами, дети радостно играли, … не чувствовали страха и, конечно, не думали выходить. Отец, зная, о чем раньше думали дети, какие редкие игрушки каждый [из них] любит, к каким диковинным вещам [они] привязаны и что [их] радует, сказал им: "То, что вы любите, редкостные [вещи], которые очень трудно достать. Если вы [сейчас] не возьмете [их], то потом непременно пожалеете. За дверями стоят повозка, запряженная бараном, повозка, запряженная оленем, и повозка, запряженная быком, и [вы] будете [с ними] играть. Быстрее выходите из этого горящего дома, и [я], выполняя ваши желания, воистину все [их] вам вручу!". В это время дети, услышав, о каких редкостных игрушках говорит отец, и захотев получить [их], изо всех сил, обгоняя друг друга, наперегонки выбежали из горящего дома. … В это время старец подарил каждому ребенку по одинаковой большой повозке. Эти повозки были высоки и обширны, украшены всеми возможными драгоценностями … и запряженные белыми быками. Шкура [у них] была белая, формы красивые, сила огромная.… В это время дети сели в большие повозки. [Они] обрели то, чего никогда не имели, и что, конечно, не надеялись получить. (Перевод А.Н. Игнатович).
4. Перевод Маслова А.А.:
Когда наше сердце пребывает в заблуждениях, то мы оказываемся лишь «вращаемы» Лотосовой сутрой.Но когда наше сердце просветлено, то мы сами «вращаем» Лотосовую сутру.Если ты повторяешь сутру в течение долгого времени, но так и не можешь достичь просветления.Значит ты враждебен к смыслу ее.Отсутствие мыслей означает остановку [в пестовании собственного сердца].Наличие мыслей порождает ложное.Тот, кто не считается ни с «наличием», ни с «отсутствием»,Постоянно едет на повозке, запряженной белыми волами.
5. Эти три повозки символизируют три уровня учения – шраваков (??), пратьека-будд (??) и бодхисаттв (??).
48. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????.???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
???????????????????????????48. Учитель сказал:
- Смысл сутры ясный, ты сам заблуждаешься и поворачиваешься спиной к нему. Если все люди трех колесниц не могут измерить мудрость Будды, то проблема в том, что они размышляют. Более того, они стараются думать и совместно придти к заключению, а в результате все более удаляются. Будда изначально для простых людей проповедовал, а не для Будд. Если не готов поверить в этот принцип, то от него (Будды) отходишь, и совсем не знаешь об этом. Вместо того чтобы сесть в повозку, запряженную белыми быками, начинаешь вовне учения искать три повозки. Ведь в тексте сутры ясно для тебя сказано, что есть только одна колесница Будды, и нет других колесниц, ни две, ни три. Что касается бесчисленных способов, различных причин и условий, сравнений и выражений – то все эти способы существуют по причине единой колесницы Будды. Ты почему не можешь осознать это? Три повозки ложны по причине прошлых времен. Одна колесница реальна по причине настоящего времени. Я только учу тебя отбросить ложь и вернуться в реальность. После возвращения в реальность эта реальность не имеет имени. Ты должен знать, что все драгоценности и богатства полностью принадлежат тебе и от тебя зависит их получение и использование. И больше не нужно думать как отец, и не нужно думать как сын, и нет мыслей об использовании богатства. Это называется придерживаться «Сутры Цветка Закона». От кальпы к кальпе руки не отпустят свиток сутры, и днем и ночью не будет времени, когда бы ты не читал эту сутру.
Фада, получив наставления, возликовал в радости и гатхой восславил учителя:
Сутру прочитал три тысячи раз, но в Цаоси одна фраза все разрушила.
Не понимая смысла появления Будды в мире, можно ли остановить собирание жизней и заблуждений?
Барана, оленя и быка в качестве меры установили, для добра продвижения – начального, среднего и последующего.
Кто знает, что находится в горящем доме, тот изначально является князем Дхармы.
Учитель сказал:
- Отныне и впредь тебя можно именовать монахом, читающим сутру (Няньцзин).
С того времени Фада овладел сокровенным смыслом учения, и не прекращал читать сутру.
49. ??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0356b
?????????????????????????????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
????????????????????????????????????????????????????????????????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
??????????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????49. Монах Чжитун (Постигший мудрость) был из округа Шоучжоу местечка Аньфэн1. Первоначально читал «Ланкаватара сутру», прочитал примерно более тысячи раз, но не понял смысл трех тел Будды и четырех мудростей2. Пришел поклониться учителю и попросил объяснить смысл этого. Учитель сказал:
- Три тела: Чистое тело Дхармы – это твоя природа. Благое тело воздаяния – это твоя мудрость. Миллиард миллиардное тело воплощения – это твои деяния. Если отбросить изначальную природу, то нельзя говорить о трех телах, и это называется иметь тело, не имея мудрости. Но если осознаешь, что три тела не имеют собственной природы, тогда поймешь четыре мудрости-бодхи. Послушай мою гатху, которая гласит:
Собственная природа обладает тремя телами,
Открыв просветление, они становятся четырьмя мудростями.
Не отбрасывая факторы восприятия,
Можно выйти из мира и подняться на землю Будды.
Я сегодня для тебя проповедую,
В эти истины поверь и никогда не заблуждайся.
И не учись у тех, кто стремится
Целыми днями говорить о бодхи.3
Чжитун опять спросил: «Смысл четырех мудростей можно ли услышать?». Учитель сказал:
- Раз ты понял смысл трех тел, то должен осознать смысл четырех мудростей. Зачем еще спрашивать? Если удалиться от трех тел, то не стоит и рассуждать о четырех мудростях. Это называется иметь мудрость без тела. Даже если что-то имеет мудрость, это станет отсутствием мудрости. И снова произнес гатху, которая гласит:
Природа мудрости большого круглого зеркала чиста,
Сознание мудрости равной природы не имеет изъянов.
Познание мудрости чудесного созерцания не имеет заслуг,
Мудрость всех деяний тождественна мудрости круглого зеркала.
Пятое и восьмое, шестое и седьмое сознания переходят в мудрость4,
Только используются названия и слова, но не истинная природа.
Если при переходе не оставить чувств,
То и в бушующим мире будет вечная обитель самадхи нага5.6
Чжитун мгновенно осознал мудрость природы и тогда же представил гатху, которая гласит:
Три тела Будды изначально являлись моей сущностью,
Четыре мудрости это основа просветления сознания.
Эти тела и мудрости связаны без каких-либо препятствий,
И реагируют на вещи, свободно следуя их форме.
Если начинать совершенствовать их, то все это бессмысленные действия,
Если держаться их и опираться на них, то это не истинная суть.
Чудесный смысл их благодаря учителю познал,
И окончательно отбросил их загрязняющие сознание названия.

1. В современной провинции Аньхуэй.
2. Четыре мудрости это:
1. Мудрость великого круглого зеркала (мудрость подобная такому зеркалу),
2. Мудрость равной природы,
3. Мудрость чудесного созерцания,
4. Мудрость всех деяний.
3. Перевод Маслова А.А.:
Наша собственная природа уже заключает в себе все три тела,Которые и высветляют в нас четыре типа мудрости.Таким образом, не отказываясь от того, чтобы взирать и слушать внешний мир,Ты непосредственно можешь достичь чертога Будды.И сегодня я говорю тебе:Коли истинно уверуешь в это, то никогда не впадешь в заблуждения.Но никогда не учись у тех, кто ищет [Будду] где-то вовнеИ весь день рассуждает о просветлении-бодхи.
4. Восемь сознаний это пять сознаний ощущений пяти органов чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание), шестое – сознание-мышление, седьмое – осознавание себя (манас), восьмое – сознание хранилище (алая). Переход первых пяти сознаний в восьмое называется результат высшего перехода (???), переход шестого в седьмое – причина среднего перехода (???). При достижении состояния Будды первые пять сознаний соотносятся с мудростью всех деяний, восьмое – с мудростью большого круглого зеркала. При достижении состояния бодхисаттвы шестое сознание соотносится с мудростью чудесного созерцания, седьмое – с мудростью равной природы.
5. Другими словами, если переход сознаний будет окончательным, то и в этом бушующим мире будешь пребывать в вечной самадхи нага. Здесь нага может подразумевать как дракона, так и Будду. («Великий Нага, другое имя Татхагаты». См. «Вайрочана абхимсабодхи Тантра», № 1796. Также «В сутре говорится: Нага действует в самадхи, Нага обитает в самадхи, Нага сидит в самадхи, Нага лежит в самадхи». См. «Абхидхармакоша», цзюань 13, № 1558).
6. Перевод Маслова А.А.:
Природа Мудрости-зеркала абсолютно чиста,Сердце Мудрости-равновесия не имеет недостатков,Взор Мудрости-сокровенного видения не имеет заслуг,Всеохватная Мудрость едина с [Мудростью]-зеркалом,Первые пять виджнян и восьмая виджняна переходят друг в друга на высшем этапе, в то время как шестая и седьмая виджняны — на начальном этапе.Но все это — лишь произнесение названий, а не выражение их истинной природы.Когда ты целиком сумеешь освободить себя от ощущений, [что порождают внешние объекты],Ты постоянно будешь пребывать в Драконовом Самадхи.
50. ????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0356c
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????50. Монах Чжичан был из округа Синьчжоу местечка Гуйси1. Еще в детстве он стал монахом, упорно стремясь познать природу Будды. Однажды он посетил службу, и Учитель спросил его: «Ты откуда пришел и что желаешь найти здесь?». Он ответил: «Ученик недавно побывал в Хунчжоу на горе Байфэн, кланялся монаху Датуну2. Он оказал честь и указал смысл, как познать природу и стать Буддой. Но не разрешил мои сомнения. Поэтому я издали пришел поклониться. Припадаю и надеюсь, что монах смилуется и укажет смысл». Учитель сказал: «Тот монах говорил какие слова? Ты попробуй передать, а я посмотрю». Чжичан сказал:
- Когда Чжичан прибыл к нему, то прожил там три месяца, но так и не получил наставлений. Но поскольку стремился к Учению, однажды вечером один зашел в келью к настоятелю и спросил: «Какое изначальное сознание и изначальная природа человека?». Датун тогда сказал: «Ты познал пустоту или нет?». Я ответил: «Познал». Он спросил: «Ты познал, что пустота имеет образ или нет?». Я ответил: «У пустоты нет формы, какой же у нее образ?». Он сказал: «Твоя природа подобна пустоте. Понимание того, что там нет ни одной вещи, которую можно постичь, называется истинным постижением, а того, что там нет ни одной вещи, которую можно познать, называется истинным знанием. Там нет ни зеленого, ни желтого, ни длинного, ни короткого. Только постижение чистоты изначального истока, ощущение благого света своей сущности и называется постичь природу и стать Буддой. Также это называется знание и постижение Татхагаты». Ученик хотя и выслушал эту проповедь, все же не до конца разрешил свои сомнения. Поэтому умоляю монаха дать наставления.
Учитель сказал:
- Тот учитель так говорил, словно существует постижение и знание. Поэтому ты не понял. Я сегодня представлю тебе одну гатху:
Если не постигать ни одного явления3,
то все равно существует постижение отсутствия,
во многом напоминающее плывущие облака, которые заслоняют солнечный лик.
Если не знать ни одного явления,
то все равно придерживаешься знания пустоты,
которое подобно великим небесам, где порождаются вспышки молний.
Подобное понимание знания и постижения, внезапно озарит,
и ошибкой признаешь те прежние способы понимания.
Когда ты в мыслях сам познаешь ложность этих понятий,
собственный свет будешь постоянно испускать.

1. В современной провинции Цзянси.
2. Датун – посмертное имя Шэньсю, но поскольку тот никогда не жил на горе Байфэн, то неизвестно, кто имеется в виду.
3. Здесь Хуэйнэн оппонирует идеи, что нет ни одной вещи, которую можно познать.
51. ??????????????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????51. Чжичан выслушал гатху, мысли в сознании прояснились, и тогда он произнес гатху, которая гласит:
Нет повода порождать знание и постижение,
Ибо это словно опираясь на образы стремиться к просветлению.
Если в чувствах хранить мысль о просветлении,
То как можно выйти из прошлых заблуждений?
Собственная природа ощутила изначальную сущность,
Которая ранее вслед за ложными понятиями блуждала.
Не войди я в зал к патриарху,
Напрасно стремился бы к двум крайностям1.
Чжичан однажды спросил учителя:
- Будда проповедовал учение о трех колесницах, также говорил о высшей колеснице. Но ученик не понимает этого. Надеюсь, Учитель меня научит.
Учитель сказал:
- Ты должен созерцать собственное изначальное сознание, и не опираться на образы внешних явлений. Учение не имеет четырех колесниц, но сознание людей само различается. Если смотреть и слушать проповеди, вращать и декламировать сутры, то это является Малой колесницей (Хинаяной). Если осознавать Учение и понимать его смысл, то это является Средней колесницей. Если в соответствии с Учением совершенствовать деяния, то это является Большой колесницей (Махаяной). Если окончательно познать множество учений, полностью овладеть множеством учений и нисколько не загрязняться от них, отбросить все образы явлений, не иметь ничего, что можно было бы обрести, то это называется Высшей колесницей. Колесница имеет смысл деяний, а не словесных споров. Ты должен сам совершенствоваться, а не спрашивать меня. Все время осуществлять собственную природу и собственную таковость.
Чжичан поклонился, поблагодарил Учителя, и остался служить ему до конца жизни Учителя.

1. Две крайности означают постижение отсутствия и знание пустоты.
52. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0357a
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????52. Монах Чжидао был из округа Гуанчжоу местечка Наньхай1. Пришел попросить милости и сказал: «Ученик, после того как покинул дом и стал монахом, читал Нирвану-сутру боле десяти лет, но так и не понял ее великий смысл. Надеюсь, монах соизволит дать наставления». Учитель сказал: «Ты в каком месте не понял?». Чжидао сказал: «Все деяния непостоянны. Это закон рождения и уничтожения. Когда рожденное уничтожится, а уничтожение закончится, то умиротворенное уничтожение2 станет радостью. – В этом есть сомнения». Учитель спросил: «У тебя что породило сомнения?». Чжидао сказал:
- Все живые существа имеют два тела, которые называются физическим телом и телом Дхармы. Физическое тело непостоянно, имеет рождение и имеет уничтожение. Тело Дхармы – постоянно, не имеет знаний и не имеет ощущений. В сутре сказано: «Когда рожденное уничтожится, а уничтожение закончится, то умиротворенное уничтожение станет радостью». Не понятно, какое тело получит умиротворенное уничтожение, и какое тело будет получать радость. Если физическое тело, то когда физическое тело уничтожится, четыре великих элемента3 распадутся, и это полностью есть страдание. Но страдание нельзя назвать радостью. Если тело Дхармы получит умиротворенное уничтожение, то оно уподобится траве и деревьям, черепице и камням. Что тогда станет получать радость? Опять же природа Дхармы – это сущность рождения и уничтожения, пять скандх – это функция рождения и уничтожения. Одна сущность – пять функций. Значит рождение и уничтожение постоянны. Рождение – это когда из сущности возникает функция. Уничтожение – это когда законченная функция возвращается к сущности. Если допустить новое рождение, тогда все существа обладающие чувствами не смогут прервать рождения и не могут быть уничтожены. Если не допускать нового рождения, тогда будет вечное возвращение к умиротворенному уничтожению, что подобно бесчувственным вещам. Если дело обстоит подобным образом, тогда все явления к нирване привязаны и более не получают рождение. Какую же радость можно иметь?

1. В современной провинции Гуандун.
2. Умиротворенное уничтожение – синоним Нирваны.
3. Земля, вода, огонь и ветер, составляющие физические (материальные) дхармы.
53. ???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????53. Учитель сказал:
- Ты сын Будды Шакьямуни. Для чего практикуешь ложные взгляды внешних учений о прерывности и постоянстве и, исходя из них, рассуждаешь о Законе Высшей колесницы? В соответствие с тем, что ты сказал, выходит, что вовне физического тела существует еще другое тело Дхармы, которое покидает рождение и уничтожение и стремится к умиротворенному уничтожению. Также, упоминая о постоянной радости Нирваны, ты говоришь, что есть тело, которое получает и пользуется этой радостью. Оно тогда будет держаться и стремиться к рождению и смерти, предаваясь мирским радостям. Ныне ты должен знать, что Будда проповедовал для всех заблуждающихся людей, которые считают, что пять скандх соединяются и образуют образ собственной сущности, а также разделяют все дхармы на образы внешних пылинок. Поэтому эти люди любят рождение и ненавидят смерть, каждый миг меняются за потоком явлений, не зная, что это иллюзия и ложь. Они превратно принимают страдания сансары, а вечную радость нирваны наоборот считают за образ страдания, и целыми днями стремятся к превратной радости. Будда пожалел тех, кто так делает, и тогда показал истинную радость нирваны, которая ни один миг не имеет образ рождения и ни один миг не имеет образ уничтожения, а также не имеет ни рождения, ни уничтожения, которые можно уничтожить. Это и есть проявление умиротворенного уничтожения. Но во время этого проявления также нет измерения этого проявления. Это и называется вечной радостью. Эта радость не имеет того, кто испытывает ее, также нет того, кто не испытывает ее. Разве она может иметь название одной сущности и пяти функций? Тем более еще говоришь, что нирвана связывает все явления, что ведет к вечному не рождению. Это клевета на Будду и хула на Учение.
54. ????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
p0357b
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
??????????????54. Послушай мою гатху, которая гласит:
Высшая великая нирвана это полное и ясное озарение вечного умиротворения.
Миряне и глупцы называют это смертью, внешние учения считают это прекращением.
Все последователи двух колесниц своей целью считают отсутствие деяний.
Это полностью принадлежит к понятиям чувственного мира, и является корнем шестидесяти двух ложных воззрений.
Ложно установленные пустые понятия зачем принимать за истинный и реальный смысл?
Только человек, перешедший меру понимания, понимает и достигает нирваны, не принимая и не отбрасывая ее.
Через знание учения о пяти скандхах и через понимание себя, состоящего из этих скандх,
Что во вне проявляется во множестве материальных образах, каждому из которых соответствует образ звука,
Но все эти образы равны и подобны иллюзии, этот человек не порождает воззрения мирянина или мудреца.
Он не объясняет нирваны и прекращает суждения о двух сторонах и трех мирах1.
Постоянно нужно использовать все корни2, но не порождать и использовать мысли.
Различия все дхармы, не нужно порождать мысли о различиях.
Когда огонь кальпы сожжет океан до дна, а удары ветра сотрут образы гор,
Истинная и постоянная радость умиротворенного уничтожения и образ нирваны будет подобным образом.
Я ныне сильные слова говорю, чтобы ты отбросил ложные взгляды.
Если ты не будешь соответственно словам понимать нирвану, то возможно ты познаешь, что мало существует различий3.4
Чжидао выслушал гатху и обрел великое просветление. Он возликовал, поклонился Учителю и удалился.

1. Две стороны – это присутствие и отсутствие (наличие и пустота), три мира – это прошлое, настоящее и будущее.
2. Все корни – есть два варианта объяснения: 1. Органы чувств – глаза, уши, нос, язык и тело. 2. Способности – вера, усилие, молитва, сосредоточение и мудрость.
3. Китайский вариант оставляет неопределенность понимания этого высказывания.
4. Перевод Маслова А.А.:
Недостижимо великая МахапаринирванаСовершенна и вечно полна сиянием [Будды].Обычные люди и глупцы называют ее «смертью»,Те, кто придерживается ложных учений, зовут ее «прекращением», Эти люди, что принадлежат к двум колесницам,Рассматривают всякое действие как «недеяние».Все это — лишь чувственные рассуждения,И в них видна основа шестидесяти двух типов ложных взглядов.Все это — лишь иллюзорные и пустые имена, [что мы даем сами].Так откуда же взяться здесь истинному смыслу?Лишь человеку, что обладает неизмеримо пытливым умом,Будет дано постичь, что означает отсутствие привязанностей,Познав закон пяти скандх, достигнув своего «Я», что заключено в скандхах,И снаружи проявляется в физических формах многих людей,В самых различных переливах звуков,[Он поймет, что] все они равно подобны сну и иллюзиям.Такой человек не делает различия между простолюдином и мудрецом,Не размышляет о нирване,Он разбивает «два односторонних суждения и три крайних предела».Он использует свои шесть корней, когда это необходимо,Но мысль об «использовании» не волнует его.Он может разделить любые явления,Но мысль о разделении не волнует его.И даже когда пламень конца кальпы выжжет дно океановИ когда вихри заставят сталкиваться между собой горы,Он будет пребывать в истинном постоянстве радости безмятежного угасания,А проявления нирваны останутся все теми же.Я говорю об этом тебе сегодня столь настойчивоЛишь для того, чтобы ты сумел избавиться от своих ложных взглядов.И если ты не будешь [буквально] следовать моим словам,То, возможно, кое-что ты сумеешь постичь.
55. ???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????(?????)?55. Чаньский учитель Синсы был родом из семьи Лю из округа Цзичжоу местечка Аньчен1. Услышав, что в Цаоси проповедь Учения процветает и много людей просвещается, по дороге зашел посетить службу и тогда же спросил: «Что нужно делать, чтобы не застрять на этапах совершенствования?». Учитель спросил: «Ты уже что сделал?». Синсы ответил: «И благородные истины не смог осуществить». Учитель спросил: «На каком этапе остановился?». Синсы ответил: «Если даже благородные истины не смог осуществить, то на каком этапе могу быть?». Учитель глубоко оценил его и приказал Синсы возглавить общину. Однажды Учитель обратился к нему: «Ты должен отдельно проповедовать в другом месте, чтобы не позволить учению прерваться». Синсы получил Дхарму и тогда же вернулся в Цзичжоу на гору Цин-юань, где, распространяя Учение, продолжал проповедовать (Его посмертное имя чаньский учитель Хунцзи (Великий помощник)).

1. В современной провинции Цзянси.
56. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????(??????)?56. Чаньский учитель Хуайжан был сыном рода Ду из округа Цзиньчжоу1. Сначала предстал государственному наставнику Аню2 на горе Суншань, но Ань послал его в Цаоси присоединиться к ученикам Учителя. Хуайжан пришел к Учителю и поклонился ему. Учитель спросил его: «Откуда пришел?». Хуайжан ответил: «С горы Суншань». Учитель сказал: «Такая вещь как пришла?». Хуайжан сказал: «Говорить, что это подобно вещи - не пристало». Учитель спросил: «Это еще можно совершенствовать и постичь или нет?». Хуайжан ответил: «Совершенствовать и постичь – можно, загрязнить - нельзя». Учитель сказал: «Только то, что не загрязняется, все Будды об этом хранили мысль. Ты подобен этому и я подобен этому. Праджнятара3 из Индии предсказал, что из под твоих ног выйдет жеребенок, который затопчет людей Поднебесной4. Это должно быть в твоем сознании, но не нужно торопиться проповедовать. Хуайжан мгновенно все понял и тогда остался и служил патриарху около 15 лет, с каждым днем постигая сокровенный и глубокий смысл учения. Впоследствии он отправился на гору Наньюе, где широко разъяснял смысл школы Чань (Он заслужил посмертное имя чаньский учитель Дахуэй (Великая мудрость)).

1. В современной провинции Шэньси.
2. Хуэйань (582-709) ученик Хунжэня.
3. Праджнятара – 27-й патриарх школы Чань.
4. Речь идет об ученике Хуайжана чаньском учителе Мацзу (707-786, Вэй Даожу указывает 709-788) (первый иероглиф имени означает лошадь), который был очень популярен и имел множество учеников.
57. ???????????????????
p0357c
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????(?????????????) ?57. Чаньский учитель Сюаньцзюе из Юнцзя1 был сыном рода Дай из округа Вэньчжоу2. С детства изучал буддийские сутры и шастры, и хорошо усвоил учение «прекращение и созерцание» школы Тяньтай. Поскольку читал Вималакирти-нирдеша-сутру, то прозрел основу сознания. Однажды ученик патриарха Сюаньцэ случайно встретил его, с ним разговорился и обнаружил, что смысл его высказываний соответствует словам всех патриархов. Сюаньцэ спросил: «Гуманный у какого учителя получил Дхарму?». Сюаньцзюе ответил: «Я слушал сутры и шастры многих направлений, каждое из которых имеет различных учителей. После, читая Вималакирти-нирдеша-сутру, я осознал суть сознания Будды, поэтому нет того, кто просветил меня». Сюаньцэ сказал: «До князя Величественного Голоса3 можно было самому обрести Дхарму. Но после князя Величественного Голоса, если без учителя сам осознал Дхарму, то это полностью естественно считается внешним учением». Сюаньцзюе сказал: «Я надеюсь, что гуманный засвидетельствует мое просветление». Сюаньцэ сказал: «Мои слова мало что значат. Но в Цаоси есть великий учитель шестой патриарх, который с четырех сторон собирает тех, желает получить Дхарму. Если пойдешь к нему, то пойдем вместе».
Сюаньцзюе тогда вместе с Сюаньцэ пришел к патриарху, обошел учителя три раза, потряс посохом и остановился. Учитель сказал: «Добрый шрамана должен обладать тремя тысячами величественными манерами и восьмьюдесятью тысячами тончайших предписаний. Добродетельный откуда пришел, породив великую гордыню?». Сюаньцзюе сказал: «Дела сансары велики, а непостоянство быстротечно [чтобы соблюдать манеры и предписания]». Учитель спросил: «Каким образом не сущность обретает не рождение? И разве можно познать не быстротечность?». Сюаньцзюе ответил: «Сущность это и есть не рождение, а познание основы небыстротечно». Учитель сказал: «Именно так!». Сюаньцзюе с соответствующими величественными манерами поклонился Учителю и сразу же попрощался. Учитель спросил: «Не слишком ли скоро возвращаешься?». Сюаньцзюе ответил: «Если изначально нет движения, то откуда быть скорости?». Учитель спросил: «Кто знает, что нет движения?». Сюаньцзюе ответил: «Добродетельный сам порождает различие движения и не движения». Учитель сказал: «Ты глубоко познал смысл не рождения». Сюаньцзюе ответил: «Разве не рождения имеет смысл?». Учитель сказал: «Если не имеет смысла, то кто сможет различить рождение и не рождение?». Сюаньцзюе ответил: «Различие также не имеет смысла». Учитель сказал: «Добрый человек! Останься хотя бы на ночь». С того времени Сюаньцзюе стали звать Исуцзюе (Просветленный за одну ночь). Впоследствии он написал «Песнь о постижении Пути», которая широко распространилась в мире. (Его посмертное имя великий учитель Усян (Отсутствие образа), иногда его называют Чженьцзюе (Истинное прозрение)).

1. Современный уезд Юнцзя в провинции Чжэцзян.
2. В современной провинции Чжэцзян.
3. Князь Величественного Голоса – Бхишмагарджитасвара-раджа, самый первый Будда, живший бесчисленное число кальп тому назад.
58. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????
p0358a
????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????58. Чаньский последователь Чжихуан первоначально обучался у пятого патриарха, и сам говорил, что уже обрел истинное самадхи. Он в обители долго сидел в медитации, в общей сложности 20 лет. Ученик патриарха Сюаньцэ, путешествуя к северу от реки, услышал имя Чжихуана, пришел к нему в обитель и спросил: «Ты здесь что делаешь?». Чжихуан ответил: «Погружаюсь в умиротворение». Сюаньцэ сказал: «Ты говоришь, что погружаешься в умиротворение, а погружаешься сознательно или бессознательно? Если погружение бессознательное, тогда все бесчувственное – растения и камни неизбежно соответствуют обретению умиротворения. Если погружение сознательное, тогда все чувствующие, обладающие сознанием, также должны обрести умиротворение». Чжихуан сказал: «В тот самый момент, когда я погружаюсь в умиротворение, я не ощущаю наличие или отсутствие сознания». Сюаньцэ сказал: «Не ощущение наличия или отсутствия сознания это есть вечное умиротворения. Каким же образом имеется выход и погружение? Если имеется выход и погружение, то это не является великим умиротворением». Чжихуан ничего не ответил.
Прошло довольно долго времени когда Чжихуан спросил: «Учитель у кого обучался?». Сюаньцэ сказал: «Мой учитель шестой патриарх из Цаоси». Чжихуан спросил: «Шестой патриарх что считает созерцанием и сосредоточением?». Сюаньцэ сказал: «Мой учитель говорит, что чудесное и чистое полное успокоение (паранирвана) в своей основе имеет таковую таковость. Пять скандх изначально пусты, а шесть видов пыли отсутствуют. Нет ни вхождения в созерцание и сосредоточение, ни выхода. Нет ни сосредоточения, ни возбуждения. Природа созерцания не имеет опор, поэтому нужно оставить опоры на успокоение созерцания. Природа созерцание не имеет рождения, поэтому нужно оставить рождение мысли о созерцании. Сознание подобно пустоте, и не имеет измерения пустоты». Чжихуан, услышав такую проповедь, пошел навестить учителя. Учитель спросил его: «Добродетельный зачем пришел?». Чжихуан полностью рассказал предыдущие обстоятельства. Учитель сказал: «Все действительно так, как сказал Сюаньцэ. Ты должен только сознание уподобить пустоте, не нужно опираться на постижение пустоты. Нужно использовать отсутствие препятствий и действовать без сознания. Забудь чувства мирянина или мудреца. Если сможешь в сознании все полностью уничтожить, тогда образ внутренней природы уподобиться таковой таковости и не будет времени вне сосредоточения». Чжихуан тогда обрел великое просветление, а то, что он за двадцать лет обрел в сознании, больше не имело на него влияния. В ту ночь жители к северу от реки услышали, как в воздухе раздался голос, который произнес: «Чаньский учитель Чжихуан сегодня обрел Путь». Впоследствии Чжихуан распрощался с Учителем и снова вернулся на Север, где просвещал народ.
59. ???????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????(???????????????????????????????)?
?????????
?????
?????
?????
?????
?????????????????????
p0358b
????????
?????
?????
?????
?????59. Один монах спросил Учителя: «Учение из Хуанмэя какой человек получил?». Учитель ответил: «Человек, который понимает учение Будды, получил». Монах спросил: «Учитель, однако, получил или нет?». Учитель ответил: «Я не понимаю учение Будды».
Однажды Учитель пожелал постирать переданную ему рясу, но рядом не было хорошего источника. Поэтому он отошел за монастырь за пять с лишним ли, где увидел горный лес особой густоты и где чудесный воздух витал. Учитель потряс посохом и ударил им о землю, и из под его руки вышел источник, вода накопилась, и сделался пруд. Тогда Учитель стал на колени на камень, чтобы постирать рясу. Вдруг один монах вышел, поклонился и сказал: «Я Фанбянь из Западного Шу. Недавно был в Южной Индии и встретил великого учителя Бодхидхарму. Он приказал мне быстро отправиться в Китай, и сказал: «Сокровище ока истинного учения Великого Кашьяпы и монашескую рясу, которую я передал, увидишь переданными шестому поколению патриархов, в Шаочжоу в Цаоси. Ты иди, посмотри и поклонись». Поэтому Фанбянь пришел издалека, желая увидеть переданные регалии моего учителя». Учитель тогда достал и показал рясу, а потом спросил: «Высокочтимый занимается каким ремеслом?». Фанбянь ответил: «Умею ваять». Учитель с серьезным видом сказал: «Ты попробуй изваять что-нибудь, посмотреть». Фанбянь растерялся, но все же взялся за дело. Прошло несколько дней, и скульптура была готова. Она была похожа на истинный образ Учителя1, только высотой в 7 цуней. Совершенные формы придавали ей изящество. Учитель улыбнулся и сказал: «Ты только распознал природу скульптуры, но не распознал природы Будды». Учитель распростер руки и погладил Фанбяня по голове, говоря: «Пусть вечной будет человеческая и небесная нива благодати». И тогда Учитель одеждой отблагодарил Фанбяня. Фаньянь взял одежду и разделил ее на три части, одну накинул на скульптуру, одну оставил себе, а одну, завернув в пальмовый лист, закопал в землю, дав обет: «Впоследствии, кто обретет эту одежду, то буду я, переродившись в миру. И буду я настоятелем здесь, заново отстроив храмы и строения».
(В восьмой год девиза «Счастливого благословления» династии Сун (1064 г.) монах Вэйсянь, строивший храм и копавший землю, обрел эту одежду, которая была как новая. Образ патриарха же находится в монастыре Гаоцюань (Высокий источник), и молитвенные просьбы к нему часто удовлетворяются).
Один монах читал гатху чаньского учителя Волуня:
Волунь имеет способности,
и может прервать сотни мыслей.
По отношению к объектам сознание не задействует,
Поэтому мудрость-бодхи с каждым днем возрастает.
Учитель, услышав это, сказал: «Это гатха непросветленного сознания. Если соответственно ей практиковать, то это увеличит путы». И поэтому прочитал одну гатху, которая гласит:
У Хуэйнэна нет способностей,
И он не прерывает сотней мыслей.
По отношению к объектам сознание много раз задействует,
И мудрость-бодхи как может возрасти?

1. Хотя здесь не сказано, на чей образ похожа скульптура, ниже, в параграфе 81 это уточняется.
????

60. ????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????Часть восьмая. Мгновенное и постепенное.

60. В то время патриарх жил в Цаоси в монастыре Баолинь, а великий учитель Шэньсю - в Цзин-нань1 в монастыре Юйцюань (Нефритовый источник). В это время обе школы стали процветающими. Все люди называли «Южной» школу Хуэйнэна и «Северной» школу Шэньсю. Поэтому было различие в учении о мгновенном и постепенном просветлении Южной и Северной школ, но ученики не понимали смысл учения этих школ. Учитель сказал последователям: «Дхарма изначально принадлежит одной школе, это люди бывают южные и северные, но Дхарма – одна. Прозрение бывает медленным и быстрым, зачем называть учение мгновенным или постепенным? Дхарма не бывает мгновенной или постепенной, это люди бывают умными или глупыми, поэтому и называют просветление мгновенным или постепенным».
Однако последователи Шэньсю часто критиковали патриарха Южной школы - не зная ни одного иероглифа, как он мог возвыситься в учении? Шэньсю сказал: «Он обрел мудрость без учителя и глубоко осознал учение высшей колесницы. Мне не сравниться с ним. Даже мой учитель пятый патриарх сам передал ему рясу и Дхарму. Разве случайно это? Мне жаль, что не могу далеко отправиться, чтобы пообщаться, напрасно я получаю государственную милость. Вы все не задерживайтесь здесь, но отправляйтесь в Цаоси чтобы посетить службу патриарха и разрешить вопросы». Однажды Шэньсю приказал своему последователю Чжичэну: «Ты умный и обладаешь большой мудростью. Нужно для меня сходить в Цаоси и послушать учение. Если что услышишь, постарайся запомнить, а когда вернешься, мне расскажешь».

1. На юге современной провинции Хубэй.
61. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????
?????
?????
?????61. Чжичэн, повинуясь приказу, прибыл в Цаоси, и вместе с народом принял участие в собрании, прося милости услышать учение Будды. Но он не сказал, откуда пришел. Тогда патриарх сказал собравшимся: «Ныне есть человек, который пришел украсть Дхарму и который скрылся на этом собрании». Тогда Чжичэн вышел и поклонился, и полностью изложил свое дело. Учитель сказал: «Ты пришел из Юйцюаня, должно быть шпион». Чжичэн ответил: «Нет, я не шпион». Учитель спросил: «Почему же не шпион?». Чжичэн ответил: «Если бы не сказал о себе, тогда был бы шпионом, а раз сказал – тогда не шпион». Учитель сказал: «Твой учитель каким образом наставляет народ?». Чжичэн ответил: «Он постоянно указывает последователям, что нужно обратить свое сознание на созерцание покоя, долго сидеть в созерцании и не ложиться». Учитель сказал:
Обращение сознания на созерцание покоя это ошибка, а не созерцание. Если долго сидеть, сковывая тело, то для принципа учения какая польза? Послушай мою гатху, которая гласит:
В жизни сидеть, не ложиться.
После смерти лежать, не садиться.
Все одно имеем – вонючий костяк.
Так зачем же упражняться?1

1. Перевод Маслова А.А.:
[Человек], пока жив, сидит и не ложится.Когда же умирает, он ложится и более не сидит.Но все это один и тот же вонючий костяк.Так почему же мы должны упражняться именно сидя?
62. ????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0358c
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
???????
???????
???????
???????
???????
????????????
????
????
????
????
????62. Чжичэн снова поклонился и сказал: «Ученик у великого учителя Шэньсю изучал истинный Путь девять лет, но не обрел правильного осознания учения. Ныне, лишь только услышав проповедь монаха, сразу осознал изначальное сознание. У ученика мирские заботы велики, но монах обладает великим милосердием, чтобы еще для меня объяснить учение». Учитель сказал: «Я слышал, что твой учитель наставляет учеников учению об обетах, сосредоточении и мудрости. Но я не знаю, как твой учитель объясняет обеты, сосредоточение и мудрость. И каков их образ осуществления? Расскажи мне, чтобы я посмотрел». Чжичэн сказал: «Великий учитель Шэньсю говорит, что не совершение зла называется обетами, осуществление добра называется мудростью, а чистота мыслей называется сосредоточением. Он говорит таким образом. Но я не знаю, монах какому учению наставляет людей»1. Учитель сказал: «Если я скажу, что у меня есть учение для людей, то это будет обманом тебя. Но лишь следуя различным способам можно освободиться от пут. Условное имя этому – самадхи. Если твой учитель говорит, что обеты, сосредоточение и мудрость в действительности нельзя постичь умом, то мои взгляды на обеты, сосредоточение и мудрость отличаются от этого». Чжичэн сказал: «Обеты, сосредоточение и мудрость могут быть сведены только к одному, какое может еще быть различие?». Учитель сказал:
Твой учитель объясняет обеты, сосредоточение и мудрость соответственно последователям Великой Колесницы. Я объясняю обеты, сосредоточение и мудрость соответственно последователям Высшей Колесницы. Осознание и освобождения различаются. Прозрение может быть медленным и быстрым. Ты послушай, что я говорю. С тем, что говорит твой учитель сходно это или нет? То, что я говорю, не удаляется от собственной природы. Если удалиться от сущности и проповедовать учение, то это называется проповедью образа, от чего собственная природа часто заблуждается. Нужно знать, что все мириады учений, все они из собственной природы возникают. Это и есть истинное учение об обетах, сосредоточении и мудрости. Послушай мою гатху, которая гласит:
Если в сознание нет лжи, то это обет собственной природы.
Если в сознании нет невежества, то это мудрость собственной природы.
Если в сознании нет смятения, то это сосредоточение собственной природы.
Если в сознании нечего прибавить и нечего убавить,
то это крепость алмаза собственной природы.
Тело уходит, и тело приходит, изначально существует лишь самадхи.
Чжичэн выслушал гатху, раскаялся и поблагодарил Учителя. И тогда же представил гатху, которая гласит:
Пять скандх составляют иллюзию тела.
Но какую конечную реальность имеет иллюзия?
Возвращение к мыслям об истинной таковости означает,
Что учение еще не чистое.
Учитель одобрил эту гатху.

1. Здесь упоминается основные принципы буддийского учения:
????????????????????
Не совершать зло (Все злое не делать).
Осуществлять добро (Все доброе принимать и осуществлять).
Все мысли чисты (Из чистоты все мысли).
Это учение всех Будд.
63. ???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
????.??.?????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0359a
?????63. Снова заговорив с Чжичэном, Учитель сказал:
Обеты, сосредоточение и мудрость твоего учителя служат для убеждения людей малого корня мудрости. Мои же обеты, сосредоточение и мудрость служат для убеждения людей большого корня мудрости. Если осознать собственную природу, и не опираться на просветление и нирвану, также не опираться на освобождение и познание, то тогда не будет ни одного учения, которое можно будет обрести. Одним этим способом можно утвердить мириады учений. Если понять этот смысл, то это можно назвать телом Будды, и можно назвать прозрением и нирваной, также можно назвать освобождением и познанием. Человек, познавший природу, может опираться на учения и достигать освобождения, а может и не опираться на учения, также достигать освобождения. Его движения свободны, он не имеет ограничений и не имеет препятствий. Что нужно применить, он то и делает, что нужно сказать, он то и отвечает1. Повсеместно постигает тело воплощения и не удаляется от собственной природы. И тогда он обретает свободные духовные способности и играючи погружается в самадхи. Вот это называется познать собственную природу.
Чжичэн снова спросил Учителя: «Каким образом не опираться на смысл?». Учитель сказал:
Собственная природа не имеет ложь, не имеет глупости, не имеет смятения. Если постоянно созерцать мудрость-праджню, то навсегда удалишься от образа учения. Легко и свободно все полностью обретешь. И тогда на что можно опираться? Когда собственная природа себя осознает, то это мгновенное осознание и мгновенное совершенствование, и там нет постепенного порядка осознания и совершенствования. Поэтому нет опоры на какие-либо учения. Если все учения уничтожены, какая может быть последовательность?
Чжичэн поклонился Учителю и пожелал быть при нем и прислуживать ему, и с утра до вечера усердствовал в этом.

1. Нужные действия своевременно осуществляет, нужные слова своевременно говорит.
64. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
64. Монах Чжичэ был из Цзянси. Изначально его фамилия была Чжан, имя – Синчан. В молодости служил воином. С тех пор, как Южная и Северная школы разделились, патриархи двух школ, хотя и избегали противопоставления друг другу, но среди их последователей возникла вражда из-за любви к своим и ненависти к чужим. В это время последователи Северной школы самостоятельно объявили учителя Шэньсю шестым патриархом. А чтобы избежать того, что Поднебесная узнает, что пятый патриарх передал рясу Хуэйнэну, они тогда уговорили Синчана убить Учителя. Учитель в сознание проник и заранее узнал об этом деле. И тогда положил десять лянов золота на свое место.
Однажды поздней ночью Синчан проник в комнату патриарха, желая причинить ему вред. Учитель обнажил горло и приблизился к нему. Синчан трижды взмахнул ножом, но нисколько не повредил патриарху. Учитель сказал: «Меч прямого человека не несет зло. Меч злого человека не бывает прямым. Я только должен тебе золото, но не должен тебе жизни». Синчан в испуге упал в обморок и долго лежал, а когда очнулся, умолял простить его и раскаялся в своей вине. Тогда же он пожелал стать монахом. Учитель тогда отдал ему золото и сказал:
Ты пока уходи, я то я боюсь, что мои последователи узнают и навредят тебе. Ты можешь в другой день, переодевшись придти. Я тогда приму тебя в ученики.
Синчан принял наставления и той же ночью скрылся. После этого он покинул мир и стал монахом, приняв полные обеты монаха и совершенствуя свой дух.
65. ??????????????????????????????????????????????????????????????????.??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
65. Однажды Синчан вспомнил слова Учителя и издалека пришел почтить его на аудиенцию. Учитель сказал:
Я давно думаю о тебе. Ты почему пришел так поздно?
Синчан сказал: «В прошлом монах соизволил освободить меня от греха. Ныне, хотя я покинул мир и усердно совершенствуюсь, мне трудно до конца отблагодарить добродетель Учителя. Разве что только распространяя Дхарму и спасая живущих. Ученик часто читает “Нирвану-сутру”, но не понимает смысла постоянства и непостоянства. Прошу монаха смиловаться и кратко для меня объяснить». Учитель сказал:
Непостоянное – это природы Будды. Постоянное – это сознание различающее добрые и злые все всевозможные учения.
Синчан сказал: «То, что говорит монах, во многом противоречит тексту сутр». Учитель сказал:
Я передаю печать сознания Будды, как же посмею противоречить буддийским сутрам?
Синчан сказал: «Сутры говорят, что природа Будды – это постоянное, но монах, однако говорит, что непостоянное. Добрые и злые учения, а также стремящееся к просветлению сознание – это все непостоянное, монах, однако говорит, что постоянное. Это друг другу противоречит и заставляет ученика еще больше сомневаться». Учитель сказал:
Что касается Ниваны-сутры, то я прежде слушал как монахиня Уцзиньцзан (Неистощимое Хранилище) читала ее один раз. Я тогда для нее объяснил, что нет ни одного слова, ни одного смысла, которые бы не соответствовали тексту сутр. То же доношу и для тебя, что в конечном итоге нет двойственности в словах.
66. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0359b
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
???????????????????66. Синчан сказал: «Умственные способности ученика поверхностны и невежественны. Надеюсь монах с начала и до конца объяснит мне». Учитель сказал:
Знаешь ли ты, что если природа Будды постоянна, то о каких добрых и злых всех учениях тогда можно говорить. Тогда вплоть до окончания кальпы не будет ни одного человека, кто бы утвердился в просветленном сознании. Поэтому я говорю, что природа Будды непостоянна. В действительности это и есть Учение истинного постоянства, которое проповедовал Будда. Также, если все учения непостоянны, а все вещи имеют собственную природу и легко подвергаются рождению и уничтожению, то тогда природа истинного постоянства не имела бы места существования. Поэтому я говорю, что все учения постоянны1. В действительности это и есть тот смысл истинного непостоянства, который проповедовал Будда. Ведь Будда равняясь на обычных людей и адептов внешних учений, которые придерживаются ложного постоянства, а также всех приверженцев двух колесниц2, которые постоянство считают за непостоянство, в совокупности составил восемь опровержений3. Поэтому в учении, разъясняющем смысл нирваны (Нирване-сутре), раскрываются те ложные воззрения, и ясно говорится об истинном постоянстве, истинной радости, истинной субъектности и истинной чистоте. Ныне ты, опираясь на слова, отвергаешь смысл. Через уничтожение непостоянства и утверждение мертвого постоянства ты ошибочно разъясняешь полный и прекрасный самый конечный, тонкий смысл слов Будды. Даже если ты прочитаешь сутру тысячу раз, какая от этого польза?
Синчан мгновенно обрел великое просветление и произнес гатху:
По причине сохранения непостоянства сознания,
Будда говорил о природе постоянства.
Кто не познал этого метода,
Словно в весенней луже подбирает гравий (принимая его за алмаз).
Ныне я не прилагаю усилий,
А природа Будды проявляется.
Нет учителя, который передал мне этот образ,
И я также ничего не приобрел.
Учитель сказал: «Нынче ты полностью постиг учение, и должен носить имя Чжице (Устремленный к окончательному постижению)». Чжице поклонился, поблагодарил Учителя и удалился.

1. Здесь Хуэйнэн переводит сущностную характеристику в функциональную, а функциональную – в сущностную.
2. Колесницы шраваков и пратьека-будд.
3. 4 опровержения для обычных людей и адептов внешних учений – бытие сансары непостоянно, нерадостно, несубъектно, нечисто. 4 опровержения для шраваков и пратьека-будд – бытие нирваны постоянно, радостно, субъектно, чисто.
67. ??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????.???????.??????????????????
????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????67. Был один подросток по имени Шэньхуэй1 из местечка Сян-ян2, сын семьи Гао. В 13 лет он из монастыря Юйцюань (Нефритовый источник) пришел посетить службу патриарха. Учитель сказал: «Знаю, что издалека пришел с великими трудностями. Однако ты продвинулся в обретении основы и пришел ко мне или нет? Если имеешь основу, тогда соответственно знаешь и ее хозяина. Попробуй ответить, а мы посмотрим». Шэньхуэй сказал: «Считаю отсутствие опоры за основу. Прозрение это и есть хозяин». Учитель сказал: «Этот шраманера3 в споре соответственно выбирает легкие слова». Шэньхуэй тогда спросил: «Когда монах сидит в созерцании он имеет прозрение или нет?». Тогда Учитель посохом ударил его три раза и спросил: «Я ударил, тебе больно или нет?». Шэньхуэй ответил: «И больно, и не больно». Учитель сказал: «И я имею прозрение, и не имею прозрение». Шэньхуэй спросил: «Как же можно и иметь, и не иметь прозрение?». Учитель сказал:
То, что я прозреваю – это постоянно вижу проступки и ошибки собственного сознания. Я не вижу правду и ложь, добро и зло других людей. Это и есть, и иметь, и не иметь прозрение. Каким же образом ты говоришь, что и больно, и не больно. Если тебе не больно, ты уподобляешься деревьям и камням. Если больно, тогда уподобляешься обычным людям, у которых возникает раздражение. Ты ранее считал, что прозрение и не прозрение это два края, а боль и не боль – это сансара. Ты собственную природу еще не постиг, как смеешь ты морочить людей!.
Шэньхуэй поклонился, покаялся и поблагодарил учителя. А Учитель еще сказал:
Если твое сознание омрачено и не видит основы, спроси знающих как искать дорогу. Если твое сознание просветлено, то ты сам познаешь собственную природу, и соответственно этому учению будешь осуществлять совершенствование. Сейчас ты сам заблуждаешься и не видишь собственного сознания, однако пришел спросить меня, прозрел я или не прозрел. Свое прозрение я сам знаю, разве я смогу поменять твое заблуждение на свое прозрение? Если бы ты сам прозрел, то также не смог бы поменять мое заблуждение на свое прозрение. Как можно, самому не зная собственного прозрения, придти спрашивать меня, прозрел я или нет?
Шэньхуэй снова совершил более ста поклонов, умоляя простить его вину и промах. И остался он усердно служить патриарху, никуда не отлучаясь от него.

1. Шэньхуэй (686-760 гг.) после смерти Хуэйнэна под покровительством императорской власти добился признание Южной школы в качестве главной школы Чань.
2. В современной провинции Хубэй.
3. Послушник, принявший 10 обетов.
68. ??????????
p0359c
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????(??????)?
????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????68. Однажды Учитель сказал последователям: «У меня есть одна вещь. Без головы и без хвоста, без имени и без названия, без спины и без лица. Вы знаете или нет, что это?». Шэньхуэй вышел и сказал: «Это изначальный источник всех Будд – природа Будды, находящаяся в Шэньхуэе». Учитель сказал:
Тебе говорят без имени и без названия, а ты же называешь изначальный источник и природа Будды. Даже если ты уйдешь и камышом покроешь себе голову1, и тогда ты лишь станешь последователем школы, которые лишь знают, что объяснять тексты.
После смерти патриарха Шэньхуэй пошел в столицу Лоян и премного прославил учение о мгновенном просветлении Цаоси. Он написал «Записи о проявлении учения», которые имели широкое хождение в миру. (Его называют чаньский учитель Хэцзэ).
Учитель увидел, что у всех буддийских школ имеются трудные вопросы, у всех возникают недобрые помыслы, и многие собрались к его сидению. Он сжалился и сказал:
Человек, изучающий истинный Путь, все добрые мысли и недобрые мысли должен полностью уничтожить, чтобы не было имени, которое можно назвать, ибо имя находиться в собственной природе. Природа недвойственности называется истинной природой. На основе истинной природы устанавливаются все учения. За словами нужно самому познавать их смысл.
Все люди, выслушав проповедь, разом все поклонились, и попросились служить Учителю.

1. Покрыть голову камышом – построить хижину из камыша и стать отшельником.
????

69. ??????????.????????.???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0360a
?????????????????????????????????????????????????????????????????Часть девятая. Объявление указа.

69. В первый год девиза «Святого дракона» (705 г.) в 15-й день первого месяца императрица Цзэтянь и император Чжунцзун издали указ, в котором говорилось: «Мы приглашаем двух учителей – Аня и Сю1 во дворец на содержание, чтобы в свободное время от многих государственных дел каждый из них объяснил учение единой колесницы». Оба учителя отговорились: «На юге есть чаньский учитель Хуэйнэн, который тайно получил рясу и Дхарму от великого учителя Хунжэня. Он и распространяет печать сознания Будды. Поэтому можно его пригласить и спросить». Немедленно послали придворного евнуха Сюе Цзяня, чтобы он быстро доставил распоряжение императора патриарху, поприветствовал и пригласил его, надеясь, что учитель смилуется и поскорее отправится в столицу. Учитель предоставил доклад, где отказался, сославшись на болезнь, и пожелав закончить свои дни в лесах у подножия горы.
Сюе Цзянь сказал: «В столице все чаньские добродетели говорят, что тот, кто желает обрести и познать Истинный Путь, должен сидеть в медитации и практиковать сосредоточение. Если кто обрел освобождение не через медитацию и сосредоточение, тот не имеет Истинного Пути. Не знаю, как Учитель проповедует учение?». Учитель сказал:
Истинный Путь исходит из просветления сознания. Разве он может быть в состоянии сидения? В сутре говорится: “Если говорить, что Татхагата либо сидит, либо лежит, то это практика ложного учения”. По какой причине? Татхагата ниоткуда не приходит, и никуда не уходит, не рождается и не умирает – это и есть чистая медитация Татхагаты. Все учения пусты и успокоены - это и есть чистое сидение Татхагаты. В конечном итоге нет постижения Пути, разве дело в сидении?
Сюе Цзянь сказал: «Когда ученик вернется в столицу, император обязательно расспросит меня об учении Учителя. Надеюсь, Учитель смилуется и объяснит сущность учения, чтобы я передал доклад императору и императрице, а также всем тем, кто изучает истинный Путь в столице, подобно одной свечи, которая зажигает сотни тысяч свеч и тьма полностью просветляется, и это ясный свет будет неисчерпаемым». Учитель сказал:
Истинный Путь не имеет света и тьмы. Свет и тьма это смысл взаимного перехода. Ясный свет не ограничен, и также ограничен, ибо эти имена установлено для взаимосоотнесения. В “Сутре чистого имени” говорится: «Дхарма не имеет сравнения, поскольку не имеет взаимосоотнесения».
Сюе Цзянь сказал: «Свет подобен мудрости, тьма подобна омрачению. Человек, совершенствующийся в истинном Пути, разве не мудростью просветляет и уничтожает омрачение. Находясь в безначальной Сансаре на что опираться, чтобы покинуть ее?». Учитель сказал:
Омрачение это и есть просветление, в этом нет двойственности и нет между ними различия. Если считать, что мудростью можно просветить и уничтожить омрачение, то это взгляды на освобождение двух низших колесниц, запряженные в баранов, оленей и прочее. Люди высшей мудрости и великого корня все не так считают.

1. Хуэй-ань и Шэньсю – ученики пятого патриарха Хунжэня.
70. ????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????70. Сюе Цзянь спросил: «Каким образом учение Великой колесницы видит освобождение?». Учитель сказал:
Просветление и не просветление – обычный человек в этом видит двойственность. Мудрый же постигает, что их природа не двойственна. Недвойственная природа - это и есть истинная природа. Истинная природа - у обычных людей и глупцов она не уменьшается, у добродетельных и мудрых она не прибавляется, в заблуждении она не волнуется, в медитации и сосредоточении она не успокаивается. Не прерывающаяся и не постоянная, не приходящая и не уходящая, она не находится в середине, а также внутри или снаружи этого. Не рождающийся и не уничтожающийся, образ истиной природы – таковая таковость, постоянно пребывающий и не изменяющийся. Имя этому – Дао1.
Сюе Цзянь сказал: «Учитель говорит, не рождается и не уничтожается. Какая же в этом разница с внешними учениями?». Учитель сказал:
То, что говорят внешние учения о не рождении и не уничтожении, это когда уничтожение прекращает рождение, а через рождение проясняется уничтожение. Это уничтожение подобно не уничтожению, а о рождении говорится как о не рождении. Когда я говорю о не рождении и не уничтожении, то подразумеваю то, что первоначально само не рождается, тому нет и уничтожения. Поэтому это не тождественно внешним учениям. Если ты желаешь знать сущность этого учения, то нужно только обо всем добром и злом не размышлять, и тогда естественно обретешь и проникнешь в сущность чистого сознания и глубокое постоянное спокойствие. И чудесное действие этого будет подобно песчинкам в Ганге.
Сюе Цзянь под воздействием этого наставления внезапно обрел великое просветление. Он поклонился и попрощался с Учителем и вернулся во дворец, и представил доклад со словами Учителя.
В том же году в третий день девятого месяца вышел указ, сообщившим о признании Учителя. В нем говорилось:
«Учитель сообщил о своей старости и болезни, и для Нас рассказал о совершенствовании истинного Пути, что является благодатной нивой государства. Учитель подобно Вималакирти, которого болезнь держала в Вайшали, объясняет и прославляет учение Великой колесницы, передавая сознание всех Будд и рассказывая об учении недвойственности. Сюе Цзянь передал наставления Учителя о знании и воззрении Татхагаты, чтобы Мы накапливали добро и собирали счастье. В прошлом посаженный добрый корень привел к тому, что Учитель стал монахом и возвеличил учение о мгновенном просветлении Высшей колесницы. Мы благодарны за милость, которую несет Учитель, наивысшую и бесконечную».
Также Учителю преподнесли дорогую рясу2 и чашу из хрусталя, а инспектору округа Шаочжоу было приказано отремонтировать и украсить постройки монастыря. Старому местожительству Учителя было даровано название “Монастырь государственной милости”.

1. Здесь Хуэйнэн использует даосскую категорию для объяснения буддийского понимания.
2. Монашеская ряса из Кореи.
????

71. ????????.??.??.??.??.??.??.??.??.??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0360b
????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????Часть десятая. Передача наставлений.

71. Однажды Учитель созвал своих последователей, таких как Фахай, Чжичэн, Фада, Шэньхуэй, Чжичан, Чжитун, Чжице, Чжидао, Фачжэнь и Фажу, и сказал:
Вы не похожи на других людей. После моей смерти каждый из вас станет учителем одной местности. Ныне я научу вас проповедовать Дхарму, не теряя изначальной сути. Сначала нужно упомянуть о 3-х категориях дхарм и 36-и противопоставлений движения, появление и исчезновение которых дает устранение двусторонности. Говоря обо всех учениях, не уходите от собственной природы. Если вдруг кто-нибудь спросит вас об учении, то, объясняя, исчерпывайте обе стороны, ибо все берется из противоположности. Приход и уход взаимообусловлены. В конечном итоге двойственность полностью исчезнет, и не будет места, куда можно уйти.
Три категории дхарм – это кучи (скандхи), сферы (дхату) и опоры (аятаны).
Кучи (скандхи) – это 5 куч дхарм: дхармы чувствительности, дхармы восприятия, дхармы определения, дхармы формирования и дхармы сознания. Опоры (аятаны) – это 12 опор. Вовне 6 загрязнений: видимое, слышимое, обоняемое, вкус, осязаемое и Учение. Внутри 6 врат: глаза, уши, нос, язык, тело и сознание. Сферы (дхату) – это 18 сфер. Это 6 загрязнений, 6 врат и 6 сознаний. Собственная природа может содержать множество дхарм, и называется это содержание сознание-хранилище. Если возникает мышление, то сразу включается сознание – появляется 6 сознаний, открываются 6 врат и проникает 6 загрязнений. Подобным образом действуют 18 сфер, которые все из собственной природы возникают. Если собственная природа содержит ложь, то возникает 18 ложных сфер. Если собственная природа содержит истину, то возникает 18 истинных сфер. Если используется злое содержание – это живое существо использует, если используется доброе содержание – это Будда использует. То, чем пользуются, откуда берется? Это то, что собственная природа содержит.
Противоположности внешних объектов включают 5 противоположностей не чувственности: это противоположности неба и земли, солнца и луны, света и тьмы, Ян и Инь, воды и огня. Это 5 противоположностей внешних объектов.
Образы явлений и речь включает 12 противоположностей: это противоположности речи и Дхармы, наличия и отсутствия, имеющего вид и не имеющего вид, имеющего образ и не имеющего образ, проникновения загрязнения и не проникновения загрязнения, материального и пустого, движения и покоя, чистоты и грязи, глупого и мудрого, монаха и мирянина, старого и молодого, большого и маленького. Это 12 противоположностей образов явлений и речи.
В собственной природе возникает 19 противоположностей: длинного и короткого, ложного и истинного, глупости и мудрости, невежества и ума, волнения и сосредоточения, милосердия и жестокости (яда), обета и невоздержанности, прямого и кривого, реального и пустого, опасного и спокойного, омрачения и просветления, постоянного и не постоянного, сострадания и злости, радости и гнева, щедрости и жадности, прогресса и регресса, рождения и уничтожения, тела Дхармы и материального тела, тела воплощения и тела воздаяния. Это 19 противоположностей собственной природы.
72. ??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????
p0360c
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????72. Учитель сказал:
Это учение о 36-и противоположностях. Если понять и использовать его, это и будет истинный путь, который проходит через все учение сутр. Выходя и входя можно отбросить двусторонность. Собственную природу задействуя и со всеми людьми разговаривая, вовне в образе отбросьте образ, внутри в пустоте отбросьте пустоту. Если во всем опираться на образы, то увеличатся ложные взгляды. Если во всем опираться на пустоту, то увеличится омрачение. Человек, который цепляется за пустоту, будет осуждать сутры, говоря, что прямые слова не используют письмена. Но хотя он и говорит, что не используют письмена, сам этот человек также не соответствует своим словам, ведь эти слова уже есть образ письма. Или он скажет, прямой путь не опирается на письмена, но эти два слова «не опираться» также есть письмена. Если увидите, что кто-нибудь так говорит, сразу осудите его слова, которые сами опираются на письмена. Вы должны знать, что если человек сам заблуждается, еще можно стерпеть, но зачем еще осуждать буддийские сутры! Нельзя осуждать сутры, ибо грехи и препятствия от этого неисчислимы.
Если кто опирается на образы вовне и осуществляет учение, стремясь к истине, или широко устанавливает места для проповеди и говорит слишком рьяно о наличии и отсутствии, то такой человек и за множество кальп не обретет познание собственной природы. Если только слушать проповедь и в соответствие с учением осуществлять совершенствование, опять таки ни о чем не задумываясь, то и это в пути познания природы будет препятствием. Если слушать проповедь и не совершенствоваться, то это, наоборот, у человека породит ложные мысли. Нужно только в соответствие со смыслом учения осуществлять совершенствование, не нужно опираться на образ учения распространять его. Если вы осознаете это, и будете в соответствие с этим проповедовать, в соответствие с этим использовать, в соответствие с этим осуществлять и в соответствие с этим делать, тогда не потеряете изначальной сути. Если кто-нибудь спросит вас о смысле, и спросит о наличии – отвечайте о противоположном отсутствии. Спросит об отсутствии – отвечайте о противоположном наличии. Спросит о глупости – отвечайте о противоположной мудрости. Спросит о мудрости – отвечайте о противоположной глупости. Эти два пути взаимообусловлены, и порождают смысл среднего пути. Подобным образом на вопрос о чем-либо отвечайте его противоположностью, и на другие вопросы в соответствие с этим отвечайте. И тогда не потеряете основной принцип. Предположим, кто-то спросил, что называется тьмой. Нужно отвечать, что свет это причина, тьма это условие. Когда нет света - есть тьма. Через свет проявляется тьма, а через тьму проявляется свет. Одно приходит – другое уходит, и это взаимообусловлено. Это составляет смысл среднего пути. Остальные вопросы полностью все подобным же образом разрешайте. Когда вы в последующем будете передавать Дхарму, то в соответствие с этим передавайте и форму наставлений, и не теряйте основного значения.
73. ?????????????(???????????????????????????????????)?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
73. В первый год девиза Великого предела знака Жэньцзы (712 г.), в седьмой месяц девиза Продленной гармонии (В этом году в пятом месяце девиз был изменен на Продленную гармонию, в восьмом месяце на престол вступил Сюаньцзун и девиз был изменен на Прежние небеса, а в следующем году опять изменен на Открытое начало. Изначально установленный девиз Прежние небеса был отменен) Учитель приказал последователям отправиться в Синьчжоу в монастырь государственной милости и построить ступу, а еще наказал поторопиться с работой. На следующий год в конце лета строительство было завершено. В первый день седьмого месяца Учитель собрал последователей и сказал:
В восьмом месяце я желаю покинуть мир. Если у вас есть какие сомнения, то нужно пораньше спросить, и я для вас разрешу эти сомнения, чтобы ваше заблуждение исчерпать. После того как я уйду никто не обучит вас.
Фахай и другие ученики, услышав это, полностью все заплакали, только Шэньхуэй духовно и чувственно был непоколебим, и не заплакал. Учитель сказал:
Младший наставник Шэньхуэй уже постиг равенство добра и зла. Осуждение и похвала его не трогает, скорбь и радость у него не возникает. Остальные не достигли этого. Столько лет вы были на этой горе, а в конечном итоге совершенствовались в каком пути? Ныне вы скорбно плачете, но печалитесь о ком? Если печалитесь обо мне, то ведь не знаете, куда я ухожу. Но я сам знаю куда иду. Если бы я не знал куда ухожу, то до самого конца не сообщил бы вам этого. Вы скорбно плачете потому, что не знаете, куда я ухожу. Если бы знали, куда я иду, то не стали бы скорбно плакать. Природа Дхармы изначально не рождается и не уничтожается, не уходит и не приходит. Вы все сядьте, а я для вас проповедую одну гатху. Она называется гатхой истины и лжи, движения и покоя. Вычитайте и примите эту гатху, которая моим мыслям тождественна. В соответствие с ней совершайте совершенствование и не теряйте ее основного значения.74. ????????????
?????
?????
?????
?????
p0361a
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
?????
??????????????????????????????????74. Все монахи поклонились и попросили Учителя прочитать гатху. Гатха гласит:
Все внешнее не имеет истины, не нужно через внешнее познавать истину.
Если кто вовне познает истину, то такое познание полностью не истинно.
Если сможешь сам иметь истину и отбросить ложь – это и есть истина сознания.
Если же собственное сознание не отбросило ложь и не истинно, то в каком еще месте может быть истина.
Живые существа для освобождения двигаются, не живое – не движется.
Если осуществлять совершенствование не двигаясь, то уподобляешься не живому, которое не движется.
Если искать истинное не движение, то в движении уже есть не движение,
Ибо отсутствие движения и есть не движение, но у не живого нет семян Будды.
Кто способен хорошо различать эти образы, тот понимает первый смысл не движения.
Только осуществление подобных взглядов и есть использование истинной таковости.
Сообщаю все людям, изучающим истинный Путь – усердно нужно использовать мысли.
Кто не придерживается Великой колесницы, тот цепляется за мудрость Сансары.
Если смысл ваших слов взаимно соответствует, тогда совместно обсудите смысл учения Будды.
Если реально слова взаимно не согласуются, то сложите ладони и позвольте им радоваться.
Наша школа изначально не имела споров, ибо в спорах теряется мысль истинного Пути.
Если цепляться за опровержения и споры об учениях, то собственная природа ввергнется в Сансару.1
В это время последователи, выслушав проповедь гатхи, все поклонились и суть мыслей Учителя каждый запечатлел в своем сознании. В соответствие с этим учением они осуществляли совершенствование и более не смели спорить.

1. Перевод А.А. Маслова:
Нет ни одной [вещи], что содержала бы в себе истину, и не имеет смысла смотреть на нее как на реальность.И если смотреть на вещи как на истинные, то в конце концов узреем лишь ложное.Если бы мы могли лишь своей волей избавиться от заблуждений,Но сердце само по себе не способно отринуть ложное.Так где же в неистинном найдется место для истинного?Тот, кто обладает чувствами, тот привержен движению.Тот же, кто не [захвачен] чувствами, пребывает в недвижимости [подобно дереву и камню].Если пестовать недвижимое поведение, то станешь тождественен тому, что не обладает ни чувствами, ни движением.И если бы вы могли узреть «истину вне движения», то в движении пребывала бы недвижимость. «[Пребывание] же в недвижимости» означает [лишь простое] отсутствие движения, а пребывание «вне чувств» означает отсутствие семян Будды.Способный к [постижению] добродетели может различать многообразные внешние проявления и прежде всего — недвижимость.И если взирать на все именно таким образом, то это и будет использование Истиной таковости (Татхагаты).Тот, кто объявляет себя «[следующим] Пути-дао», с превеликим тщанием должен использовать смысл этого.Те люди, что стоят вне школы Махаяны, придерживаются знания о [круговороте] жизней и смертей.
Если их речи совпадают с нашими, мы можем вместе с ними обсудить смысл буддизма.
Если же их практика отличается от нашей, мы просто [поприветствуем их], сложив ладони перед грудью, и тем самым оставим их счастливыми.
Школа наша изначально сторонилась споров, ведь спорить обо всем этом означает лишь утратить смысл Дао.
Те школы Дхармы, что ведут полемику друг с другом, уже по своей изначальной природе вступают [в чертоги бесконечной череды] жизней и смертей.
75. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????
?????
?????
?????75. Так ученики узнали, что Учитель не долго еще проживет в мире. Фахай подошел к сидению Учителя еще раз поклонился и спросил: «После того как монах уйдет в нирвану, рясу и Дхарму нужно передать какому человеку?». Учитель сказал:
Дхарму, что я в монастыре Дафань проповедовал вплоть до нынешнего дня, запишите для распространения под названием “Сутра помоста сокровища учения”. Вы ее берегите, передавайте и распространяйте ее наставления для спасения всех живых существ. Если только в соответствие с ней проповедовать, то это называется истинная Дхарма. Ныне я для вас проповедую Дхарму, но не передаю рясу, так как ваш корень веры уже чистый и зрелый, вы решительны и нет у вас сомнений, так что можете служить великому делу. Это действительно соответствует смыслу гатхи, которую передал первый патриарх великий учитель Бодхидхарма, что рясу не следует далее передавать. Гатха гласит:
Я первоначально прибыл на эту землю,
Чтобы передать Дхарму для спасения заблуждающихся существ.
Один цветок раскроет пять лепестков,
И плод естественно созреет.
76. ????????????????????????????????????????????????????????????????????????????p0361b
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????
?????
?????
?????
????????????????????????????????????????????????????????????????????76. Учитель еще сказал:
Благомудрые! Пусть каждый из вас очистит сознание и выслушает мою проповедь Дхармы. Если желаете, чтобы созрели семена мудрости, нужно достичь самадхи единства образа и самадхи единства действия. Если в любом месте и не опираться на образы, и в тех образах не порождать ненависть или страсть, а также не принимать и не отбрасывать их, не думать о выгоде, успехе, неудаче и прочих делах, быть успокоенным и умиротворенным, беззаботным и безмятежным – это называется самадхи единства образа. Если в любом месте идешь или стоишь, сидишь или лежишь, сохраняешь чистое и непосредственное сознание, если не волнует место проповеди, и действительно достиг Чистой земли – это называется самадхи единства действия. Если человек обладает этими двумя самадхи, то это подобно земле, имеющей семена – то, что хранится, произрастет, и созреет тот плод единства образа и единства действия. И еще подобно этому.
Ныне я проповедую Дхарму, и это подобно своевременному дождю, который повсеместно орошает великую землю. А ваша природа Будды подобна всем семенам, которые попали под это орошение удачно и все получили развитие. Тот, кто будет придерживаться моих указаний, тот непременно получит мудрость-бодхи. Тот, кто соответственно моим словам будет действовать, тот определенно обретет замечательный плод. Послушайте мою гатху, которая гласит:
Земля сознания содержит все семена,
Пройдет повсеместный дождь, и они полностью все дадут ростки.
Мгновенное просветление расцвет чувств остановит,
И плод мудрости сам созреет.
Учитель закончил проповедь гатхи и сказал:
Это Дхарма не имеет двойственности. Это сознание также правильное. Это путь чистоты, а также отсутствия всех образов. Вы будьте осторожны – не созерцайте чистоту и пустоту своего сознания, ибо это сознание изначально чисто, и чистоту эту нельзя обрести или отбросить. Каждый сам должен быть усердным, и соответственно условием правильно действовать.
В это время последователи поклонились и удалились.
77. ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????77. В восьмой день седьмого месяца учитель неожиданно сказал последователям: «Я желаю возвратиться в Синьчжоу. Вы побыстрее приготовьте лодку и весла». Последователи в скорби просили его остаться и весьма настойчиво, но Учитель сказал:
Все Будды появились в мире для того, чтобы показать Нирвану. Что пришло, то должно уйти – принцип также постоянный и правильный. Это мое тело неизбежно имеет место куда возвратиться.
Последователи сказали: «Когда Учитель отсюда уйдет, он рано или поздно сможет вернуться?». Учитель сказал:
Когда листья опадают, они возвращаются к корню. Время прихода нельзя сказать.
Последователи опять спросили: «Хранилище ока истинной Дхармы следует передать какому человеку?». Учитель сказал:
Обладающий истинным путем обретет его, не имеющий сознания проникнет в него.
И опять его спросили: «В будущем, не будет ли каких бедствий?». Учитель сказал:
Через пять, шесть лет после моей смерти будет один человек, который придет и возьмет мою голову. Послушайте мое напоминание:
В голове забота о родственниках, во рту нужда в пище.
Встретит он множество бедствий, когда Ян и Лю будут чиновниками.1
И еще Учитель сказал:
Через семьдесят лет после того как я уйду, будут два бодхисаттвы, которые придут с востока. Один монах, один – мирянин. В одно время возвеличат и распространят учение и создадут школу моего учения. Они построят и отремонтируют монашеские обители2, и настанет процветание наследников Дхармы.

1. Данное предсказание в истории объясняется следующим образом:
В 723 г. монах из Кореи Цзин Дабэй задумал выкрасть голову Хуэйнэна для того, чтобы увезти домой для поклонения. Он нанял одного бедного китайца по имени Чжан Чжэнмань, которого очень заботила нищета родственников. На третий день восьмого месяца он выкрал голову Хуэйнэна, но был пойман. Расследовали это дело чиновники Лю Утянь и Ян Кань.
Возможно, данная запись появилась в сутре после указанных событий.
2. Сангхарама (????) – место обитания буддийских монахов.
78. ???????????????????????????????????????????????????????????.???.?????????????.??????.???.??????????
p0361c
????????????
????????
??????
????????
????????
???????
???????
????????
????????
????????
?????
????????
??????
????????
??????
????????
????????
????????
????????
????????
???????
?????????
????????
????????
???????
?????????
?????????
?????????
?????????(??????)
???????
??????
???????
???????
?????????????????????????????????78. Учителя спросили: «Не знаем, от первого Будды те патриархи, что должны были появиться и приходили, сколько их поколений предавало Дхарму? Надеюсь, Учитель соизволит рассказать». Учитель сказал:
Древним Буддам, которые явились в мир, уже нет числа, и невозможно их сосчитать. Ныне начнем с последних семи Будд. В прошлую Величественную кальпу были Будды Випашьин, Шикхин и Висвабху, а в нынешнюю Достойную кальпу были Будды Кракуччханда, Канакамуни, Кашьяпа и Шакьямуни – эти семь Будд.
Перечислив прежних семь Будд, ныне перечислим патриархов от Будды Шакьямуни, который начал передавать Дхарму.
Первый - почитаемый Махакашьяпа.
Второй - почитаемый Ананда.
Третий – почитаемый Шанаваса.
Четвертый – почитаемый Упагупта.
Пятый – почитаемый Дхритака.
Шестой – почитаемый Мичака.
Седьмой – почитаемый Васумитра.
Восьмой – почитаемый Буддхананди.
Девятый – почитаемый Буддхамитра.
Десятый – почитаемый Паршва.
Одиннадцатый – почитаемый Пуньяяшас.
Двенадцатый – бодхисаттва Ашвагхоша.
Тринадцатый – почитаемый Капимала.
Четырнадцатый – бодхисаттва Нагарджуна.
Пятнадцатый – почитаемый Канадева.
Шестнадцатый – почитаемый Рахулата.
Семнадцатый – почитаемый Сангхананди.
Восемнадцатый – почитаемый Гаяшата.
Девятнадцатый – почитаемый Кумаралата.
Двадцатый – почитаемый Джаята.
Двадцать первый – почитаемый Васубандху.
Двадцать второй – почитаемый Манорхита.
Двадцать третий – почитаемый Хаклена.
Двадцать четвертый – почитаемый Симха.
Двадцать пятый – почитаемый Ваши-Ашита.
Двадцать шестой – почитаемый Пуньямитра.
Двадцать седьмой – почитаемый Праджнятара.
Двадцать восьмой – почитаемый Бодхидхарма (на этой земле первый патриарх).
Двадцать девятый – Учитель Хуэйке.
Тридцатый – Учитель Сэнцань.
Тридцать первый – Учитель Тунсинь.
Тридцать второй – Учитель Хунжэнь.
Хуэйнэн будет тридцать третьим патриархом. От прежних всех патриархов каждый патриарх принял наследование, и вы в последующем, передавая будущему поколению для распространения, не позволяйте отклоняться и ошибаться.79. ????????????????(?????????)???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0362a
????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????
??
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????
???????79. На второй год девиза Прежние небеса знака Гуйчоу (713 г.) в третий день восьмого месяца (в этом году в двенадцатом месяце девиз был изменен на Открытое начало) Учитель в монастыре государственной милости, закончив постную трапезу, сказал всем последователям:
Вы каждый по своим местам сядьте, я с вами попрощаюсь.
Фахай сказал: «Монах оставит нам какое наставление, чтобы последующие поколения заблуждающихся людей обрели познание природы Будды?». Учитель сказал:
Вы истину послушайте. Последующие поколения заблуждающихся людей если познают живые существа, то это и будет природой Будды. Если не познают живые существа, то и за множество кальп поиска Будды его будет трудно встретить. Ныне я научу вас, как познать живые существа собственного сознания и природу Будды собственного сознания. Если кто желает и стремиться узреть Будду, тот должен только познать живые существа, ведь только живые существа заблуждаются по поводу Будды, но не Будда вводит в заблуждение живые существа. Если собственная природа просветлена, то живое существо и есть Будда. Если собственная природа заблуждена, то Будда и есть живое существо. Если собственная природа спокойная и ровная, то живое существо является Буддой. Если собственная природа ложная и злая, то Будда является живым существом. Если ваше сознание злое и кривое – это Будда спрятался в живом существе. Одна мысль ровная и прямая – это живое существо стало Буддой. Наше сознание само имеет Будду, собственный Будда это и есть истинный Будда. Если сам не имеешь сознания Будды, то в каком еще месте искать истинного Будду. Ваше собственное сознание является Буддой, и не нежно хитрить и сомневаться. Вовне нет ни одной вещи, что может утвердиться, все является множеством видов явлений, что порождены изначальным сознанием. Поэтому в сутре говорится: «Сознание рождается – различные явления рождаются. Сознание уничтожается – различные явления уничтожаются».
Ныне я оставляю одну гатху, с вами расставаясь. Она называется «Гатха истинного Будды собственной природы». Люди последующих поколений, если познают смысл этой гатхи, смогут сами познать изначальное сознание и смогут сами встать на путь Будды. Гатха гласит:
Собственная природа истинной таковости и есть истинный Будда, три яда ложных взглядов и есть Мара.
Во время лжи и заблуждения Мара находится в жилище, во время правильных взглядов Будда находится в зале.
Если в собственной природе возникают три яда ложных взглядов, это Мара пришел поселиться в жилище.
Правильные взгляды сами уничтожают сознание с тремя ядами, и Мара превращается в Будду, истинного, а не ложного.
Тело Дхармы, тело воздаяния и тело воплощения – эти три тела изначально являются одним телом.
Если в собственной природе сможете сами узреть это, то это будет причиной мудрости и становления Буддой.
Изначально из тела воплощения возникает чистая природа, и чистая природа постоянно находится в теле воплощения.
Если собственная природа заставляет тело воплощения осуществлять правильный путь, то неизбежно придет совершенство, истинное и беспредельное.
Порочная природа изначально является причиной чистой природы, и если уничтожишь пороки – то это будет телом чистой природы.
Если в собственной природе каждый сам отбросит пять страстей, то миг познания такой собственной природы и есть истина.
Если в этой жизни встретите учение о мгновенном просветлении, то внезапно осознаете собственную природу и увидите Почитаемого В Мирах.
Если желаете совершенствоваться, осуществляя поиск Будды, то ведь не знаете, в каком месте следует искать истину.
Если сможете в своем сознании сами познать истину, то обладание этой истинной и есть причина становления Буддой.
Если не познать собственной природы и вовне искать Будду, то тот, кто задействует такое сознание, всегда будет великим глупцом.
Ныне оставил вам учение о мгновенном просветлении, но чтобы спасать людей необходимо самим совершенствоваться.
Говорю вам, кто придет изучать истинный путь, - если не осуществлять этих взглядов, то путь будет чрезвычайно долгим.1

1. Перевод Маслова А.А.:
Таковостъ (татхата) собственной природы и есть Истинный Будда.В то время как ложные взгляды и три яда — это и есть искуситель Мара.И в тот момент, когда в нас живут ложные воззрения и заблуждения, внутри нас поселяется Мара.В момент обретения праведных взглядов Будда восходит на свой престол.Когда внутри нашей природы рождаются ложные взгляды и три яда, то это значит, что владыка Мара пришел и овладел нами.Праведные взгляды сами устранят три яда в нашем сердце.И в тот же момент Мара превратится в Будду, а в истинном отныне не будет ложного.Дхармакая, нирманакая и самбхогакая — все эти три тела изначально представляли собой единое тело.И если внутри собственной внутренней природы вы сумеете сами прозреть [эти три тела],Это и станет залогом того, что вы обратитесь в Будду и достигнете просветления-бодхи.С самого начала именно из нирманакаи рождается наша чистая природа,Чистая природа постоянно пребывает в нирманакае.Именно чистая природа может повести нирманакаю по праведному пути,И однажды это приведет к абсолютно самодостаточной и воистину безграничной [в своих заслугах и добродетелях] самбхогакае.Загрязненная природа в своей основе являет собой причину чистой природы,И стоит нам лишь избавиться от загрязнений, как тотчас проступит чистая природа дхармакаи.В природе своей каждый пускай избавится от [господства] над ним пяти чувств.И тогда, пускай лишь на краткий миг (ксана), ты узреешь свою природу — это уже и будет истиной.В этом рождении вам довелось встретиться с учением Школы внезапного просветления, и мы стремимся узреть внутри нашей природы Правителя Мира сего (Бхагават — Будду).Тот же, кто желает обрести Будду через какую-то [внешнюю] практику — разве он знает, где следует искать истину?Тот же, кто окажется способен прозреть истину в своем сердце, [пусть знает, что] обретение истины и есть причина становления Буддой.Тот же, кто, не прозрев собственной природы, станет снаружи искать Будду в своем возбужденном сознании, окажется величайшим глупцом.То учение Школы внезапного просветления, что я оставляю вам, предназначено для спасения людей, живущих в этом мире, которым необходимо прежде всего заниматься воспитанием самих себя.К вам обращаюсь, мои последователи Пути в будущих поколениях, — если вы не будете следовать прозрению [собственной природы], то это станет лишь пустой тратой времени.
80. ??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
p0362b
????????????
?????
?????
?????
?????
????????????????????????????????????????????????80. Учитель закончил проповедь гатхи и сказал:
Вы хорошо живите. После моей смерти1 не совершайте с мирскими чувствами скорбное оплакивание с дождем слез. Кто будет принимать от людей соболезнования и на тело наденет траурную одежду – тот не мой ученик и тот обладает неправильным учением. Нужно только познавать свое изначальное сознание, постигать свою изначальную природу, которая не двигается и не покоится, не рождается и не уничтожается, не уходит и не приходит, не наличествует и не отсутствует, не пребывает где-либо и не направляется куда-либо. Боюсь, что ваше сознание заблуждается, и вы не понимаете мою мысль. Ныне еще раз наставляю вас, чтобы вы узрели собственную природу. После моей смерти нужно в соответствие с этим осуществлять совершенствование, словно я живой. Но если вы нарушите мои наставления, то пусть даже я был бы в миру, от этого нет пользы.
И еще раз Учитель проповедовал гатху, которая гласит:
В покое не совершенствуется добро,
В движении не совершается зло.
В успокоении прерывается восприятие,
И в чистоте сознания отсутствуют опоры.2
Учитель закончил проповедь гатхи, прямо сел и сидел до третьей стражи. Потом вдруг сказал последователям: «Я ухожу», и внезапно переменился. В это время удивительный аромат наполнил комнату, белая радуга коснулась земли, деревья в лесу стали белыми, а птицы и звери в скорби закричали.

1. Дословно - спасения в нирване.
2. Перевод Маслова А.А.:
В недвижимости не воспитать доброты.Вздымаясь вверх, не совершай зла,Пребывая в покое, откажись от того, чтобы видеть и слышать,Будучи умиротворенным, пребывай своим сердцем нигде.
81.?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????(??????)???????????????????????????
?????????????????????

????????(?)81.В одиннадцатом месяце чиновники трех округов – Гуанчжоу, Шаочжоу и Синьчжоу, а также пришедшие последователи – монахи и миряне, заспорили, где похоронить истинное тело, но не могли определить место захоронения. Тогда зажгли благовония и, молясь, сказали: «Дым благовоний укажет место. Учитель туда и вернется». И тогда дым благовоний прямо полетел в Цаоси.
В тринадцатый день одиннадцатого месяца туда перенесли святой гроб, а также переданные Учителю рясу и чашу, и вернулись. На следующий год в седьмом месяце достали гроб, и ученик Фанбянь благоуханной глиной покрыл его. Последователи, помня предсказание о том, что возьмут его голову, тогда еще железными листьями и лакированной тканью прочно защитили шею Учителя и поместили его в пагоду. Внезапно в пагоде появился белый луч света, и прямо наверх устремился в небо. Через три дня он начал рассеиваться.
Чиновники округа Шаочжоу, услышав это, донесли императору и получили указ установить памятник, чтобы запечатлеть путь и деяния Учителя.
Учитель достиг возраста 76 лет. В 24 года ему передали рясу. В 39 лет получил постриг. Проповедовал Дхарму для блага живых существ 37 лет. Наследовали Дхарму 43 человека, а кто осознал истинный путь и вышел из мирского заблуждения – невозможно познать их число. От Бодхидхармы передаваемая ряса веры (из цветной ткани Западного края), дорогая ряса и драгоценная чаша, которые пожаловал император Чжунцзун, а также истинный образ Учителя, слепленный Фанбянем, и другие вещи Учителя навечно поместили в монастырь Баолинь (Драгоценный лес).
Распространяйте и передавайте Сутру помоста для прояснения сути Учения, прославления трех сокровищ и повсеместного блага живых существ!

Сутра помоста сокровища учения великого учителя шестого патриарха (закончена).
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
ИСТОЧНИКИ:

I. На китайском языке.

Традиционная китайская философия:
??? / ????? // ????. ??? / ?????. - ??: ??????, 2000. – 828 с. (С. 481-483). – Гун Суньлун. Трактат о белой лошади.
??? // ???? / ???, ?????. – ??: ???????, 1993. – 164 с. – Дао Дэ Цзин.
?? // ????????. ????(???) / ?????. - ??: ???????, 2003. – С. 86-384. – Конфуций. Лунь-Юй.
?? // ????????. ????(???) / ?????. - ??: ???????, 2003. – С. 385-721. – Мэн-цзы.
?? / ?????. – ??: ???????, 1999. – 202 с. – Чжуан-цзы.

Буддийские сутры:
??????? = Заново составленная Трипитака, изданная в годы Тайсё : в 100 т. – Токио, 1927-1934 ; 2-е изд. – Токио, 1960– 1978 ; [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "fodian.net"
fodian.net.
?????? / ????? // ???????. – № 0366 (1 цз.). – Малая Сукхавати-вьюха сутра. Амитабха сутра.
??? / ????? // ???????. – № 0209 (4 цз.). – Сутра ста притч.
???????? / ??? // ???????. – № 0251 (1 цз.). – Сутра сердца праджняпарамиты.
???????? / ??? // ???????. – № 0159 (8 цз.). – Сутра Махаяны созерцания изначального сознания.
??????? / ????? // ???????. – № 0412 (2 цз.). – Сутра основных обетов бодхисаттвы Дицзан.
??? (?????) / ????? // ???????. – № 0262 (7 цз.). – Лотосовая сутра.
??? / ????? // ???????. – № 1484 (2 цз.). – Сутра сети Брахмы.
?????? / ???? // ???????. – № 0112 (1 цз.). – Сутра о восьмеричном пути.
???????? / ????// ???????. – № 602 (2 цз.). – Маха Анапана-сати сутра.
????????? / ????? // ???????. – № 773 (1 цз.). – Сутра четырех законов совершенствования бодхисаттвы.
????????? / ????? // ???????. – № 1476 (1 цз.). – Сутра образов пяти обетов упасаки.
???????? / ????? // ???????. – № 0365 (1 цз.). – Сутра созерцания Будды Амитауса.
???????? / ????? // ??????? № 0235 (1 цз.). – Ваджра-праджня-парамита сутра. Алмазная сутра.
??????? / ??? // ???????. – № 0665 (10 цз.). – Сутра золотого света.
??? (????????) / ?????? // ???????. – № 0670 (4 цз.). – Ланкаватара сутра.
??? (????????????????????) / ????? // ???????. – № 0945 (10 цз.). – Сурангама сутра.
???????? // ???????. – № 2008 (1 цз.). – Сутра помоста сокровища учения великого учителя шестого патриарха.
?????? // ???? / ????.- ??: ?????????, 1998. – 714 c. (С. 577-603). – Сутра обетов практики бодхисаттвы Самантабхадры.
??????? / ????. – Сутра кармы трех времен.
????? // ???????. – № 1486 (1 цз.). – Сутра принятия десяти обетов.
????? / ???????? // ???????. – № 0784 (1 цз.). – Сутра в 42 чжана.
???? (??????) / ??? // ???????. – № 0474 (2 цз.). – Вималакирти нирдеша сутра.
?????? / ???? // ???????. – № 0360 (2 цз.). – Большая Сукхавати-вьюха сутра. Сутра Амитауса.
???? / ??????? // ???????. – № 0276 (1 цз.). – Сутра о бесчисленных значениях.
??? / ???? // ???????. – № 0202 (13 цз.). – Сутра о мудрости и глупости.
??? (???????????) / ????? // ???????. – № 0842 (1 цз.). – Сутра совершенного просветления.

Шастры и сочинения авторов:
????????? / ??? // ???????. – № 1545 (200 цз.). – Абхидхарма-вибхаша шастра.
????? / ?????, ??? // ???????. – № 1656 (1 цз.). – Нагарджуна. Драгоценные строфы наставления царю.
??? / ???? // ???????. – № 1857 (1 цз.). – Сэнчжао. Трактат о сокровищах Трипитаки.
??? / ??? // ???????. – № 2110 (8 цз.). – Фа Линь. Диспуты об истине.
????? / ??? // ???????. – № 2145 (15 цз.). – Сэн Ю. Собрание сведений о переводах Трипитаки.
????? / ?????, ??? // ???????. – № 1666 (1 цз.). – Махаяна Шраддхотпада шастра. Трактат о пробуждении веры в Махаяну).
???? / ?????, ????? // ???????. – № 1509 (100 цз.). – Нагарджуна. Маха праджня-парамита шастра.
?????? / ??? // ???????. – № 1925 (6 цз.). – Чжи-и. Первоначальные врата ступеней мира дхарм.
????? / ???// ???????. – № 1530 (7 цз.). – Трактат о сутре земли Будды.
??? / ?????, ??? // ???????. – № 1610 (4 цз.). – Васубандху. О природе Будды.
???? / ??? // ???????. – № 2035 (54 цз.). – Чжи-пань. Хроника о Буддах и патриархах.
??? / ??? // ???????. – № 2102 (14 цз.). – Сэн Ю. Собрание текстов распространяющих свет буддийского учения.
??? / ??? // ???????. – № 2059 (14 цз.). – Хуэй-цзяо. Жизнеописания достойных монахов.
????? / ???? // ???????. – № 2034 (15 цз.). – Фэй Чанфан. Сведениях о трех сокровищах и исторических эпохах.
?????? / ?????, ??? // ???????. – № 1575 (1 цз.). – Нагарджуна. Доказательства в шестидесяти строфах.
????? / ????? // ???????. – № 2047b (1 цз.). - Кумараджива. Жизнеописание Нагарджуны.
??? / ??? // ???????. – № 2109 (2 цз.). – Фа Линь. Опровержение ложных взглядов.
???? / ??? // ???????. – № 1593 (3 цз.). – Асанга. Компендиум Махаяны.
???? / ?????, ????? // ???????. – № 1568 (1 цз.). – Нагарджуна. Шастра о 12 вратах.
??? / ?????????? // ???????. – № 1428 (60 цз.). – Дхармагупта-виная.
????? / ??? // ???????. – № 2031 (1 цз.). – Самая бхедопарачана чакра шастра.
????? / ??? // ???????. – № 1579 (100 цз.). – Йогачара-бхуми шастра.
??? / ??? // ???????. – № 1886 (1 цз.). – Цзун-ми. Шастра о началах человека.
?????????? / ??? // ???????. – № 1985 (1 цз.). – Записи речей чаньского учителя Линь-цзи Осветляющего мудростью из Чжэнь-чжоу.
?? / ?????, ????? // ???????. – № 1564 (4 цз.). – Нагарджуна. Мадхьямака шастра.

II. На русском языке.

Сутры:
Буддийские тексты из палийского канона [Электронный ресурс] / сост. Д. Ивахненко. – Режим доступа:  "koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm"
koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm.
Алагагадупама сутра (Маджджхима Никая, 22) // Буддийские тексты из палийского канона [Электронный ресурс]. – Режим доступа:  "koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm"
koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm.
Алмазная сутра, или Сутра о Совершенной мудрости, рассекающей [тьму невежества], как удар молнии (Ваджра-ччхедика праджня-парамита сутра) / пер. с санскрита Андросов В. П. // Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны: религиозно-философские трактаты. – М., 2000. – С. 610-639.
Брахмаджала сутра (Дигха Никая, 1) // Буддийские тексты из палийского канона [Электронный ресурс]. – Режим доступа:  "koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm"
koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm.
Вималакирти нирдеша сутра [Электронный ресурс]. – Режим доступа:  "abhidharma.ru/A/Vedaa/Content/Vimaakirti.htm"
abhidharma.ru/A/Vedaa/Content/Vimaakirti.htm.
Дведхаавитакка сутра (Маджхима Никая, 19) [Электронный ресурс] / пер. Гуннский А. Ю. – Режим доступа :  "ssu.samara.ru/~buddhist/theravada/dvedha.htm"
ssu.samara.ru/~buddhist/theravada/dvedha.htm.
Ланкаватара-сутра [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "abhidharma.ru/Vedaa/Content/Lankavatara-cutra.htm"
abhidharma.ru/Vedaa/Content/Lankavatara-cutra.htm.
Малая сутра о Малункье // Вопросы Милинды / пер. Парибка А. В. – М., 1989. – С. 461-463.
Малая сутра о советах Малункье (Чула Малункйовада сутта) // Буддийские тексты из палийского канона.
Малика сутра [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "oum.ru/dharma/sutr/maika.php"
oum.ru/dharma/sutr/maika.php.
Махасатипаттхана сутра (Дигха Никая, 22) // Буддийские тексты из палийского канона [Электронный ресурс]. – Режим доступа:  "koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm"
koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm.
Ниббанасукха сутра (Aнгуттара Никая, IX.34) // Буддийские тексты из палийского канона [Электронный ресурс]. – Режим доступа:  "koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm"
koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm.
Обеты практики бодхисаттвы Самантабхадры / пер. Поповцев Д. В. // Избранные сутры китайского буддизма / отв. ред. Торчинов Е. А. – СПб., 1999. – С. 335-372.
Осознанность дыхания (Анапанасати сутта) // Буддийские тексты из палийского канона [Электронный ресурс]. – Режим доступа:  "koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm"
koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm.
Поттхапада сутра (Дигха Никая, 9) // Буддийские тексты из палийского канона [Электронный ресурс]. – Режим доступа:  "koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm"
koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm.
Пратимокша – сутра [Электронный ресурс] / пер. А. Ю. Гуннский. – Режим доступа :  "ssu.samara.ru/~buddhist/theravada/pratim.htm"
ssu.samara.ru/~buddhist/theravada/pratim.htm.
Проповеданная Буддой махаянская сутра величественного чистого, спокойного, ровного и равного просветления [Будды] Амитауса (Большая Сукхавативьюха сутра) / пер. Поповцев Д. В. // Избранные сутры китайского буддизма / отв. ред. Торчинов Е. А. – СПб., 1999. – С. 91-220.
Рассказанная Буддой сутра Амитабхи (Малая Сукхавативьюха сутра) / пер. Поповцев Д. В. // Избранные сутры китайского буддизма / отв. ред. Торчинов Е. А. – СПб., 1999. – С. 73-90.
Саббасава сутра (Маджджхима Никая, 2) // Буддийские тексты из палийского канона [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm"
koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm.
Самадхи сутра (Ангуттара Никая, IV.41) // Буддийские тексты из палийского канона [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm"
koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm.
Сутра великого освобождения (Махапариниббана сутра. Дигха Никая, 16) // Буддийские тексты из палийского канона [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm"
koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm.
Сутра запуска колеса проповеди // Вопросы Милинды / пер. Парибка А. В. – М., 1989. – С. 445-451.
Сутта запуска колеса дхаммы (Дхамма-чакка-паваттана-сутта) // Буддийские тексты из палийского канона [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm"
koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm.
Сутра о Запредельной Премудрости, отсекающей заблуждения алмазным скипетром (Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра), или Алмазная Праджня-парамита сутра / пер. Торчинов Е. А. // Избранные сутры китайского буддизма / отв. ред. Торчинов Е. А. – СПб., 1999. – С. 35-72.
Сутра о плодах отшельничества (Дигха Никая, 2) // Буддийские тексты из палийского канона [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm"
koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm.
Сутра основных обетов, заслуг и добродетелей Будды Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние / пер. Поповцев Д. В. // Избранные сутры китайского буддизма / отв. ред. Торчинов Е. А. – СПб., 1999. – С. 293-334.
Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы // Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы. Сутра о постижении деяний дхармы бодхисаттвы Всеобъемлющая мудрость / пер. Игнатович А. Н. – М. : Ладомир, 1998. – 537 с.
Сутра сердца праджняпарамиты / пер. Торчинов Е. А. // Избранные сутры китайского буддизма / отв. ред. Торчинов Е. А. – СПб., 1999. – С. 27-34.
Сутра совершенного пробуждения / пер. Соловнин К. Ю. // Избранные сутры китайского буддизма / отв. ред. Торчинов Е. А. – СПб., 1999. – С. 373-462.
Сутра созерцания Будды Амитауса / пер. Поповцев Д. В. // Избранные сутры китайского буддизма / отв. ред. Торчинов Е. А. – СПб., 1999. – С. 221-292.
Сутта Нипата / пер. с англ. Герасимов Н. И. // Буддийские тексты из палийского канона [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm"
koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm.

Шастры и сочинения авторов:
Асанга. Махаяна сампариграха шастра (Компендиум Махаяны). Гл. 1, 2. [Электронный ресурс] / пер. и предисл. Торчинова Е. А. – Режим доступа :  "abhidharma.ru/Vedaa/Content/Mahayana-samgraha.htm"
abhidharma.ru/Vedaa/Content/Mahayana-samgraha.htm.
Васубандху. Абхидхармакоша : в 2 ч. / пер.: Рудой В. И., Островская Е. П. – М. : Ладомир, 1998. – 2 ч.
Васубандху. Абхидхармакоша. Разд. 3, 4. / пер.: Рудой В. И., Островская Е. П. – М. : Ладомир, 2001. – 755 с.
Васубандху. Тримшика (Тридцатистишие) [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "dharma.org.ru/board/topic59.htm"
dharma.org.ru/board/topic59.htm.
Вопросы Милинды (Милиндапаньха) / пер. Парибка А. В. – М. : Наука, 1989. – 485 с.
Джатаки // Буддийские тексты из палийского канона [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm"
koeso.netherweb.com/dhamma/canon/index.htm.
Дхаммапада / пер. с пали, введ. и коммент. Топорова В. Н. / Топоров В. Н. – Самара : Агни, 1998. – 240 с.
Нагарджуна. Доказательства в шестидесяти строфах (Юктишаштика) / пер. Лепехов С. Ю. // Лепехов С. Ю. Философия мадхьямиков и генезис буддийской цивилизации. – Улан-Удэ, 1999. – С. 205-212.
Нагарджуна. О пустоте в семидесяти строфах (Шуньятасаптати) / пер. Лепехов С. Ю. // Лепехов С. Ю. Философия мадхьямиков и генезис буддийской цивилизации. – Улан-Удэ, 1999. – С. 212-221.
Нагарджуна. Двенадцать врат [Электронный ресурс] / пер. В. Ю. Ирхин. – Режим доступа :  "ib.ateran.ru/URIKOVA/SANTEM/nag.htm"
ib.ateran.ru/URIKOVA/SANTEM/nag.htm.
Нагарджуна. Драгоценные строфы наставления царю / пер. Андросов В. П. // Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны: религиозно-философские трактаты. – М., 2000. – С. 111-286.
Собрание основоположений Закона (Дхарма-санграха) / пер. с санскр. Андросов В. П. // Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны: религиозно-философские трактаты. – М., 2000. – С. 451-608.
Трактат о пробуждении веры в Махаяну / пер. Торчинов Е. А. – СПб. : Изд-во Буковского, 1997. – 92 с.
Хун Жэнь. Трактат об основах совершенствования сознания / пер. Торчинов Е. А. – СПб. : Дацан Гунзэчойнэй, 1994. – 68 с.
Цзун-ми. О началах человека [Электронный ресурс] / пер. Торчинов Е. А. – Режим доступа :  "east.phiosophy.pu.ru/pubications/re_kit/24.htm#07"
east.phiosophy.pu.ru/pubications/re_kit/24.htm#07.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Абаев Н. В. Чань–буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае / Абаев Н. В. – Новосибирск : Наука, 1983. – 271 с.
Андросов В. П. Нагарджуна и его учение / Андросов В. П. – М. : Наука, 1990. – 267 с.
Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны: религиозно-философские трактаты / Андросов В. П. – М. : Вост. лит. РАН, 2000. – 799 с.
Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов / Андросов В. П. – М. : Вост. лит. РАН, 2001. – 508 с.
Антология мировой философии : в 4 т. – М. : Мысль, 1969. – 4 т.
Барулин В. С. Социальная философия : учеб. для вузов / Барулин В. С. – М. : Фаир-Пресс, 2002. – 560 с.
Бергер П. Социальное конструирование реальности : Трактат по социологии знания / Бергер П., Лукман Т. – М. : Медиум, 1995. – 323 с.
Беседы и суждения Конфуция / ред. Грищенков Р. В. – СПб. : Кристалл, 2001. – 1120 с.
Бог – Человек – Общество в традиционных культурах Востока : сб. ст. – М. : Наука, 1993. – 222 с.
Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация: История. Религия. Философия. Эпос. Литература. Наука. Встреча культур / Бонгард-Левин Г. М. – 3-е изд., перераб. и доп. – М. : Вост. лит. РАН, 2000. – 495 с.
Бонгард-Левин Г. М. Древняя Индия. История и культура / Бонгард-Левин Г. М. – СПб. : Алетейя, 2001. – 288 с.
Бонгард-Левин Г. М. Индия в древности / Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. М. – СПб. : Алетейя, 2001. – 813 с.
Буддийский взгляд на мир / ред.-сост.: Островская Е. П., Рудой В. И. – СПб. : Андреев и сыновья, 1994. – 462 с.
Васильев Л. С. История Востока : в 2 т. / Васильев Л. С. – М. : Высш. шк., 1994. – 2 т.
Васильев Л. С. История религий Востока / Васильев Л. С. – М. : Университет, 2004. – 696 с.
Введение в буддизм / ред.-сост. Рудой В. И. – СПб. : Лань, 1999. – 384 с.
Великие мыслители Востока : пер. с англ. / под ред. Яна П. Мак-Грила. – М. : Крон-Пресс, 1999. – 656 с.
Вопросы Милинды / пер. Парибка А. В. – М. : Наука, 1989. – 485 с.
Вязниковцев А. И. Буддизм и пути развития современной цивилизации / Вязниковцев А. И. – Улан-Удэ : Изд-во Бурят. госун-та, 2005. – 120 с.
Григорьян Б. Г. Философия о сущности человека / Григорьян Б. Г. – М. : Политиздат, 1973. – 319 с.
Гунский А. Ю. Бодхисаттвология [Электронный ресурс] / Гунский А. Ю. – Режим доступа : ssu.samara.ru/~buddhist/misceaneous/bodhisat.htm.
Гунский А. Ю. Даяние и подаяние: один из аспектов образа жизни раннего буддийского монашества в Индии [Электронный ресурс] / Гунский А. Ю. – Режим доступа :  "ssu.samara.ru/~buddhist/theravada/dana.htm"
ssu.samara.ru/~buddhist/theravada/dana.htm.
Гунский А. Ю. Женщины в раннем буддизме (по материалам палийского канона) [Электронный ресурс] / Гунский А. Ю. – Режим доступа : ssu.samara.ru/~buddhist/papers/gunsky.htm.
Гунский А. Ю. Почтенный Удайин: антигерой буддийской сангхи [Электронный ресурс] / Гунский А. Ю. – Режим доступа : ssu.samara.ru/~buddhist/theravada/udayin.htm.
Гуревич И. С. Хрестоматия по истории китайского языка III–XV вв. / Гуревич И. С., Зограф И. Т. – М. : Наука, 1982. – 200 с.
Древнекитайская философия : в 2 т. – М. : Мысль, 1994. – 2 т.
Древние китайцы в эпоху централизованных империй / Крюков М. В., Переломов Л. С., Софронов М. В., Чебоксаров Н. Н. – М. : Наука, 1983. – 416 с.
Дюмулен Г. История Дзэн-буддизма. Индия и Китай / Дюмулен Г. – СПб. : Орис, 1994. – 336 с.
Ермаков М. Е. Мир китайского буддизма / Ермаков М. Е. – СПб. : Андреев и сыновья, 1994. – 240 с.
Жизнь Будды / под. ред. Комиссарова С. А. – Новосибирск : Наука, 1994. – 256 с.
Зельницкий А. Д. Концепция единства «трех учений» как основа позднесредневекового религиозного синкретизма в Китае [Электронный ресурс] / Зельницкий А. Д. – Режим доступа :  "east.phiosophy.pu.ru/pubications/zenickiy/001.htm"
east.phiosophy.pu.ru/pubications/zenickiy/001.htm.
Зельницкий А. Д. Начало даосско-буддийского взаимодействия в Китае (I-III вв.) [Электронный ресурс] / Зельницкий А. Д. – Режим доступа :  "east.phiosophy.pu.ru/pubications/zenickiy/chpo_06_vzaim.htm"
east.phiosophy.pu.ru/pubications/zenickiy/chpo_06_vzaim.htm.
Иванов В. Г. История этики Древнего мира / Иванов В. Г. – СПб. : Лань, 1997. – 256 с.
Иванов В. Г. История этики средних веков / Иванов В. Г. – СПб. : Лань, 2002. – 463 с.
Игнатович А. Н. Десять ступеней бодхисаттвы (на основе сутры «Цзиньгуанмин цзуйшэ ванцзин») // Психологические аспекты буддизма : сб. ст. – 2-е изд. - Новосибирск, 1991. – С. 69-90.
Из истории философской и общественно-политической мысли стран Центральной и Восточной Азии : сб. ст. / под ред. Л. Е. Янгутова. – Улан-Удэ : Изд-во БНЦ СО РАН, 1995. – 143 с.
Избранные сутры китайского буддизма / отв. ред. Торчинов Е. А. – СПб. : Наука, 1999. – 464 с.
Именохоев Н. В. Время массового распространения буддизма среди кочевников севере Центральной Азии // Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность. – Улан-Удэ, 2002. – С. 39-48.
История китайской философии. – М. : Прогресс, 1989. – 551 с.
История Китая / под ред. А. В. Меликсетова. – М. : Изд-во МГУ, 1998. – 736 с.
Категории буддийской культуры / под. ред. Е. П. Островской. – СПб. : Петер. Востоковедение, 2000. – 320 с.
Кобзев А. И. Проблема природы человека в конфуцианстве // Проблема человека в традиционных китайских учениях : сб. ст. / отв. ред. Т. П. Григорьева. – М., 1983. – С. 206-228.
Конзе Э. Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость : пер. с англ. / Конзе Э. – М. : Изд-во МГУ, 1993. – 144 с.
Кравцова М. Е. История культуры Китая / Кравцова М. Е. – СПб. : Лань, 1999. – 416 с.
Кравцова М. Е. Храмовое строительство в древнем и раннесредневековом Китае: факты и легенды (к социально-политической истории китайского буддизма) //  "east.phiosophy.pu.ru/pubications/re_kut_2001.htm"
Восток: философия, религия, культура. Религиоведение и востоковедение. – СПб., 2001. – С. 145-174.
Крюков М. В. Древнекитайский язык / Крюков М. В., Хуан Шу-ин. – М. : Наука, 1978. – 512 с.
Леонтьев А. Н. Философия психологии: из научного наследия / Леонтьев А. Н. – М. : Изд-во МГУ, 1994. – 228 с.
Лепехов С. Ю. Философия мадхьямиков и генезис буддийской цивилизации / Лепехов С. Ю. – Улан-Удэ : Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. – 238 с.
Лепехов С. Ю. Герменевтика буддизма / Лепехов С. Ю., Донец А. М., Нестеркин С. П. – Улан-Удэ : Изд-во БНЦ СО РАН, 2006. – 264 с.
Лепехов С. Ю. Монастыри и философские школы как основные структурообразующие элементы буддийской цивилизации // Буддизм в Бурятии : истоки, история, современность.- Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2002.- 194 с., с. 3-39.
Лепехов С.Ю. Влияние праджняпарамитских идей на философию буддизма махаяны // Из истории философской и общественно-политической мысли стран Центральной и Восточной Азии : сб. ст. – Улан-Удэ, 1995. – С. 5-23.
Личность в традиционном Китае : сб. ст. – М. : Востлит, 1992. – 325 с.
Лысенко В. Г. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма / Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. – М. : Вост. лит. РАН, 1994. – 383 с.
Малюгин В. Е. Природа человека / Малюгин В. Е. – Красноярск : Изд-во Краснояр. ун-та, 1989. – 165 с.
Малявин В. В. Буддизм и китайская традиция: (к проблеме формирования идеологического синкретизма в Китае) // Этика и ритуал в традиционном Китае : сб. ст. – М., 1988. – С. 256-273.
Маслоу А. Г. Дальние пределы человеческой психики / Маслоу А. Г. – СПб. : Евразия, 1997. – 430 с.
Морохоева З. П. Личность в культурах Востока и Запада: к постановке проблемы / Морохоева З. П. – Новосибирск : Наука, 1994. – 206 с.
Никифоров В. Н. Восток и Всемирная история / Никифоров В. Н. – М. : Наука, 1977. – 359 с.
Письмена на воде. Первые наставники Чань в Китае / сост., пер., исслед. и коммент. А. А. Маслова. – М. : Изд-во Духовной лит. : Сфера, 2000. – 608 с.
Попов П. С. Китайский философ Мэн-цзы : пер. с кит., снабженный примеч. / Попов П. С. – Репр. изд. – М. : Вост. лит. РАН, 1998. – 278 с.
Портнов А. Н. Язык и сознание: основные парадигмы исследования проблемы в философии XIX – XX вв. / Портнов А. Н. – Иваново : Изд-во Иванов. гос. ун-та, 1994. – 370 с.
Проблема человека в традиционных китайских учениях : сб. ст. / отв. ред. Т. П. Григорьева. – М. : Наука, 1983. – 262 с.
Психологические аспекты буддизма : сб. ст. – 2-е изд. – Новосибирск : Наука, 1991. – 182 с.
Радхакришнан С. Индийская философия : в 2 т. / Радхакришнан С. – СПб. : Лань, 1994. – 2 т.
Рассел Б. История западной философии : в 3 кн. / подгот. текста В. В. Целищева. – 3-е изд., испр. – Новосибирск : Сиб. унив. изд-во : Изд-во Новосиб. ун-та, 2001. – 992 с.
Религии Китая : хрестоматия / сост. Е. А. Торчинов. – СПб. : Евразия, 2001. – 512 с.
Розенберг О. О. Труды по буддизму / Розенберг О. О. – М. : Наука, 1991. – 295 с.
Рудой В. И. Классическая буддийская философия / Рудой В. И., Островская Е. П., Ермакова Т. В. – СПб. : Лань, 1999. – 544 с.
Свасьян К. А. Проблема символа в современной философии / Свасьян К. А. – Ереван : [б. и.], 1980. – 226 с.
Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество / Сорокин П. – М. : Политиздат, 1992. – 543 с.
Сорокин, П. А. Социальная и культурная динамика / Сорокин П. А. – СПб. : РХГИ, 2000. – 1056 с.
Судзуки Д. Дзэн-буддизм : пер. с англ. / Судзуки Д. – Бишкек : Одиссей, 1993. – 672 с.
Степанянц М. Т. Восточная философия / Степанянц М. Т. – М. : Вост. лит., 1997. – 511 с.
Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы. Сутра о постижении деяний дхармы бодхисаттвы Всеобъемлющая мудрость / пер. с кит. Игнатович А. Н. – М. : Ладомир, 1998. – 537 с.
Сутра и мудрости и глупости (Дзанлундо) / пер. с тиб., введ. и коммент. Ю. М. Парфионович. – 2-е изд. – М. : Вост. лит., 2002. – 320 с.
Торчинов Е. А. Введение в буддологию : курс лекций / Торчинов Е. А. – СПб. :  "anthropoogy.ru/ru/partners/psociety/index.htm" o "Санкт-Петербургское философское общество"
С.-Петерб. филос. о-во, 2000. – 304 с.
Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания / Торчинов Е.А. – СПб.: Лань, 1998. – 448 с.
Торчинов Е. А. Учение о «Я» и личности в классическом индийском буддизме [Электронный ресурс] / Торчинов Е. А. – Режим доступа :  "psyib.org.ua/books/_torch01.htm"
psyib.org.ua/books/_torch01.htm.
Трактат о пробуждении веры в Махаяну / пер. Торчинов Е. А. – СПб. : Изд-во Буковского, 1997. – 92 с.
Уотс Алан В. Путь Дзэн : пер. с англ. / Уотс Алан В. – Киев : София, 1993. – 320 с.
Феоктистов В. Ф. Философские и общественно-политические взгляды Сюнь-цзы : исследование и перевод / Феоктистов В. Ф. – М. : Наука, 1976. – 294 с.
Фромм Э. Психоанализ и этика / Фромм Э. – М. : Республика, 1998. – 414 с.
Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии / пер. Котенко Р. В. ; науч. ред. Торчинов Е. А. – СПб. : Евразия, 1998. – 376 с.
Чебунин А. В. Социально-антропологический аспект в древней и средневековой китайской философии (до X в.) : автореф. дис. … канд. филос. наук / Чебунин А. В. – Улан-Удэ : Изд-во БГУ, 2001. – 24 с.
Чебунин А. В. Структурный подход к проблеме человека и общества / А. В. Чебунин. – Улан-Удэ : Изд.-полигр. комплекс ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2006. – 139 с.
Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения : в 5 т. / пер. с тибет. А. Кугявичуса. – СПб. : Нартанг, 1994. – 5 т.
Чжуан-цзы. Ле-цзы / пер. с кит., вступ. ст. и примеч. В. В. Малявина. – М. : Мысль, 1995. – 439 с.
Шахнович М. И. Первобытная мифология и философия / Шахнович М. И. – Л. : Наука, 1971. – 240 с.
Штейнер Е. С. О личности, преимущественно в Японии и Китае, хотя, строго говоря, в Японии и Китае личности не было [Электронный ресурс] / Штейнер Е. С. – Режим доступа :  "psyib.org.ua/books/_shtee01.htm"
psyib.org.ua/books/_shtee01.htm.
Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму / Щербатской Ф. И. – М. : Наука, 1988. – 426 с.
Эрикер К. Буддизм / Эрикер К. ; пер. с англ. Л. Бесковой. – М. : Фаир-Пресс, 1999. – 304 с.
Этика и ритуал в традиционном Китае : сб. ст. – М. : Наука, 1988. – 331 с.
Это человек : антология. – М. : Высш. шк., 1995. – 318 с.
Янгутов Л. Е. Философское учение школы хуаянь / Янгутов Л. Е. – Новосибирск : Наука, 1982. – 143 с.
Янгутов Л. Е. Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма / Янгутов Л. Е. – Новосибирск : Наука, 1995. – 224 с.
Янгутов Л. Е. Китайский буддизм : тексты, исследования, словарь / Янгутов Л. Е. – Улан-Удэ : Изд-во БГУ, 1998. – 160 с.
Янгутов Л. Е. Традиции Праджняпарамиты в Китае / Янгутов Л. Е. – Улан-Удэ : Изд-во БГУ, 2007. – 272 с.
Янгутов Л. Е. Трактат «Лихолунь» как источник по истории Китайского буддизма // Источниковедение и историография истории Буддизма стран Центральной Азии : сб. ст. – Новосибирск, 1986. – 234 с.
Ян Хиншун. Материалистическая мысль в древнем Китае / Ян Хиншун. – М. : Наука, 1984. – 181 с.
Ян Юн-го. История древнекитайской идеологии / Ян Юнго. – М. : Мысль, 1957. – 321 с.

Справочная литература
Большой китайско-русский словарь : в 4 т. / под ред. Ошанина И. М. – М. : Наука, 1983-1984. – 4 т.
Китайская философия : энцикл. словарь / гл. ред. М. Л. Титаренко. – М. : Мысль, 1994. – 573 с.
Новейший философский словарь / под ред. А. А. Грицанова. – 3-е изд., испр. – М. : Кн. Дом, 2003. – 1280 с.
Философский энциклопедический словарь / редкол.: С. С. Аверинцев [и др.]. – 2-е изд. – М. : Совет. энциклопедия, 1989. – 815 с.
??. ??? / ???, ?????.- ??: ???????, 2001. – Буддизм : малый словарь.
????? / ?????.- ??: ???????????, 1995. – Большой словарь буддизма.
????????? / ?????.- ??: ???????, 1996. – Краткий сборник исторических карт Китая.
Digita Dictionary of Buddhism [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "buddhism-dict.net/ddb"
buddhism-dict.net/ddb.

На китайском языке
???? / ?????.- ??: ?????, 2002. – 338 с. – (????????). – Вэй Даожу. Сутра помоста на современном языке.
?????????? / ??? [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "guoxue.com/www/xsxx/txt.asp?id=389"
guoxue.com/www/xsxx/txt.asp?id=389. – Ли Ся. Философия человека в даосизме и в Чань.
???? / ????.- ??: ?????????, 1998. – 714 c. – Избранное из буддийского канона.
???? / ????.- ??: ???????, 2003. – Чэнь Яньчжу. Основной смысл буддизма.
??????: ?????????? / ????.- ??: ???????, 2004. – 402 с. – У Синьжу. Великий смысл учения буддийских школ.
??????? / ????.- 2?.- ??: ???????, 2007. – 304 с. – Сунь Чан-у. Буддизм и китайская литература.
???? / ????.- ??: ?????, 2006. – 266 с. – Фань Литянь. Буддийская философия.
???????? / ?????.- ??: ???????, 2004. – 628 с. – Чэнь Юньцзи. Собрание работ по исследованию буддийской литературы.
???? / ????.- 2?(???).- ??: ???????, 2006. – 358 с. – Хунсюе. Обзор буддийского учения.
???? / ??????. – ????????. – Су Синсань. Буддийское учение в простом изложении.
?????? / ????????, [б. г.]. – Основы буддийского учения.
?????? / ???????, [б. г.]. – Благодарность за родительскую милость.
???? / ??????, ??????. – ????????????. – Спасение в море прозрения.
??????????? / ???? [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "guoxue.com/www/xsxx/txt.asp?id=765"
guoxue.com/www/xsxx/txt.asp?id=765. – Ван Юецин. Рассуждения о доброй и злой природе человека в китайском буддизме.
?????? / ???????. – Жизнеописание Будды Шакьямуни.
?????? / ???. – ??????. – Го Цин. Фактические записи о карме в современном мире.
???????. ?????? / ??????.- ??????????, 1996. – Совершенствование счастья, накопление добродетели, создание своей судьбы. Рассуждения о «Четырех наставлениях Ляофаня».
????. ?1? / ?????.- ??: ???????, 2002. – 642 с. – Учение Чань в Китае.
??????? / ????.- ??: ?????????, 2007. – 326 с. – Хун Сюпин. История идеологии китайской Чань.
????? / ???.- 3?.- ??: ???????, 2007. – 324 с. – Инь Шунь. История китайской школы Чань.
???????? / ????.- ??: ?????????, 2007. – 490 с. – Ма Тяньсян. Краткая история идеологии китайской школы Чань.
????????? / ????.- ???.- ??: ???????, 2007. – 580 с. – Ма Тяньсян. История развития идеологии китайской школы Чань.
????????. ????(???) / ?????.- ??: ???????, 2003. – 722 с. – Исследование и комментарии к четверокнижию.
???????? / ????.- ??: ???????, 2006. – 294 с. – Ван Тецзюнь. История переводов буддийской литературы в Китае.
???? / ???????. - ??: ??????, 1996, 4?. – Китайский буддизм : в 4 т.
????? / ???? [Электронный ресурс]. – Режим доступа :  "jyss.com/viewthread.php?tid=45083"
jyss.com/viewthread.php?tid=45083. – Жэнь Цзиюй. История китайского буддизма.
??????? / ????.- ??: ?????????, 2007. – 334 с. – Лай Юнхай. Китайская буддийская культура.
????????(???) / ????.-??: ?????????, 2002. – 1270 с. – Фан Литянь. Основной смысл философии китайского буддизма.
?????? / ????.- 4?.-??: ?????, 1998. – 418 с. – Ма Шутянь. Все божества китайского буддизма.
????? / ??????????????.-??: ???????, 2001. – 638 с. – История китайской философии.
?????: ??? / ????.-??: ???????, 2003. – 366 с. – Сюй Литин. Пять тысячелетий Китая.
?????????? / ?????: ???????, 1997. – 820 с. – Хрестоматийный словарь Вэньян для школьников.
????. ??? / ?????.- ??: ??????, 2000. – 828 с. – Собрание трактатов ста школ.

На английском языке
Bea Samue. Buddhism in China / Bea Samue. – North Stratford, NH : Ayer Company Pubishers, Incorporated, 1977.
Conze E. Buddhist thought in India. Three phases of Buddhist phiosophy / Conze E. – London, 1983.
Dewaraja L.S. The position of Women in Buddhism [Электронный ресурс] / Dewaraja L.S. – Режим доступа :  "buddhanet.net/pdf_fie/women-buddhism6.pdf"
buddhanet.net/pdf_fie/women-buddhism6.pdf.
Gernet Jacques.  Buddhism in Chinese Society:  An Economic History from the Fifth to the Tenth Centuries / Gernet Jacques, Vereen Franciscus. – New York : Coumbia University Press, 1998.
Kabisingh C. Women in Buddhism (Questions and answers) [Электронный ресурс] / Kabisingh C. – Режим доступа :  "buddhanet.net/pdf_fie/qanda-women.pdf"
buddhanet.net/pdf_fie/qanda-women.pdf.
Kieschnick John.  The impact of Buddhism on Chinese materia cuture / Kieschnick John. – Princeton : Princeton University Press, 2002.
Perfect wisdom. The short Prajnaparamita texts / тransated by E. Conze. – London : Buddhist Pubishing Group, 1973.
Reichet Kar L. Truth and tradition in Chinese Buddhism / Reichet Kar L.  – Pasadena CA : The Orienta Book Store, 1990.
Rhie Maryin M. Eary Buddhist art of China and centra Asia. Handbuch der Orientaistik Series / Rhie Maryin M. – Boston : Bri Academic Pubishers, 1999.
Robinson Richard H.  Eary Madhyamika in India and China / Robinson Richard H. – Reprint. – Livingston, NJ : Orient Book Distributors, 1976.
Soothi W. E. The three reigions of China: the interreationship between Confucianism, Buddhism and Taoism / Soothi W. E. – Atantic Highands, NJ : Humanities Press Internationa, Incorporated, 1973.
Suzuki D.T. Essays in Zen Buddhism / Suzuki D.T. – New York : Grove/Atantic, Incorporated, 1989.
Wright Arthur F. Studies in Chinese Buddhism / Wright Arthur F. – New Haven, CT : Yae University Press, 1990.
Wright Arthur F. Buddhism in Chinese history / Wright Arthur F. – Stanford, CA : Stanford University Press, 1959.
Zucher E. The Buddhist conquest of China:  the spread and adaptation of Buddhism in Eary Medieva China / Zucher E. – Atantic Highands, NJ : Humanities Press Internationa, Incorporated, 1973.

Интернет сайты
 "buddhadharma.narod.ru"
buddhadharma.narod.ru (Будда - Дхарма).
 "abhidharma.ru"
abhidharma.ru (Абхидхарма Чой).
 "probud.narod.ru"
probud.narod.ru (Иконография буддизма).
 "ebud.net"
ebud.net (????).
 "cnbuddhism.com/cidian/"
cnbuddhism.com (????).
 "china2551.org/"
china2551.org (????).
 "buddhanet.net"
buddhanet.net.
СОДЕРЖАНИЕ

 o "1-2" h z u  ""
ВВЕДЕНИЕ  h
3
 ""
Развитие буддизма ДО ЕГО ПРОНИКНОВЕНИЯ В КИТАЙ  h
7
 ""
История проникновения И РАПРОСТРАНЕНИЯ буддизма в КитаЕ (I-IV вв.)  h
19
 ""
Становление буддизма в Китае (IV-IX вв.).  h
38
 ""
Китайский буддийский канон  h
68
 ""
Будда и основные концептуальные понятия в китайском буддизме  h
79
 ""
Заключение  h
96
 ""
ПриложениЕ  h
100
 ""
Сутра в 42 чжана  h
100
 ""
Сутра помоста сокровища учения великого учителя шестого патриарха  h
121
 ""
БИБЛИОГРАФИческий список  h
259

Научное издание

Чебунин Александр Васильевич

ИСТОРИЯ ПРОНИКНОВЕНИЯ И СТАНОВЛЕНИЯ
БУДДИЗМА В КИТАЕ

Библиографический редактор
И.А. Поняева

Корректор
Д.Ц. Цыденова

Лицензия ИД №04488 от 12.04.2001.

Подписано в печать 07.04.2009. Формат 60х84 1/16. Усл. печ. л. 17,5. Уч.-изд. л. 17,52. Тираж 300. Заказ №1261. Цена договорная.
Отпечатано в ИПК ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 670031, г. Улан-Удэ, ул. Терешковой, 1.
Переплет изготовлен ОАО «Республиканская типография».
Для заметок
 Как отмечает Л.Е. Янгутов, «понятие “китайский буддизм” необходимо отличать от понятия “буддизм в Китае”», см.: Янгутов Л.Е. Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма. С. 41.
 См.: ??????? / ????. ??: ?????????, 2007. 334 с. [Лай Юнхай. Китайская буддийская культура].
 См.: ???????? / ????. ??: ?????????, 2007. 490 с. [Ма Тяньсян. Краткая история идеологии китайской школы Чань] ; ????????? / ????. ???. ??: ???????, 2007. 580 с. [Ма Тяньсян. История развития идеологии китайской школы Чань] ; ??????? / ????. ??: ?????????, 2007. 326 с. [Хун Сюпин. История идеологии китайской Чань] ; ????? / ???. 3?. ??: ???????, 2007. 324 с. [Инь Шунь. История китайской школы Чань].
 См.: ???????? / ????. ??: ???????, 2006. 294 с. [Ван Тецзюнь. История переводов буддийской литературы в Китае].
 См.: ???? / ???????. ??: ??????, 1996. 4?. [Китайский буддизм].
 См.: Zucher E. The Buddhist conquest of China:  the spread and adaptation of Buddhism in Eary Medieva China. Atantic Highands, NJ: Humanities Press Internationa, Incorporated, 1973.
 См.: Ермаков М.Е. Мир китайского буддизма. СПб. : Андреев и сыновья, 1994. 240 с.
 См.: Янгутов Л.Е. Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма. Новосибирск : Наука, 1995. 224 с. ; Его же. Китайский буддизм : тексты, исследования, словарь. Улан-Удэ : Изд-во БГУ, 1998. 160 с.
 См.: Янгутов Л.Е. Традиции Праджняпарамиты в Китае. Улан-Удэ : Изд-во БГУ, 2007. 272 с.
 См.: Лепехов С.Ю. Философия мадхьямиков и генезис буддийской цивилизации. С. 10.
 См.: Васильев Л.С. История Востока. Т. 1. С. 169-171.
 См.: Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация ; Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1. С. 534-537.
 Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. С. 144.
 См.: Там же. С. 147.
 См.: Бонгард-Левин Г.М. Древняя Индия. История и культура. С. 67-74.
 См.: Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.М. Индия в древности. С. 214-216.
 Цит. по: Дхаммапада / пер. с пали, введ. и коммент. Топорова В.Н. С. 52. Также см.: Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. С. 151.
 См.: Лысенко В.Г. Ранняя буддийская философия. С. 139.
 См.: ????. С. 3. [Су Синсань. Буддийское учение в простом изложении].
 См.: Андросов В.П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. С. 138-141.
 См.: ????????p0968c19 // ???????. № 1428 [60 цз.]. [Дхармагупта-виная].
 См.: ?????p0015a20 // ???????. № 2031 [1 цз.]. [Самая бхедопарачана чакра шастра].
 См.: ??????????????p0510c // ???????. № 1545 [200 цз.]. [Абхидхарма-вибхаша шастра]. О дисциплинарных и доктринальных расхождениях сангхи также см.: Лысенко В.Г. Ранняя буддийская философия. С. 248-260.
 См.: ????. С. 153. [Хунсюе. Обзор буддийского учения]. Хотя первая праджняпарамитская сутра [Аштасахасрика – праджня-парамита сутра] относится к I в. до н.э. См.: Торчинов Е.А. Введение в буддологию. С. 49.
 См.: Андросов В.П. Буддизм Нагарджуны. С. 10.
 См.: Торчинов Е.А. Введение в буддологию. С. 64.
 См.: Розенберг О.О. Труды по буддизму. С. 183.
 См.: Торчинов Е.А. Введение в буддологию. С. 124-125.
 См.: ??????. С. 343-366. [У Синьжу. Великий смысл учения буддийских школ].
 Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. С. 165.
 Ермаков М.Е. Мир китайского буддизма. С. 131.
 См.: ???? [Су Синсань. Буддийское учение в простом изложении].
 См.: ????????p0023c21 // ???????. № 2034 [15 цз.]. [Фэй Чанфан. Сведениях о трех сокровищах и исторических эпохах] ; ?????????p0328b24 // ???????. № 2035 [54 цз.]. [Чжипань. Хроника о Буддах и патриархах] ; ?????p0484c08 // ???????. № 2109 [2 цз.]. [Фалинь. Опровержение ложных взглядов].
 См.: Древние китайцы в эпоху централизованных империй. С. 125-130.
 См.: «??. ???». [История Вэй] ; «??. ???». [Сыма Цянь. Исторические записки].
 См.: «???.??». [Записи о троецарствии] ; «??.???» [История Вэй] ; «????. ???». [Новые слова мирских преданий].
 См.: ????, ???. С. 3. [Китайский буддизм].
 См.: ????????p0032a24 // ???????. № 2034 [15 цз.]. [Фэй Чанфан. Сведениях о трех сокровищах и исторических эпохах].
 См.: ????, ???. С. 5. [Китайский буддизм].
 См.: Там же. С. 176.
 См.: ??????p0001c27 // ???????. № 2102 [14 цз.]. [Сэн-ю. Собрание текстов распространяющих свет буддийского учения].
 Янгутов Л.Е. Традиции Праджняпарамиты в Китае. С. 21.
 См.: ????????. [Ван Тецзюнь. История переводов буддийской литературы в Китае].
 См.: ????????. С. 13-16. [Фан Литянь. Основной смысл философии китайского буддизма].
 См.: Ермаков М.Е. Мир китайского буддизма. С. 158.
 См.: Кравцова М.Е. Храмовое строительство в древнем и раннесредневековом Китае: факты и легенды [к социально-политической истории китайского буддизма].
 См.: ?????. С. 88-90. [Сюй Литин. Пять тысячелетий Китая].
 См.: Янгутов Л.Е. Китайский буддизм : тексты, исследования, словарь. С. 16 ; Мартынов А.С. Государственное и этическое в императорском Китае.
 См.: История Китая. С. 145.
 См.: ????, ???. [Китайский буддизм].
 См.: ??????. С. 11. [У Синьжу. Великий смысл учения буддийских школ].
 См.: ???????? // ???????. № 602 [2 цз.]. [Маха Анапана-сати сутра].
 См.: ??????p0323b10 // ???????. № 2059 [14 цз.]. [Хуэй-цзяо. Жизнеописания достойных монахов].
 См.: ????????p0033a23 // ???????. № 2034 [15 цз.]. [Фэй Чанфан. Сведениях о трех сокровищах и исторических эпохах]..
 См.: ????, ???. С. 6. [Китайский буддизм].
 См.: Там же, ???. С. 6.
 См.: ??????p0324b15 // ???????. № 2059 [14 цз.]. [Хуэй-цзяо. Жизнеописания достойных монахов].
 О переводе этой сутры подробнее См.: Янгутов Л.Е. Традиции Праджняпарамиты в Китае. С. 29-34.
 См.: ????, ???. С. 6. [Китайский буддизм].
 См.: ??????p0324b // ???????. № 2059 [14 цз.]. [Хуэй-цзяо. Жизнеописания достойных монахов].
 См.: ????, ???. С. 8. [Китайский буддизм].
 См.: ??????p0001a-0007a // ???????. № 2102 [14 цз.]. [Сэн-ю. Собрание текстов распространяющих свет буддийского учения].
 ??????p0002a11, 12 // ???????. № 2102 [14 цз.]. [Сэн-ю. Собрание текстов распространяющих свет буддийского учения] ; см.: Янгутов Л.Е. Трактат «Лихолунь» как источник по истории Китайского буддизма.
 Там же. p0005b27.
 Там же. p0007a22.
 См.: ????, ???. С. 9-10. [Китайский буддизм].
 См.: Там же. ???. С. 11.
 См.: ?????. С. 105-110. [Сюй Литин. Пять тысячелетий Китая].
 См.: ??????p0326c // ???????. № 2059 [14 цз.]. [Хуэй-цзяо. Жизнеописания достойных монахов].
 См.: Там же. p0327а.
 См.: Кравцова М.Е. История культуры Китая. С. 105-108.
 См.: ???????p0142c14 // ???????. № 2035 [54 цз.]. [Чжипань. Хроника о Буддах и патриархах] ; ?????p0478b06 // ???????. № 2109 [2 цз.]. [Фа Линь. Опровержение ложных взглядов].
 Аналогичную дату [1028 г. до н.э.] приводит и Л.Е. Янгутов на основе анализа «Гуанхунминцзи» [????]. См.: Янгутов Л.Е. Китайский буддизм : тексты, исследования, словарь. С. 13-14.
 См.: ?????p1267b11 // ???????. № 2139. [Канон о просвещении иноземцев Лао-цзы].
 См.: ??????p0327b21 // ???????. № 2059 [14 цз.]. [Хуэй-цзяо. Жизнеописания достойных монахов].
 См.: ???????. [Лай Юнхай. Китайская буддийская культура].
См.: Зельницкий А.Д. Концепция единства «трех учений» как основа позднесредневекового религиозного синкретизма в Китае.
 См.: ??????p0502c // ???????. № 2110 [8 цз.]. [Фа Линь. Диспуты об истине].
 Янгутов Л.Е. Китайский буддизм : тексты, исследования, словарь. С. 16.
 См.: ??????p0503а // ???????. № 2110 [8 цз.]. [Фа Линь. Диспуты об истине].
 Л.Е. Янгутов переводит понятие гэ-и как стандартизованный смысл, означающий «метод приведения смысла [значения] к определенному стандарту», и отмечает, что «метод «гэ-и» по сути своей представлял собой не столько метод перевода буддийских текстов с использованием даосской терминологии, … сколько метод постижения этих текстов на базе традиционного китайского [в первую очередь - даосского] мировосприятия». См.: Янгутов Л.Е. Традиции Праджняпарамиты в Китае. С. 40.
 См.: Там же.
 См.: ????, ???. С. 20. [Китайский буддизм].
 См.: ?????????p0052b23 и далее // ???????. № 2145 [15 цз.]. [Сэн-ю. Собрание сведений о переводах Трипитаки]. Также см.: Введение в буддизм. С. 275-279.
 См.: ????, ???. С. 23. [Китайский буддизм].
 См.: Там же. ???. С. 25. Также см.: Янгутов Л.Е. Традиции Праджняпарамиты в Китае. С. 76-84.
 См.: ??????p0332c20 // ???????. № 2059 [14 цз.]. [Хуэй-цзяо. Жизнеописания достойных монахов].
 См.: ????. С. 26. [Фань Литянь. Буддийская философия].
 ???p0143b // ???????. № 1857 [1 цз.]. [Сэнчжао. Трактат о сокровищах Трипитаки].
 ???, 1. [Дао Дэ Цзин].
 О биографии и религиозной деятельности Хуэй-юаня См.: Ермаков М.Е. Мир китайского буддизма. С. 188-222.
 См.: ???????p0079b12 и далее // ???????. № 2102 [14 цз.] [Сэн-ю. Собрание текстов распространяющих свет буддийского учения].
 См.: Там же. p0083c02 и далее.
 См.: ??????p0029c - p0032b // ???????. № 2102 [14 цз.] [Сэн-ю. Собрание текстов распространяющих свет буддийского учения].
 См.: Там же.
 См.: ?????. С. 228-232. [История китайской философии].
 См.: ????, ???. С. 48-49. [Китайский буддизм].
 См.: Там же. С. 50.
 См.: ??????p0335c12-13 // ???????. № 2059 [14 цз.]. [Хуэй-цзяо. Жизнеописания достойных монахов].
 См.: ????, ???. С. 63. [Китайский буддизм].
 См.: ?????. С. 114. [Сюй Литин. Пять тысячелетий Китая].
 См.: ????, ???. С. 30-31. [Китайский буддизм].
 «Чистое мясо» – это мясо, приготовленное в соответствие с тремя правилами: человек не видел, как убивают животное; человек не слышал, как убивают животное; человек не сомневается, что животное убили не ради него.
 См.: ????????p0351c25 и далее // ???????. № 2008 [1 цз.]. [Сутра помоста шестого патриарха].
 См.: ???, §38. [Дао Дэ Цзин].
 См.: ?????. С. 115. [Сюй Литин. Пять тысячелетий Китая].
 [??????????????] См.: ??????p0055a // ???????. № 2102 [14 цз.]. [Сэн-ю. Собрание текстов распространяющих свет буддийского учения].
 См.: Там же. ???, ?.
 См.: ????, ???. С. 31-32. [Китайский буддизм].
 См.: Там же. С. 33.
 См.: ?????. С. 113. [Сюй Литин. Пять тысячелетий Китая].
 См.: ????, ???. С. 43. [Китайский буддизм].
 См.: Там же. С. 44.
 См.: Там же. С. 45-46.
 См.: Лепехов С.Ю. Монастыри и философские школы как основные структурообразующие элементы буддийской цивилизации. С. 8.
 См.: ????, ???. С. 33-37, 46-50. [Китайский буддизм]. Также см.: Янгутов Л.Е. Традиции Праджняпарамиты в Китае. С. 94-116.
 См.: ??????p0509b // ???????. № 2110 [8 цз.]. [Фалинь. Диспуты об истине].
 См.: Там же, ???p0509c.
 См.: ????, ???. С. 55. [Китайский буддизм].
 См.: Там же. С. 57.
 См.: ???????. № 2146. [Заново составленная Трипитака, изданная в годы Тайсё].
 См.: Там же. № 2147 .
 См.: Там же. № 2034.
 См.: Янгутов Л.Е. Философское учение школы Хуаянь.
 См.: Янгутов Л.Е. Традиции Праджняпарамиты в Китае. С. 109-110.
 См.: Там же. С. 106.
 См.: ????, ???. С. 62. [Китайский буддизм].
 См.: Там же. С. 64.
 См.: ????, ???. С. 125. [Китайский буддизм].
 См.: ???????. № 220. [Заново составленная Трипитака, изданная в годы Тайсё].
 Существует версия, что этот трактат был создан в Китае.
 См.: Введение в буддизм. С. 293-297.
 См.: ????, ???. С. 160. [Китайский буддизм]. Хотя в других источниках приводятся другие цифры.
 См.: Там же. С. 216.
 См.: ????????p0477a // ???????. № 2154 [20 цз.]. [Каталог буддизма эпохи Кай-юань].
 См.: ????, ???. С. 117. [Китайский буддизм].
 См.: Там же. ???. С. 63.
 См.: Религии Китая : хрестоматия. С. 307.
 Гуревич И.С., Зограф И.Т. Хрестоматия по истории китайского языка III–XV вв.
 См.: Крюков М.В., Хуан Шу-ин. Древнекитайский язык.
 См.: ??????????. [Хрестоматийный словарь Вэньян для школьников].
 Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. С. 35.
 См.: ????. С. 139. [Хунсюе. Обзор буддийского учения].
 См.: Там же. С. 140.
 См.: ??. ???. С. 473. [Буддизм. Малый словарь].
 См.: Там же. С. 474-475.
 Режим доступа:  "fodian.net/" fodian.net
 См.: Абаев Н.В. Концепция «просветления» в «Махаяна-шраддхотпада-шастре». С. 24-25.
 См.: Трактат о пробуждении веры в Махаяну. С. 3.
 См.: ????? // ???????. № 1666 [1 цз.]. [Трактат о пробуждении веры в Махаяну].
 См.: ??????? // ???????. № 1558 [30 цз.]. [Абхидхарма-вибхаша шастра] ; также см.: Классическая буддийская философия. С. 28-29.
 На основе: 1) ??????. [У Синьжу. Великий смысл учения буддийских школ] ; 2) ????. [Китайский буддизм] ; 3) ????. [Су Синсань. Буддийское учение в простом изложении].
 См.: ??? // ???????. № 1646 [16 цз.]. [Трактат о постижении истины].
 Номера текстов указаны по???????. [Заново составленная Трипитака, изданная в годы Тайсё].
 ?????, ???, ?????, ????, ???, ????, ?????, ?????, ??????, ?????.
 См.: ????. С. 2. [Су Синсань. Буддийское учение в простом изложении].
 См.: ????. С. 5. [Хунсюе. Обзор буддийского учения].
 См.: Там же.
 Подробно о проблеме датировки нирваны Будды см.: Андросов В.П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. С. 460-465.
 Даты из жизни Шакьямуни даны по??????. [Ма Шутянь. Все божества китайского буддизма].
 См.: ????. С. 2. [Су Синсань. Буддийское учение в простом изложении].
 Сутра великого освобождения [Махапариниббана сутта], 5, 62.
 См.: ??????. С. 3. [Основы буддийского учения].
 См.: ????????p0024a08 // ???????. № 2034 [15 цз.]. [Фэй Чанфан. Сведениях о трех сокровищах и исторических эпохах].
 ????. С. 5. [Фань Литянь. Буддийская философия].
 См.: ???????????p0299b // ???????. № 0159 [8 цз.]. [Сутра Махаяны созерцания изначального сознания].
 См.: ????. С. 6. [Фань Литянь. Буддийская философия].
 См.: Там же. С. 6.
 См.: ????. [Хунсюе. Обзор буддийского учения].
 См.: Там же. С. 18.
 См.: ????. С. 4-8. [Су Синсань. Буддийское учение в простом изложении].
 Сутра запуска колеса дхармы [Дхамма-чакка-паваттана-сутта].
 См.: ????????p0348a // ???????. № 2008 [1 цз.]. [Сутра помоста шестого патриарха].
 См.: Там же. p0349a.
 См.: ????. [Су Синсань. Буддийское учение в простом изложении].
 См.: Сутта запуска колеса дхаммы [Дхамма-чакка-паваттана-сутта].
 См.: ????????p0191b // ???????. № 1509 [100 цз.]. [Нагарджуна. Маха праджня-парамита шастра].
 См.: Вопросы Милинды [Милиндапаньха]. С. 97.
 Об этимологии слова парамита см.: Лепехов С.Ю. Философия мадхьямиков и генезис буддийской цивилизации. С. 99.
 См.: ?????p0581c // ???????. № 1666 [1 цз.]. [Трактат о пробуждении веры в Махаяну].
 См.: ????. С. 21-26. [Чэнь Яньчжу. Основной смысл буддизма].
 ????? / ???????? // ???????. № 0784 [1 цз.].
 ???????? // ???????. № 2008 [1 цз.].
 ????????????????????????????????.
 ????.
 ????????????.
 ????????.









 

 277