Классика
духовной философии
и современность
Под редакцией Владимира Антонова
New Atanteans
2007
ISBN 978-1-897510-03-2New Atanteans
657 Chemaushgon Road RR#2
Bancroft, Ontario
K0L 1C0, Canada
Printed by Luustores.uu.com/spirituaheart
От начала появления на нашей планете людей Бог учит нас тому, какими Он хочет нас видеть, в чём смысл наших жизней на Земле и как его осуществлять.
Пронаблюдаем то, как Он это делал ещё со времён Атлантиды — и до наших дней. Увидим то, что Он учит нас всё время одному и тому же через всех Мессий и пророков, лишь чуть разными словами — с учётом сложившихся в конкретных общественных формациях культурных традиций и конкретных политических ситуаций.
Помимо чисто исторического значения — данная книга может стать учебником духовного совершенствования для всех, желающих его обрести.
ISBN 978-1-897510-03-2© Антонов В.В., 2007.
СОДЕРЖАНИЕ
o "2-4" h z t "Заголовок 1;1" "" ТОТ-АТЛАНТ — ИЗУМРУДНЫЕ СКРИЖАЛИ h 8
"" ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ — ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ h 13
"" ПИФАГОР — ЗОЛОТЫЕ СТИХИ h 14
"" Приготовление h 15
"" Очищение h 15
"" Совершенствование h 16
"" КРИШНА — БХАГАВАД-ГИТА h 17
"" Беседа 1. Отчаяние Арджуны h 19
"" Беседа 2. Санкхья-йога h 21
"" Беседа 3. Карма-йога h 25
"" Беседа 4. Йога мудрости h 28
"" Беседа 5. Йога отрешённости h 30
"" Беседа 6. Йога самообуздания h 32
"" Беседа 7. Йога углублённого вeдения h 34
"" Беседа 8. Нерушимый Вечный Брахман h 36
"" Беседа 9. Царственное Знание и Царственная Тайна h 38
"" Беседа 10. Силопроявление h 40
"" Беседа 11. Созерцание Вселенского Образа h 42
"" Беседа 12. Бхакти-йога h 45
"" Беседа 13. «Поле» и «Знающий поле» h 46
"" Беседа 14. Освобождение от трёх гун h 48
"" Беседа 15. Постижение Высочайшего Духа h 50
"" Беседа 16. Распознавание Божественного и демонического h 51
"" Беседа 17. Троякое разделение веры h 52
"" Беседа 18. Освобождение путём отречения h 54
"" Комментарии к Бхагавад-Гите h 58
"" Онтологический аспект Учения Кришны h 58
"" Этический аспект Учения Кришны h 61
"" Отношение человека к другим людям, всем другим существам и ко всей окружающей среде h 62
"" Отношение к Творцу h 62
"" Отношение к своему Пути к Совершенству h 62
"" Психоэнергетический аспект совершенствования h 65
"" Подготовка тела h 65
"" Подготовительные упражнения с энергетикой тела h 66
"" Покорение ума h 66
"" Описание Кришной Атмана, и как познать Атман h 67
"" Описание Брахмана и постижение Нирваны в Брахмане h 68
"" «Укрепление сознания» h 69
"" Описание Ишвары h 69
"" Познание Абсолюта h 70
"" Приложение по теме Махабхараты h 70
"" Важнейшие цитаты из ‘Книги о жёнах’ (11-й книги Махабхараты ) h 70
"" Важнейшие цитаты из ‘Удьйогапарвы’ (5-й книги Махабхараты ) h 71
"" ЛАО-ЦЗЫ — ДАО-ДЭ-ЦЗИН h 72
"" ТАК ГОВОРИЛ БУДДА h 90
"" УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА h 91
"" Бог-Отец h 92
"" Его Эволюция — и мы h 93
"" Процесс творения. Многомерность пространства h 96
"" Святой Дух h 96
"" Небо — и Небеса h 97
"" Ад и рай h 98
"" Покаяние h 101
"" Иисус Христос h 104
"" Иисус — о Себе h 108
"" Распространение христианства h 109
"" Свобода воли h 113
"" Судьба h 114
"" Интеллектуальное совершенствование h 115
"" О пьянстве h 117
"" Труд — или паразитизм? h 117
"" Люди h 119
"" Патриотизм h 120
"" Что такое человек h 121
"" Избавление от болезней h 123
"" Мораль и этика h 126
"" Любовь к Богу h 127
"" Не кради, не лги, помогай другим! h 128
"" Любовь h 129
"" Любовь и секс h 131
"" Супружество и развод h 133
"" Нудизм h 134
"" Мужчина и женщина на духовном Пути h 136
"" «Меньшинства» h 138
"" Сострадание h 139
"" Борьба со своим «я» h 140
"" Монашество h 142
"" Медитативная работа h 144
"" ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ФИЛИППА h 146
"" КОРАН И СУННА h 178
"" БАХАУЛЛА — СЕМЬ ДОЛИН. ЧЕТЫРЕ ДОЛИНЫ h 187
"" РЕЛИГИЯ СИКХОВ h 188
"" АГНИ-ЙОГА h 189
"" Бог h 190
"" Путь к Богу h 191
"" Этика h 191
"" Община h 192
"" Встречи со злом h 193
"" Тяжёлая карма h 194
"" Психоэнергетика h 195
"" Исцеление h 195
"" Приближение к Шамбале h 196
"" Божественный Огонь h 197
"" Сердце h 198
"" Утончение сознания h 199
"" УЧЕНИЕ ХУАНА МАТУСА h 200
"" УЧЕНИЕ БАБАДЖИ h 209
"" Бабаджи Непостижимый h 215
"" САТЬЯ САИ h 216
"" Пришествие Сатья Саи h 216
"" Каков Он — Сатья Саи? h 217
"" Его Учение h 217
"" ‘Жизнь Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы’ h 227
"" ‘Сатья Саи. Святой и... Психиатр’ — Самуэль Сандвайс h 227
"" ‘Мой Господь и я’ — Джон Хислоп h 231
"" ‘Сандеха Ниварини — Разрешение Сомнений’ h 234
"" ‘Поучения’ h 235
"" ‘Према Вахини — Поток Святой Любви’ h 237
"" ‘Благовестие Саи Бабы’ h 237
"" ‘Потоки Нектара Сатья Саи’ — Шудха Адитья h 238
"" ‘Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой’ — Джон С.Хислоп h 239
"" ‘Джнана Вахини — Поток Божественной Мудрости’ h 241
"" ‘Йога действия’ h 241
"" ‘Сатья Саи Баба — Воплощение Любви’ — П.Мейсон, Р.Ленг h 245
"" БОЖЕСТВЕННЫЕ УЧИТЕЛЯ — О СЕБЕ h 250
"" Аватары h 251
"" Иглестформ h 252
"" Сакрал h 255
"" Саркар h 256
"" Дэвид Копперфильд h 259
"" Йамамуто h 260
"" Божественный Император древней Японии h 261
"" Йамамата h 262
"" Йогашира h 265
"" Борец h 269
"" Анни Безант h 272
"" Даниш Леди-Гуд h 273
"" Хуан Матус (дон Хуан) h 276
"" Хенаро h 278
"" Хуанито h 280
"" Сильвио Мануэль h 282
"" Игл h 283
"" Птахотеп h 288
"" Элизабет Хейч h 292
"" Ушастик h 294
"" Хуан-Ди h 297
"" Лао-Цзы h 300
"" Хуань h 303
"" Хань h 306
"" Кришна h 309
"" Чайтания h 312
"" Махавир h 313
"" Бабаджи h 316
"" Лахири Махасаи, Юктишвар, Йогананда h 321
"" Лоренц Байрон h 323
"" Сатья Саи h 326
"" Раджниш (Ошо) Флейта h 331
"" Гуру Нанак h 332
"" Гранд-Мастер суфизма h 336
"" Сулия h 342
"" Суфи h 345
"" Хаджи Бей Мурат h 348
"" Божественный Имам h 350
"" Карас h 352
"" Кайр h 355
"" Аль-Бьюл h 358
"" Солнечный Ветер h 358
"" Тит h 359
"" Анатоль h 360
"" Шакьямуни h 360
"" Лао h 364
"" Майда h 368
"" Тчьяо Ли h 368
"" Ким h 370
"" Линь h 374
"" Мокша Дхарма h 381
"" Ясин h 381
"" Ассирис h 384
"" Нгомо h 391
"" Мэньюл (Александр Свирский) h 396
"" Анастасия h 397
"" Сурья h 400
"" Ясный Месяц h 402
"" Василёк h 404
"" Лада h 408
"" Ласточка h 410
"" Великан h 412
"" Олег Суходольский h 415
"" Радэк Волынский h 418
"" Теодор Крайский h 420
"" Игорь Высотин h 420
"" Еремей h 422
"" Православный Священник Всея Руси h 429
"" Рада h 433
"" Князь Дмитрий h 436
"" Волхва h 440
"" Елена Сабашникова h 443
"" Пётр h 445
"" Богатырь Земли Русской h 447
"" Курган-Баши h 448
"" Алагар h 452
"" Добрыня h 455
"" Адлер h 458
"" Тот-Атлант h 465
"" Каир h 471
"" Этей h 473
"" Некрасов h 474
"" Карл Росси h 477
"" Пифагор h 482
"" Константинос h 486
"" Лариса h 487
"" Карфаген h 489
"" Роза Любви h 491
"" Адмирал Нахимов h 492
"" Борис h 493
"" Никифор h 495
"" Oдин h 498
"" Нептун h 501
"" Варфоломей h 503
"" Симеон Новый Богослов h 505
"" Пантелеймон-целитель h 507
"" Божественные Лютеране h 508
"" Фреди h 510
"" Пастор Лари h 512
"" Божественный Финн h 513
"" Боровик h 514
"" Иоанн Креститель h 516
"" Апостол Матфей h 517
"" Апостол Марк h 519
"" Апостол Филипп h 521
"" Апостол Андрей h 523
"" Апостол Иоанн h 526
"" Иисус Христос h 526
"" Литература h 533
ТОТ-АТЛАНТ — ИЗУМРУДНЫЕ СКРИЖАЛИ
«Я начал проповедовать людям красоту религии и знания.
О народы, люди, рождённые на Земле, погрязшие в пьянстве, сне и незнании Бога! Отрезвитесь, встряхнитесь от вашего беспутства и чувственного оцепенения, пробудитесь от вашего отупения!
Почему, о люди, вы предаёте себя смерти, тогда как вам позволено обрести бессмертие?
Раскройтесь, обратитесь к своей истинной сути, вы, заблудшие, чахнущие в невежестве!
Отдалитесь от пути сумрачного, приобщитесь к бессмертию, раз и навсегда отвергнув в себе пороки!
Благо вы найдёте только в Боге, а кроме Него — нигде!»
(Из обращения Гермеса к египтянам)
Атлантида — это ныне исчезнувший древний архипелаг, состоявший из двух больших островов в Атлантическом океане недалеко от Средиземного моря. Там жили атланты, сформировавшие высокоразвитую цивилизацию. Но самой главной особенностью Атлантиды было то, что там долгое время доминировала система истинных философско-религиозных знаний, позволившая очень многим людям быстро подняться в своём развитии до Божественности и завершить тем самым свою личную человеческую эволюцию.
Со временем, однако, духовная культура в Атлантиде выродилась в результате того, что к власти в стране пробились агрессивные примитивы, предпочитавшие чёрную магию и грубое господство над людьми — принципам истинного духовного совершенствования. Тогда Бог погрузил острова Атлантиды в океан.
Но высшие духовные знания были перенесены достигшими Божественности Атлантами — в Египет и другие страны, где эти знания ещё некоторое время существовали, составляя основу духовной культуры тех людей.
Об Изумрудных скрижалях
В начале текста Тот-Атлант описывает причину гибели Атлантиды: сокровенные знания оказались достоянием недостойных, и последние стали использовать их во зло. Также начались кровавые жертвоприношения — и это привело к тому, что среди людей стали массово появляться существа ада.
Во время гибели Атлантиды (два острова — поочерёдно — погрузились в океан по Высшей Воле) Тот-Атлант переправился с группой достигших Божественности Атлантов в Кхем (Египет) на корабле.
Изначальный при этом напутствовал Тота:
«Иди — как Наставник людей! Иди, сохраняя Учение, пока — в своё время — просветлённость не возрастёт среди людей!
Сам Светом Ты будешь сквозь века скрытым, но всё же увиденным просветлёнными.
Для работы по всей Земле — Мы даём Тебе силу! Волен Ты будешь её давать другим и отбирать.»
И Тот далее работал как Представитель Изначального.
… О Себе Тот рассказывает, как Он прежде прошёл весь Путь до Слияния с Изначальным. И этот Путь может пройти каждый. Но Путь спланирован так, чтобы предоставлять трудности идущим: эти трудности остановят слабых, этически недостойных и интеллектуально несостоятельных. «Идите! Но не берите с собой немудрых, неискренних, слабых!» — указывает Тот.
Тот даёт простейшие рекомендации для начальной гармонизации системы чакр. Только лишь как результат исполнение этого — Он обещает здоровье и долголетие.
На высших же этапах медитативных практик надо нырять сознанием в Глубины многомерного пространства, познавать там, в том числе, «звёздные миры» и Свет от Великого Огня на Пути в Обитель Изначального. Есть там и другие «пространства», «с виду, они пусты, но спрятаны в них ключи».
Также Тот объясняет одну из высших медитаций — «Храм» и её частный вариант — «Пирамиду».
Об истории собственного духовного восхождения Тот повествует, в том числе, в следующих словах:
«Однажды, во времена давно забытые, Я, Тот, открыв врата, проник в другие пространственные планы и изучил тайны скрытые.
Часто Я путешествовал вниз по тёмному пути в то пространство, где всегда пылает Свет.
Долго в том Храме Изначального Я пребывал, пока, наконец, не стал един со Светом.»
Впоследствии Тот воплощался ещё раз как Гермес Трисмегист (Триждырождённый).
* * *
Тот даёт духовным искателям следующие напутствия:
«Храните и оберегайте наказ Изначального:
Отыщи в жизни своей беспорядок и уничтожь его! Сбалансируй и упорядочи жизнь свою!
Истреби весь хаос своих эмоций — и обретёшь тогда ты гармонию в жизни.
Покоряй молчанием привычку многословия.
Направляй всегда взор к Свету!
Воистину, когда вы станете достойны того, — станете вы едины с вашим Мастером! И воистину, потом станете вы едины и со Всем!
Помните Мои заповеди! Храните их и реализуйте их — и Я пребуду с вами, помогая и провожая вас в Свет!
Из тьмы ты восстань, став единым со Светом!
Человек должен стремиться стать «Божественным Солнцем».
Следуй этим Путём — и станешь Един с Целым!
Свет приходит к тем, кто прилагают усилия. Труден Путь, ведущий к Мудрости, труден Путь, ведущий к Свету. Много ты найдешь камней на пути своём, много гор придётся одолеть на Пути к Свету.
Но знай, человек, что всегда около тебя ступают Посланники Света. Открыт Путь Их для всех, кто готовы вступить в Свет!
Они — Посланники Света, Вестники Утра — сияют среди людей. Подобны Они людям — и, в то же время, не подобны им.
Много мрачных теней падёт на твой свет, стремясь погасить тенями тьмы свет души, что жаждет быть свободной. Множество ловушек ожидает тебя на Пути этом. Стремись же всегда познать Высшую Мудрость! Постигай — и будет тогда Свет познан тобой!
Свет — бесконечен, а тьма — мимолетна. Стремись же, о человек, всегда к Свету! Знай, что, как только Свет заполнит твою сущность, — тьма для тебя исчезнет!
Открой душу Посланникам Света! Позволь Им войти и наполнить тебя Светом!
И да будет лицо твоё направлено к сей Цели всегда!
… Открой душу, о человек, всей вселенной! И пусть она «течёт» сквозь тебя, объединяясь с душой!
Эволюция человека состоит из процесса преображения в формы, которые не от мира сего. Растёт человек, преображаясь постепенно в бесформенное, — для жизни на плане высшем. Знай же, что ты должен стать бесформенным, перед тем, как слиться со Светом.
Слушай же, о человек, глас Мой, объясняющий тебе о путях к Свету и показывающий пути достижения: как ты должен стать един со Светом:
Ищи вначале тайны Сердца Земли! Ищи Пламя Живой Земли! Окунись в сияние Пламени этого!
Знай же, о человек, что и ты сложен в сути своей, как существо из материи и Пламени. Позволь Пламени твоему — светить ярко! Стань лишь Пламенем!
Ищи же всё больше Мудрости! Найди её в глубинах Пламени сего! Знай, что только стараниями твоими Свет наполнит тебя!
Только тот, кто исполнился Светом, — тот может надеяться пройти мимо стражей, охраняющих Путь от недостойных.
Следует тебе познать себя как Свет, готовя себя для продолжения Пути.
Мудрость скрыта тьмой. Но когда, воссияв Душой-Пламенем, обретёшь ты Мудрость, то станешь Вновь-рождённым в качестве Света. И затем — беспредельным по размерам «Божественным Солнцем».
Стань же Одно со Светом! И будь проводником Божественных Указаний и Принципов — в мир людей!
Стремись, о человек, отыскать Путь великий, ведущий к бесконечной Жизни, — чрез образ «Божественного Солнца»!
… Знай, о человек, что ты — душа! Тело — ничто! Душа — вот главное! Не позволь телу своему быть тебе оковой!
Оставь тьму — и странствуй в Свете! Научись покидать тело своё, о человек, и стань свободным от него! Стань истинным Светом и объединись затем со Светом Великим!
… Знай, что пространство, в котором ты обитаешь, пронизано и Другими — такими же Великими, как и Тот. Они пребывают и внутри тебя. И Они могут быть познаны тобою — в твоём духовном сердце. Но при этом Они существуют отдельно от мира материи — в Их пространственной мерности.
Знай, что всегда и повсюду в пространстве существует вечное и бесконечное Сознание. Хотя скрыто Оно от взора поверхностного, но, всё же, Оно существует.
Ключ к тем Высшим мирам — внутри тебя, он может быть найден только внутри!
Распахни врата внутри себя — и ты будешь жить жизнью истинной!
… Человек, ты думал, что ты живёшь… Но знай, что твоя прежняя жизнь вела лишь к смерти. Ибо, когда прикован ты к телу своему, — для тебя не существует истинной жизни! Только душа, нашедшая свободу от материального мира, обладает истинной жизнью! Всё остальное — только оковы, узы, от которых надо освободиться!
Не думай, что человек рождён для земного! Хотя он и рождён на Земле, но он есть — по сути своей — светоподобный дух! Но без истинного знания — он никогда не сможет обрести ту свободу!
… Тьма окружает стремящихся к рождению в Свете. Тьма сковывает души… Но только ищущий может иметь надежду на Освобождение!
Становись же «Божественным Солнцем», Светилом Великим! Исполни это — и освободишься!
Великий Свет, что заполняет незримо всё пространство, всецело готов помогать человеку! Так сделай из тела своего — факел Света, который будет светить среди людей!
… Услышь и пойми: Пламя есть источник всех вещей, всё сущее является Его проявлением!
Стремись же к Единству с «Божественным Солнцем»!
Держи также помыслы свои на обретении единства Света с твоим телом человеческим!
Свет есть Источник всей жизни; без Великого Света ничто не может существовать!
Знай, что сутью любого материального предмета является Свет.
И знай, что все пространство заполнено мирами внутри миров.
Глубоко под образом Пирамиды покоится сия Моя тайна. Ищи — и найдёшь её в той Пирамиде, что Я создал.
Следуй сему ключу, что Я тебе оставил. Ищи — и вход в Жизнь истинную будет твоим! Ищи его — в Моей Пирамиде, глубоко под ней, и в Стене.
Повторяю, что именно через Пирамиду, Мною созданную, ты найдёшь тайный проход в Жизнь истинную.
Ищи — и найдешь там То, что Я спрятал! Найдешь ты там «подземный вход» к тайнам, существовавшим вечно: задолго до того, как вы стали людьми.
Поистине, знаем Мы, что ничто не имеет значения для вас, кроме роста, который можете обрести вы душами. Знаем Мы, что плоть преходяща. Вещи, которые люди считают великими, для Нас — ничто. То, что Мы ждём от вас, — не от тел ваших, а лишь совершенное состояние вас как душ.
Когда вы сможете постигнуть, что ничто, кроме развития души, не имеет значения, — только тогда вы сможете освободиться от всех уз и стать свободными для работы в соответствии со своим человеческим предназначением!
Знай: ты должен стремиться к Совершенству, ибо только так ты сможешь постичь Цель!
Знай, что будущее никогда не зафиксировано, но оно предопределяется свободной волей человеческой! И можно «читать будущее» только через те причины, что порождают следствия в судьбах.
Знай, что тело твоё, если будет оно в совершенном порядке, никогда не узнает прикосновения смерти! Поистине, даже «случайность» лишь тогда возможна, когда утрачено тобой соответствие твоему предназначению! Пока же соответствие твоё безупречно, твоя жизнь не прервётся — и не вкусишь ты смерти.
… Разве не знаешь ты, что в Сердце Земли — источник гармонии всего, что существует на её поверхности? Душою ты связан с Сердцем Земли, а плотью — с её материей.
Когда ты научишься сохранять гармонию в себе — тогда сможешь черпать из гармонии Сердца Земли. Существовать на Земле тогда ты будешь до тех пор, пока Земля существует, изменяясь телесно лишь по мере изменения самой Земли — не зная смерти, в единстве с планетой, пребывая в своём теле, покуда всё здесь не исчезнет.
… Три качества присущи Богу в его Доме Света: Беспредельное Могущество, Беспредельная Мудрость, Беспредельная Любовь.
Тремя силами обладают духовные Мастера: преобразовывать зло, содействовать добру, использовать Свою способность к различению.
Три качества неизбежно проявляют Они: Силу, Мудрость и Любовь.
Три проявления Духа творят всё сущее: Божественная Любовь, обладающая совершенным знанием, Божественная Мудрость, имеющая все возможные средства помощи воплощённым существам в их развитии, Божественная Сила, которой владеет то Единое Изначальное Сознание, суть Которого — Божественные Любовь и Мудрость.
Тьма и Свет — единой природы и отличаются только внешне, ибо оба произошли из единого Источника. Тьма — хаос. Свет — Божественная Гармония. Тьма преобразованная — это Свет.
Это, дети Мои, ваша цель в бытии: превращать тьму в Свет!
Отринь своё тело, как учил Я тебя! И иди к пределам глубоким, скрытым!»
ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ — ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ
То, что говорю здесь, — только истина! И нет в этом ни капли иного!
То, что внизу, — подобно тому, что вверху. А то, что вверху, — подобно тому, что внизу. И это надо знать для того, чтобы обрести познание наичудеснейшего Единого!
Всё материальное возникло по замыслу Единого. Все материальные объекты стали проявленными — именно через уплотнение энергии Единым.
Солнце — Отец проявленного мира, «лунное» — его мать. Святой Дух «вынашивает» развивающиеся души, Земля — вскармливает их. Отец же всего развития во всей вселенной — присутствует всюду и всегда.
Могущество Его есть Наивысшее Могущество! Оно превосходит всё иное! И явлено Оно на Земле — во Всесилии Своём!
Раздели же: «земное» — и Огненное, также грубое — и тонкое! Действуй при этом — с величайшими осторожностью, благоговением и разумением!
Став Наитончайшим Огнём — познай Небесное! Так свершается Слияние. Затем снова вернись на Землю — и будешь улавливать Тончайшее и иметь силу эффективно преобразовывать несовершенное.
Это будет означать, что ты обрёл славу Слияния с Единым и избавился полностью от мрака неведения.
Сила Единого проникает под всем: и тонким, и грубым — и управляет ими. Именно таким образом существует всё Мироздание. И благодаря этой изумительной связанности Всего — движется развитие.
Вот почему имя Моё — Гермес Триждырождённый: ибо Я существую и действую во всех трёх планах бытия и владею мудростью всей вселенной!
Итак, умолкаю, ибо возвестил всё, что хотел, про деяние Солнца.
ПИФАГОР — ЗОЛОТЫЕ СТИХИ
«Познать Божественную Суть —
вот назначенье высшее души,
что послана Творцом на Землю!»
Пифагор
Пифагор (Pythagoras) жил на Земле около 570 — 500 гг. до н.э. Известен как греческий философ и математик. Был строгим вегетарианцем. В южно-итальянском городе Кротоне, входившем тогда в состав Греции, основал философско-религиозное Пифагорейское товарищество, получившее большое распространение. Целью его было нравственное обновление общества и очищение религиозных воззрений, а также передача сокровенных духовных методов самосовершенствования достойным того ученикам. Товарищество представляло собою монашескую общину, в которую входили и мужчины, и женщины, почитавшие Пифагора Воплощением Бога. Конец деятельности той великой Школы был положен расправой, учинённой людьми-примитивами…
… Пифагор написал труды по философии, математике, астрономии, музыке. В частности, Он знал о шарообразности Земли, внутри которой пребывает Центральный Огонь. Также Он учил о бессмертии душ и их постепенном совершенствовании в ряду воплощений.
… В настоящее время Пифагор проявляет Себя в качестве невоплощённого Божественного Учителя — Представителя Творца. Зона, которую Он курирует, — это Средиземное море и его окрестности.
* * *
… Родился Пифагор на остове Самос в Эгейском море. Его рождение было предсказано пророком, через которого Бог заранее объявил родителям о предстоящем рождении мальчика, который, повзрослев, прославится мудростью, красотой и великими делами.
Уже с детства Пифагор проявлял интерес и способности к философии и другим наукам. Он осваивает медицину, биологию, астрономию, математику, учась у знаменитых учёных того времени, также музыку и живопись. Затем продолжает религиозное образование в Египте, где получает сан жреца. Потом оказывается в Персии, где продолжает изучать мистические знания.
Уже во вполне зрелом возрасте Пифагор основывает Свою духовную Школу в городе Кротоне. О том, как велась работа в этой Школе, мы знаем из рассказов нескольких великих Учеников Пифагора, также обретших Божественность в Слиянии с Творцом — благодаря помощи Пифагора.
* * *
А теперь познакомимся с литературным переводом сохранившегося до настоящего времени текста ‘Золотые стихи Пифагора’, которые были предназначены для изучения начинающими адептами Его Школы.
Золотые стихи Пифагора
Приготовление
Должен ты Богам Бессмертным приносить совершенную жертву: веру свою сохранять, чтить память великих героев, с окружающим миром быть в ладу.
Очищение
Мать и отца уважай, также — и ближних твоих.
Другом себе избери истинно мудрого мужа, слушай советов его, следуй его примеру, из-за ничтожных причин с ним никогда ты не ссорься.
Помни о законе причин и следствий в твоей судьбе.
Страсти свои побороть — свыше дана тебе возможность. Так обуздай же в себе мощным усилием воли — и жадность, и лень, и сексуальные страсти, и гнев безрассудный!
И будучи один, и при людях — бойся свершения тобой дурного поступка! Храни честь свою!
Будь всегда справедлив и в словах, и в поступках своих, следуя в них непреклонно велениям и ума, и закона.
Не забывай, что рок неизбежный приводит к смерти всех людей.
Помни, что блага земные, как с лёгкостью людям даются, так же легко и изымаются от них.
Что же касается бед, даваемых людям согласно их судьбам, то должен ты с терпеньем кротким их сносить. Но при этом, сколько возможно, старайся боль ту облегчить. И помни, что Боги Бессмертные не дают людям испытаний превыше их силы.
Много возможностей выбора существует у людей. Много средь них возможностей дурных, много и добрых. Посему прежде нужно в них зорко вглядеться, чтоб выбрать из них для себя достойный путь.
Если же среди людей заблуждение возьмёт верх над правдой — мудрый отходит и ждёт воцарения истины снова.
Слушай внимательно то, что тебе Я скажу, и запомни:
Пусть не смущают тебя поступки и мысли других людей, пусть не побудят они тебя к вредным словам и деяниям!
Слушай советы людей, сам размышляй неустанно! Ведь лишь глупец действует без предварительного размышления!
Делай лишь то, что потом тебя не повергнет в горе и не послужит тебе причиной для угрызений совести!
За неизвестное тебе дело не дерзай приниматься сразу, но обучись прежде ему — лишь тогда ты достигнешь успеха!
Изнурять своё тело ты не должен, но старайся пищи, питья и упражнений давать ему в меру — дабы тело твоё укрепилось, не зная ни излишеств, ни лени!
В жизни своей соблюдай, насколько возможно, порядок. Роскошь во всём изгони! Ведь она возбуждает зависть в других людях.
Бойся быть скупым!
Бойся также добро расточать, подобно бездельникам!
Делай лишь то, что тебя ни теперь, ни потом не погубит! И потому обдумывай прежде каждый свой шаг и поступок.
Совершенствование
Да не сомкнёт сон твои отягчённые веки, прежде, чем ты трижды не вспомнишь свои дневные поступки. Как беспристрастный судья, ты их разбери, вопрошая себя: «Что доброго я совершил? Что не исполнил из должного?» Так проверяй по порядку всё, что сделал ты в день с утра и до ночи. И за всё, что содеяно было дурного, строго себя обличай! И радуйся — за сотворённое тобою добро и за удачи!
Пользуйся сим наставлением, думай над ним непрестанно и постарайся следовать ему всегда! Ибо советы Мои к Совершенству тебя приблизят! Поручителем сему да будет Тот, Кто вложил в нас залог Божественной Сущности и высшей добродетели!
Принимаясь за дело, прежде к Богам обратись с искренним прошением — дабы с Их помощью ты окончил своё дело!
А когда на пути сем ты укрепишься — то всё о Богах Бессмертных ты узнаешь, а также о людях, о том, чем они различаются между собой, о Том, Кто в Себе их содержит, являясь их Основой, а также о том, что всё Мироздание является по сути Единым Целым, и что в Вечном нет мёртвого вещества.
Это познав, ты уже не станешь ошибаться: ибо всё тебе будет открыто!
Будешь ты знать ещё и то, что люди все свои несчастья сами на себя навлекают — своей виной по причине неведения! И что ведь выбирают свободно они свои судьбы!
Горе им! В своём ослеплении безумном люди не видят, что желанное счастье таится в их же собственной глубине!
Очень немного меж нами тех, что могут сбросить с себя несчастья собственными усилиями, ибо слепы люди в понимании закона построения их собственных судеб! Словно колёса, они катятся с гор, влача на себе бремя своих прежних причинений вреда другим и ссор, что незримо правит их судьбами — до самой их кончины…
Вместо того, чтоб искать ссору, где только возможно, — люди должны бы её избегать, уступая без спора…
Ты ли один, о Зевс всемогущий, в силах избавить род людской от несчастий, ту тьму неведения им показав, что ослепляет их очи?!
Но всё же, не следует оставлять надежду на спасение людей из этого мрака — ибо каждый человек имеет Божественный корень, и природа готова открывать ему тайны бытия. Если же в них и ты проникнешь — то скоро свершится то, что Я тебе предрекаю!
Так излечи душу! Откроет это тебе Путь к Освобождению!
И воздержись от питания плотью: это противно природе твоей и будет мешать при очищении твоём!
Итак, если хочешь избавиться ты от пут земного, то руководствуйся сим свыше данным тебе пониманием! Пусть оно — правит твоей судьбою!
И после того, как преобразишь ты полностью душу, — сможешь стать ты Богом Бессмертным, смерть раздавившим стопою.
КРИШНА — БХАГАВАД-ГИТА
Бхагавад-Гита — или, в переводе с санскрита, Песнь Господня — является наиболее важной частью древнеиндийского эпоса под названием Махабхарата. В последнем описываются события примерно 5-7-тысячелетней давности.
Бхагавад-Гита — великое философское произведение, которое в истории Индии сыграло примерно ту же роль, какую Новый Завет — для стран европейской культуры. Ибо в обеих этих книгах с огромной мощью провозглашён принцип Любви-Бхакти в качестве основы духовного совершенствования человека. Бхагавад-Гита также преподносит нам целостное представление о таких фундаментальных вопросах философии, как то, что такое человек, Бог, о смысле жизни человека и принципах его эволюции.
Главным героем Бхагавад-Гиты является Кришна — индийский раджа, в то же время являющийся Аватаром — воплощением Частицы Творца, Который дал через Кришну людям величайшие духовные наставления.
Философские истины в Бхагавад-Гите излагаются в форме диалога между Кришной и его другом Арджуной перед военным сражением.
Арджуна долго готовился к этой праведной битве. Но, оказавшись со своим войском перед рядами воинов противоборствующей стороны, среди которых он узнаёт лица своих родственников и прежних друзей, он, провоцируемый на это Кришной, начинает сомневаться в своём праве участвовать в сражении и делится с Кришной своими переживаниями.
Кришна упрекает его: посмотри, сколько людей собралось здесь, чтобы умереть за тебя! И битва ведь уже неминуема. Как же можешь ты, приведший их на смерть, сам покинуть их в последний момент!? Раз уж ты — профессиональный воин — взялся за оружие, так сражайся за правое дело! И пойми, что жизнь каждого из нас в теле — лишь краткий отрезок истинной жизни! Человек не есть тело, и он не умирает со смертью тела. И — в этом смысле — никто не может убить и никто не может быть убитым!
Арджуна, заинтригованный этими словами Кришны, задаёт всё новые вопросы. И из ответов следует, что путь к Совершенству лежит, разумеется, не через убийства, а через любовь: любовь сначала к «проявленным» аспектам Бога-Абсолюта, а потом и к самому Творцу.
Ответы Кришны и составляют основу Бхагавад-Гиты — одной из величайших — по глубине мудрости и широте охвата фундаментальных проблем — из книг, существующих на Земле.
Есть несколько переводов Бхагавад-Гиты на русский язык. Из них перевод А.Каменской и И.Манциарли [37] обладает тем преимуществом, что в нём наилучшим образом передан медитативный аспект высказываний Кришны. Вместе с тем, надо отметить, что многие мысли текста в нём остались просто недопереведёнными.
Перевод В.С.Семенцова [56] является удачной попыткой передать стихотворный строй санскритской Бхагавад-Гиты. Текст действительно стал литься, как песня. Но при этом в ряде случаев снизилась точность перевода.
Перевод, выполненный обществом «Сознание Кришны», обладает тем достоинством, что он сопровождается санскритским текстом (в том числе, в русской транслитерации). Но содержание искажено чрезвычайно.
Перевод под редакцией Б.Л.Смирнова [58] претендует — по замыслу переводчиков — на высокую точность, обладая, вместе с тем, некоторой «сухостью» языка. Но, как и во всех перечисленных изданиях, многие важные изречения Кришны остались непонятыми переводчиками и поэтому были переведены неверно. Типичные ошибки такого рода — расшифровка слова ‘Атман' как «малейший из малейших», а не ‘тончайший из тончайших’, или перевод слова ‘буддхи’ как «высший разум», «чистая мысль» и т.п., а не как ‘сознание’. Ошибок этого типа могли бы избежать только те переводчики, которые сами овладели высшими ступенями йоги.
Ниже публикуется редакция перевода Бхагавад-Гиты, выполненная составителем данной книги.
Санскритские термины, оставленные в тексте без перевода
Атман — главная суть человека: часть многомерного организма, пребывающая в высшей пространственной мерности и подлежащая познанию (подробнее см. в [7,11-12,14-15]).
Брахман — Святой Дух.
Буддхи-йога — система методов развития сознания человека, следующая за раджа-йогой.
Варны — эволюционные ступени развития человека, которым соответствует его социальная роль: шудры — слуги, вайшьи — торговцы, крестьяне, ремесленники, кшатрии — предводители, воины, брахманы — в первоначальном смысле слова — достигшие состояния Брахмана. В Индии и ряде других стран варновая принадлежность стала наследуемой по рождению, что оспаривалось многими мыслителями и отрицается Богом (см. ниже).
Гуны — это термин, обозначающий совокупности свойств, прежде всего, человеческих душ. Выделяют три гуны: тамас — тупость, невежество, раджас — энергичность, страстность, саттва — гармония, чистота. Каждый человек, эволюционируя, должен подняться по этим гунам-ступеням и затем идти выше (об этом см. в тексте). Качества, присущие гунам раджас и саттва, должны быть последовательно освоены каждым, чтобы он смог идти дальше.
Гуру — духовный учитель.
Дхарма — объективный закон жизни; предназначение, путь человека.
Индрии — «щупальца», которые мы «протягиваем» из своих органов чувств, а также умом (манасом) и буддхи — к объектам восприятия или размышления.
Ишвара — Бог-Отец, Творец, Аллах, Дао (в даосском смысле слова), Изначальное Сознание, Адибудда.
Йога — санскритский эквивалент латинского слова религия, означающего связь с Богом, методы продвижения к Нему, Слияние человека с Богом. Можно говорить о йоге: а) как о Пути и методах религиозного продвижения и б) как о состоянии Единения с Богом (в последнем случае это слово пишется с заглавной буквы).
Майя — Божественная Иллюзия: мир материи, кажущийся нам самосущим.
Манас — ум, разум.
Махатма — Великий Атман, т.е. человек, имеющий в высшей степени правильно развитое сознание, эволюционно зрелый, мудрый человек.
Муни — мудрый, мудрец.
Параматман — Высший, Единый Божественный Атман: то же, что Ишвара.
Пракрити — космическая материя (в собирательном смысле).
Пуруша — космический дух (в собирательном смысле).
Раджа — правитель, царь.
Риши — мудрец.
Бхагавад-Гита
Беседа 1. Отчаяние Арджуны
Дхритараштра сказал:
1:1. На поле Дхармы, на святом поле Куру собравшиеся вместе горят жаждой сразиться; что же делают мои и сыны Панду, о Санджая?
Санджая сказал:
1:2. Узрев выстраивающуюся рать Пандавов, раджа Дурьодхана подошёл к своему гуру Дроне и сказал:
1:3. Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду собрал сын Друпады, твой мудрый ученик!
1:4. Это — богатыри, могучие стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Ююдхана, Вирата и Друпада, правящий большой колесницей,
1:5. Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,
1:6. сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа, сын Саубхадры, сыны Друпады — все на великих колесницах.
1:7. Знай же и наших вождей, о высший из дваждырождённых, предводителей моего войска, — узнай их имена:
1:8. ты, господин, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,
1:9. и много других героев, жертвующих жизнями ради меня, — разнообразно вооружённые, все — опытные бойцы.
1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.
1:11. Пусть же все, стоящие в своих рядах согласно своим войскам, и вы, предводители, — пусть все охраняют Бхишму.
1:12. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину, звучащую наподобие львиного рёва.
1:13. Сразу же в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и роги, и гром от них был страшный.
1:14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава и Пандава затрубили в свои божественные раковины.
1:15. Хришикеша затрубил в Панчаджанию и Джананджая — в Девадатту, а страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой рог.
1:16. Царь Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула — в Сухошу, а Сахадева — в Манипушпаку.
1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,
1:18. и Друпада и сыны его, и сын Саубхадры, мощно вооружённый, — все со всех сторон трубят в свои раковины, о господин Земли!
1:19. Этот страшный рёв потрясает сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя небо и землю.
1:20. Тогда, увидев готовящихся к сражению сынов Дхритараштры, Пандава, на шлеме которого изображена обезьяна, поднял свой лук.
1:21. И промолвил такое слово, обращаясь к Хришикеше, Владыке Земли:
1:22. Среди двух войск — моя колесница, о Неколебимый; я вижу собравшихся здесь готовых к сражению ратников, с которыми я должен сразиться в этой трудной битве;
1:23. я вижу здесь горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры.
Санджая сказал:
1:24. Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата, Хришикеша остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск
1:25. и, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: о Партха, смотри на этих собравшихся вместе Куру!
1:26. Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, гуру, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков, друзей,
1:27. тестей и товарищей давних, разведённых по враждебным ратям. Видя всех этих выстраивающихся родственников, Каунтея, охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:
1:28. о Кришна, при виде моих родных, выстраивающихся в бой и палимых жаждой сражения,
1:29. ноги мои подкашиваются и горло моё пересыхает, моё тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,
1:30. Гандива выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идёт кругом!
1:31. И вижу я зловещие знамения, о Кешава! И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны!
1:32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений! Ни к чему нам царство! О Говинда! К чему наслаждение или сама жизнь?
1:33. Те, которым мы желаем царство, счастье, усладу, — они стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства, —
1:34. учителя, отцы, сыновья, также и деды, дяди, тести, внуки, шурины и другие родственники.
1:35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана! Не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами! Как же решиться на это ради земной власти?
1:36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сыновей Дхритараштры, о Джанардана? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.
1:37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей! Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?
1:38. Если в увлечении страстью их умы не видят зла в разрушении семейного начала и не видят преступления во вражде к друзьям,
1:39. то почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?
1:40. С разрушением рода погибают вечные родовые обычаи; с уничтожением порядка беззаконие овладевает всем родом;
1:41. с воцарением беззакония, о Кришна, развращаются жёны рода; от развращения жён, о Варшнея, возникает смешение варн!
1:42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо предки их изнемогают от недостатка жертвоприношений риса и воды.
1:43. Грехом этих убийц, совершивших смешение варн, уничтожаются древние родовые и кастовые порядки!
1:44. А уничтожившие родовые порядки — вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.
1:45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех: мы готовы убить своих восставших родичей.
1:46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооружённые сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче!
Санджая сказал:
1:47. Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью. Он бросил лук и стрелы.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Отчаяние Арджуны.
Беседа 2. Санкхья-йога
Санджая сказал:
2:1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слёз, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:
2:2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?
2:3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!
Арджуна сказал:
2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону — на тех, которые достойны глубокого почтения, о Победитель врагов?
2:5. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру! Убив этих высокочтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную их кровью!
2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побеждёнными или победить тех, что стоят против нас — сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни!
2:7. С сердцем, пронзённым тоской, с помутившимся разумом — я больше не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определённо — что лучше? Я — Твой ученик, умоляющий Тебя, — научи меня!
2:8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами!
Санджая сказал:
2:9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, сокрушитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться», — и умолк.
2:10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:
2:11. Ты скорбишь о том, о чём не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не олакивают ни живых, ни мёртвых!
2:12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.
2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, — так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.
2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения — преходящи, они налетают и исчезают. Выноси их мужественно, о Бхарата!
2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь Бессмертие.
2:16. Знай, что у временного, преходящего — нет истинного бытия; а у вечного, непреходящего — не бывает небытия! Всё это различают те, кто проникли в суть вещей и видят истину.
2:17. И запомни, что никому никогда не разрушить Того, Кем пронизано всё бытие! И никогда не привести Его к смерти! Это Вечное и Непреходящее — никому не подвластно!
2:18. Преходящи лишь тела любого воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим. Поэтому — сражайся, о Бхарата!
2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, — оба одинаково заблуждаются! Человек не может ни убить, ни быть убитым!
2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестаёт существовать. Будучи бессмертной душой, он вовсе не гибнет, когда убивают его тело!
2:21. Кто знает, что человек есть неразрушимая, вечная, бессмертная душа, — как может тот убить, о Партха, или быть убитым?
2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, — так бросает он изношенные тела и облекается в новые.
2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не мочит, ветер не иссушает.
2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни иссушить его — нерассекаемого, несжигаемого, неувлажняемого, неиссушаемого.
2:25. Его — невоплощённого — именуют непроявленным, бесформенным, неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть!
2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и умирающим, — и тогда, о мощновооружённый, ты не должен печалиться!
2:27. Воистину, смерть предназначена для рождённого, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном — не скорби!
2:28. Не проявлены существа до материального проявления, не проявлены — после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата! О чём же печалиться?
2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять, что это значит.
2:30. Воплощённый никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой убитой твари!
2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война!
2:32. Счастливы, о Бхарата, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отверстым вратам в Небеса!
2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.
2:34. И все живущие узнают о твоём вечном позоре. А для славного позор — хуже смерти!
2:35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.
2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?
2:37. Убитый — ты попадёшь в рай; победитель — ты насладишься Землёй. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!
2:38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, — вступи в битву! Так ты избегнешь греха!
2:39. Я возвестил тебе сейчас учение санкхьи о сознании; а теперь послушай, как это можно познать посредством буддхи-йоги. О Партха, буддхи-йога — это средство, с помощью которого ты сможешь сокрушить оковы кармы!
2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от большой опасности.
2:41. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру!
2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед, о Партха; они говорят: «Вне этого — нет ничего иного!».
2:43. Их умы полны желаний, высшая цель их — рай, их забота — хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, — для тех недоступна решительная воля, твёрдо устремлённая к Самадхи!
2:45. Веды поучают о трёх гунах; поднимись над ними, о Арджуна! Будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию «земным», утвердившийся в Атмане!
2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд!
2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим — выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!
2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах, о Джананджая! Уравновешенностью характеризуется йога!
2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность буддхи-йогой, о Джананджая, научись управлять собою как сознанием. Несчастны те, которые действуют лишь ради награды за свою деятельность!
2:50. Погружённый в работу с сознанием не обретает более добрых или дурных кармических последствий своей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство деятельности!
2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий!
2:52. Когда ты — как сознание — освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.
Арджуна сказал:
2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?
Благословенный сказал:
2:55. Когда человек отказался от всех чувственных вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашёл удовлетворение в Атмане, тогда он именуется стойким в мудрости.
2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, — тот, кто твёрд в этом, именуется муни.
2:57. Тот, кто ни к чему «земному» не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, — тот утвердился в истинном знании.
2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.
2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается вставший на путь отрешённости; но и вкус к ним исчезает у того, кто познал Высшее!
2:60. О Каунтея! Возбуждённые индрии увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими!
2:61. Укротив все индрии, пусть он войдёт в гармонию, поставив себе Высшей Целью — Меня! Ибо понимание лишь у того истинно, кто владеет своими индриями!
2:62. Если возвращаться в уме к земным объектам — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание всецело обладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.
2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия — потеря памяти. От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.
2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту!
2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро укрепляется сознание.
2:66. Не может быть развитого сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого — возможно ли блаженство?
2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум подобно тому, как ладью уносит бурей!
2:68. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи индрии совершенно отвлечены от земных объектов, — понимание у того истинно!
2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для прозорливого муни.
2:70. Если человек не возбуждается от чувственных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в него рек, — такой человек обретает покой. И покоя не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.
2:71. Кто в такой степени отрёкся от желаний и идёт вперёд, свободный от страстей, корысти, самости, — только тот обретает покой!
2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха! Кто обрёл его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Санкхья-йога.
Беседа 3. Карма-йога
Арджуна сказал:
3:1. Если Ты утверждаешь, что путь познания превыше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?
3:2. Непонятной речью Ты смущаешь моё понимание! Поведай мне определённо: каким образом могу я достигнуть блаженства?
Благословенный сказал:
3:3. Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.
3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.
3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити!
3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но всё же помышляющий о земных объектах — такой человек сам себя обманывает. Он подобен притворяющемуся!
3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, — тот достоин почитания!
3:8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело!
3:9. Мирские люди порабощаются деятельностью, если она совершается не как жертва. Как приношения Богу — выполняй свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к «земному», о Каунтея!
3:10. Бог создал человеческий вид вместе с законом жертвенности. Он при этом заповедал: «Жертвенностью процветайте! Это — пусть будет желаемое вами!
3:11. Жертвенностью своей удовлетворяйте Божественное — и тогда удовлетворит и Оно вас! Действуя ради Него — вы достигнете высшего блага!
3:12. Ибо удовлетворённое вашей жертвенностью Божественное ниспошлёт вам всё, потребное в жизни». Воистину, вор — тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами!
3:13. Праведные, питающиеся остатками от своих жертвенных даров Богу, — освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, — те питаются грехом!
3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища. Дождь происходит от жертвенности. Жертвенность есть исполнение правильных действий.
3:15. Знай, что Брахман осуществляет исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает в людях их жертвенность!
3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жертвенности и чья жизнь поэтому полна греха, кто живёт лишь чувственными наслаждениями, — тот живёт напрасно, о Партха!
3:17. Лишь тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нём, — тот лишь свободен от земных обязанностей.
3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для достижения своей цели.
3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без ожидания награды, ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высочайшего!
3:20. Воистину, именно такой деятельностью достигли Джанака и другие Совершенства! Действуй так и ты, помня о целостности Мироздания!
3:21. (Причём) то, что делает лучший, то делают и другие: его примеру следует народ.
3:22. Нет ничего, о Партха, в трёх мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг! И всё же Я пребываю в действии.
3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру!
3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия! Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.
3:25. Из корысти действует немудрый, о Бхарата! Мудрый же действует без корысти, ради блага других!
3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к мирской деятельности! Но он должен стараться каждую их такую деятельность приводить в гармонию со Мной.
3:27. Все действия проистекают из трёх гун. Но обольщённый самолюбием человек мнит: «Я есть совершающий!».
3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что «гуны вращаются в гунах», — тот освобождается от привязанности к мирской деятельности.
3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Таких, чьё понимание ещё столь не полно, и ленивых — мудрый не беспокоит.
3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, — сражайся, Арджуна!
3:31. Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, — тех никогда не свяжут их поступки!
3:32. А те безумные, которые, хуля Моё Учение, не следуют ему, лишённые понимания, — знай, что они обречены!
3:33. Умные люди стремятся жить в гармонии с миром пракрити. Все воплощённые существа включены в неё! Что же даёт противление пракрити?
3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам зависит от распределения индрий. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, эти состояния — препятствия на Пути!
3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, — лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше закончить воплощение, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности!
Арджуна сказал:
3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила!
Благословенный сказал:
3:37. Это — сексуальная страсть, это — гнев — порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их — величайших врагов на Земле!
3:38. Как дымом бывает скрыт огонь, как зеркало бывает покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырём, — так страстями человеческими всё в мире окутано!
3:39. Этим вечным врагом мудрости скрыта и мудрость — в виде ненасытного, как пламя, хотения «земного»!
3:40. Индрии, включая ум, и буддхи есть поля его действия. Через них он, скрыв собою мудрость, вводит в заблуждение обитающего в теле.
3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха — врага знания и мудрости разрушителя!
3:42. Говорится, что овладение индриями — это здорово! Высшие из индрий — индрии ума. Но превыше ума — развитое сознание. Превыше же развитого (индивидуального человеческого) сознания — Он!
3:43. Постигнув, что Он — превыше развитого (человеческого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, того врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Карма-йога.
Беседа 4. Йога мудрости
Благословенный сказал:
4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал её Ману, Ману сообщил её Икшваку.
4:2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.
4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — раскрывается высочайшая тайна!
Арджуна сказал:
4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?
Благословенный сказал:
4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа!
4:6. Хоть Я — вечный, непреходящий Атман, хоть Я — Ишвара, но — внутри Мне подвластной пракрити — Я Своей майей Себя проявляю.
4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тогда Я проявляю Себя.
4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя так из века в век.
4:9. Кто действительно познал сущность Моих чудесных Явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна!
4:10. Освободившись от ложных привязанностей, страха и гнева, постигнув Моё Бытие, многие, очищенные в Огне Мудрости, обретают великую любовь ко Мне.
4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха!
4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются «богам». Они могут быстро получать успех в мире материи от таких действий.
4:13. В соответствии с гунами и вариантами деятельности людей — Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я — их творец, хотя Я не действую, оставаясь в них не вовлечённым!
4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, — не запутывается в кармических последствиях своей деятельности!
4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников!
4:16. «Что есть деяние, и что есть недеяние?» — даже разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблуждений.
4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. В этом следует разобраться!
4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже будучи вовлечённым в действия среди других людей, он остаётся свободным.
4:19. О том, чьи начинания свободны от «земных» влечений и лишены стремления к личной выгоде, — о том знающие говорят, что его поступки очищены огнём его развитого сознания.
4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он пребывает в недеянии, хотя постоянно действует.
4:21. Не желая личной выгоды, подчинив свои мысли Атману, отказавшись от ощущений типа «это — моё!», выполняя свою дхарму, — он не пятнает свою судьбу.
4:22. Поскольку он удовлетворён тем, что к нему приходит, свободен от двойственности, не знает зависти, уравновешен в удаче и неудаче, — ему не мешают его действия и тогда, когда он их совершает.
4:23. Тот, кто, утратив привязанности к материальному, достиг освобождения от «земных» страстей, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия лишь как свои жертвенные приношение Богу, — все деяния того сливаются с гармонией всего Мироздания.
4:24. Жизнь Брахмана — это жертвенность. Брахман — Жертва, приходящая в Пламенном Обличии. Брахман постигается не иначе, как с Его помощью; при этом подвижник погружается в Самадхи.
4:25. Некоторые йоги полагают, что они приносят жертвы, поклоняясь «богам». Другие же осуществляют своё жертвенное служение, будучи Брахманическим Огнём.
4:26. Есть и такие, кто жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания. Или же жертвуют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.
4:27. Ещё другие сжигают в Огне Атмана всю ненужную деятельность индрий и входящие энергии, стремясь таким образом к обретению мудрости.
4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через религиозные обряды. Или — через усердие в науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.
4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же входящую — исходящей. Ещё другие входящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранайяму.
4:30. Все они — хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности — очищают в процессе такой деятельности свои судьбы.
4:31. Вкушающие нектар остатков от своих приношений — приближаются к Обители Брахмана. Не для того мир сей, кто не жертвует, и тем более не для него — блаженство в мире ином, о лучший из Куру!
4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпаемые пред лицом Брахмана! Знай, что все они рождены от действия! Познав это, ты будешь свободен!
4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертвование своей мудростью, о карающий врагов! Все действия, о Партха, достигают совершенства у мудрого!
4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служением! Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.
4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо тогда ты узришь все воплощённые существа — из мира Атмана — в мире майи!
4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешников — то на ладье этой мудрости ты всё же переплывешь пучину страданий!
4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла!
4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость! Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане!
4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.
4:40. Но невежественные, лишённые веры, неуверенные — те идут к погибели! Для сомневающихся — нет ни этого мира, ни иного, ни счастья!
4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Атмане — того не могут связать действия, о Джананджая!
4:42. И потому, мечём мудрости Атмана рассекая закравшееся рождённое неведением сомнение, пребывай в йоге, о Бхарата!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четвёртая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога мудрости.
Беседа 5. Йога отрешённости
Арджуна сказал:
5:1. Санньясу Ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Что же из этих двух следует предпочесть? Скажи мне определённо!
Благословенный сказал:
5:2. И санньяса, и карма-йога приведут тебя к высшему благу. Но, воистину, карма-йоге следует отдать предпочтение!
5:3. Познай же как истинного санньясина того, кто никого не ненавидит и не желает «земного». Свободный от двойственности, о мощновооружённый, он без труда освобождается от оков!
5:4. Также не мудрецы, а дети говорят о санкхье и о йоге, как о чём-то разном: тот, кто усерден хотя бы в одной из них, — достигает плодов обеих!
5:5. Уровень продвижения, достигаемый последователями санкхьи, достигается также и йогами. Тот прав, кто видит, что санкхья и йога — суть одно!
5:6. Но без йоги, о мощновооружённый, воистину, трудно достичь санньясы! Направленный же йогой мудрец быстро достигает Брахмана!
5:7. Тот, кто упорен в йоге, кто расчистил этим себе путь к Атману и утвердился в Нём, кто победил свои индрии, познал единство Атманов всех существ, — тот, и действуя, не впадает в суету.
5:8. «Я не совершаю ненужных действий!», — должен знать достигший гармонии и познавший истину, смотря, слушая, осязая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша.
5:9. Говоря, давая, беря, открывая и закрывая глаза, он должен осознавать: это — всего лишь индрии движутся среди объектов.
5:10. Тот, кто Брахману посвящает все свои действия, исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан грехом, подобно тому, как не смачиваются водой листья лотоса!
5:11. Отказавшись от привязанностей (к действиям в мире материи и к их плодам), йог действует своими телом, сознанием, умом и другими индриями ради постижения своего Атмана.
5:12. Уравновешенный и отбросивший стремление к наградам за свою деятельность человек — обретает совершенный мир. Неуравновешенный же, двигаемый своими «земными» желаниями, привязанный к наградам, — находится в оковах!
5:13. Разумом отказавшись от ненужных действий, обитающий в теле спокойно пребывает в этом девятивратном граде, не действуя и не принуждая никого к действию.
5:14. Ни отношение к объектам как к собственности, ни ненужная деятельность людей, ни привязанность к её плодам — не создаются Владыкой мира. Но саморазвивающаяся в материи жизнь делает это.
5:15. Господь не ответственен за поступки людей — будь они добрые или злые. Мудрость сия окутана неведением, в котором блуждают люди.
5:16. Но в ком неведение уничтожено познанием Атмана — для того эта мудрость, сияя, подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего!
5:17. Тот, кто познал себя именно как буддхи, кто отождествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нём, — тот идёт к Освобождению, очищенный спасительной мудростью!
5:18. Знающий смотрит одинаково и на брахмана, украшенного учёностью и смирением, и на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.
5:19. Здесь, на Земле, рождение и смерть побеждаются тем, чей ум успокоен! Брахман чист от греха и пребывает в покое. Поэтому пребывающие в покое — постигают Брахмана!
5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана и утвердившийся в Брахмане — не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.
5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и находит отраду в Атмане, — тот, достигнув Единения с Брахманом, вкушает непреходящее Блаженство.
5:22. Радости же, возникающие от соприкосновения с материальными объектами, воистину, — лона страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея! Не в них находит радость мудрый!
5:23. Тот, кто может ещё здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе «земных» влечений и гневу, — тот достиг гармонии, тот — счастливый человек!
5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряется (любовью) изнутри, — тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане!
5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от пороков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя благу всех.
5:26. Освободившиеся от «земных» влечений и гнева, занятые духовным подвижничеством, обуздавшие свой ум, познавшие Атман — те обретают Нирвану в Брахмане.
5:27. Оторвав индрии от «земного», направив своё видение вглубь, уделив внимание втекающей и истекающей энергии,
5:28. контролируя индрии, ум и сознание, приняв себе целью достижение Освобождения, отказавшись от «земных» влечений, страха и гнева, — человек достигает полной Свободы.
5:29. Познавший Меня как радующегося жертвенности и духовным подвигам Великого Ишвару — Благодетеля всех существ, — знающий Меня так достигает полной удовлетворённости!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога отрешённости.
Беседа 6. Йога самообуздания
Благословенный сказал:
6:1. Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на личную выгоду от своей деятельности, тот — истинный санньясин, тот — йог, а не тот, кто живёт без огня и обязанностей.
6:2. Знай, о Пандава: то, что именуется санньясой, и есть йога! Не может стать йогом тот, кто не отрешился от «земных» желаний!
6:3. Для разумного, устремившегося к Йоге, деяние является средством. Для достигшего Йоги — недеяние является средством.
6:4. Достигший Йоги, отрешившись от «земных» желаний, — не привязан ни к земным объектам, ни к мирской деятельности.
6:5. С помощью Атмана да раскроет человек свой Атман! И пусть никогда не принижается Атман вновь! Можно с Атманом дружить; можно с Атманом враждовать.
6:6. Тот — друг Атману, кто постигает Атман; кто же противостоит Атману — тот остаётся Ему врагом!
6:7. Постигший Атман обретает полный покой, ибо он находит прибежище в Божественном Сознании, когда (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бесчестии.
6:8. Тот именуется истинным йогом, кто, успокоенный мудростью и знанием Атмана, остаётся неколебим, чьи индрии обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.
6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.
6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане, пребывая уединённым, собранным и свободным от мечтаний и ощущения собственности!
6:11. Устроив в чистом месте крепкое сидение для работы с Атманом, ни слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое тканью, подобной шкуре оленя, и травой куша,
6:12. сосредоточив свой ум на одном, обуздав индрии, пребывая спокойно на одном месте, — пусть упражняется он в йоге, блаженствуя в Атмане!
6:13. Прямо и неподвижно держа туловище, шею и голову, опустив невидящий взор к кончику носа, не разбрасываясь вниманием,
6:14. утвердившись в Атмане, бесстрашный, твёрдый в брахмачарии, обуздавший свой ум, направивший мысли ко Мне — пусть стремится он ко Мне как к своей Конечной Цели!
6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, входит в Высшую Нирвану, где он пребывает во Мне.
6:16. Воистину, йога — не для тех, кто слишком много едят или совсем не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют, о Арджуна!
6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и бодрствования.
6:18. Когда его утончённое сознание, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нём говорят: «Он — в гармонии!».
6:19. Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Атманом.
6:20. Когда утихает ум, успокоенный упражнениями йоги, когда, созерцая Атманом Атман, человек блаженствует в Атмане,
6:21. когда он находит то высокое Блаженство, доступное лишь развитому сознанию и лежащее за пределами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины,
6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чём-либо ещё более высоком, и, пребывая в этом состоянии, он не потрясётся даже самым тяжёлым горем, —
6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и должно именоваться Йогой. Отдаться этой Йоге следует твёрдо и без колебаний!
6:24. Отбросив с твёрдой решимостью пустые желания, победив все индрии,
6:25. постепенно успокаивая сознание, — пусть исследует он свою Суть — Атман — умом, не разбрасываясь мыслями на что-либо другое!
6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и направляй в Атман!
6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману!
6:28. Кто привёл себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное Блаженство от соприкосновения с Брахманом!
6:29. Утвердившийся в Йоге видит Атман в каждом существе и все существа — пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.
6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня!
6:31. Кто, утвердившись в таком Eдинении, почитает Меня, пребывающего во всём, тот йог живёт во Мне, каким бы ни был род его занятий.
6:32. Видящий проявления Атмана во всём и через это познавший тождество всего — и приятного и неприятного — тот считается совершенным йогом, о Арджуна!
Арджуна сказал:
6:33. Для этой Йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себя прочного фундамента из-за беспокойности ума.
6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна! Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый! Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер!
Благословенный сказал:
6:35. Без сомнения, о мощновооружённый, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.
6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идёт к Йоге верным путём, — так полагаю Я.
Арджуна сказал:
6:37. Тот, кто не отрешился от «земного», но имеет веру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги, — по какому пути пойдёт он дальше, о Кришна?
6:38. Сбившись с обоих путей, неужели такой неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману человек будет уничтожен, подобно разорванному облаку, о Могущественный?
6:39. Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомнения! Ибо Ты один лишь можешь сделать это!
Благословенный сказал:
6:40. О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюбленный Мой!
6:41. Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рождается вновь в чистом и благословенном семействе,
6:42. или даже он может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижимо.
6:43. Вновь он рождается с сознанием, развитым ещё в предыдущем теле, — и снова устремляется по Пути к Совершенству, о радость Куру!
6:44. Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперёд: ведь тот, кто устремился к познанию Йоги, уже превзошёл уровень обрядовой религиозной практики!
6:45. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от пороков, который многими воплощениями шёл к Совершенству, — тот доходит до Высшей Цели!
6:46. Йог — выше аскетов, выше мудрецов, выше человека действия. Поэтому, стань йогом, о Арджуна!
6:47. И среди всех йогов Я почитаю превыше всех того, который живёт во Мне, будучи через Атман соединён со Мной, и служит Мне безраздельно!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога самообуздания.
Беседа 7. Йога углублённого вeдения
Благословенный сказал:
7:1. О Партха! Выслушай, как, будучи устремлённым умом ко Мне и упражняясь под Моим покровом в йоге, ты сможешь придти к конечному познанию Меня.
7:2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте. Познав их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.
7:3. Среди тысяч людей едва лишь один стремится к Совершенству. А среди стремящихся мало кто познаёт Мою Сущность.
7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум и сознание, а также индивидуальное «я» — всё это есть то, что существует в мире Моей пракрити, — всего восемь.
7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, Которая есть Элемент Жизни, о мощновооружённый, посредством Которого держится весь мир.
7:6. Она есть лоно всего сущего. Я есть Источник (проявленной) вселенной, и во Мне исчезает она!
7:7. Нет ничего превыше Меня! Всё нанизано на Меня, как жемчужины нанизаны на нити!
7:8. Я — и вкус воды, о Каунтея, Я — и блеск Луны и свет Солнца, и Пранава, и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях!
7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня! Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников!
7:10. Попытайся познать во Мне Изначальную Суть всех существ, о Партха! Я — Сознание всех, развивших сознание, Я — великолепие всего прекрасного!
7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть! Я же — сексуальная сила, не противоречащая дхарме, во всех существах, о повелитель Бхарат!
7:12. Знай, что и саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пойми, что не Я — в них, а они — во Мне!
7:13. Весь мир, введённый в заблуждение свойствами трёх гун, не знает Меня — Непреходящего, пребывающего за пределами этих гун!
7:14. Воистину, трудно преодолеть Мою майю, образованную гунами! Лишь приближающиеся ко Мне преступают её.
7:15. Творящие зло — заблуждающиеся, худшие среди людей — не приходят ко Мне: майя лишает их мудрости — и они предаются природе демонов.
7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня, о Арджуна: стремящиеся вырваться из страданий, жаждущие знаний, ищущие личных достижений и мудрые.
7:17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, прежде всего, для мудрого, и он дорог Мне!
7:18. Все они — достойные! Но мудрого Я почитаю подобным Себе! Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня — свою Высочайшую Цель!
7:19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне. «Васудева есть Всё!», — говорит достигший редких качеств Махатмы.
7:20. Те, мудрость которых развеяна вожделениями, обращаются к «богам», прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.
7:21. Какому бы образу с преданной верой ни поклонялись люди — Я упрочу веру каждого.
7:22. Проникнутые этой верой, они молятся — и получают из того источника. Но повеление даровать желаемое идёт от Меня.
7:23. Воистину, недолговечен плод, обретаемый неразумными: поклоняющиеся «богам» — идут к тем «богам», а возлюбившие Меня — идут ко Мне!
7:24. Меня, Непроявленного, неразумные считают достигшим проявления, не ведая Моего беспредельного, вечного и непревосходимого Бытия.
7:25. Не всеми познаюсь Я, скрытый в Моей творческой майе. Заблуждающийся мир не знает Меня — Нерождённого, Вечного!
7:26. И прошедшие, и настоящие, и будущие Творения знаю Я, о Арджуна, но Меня здесь не знает никто!
7:27. Благодаря блужданию в двойственности, происходящему от влечения и отвращения (к земным объектам), о Бхарата, все (вновь) возникающие существа странствуют в полном неведении!
7:28. Но праведные люди, искоренившие свои пороки, освобождаются от этой двойственности и с решительностью устремляются ко Мне!
7:29. Ища во Мне приют, они стремятся к освобождению от рождения и смерти. И они приходят к познанию Брахмана, к полной реализации для себя Атмана, к пониманию принципов формирования судеб.
7:30. И кто познают Меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, принимающего все жертвы, — те, преданные Мне, встречаются со Мной в час своего ухода из тела!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит седьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога углублённого ведения.
Беседа 8. Нерушимый Вечный Брахман
Арджуна сказал:
8:1. Что можно назвать Брахманом, что — Атманом, что — действием, о Наивысшая Душа? Что есть материальное, и что — Божественное?
8:2. Что есть жертва, и как она приносится воплощённым? И как, о Мадхусудана, тот, который постиг Атман, познаёт Тебя в час кончины своей?
Благословенный сказал:
8:3. Неразрушимый и Высший есть Брахман. Главная суть (человека) есть Атман. То, что обеспечивает жизнь воплощённых, именуется действием.
8:4. Знание о материальном касается Моей преходящей природы, а знание о Божественном — пуруши. Знание же Высшей Жертвы касается Меня в этом теле, о лучший из воплощённых!
8:5. И тот, кто, сбрасывая с себя тело, в час кончины осознаёт лишь Меня одного, тот, несомненно, вступает в Моё Бытие!
8:6. К какому бы состоянию ни привык человек в конце своего пребывания в теле, в том он и остаётся, о Каунтея!
8:7. Поэтому думай обо Мне ежечасно — и сражайся! Умом и сознанием стремясь ко Мне, ты обязательно войдёшь в Меня!
8:8. Умиротворённый йогой, не отвлекающийся ни на что другое, пребывающий в постоянном размышлении о Всевышнем — такой человек достигает Высшего Божественного Духа!
8:9. Кто знает всё о Вечном Вездесущем Владыке мира, о Том, Кто тоньше тончайшего, об Основе всего, не имеющем формы, сияющем подобно Солнцу за мраком,
8:10. кто в час ухода не отклоняется умом и любовью, пребывая в Йоге, кто также открывает проход энергии между бровями — тот достигает Высшего Божественного Духа!
8:11. Этот Путь, который знающие именуют Путём в Непреходящее, по которому устремляются подвижники через самообладание и освобождение от страстей, которым идут брахмачарии, — объясню тебе вкратце.
8:12. Замкнув все врата тела, заключив ум в сердце, к Наивысшему устремив Атман и утвердившись незыблемо в Йоге,
8:13. исполняя мантру Брахмана АУМ и осознавая Меня, любой, покидая тело, достигает Высшей Цели.
8:14. Кто постоянно думает лишь обо Мне, не мысля ни о чём другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает Меня!
8:15. Придя ко Мне, эти Махатмы более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби: они достигают Высшего Совершенства.
8:16. Обитающие в мирах до мира Брахмана — воплощаются вновь, о Арджуна! Но достигшие Меня больше не подлежат рождению!
8:17. Кто знает День Брахмана, длящийся тысячу юг, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу юг, тот знает День и Ночь.
8:18. Из непроявленного вытекает всё проявленное с началом Дня. При наступлении Ночи оно растворяется в том, что именуется непроявленным.
8:19. Всё множество существ, рождавшихся друг от друга, исчезает с наступлением Ночи. С наступлением Дня существа, по Высшему Повелению, появляются вновь.
8:20. Но, воистину, превыше этого непроявленного есть ещё другое Непроявленное, Которое тоже остаётся, в то время как всё проявленное уничтожается.
8:21. Это Непроявленное именуется Совершеннейшим и известно как Высшая Цель! Достигшие Его более не возвращаются. Это — То, Что пребывает в Моей Высочайшей Обители.
8:22. Это Высшее Сознание, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному — Тому, в Котором пребывает всё сущее и Которым проникнут весь мир!
8:23. То время, когда покидают тела йоги, которые более не возвращаются, а также то, когда умирают йоги, которым надлежит вернуться, — о нём Я объявлю тебе, о царственный Бхарат!
8:24. Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути солнца, йоги, знающие Брахмана, идут к Брахману.
8:25. Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути солнца, йоги, обретая лунный свет, возвращаются.
8:26. Свет и Мрак — таковы два вечно существующих пути. По первому шествует тот, кто не возвращается, по другому идёт тот, кто возвращается вновь.
8:27. Зная эти два пути, йог да не заблудится! Будь же всегда твёрд в йоге, о Арджуна!
8:28. Изучение Вед, совершение жертвоприношений, аскетических подвигов и добрых дел — дают плоды этих заслуг. Но над всем этим поднимается йог, владеющий истинным знанием, — он достигает Высочайшей Обители!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Нерушимый Вечный Брахман.
Беседа 9. Царственное Знание и Царственная Тайна
Благословенный сказал:
9:1. Тебе, независтливому, Я поведаю сокровеннейшую тайну, мудрость, познав которую, ты освободишься от пут материального существования.
9:2. То — царственная наука, царственная тайна, высочайший очиститель. Непосредственным опытом постигаемая по мере возрастания праведности, она легко претворяема и даёт непреходящие плоды.
9:3. Отрицающие это знание не достигают Меня и возвращаются к путям этого мира смерти.
9:4. Мною — в Моём непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне, но Я не имею корня в них.
9:5. Но и не во Мне все существа — воззри на Мою Божественную Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, Моя Сущность составляет поддерживающую их силу.
9:6. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, пребывает в пространстве, — так и всё сущее пребывает во Мне. Попытайся понять это!
9:7. В конце Кальпы, о Каунтея, все существа поглощаются Моей пракрити. В новой Кальпе Я произвожу их снова.
9:8. Входя в Мою пракрити, Я создаю вновь все существа, их — бессильных — Своею Силой.
9:9. И не связывают эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям!
9:10. Под Моим началом пракрити рождает движущееся и неподвижное. Вот отчего, о Каунтея, функционирует это космическое проявление.
9:11. Безумцы пренебрегают Мною, встречая Меня в человеческой телесной форме, ибо не ведают Моей Высочайшей Божественной Сути!
9:12. Они — заблудшие в вере, заблудшие в делах, заблудшие в знаниях, зашедшие в тупик, демонические, предавшиеся лжи!
9:13. А Махатмы, о Партха, выйдя из Моей Божественной майи, — служат Мне целеустремлённо, зная Меня как Неисчерпаемый Источник Творений!
9:14. Одни из них, всегда прославляя Меня, горячие в своём стремлении ко Мне, — просто почитают Меня с любовью.
9:15. Другие же, жертвуя жертвой мудрости, — почитают Меня как Единого и Многообразного, присутствующего всюду.
9:16. Я — жертвенность! Я — жертва! Я — также и масло, и огонь, и приносимые дары!
9:17. Я — Отец вселенной, Мать, Опора, Творец, Всецельное Знание, Очиститель, мантра АУМ! Я — также Риг, Сама и Яджур Веды!
9:18. Я — Цель, Возлюбленный, Владыка, Свидетель, Обитель, Убежище, Любящий, Начало, Конец, Основа, Сокровищница, Неистощимый Источник!
9:19. Я — даю тепло! Я — задерживаю и высылаю дождь! Я — Бессмертие, а также смерть! Я — Проявленное и Непроявленное, о Арджуна!
9:20. Знающие три Веды, пьющие сому, свободные от греха, поклоняющиеся Мне жертвенностью, просящие у Меня пути к раю — они, достигнув мира «богов», вкушают от их «божественных пиров».
9:21. Насладившись этим обширным Небесным миром, исчерпав свои заслуги, они возвращаются вновь в этот мир смертных. Таким образом, следуя трём Ведам, предаваясь «земным» желаниям, — они обретают преходящее.
9:22. Тем же, которые уповают на Меня одного с твёрдой верой и преданностью, не думая ни о чём другом, — тем Я дарую Свой Покров!
9:23. Даже и те, которые преданы «богам», но поклоняются им с полной верой, — они в то же время поклоняются и Мне, о Каунтея, хотя и неправильным образом!
9:24. Все приносимые жертвы вкушаются Мною, ибо Я — Господь! Но они не знают Моей Сути и потому отпадают от истины.
9:25. Поклоняющиеся «богам» — идут к «богам», поклоняющиеся предкам — идут к предкам, те, которые поклоняются духам природы, — идут к духам природы, а приносящие себя Мне — идут ко Мне!
9:26. Если кто с любовью приносит Мне даже лист, цветок, плод или воду — Я принимаю то от чистого Атманом как дар любви!
9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, — всё это совершай как приношение Мне!
9:28. Так освободишься ты от пут деяний, рождающих добрые и дурные кармические плоды! И, соединившись с Атманом через санньясу и йогу, ты обретёшь Освобождение во Мне!
9:29. Я одинаков ко всем существам. Нет для Меня ненавистного или дорогого. Но, воистину, те, которые с любовью уповают на Меня, те — во Мне, и Я — в них!
9:30. Даже если самый «грешный» чтит Меня нераздельным сердцем — тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно!
9:31. Быстро станет он исполнителем дхармы и достигнет вечного мира. Не сомневайся: любящий Меня — не погибнет!
9:32. Все, которые ищут убежища во Мне, о Партха, даже кто родились у дурных родителей — женщины, вайшьи, шудры — они все вступают на Высочайший Путь!
9:33. Насколько же в большей степени это относится к праведным брахманам и исполненным любовью мудрым раджам! И ты — пребывая в этом безрадостном мире — уповай на Меня!
9:34. На Меня устремляй свой ум, люби Меня, жертвуй Мне, чти Меня! Ко Мне окончательно ты придёшь, будучи поглощён Атманом, если поставишь Меня своей Высшей Целью!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит девятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Царственное Знание и Царственная Тайна.
Беседа 10. Силопроявление
Благословенный сказал:
10:1. Снова, о сильнорукий, услышь Мои высшие наставления во благо тебе — Моему любимому!
10:2. Не знают Моего происхождения ни «сонмы богов», ни множество великих мудрецов! Ибо Я есть прародитель всех «богов» и всех великих мудрецов!
10:3. Кто из смертных познаёт Меня — Нерождённого, Безначального Великого Господа вселенной — тот, воистину незаблудший, освобождается от всех пут своей судьбы!
10:4. Осознанность действий, мудрость, решительность, всепрощение, правдивость, самообладание, спокойствие, радость, боль, рождение, умирание, страх и бесстрашие,
10:5. сострадательность, уравновешенность, удовлетворённость, подвижничество, щедрость, слава и бесчестие — Я создаю всё это разнообразие состояний существ.
10:6. Семь великих мудрецов и четверо Ману до них — также произошли от Моей природы и по Моей мысли. От них возникло всё население.
10:7. Кто познал это Моё Величие и Мою Йогу — тот действительно глубоко погружён в йогу, в этом нет никакого сомнения!
10:8. Я — Источник всего, всё развивается от Меня! Поняв это, мудрые почитают Меня в глубоком восторге!
10:9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жизни Мне, просвещая друг друга, постоянно беседуя обо Мне, — они довольны и радостны!
10:10. Им — всегда преисполненным любовью — Я дарую буддхи-йогу, посредством которой они достигают Меня!
10:11. Помогая им, Я рассеиваю тьму заблуждений с их Атманов сиянием знания.
Арджуна сказал:
10:12. Ты — Наивысший Бог, Высочайшая Обитель, Совершенная Чистота, Вселенская Душа, Изначальный, Вечный Господь наш!
10:13. Все мудрецы провозглашали Тебя таким — и божественный мудрец Нарада, и Асита, и Девала, и Вьяса! А нынче Ты Сам поведал мне то же.
10:14. Я верю в истинность всего, что Ты говоришь мне! Твои Проявления, о Благословенный Господь, — ни для богов, ни для демонов непостижимы!
10:15. Ты лишь Сам знаешь Себя как Атман Атманов, как Высшую Душу, как Источник всех тварей, как Властителя всего сущего, Правителя богов, Хозяина вселенной!
10:16. Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей Божественной Славе, в которой Ты пребываешь, проникая все миры!
10:17. Как мне познать Тебя, о Йог, непрестанным размышлением? В каких образах должен я мыслить Тебя, о Благословенный?
10:18. Подробно поведай мне снова о Твоей Йоге и Славе! Никогда не насыщусь я, внимая Твоим жизнь-дающим словам!
Благословенный сказал:
10:19. Да будет по-твоему! Тебе Я поведаю Мою Божественную Славу — лишь важнейшее — ибо нет конца Моим Проявлениям.
10:20. О победитель врагов! Я — Атман, что пребывает в сердцах всех существ. Я — начало, середина, а также конец всех тварей.
10:21. Из адитий Я — Вишну. Из светил Я — лучезарное Солнце. Из всех ветров Я — Владыка ветров. Из прочих светил Я — Луна.
10:22. Из Вед Я — Самаведа. Из «богов» Я — Царь «богов». Из всех индрий Я — ум. В существах Я — Животворящая Сила.
10:23. Среди рудров Я — Шанкара. Я — Владыка Божественного и демонического. Из васу Я — огонь. Из гор — Меру.
10:24. Знай Меня, о Партха, как Главу всех жрецов Брихаспати. Из полководцев Я — Сканда. Из водоёмов Я — океан.
10:25. Из великих риши Я — Бригу. Из слов Я — АУМ. Из жертвоприношений Я — воспевание мантр. Из неподвижного Я — Гималаи.
10:26. Из всех деревьев Я — ашваттха. Из гандхарвов Я — Читраратха. Из совершенных Я — мудрый Капила.
10:27. Из всех коней — знай Меня как из нектара рождённого Учайшраву. Среди царственных слонов Я — Айравата. Среди людей Я — Царь.
10:28. Из оружия Я — молния. Из коров Я — камадука. Из зарождающих Я — Кандарпа. Из змей Я — Вазуки.
10:29. Из нагов Я — Ананта. Из обитателей моря Я — Варуна. Из предков Я — Арьяма. Из судей Я — Яма.
10:30. Из дайтьев Я — Прахлада. Из тех, кто считают, Я — время. Из диких зверей Я — лев. Из птиц Я — Гаруда.
10:31. Из очищающих стихий Я — ветер. Из воинов Я — Рама. Из рыб Я — Макара. Из рек Я — Ганг.
10:32. Творениям Я — начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я — наука о Божественном Атмане. Я же — и речь одарённых словом.
10:33. Из букв Я есть буква А. Я же — двойственность в сочетаниях букв. Я — также вечное время. Я — Творец Всюдуликий.
10:34. Я — и всеуносящая смерть, и возникновение всего грядущего. Из женских качеств Я — незаурядность, красота, изящная речь, память, ум, стойкость, прощение.
10:35. Из гимнов Я — брихатсаман. Из поэтических размеров Я — гаятри. Из месяцев Я — маргаширша. Из времён года Я — цветущая весна.
10:36. Я — и в игре плутующих, и в великолепии самых великолепных вещей. Я — победа. Я — решимость. Я — правда правдивого.
10:37. Из потомков Вришни Я — Васудева. Из Пандавов Я — Джананджая. Из муни Я — Вьяса. Из певцов Я — Ушана.
10:38. Я — кара за беззаконие. Я — нравственность для стремящихся к победе. Я безмолвие тайны. Я — знание знающих.
10:39. И всё, что есть Суть всего сущего, — это Я, о Арджуна! И нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня!
10:40. Нет границ Моей Божественной Силе, о покоритель врагов! Всё, объявленное тебе, — лишь примеры к Моей Божественной Славе!
10:41. Всё, что мощно, истинно, прекрасно и крепко, — познай, что всё это есть лишь ничтожная часть Моего Великолепия!
10:42. Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Оживотворив всю вселенную частицей Себя, Я остаюсь!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит десятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Силопроявление.
Беседа 11. Созерцание Вселенского Образа
Арджуна сказал:
11:1. Эти сокровенные слова о Величайшей Тайне Божественного Атмана Ты поведал мне из сострадания. И этим рассеялось моё неведение.
11:2. О возникновении и исчезновении всех существ услышал я от Тебя, о Лотосоокий! Услышал я также о Твоём Непреходящем Величии!
11:3. Таким, как Ты описываешь Себя, о Изначальный Великий Господь, я жажду узреть Тебя — Твой Божественный Образ, о Высочайший Дух!
11:4. Если Ты полагаешь, что я достоин видеть Его, о Господи, яви мне Свою Вечную Сущность, о Владыка Йоги!
Благословенный сказал:
11:5. Созерцай, о Партха, Мой Образ — столикий, тысячевидный, Божественный, многоцветный, многообразный!
11:6. Созерцай адитьев, васу, рудров, асвин, марутов! Созерцай бесчисленные чудеса, о Бхарата!
11:7. Созерцай в Моём Существе, о Гудакеша, всю вселенную — подвижную и неподвижную — со всем, что ты жаждешь узреть!
11:8. Но, воистину, ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами — Божественные очи Я дарую тебе. Воззри же на Мою Царственную Йогу!
Санджая сказал:
11:9. Молвив это, Великий Владыка Йоги явил Арджуне Свой Вселенский Образ
11:10. с бессчётными устами и очами, со многими чудесными явлениями, с бесчисленными божественными украшениями, потрясающий многообразным божественным оружием,
11:11. в божественных одеяниях и ожерельях, благоухающий божественными ароматическими маслами, с обращёнными всюду ликами, всечудесный, пламенеющий, бесконечный!
11:12. И если бы сияние тысяч Солнц одновременно вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на славу этой Великой Души!
11:13. В ней Арджуна увидел всю вселенную, разделённую на многие миры, но объединённую воедино в Теле Высшего Божества.
11:14. Тогда изумлённый и потрясённый Арджуна склонил голову перед Божеством и, сложив руки перед грудью, заговорил.
Арджуна сказал:
11:15. В Тебе, о Боже, я вижу «богов», все виды существ: Брахмана-Владыку в чудесной лотосной асане, всех риши и дивных змеев небесных!
11:16. С руками, чревами, устами, очами без счёта — всюду я вижу Тебя — беспредельны Твои проявления! Ни начала, ни середины, ни конца Твоей Славы, о Бесконечный, Безграничный Господь, не могут узреть мои очи!
11:17. Сияние Твоё, бесконечный Твой Свет вездесущий — с дисками, венцами и скипетрами я зрю! Подобный пламени, сверкающему как слепящее взор Солнце, стремишь Ты потоки лучей труднозримых!
11:18. Ты — превыше всех моих мыслей, о Непреходящий Господь, Высочайшая Цель, Основа вселенной, вечной дхармы Бессмертный Хранитель, Извечная Душа — таким мыслит ум мой Тебя!
11:19. Ты — без начала, середины и конца! Ты — беспредельный по Силе! Твои руки — без счёта! Словно Солнца и Луны — очи Твои! Когда же Лик Твой я зрю — как жертвенное пламя пылает Он и Славою Твоею опаляет миры!
11:20. Тобой лишь одним наполняются и Небеса, и Земля, и всё, что незримо простёрлось меж ними! Весь мир триединый пред Тобою трепещет, о Могучий, — пред Твоим приводящим в смятение Ликом!
11:21. Себя вручают Тебе «сонмы богов», сложив в благоговейном страхе руки! Взывают все к Тебе! Мудрецы и сиддхи поют Тебе славу, слагают песнопения, которые звучат, наполняя мир!
11:22. И тучи рудров, адитьев, васу и садхьев, вишвов, асвинов, марутов, предков, гандхарвов, асуров, якшей, «богов» — все, восхищенные, взирают на Тебя!
11:23. Увидев Твой Образ могучий с очами и ртами без счёта, с рядами страх наводящих зубов и грудью обширной, с бесчисленным множеством рук и стоп — увидев то, также, как я, миры все трепещут!
11:24. Как радуга в небе, переливаешься Ты ослепительным светом — с разверстыми устами и огромными пламенеющими очами! Ты пронизываешь мой Атман!... Взираю на Тебя — и иссякает моя сила, уходит мой покой!...
11:25. Подобно огненным сверкающим мечам виднеются ряды Твоих зубов, грозящих из раскрытых страшных челюстей. Видя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего! О пощади, Владыка, Прибежище миров!
11:26. Дхритараштры сыновья и с ними множество властителей из разных стран Земли, Бхишма, Дрона и Карна и из враждующих станов обоих весь храбрых витязей цвет —
11:27. все спешно стремятся в отверстые уста Твои! И сверкают в них ряды страх наводящих зубов. Как жернова могучие — всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах!
11:28. Как воды рек стремительно и шумно несутся в великий океан, так устремляются те могучие воины, цари Земли, в Твои отверстые, палящие уста!
11:29. Как моль, неудержимо ускоряя свой полёт, летит в огонь, чтобы погибнуть в нём, так и они стремятся в страшные уста, чтобы, исчезнув в них, найти там смерть!
11:30. Всё поглощая впереди и позади и со всех сторон, пламя бессчётных Твоих языков испепеляет всех! Наполнено пространство Сиянием Твоим! Пылает мир в огне Твоих всепроникающих лучей, о Господь!
11:31. Твою суть мне открой! Твой вид так безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, молю Тебя, о Могучий Господь! Что сокрыто в Тебе — я стремлюсь познать! Но Твой нынешний образ ужасает меня!
Благословенный сказал:
11:32. Я — Время, что несёт отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на Землю. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строятся в ряды, не ускользнёт от смерти! Ты один не перестанешь жить!
11:33. И потому — восстань! И достигай славы своей, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею Волею они уже поражены! Ты же дай лишь внешний вид, срази их лишь своей рукой!
11:34. Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Карна, и все воины, что предстали здесь, — все обречены на погибель. Бейся же без страха, Арджуна! И победа на поле битвы будет твоя!
Санджая сказал:
11:35. Услышав те слова, что произнёс Господь, Арджуна, дрожа и простираясь ниц, заикаясь от страха, так обратился вновь к Кришне:
11:36. В песнопениях и гимнах славя Тебя, ликуют по праву все миры, взирая на Твоё Величие, о Хришикеша! Сонмы святых простираются перед Тобою, и разбегаются в страхе демоны!
11:37. И как не почитать Великий Атман, Который превыше Брахмана! О Бесконечный! Господь всех праведников! Всех миров Покровитель! Вечный! Ты — и Бытие, и Небытие, и То, что за ними!
11:38. Из богов нет превыше Тебя! Изначальный! Высочайшее Прибежище всего, что живёт! Тобой проникнута вселенная! О Познаваемый! О Всеведущий! Она — вселенная — вмещается вся в Образе Твоём!
11:39. Ты — и Бог ветра, и Бог жизни, и Бог смерти, и Бог огня, и Бог воды! Ты — и Луна, и Отец, и Прародитель всех существ! Тысячеустая хвала Тебе! Слава! И Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!
11:40. Все — ниц во прахе пред Тобою! Слава Тебе со всех сторон! Нет ни Силе Твоей границ, ни Власти Твоей нет измерения! Ты всё вмещаешь, ибо Сам Ты и есть Всё!
11:41. И если я, считая Тебя своим другом, по недомыслию восклицал: «О Кришна! О мой друг!», то делал я это, не ведая Величия Твоего, беспечно предаваясь порывам своего сердца!
11:42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в час веселья не проявлял я должной меры почтения к Тебе — наедине с Тобой или среди друзей, — молю Тебя: прости мой грех, о Неизмеримый!
11:43. Отец миров и всего, что движется и неподвижно! Достойнейший и славнейший Гуру! Нет ничего, подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоею?
11:44. Я падаю в благоговении пред Тобой, молю Тебя: соблаговоли быть терпеливым ко мне! Будь мне Отцом, будь Другом мне! Как любящий к возлюбленной — будь так терпим ко мне!
11:45. Я видел Твою Славу, до меня не зримую никем! От радости и страха трепещет моя грудь. Молю Тебя: прими былой Твой вид! О, пощади, Господь богов, Прибежище миров!
11:46. Я жажду видеть прежнего Тебя в сверкающем венце и с царственным жезлом в руке! Яви любимый и знакомый образ Твой! Сокрой невыносимое для смертного сторукое явление Твоё!
Благословенный сказал:
11:47. Арджуна! Милостью Моей ты познал тот высочайший и вечный Мой Образ, что раскрывается лишь в Йоге, лишь в слиянии с Атманом. Из окружающих тебя людей его никто не ведал никогда.
11:48. Ни милосердия дела, ни знание Вед, ни приношение жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина — ничто не в силах раскрыть тот сокровенный Мой Образ, что видел ты.
11:49. Смущение своё и ужас погаси, не бойся, что узрел ты Мой страшный Образ! Забудь свой страх! Возвесели свой дух! Воззри на облик Мой, знакомый для тебя!
Санджая сказал:
11:50. Молвив эти слова, Кришна снова явил Свой обычный облик и утешил потрясённого Арджуну. Великий принял снова Свой кроткий вид.
Арджуна сказал:
11:51. Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, я прихожу в себя и возвращается моё естественное состояние.
Благословенный сказал:
11:52. Этот Образ Мой, который ты познал, очень трудно увидеть. Воистину, даже «боги» постоянно жаждут узреть Его!
11:53 Не может никто увидеть Меня таким, как видел ты, хотя бы и знал он все Веды, и предавался аскетическим подвигам, и приносил подаяния и дары.
11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание, о Арджуна! Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной!
11:55. Тот, кто делает всё (только) для Меня, для кого Я — Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей, недоступен вражде, — тот приходит ко Мне, о Пандава!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит одиннадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Созерцание Вселенского Образа.
Беседа 12. Бхакти-йога
Арджуна сказал:
12:1. Кто более успешен в йоге: те ли, которые полностью поглощены любовью к Тебе, или те, которые уповают на Непознаваемое Непроявленное?
Благословенный сказал:
12:2. Те, которые, устремив свой ум на Меня, постоянно пребывают в преданной устремлённости ко Мне, — те более успешны в йоге.
12:3. Те, которые уповают на Неразрушимое, Неизречимое, Непроявленное, Вездесущее, Непознаваемое, Неизменное, Незыблемое, Вечное,
12:4. которые победили свои индрии, которые с равным спокойствием относятся ко всему, которые радуются благу всех, — те также приходят ко Мне.
12:5. Но тяжелее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленное; их прогресс идёт с бoльшим трудом.
12:6. Тех же, которые отреклись от майи ради Меня и сосредоточились на Мне, всецело отдавшись йоге, о Партха,
12:7. — тех поднимаю Я быстро над океаном рождений и смертей, ибо душою они пребывают во Мне!
12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!
12:9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги, о Джананджая!
12:10. Если ты не способен и на постоянные упражнения — сосредоточься на служении Мне, исполняя лишь те действия, которые потребны Мне, — и ты достигнешь Совершенство!
12:11. Если же ты не способен и на это, то направься к Слиянию со Мной, отрекаясь от личной выгоды в своей деятельности; обуздывай себя таким образом!
12:12. Знания важнее упражнений. Медитация важнее знаний. Но отречение от личной выгоды важнее медитации! Ибо вслед за таким отречением наступает умиротворенность.
12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно, без «земных» привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,
12:14. всегда удовлетворенный, стремящийся к Единению со Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне ум и сознание, — тот любящий Меня ученик дорог Мне!
12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям и сам от людей не страдает, кто свободен от тревог, восторгов, гнева, страха, — тот дорог Мне!
12:16. Тот, кто не требует ничего от других, кто чист, знающ, бесстрастен, бескорыстен, кто отказался от всех начинаний, — тот любящий Меня ученик дорог Мне!
12:17. Тот, кто не влюбляется и не ненавидит, кто не живёт в печали и не имеет корысти, кто поднялся над злом и добром, кто исполнен любви, — тот дорог Мне!
12:18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, среди радости и скорби, свободный от «земных» привязанностей,
12:19. одинаково встречающий похвалы и упрёки, немногословный, вполне довольный всем, что случается, не привязанный к дому, твёрдый в решениях, полный любви — такой человек дорог Мне!
12:20. Воистину, все, разделяющие эту жизнь-дающую мудрость, исполненные веры, для которых Я — Высочайшая Цель, — эти, любящие Меня, дороги Мне превыше всего!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит двенадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Бхакти-йога.
Беседа 13. «Поле» и «Знающий поле»
Арджуна сказал:
13:1. О пракрити и пуруше, а также о «поле» и «Знающем поле», о мудрости и обо всём, что необходимо познать, — это хотел бы я услышать от Тебя, о Кешава!
Благословенный сказал:
13:2. Это тело, о Каунтея, именуется «полем». Того, кто знает его, мудрецы называют «Знающим поле».
13:3. Узнай Меня как «Знающего поле» во всех «полях». Истинное знание «поля», а также «Знающего поле» — это именуется Мною мудростью, о Бхарата!
13:4. Каково это «поле», какова его природа, как оно изменяется и откуда оно, а также кто Он и какова Его Сила — это ты услышишь теперь кратко от Меня.
13:5. На разные лады воспевали это мудрецы в разных гимнах и вещих словах Брахмасутры, исполненной разума.
13:6. Знание великих элементов, индивидуальных «я», ума, а также Непроявленного, одиннадцати индрий и пяти «пастбищ» индрий,
13:7. смирение, честность, незлобивость, всепрощение, простота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание,
13:8. бесстрастное отношение к земным объектам, а также отсутствие эгоизма, проникновение в суть страдания и зла новых рождений, старости и болезни,
13:9. отсутствие «земных» привязанностей, свобода от порабощённости детьми, женой или домом и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий,
13:10. непоколебимая и чистая любовь ко Мне, безраздельная тяга к избавлению от праздного общения с людьми, пребывание в самодостаточности,
13:11. постоянство в духовном поиске, устремлённость к постижению истинной мудрости — всё это признано истинным; остальное — неведение!
13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, приводит к Бессмертию: то — Безначальный Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия (существ).
13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий — Он пребывает в мире, обнимая всё.
13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов чувств, не имеющий привязанностей ни к чему, но поддерживающий все существа, свободный от трёх гун и пользующийся гунами,
13:15. вне и внутри всех существ, пребывающий в покое и всё же действующий, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и всё же в невыразимой дали — таков непреходящий Он!
13:16. Не разделённый среди существ и всё же сущий порознь в каждом, Он познаётся как Помощник всех. Он обнимает Собою всех и направляет в развитии.
13:17. О Нём, о Свете всего светлого, говорится, что Он находится вне пределов тьмы. Он — Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех!
13:18. Таковы «поле», мудрость и предмет мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик постигает Мою Суть.
13:19. Познай, что и пуруша, и пракрити одинаково не имеют начала. Познай также, что продвижение по гунам происходит благодаря существованию в пракрити.
13:20. Пракрити рассматривается как источник возникновения причин и следствий. А пуруша является виновником вкушения приятного и неприятного.
13:21. Пребывая в пракрити, воплотившаяся пуруша обязательно сливается с гунами, возникшими на пракрити. Привязанность к той или иной гуне есть причина её рождений в хороших или дурных условиях.
13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всепринимающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух.
13:23. Кто таким образом познал пурушу, пракрити и три гуны, тот — в каких бы условиях он ни был — не подлежит более рождению!
13:24. Медитируя в Атмане, некоторые познают из Атмана Атман. Другие (познают Атман) через санкхья-йогу. Третьи (идут к этому) через карма-йогу.
13:25. Также и те, которые не ведают обо всем этом, но, слыша от других, искренне поклоняются, — и эти также выходят за пределы пути смерти, приобщаясь к тому, что слушали!
13:26. О лучший из Бхарат! Знай, что всё существующее — неподвижное и движущееся — происходит от взаимодействия «поля» и «Знающего поле»!
13:27. Кто видит Высочайшего Господа, не погибающего в погибающем и равно пребывающего во всех существах, — кто так видит, тот видит истинно!
13:28. Кто действительно видит Ишвару равно пребывающим всюду, тот уже не сможет сойти с истинного пути!
13:29. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь в пракрити, Атман же остаётся в покое, — тот, воистину, видит!
13:30. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, — тогда он достигает Брахмана.
13:31. Вечный и не связанный пракрити Божественный Атман, хотя и пребывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию, о Каунтея!
13:32. Как вездесущая пустота не смешивается ни с чем по причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.
13:33. Но, подобно тому, как Солнце освещает землю, так и Владыка «поля» озаряет всё «поле», о Бхарата!
13:34. Кто очами мудрости видит эту разницу между «полем» и «Знающим поле» и знает процесс освобождения индрий от пракрити — тот приближается к Высшей Цели!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит тринадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
«Поле» и «Знающий поле».
Беседа 14. Освобождение от трёх гун
Благословенный сказал:
14:1. Далее Я возвещу тебе то высочайшее знание, овладев которым все мудрые достигали Высшего Совершенства.
14:2. Кто нашёл прибежище в этой мудрости и приобщился к Моей Природе, тот более не рождается даже в новом цикле развития вселенной и не погибает при конце этого цикла.
14:3. Для Меня лоно — Великий Брахман. В Него внедряю Я семя — и отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.
14:4. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, Брахман — их Высшее Лоно. Я же — производящий их Отец.
14:5. Саттва, раджас и тамас — таковы гуны, возникающие благодаря взаимодействию с пракрити. Они крепко привязывают к телу бессмертного обитателя тела, о сильнорукий!
14:6. Из этих гун саттва, благодаря своей незапятнанной чистоте — здоровой и светлой, — привязывает влечением к радости и узами общения (с себе подобными людьми), а также познания (не главного в жизни), о безгрешный!
14:7. Знай, что и раджас — страстное начало — есть источник привязанности к земной жизни и жажды её, что сковывает, о Каунтея, обитающего в теле влечением к действию!
14:8. Тамас же, рождённый от неведения, вводит в заблуждение обитающих в телах, связывая небрежностью, беспечностью и ленью, о безгрешный!
14:9. Саттва привязывает к блаженству, раджас привязывает к действиям, тамас же, воистину, уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.
14:10. Иногда гуна саттва побеждает раджас и тамас; когда же верх берёт раджас — тогда побеждены саттва и тамас; а иногда воцаряется тамас, побеждая раджас и саттву.
14:11. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела — тогда можно узнать, что в человеке возрастает саттва.
14:12. Жадность, озабоченность, стремление к деятельности, мятежность, «земные» желания — все эти качества рождаются от возрастания раджаса.
14:13. Тупость, лень, беспечность, а также заблуждение — все они рождаются при возрастании тамаса.
14:14. Если в час смерти в воплощённом преобладает саттва — тогда он вступает в чистые миры обладателей высших знаний.
14:15. Если преобладает раджас — он рождается затем среди привязанных к деятельности (в мире материи). Умирая же в состоянии тамаса — он рождается вновь в лонах неразумных.
14:16. Плод праведного действия гармоничен и чист. Воистину, плод страсти есть страдание! Плод же невежества есть скитание во тьме!
14:17. От саттвы рождается мудрость. От раджаса — жадность. Беспечность и безумие происходят от тамаса.
14:18. Пребывающие в саттве — духовно прогрессируют. Раджастичные — остаются на среднем уровне. Тамастичные — деградируют, пропитанные наихудшими качествами.
14:19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трёх гун, и когда он познаёт То, что выше гун, — тогда он вступает в Мою Сущность.
14:20. Когда обитающий в теле освобождается от трёх гун, связанных с миром материи, — тогда он освобождается от рождений, смерти, старости, страданий и вкушает бессмертие!
Арджуна сказал:
14:21. Как узнать того, кто освободился от трёх гун, о Владыка? Каково его поведение и как он освобождался от трёх гун?
Благословенный сказал:
14:22. Кто, о Пандава, не боится радости, деятельности и ошибок, но и не стремится к ним, когда они уходят,
14:23. кто не сотрясается проявлениями гун и, говоря: «Гуны действуют...», — стоит, невовлечённый, в стороне,
14:24. уравновешенный в ситуациях счастья и горя, уверенный в себе, для кого ком земли, камень и золото — равны, неизменный в приятном и неприятном, среди похвал и хулений,
14:25. равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказывающийся от стремления к преуспеванию в материальном мире — о таком человеке говорят, что он освободился от трёх гун.
14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью, — тот, освободившись от трёх гун, достоин стать Брахманом.
14:27. А Брахман нетленный и бессмертный — на Мне основан! Я — Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четырнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Освобождение от трёх гун.
Беседа 15. Постижение Высочайшего Духа
Благословенный сказал:
15:1. Говорят, что существует бессмертное дерево ашваттха, корни которого растут вверху, а крона внизу. А листья его — слова благодарения и любви. И кто его знает — тот знаток Вед.
15:2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя гунами. Они оканчиваются на объектах индрий. Его корни — оковы кармы в мире людей.
15:3. Взирая из мира материи, ни такого его вида не постигнуть, ни цели или предназначения, ни даже его опоры. И лишь когда мощным мечом освобождения от привязанностей срубается это прочно укоренившееся дерево,
15:4. тогда открывается дорога, с которой не возвращаются. И там надо слиться с тем Изначальным Духом, от Которого изошло начало всего.
15:5. Без гордости и заблуждения, победив зло привязанностей, понимая природу Вечного, усмирив половую страсть, освободившись от пары противоположностей, известных как ликование и страдание, — такие люди уверенно шествуют по надёжному Пути.
15:6. Там не светят ни Солнце, ни Луна, ни огонь. Вступив туда, более не возвращаются. Это — Моя Высочайшая Обитель!
15:7. Частица Меня, ставшая в мире воплощаемых существ душой, располагает вокруг себя в материальной природе свои индрии, из которых индрии ума — шестые.
15:8. Душа обретает тело. А когда она покидает его, Ишвара берёт её и уносит, как ветер уносит благоухание цветов.
15:9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом и обонянием, а также умом душа воспринимает из тела объекты чувств.
15:10. Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит, или уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая гунами. Но имеющие очи мудрости — видят!
15:11. Верно устремлённые йоги познают не только душу, но и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.
15:12. Знай, что великолепие, исходящее от Солнца, озаряющего пространство, пребывающее и в Луне, и в огне, — знай, что это великолепие идёт от Меня!
15:13. Проникнув в почву, Я поддерживаю её существа Своей Жизненной Силой. Я питаю все растения, став для них упоительной сомой.
15:14. Став Огнём Жизни, Я обитаю в телах животных. И, соединившись с входящими и исходящими энергиями, Я трансформирую в их телах четыре вида пищи.
15:15. Я пребываю в сердцах всех! От Меня — знание, вспоминание и забывание! Я — То, что должно быть познано в Ведах! Я — воистину, Обладатель исчерпывающего знания! Я также — Создатель веданты.
15:16. Есть два вида пуруши в мире: безупречная и склонная к ошибкам. Склонны к ошибкам все твари. Но Высшая Пуруша именуется безупречной.
15:17. Но над ними двумя есть Наивысшая Пуруша, называемая Божественным Атманом. Он, Который, проникая Собою всё, поддерживает три мира, есть Великий Ишвара!
15:18. Потому что Я — превыше разрушимого и даже неразрушимого! Я обозначаюсь в мире и в Ведах Высочайшим Духом!
15:19. Кто, не впадая в заблуждение, знает Меня как Высочайшего Духа, тот, всё познавший, чтит Меня всем своим существом!
15:20. Итак, это наисокровеннейшее Учение Мною дано, о безгрешный! Постигший его человек с развитым сознанием становится наиболее успешным в своих усилиях, о Бхарата!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Постижение Высочайшего Духа.
Беседа 16. Распознавание Божественногои демонического
16:1. Бесстрашие, чистота жизни, усердие в йоге мудрости, щедрость, самообладание, жертвенность, изучение св. Писаний, подвижничество, простота,
16:2. невреждение, правдивость, негневливость, отрешённость, миролюбие, бесхитростность, сострадание к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, несуетливость,
16:3. смелость, всепрощение, бодрость, искренность, отсутствие завистливости и гордости — кто обладает Божественной природой, эти качества соединяет в себе.
16:4. Лживость, высокомерие, гордость, гневливость, а также грубость и невежество — принадлежат тому, кто обладает демоническими качествами.
16:5. Божественные качества ведут к Освобождению, демонические — к рабству. Не скорби: ты родился для Божественной участи, о Пандава!
16:6. Двояко проявляют себя существа в этом мире: как Божественное и демоническое. Божественное уже было тебе изложено. Теперь услышь от Меня, о Партха, каково проявление демоническое!
16:7. Демонические люди не знают ни настоящей силы, ни воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности. В них нет правды.
16:8. Они говорят: «Мир — без правды, без смысла, без Ишвары! Он возник не с Великой Целью, а лишь от половой страсти!».
16:9. Люди таких воззрений, отвергшие Атман, обладающие неразвитым сознанием, становятся злодеями и разрушителями преходящего мира!
16:10. Отдаваясь ненасытным «земным» желаниям, которые ведут к погибели, надменные и высокомерные, уверенные, что этим всё и исчерпывается,
16:11. предающиеся бесчисленным губительным мудрствованиям, поставившие высшей целью удовлетворение своих вожделений, — они мыслят: «Только это и есть!».
16:12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатства ради чувственных наслаждений.
16:13. «Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра! Это богатство — уже моё, а то будет моим в будущем!
16:14. Я убил этого врага, и других я также убью! Я — владыка! Я — наслаждающийся! Я достиг совершенства, силы, счастья!
16:15. Я — богат и знатен, кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться!». Так заблуждаются невежды.
16:16. Заблудившиеся во множестве помыслов, запутавшиеся в сетях лжи, отдавшиеся утолению своих «земных» страстей — падают в ад нечестивых.
16:17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьянённые богатством, — они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.
16:18. Предавшиеся эгоизму, насилию, высокомерию, сладострастию и гневу, они ненавидят Меня в других телах.
16:19. Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости, Я всегда ввергаю в неблагоприятные, демонические условия следующих рождений.
16:20. Попадая в эти демонические условия, жизнь за жизнью окутываясь заблуждением, стремясь не ко Мне, они опускаются на самое дно ада.
16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: сексуальная страсть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трёх!
16:22. Освободившийся от этих трёх врат мрака творит своё собственное благо, о Каунтея, и достигает Высочайшей Цели!
16:23. Но кто, отвергнув св. Писания, следует своей прихоти, тот не достигнет ни Совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели!
16:24. И потому да будут для тебя св. Писания указаниями о том, что ты должен делать и чего не должен делать! Познав, что повелевают св. Писания, ты должен согласовывать с ними свои действия в этом мире!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Распознавание Божественного и демонического.
Беседа 17. Троякое разделение веры
Арджуна сказал:
17:1. Каково состояние тех, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии саттвы, раджаса или тамаса?
Благословенный сказал:
17:2. Трояка по природе своей бывает вера воплощённого: саттвичная, раджастичная и тамастичная. Слушай обо всех трёх!
17:3. Вера каждого соответствует его сущности. Человек соответствует своей вере: какова его вера — таков он сам.
17:4. Саттвичные уповают на Божественное, раджастичные — на существа демонической природы, тамастичные — на мёртвых и на низших духов.
17:5. Знай, что свершающие не предписанные святыми Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью,
17:6. неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, — знай, что их решения демонические!
17:7. Также и пища, приятная для каждого, бывает трёх видов, равно как и жертва, как аскетические подвиги и дары. Услышь от Меня, в чём их различие!
17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, сила, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкусная — та пища дорога саттвичным.
17:9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, солёной, слишком перчёной, возбуждающей, сухой и обжигающей, т.е. той, которая причиняет горе, страдание, болезни.
17:10. Испортившаяся, безвкусная, дурно пахнущая, гнилая, из отбросов и грязная пища дорога тамастичным.
17:11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, согласно св. Писаниям, с твёрдой уверенностью, что это есть долг, — такая жертва саттвична.
17:12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также для самоуслаждения, — знай, что такая жертва идёт от раджаса!
17:13. Жертва, противная религиозным предписаниям, совершаемая без того, чтобы накормить нуждающихся, без священных слов, без щедрости, без веры, — такая жертва именуется тамастичной.
17:14. Почитание, воздаваемое Божественному, брахманам, учителям и мудрецам, чистота, простота, воздержанность и невреждение (телу) — таков аскетизм тела.
17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая, приятная и полезная, а также повторение священных текстов — таков аскетизм речи.
17:16. Ясность мысли, смиренномудрие, немногословность, контроль над мыслями, ко всем дружелюбие, а также естественность жизни — таков аскетизм ума.
17:17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, — такой аскетизм считается саттвичным.
17:18. Ради почёта, чести и славы, а также с гордостью совершаемый аскетизм — по природе своей раджастичен, неустойчив, непрочен.
17:19. Аскетизм, совершаемый под влиянием заблуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, — такой аскетизм по природе своей тамастичен.
17:20. Тот дар, что даётся без мысли об отдаче, с ощущением исполнения своего долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, — такой дар считается саттвичным.
17:21. То, что даётся с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, — такой дар именуется раджастичным.
17:22. Дар, даваемый в ненадлежащем месте, в ненадлежащее время, недостойным людям, неуважительно, с презрением, — такой дар тамастичен.
17:23. «АУМ — ТАТ — САТ» — таково троякое обозначение Брахмана в Ведах, что в старину также использовалось при жертвоприношениях.
17:24. Поэтому словом «АУМ» знающие Брахмана начинают дела жертвенности и акты самообуздания, как предписывают св. Писания.
17:25. Когда без мысли о награде совершают различные пожертвования и очищающие акты самообуздания, а также приносят саттвичные дары те, которые стремятся к Освобождению, — тогда это исполняется со словом «ТАТ».
17:26. Слово «САТ» употребляется для обозначения истинной реальности и блага, а также праведных деяний, о Партха.
17:27. И постоянно в жертвенности, самообуздании и благотворительности тоже произносится «САТ». И сами действия, к тому предназначенные, также обозначаются словом «САТ».
17:28. А то, что совершается без веры, — будь то жертва, подаяние, подвиг или иное — есть «АСАТ», то есть «НИЧТО» — и здесь, и после смерти!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Троякое разделение веры.
Беседа 18. Освобождение путём отречения
Арджуна сказал:
18:1. Мне бы хотелось, о Могущественный, услышать в отдельности о сущности отрешённого образа жизни и отречения!
Благословенный сказал:
18:2. Оставление деятельности, порождённой личными желаниями, мудрецы именуют отрешённой жизнью. Деятельность без привязанности к личной выгоде именуется отречением.
18:3. «Действие должно быть оставлено, как зло!», — говорят некоторые религиозные мыслители. «Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены!», — говорят другие.
18:4. Слушай Мои заключения об отрешённости, о Бхарата! Отрешённость бывает троякой, о тигр среди людей!
18:5. Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены, а должны исполняться. Они очищают разумного.
18:6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности к самой деятельности и без мысли о награде, о Партха!
18:7. Воистину, не следует отказываться от предписанных действий! Такой отказ, исходящий от заблуждения, считается тамастичным!
18:8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно!», совершая таким образом раджастичное отречение, — тот не получает плодов такого отречения.
18:9. Тот, кто исполняет необходимое действие, говоря: «оно должно быть совершено!», отказываясь в то же время от привязанности к самому действию и от корысти, — тот, о Арджуна, совершает саттвичное отречение.
18:10. Отрешённый, исполненный гармонии и чистоты, разумный и свободный от сомнений — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.
18:11. Воистину, не может воплощённый отказаться от действия полностью! Только тот, кто отказывается от личной выгоды, — тот действительно отказывается!
18:12. Добрый, недобрый и средний — таковы бывают плоды действия для неотрешённого. Но для санньясина — нет плодов!
18:13. Узнай от Меня, о сильнорукий, пять причин, из которых истекает любое действие, как они изложены в санкхье:
18:14. обстоятельства, сам человек, другие существа, различные энергетические поля, а также Божественная Воля — всего пять.
18:15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью — праведное или неправедное, — причиной действия являются эти пять.
18:16. И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, — тот в неразумии своём не видит!
18:17. Но, кто избавился от такого эгоцентризма, кто свободен сознанием, — тот, даже сражаясь в этом мире, воистину, не убивает и не связывает себя этим!
18:18. Сам процесс познания, познаваемое и познающий — вот три побуждающие к действию причины. Побуждение, действие и действующий — вот три составляющие действия.
18:19. В терминах гун, знание, действие и действующий также определяются как троякие. Услышь об этом от Меня!
18:20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое Существо во всех существах, не разделённое в отдельном, — знай, что такое знание саттвично!
18:21. Но то знание, которое рассматривает различные многообразные существа как отдельные, — знай, что такое знание исходит от раджаса!
18:22. Тогда как стремление прилепиться к каждой отдельной вещи, как будто бы она есть всё, — неразумное, узкое, не схватывающее реального, — такое знание именуется тамастичным!
18:23. Надлежащее действие, совершаемое бесстрастно, без желания награды и лишённое привязанности к нему, — именуется саттвичным.
18:24. Но действие, совершаемое под напором желания его исполнения, с самолюбованием или с большим усилием, — такое действие называется раджастичным.
18:25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к возможным неблагоприятным последствиям, ради гибели, вреда, или грубое — именуется тамастичным.
18:26. Свободный от привязанности к действию, лишённый самолюбования, исполненный уверенности и решимости, неизменный среди успеха и неудачи — такой деятель называется саттвичным.
18:27. Возбуждённый, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, себялюбивый, нечестный, подверженный ликованию и горю — такой деятель именуется раджастичным.
18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, хитрый, небрежный, коварный, тупой, медлительный, мрачный, трусливый — такой деятель называется тамастичным.
18:29. Трояко также и различение уровня развития сознания и устремлённости — в соответствии с тремя гунами. Выслушай об этом, о Джананджая!
18:30. Кто различает: что заслуживает — не заслуживает внимания, следует — не следует делать, надо — не надо остерегаться, что есть рабство — свобода, — кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.
18:31. Кто не различает правильный и неправильный путь или что следует и не следует делать, — сознание того не развито, и он пребывает в раджасе.
18:32. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении — сознание того тамастично, о Партха!
18:33. Та непоколебимая устремлённость, которая позволяет управлять умом, энергиями и индриями, а также постоянно пребывать в Йоге, — такая устремлённость саттвична.
18:34. Но если человек направляет свою устремлённость и на истинный путь, и на сексуальную страсть, и на выгоду в делах, о Арджуна, то такая его устремлённость, вследствие привязанностей и корысти, — от раджаса!
18:35. Та же устремлённость, которая не освобождает неразумного от лени, страха, печали, угрюмости, — такая устремлённость тамастична, о Партха!
18:36. А теперь внемли о тройственной природе радости, о лучший из Бхарат, — о той, которая несёт счастье и ослабляет страдания!
18:37. Которая сперва подобна яду, а затем превращается в нектар — такая радость признаётся саттвичной и рождённой от блаженного познания Атмана сознанием.
18:38. Та же радость, которая происходит от слияния индрий с земными объектами, которая вначале подобна нектару, а потом становится ядом, — такая радость именуется раджастичной.
18:39. Та радость, которая иллюзорна от начала и до конца, возникая при отвержении Атмана, на фоне беспечности и лени, — такая радость тамастична.
18:40. Нет ни одного существа на Земле — даже среди «богов» — которое было бы свободно от трёх гун, рождённых в мире пракрити!
18:41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр распределены согласно гунам в соответствии с их собственной природой, о покоритель врагов!
18:42. Ясность, самообладание, подвижничество, правдивость, всепрощение, а также простота, мудрость, использование своих знаний (во благо другим), знание о Божественном — таков долг брахмана, рождённый его собственной природой.
18:43. Доблесть, великолепие, твёрдость, быстрота, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя — таков долг кшатрия, рождённый его собственной природой.
18:44. Землепашество, скотоводство и торговля — обязанности вайшьи, рождённые его собственной природой. Всё, что связано с услужением, есть долг шудры, рождённый его собственной природой.
18:45. Человек продвигается к Совершенству, исполняя свой собственный долг с усердием. Услышь, как приходит к Совершенству тот, кто с усердием исполняет свой долг!
18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, по чьей Воле происходят все существа и Кем всё пронизано, — человек достигает Совершенства!
18:47. Лучше исполнять свои собственные обязанности, хотя бы и ничтожные, чем обязанности другого, хоть и высокие! Исполняя обязанности, вытекающие из его собственной природы, человек не совершает тем самым греха.
18:48. Прирождённой судьбы, хоть бы в ней и есть нежеланное, не следует бросать! Воистину, все рискованные начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом, о Каунтея!
18:49. Тот, кто — как сознание — свободен и вездесущ, кто постиг Атман, кто умер для «земных» желаний, — тот достигает, путём отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут своей судьбы!
18:50. Как достигающий Совершенство приходит к Брахману, к высочайшему состоянию Мудрости, — о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея!
18:51. С полностью очищенным сознанием, победивший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду,
18:52. укромно живущий и воздержанный, покоривший свою речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии,
18:53. откинувший эгоизм, насильственность, надменность, половую страсть, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, — такой человек достоин стать Брахманом.
18:54. Достигнув Вечности в Слиянии с Брахманом, он исполняется высочайшей Любви ко Мне!
18:55. Любовью он познаёт Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине! Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Моё Бытие!
18:56. Хотя и совершая все (положенные ему) действия, но уповая на Меня, Моей помощью он обретает Вечную Неразрушимую Обитель!
18:57. Отрекаясь мысленно от всех действий для себя, соединившись сознанием со Мной, осознавая Меня как своё Убежище, — думай обо Мне непрестанно!
18:58. Думая обо Мне, ты с Моей помощью преодолеешь все препятствия! Но, если ты из-за самолюбия не захочешь жить так, — то потеряешь всё!
18:59. Если, погрузившись в эгоизм, ты скажешь: «Не хочу бороться!», то тщетно твоё решение: пракрити принудит тебя!
18:60. О Каунтея! Связанный твоей собственной кармой, созданной твоей собственной природой, ты будешь против своей воли совершать то, чего ты в заблуждении своём не хочешь делать!
18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и силою Своей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара!
18:62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим! Его Милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!
18:63. Так Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна! Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь!
18:64. Снова услышь от Меня Моё Высочайшее и самое сокровенное слово: любим ты Мною, поэтому прими от Меня это благо!
18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай — и ты придёшь ко Мне! Ты дорог Мне, Я доверяю тебе!
18:66. Оставив все другие пути, лишь ко Мне иди за Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!
18:67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен любви! И тому не говори, кто не желает слушать или кто злословит Меня!
18:68. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне, — тот, несомненно, придёт ко Мне!
18:69. И не будет никого среди других людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он! И не будет на Земле никого, кто был бы Мне дороже!
18:70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, — научится почитать Меня жертвою мудрости! Такова Моя мысль.
18:71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением, — он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведников!
18:72. Выслушал ли ты всё это со сосредоточенным вниманием? Уничтожено ли твоё заблуждение, рождённое неведением, о Партха?
Арджуна сказал:
18:73. Разрешено моё заблуждение! Через Твою Благость я достиг познания! Я твёрд, мои сомнения унеслись от меня! Я поступлю по Твоему слову!
Санджая сказал:
18:74. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи с душевным трепетом!
18:75. Милостью Вьясы, я услышал об этой тайной и высочайшей йоге от Господа йоги — Самого Ишвары, говорившего пред моими очами!
18:76. О раджа! Вспоминая и вспоминая эту святую беседу Кешавы и Арджуны, я снова и снова изумляюсь!
18:77. Вспоминая и вспоминая также этот наичудеснейший Образ Кришны, я радуюсь снова и снова!
18:78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть воин Партха, — там обеспечены благоденствие, победа и счастье! Так я думаю.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Освобождение путём отречения.
Так кончается Бхагавад-Гита.
Комментарии к Бхагавад-Гите
Учение Кришны, изложенное в Бхагавад-Гите, как и любое другое Учение от Бога, можно разделить на три составляющих: онтологическую, этическую и психоэнергетическую (то есть, касающуюся развития человека в рамках раджа- и буддхи-йоги).
Это соответствует трём компонентам духовного развития человека — интеллектуальному, этическому и психоэнергетическому.
Рассмотрим каждый из этих разделов по-отдельности.
Онтологический аспект Учения Кришны
В онтологическом ракурсе Бхагавад-Гита даёт весьма полные ответы на главные вопросы философии:
а) что такое Бог,
б) что такое человек,
в) в чём смысл жизни человека, и как ему жить на Земле.
Бог в Бхагавад-Гите рассматривается в следующих Аспектах: Ишвара-Творец, Абсолют, Брахман и Аватар.
Ишвару также называют на других языках Отцом Небесным, Богом-Отцом, Иеговой, Аллахом, Дао, Изначальным Сознанием, в давней истории славяне звали Его Сварогом и так далее. Он также есть Высший Учитель и Цель каждого из нас.
Второй аспект слова Бог — Абсолют или Всё — то есть, Творец, единосущный со Своим многомерным Творением.
Эволюция Абсолюта идёт циклами, которые называются Манвантарами. Манвантара состоит из Кальпы («Дня Брахмана») и Пралайи («Ночи Брахмана»). Каждая Кальпа начинается с «сотворения мира» и заканчивается «концом света». Смысл такой цикличности — в создании всё новых условий для продолжения вселенской Эволюции Сознания (или, другими словами, Эволюции Абсолюта).
Третий Аспект Бога — Брахман, или, что то же самое, Святой Дух. Это — совокупное название всех Божественных Индивидуальностей, исходящих из Обители Творца с целью, прежде всего, помощи воплощённым людям.
Существует ещё одно Проявление Бога на Земле — Аватар, Мессия, Христос — то есть, слитый Сознанием с Творцом воплощённый в человеческое тело Человек-Бог. Он — со Своего Божественного уровня — тоже помогает людям найти Путь к Творцу.
Кришна, подаривший нам Бхагавад-Гиту, Иисус Христос, Бабаджи, Сатья Саи и многие Другие в истории нашей планеты — вот конкретные примеры Аватаров.
… Человек не является телом. Тело — это только временный материальный носитель самого человека. Человек же есть сознание, осознающая себя энергия. Величина сгустка сознания у разных людей может очень значительно различаться: от миниатюрных «зачаточных» размеров — до космических. Это зависит от двух факторов: психогенетического возраста (то есть, возраста души) и интенсивности усилий, совершаемых на духовном Пути.
О соответствии тела человека и самого человека Кришна говорит так:
2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим...
2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, — так бросает он изношенные тела и облекается в новые.
Человек является последним этапом в эволюционном ряду развития воплощаемой пуруши: растения — животные — человек — Бог. Его задача — стремление к обретению Божественного Совершенства. На этом Пути он проходит определённые стадии, ступени.
Одна из схем такого восхождения — описание эволюции по гунам. То есть, существуют три гуны:
первая — тамас — темнота, невежество, тупость, грубость,
вторая — раджас — страстность, интенсивный поиск своего места в жизни, борьба за свои идеалы и т.п.,
третья — саттва — чистота, гармония.
Но надо идти, говорил Кришна, ещё дальше — за пределы саттвы, к Слиянию с Творцом, а это требует новых усилий, новой борьбы с собой. Об этом важно помнить, ибо саттва может оказаться ловушкой: она пленит именно блаженством, которое обретает на этой стадии человек. Она — «расслабляет», предлагает отказаться от дальнейших усилий. Она гарантирует рай, но нужно продвигаться дальше. Ведь для того, чтобы стать Брахманом, постигнув Нирвану в Брахмане, а затем и слиться с Ишварой — требуется сделать ещё очень много.
Но и миновать гуну саттва нельзя. Нельзя без освоения качеств, присущих этой гуне, слиться с Богом.
Нельзя миновать также и гуну раджас, ибо именно в ней человек осваивает такие качества, как энергичность, собранность, устремлённость, сила.
… Вторая схема эволюционного продвижения человека, приводимая Кришной, — шкала варн. (Подчеркну, что эти и многие другие шкалы хорошо взаимодополняют друг друга; их комплексное использование в приложении к себе или к любому другому человеку даёт более полную картину).
По шкале варн, находящийся на первой ступени человек называется шудрой. Он ещё слишком молод в своём психогенезе, ещё слишком мало умеет. Его задача сейчас — учиться у более взрослых в эволюционном отношении людей, помогая им в их работе.
Вторая ступень — вайшьи. Это — в том числе, торговцы, ремесленники, земледельцы. Пребывание в данной варне подразумевает наличие уже достаточно развитого интеллекта, чтобы начать творческую предпринимательскую деятельность. Ведь, чтобы вести самостоятельное дело, требуется уже развитый интеллект. Именно через указанную деятельность представители данной варны совершенствуют себя.
Следующая варна — кшатрии. Это — люди, которые поднялись ещё выше в своём интеллектуальном развитии, в своей энергичности. Это — уже руководители, обладающие соответствующим «размахом» ума, соответствующей личной силой, то есть, силой сознания. Кстати, готовить себя к этой ступени духовного развития, развивая в себе личную силу и энергичность, можно уже с ранней молодости. Этому будут способствовать физический труд, подвижные виды спорта, энергичные танцы под ритмичную музыку. Если всё это делать, избегая грубых эмоциональных состояний, помня о Боге и необходимости соблюдения известных этических норм пред Лицом Бога, — то создаётся важный задел для плодотворного духовного совершенствования в зрелые годы. Тогда — нужно будет отказаться и от соревновательности, и от страстности. Напротив, тогда должны будут придти покой, гармония, нежность и ласковость, мудрость. Но пусть это будет зиждиться на фундаменте большой личной силы — энергетической мощи сознания и интеллекта.
Высшая варна — брахманы, то есть, духовные лидеры.
В Индии и ряде других стран исторически сложилось так, что варновая принадлежность стала передаваться по наследству. Поэтому, разумеется, далеко не все люди, относящие себя к высшей варне, действительно имеют высокие духовные достижения.
… Приведу слова Кришны о том, как для самого себя выбрать адекватные методы работы над собой — то есть, те, которые соответствуют реально существующей стадии психогенеза и онтогенеза:
12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!
12:9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги...
12:10. Если ты не способен и на постоянные упражнения — сосредоточься на служении Мне, исполняя лишь те действия, которые потребны Мне, — и ты достигнешь Совершенство!
12:11. Если же ты не способен и на это, то направься к Слиянию со Мной, отрекаясь от личной выгоды в своей деятельности; обуздывай себя таким образом.
Служащая Эволюции деятельность, лишённая эгоистического компонента, (иначе говоря, духовное служение) — это и есть карма-йога.
… Ещё очень важно указать на то, какое значение придавал Кришна интеллектуальному совершенствованию людей на духовном Пути.
Это представляет особую актуальность в связи с тем, что существует ряд религиозных сект, отрицающих важность интеллектуального развития — вплоть до пропаганды отказа от обычного образования для детей.
Кришна же возвеличивал Мудрость:
4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва мудростью... Все действия... достигают совершенства у мудрого.
4:34. Обрети её через преданность, пытливостью и служением!...
4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла.
4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане.
4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.
7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня...: стремящиеся вырваться из жаждущие страданий, знаний, ищущие личных достижений и мудрые.
(Из последних слов Кришны следует, что, во-первых, практически любой активный и не демонический человек, то есть, не культивирующий в себе грубые пороки, — рассматривается Им как праведник. Во-вторых, — что представители первых трёх названных групп ещё не являются мудрыми: мудрые — это самостоятельная, более высокая группа. Ни стремящиеся к избавлению от страданий, ни пока ещё только жаждущие знаний, ни ищущие личных достижений на стадии раджаса — они ещё не мудрые).
7:17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, прежде всего, для мудрого, и он дорог Мне.
8:28. Изучение Вед, совершение актов жертвенности, аскетических подвигов и добрых дел — даёт плоды этих заслуг. Но над всем этим поднимается йог, владеющий истинным знанием, — он достигает Высочайшей Обители.
Кого же можно назвать мудрым? — Того, кто имеет широкий набор знаний обо всём самом главном: о Боге, о человеке, о Пути человека к Богу? Это — основа, фундамент Мудрости. Но ещё не Мудрость. Это — просто наполненность знаниями, эрудированность. Мудрость — это плюс к тому ещё и способность оперировать имеющимися знаниями, способность творить интеллектуально.
Как это всё развить в себе? Самый первый и простой способ — учёба в обычных учебных заведениях: школах, училищах, институтах... Это тренирует, развивает мыслительную активность. Плюс — овладение как можно большим числом навыков, специальностей, общение с людьми, с Богом и многое другое. Очень важно полноценное овладение функций грихастхи (домохозяина). Именно в служении другим людям, в заботе о них — сначала в рамках обычной семьи, затем «семьи» своих духовных учеников — формируется в человеке Мудрость.
А глупых Творец не впускает в Себя: они Ему в Нём не нужны.
Этический аспект Учения Кришны
Этика включает в себя три компонента:
а) отношение человека к другим людям, всем другим существам и ко всей окружающей среде;
б) отношение к Богу;
в) отношение к своему Пути к Совершенству.
Приведём высказывания Кришны по каждому из этих трёх разделов этического учения.
Отношение человека к другим людям, всем другим существам и ко всей окружающей среде
Кришна предлагает рассматривать всё, существующее во вселенной, — как Проявление Бога в аспекте Абсолюта. Любовь к Богу — в данном Его Аспекте — подразумевает нашу любовь к Творению как к неотъемлемой Части Бога:
7:8. Я — и вкус воды, Я — и блеск Луны и свет Солнца..., и Пранава, и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях!
7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня! Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников!
7:10. ... Я — Сознание всех, развивших сознание! Я — великолепие всего прекрасного!
7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть! Я же — сексуальная сила, не противоречащая дхарме, во всех существах.
7:12. Знай, что и саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пойми, что не Я — в них, а они — во Мне.
12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям, ... — тот дорог Мне.
16:2-3. ... Сострадание к живым существам... имеет тот, кто обладает Божественной природой...
17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, ... приятная... — таков аскетизм речи.
17:16. ... Ко всем дружелюбие... — таков аскетизм ума.
6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.
Отношение к Творцу
11:54. ... Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной!
13:10-11. ... Непоколебимая и чистая любовь ко Мне... — это признано истинным.
9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал... — всё это делай как приношение Мне!
12:14. ... Стремящийся к Единению со Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне разум и сознание — тот любящий Меня ученик дорог Мне.
12:20. ... Все..., для которых Я — Высочайшая Цель, — ... дороги Мне превыше всего!
Отношение к своему Пути к Совершенству
Бог предлагает нам рассматривать свою жизнь как возможность приблизиться к Совершенству через непрестанные усилия по преображению себя, а также активную созидательную любовь-служение Богу, проявляющуюся в служении людям. Приведу соответствующие высказывания Кришны:
Борьба со своими грубыми отрицательными эмоциями и «земными» влечениями
12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно, ... уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,
12:14. всегда удовлетворённый..., — тот любящий Меня ученик дорог Мне.
12:15. Тот, кто не причиняет страданий людям..., кто свободен от тревог, восторгов, гнева и страха, — тот дорог Мне.
12:17. Тот, кто... не ненавидит, кто не живёт в печали..., — тот дорог Мне.
5:23. Тот, кто может ещё здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе «земных» влечений и гневу, — тот достиг гармонии, тот — счастливый человек.
16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: сексуальная страсть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трёх.
16:22. Освободившийся от этих трёх врат мрака — творит своё собственное благо... и достигает Высочайшей Цели.
18:27. Возбуждённый, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, себялюбивый, нечестный, подверженный ликованию и горю — такой деятель именуется раджастичным.
18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, ... мрачный... — такой деятель именуется тамастичным.
Кстати, сексуальность, как и все другие свойства человека, можно дифференцировать по гунам. То есть, представителям каждой гуны свойственна характерная для этой гуны сексуальность. Знание об этом есть повод для самоанализа и самосовершенствования, а также основание для лучшего понимания других людей. Достойна поощрения лишь саттвичная сексуальность.
О саттвичности в тексте Бхагавад-Гиты сказано много: это — гармоничность, владение покоем ума, утончённость сознания, способность управлять своими эмоциями с отказом от грубых эмоциональных проявлений, доминирование состояния тонкой и радостной любви, исключение эгоцентризма, насильственности. В методологическом отношении важно подчеркнуть, что саттвичность обретается только при здоровом и очищенном от грубых энергетических включений теле. Она достигается, в том числе, при условии полного отказа от мясной и рыбной пищи. Саттвичность может быть прочной только у того, кто предварительно полностью прошёл стадию кшатризма, развил энергичность, личную силу, сильный интеллект и приобрёл глубокие знания о самом главном в жизни.
Борьба с ложными привязанностями
12:18-19. ... Свободный от «земных» привязанностей... дорог Мне.
13:8-11. ... Бесстрастное отношение к земным объектам..., отсутствие «земных» привязанностей... — это признано истинным.
2:62. Но, если он возвращается в уме к земным объектам, — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание всецело обладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.
16:1-3. ... Щедрость, отсутствие жадности... — кто обладает Божественной природой, эти качества соединяет в себе.
18:49. Тот, кто сознанием свободен и вездесущ, кто постиг Атман, кто умер для «земных» желаний, — тот достигает, путём отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут своей судьбы!
Борьба с эгоизмом и эгоцентризмом, а также с амбициозностью, которые являются проявлениями низшего «я»
12:13. ... Кто... без «земных» привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,
12:16. ... кто не требует ничего от других, — ...тот ... дорог Мне.
13:7-11. Смирение, ... простота, отсутствие эгоизма... — это признано истинным.
16:4. ... Высокомерие, гордость... — принадлежат тому, кто обладает демоническими качествами.
12:18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, среди радости и скорби, свободный от «земных» привязанностей,
12:19. одинаково встречающий похвалы и упрёки, немногословный, вполне довольный всем, что случается, не привязанный к дому, твёрдый в решениях, полный любви — такой человек дорог Мне!
Проблема борьбы с ложными привязанностями, а также с эгоизмом и эгоцентризмом радикально решается через:
— формирование верной духовной направленности (то есть, всецельной устремлённости именно к Творцу),
— овладение своими индриями и
— прямое устранение своего низшего «я» в состоянии Ниродхи через медитацию «тотальная реципрокальность». Если эта медитация осуществляется в Святом Духе — возникает состояние Нирваны в Брахмане, если в эоне Творца — происходит Слияние с Творцом.
А работа с индриями является компонентом психоэнергетического направления работы и возможна только для тех, кто освоили — в рамках раджа-йоги — приёмы перевода сознания из чакры в чакру, развили все три дань-тяна, а затем — на ступени буддхи-йоги — довели до совершенства оба «пузыря восприятия».
Взращивание в себе положительных качеств
12:19. ... Твёрдый в решениях, полный любви — ... дорог Мне.
2:14. Соприкосновение с материей... бросает в холод и жар, доставляет наслаждения и страдания; эти ощущения — преходящи, они налетают и исчезают. Выноси их мужественно!...
2:15. Тот, кого они не мучают, кто (также) уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь Бессмертие.
4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва мудростью... Все действия... достигают совершенства у мудрого.
4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служением! Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.
4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане.
4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.
11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание!… Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной!
О служении Богу
14:26. ... Кто служит Мне с непоколебимой любовью, тот, поднявшись над тремя гунами, достоин стать Брахманом.
5:25. Нирвану в Брахмане получают риши, которые посвятили себя благу всех.
Психоэнергетический аспект совершенствования
Психоэнергетическое направление йоги в изложении Кришны включает следующие ступени:
1. Подготовка тела.
2. Подготовительные упражнения с энергетикой тела.
3. Постижение Атмана через:
а) отлаживание своей эмоциональной сферы с акцентом на развитие духовного сердца,
б) отказ от ложных привязанностей,
в) формирование верной устремлённости и следование ей,
г) контроль над деятельностью индрий,
д) медитативную практику с целью утончения сознания, овладения перемещением сознания и набор личной силы,
е) практическое познание многомерной природы Абсолюта и постижение Брахмана,
ё) дальнейшее «укрепление сознания», т.е. его количественный рост.
4. Постижение Ишвары и Слияние с Ним.
5. Слияние с Абсолютом.
Подготовка тела
Специальных техник для этого Кришна не оставил, но дал общие указания:
17:5. Знай, что совершающие… жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью...,
17:6. неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела,... — знай, что их решения демонические.
17:14. ... Чистота, ... воздержанность и невреждение (телу) — таков аскетизм тела.
6:16. Воистину, йога не для тех, кто слишком много едят или вовсе не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют!...
6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и бодрствования.
17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, сила, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкусная — та пища дорога саттвичным.
Подготовительные упражнения с энергетикой тела
Сразу приступить к работе с Атманом невозможно. Этому должны предшествовать предварительные тренировки.
Кришна об этом подготовительном этапе сказал кратко:
12:9. ... Если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги... (То есть, речь здесь идёт об использовании методов раджа-йоги, которые детально описаны в нашей книге [7]).
Покорение ума
Об этом в Бхагавад-Гите говорится так:
Арджуна сказал:
6:33. Для этой Йоги, которая достигается внутренним равновесием, ... я не вижу в себе прочного фундамента из-за беспокойности ума.
6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен... Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.
Благословенный сказал:
6:35. Без сомнения, ... ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.
6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идёт к Йоге (в данном случае — с заглавной буквы, то есть, к конечной Цели — Слиянию с Ишварой) верным путём — так полагаю Я.
В эзотерической практике проблема контроля над умом легко разрешается методами раджа-йоги и затем буддхи-йоги. Для этого сознание следует вначале научиться перемещать в чакру анахату. При этом мыслительные доминанты разрушаются, возбуждённый ум затихает и его индрии отрываются от «земного».
В дальнейшем, на ступени буддхи-йоги, проблема контроля над умом решается ещё более радикально — когда адепт обучается раздельному перемещению высокоразвитых структур верхнего и нижнего «пузырей восприятия» в «тонких мирах» далеко за пределами тела.
При этом, не следует полагать, что такой адепт хоть в какой-либо мере теряет свою интеллектуальную способность. Вне медитаций он продолжает мыслить о «земных» аспектах бытия не менее, а более адекватно. Во время же медитаций его интеллект тоже не «выключается», а лишь переключается полностью с «земного» — на «неземное», Божественное.
Ещё более высокие стадии решения данной проблемы наступают при полном слиянии сознания с Брахманом, а затем и Ишварой с помощью специальных медитативных техник. Тогда интеллект адепта объединяется с Интеллектом Бога.
Известны и существующие в некоторых дурных сектах неадекватные попытки управления умом. Так, длительные «затворы» сами по себе, то есть, без специальных эзотерических методик, толку не дают, адепты лишь напрасно тратят время. Столь же бесполезно и применение с этой целью психоделиков, которые, к тому же, дают и известные неблагоприятные эффекты для физического и психического здоровья. Единственный верный путь овладения контролем над умом — это активная работа — с помощью методов раджа- и буддхи-йоги в полностью адекватном и ясном состоянии сознания.
Описание Кришной Атмана, и как познать Атман
8:3. ... Главная суть (человека) есть Атман...
6:7. Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит прибежище в Божественном Сознании, когда (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бесчестии.
6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане!...
6:18. Когда его очищенное мышление, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нём говорят: «Он — в гармонии».
5:17. Тот, кто познал себя как сознание, кто отождествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нём, — тот идёт к Освобождению, очищенный спасительной мудростью.
15:11. Верно устремлённые йоги познают не только душу, но и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.
2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, (йог)... отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.
13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всёпринимающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух.
13:29. Тот, кто видит, что все действия совершаются лишь в пракрити, Атман же остаётся в покое, — тот, воистину, видит!
13:31. Вечный и не связанный пракрити Божественный Атман, хотя и пребывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию...
13:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем по причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.
6:32. Видящий проявления Атмана во всём и через это познавший тождество всего — и приятного, и неприятного — считается совершенным йогом...
9:34. На Меня устремляй свой ум, люби Меня, жертвуй Мне, чти Меня! Ко Мне окончательно ты придёшь, будучи поглощён Атманом, если поставишь Меня своей Высшей Целью!
В связи со сказанным необходимо подчеркнуть значимость работы по развитию духовного сердца, без чего высокие духовные достижения вообще невозможны. Ведь именно внутри развитого духовного сердца подвижник может найти свой Атман, а затем познать и Параматман — Ишвару (Творца).
Кришна об этом говорил так:
10:20. … Я — Атман, что пребывает в сердцах всех существ…
15:15. Я пребываю в сердцах всех!…
18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ…
С тем, как именно совершается «раскрытие» и затем развитие духовного сердца, можно познакомиться практически во всех наших книгах и фильмах, списки которых приведены в конце книги.
Описание Брахмана и постижение Нирваны в Брахмане
13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, приводит к бессмертию: то — Безначальный Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия (существ).
13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий — Он пребывает в мире, обнимая всё.
13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов чувств, не связанный ни с чем и поддерживающий всё, свободный от трёх гун и пользующийся гунами,
13:15. вне и внутри всех существ, пребывающий в покое и всё же действующий, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и всё же в невыразимой дали — таков непреходящий Он!
13:16. Не разделённый среди существ и всё же пребывающий порознь в каждом, Он познаётся как Помощник всех. Он обнимает Собою всех и направляет в развитии.
13:17. О Нём, о Свете всего светлого, говорится, что Он пребывает вне пределов тьмы. Он — Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех!
14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью, — тот, поднявшись над тремя гунами, достоин стать Брахманом.
18:50. Как достигающий Совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию Мудрости, — о том узнай от Меня в кратких словах...
5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряется (любовью) изнутри, — тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане.
5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от пороков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя благу всех.
5:26. Освободившиеся от «земных» влечений и гнева, занятые духовным подвижничеством, обуздавшие свой ум, познавшие Атман — те обретают Нирвану в Брахмане.
6:27. Высшее счастье ожидает йога..., когда он стал безгрешен и подобен Брахману.
6:28. Кто привёл себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное Блаженство от соприкосновения с Брахманом!
18:51. С полностью очищенным сознанием, победивший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду,
18:52. укромно живущий и воздержанный, покоривший свою речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии,
18:53. откинувший эгоизм, насильственность, надменность, половую страсть, гнев, жадность, исполненный веры и бескорыстия, — такой человек достоин стать Брахманом.
5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана и утвердившийся в Брахмане — не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.
5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и находит отраду в Атмане, — тот, достигнув Единения с Брахманом, вкушает непреходящее Блаженство.
18:54. Достигнув вечности в Слиянии с Брахманом, он исполняется высочайшей Любви ко Мне!
«Укрепление сознания»
По мере того, как человек следует ступенями буддхи-йоги, у него происходит увеличение количества энергии сознания — «укрепление сознания» (или «кристаллизация» сознания):
2:64. ... Победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту.
2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро укрепляется сознание.
Но это достижение можно и потерять:
2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум, подобно тому, как ладью уносит бурей.
2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия — потеря памяти (о своих прошлых достижениях). От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.
Описание Ишвары
10:8. Я — Источник всего, всё развивается от Меня! Поняв это, мудрые почитают Меня в глубоком восторге!
10:9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жизни Мне, просвещая друг друга, постоянно беседуя обо Мне, — они довольны и радостны.
10:10. Им — всегда преисполненным любовью — Я дарую буддхи-йогу, посредством которой они достигают Меня.
10:42. ... Оживотворив всю вселенную Частицей Себя, Я остаюсь.
10:40. Нет границ Моей Божественной Силе!...
11:47. ... Высочайший и вечный Мой Образ раскрывается лишь в Йоге, лишь в Слиянии с Атманом…
7:7. Нет ничего превыше Меня!...
15:18. ... Я — превыше разрушимого и даже неразрушимого!...
9:4. Мною — в Моём непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне...
8:9. Кто знает всё о Вечном Всеведущем Владыке Мира, о Том, Кто тоньше тончайшего, Основе всего, невообразимом по облику, сияющем подобно Солнцу за мраком,
8:14. ... кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чём другом, тот уравновешенный йог... легко достигает Меня.
11:54. ... Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной.
11:55. Тот, кто делает всё (только) для Меня, для кого Я — Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей, недоступен вражде, — тот приходит ко Мне.
12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!
14:27. ... Брахман бессмертный и нетленный — на Мне основан. Я — Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья.
18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого происходят все существа и Кем всё пронизано, человек достигает Совершенства.
18:55. Любовью он познаёт Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Моё Бытие.
18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай — и ты придёшь ко Мне!...
6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, приходит к Высшей Нирване, где он пребывает во Мне.
Познание Абсолюта
Одним из Аспектов Бога, как мы уже обсуждали выше, является Абсолют — Творец единосущный со Своим Творением. В практическом отношении медитативное познание и Слияние с Творцом и Абсолютом происходит почти параллельно.
О познании Абсолюта Кришна говорит следующее:
7:19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне. «Васудева есть Всё!», говорит достигший редких качеств Махатмы.
18:20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое Существо во всех существах, не разделённое в отдельном, — знай, что такое знание саттвично!
11:13. ... Арджуна увидел всю вселенную, разделённую на многие миры, но объединённую воедино в Теле Высшего Божества.
6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня!
6:31. Кто, утвердившись в таком единении, почитает Меня, пребывающего во всём, тот йог живёт во Мне, каким бы ни был род его занятий.
Слияние с Брахманом, Творцом и Абсолютом достигается через медитативные приёмы перевода себя как сознания в состояние «не-я» за счёт механизма «тотальной реципрокальности» и другие приёмы буддхи-йоги. При этом совершается не только ментальная, но и медитативная замена эгоцентризма — Богоцентризмом.
Вектор внимания в Абсолюте, кстати, направляется от Творца — к Творению.
7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум и сознание, а также индивидуальное «я» — всё это есть то, что существует в мире Моей пракрити, — всего восемь.
7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, Которая есть Элемент Жизни, ... посредством Которого держится мир!
7:6. Она есть лоно всего сущего. Я есть Источник (проявленной) вселенной, и во Мне исчезает она...
Конечной целью каждого из нас является Слияние с Ним. Посвятим же свои жизни этому!
Приложение по теме Махабхараты
Важнейшие цитаты из ‘Книги о жёнах’ (11-й книги Махабхараты )
... Даже если до смерти скорбеть — (всё равно этим) ничего не изменишь. Лекарство от скорби — о ней не думать. Она вырастает пуще от соприкосновения с нежелательным, от расторжения с приятным.
Только безрассудные люди сжигаются скорбями.
Скорбь уничтожается знанием.
Человек, обуздавший индрии, не возбуждаемый сексуальной страстью, жадностью, гневом, удовлетворённый (тем из «земного», что имеет), правдивый — приходит к (незыблемому) покою. Овладевший (в том числе, управлением своим) умом рассекает великий круг страданий.
Важнейшие цитаты из ‘Удьйогапарвы’ (5-й книги Махабхараты )
Непричинение зла насилием — это важнейшее, что приводит к счастью.
Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благополучия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и откладывание дел на потом.
Тот человек, который никогда не принимает надменного вида, который даже в пылу своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит грубых слов, — такой человек бывает всеми любим.
Подобно тому, как звёзды испытывают влияние планет, так и на внутренний мир (человека) влияют (его) индрии, когда они, несдерживаемые, направляются на материальные объекты.
Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами и злословием. Но тот, кто злословит, берёт на себя грех. В то же время мудрый, прощая обиды, освобождается от грехов.
Глупцы... — те, которые пытаются учить того, которого невозможно обучить, (также)... — которые разговаривают с тем, кто слушает с недоверием...
Причинение зла насилием — это сила людей нечестивых; прощение же — сила добродетельных.
То, что противно самому себе, не следует применять по отношению к другому. Коротко говоря, это и есть справедливость.
Гнев должно побеждать прощением, нечестивого следует покорять добром, скупого надо воспитывать щедростью, неправду же побеждайте правдой.
Никогда не следует творить добродетельные дела, оставаясь под влиянием страсти, страха или жадности...
Стремление к удовольствию сначала завлекает человека, а потом вызывает у него страсть и гнев.
Я признаю за брахмана того, кто оказался способен сам познать и растолковать другим (Истину), кто, разрешив собственные проблемы, разъясняет проблемы других.
... Кто пребывает в Истине и познал Брахмана, считается брахманом.
Брахман не может быть постигнут с поспешностью. Я называю знание о Непроявленном — извечным, и достигается оно сознаниями тех, кто соблюдают обет ученичества... Тело создают двое: отец и мать... Но (истинное) рождение ... освобождает от старости и даёт бессмертие. Ученик... должен с прилежанием стремиться к учению. Пусть никогда не возгордится он и не впадёт в гнев.
Люди своими деяниями (в материальном мире) достигают лишь тех миров, которые конечны. А тот, кто познаёт Брахмана, достигает этим всего. И нет другого пути к окончательному спасению.
Главное же Небесное Пристанище также не на поверхности Земли находится, и не в воздушном пространстве, и не в океане. Не в звездах и не в молниях пребывает Оно. И в облаках не видна Его форма. И ни в ветре также, и ни среди богов, и ни в месяце, и ни в солнце не видно Его. Ни в гимнах, ни в жертвенных изречениях, ни в заклинаниях и ни в чистых песнопениях не обнаруживается Оно. Также ни в мелодиях... и даже ни в великих обетах Его не видно...
Оно лежит за пределами темноты...
Оно тоньше тончайшего, но также и вели?ко — громаднее гор.
Оно — Незыблемая Основа, Бессмертие..., Изначальная Суть (вселенной).
Оно есть Свет Лучезарный, Высочайшая Слава...
То Божественное и Вечное могут созерцать подвижники-йоги.
Из Него возникает Брахман, и благодаря Ему Брахман взрастает.
И никто не может видеть Его (телесными) глазами. Но кто познавательной устремлённостью, умом и сердцем познаёт Его — тот становится бессмертным.
Я есть Отец и Мать, а также Сын!
Я есть Суть всего, что было, есть и будет!...
Тончайший из тончайшего, Благожелательный — Я бодрствую во всех существах.
ЛАО-ЦЗЫ — ДАО-ДЭ-ЦЗИН
Книга Дао-Дэ-Цзин (Книга о Дао и Дэ) была написана великим китайским духовным подвижником Лао-Цзы примерно две с половиной тысячи лет назад. Лао-Цзы в том воплощении был личным учеником Хуан-Ди — в те годы невоплощённого — и достиг полной духовной самореализации.
В настоящее время Лао-Цзы оказывает духовную помощь воплощённым людям, представляя Дао в качестве Дэ (разъяснения — в тексте книги).
Работа по созданию данной редакции перевода Дао-Дэ-Цзин была осуществлена по просьбе Лао-Цзы.
Книга Дао-Дэ-Цзин является одним из фундаментальнейших учебников по философии и методологии духовного совершенствования человека. Её полное содержание раскрывается для русскоязычного читателя впервые.
* * *
1. Дао нельзя познать, лишь говоря о Нём.
И нельзя назвать человеческим именем то Начало неба и земли, Которое есть Мать всего.
Лишь тот, кто освободился от «земных» страстей, может увидеть Его. А тот, кто имеет те страсти, — тот может видеть лишь Его Творение.
Впрочем, и то, и другое есть по сути Одно, но, тем не менее, с разными названиями. Оба они — сокровенны. Причём тот переход, который существует между ними, есть дверь ко всему истинно чудесному.
2. Когда люди узнаю? т, что такое красивое, — то появляется и представление о безобразном.
Когда узнаю? т, что такое добро, — то возникает и понятие зла.
Подобно этому бытие и небытие, трудное и лёгкое, длинное и короткое, высокое и низкое позволяют взаимно познать друг друга.
Разные звуки, сливаясь, создают гармонию. Так же и предшествующее и последующее — в гармонии следуют друг за другом.
Мудрый человек предпочитает недеяние и пребывает в тишине. Всё происходит вокруг него как бы само собой. Он ни к чему на Земле не испытывает привязанности. Он не присваивает сделанное им. Создав нечто — он не гордится созданным.
И, поскольку он не превозносит себя, не хвалится, не требует к себе особого уважения, — он приятен для всех.
3. Если не превозносить восхвалениями неких избранных, то в народе не будет зависти. Если не восхвалять драгоценности материального мира, то не будет воров. Иными словами, если не выставлять напоказ объекты страстей, то не будет и соблазнов.
Мудрый правитель не создаёт народу таких соблазнов, но заботится о том, чтобы народ был сытым. Это и ликвидирует страсти, и укрепляет здоровье у подданных. Да, мудрый правитель постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было соблазнов и страстей, а глубоко порочные люди не смели бы действовать.
Отсутствие всего названного приносит покой.
4. Дао выглядит подобно пустоте. Но Оно — всемогуще!
Оно — в Глубине.
Оно — является Первопричиной всего.
Оно — управляет всем.
Оно — проницает Собою всё.
Оно — Сияющий Свет.
Оно — наитончайшее!
Оно — Главная Суть всего!
Не описать Его происхождение: ведь Оно Само является Изначальным.
5. Материя — хоть та, что в небе, хоть та, что на земле, — бесстрастна по отношению ко всем существам — будь то трава, животные, люди. Хотя она является для всех опорой.
Подобно этому и мудрый человек бесстрастен по отношению к другим людям.
Пространство над землёй — пустотно и свободно, как и внутреннее пространство внутри кузнечных мехов или флейты. Причём ведь, чем больше простора для деятельности, — тем она может быть более эффективна.
Тот, кто вмешивается в чужие дела, да ещё и много говорит, — тот становится несносным для других людей.
Поэтому всегда лучше следовать принципу невмешательства и соблюдать покой.
6. Жизнь и развитие Наитончайшего — вечны и бесконечны.
Оно — Глубинный Фундамент всего остального.
Оно есть То, на Чём существует материальный мир.
Причём Оно действует, не прибегая к насилию.
7. Hебо и земля — долговечны. Они долговечны именно потому, что они существуют не сами по себе и не ради себя. Они созданы Дао и существуют для Него.
Мудрый человек ставит себя позади других людей, благодаря чему он не мешает людям и может вести их за собой. Он не дорожит жизнью своего тела, но его жизнь охраняется Дао.
Это происходит потому, что он тоже существует здесь не для себя. Именно поэтому его личные потребности и осуществляются для него.
Мудрый человек существует для Дао и служит Ему.
8. Мудрый живёт подобно воде. Вода служит всем существам и не требует ничего себе. Она пребывает ниже всех. Этим она подобна Дао.
Жизнь должна следовать принципу естественности.
Следуй дорогой сердца! Будь дружелюбен!
Говори только правду!
Руководи — следуя принципу сохранения покоя!
Каждое действие должно быть посильным и своевременным.
Тот, кто не стремится оказаться впереди других, может избежать многих ошибок.
9. Не следует лить воду в полный сосуд. И нет смысла затачивать лезвие излишне остро. Или, если целый зал переполнен золотом и яшмой, — то кто будет в силах его охранять?
Чрезмерность во всём навлекает беду.
Когда дело завершено — следует устраниться.
Таковы законы гармонии, предлагаемые Дао.
10. Для сохранения покоя следует ощущать Единосущность со Всем. Тогда, в частности, не смогут возникать ложные эгоцентрические желания.
Необходимо утончать сознание. Пусть человек станет подобен в этом новорождённому. Если он становится столь утончённым — у него не будет больше заблуждений.
Управление страной и народом должны осуществляться в любви к нему и без насилия.
Врата из мира материи в мир скрытный открываются при соблюдении спокойствия. Понимание этой истины возникает при недеянии.
Воспитывать — без насилия, творить — и не хвалиться, создавать — но не присваивать созданное, будучи старшим среди других — не повелевать! Вот — истинная праведность Великого Дэ.
11. Тридцать спиц соединяются в одном велосипедном колесе. Но пользование колесом зависит также и от пустотности между спицами.
Из глины делают сосуды. Но их употребление зависит от пустотности в них.
Делают в доме стены, двери и ставни на окнах. Но пользование домом тоже зависит от пустотности в нём.
Вот как сочетаются полезность предметов — и пустотности.
12. Тот, кто видит в мире лишь пять цветов, — тот подобен слепому.
Тот, кто слушает лишь звуки материального мира, — тот подобен глухому.
Тот, кто вкушая, ощущает лишь вкус материальной пищи, — тот заблуждается.
Тот, кто в погоне за добычей мчится во весь опор, — тот безумен.
Добывая драгоценности и украшения — ты действуешь во вред себе.
Усилия же мудрого направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь много вещей. И он, довольствуясь малым в мире материи, выбирает Изначальное.
13. Слава и позор — одинаково страшны. Знаменитость — великое несчастье в жизни.
Что значит, что слава и позор — одинаково страшны? Это значит, что люди, рискуя, борются за славу, а потом боятся её потерять.
Что значит, что знаменитость — великое несчастье в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу своим именем.
Когда я не буду дорожить своим именем, — тогда у меня не будет и многих несчастий.
Поэтому мудрый никогда не стремится к превозношению самого себя. Он лишь самоотверженно служит людям. И поэтому он может жить среди них в покое. Он ни с кем и ни за что не борется — поэтому он неуязвим.
14. Если смотреть на Дао — то не сразу заметишь. И поэтому называют Его труднозримым.
Если слушать Его — то не сразу услышишь. И поэтому называют Его труднослышимым.
Если пытаться ухватить Его — то не просто Его достичь. И поэтому называют Его трудноуловимым.
В Нём — Те, Кто восхищают Собою! Причём все Они слиты в Дао в Одно.
Дао — одинаково вверху и внизу.
Дао — будучи беспредельным по размерам — не может быть названо именем кого-то конкретного из Них.
Они исходят из Дао, проявляя Каждый Свою индивидуальность — и затем снова возвращаются к отсутствию индивидуального проявления — в Нём.
Дао не имеет телесных образа и лица. Поэтому говорят о Нём, как о скрытом и таинственном.
Встречаюсь с Дао — и не вижу лица Его, следую за Ним — и не вижу спины Его.
Строго следуя извечным Путём преображения себя как сознания — можно познать то Вечное Начало. Этот Путь есть Путь к Дао.
15. Издревле те, кто были способны к духовному Просветлению, познавали скрытные и труднопознаваемые малые и большие ступени этого Пути.
Этих подвижников было трудно опознать. Лишь в общих чертах обрисую их образ: они были осторожными, как будто переходили зимой поток, они были осмотрительными, ибо остерегались посторонних людей, они были всегда собранными, ибо осознавали временность своего пребывания на Земле, они были бдительными, как будто шли по тающему льду, они были просты и не изысканны, они были необъятными, подобно долине, они были недоступными для праздных взглядов.
Это были те, которые, соблюдая покой, умели грязное преображать в чистое.
Это были те, которые содействовали эволюции Жизни.
Они почитали Дао и были довольны для себя малым в мире материи. Hе желая многого, они ограничивались тем, что имеют, и не искали большего.
16. Доведу пустоту в себе до конца, обрету полный покой! Пусть всё вокруг движется само собой! Пусть все вокруг расцветают духовно и продвигаются к познанию своей истинной Сути!
Пришедшие к познанию своей истинной Сути — обретают полный покой. Это является обретением общей Обители всех Достигших.
Бытие в Обители Достигших должно стать постоянным. Обретший такое постоянство именуется Просветлённым, Совершенным и Достигшим Высшей Мудрости.
Достигшие той Обители являют Собой Единое «Мы», Которое и есть Высший Правитель. Ту Обитель именуют также как Небо. Это и есть Обитель Вечного Дао.
Дао — бестелесно. Оно не может быть никем «схвачено». И поэтому Оно неуязвимо.
17. Высший Правитель дарует возможность развития сознания всем Своим подданным. Но Он не стремится облагодетельствовать или наградить их «земным». Он также не стремится внушить к Себе страх и трепет.
Тот же, кто лишь по-глупому верует, — тот об этом не знает. Но Познавший Его — уже не верует по-глупому.
О, как глубока эта истина!
Достигая успеха, я следую ещё дальше — и всё большее понимание обо Всём раскрывают передо мной.
18. Если в стране отвергли Великое Дао — начинаются разговоры о «гуманизме», «правосудии»… Но в этой ситуации такого рода мудрствование есть лишь великое лицемерие!
Подобно этому, когда в семье раздор, — начинаются требования «сыновней почтительности» и «отцовской любви»…
А когда в целом государстве царит такой беспорядок — появляются лозунги «патриотизма», «любви к отечеству»…
19. Когда будут устранены такого рода ложь и лицемерие — народ будет счастливее во сто крат. Лживость, жажда наживы, воровство, жестокость к живым существам — всё это исчезнет тогда, когда люди будут обладать истинными знаниями. Ибо все пороки людские — от недостатка знаний. Именно знания покажут людям, что это в их личных интересах — быть простыми и добрыми, умерить личные «земные» желания и освободиться от пагубных страстей.
20. Перестань хранить верность вещам, к которым привязан, — и ты освободишься от горя и жалости к себе! Только поступив так, можно обрести истинную Опору в жизни! Разве не стоит ради этого отказаться от общепринятых в народе упований и обычаев?
Сколь же велика разница между добром и злом!
Не делай того, что нежеланно другому, — с лишь этим одним принципом уже можно уменьшить хаос, установить в обществе порядок.
Но пока… все люди предаются праздности… И хаосом охвачено общество…
Только я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я подобен ребёнку, который вовсе не родился в этом мире праздности...
Все люди пленены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я — к этому всему равнодушен.
Все люди живут в своём эгоцентризме. Один лишь я выбрал избавиться от него.
Я — плыву Потоком Сознания в Просторе и не знаю, когда остановлюсь…
Я — в сердце своём познаю Дао! О, сколь же Оно тонкое!
Я отличаюсь от других тем, что ценю То, Которое создало все наши жизни.
21. Дэ исходит из Дао. А Дао пребывает в Изначальной Глубине.
Дэ — это То, Что действует и движет. Оно — столь же таинственно и скрыто, как и Дао. Но Оно — тоже действительно существует!
Оно может обладать формой.
И Оно обладает силой. Сила его превосходит всё, что существует в мире.
Дэ можно увидеть. С древности и до наших дней не смолкает Голос Дэ, излагающий Волю Творца всего материального мира.
Где же могу я узреть лик Дэ? — Повсюду!
22. Довольствуясь малым — обретёшь многое. Гоняясь за многим, собьёшься с пути. Мудрый внемлет этому наставлению. Вот бы оно вразумило и всю Поднебесную!
Мудрый верит не только своим телесным глазам — и поэтому видит ясно.
Мудрый не считает только одного себя правым — и поэтому он знает правду.
Славы он не жаждет — но его почитают.
Власти он не ищет — но за ним следуют.
Он ни с кем не борется — и поэтому он непобедим.
Он не испытывает жалости к себе — и поэтому может успешно совершенствоваться.
Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех, — способен жить в ладу со всеми.
Мудрый заботится обо всех — и поэтому становится примером для всех.
Он светел, но не желает блестеть.
Он не хвалит себя — но он и без того уважаем.
Он не возвышает себя — поэтому он всегда в почёте среди других.
В древности говорили, что несовершенное движется к тому, чтобы стать совершенным. Неужели это пустые слова? — Нет! Воистину, обретя Единство, — придёшь к Совершенству!
23. Говори меньше и будь проще!
Сильный ветер не продолжается всё утро, сильный дождь не льёт весь день. От кого это зависит? — От неба и земли.
Небо и земля — хоть и огромны, но они не могут породить ничего вечного. И тем более — человек. Поэтому лучше — служить Вечному Дао.
И тот, кто в делах своих служит Дао, — тот получает право достичь Слияния с Ним.
Человек, утончивший себя до состояния Дэ, — становится тождественен Дэ.
Человек, утончивший себя до состояния Дао, — становится тождественен Дао.
Тот, кто тождественен Дэ, — обретает Блаженство Дэ.
Тот, кто тождественен Дао, — обретает Блаженство Дао.
Но, если он перестаёт быть достойным, — он этого лишается.
Сомневаться в этом — неразумно!
24. Кто поднялся на цыпочки — не может долго стоять.
Кто делает большие шаги — не может долго идти.
Кто у всех на виду — не может долго сохранять силу.
Кто сам себя восхваляет — тот не добудет славы.
Кто живёт, жалея себя, — слабеет и не может совершенствоваться.
Кто завистлив — тот не достигает сам успеха.
Кто сам себя возвышает — не получит авторитета.
Кто предаётся излишествам в еде, совершает бессмысленные поступки, и всё вокруг вызывает у него раздражение и отвращение — тот не обретёт покоя.
Глядя из Дао, видно, что всё это вызывается порочными желаниями. Это всё является абсурдным поведением. От таких людей отворачиваются все.
А человек, устремившийся к Слиянию с Дао, — он не делает ничего такого.
25. О, рождённое прежде неба и земли, живущее в покое, не имеющее формы, наитончайшее, Единое и Единственно Сущее, Пребывающее везде, Безграничное, Неповреждаемое, Мать всего! Тебя называют — Дао. Назову Тебя также — Величайшим, Которое — вечно в бесконечном Своём развитии!
Человек, земля, небо — все зависят от Дао. Дао же — самосуще.
26. Усердный труд позволит достичь лёгкого существования в будущем.
Но также мы знаем, что покой есть главное в движении.
Поэтому мудрый человек усердно трудится весь день, не оставляя тяжёлого дела. Но при этом он пребывает в состоянии совершенного покоя.
Он даже может жить в роскоши, при этом не развращаясь.
Почему же властитель десяти тысяч колесниц, гордясь, презирает весь мир? Ведь презрение разъедает душу!
А отсутствие покоя приводит к потере Опоры!…
27. Знающий Путь — и без натоптанной тропы найдёт правильное направление. Умеющий говорить — не допускает ошибок. Кто умеет считать — не допускает просчётов. Лучшее хранилище — не имеет замка, но его невозможно вскрыть. Лучшие узы — те, что не удерживаются ничем материальным, но их нельзя разорвать.
Мудрый умеет спасать людей и спасает их постоянно. Он умеет помогать и не оставляет их без помощи в беде. Так действует глубокая мудрость!
Он наставляет также и людей зла, и они — с его помощью — тоже могут найти Опору.
Но если люди зла не ценят помощь наставника и Опору не любят — мудрый их покидает: ведь он не дорожит общением с такими людьми.
Вот — что весьма важно и глубоко!
28. Кто храбр — сохрани скромность! И тогда за тобой пойдёт народ.
Кто стал лидером для людей — не оставляй руководство своими действиями со стороны Великого Дэ. И будь чист, нежен и тонок душой — подобно младенцу!
Пребывая в добре — не забывай и о существовании зла! И стань примером добра для всех.
И тот, кто стал во всём сказанном образцом для всех, — тот уже не отличается по качеству души от Великого Дэ. И он затем направляется к Слиянию с Вечным Дао.
Такой человек, зная о своих достижениях и заслугах, сохраняет себя в безвестности, — но при этом он становится естественным мудрым вождём.
Следует благоприятствовать тому, чтобы именно такой мудрый был вождём людей — тогда в стране будет устойчивый порядок.
29. У некоторых людей бывает велико стремление управлять всем миром, и они стараются в этом преуспеть. Но я не вижу в том никакой возможности. Ведь мир — это вместилище Дао — прекрасного, неуязвимого! И нельзя управлять Им!
Кто же, всё-таки, будет стремиться к этому — наверняка потерпит неудачу!
У любого есть выбор: противостоять гармоничному течению бытия — или следовать ему. Первые будут напрягаться, выбиваться из сил и затем плакать и слабеть, а вторые — цвести в гармонии, дышать полной грудью и укрепляться.
Мудрый человек не стремится к власти, излишествам, роскоши и расточительности.
30. Лидер страны, который верен Дао, не пошлёт войско в чужую страну. Это навлекло бы беду, прежде всего, на него же.
А там, где прошло войско, царит опустошение. И после войн наступают голодные годы.
Мудрый полководец не бывает воинственным. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага — не нападает. Победивший — на этом останавливается, он не смеет осуществлять насилие над побеждёнными. Победив, он себя не прославляет. Он побеждает — и не гордится этим. Он не любит воевать. Он побеждает лишь потому, что к этому его вынуждают. Хотя он побеждает, но он не воинственен.
Если человек, едва достигнув расцвета, тут же начинает болеть и увядать, — то это потому, что он жил вне гармонии с Дао. Жизнь такого человека на Земле заканчивается раньше срока.
31. Оружие — это средство, порождающее несчастье, оно достойно того, чтобы его отвергнуть.
Поэтому человек, следующий Дао, его не использует.
Достойный правитель — уступчив. Только для защиты он применяет силу. Он использует все возможности, чтобы сохранить мир.
Прославлять себя военной победой — это значит радоваться убийству людей. Того, кто радуется убийству людей, — можно ли его уважать?
А уважение ведёт к благополучию. Благополучие способствует созиданию.
К несчастью же — ведёт насилие.
Если убивают многих людей, то об этом нужно горько скорбеть. Победу следует отмечать похоронной церемонией.
32. Дао — вечно и не имеет человеческого облика.
Хотя Дао — Существо нежное, но никто в мире не может Его себе подчинить.
Если бы знать и правители страны стали жить в гармонии с Дао — то все остальные люди сами стали бы спокойными. Небо и земля тогда слились бы в гармонии, наступили бы счастье и благополучие, народ успокоился бы даже без приказаний!
Ради установления порядка в стране создают законы. Но они не должны быть излишне суровыми.
Дао подобно океану. Океан ниже всех рек — и потому все реки текут в него.
33. Тот, кто знает людей, — разумен. Познавший себя — просветлён. Умеющий побеждать врагов — силён. Побеждающий самого себя — могущественен.
Имеющий материальный достаток — живёт обеспеченно. Действующий с большим упорством — обладает волей. Но потакающий своим прихотям — слаб и глуп.
Кто же достиг Слияния с Дао и не теряет его — тот достиг Высшего Бытия. И, умерев телом, он продолжает жить в Дао, став истинно Бессмертным.
34. Вечное Дао проницает Собою всё. Оно есть и справа, и слева. Благодаря Ему возникают и продолжают жить и развиваться все души.
Хоть Дао столь Вел и?ко и совершает эти великие дела — но славы Себе не желает.
Оно с любовью воспитывает все существа. Оно не творит над ними насилия. Оно не настаивает на исполнении людьми Его желаний.
Оно — Вел и?ко, хотя не настаивает на этом.
Разумные люди устремляются к Нему — Великому!
35. В Великое Дао стекаются все Совершенные.
Следуй и ты этим Путём! Этим ты не можешь причинить себе никакого вреда, но, наоборот, достигнешь покоя, гармонии и полноты жизни.
Лично я, пребывая в недеянии, странствую в Беспредельности Дао. Это — не передать в словах! Дао — Наитончайшее и Блаженнейшее!
36. Страсть «земная» — ослабляет. Непоколебимая решимость — наполняет силой!
Страсть «земная» — калечит. Непоколебимая решимость — возвышает и укрепляет сознание!
Страсть «земная» — порабощает её обладателя. Непоколебимая решимость — делает человека свободным!
Бесстрастное, мягкое и податливое — побеждает страстное твёрдое и грубое.
37. Дао не действует непосредственно в мире материи. Но, всё же, всё Творение является произведением Его творчества.
Действуй так же — и тогда всё живое вокруг будет развиваться естественным для него образом!
Когда живёшь в простоте, без оглядки на сплетни и вражду, в гармонии с Дао — тогда и приходишь к тому, что называется, «не иметь привязанностей и страстей»!
Отсутствие «земных» желаний приносит покой внутри себя — и тогда и вокруг устанавливается порядок.
38. Человек, представляющий Собою Великое Дэ, не принуждает Себя к деланию добрых дел: ведь Он естественным образом являет Собой саму Добродетельность.
Человек же, далёкий от Дэ, может пытаться именно принуждать себя к исполнению добрых дел: ведь он не является добродетельным по своей сути.
Человек, представляющий Собою Великое Дэ, не стремится к активной деятельности в мире материи: ведь Он действует в недеянии.
Человек же, далёкий от Дэ, живёт в суете и действует под влиянием своих страстей. В религиозной стороне жизни его деятельность сводится лишь к ритуалам, но упование на «магию» ритуалов ведь знаменует вырождение религии! Такой человек к тому же ещё принуждает и других людей действовать, как он.
Такое случается только с теми, кто не имеют в своих жизнях Дао. Им нельзя доверять, они уже предали Дао — и готовы предать кого угодно.
Мудрый, познавший Дао, — способен различать людей по этим признакам. Он выбирает общение только с людьми добра.
39. Есть Те, Которые с древних времён находятся в Единстве с Дао. Благодаря Им — небо чисто и земля незыблема, природа нежна, реки полноводны, долины цветут, плодятся все существа, герои духовного Пути являют собою образцы для подражания. Вот что обеспечивают Достигшие Единства!
Если бы не Их помощь — то небо не было бы чисто, земля бы растрескалась, природа перестала бы дарить свою красоту, долины перестали бы цвести и превратились в пустыню, существа перестали бы рождаться и исчезли, герои духовного Пути перестали бы служить примером добродетельности и были бы осмеяны и изгнаны…
Народ является опорой для правителей. Поэтому те земные правители, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют. Это происходит оттого, что они не рассматривают народ как свою опору. Это — их ошибка.
Если разобрать колесницу, на которой восседаешь, — что останется?
Не считай себя драгоценной яшмой! Будь простым — как обычный камень!
40. Взаимодействие противоположностей — это сфера деятельности Дао.
Наивысшая Утончённость — одно из важнейших свойств Дао. Ей противостоят грубые свойства людей зла.
Всё развитие воплощённых существ вершится во взаимодействии этих противоположностей.
Но сам мир материи произошёл от Тончайшей Первоосновы…
41. Мудрый человек, узнав о Дао, устремляется к самореализации в Нём.
Но не мудрый, узнав о Дао, — то сохраняет Его в своём уме, то теряет.
Глупые же, услышав о Дао, подвергает Его насмешкам. А Тех, Кто познали Дао, — Тех они называют заблудшими, сумасшедшими… Мудрость кажется им безумством…, высшая справедливость — пороком…, праведность — развратом…, великая истина — ложью…
Да, великий квадрат не имеет углов, великий звук нельзя услышать, великий образ необозрим…
Да, Дао скрыто от их взглядов. Оно ведёт к Совершенству лишь достойных!
42. Из Дао когда-то изошёл Один, Он взял с Собой ещё Двух, те Двое — ещё Троих, и все Они занялись созданием на планете разнообразных форм жизни.
Все эти существа подразделяются на пары противоположностей инь и ян и наполняются энергией ци. От их взаимодействия и происходит их дальнейшее развитие.
Все существа боятся одиночества и воспринимают его как страдание. Это касается, в том числе, и земных правителей.
Все такие люди заботятся лишь о себе, отказывая в помощи другим.
Но верное решение состоит как раз в том, чтобы посвятить себя заботе о других, забывая при этом о себе.
Мудрый духовный подвижник, посвятивший свою жизнь благу всех, не будет побеждён смертью. И слова эти — я предпочту всем иным наставлениям всех мудрецов!
Достигшие Дао сливаются в Нём в Единое Одно.
43. В мире бывает, что самые слабые побеждают самых сильных. Причина — в том, что Дэ проникает везде и всюду, пронизывая всё и всеми управляя.
Вот почему, в частности, я вижу пользу в недеянии.
В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением о внутренней тишине и пользе недеяния!
44. Что нужнее: жизнь — или слава? Что дороже: жизнь — или богатство? Что труднее пережить: приобретение — или потерю?
Много сбережёшь — многого и лишишься! Много скопишь — много и потеряешь!
Знай меру — и избежишь неудач. Знай предел — и не будет риска. Вот и проживёшь жизнь в покое, без тревог!
Кто знает меру — у того не будет неудач. И умеющий вовремя остановиться — избежит беды. Благодаря этому, он может успеть постичь Изначальное и Вечное Дао.
45. Величайшее Совершенство могут спутать с безумием, великий объём — с пустотой, великую кривизну — с прямотой, великое остроумие — с глупостью, великого оратора — с не умеющим говорить.
Интенсивное движение побеждает холод, неподвижность — жару.
Покой и гармония лишь — обеспечат правильное понимание всего происходящего в мире.
46. Если страна живёт по законам Дао — то лошади заняты в обработке полей.
Но когда в стране отвергнуто Дао — по полям несутся боевые кони.
Нет большей беды, чем неограниченные «земные» страсти! И ничто так не губит, как стремление приумножать «земные» богатства!
Кто умеет довольствоваться тем, что есть, — тот всегда счастлив!
47. Не выходя со своего двора, мудрый познаёт мир. Не выглядывая из окна, он видит Изначальное Дао. Он не ходит далеко, чтобы больше познать.
Мудрый никуда не ездит — но всё знает, не смотрит — но всё называет, внешне бездействует — но всего достигает.
Он в сердце своём находит всё, что надо.
Вот почему мудрый знает то, до чего не доехать, не дойти. И он может видеть то, что не видно простому глазу.
48. Кто учится — тот с каждым днём увеличивает свои знания. Кто служит Дао — тот изо дня в день уменьшает свои «земные» желания. В непрерывном уменьшении «земных» желаний человек доходит до недеяния.
В недеянии лишь возможно овладение всеми тайнами вселенной! А без недеяния это достичь невозможно.
49. Мудрый человек не имеет корыстных побуждений. Он живёт интересами других людей.
Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра. Это и есть добродетель, присущая Дэ.
С честными людьми я честен, с нечестными — честен тоже. Это и есть честность, присущая Дэ.
Мудрый человек живёт в покое в своей стране. Но здесь же живут и другие люди: добрые — и злые, честные — и лживые, разумные — и глупые, корыстные — и живущие интересами других, внемлющие Дао — и отвергающие Его.
Мудрый смотрит на народ, как на своих детей.
50. Люди на Земле рождаются и умирают. Из каждых десяти примерно три продолжают затем райское существование, три направляются путём смерти в ад, а ещё три — это те, кто не достигли успеха в развитии души из-за увлечённости «земными» делами.
Тот, кто освоил жизнь истинную, идя по земле, — не боится носорога и тигра, а вступая в битву, не боится вооружённых солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти!
51. Дао создаёт существа, Дэ нянчит их, взращивает, помогает совершенствоваться, созревать, ухаживая за ними, поддерживая их.
Те существа постепенно растут душами, совершенствуются, достигают Совершенства.
Поэтому нет того человека, который не был бы обязан почитать Дао и Дэ.
Дао и Дэ никого не принуждают, но дают возможность существам развиваться согласно их собственной свободе выбора, естественно.
Создавать — и не присваивать, творить — и не хвалиться, являясь старшим — не повелевать! Вот каковы принципы жизни Великого Дэ.
52. Материальный мир имеет Исток, Который является Матерью материального мира.
Когда будет познана Мать — тогда уже проще узнать и Её Детей.
Когда уже известны и Дети — следует не забывать о Матери. В этом случае до конца жизни проживёшь без невзгод.
Если отбросить свои личные желания и освободиться от «земных» страстей — то до конца жизни будешь жить без усталости.
Если же «распускать» свои страсти и быть поглощённым мирскими делами — то не будет спасения от бед.
Видеть Тончайшее является истинной ясностью видения.
Сохранение утончённости сознания предопределяет истинное могущество.
Созерцай Свет Дао! Познавай Его Глубины! Оно есть истинное Сокровище! Не потеряй Его — и избежишь всех невзгод!
53. Имеющий истинное знание — идёт Прямым Путём.
Единственное, чего я боюсь, — это вовлечение в суету.
Прямой Путь — совершенно ровен. Но люди предпочитают… извилистые тропинки.
Если земные правители всё своё внимание направляют на роскошь своих дворцов — то поля зарастают сорняками и зернохранилища пусты. Те земные правители одеваются в роскошные одежды, носят острые мечи, не удовлетворяются простой пищей, копят для себя чрезмерные богатства. Это равносильно разбою и является нарушением принципов Дао.
54. Познавая себя — познaешь других. Помогая другим — познaешь всё.
Кто умеет крепко стоять — того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться — того нельзя свалить. Да, о таком человеке будут помнить потомки!
Но когда обретёшь ту же устойчивость в Дао — будешь тогда светить на других людей Его Светом, подобно восходящему солнцу!
И позаботься о помощи в этом — твоей семье, другим людям, живущим вокруг в твоей стране, затем — везде! Силу сознания обретёшь через это — необоримую и безграничную!
Как я это всё познал? — Да вот именно так…
55. Кто живёт в Слиянии с Великим Дэ — Тот чист, как младенец. Ядовитые насекомые и змеи Его не кусают, свирепые звери на Него не нападают, хищные птицы на Него не кидаются. Он утончён сознанием — и прочно слит с Дао.
Он оценивает людей не по признаку пола и другим внешним признакам — но смотрит на их суть: на души.
Он также воспринимает всех — как составные части Единого, в Единстве.
И Он обладает способностью порождать в людях духовный рост.
Он может проповедовать весь день — но Его голос остаётся сильным: ведь Он — в постоянном Слиянии с Дао!
Такая Его жизнь протекает в счастье!
Обычные же люди, едва достигнув расцвета сил, сразу же начинают увядать в старости… Это — потому, что они не достигли Слияния с Дао.
56. Не передать истину только через слова! Надеющемуся на это не понять полностью то, о чём здесь идёт речь!
Кто отбрасывает личные желания, избавляется от «земных» страстей, уменьшает свои потребности, достигает ясного понимания, не стремится к славе, пребывает в устойчивом утончённом до предела состоянии сознания, — Тот представляет Собой Изначальное и Глубочайшее Дао.
Его нельзя соблазнить, обидеть, принудить, уговорить на то, чтобы Его прославляли. Ему невозможно повредить!
Он — светит, как солнце! Он — как источник, из которого каждый может напиться!
Он — Наивысшая Драгоценность среди людей!
57. От Дао исходят — покой, гармония, справедливость.
Но среди людей — хитрость, корысть, обман, насилие…
Войти же в Дао можно лишь через недеяние.
Когда люди стремятся к накоплению множества ненужных вещей — они беднеют духовно.
Когда изготавливают слишком много оружия — тогда неизбежно растёт бандитизм и начинаются мятежи.
Когда искусные умельцы все свои силы направляют на создание материальных ценностей — тогда в стране перестают происходить чудесные явления.
Когда законы и репрессии в стране становятся суровыми — растёт число недовольных и сопротивление.
Вот почему мудрый устраняется от суеты и предоставляет событиям вершиться без его непосредственного в них участия.
Изменения надо начинать с себя. Я стремлюсь к тишине и покою — и другие успокоятся, наблюдая меня. Я не стремлюсь обладать многими материальными благами — и люди вокруг меня тоже начинают довольствоваться малым. Я живу без «земных» привязанностей и страстей — и люди вокруг меня приходят к простоте и естественности жизни.
58. Когда земные правители правят в покое и гармонии — народ тоже спокоен и умиротворён. И он не стремится никуда из этого своего благополучия…
Если же земные правители действуют возбуждённо и агрессивно — тогда и народу становится плохо. Беды и несчастья приходят тогда на смену благополучию. И люди начинают задумываться, искать выход — и некоторые его находят, приходя к недеянию и погружаясь в Свет Беспредельного Дао. Удача и счастье — вот что, в итоге, рождается из беды.
Как мы видим, счастье и несчастье порождают одно другое…
Мудрый же человек — он всегда спокоен, мягок, нежен и справедлив. Он не стремится отнять что-либо у другого. Он — бескорыстен и никому ничем не вредит. Он — правдив и живёт в гармонии с Дао, с природой и другими людьми.
И Он светел, но не блестит.
59. Чтобы успешно служить Дао, помогая духовно людям, надо уметь сохранять и накапливать свою силу сознания. Для этого требуется воздерживаться от всего, что ведёт к её напрасной трате.
Такое воздержание на высших ступенях Пути приведёт к наращиванию собственной Силы Дэ, которая может стать неисчерпаемой и способной обеспечить полноту познания Дао.
А Дао является Вечной и Бесконечной Изначальной Основой каждого человека и всего материального мира. Дорогу же, соединяющую с Основой, именуют корнем.
60. Деятельность Дао и Дэ по отношению к бесчисленному множеству разновозрастных индивидуальных душ можно сравнить с приготовлением блюда из множества ингредиентов в огромном котле.
В отношении большинства людей — при осуществлении заслуженных ими самими судеб — Дэ использует духов, в том числе, отнюдь не высоких уровней развития.
Но, если человек приближается по качеству души к Дао, — он выходит из сферы влияния таких духов.
61. Великое Царство Дао находится как бы за устьем реки, за её низовьем.
Океан — ниже всех рек, и потому все реки текут в Него.
Океан пребывает в покое и терпении. Он — ожидает подходящих к Нему и проникающих в Него.
Океан — это Великое Царство. А на Земле существуют малые царства, состоящие из людей.
Великое Царство заботится о том, чтобы исчерпывающе насытить Собою всех, входящих в Него.
А в малых царствах пусть правители заботятся о том, чтобы у них тоже все были сыты.
Тогда все будут получать то, что они желают, — и в Великом Царстве, и в малых царствах.
И запомним, что Великому всегда полагается быть ниже всех.
62. Дао — глубинная Основа всего. Оно — Сокровище стремящихся к Нему. Но Оно также признаёт существование и людей зла.
Да, нужно проповедовать чистоту и доброе поведение всем людям. Но разве не нужны в обществе люди зла?
Разве не помогают они познавать эфемерность «земных» сокровищ и благ, а также иллюзорность надежд на вечное пребывание на Земле в своём нынешнем теле?
Взаимодействуя с ними, разве не совершают люди добра усилия по изменению себя на пути к Дао — чтобы отстраниться от зла как можно дальше? Ведь, чтобы стать недостижимым для зла, необходимы конкретные действия по развитию себя как сознания…
И многие не стремились бы стать лучше, если бы не «помощь» им со стороны людей зла!
Земные правители, обладающие абсолютной властью, и их приближённые — дорожат своими драгоценностями и роскошными колесницами… Но ведь они, на самом-то деле, ничуть не лучше тех, кто, пребывая в уединении и покое, следуют Глубинным Путём к Дао! И не лучше ли было бы тем земным правителям начать спокойную жизнь и тоже посвятить её постижению Дао?
Говорят, что в давние времена люди не стремились к земным богатствам, а преступников не отправляли на казнь. В те давние времена люди почитали Дао…
63. Избавься от суеты ума и от ненужных поступков, соблюдай покой и довольствуйся простой пищей!
Так начинается Путь к познанию Великого Дао, Которое есть Одно Единое, состоящее из множества Великих Душ.
И также существует множество душ мелких, воплощаемых в тела.
Познавший это мудрый человек знает, что на ненависть нужно отвечать добром.
Трудное дело начинай с лёгкого начала. Ведь любое большое дело состоит из малых составляющих. Так — постепенно — и свершается великое дело.
Если же кто-то обещает исполнить великое дело «одним махом» — слова такого человека не заслуживают доверия…
Но мудрый — вовсе не принимается за «великие начинания» в мире материи! Поэтому-то он и творит великие дела в мире духовном. И это ему не трудно.
64. Тому, кто уже овладел гармонией, — легко помочь.
Тому ищущему, который ещё не нашёл свою тропу, — легко её подсказать. Хотя надо помнить и о том, что слабый может запросто сорваться с тропы. И тот, кто пока ещё мелкая душа, — сбежит от трудностей.
Проще начинать строить там, где не придётся сначала разрушать старые развалины. Внедрять духовные знания лучше там, где не встретишь вражды со стороны злобных и глупых людей.
И тогда — большое дерево вырастает из маленького саженца, девятиэтажная башня начинает строиться от горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.
В мире материи предприниматели разоряются, владельцы собственности — теряют её. Вот почему мудрый человек так не действует — и он не терпит неудач. Он ничего не имеет — и поэтому ему нечего терять.
Мудрый человек не живёт в «земных» страстях, не стремится получить из материального то, что потребует больших усилий. Он живёт в естественной простоте и довольствуется тем, что отвергают мирские люди.
Он идёт по Пути к Дао.
65. Познавший Дао не выставляет себя напоказ перед непросвещёнными людьми. Он также отказывается от «управления толпой» — и поэтому может продолжать своё совершенствование и помощь достойным.
Сокровенные высшие знания о методах развития сознания могут стать губительными для не готовых к тому людей.
Мудрый, знающий об этом и действующий согласно этим принципам, — становится образцом для подражания.
Именно так действует и Великое Дэ.
Чтобы понять сказанное, надо узреть, что Великое Дэ является Противоположностью по отношению к людям порока. По отношению к таким людям — Великое Дэ находится в недосягаемой дали.
Вот — Что Такое Великое Дэ, обладающее Высшей Силой и опекающее всё бесчисленное множество существ! Оно — соединяет и разъединяет людей, Оно — управляет всем! Оно — Повелитель, заслуживающий самой сильной любви и почитания!
Учась у Него, достигнешь наивысшего благополучия!
66. Великие реки потому столь могущественны, что они текут вниз, в моря, собирая в себя воду, стекающую со всей округи.
Мудрый человек, желая помочь народу, тоже должен ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он и превосходит народ, но для народа он не в тягость — и народ ему не вредит. Люди с радостью следуют за ним и от него не отворачиваются.
Он ни с кем не соперничает — поэтому он непобедим.
И он сам непрерывно продвигается вперёд — а люди ему не завидуют.
Он ни с кем не борется — и потому никто в целом мире не сможет заставить его действовать вопреки его воле.
67. Дао — Велuко и не имеет Себе равных или подобных Себе!
И Оно находится столь глубоко и столь тонкое, что Его невозможно ухватить и к чему-либо принудить!
Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я — человеколюбив, поэтому могу быть храбрым. Я — бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать для людей вождём.
Кто храбр без любви, щедр без бережливости, кто, стремясь быть впереди, отталкивает других — все те терпят неудачи.
Но, кто, сражаясь, остаётся полон любви — тот побеждает. И он — неприступен: ведь Дао постоянно охраняет его.
68. Мудрый полководец не бывает воинственен. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать не нападает первым. Умеющий вести людей за собой не унижает их, но ставит именно себя в низкое положение.
Таковы законы Дэ, отвергающие гнев, возвеличивание себя и насилие. Так действуют и Те, Кто представляют Дэ, ведя людей в Изначальное и Вечное Дао.
69. Военное искусство учит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперёд, а отступаю на аршин назад. Это называется действовать, бездействуя, побеждать без насилия. В этом случае не будет врага, и я могу не растрачивать напрасно силу.
И нет беды тяжелее, чем ненавидеть противника! Ненависть к противнику — вот путь к потере моего самого сокровенного — Дао!
Итак, в результате сражений одерживают победу те, кто избегали их.
70. Мои слова легко понять и легко осуществить. Но очень многие люди не могут понять и не могут осуществлять.
За моими словами стоит Начало всего. Поскольку те люди Его не знают, то они не понимают и меня.
Кто познал Дао — тих и незаметен, хотя и ведёт себя с достоинством. Он одевается в простые одежды, а драгоценное прячет внутри.
71. Кто имеет знания, но умеет молчать об этом — тот на высоте.
Кто не имеет знаний, но делает вид знающего — тот… не здоров.
Кто мудрый — он исцеляет себя. Мудрый человек не болеет, потому что он избавляет себя от самих причин болезней. Он пребывает в Дао. Как же он может в таком случае болеть?
72. Кто живёт в страхе — не сможет стать сильным. Силу сознания можно обрести, только живя без страха.
Также избавься от способности презирать других! Кто презирает других — тот сам презренен пред Дао!
Избавься от насильственности по отношению к другим! Кто творит насилие — тот будет сам насилию подвергнут!
Откажись от способности к обману! Кто обманывает других — обманывает сам себя!
Живи в любви!
И не стремись выставлять себя напоказ! Мудрый, познавший свою Высшую Суть, не занимается самолюбованием и не возвышает себя над другими.
Избавившийся от эгоцентризма — получает возможность обрести Дао.
73. Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить.
Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.
Великое Дао пребывает в покое, Оно ни с кем не борется. Оно побеждает без насилия.
Оно — безмолвно, но отвечает на вопросы и приходит Само к призывающим Его.
Оно — в покое — управляет всем.
Оно отбирает в Себя достойных.
74. Кто не боится смерти — тому ведь бессмысленно угрожать смертью!
Но тот, кто угрожает смертью другим, наслаждаясь этим, — тот будет повержен сам.
Темой жизни и смерти ведает лишь Дао. Никому не дозволено распоряжаться этим вместо Него! И тот, кто решается на такое, — тот лишь вредит себе.
75. Глядя на большинство людей, можно подумать, что они постоянно голодны. Ведь они непрерывно заботятся о накоплении и умножении своих запасов. И они не могут остановиться в этом!
А в делах они заботятся лишь о личной выгоде — любой ценой!
Они не хотят понять принципы жизни, предлагаемые Дао, — о любви и заботе о других и также о недеянии.
Они живут, не глядя в сторону Дао, игнорируя Дао, растрачивая свою жизненную силу на то, что истинной ценности не представляет. Они имеют слишком сильную «любовь к жизни» — и потому рано умирают.
Но тот, кто пренебрегает своей земной жизнью ради всеобщего блага, — тот повышает её ценность пред Дао.
76. Тело человека при рождении нежно и гибко, а после смерти затвердевает. Все растительные существа тоже при своём рождении нежны и гибки, а после смерти становятся сухими и ломкими.
Мощное дерево не устоит в бурю. Или его ждёт топор. Гибкое и нежное имеет здесь преимущество.
Тот, кто нежен и гибок, — идёт дорогой жизни. Тот, кто не гибок и груб, — идёт дорогой смерти.
77. Жизнь Изначального Дао пусть служит нам примером!
Насильствующий над людьми, унижающий, обирающий их — противостоит Дао.
Но тот, кто никогда не действует из корысти, отдаёт свой избыток другим, совершает подвиги не ради славы, живёт в покое, без «земных» страстей, сам погружается в нежный и тонкий покой Дао и помогает достойным на этом Пути — такого человека можно назвать уподобляющимся Дао.
78. Вода — нежна и податлива. Но она точит и сокрушает твёрдое. В преодолении твёрдого — нет ей равных.
Мягкое и нежное — преодолевает твёрдое и грубое. Но лишь мудрые понимают, в чём здесь суть…
79. После большого возмущения эмоций остаются его последствия. Спокойствие же можно назвать добром.
Поэтому мудрый человек даёт клятвенное обещание, что он не будет никого порицать.
Добрые люди живут по этому правилу. Злые — нет.
Изначальное Дао — всегда на стороне добрых.
80. О государственном устройстве я мыслю так:
Лучше, когда страна маленькая, а население редкое.
Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Корабли и боевые колесницы использовать тоже не надо. Воинам — лучше не воевать.
Надо, чтобы жизнь в стране была такой, чтоб люди не стремились страну покинуть.
Хорошо, если еда у всех вкусная, одежда красивая, жильё удобное, жизнь радостная.
Хорошо с любовью смотреть на соседнее государство, слушать, как там поют петухи и лают собаки.
Хорошо, чтобы люди, дожив здесь до преклонных лет, постигали Совершенство и уходили отсюда с тем, чтобы уже не возвращаться вновь.
81. Верные слова не обязательно изящны. Красивые слова не всегда заслуживают доверия.
Добрый — не обязательно красноречив. Красноречивый может и не быть добрым.
Знающий не спорит, спорит незнающий.
Мудрый человек не корыстен, он действует ради других.
Великое Дао заботится о благе для всех существ. Всё, что делает Оно по отношению к живым существам, — не содержит насилия и никому не несёт вреда.
Мудрый человек тоже действует без насилия и никому ничем не вредит.
ТАК ГОВОРИЛ БУДДА
1. Прими заповедь воздержания от убийства.
2. Прими заповедь воздержания от воровства.
3. Прими заповедь воздержания от прелюбодеяния.
4. Прими заповедь воздержания от лжи.
5. Прими заповедь воздержания от спиртных напитков.
И неужели у тебя никогда не возникала мысль, что ты также подвержен старению, что и ты не сможешь избегнуть его?
И неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен болезням, что и ты не сможешь избегнуть их?
И неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен смерти, что и ты не сможешь избегнуть её?
Не ради Моего собственного благополучия Я практикую благожелательность ко всем!
Но… Моё желание — содействовать счастью всех существ!
Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной и твоего страдания!
Доброжелательность ко всем существам — вот истинная религиозность!
Лелейте в ваших сердцах безграничную доброжелательность ко всему сущему!
Вы не должны волноваться, злое слово не должно срываться с ваших губ; вы должны оставаться доброжелательными, с чистым сердцем, полным любви, не содержащим тайной злобы.
И даже недоброжелателей вы должны охватить мыслями любящими, великодушными, глубокими и безграничными, очищенными от всякого гнева и ненависти!
Отличительными признаками истинной религии являются доброжелательность, любовь, правдивость, чистота, великодушие, доброта.
Бессмертие может быть достигнуто только непрерывными деяниями доброты; Совершенство достигается состраданием и милосердием.
Самое необходимое — это любящее сердце!
«Меня ненавидят, меня не понимают и обманывают другие!» — тот, кто хранит в своём уме такие мысли, никогда не сможет стать свободным от причин, вызывающих саморазрушение!
Какой бы вред один враг ни сделал другому или один ненавидящий другому, — дурно направленный ум может причинить вред самому человеку ещё больший.
Зло... рождается от самости; в самости — его причина.
(Но) зло «шлифует» вселенную, как алмаз...
Я учу вас избегать десяти пороков:
1. Не убивайте, но имейте почтение к жизни!
2. Не крадите; но помогайте каждому быть хозяином плодов его труда!
3. Воздерживайтесь от нечистоты во всём, ведите беспорочную жизнь!
4. Не лгите, но будьте правдивы! Говорите правду благоразумно, бесстрашно и с любящим сердцем!
5. Не выдумывайте ложных слухов и не повторяйте их! Не критикуйте, но обращайте внимание на хорошие стороны ближних — так, чтобы вы могли с искренностью защитить их от их врагов!
6. Не ругайтесь, но говорите скромно и с достоинством!
7. Не тратьте время на болтовню: или говорите, не отклоняясь от темы, или сохраняйте молчание!
8. Не домогайтесь чужого и не завидуйте, но радуйтесь удачам других людей!
9. Очищайтесь от злобы и не имейте ненависти даже к своим врагам; но относитесь с добротой ко всем живым существам!
10. Освобождайте... ум от неведения и старайтесь узнать истину, особенно о том, о чём знать необходимо, чтобы вам не стать жертвой ни скептицизма, ни заблуждений!
Пусть никто не обманывает другого, пусть никто не презирает другого, пусть никто из гнева или обиды не желает вреда другому!
1. Не убивай!
2. Не кради!
3. Не прелюбодействуй!
4. Не лги!
5. Не злословь!
6. Не говори грубо!
7. Не занимайся праздными разговорами!
8. Не домогайся чужой собственности!
9. Не проявляй ненависти!
10. Мысли по-доброму!
УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА
Учение, принесённое на Землю от Бога-Отца Иисусом Христом, осталось для нас в виде описаний в Евангелиях Его бесед с учениками, с другими людьми, Его обращений к Отцу Небесному, описаний Его поступков и сотворённых чудес, а также в виде письменных сочинений учеников, где сплетены сведения, полученные ими лично от Иисуса, пророчества от Бога-Отца и их собственные мнения. Этих записей — достаточно много, причём не все они вошли в Новый Завет.
Однако цельного и систематизированного описания Учения Иисуса Христа, в котором были бы в определённом порядке освещены все важнейшие мировоззренческие проблемы, сделано не было до сих пор. А отсюда, в том числе, — и столь многочисленные расхождения между последователями Иисуса Христа и столь выраженные извращения Его Учения.
Понятно, что труд по составлению интегрального описания Учения Иисуса мог быть успешно совершён только тем, кто сам исполнил то, чему учил Он, вместил Его Любовь и познал Бога-Отца. Только это могло послужить критерием компетентности исполнителя.
Составителю данной книги удалось пройти Путь до Бога-Отца, изучив методологию прохождения этого Пути и проложив — с помощью и под руководством Бога — «лестницу» из ступеней-методов к Вершине. Он начал работу по спасению людей из мрака атеизма ещё при господстве в России КПСС, подвергался преследованиям и клевете, прошёл свою «Голгофу», побывал дважды «на том свете» и познал без помех со стороны телесной оболочки Объятья Святого Духа и Бога-Отца, затем был оставлен продолжать самосовершенствование и служение в том же физическом теле [9].
Данные главы, как и вся книга, написаны по благословению и под руководством Бога.
Бог-Отец
«Существует... только Он единый... Он существует от вечности, бытию Его нет конца.
Ему нет ничего подобного ни в Небесах, ни на Земле.
Великий Творец не разделил Своей власти с кем-либо, ... владеет одно (лишь) Его всемогущество.» (Жизнь Святого Иссы, 5:16-17)
«Предвечный Законодатель — один. Нет других богов, кроме Него. Он не разделил мир с кем-либо другим, не беседует с кем-либо о Своих намерениях.» (Там же, 6:10)
«... Господь Бог наш — ... всемогущ, всеведущ и вездесущ, владеет всей мудростью и всем просвещением. К Нему-то вам и нужно обращаться, чтобы получить утешение в огорчениях, помощь в трудах, исцеление от болезней. Надеющийся — не получит от Него отказа.
Тайны природы — в руках Божиих, так как мир до своего появления существовал (уже) в глубине Божественной мысли; он стал телесным и видимым по воле Всевышнего.
Когда вы захотите обратиться к Нему — станьте опять детьми. Ибо вы не знаете ни прошлого, ни настоящего, ни будущего; Бог же — Господин времени.» (Там же, 11:12-15)
«(Он) — Единовластие, над Которым нет ничего. Он — Бог истинный и Отец всего, Дух незримый, Который — надо всем, Который — в нерушимости, Который — в свете чистом, Которого — никакой глаз не может узреть.
Он — Дух. Не подобает думать о Нём как о богах или чём-то подобном. ... Всё существует в Нём одном. ... Он — безграничен, ибо нет ничего пред Ним, чтоб ограничить Его. ... Он — неизмерим, ибо не было никого пред Ним, чтоб измерить Его. ... Он — вечен. ... Он существует вечно. ... Он — не телесный... Нет возможности сказать, каково Его количество... Он не заключён во времени...
Он — Жизнь, дающая жизнь, Блаженство, дающее блаженство, Мудрость, дающая мудрость, Любовь, дающая любовь и спасение...
... Он — неподвижен, Он пребывает в молчании, в покое. ... Он устремляет Свои желания в Свой поток Света. Он — Источник того потока Света...» (Апокриф Иоанна, 2:25-4:25)
«Он — Изначальный Дух» (Там же, 4:35; 5:10,15).
«... Вот — благовестие, которое мы слышали от... (Иисуса) и возвещаем всем: Бог есть Свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1 Иоанна 1:5).
«Блаженный и единый сильный Царь..., вечный — (Он) обитает в неприступном Свете...» (1 Тим 6:15-16)
«Царю... веков — нетленному, невидимому, единому премудрому Богу — честь и слава во веки веков! Аминь.» (1 Тим 1:17)
* * *
Большая часть этих слов Иисуса не была включена в Новый Завет церковными лидерами в конце 4-го века после пребывания на Земле Иисуса. И это предопределило отход большинства христиан от монотеизма. Бог-Отец, Учение о Котором и о Пути к Которому составляло всю суть проповедей Иисуса Христа, оказался ими почти совсем забытым. И из-за этого стали несостоятельными их онтологические, гносеологические и методологические воззрения.
Более того, в России появилось типично языческое — антропоморфное — представление о Боге-Отце, запечатлённое на иконе «Троица». На ней Бог-Отец изображён в виде старичка, сидящего на облачке. А «одесную» (т.е. справа) от Него сидит Иисус. Такое представление вошло даже в православный «Символ веры»: «Верую... (в) Господа Иисуса Христа..., ... сидяща одесную Отца...».
Но ведь Бог-Отец — не летающий старичок! Он — Изначальное Сознание, неизмеримое по грандиозности, отнюдь не антропоморфное, заполняющее всё вселенское пространство в Его Обители! Он — действительно бесконечен! Как же можно сидеть справа от Бесконечного?
Его Эволюция — и мы
Мы, жители Земли, привыкли к измерению времени сутками (периодами обращения Земли вокруг своей оси), разбитыми на часы, минуты и секунды, а также годами (периодами обращения Земли вокруг Солнца), разбитыми на месяцы и недели.
У Него — вселенского — другое исчисление времени. Оно измеряется Манвантарами, состоящими из многих миллионов земных лет.
Какую часть вселенной охватывает Манвантара? — кто знает, кроме Него Самого? А для нас это не имеет никакого значения.
Манвантара — это цикл развития, состоящий из «проявленной» и «непроявленной» фаз. Первая начинается с «сотворения мира» и заканчивается «концом света». Во время же второй фазы — Творение отсутствует, существует только Он, а также «строительный материал» для новых Творений.
С началом каждого такого цикла Он постепенно создаёт (материализует) твёрдый субстрат — вещество планет, на некоторые из которых потом «высеваются» ничтожные по размерам частицы энергии, которые, воплощаясь в материальные тела минералов, затем растений, животных, людей, — должны в итоге развиться до той степени совершенства, чтобы стать достойными вновь влиться в Него, обогатив Его собою. Он руководит процессом их роста; при этом даёт им некоторую степень «свободы воли» — т.е. возможность принимать малые и большие решения в создаваемых Им учебных ситуациях, в выборе своего пути. Мы имеем даже возможность выбрать, идти ли нам путём Эволюции — или же деградировать.
Он любит нас — как Своих детей. И всё время предлагает новые возможности для принятия правильных решений; мы же их принимаем или отвергаем.
Он, в частности, дал нам Священные книги, где содержатся инструкции о том, как нам следует жить. Если мы их соблюдаем — становимся совершеннее и движемся к Нему. Если не соблюдаем — возможно даже движение в противоположную от Него сторону. Боль, страдание — это то, чем Он указывает нам на наши ошибки. Прибывание же счастья от ощущения сближения с Ним — критерий успеха.
Мы должны постараться стать «совершенными, как совершенен Отец... (наш) Небесный (Мф 5:48), и влиться в Него как можно быстрее: Он зовёт нас в Свои Объятья — к наивысшему блаженству бытия в Нём в Слиянии с Ним. «Блаженны вы, которые уже познали обольщение и бежали (от него) — от чуждого! Блаженны вы, которых поносят и не признают из-за (той) любви, которую имеет к вам ваш Господь! Блаженны вы, страдающие, мучимые теми, у коих нет надежды (на спасение); вы же будете освобождены от всех оков. Бодрствуйте и просите, чтоб вам не войти (вновь) в плоть, но выйти из оков страданий жизни (земной)! И... когда вы выйдете из мук и страданий телесных — вы обретёте ваш покой... и воцарствуете с Царём, став Одно с Ним. И Он будет Одно с вами отныне и вовеки веков. Аминь.» (Апокриф Матфея, 145)
А для того, чтобы быстрее продвигаться в своём совершенствовании к Нему, мы можем постараться полюбить Его. «... Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою…, и всем разумением твоим, и всею силою твоею...» (Мк 12:29-30) Ибо ведь именно эмоции любви являются теми механизмами, которые притягивают друг к другу и скрепляют воедино как сознание человека — с сознанием другого человека, так и сознание человека — с Сознанием Бога.
* * *
В 553 году собравшиеся на «собор» лидеры сформировавшихся к тому времени христианских общин решили «большинством голосов» исключить из Учения Христа ту его часть, где разъяснялся смысл существования на Земле людей и прочих воплощаемых существ именно с эволюционных позиций. Таким образом Учение было лишено целостности и стройности. И люди, чтобы найти ответы на многие естественно возникающие вопросы, пустились подчас в неумные фантазии. Например, причину наших страданий на Земле стали видеть в том, что мы, якобы, несём на себе грехи Адама и Евы, а посему, мы грешны абсолютно безнадёжно, никакие усилия по самосовершенствованию не помогут и не нужны, ибо они только заведут в грех гордыни... Надо лишь молиться и молиться «святым угодникам» и деве Марии, чтобы те, в свою очередь, помолились за нас перед Иисусом Христом — и тогда Он, может быть, нас помилует и вместо ада направит в рай...
Но адептам таких воззрений не может быть спасения от ада, ибо их концепция диаметрально противоположна Учению Иисуса Христа, Который призывал нас именно к усилиям по самосовершенствованию. В частности, Он говорил: «(Мною)... Царствие Божие благовествуется, и всякий (лишь) усилием входит в Него» (Лк 16:16). Он также отнюдь не звал нас назад к язычеству.
Мы продолжим эту тему в других главах — сейчас же приведём примеры того, что Иисус говорил о развитии душ в повторяющихся земных воплощениях.
Так, наблюдая выступление искусных певцов, Он объяснял ученикам: «Откуда их таланты и эта сила? За одну короткую жизнь, конечно же, они не могли накопить и (такое) качество голоса, и знание законов созвучий. Чудеса ли это? Нет, ибо всё происходит от естественных законов. Многие тысячи лет назад эти люди уже складывали свою гармонию и (эти) качества. И они пришли опять ещё учиться...» (Тибетское Евангелие).
Или когда ученики спросили Его об Иоанне Крестителе, Иисус ответил: «И если хотите принять, — он и есть Илия, которому должно (было) придти. Кто имеет уши слышать — да слышит.» (Мф 11:14-15). И в другой раз: «... Илия уже пришёл, и не узнали его... Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.» (Мф 17:11-13).
Между же воплощениями, как говорил Иисус, души праведников, воскреснув в нематериальном мире, больше уже «ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божии, в Небесах» (Мф 22:30).
В ряду многих воплощений человек развивается по трём основным направлениям: интеллектуальному, этическому и психоэнергетическому. Причём труднее и дольше всего идёт развитие именно первого.
Различия в интеллектуальных уровнях разных людей известны не только психиатрам, подразделяющим людей на идиотов, имбицилов, дебилов, людей с «физиологическим» (т.е. не выходящим за пределы «нормы») слабоумием («физиологическая глупость»), людей с грубыми дефектами мышления («парциальные» слабоумия, шизофрения, паранойя и др.) — и всех остальных.
Интеллектуальные различия также хорошо проявляются в связи с религиозностью.
Так, одни люди оказываются способными лишь на «молитвенные» телодвижения и молитвенное попрошайничество. В России, например, широко применяется такой словесный оборот: «помолиться на...». Это значит, что надо направить взгляд на какой-то предмет, имеющий культовую значимость, и сделать... стандартные телодвижения…
Люди более высокого интеллектуального уровня способны уже к изучению Воли Бога по отношению к нам и к соответствующей работе по совершенствованию себя — прежде всего, в этическом ракурсе.
Но есть и такие, кто оказываются способными вместить всю полноту знания о Боге; им удаётся — путём глубокой самоотверженной работы — достичь Богоподобия и затем придти в Слияние с Ним, завершив таким образом свою личную эволюцию.
И эти различия между людьми имеют причину не только в особенностях внутриутробного развития и перенесённых в детстве заболеваниях, и даже не в воспитании и полученном образовании, а, прежде всего, в эволюционном возрасте душ и в усилиях, совершённых по преображению себя.
Процесс творения. Многомерность пространства
Во время «непроявленной» фазы Манвантары существует только Изначальное Сознание Творца, а также «строительный материал» для будущих материи и душ — протопракрити и протопуруша (подробнее — в [7,12,15]). Процесс творения начинается в виде локальных уплотнений протопракрити, из которой надлежит образовать твёрдый субстрат, чтобы обеспечить жизнь на нём органических тел. «... Она обнаружилась, она предстала, она появилась пред Ним в сиянии Его света... Она стала материнским чревом...» (Апокриф Иоанна 4:25 — 5:5)
Продолжительность процесса «сотворения мира» исчисляется, разумеется, не днями, а эпохами; шесть «дней» «сотворения мира» — это пример неправильного перевода Библии. (Если допустить, что то были действительно дни в нашем обычном понимании этого слова, получается, будто от начала процесса творения прошло всего около 7,5 тысяч лет. Тогда как археологические сведения указывают, что только люди живут на Земле уже около миллиона лет.)
Пространственные мерности в Евангелии от Филиппа названы по-гречески «эонами».
Полноценно объяснить на уровне слов природу многомерной структуры, коей является, например, Земля, невозможно. Можно только сказать, что в глубине под любым материальным предметом, включая наши тела, лежат слои Света со всё большей тонкостью, чистотой, нежностью, ясностью. Их познание осуществимо лишь через специальные методы развития сознания. Это — Путь последовательного утончения сознания и «укрепления», «кристаллизации» его на каждом из достигнутых рубежей. Это — Путь к познанию Творца.
«Конец света» — это процесс обратного разуплотнения Творения.
* * *
«Он восхотел — и мир (Творения) явился; одной Божественной мыслью Он собрал воды и от них отделил сушу земного шара. Он — причина таинственной жизни человека (т.е. человеческой телесной формы), в которого Он вдунул часть Своего Бытия.» (Жизнь Святого Иссы 5:18)
«... Он — Жизнь, дающая жизнь...» (Апокриф Иоанна 4:1)
«... Он существовал прежде начала всего (в Творении) и будет существовать после конца всего» (Жизнь Святого Иссы 8:6).
Святой Дух
Святой Дух — это Творец, проявляющий Себя в Творении через посредство влившихся в Него, достигших полной Самореализации (= Богореализации) духовных Подвижников, а также Тех, Кто ещё не вошли в Его Обитель, но уже достигли Слияния со Святым Духом.
Святой Дух, в том числе, руководит деятельностью других духов, находящихся на более ранних ступенях эволюционного развития. Он также непосредственно направляет успешно продвигающихся подвижников, в том числе, обеспечивая их пророческой информацией. Иисус об этом говорил так: «Когда же придёт Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину: ибо Он не от Себя говорить будет, но будет говорить то, что услышит (от Отца и Иисуса), и (путь в) будущее возвестит вам» (Ин 16:13).
А задолго до того, как Иисус произнёс те слова, Святой Дух принимал участие в подготовке Его воплощения (Мф 1:20), давал чудесные знаки людям об особом Его предназначении (Лк 2:25-35; 3:21; Мф 3:16), а также участвовал в организации деятельности Иисуса на Земле (Лк 4:1).
Небо — и Небеса
Где живёт Бог, где Его искать? Подавляющее большинство людей, охваченных религиозностью в её примитивных формах, в ответ покажет наверх. И когда они читают молитвы, они тоже воздымают кверху глаза и руки.
Откуда же взялось убеждение, что Бог — наверху? Может быть, оттого, что на поверхности Земли — страдания и соблазны, а там — в выси — безмятежные облака в голубизне бесконечной дали, ласка Солнца, таинственность Луны и далёких звёзд?
Но Иисус смеялся над такими умозаключениями: «Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, Царствие (Божие) — в небе! — тогда птицы небесные опередили вас.
... Но Царствие — внутри вас и вне вас.
(И) пусть тот, кто ищет, не перестаёт искать до тех пор, пока не найдёт, и, когда он найдёт, — он будет потрясён..., удивлён... — и он станет, (обосновавшись в Царствии), царствовать над всем!» (Евангелие от Фомы 2:1)
Итак, во-первых, что же это значит «внутри вас и вне вас»? И, во-вторых, почему нашедший Обитель Творца будет «потрясён и удивлён»?
Мы уже рассматривали многомерную природу Творения. Все мерности существуют прямо здесь — в многомерной глубине под любым материальным предметом, будь то чайник, утюг, вся наша планета, или же тело любого из нас. То же самое — и там, где нет твёрдых предметов, есть только воздух. Это и значит «внутри и вне нас».
И чтобы найти Обитель Отца, надо устремить свой поиск не вверх, а вглубь, вначале — внутри своих тел, преобразовывая свою эмоциональную сферу: отказываясь от грубых эмоциональных состояний (прежде всего — различных форм гнева, зависти, ревности и проч.) и культивируя тонкие состояния (прежде всего — все возможные варианты эмоциональной любви: нежность, ласковость, восхищение прекрасным и сонастройка с ним и т.д.). Полноценного результата в этом можно добиться обычно лишь с помощью очистки и развития чакр.
Дальнейшее утончение сознания совершается уже в духовном сердце. Первоначальное вместилище духовного сердца в теле — чакра анахата — представляет собой существующую в тонких планах как бы обширную полость в грудной клетке. Духовное сердце является биоэнергетическим органом, ответственным за продуцирование эмоций любви. Умение переходить концентрацией сознания в своё духовное сердце даёт возможность, в частности, поселиться в мире света и любви.
Иисус об этом говорил так: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8). «Войдите в свой храм — в своё сердце, озарите его добрыми мыслями, терпением и упованием непоколебимым, которое вы должны иметь к Отцу вашему» (Жизнь Святого Иссы 9:12).
После очищения чакры анахаты при помощи специальных приёмов — уже легко очищается и высветляется весь организм: он должен стать настолько чистым, чтобы выглядеть прозрачным для духовного видения. И «когда он (человек; в данном контексте речь идёт о теле) станет (как бы) пустым — он наполнится Светом...» (Евангелие от Фомы, 65).
Очистивший себя таким образом духовный подвижник становится способным к видению Божественного Сознания, но не телесными глазами, а зрением непосредственно сознания. Причём осуществляется это внутри постепенно расширяемого духовного сердца.
… А теперь вернёмся непосредственно к теме, сформулированной в заголовке главы: небо — и Небеса.
Неспроста ведь в русском языке существует слово «Небеса», в отличие от «неба» (также эти понятия разделены в английском — sky и Неaven (Неavens) — и, наверное, и в других языках). Совмещение же этих терминов — недоразумение, порождённое религиозным невежеством.
Небеса — это есть тончайшие эоны.
И хотя эти эоны есть везде, в том числе, и над нашими головами, но нет никакого смысла в поисках их всматриваться вверх или даже летать туда. Бог — в Аспектах Творца и Святого Духа — пребывает именно в тонких пространственных мерностях, которые недоступны для физических глаз наших тел. Его можно увидеть, только утончив себя (как сознание) до Его уровня утончённости, увидеть — глазами не тела, а сознания.
* * *
«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного!» (Мф 7:21)
«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, ибо тесны врата и узок путь, ведущие в Жизнь (Истинную), и немногие находят их!» (Мф 7:13-14)
«... Тот, кто ищет, — найдёт, и кто стучит — ему откроют!» (Евангелие от Фомы, 98)
Ад и рай
Кроме указанных выше эонов «Небес» и материального плана существуют и другие пространственные мерности, находящиеся на другом (относительно Творца) конце шкалы тонкости-грубости. Это — слои ада.
Прочувствовать их можно, побывав на некоторых отрицательных «местах силы».
«Места силы» [7] характеризуются выраженным доминированием на них того или иного вида энергий нематериальных миров, способного оказывать существенное влияние на состояние воплощённых существ, в том числе, людей.
«Места силы» — по их положительному или отрицательному воздействию — подразделяются, соответственно, на положительные и отрицательные. Есть положительные «места силы», исключительно благоприятствующие тем или иным видам духовной работы или оздоровлению. Отрицательные же «места силы» позволяют познакомиться с жизнью в разных слоях ада.
«Места силы» могут быть размерами в диаметре от метра — до километров.
Сейчас нам важно понять, в зависимости от чего люди после смерти их тел оказываются в адских или райских состояниях, в адских или райских пространственных мерностях. А ответ здесь очень простой: человек остаётся «в мире ином» в том состоянии, к которому приучил себя при жизни в физическом теле. И это состояние будет длиться вплоть до следующего воплощения, т.е. обычно сотни земных лет. Вот для чего, в том числе, столь важно учиться регулировать свои эмоции, а не просто жить по-животному, рефлекторно реагируя на приятные или неприятные факторы внешней среды и импульсы из глубины собственного тела!
Различные эмоциональные состояния можно распределить по шкале грубости — тонкости.
Самые грубые — ненависть, ярость, злоба, ужас, страх, отчаяние, тревога, ревность, тоска, состояния обиженности, ощущения подавленности кем-то, горя разлуки и т.п.
К среднему диапазону можно отнести такие состояния, как спешка, нетерпеливое ожидание, спортивный или трудовой азарт, сексуальное вожделение (страстное желание) и т.п.
Как высокие состояния сознания следует рассматривать нежность, в том числе, сексуально окрашенную, состояния, возникающие при эмоциональной сонастройке с гармоничными явлениями природы (утро, весна, уют, покой, пение лучших певунов среди птиц, игры животных и т.д.), с соответствующими произведениями разных направлений искусства.
Есть и ещё более высокие состояния сознания. Их нет среди «земных» эмоций, и нет ничего «земного», что могло бы их вызвать, включая иконы и прочую религиозную атрибутику. Они познаются только в высших медитациях сонастройки-Слияния со Святым Духом и с Богом-Отцом в Его Обители.
Из перечисленных групп состояний первая называется «тамас», вторая (переходная) — «раджас», третья — «саттва». Тамас, раджас и саттва, как «земные» свойства, обозначаются термином «гуны». Более высокие категории — «выше гун».
Человек имеет возможность — путём духовных усилий — восходить по гунам и последующим ступеням. Но может также и опускаться по ним.
При этом надо понимать, что речь идёт не просто о способности испытать те или иные эмоции, а об именно привычных состояниях сознания. И от того, какое из перечисленных состояний окажется именно привычным к моменту расставания с телом, — зависит судьба, возможно, на будущие столетия.
Подумаем, хотелось ли бы нам остаться на столь долгий срок в состояниях первой группы, да к тому же ещё и среди себе подобных? Это ведь и есть ад.
Причём, если мы считаем, что в наших таких эмоциях виноваты «они» — конкретные люди, обстоятельства, — то мы не правы. Ибо ведь именно мы сами сонастраиваемся с теми дурными людьми и обстоятельствами — а не с Богом и Божественным, что могло бы спасти нас от ада.
Апостол Павел об этом сказал так: «... Отвращайтесь от зла, прилепляйтесь к добру!» (Рим 12:9).
С этой же целью имеет смысл соблюдать и такие принципы:
«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас!...» (Мф 5:44)
«Мирись с соперником твоим скорее!...» (Мф 5:25)
«Блаженны миротворцы!...» (Мф 5:9)
«... Не противься злому. Но, кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.» (Мф 5:38-41)
«Не судите!...» (Мф 7:1)
«... Не осуждайте!...» (Лк 6:37)
«... Не бойтесь убивающих тело, душу же не могущих убить!» (Мф 10:28)
«... Просящему у тебя — давай, и от взявшего твоё — не требуй назад» (Лк 6:30).
«Мудр ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом деле добрым поведением и мудрою кротостью. Но если в своём сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, ... бесовская!...» (Иак 3:14-15)
«Кто говорит, что он в свете, а ненавидит брата своего, — тот ещё во тьме!» (1 Ин 2:9)
«Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте!...
Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками!...
Не мстите за себя!...
Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его...
Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром!» (Рим 12:14-21)
«А ты что осуждаешь брата твоего? ... Каждый из нас за себя даст отчёт Богу. Не станем же судить более друг друга, а лучше судите о том, как бы не подать брату случай к преткновению и соблазну!» (Рим 14:10-13)
«... Если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такого в духе кротости, наблюдая каждый за собой, чтобы не быть искушёнными!» (Гал 6:1)
«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе..., чтобы оно доставляло благодать слушающим!» (Еф 4:29)
«... Отложите... гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших!...» (Кол 3:8)
«... Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство!» (1 Петра 3:9)
«... Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме и во тьме ходит и не знает, куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза!» (1 Иоанна 2:11)
«Такого рода дела не приблизят вас к спасению, а доведут до нравственного падения, при котором воровство, ложь, убийства считаются отважными действиями.
Но есть чудо, которое возможно совершить и человеку: это — когда он, полный искренней веры, решается вырвать с корнем... все дурные помыслы и, чтобы достигнуть цели, не ходит более по путям беззакония» (Жизнь Святого Иссы, 9:17; 11:8).
Кто-то может возразить: но ведь это же — эгоизм: отойти в сторону от зла, заботиться лишь о своём спасении, а они — что же? — пусть и дальше такое вытворяют?!
Вы не правы: речь ведь идёт, прежде всего, именно о состояниях сознания. Даже воевать против преступников, против самой отвратительной челoвеческой мерзости, если таков наш долг, можно без ненависти, ярости, отвращения, в эмоциональном покое и сонастроенности с Божественным. А адские эмоции — они лишь вредят всем — и себе, и друзьям...
Важно понять ещё и то, что сильные эмоции бушуют не только внутри тела: они создают энергетические поля вокруг, вызывая у окружающих сонастройку, а иногда и болезни.
Если мы следуем Христовым принципам — то мы не будем, ввязываясь в земные баталии своими эмоциями, приучать себя и других к аду.
Ещё раз повторю, что из сказанного не следует совет для всех: быть в стороне от социальной жизни, интересов других людей, да и не только людей. «Нет больше той любви, как если кто положит жизнь свою за друзей своих!» (Ин 15:13), — говорил Иисус. Но это делать надо не в ярости, ненависти, презрении — а в покое, любви, в направлении внимания на свою Высшую Цель — Отца Небесного. Именно так шёл на Свою крестную смерть Иисус Христос.
... Сейчас мы ещё можем сами произвольно изменить свои привычки к тем или иным состояниям сознания, в том числе, осваивая приёмы психической саморегуляции, медитативные техники. И помощь от других людей мы сейчас ещё можем принять — чтобы постараться успеть стать лучше. Потом — когда тело умрёт — изменить свой статус уже будет невозможно. И никто тогда уже не сможет помочь. Христос не выводил грешников из ада, молитвы святых и всех прочих тоже этого сделать не смогут. Только сам человек, причём только при воплощённом состоянии, может менять себя и свою судьбу.
* * *
На наши судьбы в воплощённом состоянии — в этой или в будущей земной жизнях — влияет обладание известным набором пороков. Если мы, к примеру, обладаем свойством не считаться с чужой болью и будем причинять её другим существам (не только людям) — то Бог будет отучать нас от этого. Как? Помещая нас в ситуации страдания от боли — чтобы мы научились, испытывая боль на себе, сострадать боли чужой. Так мы сами программируем себе судьбы (ад на Земле), при которых утончать свои эмоции будет значительно сложней.
Что же делать сейчас, чтобы избавиться от губящих нас пороков? — Покаяться!
Покаяние
С утверждения необходимости очиститься через покаяние начал свои проповеди Иоанн Креститель (Мф 3:2,6). Это было ново для тех, кто его слушали: в ту пору у иудеев была распространена весьма своеобразная форма «освобождения от грехов». Раз в год, на Пасху, они символически как бы перекладывали свои грехи в ягнят, затем убивали их-«грешников» — «в жертву Богу» и сами же съедали их трупы. Естественно, что этот абсурд лишь усугублял греховность таких людей пред глазами Бога.
Нет, личные грехи не могут быть перенесены на кого-либо, только сам человек может смыть их своим искренним раскаянием.
Именно раскаяние, которое следует за интеллектуальным самоанализом, является главным очистителем души.
Бог постоянно «пасет» нас, как Своих овец (аллегория, часто использовавшаяся Иисусом), запустив нас на земные «пастбища». Его намерение состоит в том, чтобы сделать нас совершенными, чтобы мы стали достойным пополнением Его Самого. В этом — Его Жизнь, смысл сотворения материальных миров. И Он не отступится от нас, независимо от того, хотим или нет мы вообще знать о Нём, любим ли мы Его, стремимся ли стать совершенными, как Он, желаем ли влиться в Него.
Приближение к Нему через усилия по самосовершенствованию несёт истинное Блаженство. Особенно остро ощущаются первые соприкосновения с Божественным Сознанием, затем Высшим Блаженством становятся всё более длительные эпизоды Слияния с Ним. Это — высшие награды нам за успехи на духовном Пути!
Если же мы не выполняем Его Волю, идём в обратную от Него сторону — то обрекаем себя на страдания. Эти страдания — «награда» за непослушание.
И первое, что мы можем сделать, чтобы избавиться от них, — это покаяться.
Но новички в религии, для которых Бог — пока ещё не Живая Реальность, а лишь абстракция, вполне естественно могут спросить: а как каяться?
Существует мнение, например, что каяться можно именно и только перед священником. И что именно через него «отпускаются грехи».
Но истина состоит в том, что никакого «отпущения грехов» на самом деле не происходит вообще: это — вообще неправильная постановка вопроса. Обсуждение проблемы покаяния должно вестись на гораздо более серьёзном языке — в терминах избавления от пороков, а не выпрашивания прощения. Соответственно, и механизмы истинного покаяния — иные. Упомянутый же церковный обряд годится лишь для детей, новичков и малоумных взрослых.
В некоторых протестантских церквах покаянная работа поставлена уже на порядок лучше: верующие — после соответствующей подготовки — каются непосредственно перед Богом Живым, без посредников. При этом торжественность обстановки и поддержка всей собравшейся общины благоприятствуют накалу эмоций раскаяния.
Но не все люди имеют доступ к таким общинам или к действительно мудрым духовным наставникам, способным объяснить то, в чём каяться и как каяться. Поэтому рассмотрим сейчас принципиальную схему самостоятельной покаянной работы.
Первое, это надо разобраться в некоторых принципиальных вопросах религиозной философии: что такое Бог, Эволюция, смысл жизни нас и всех воплощаемых существ. Отсюда становится видным и то, зачем вообще работать над собой, к какому идеалу стремиться, что взращивать в себе, от чего избавляться, что есть действительно порок, грех, а что таковыми называют только люди, но не Бог. Для этого целесообразно изучать, прежде всего, слова Самого Иисуса Христа, а не фантазии людей на тему христианства. «... Научитесь от Меня...» (Мф 11:29), — говорил Иисус.
Обращу внимание: приходится слышать слова о том, что «10 заповедей», данных Богом через Моисея, — это и есть «заповеди Христа». Если и вам встретится такой проповедник — отойдите от него: он сам совершенно ничего не понял, но пытается учить других. На самом деле, ведь Иисус оставил Учение о Боге и о Пути к Нему, которое несравненно богаче, чем весь Ветхий Завет. И оно состоит из десятков советов-заповедей.
И ещё: если кому-то кажется, что он и так хорош, и незачем себя менять, — то это означает, что такой человек столь далёк от духовной работы, что даже не имеет представления о ней. Ибо в Учении Иисуса найдёт себе возможность стать лучше любой человек: от начинающего — до уже высоко продвинувшегося на религиозном Пути.
Теперь поговорим о самоанализе. То, что люди называют грехами, — это не главное. Грехи — это всего лишь конкретные проявления наших пороков — черт характера, свойств души. Грехи позволяют увидеть пороки, но бороться надо не с грехами, а именно с пороками. И это — работа вовсе не на один вечер... Переделать себя как душу, избавив её от одних качеств и наделив другими, можно лишь за годы напряжённых усилий.
Для того, чтобы чётче разглядеть в себе тот или иной порок, целесообразно попытаться проследить все его проявления, все грехи этой линии, за всю жизнь, вплоть до детства. А когда эта работа будет сделана, Бог, возможно, даст заглянуть и в прошлые воплощения — чтобы увидеть корни своих пороков, имевшие место ещё там.
В процессе выявления в себе пороков и вспоминания конкретных грехов — должно наступать эмоциональное раскаяние.
Но если вы при этом эмоционально страдаете из-за жалости к себе в связи со страхом перед грядущим наказанием — то вы на абсолютно ложном пути.
Сострадать надо не себе, а своим жертвам — всем тем, кому причинили из-за своей порочности боль — физическую или просто эмоциональную. А затем пережить сознанием каждую такую ситуацию заново — но теперь уже верно.
Если можно как-то — хотя бы частично — загладить свою вину перед своими жертвами — это надо обязательно сделать. Если не сделать этого, но просить о прощении у Бога, — нелепо рассчитывать на положительный результат: ведь такое покаяние не выглядит искренним.
Покаянной работе нет и не может быть замены. Упование на то, что очиститься от пороков можно через лишь медитативные практики и различные «катарсические» приёмы, — ошибка. И даже если дать человеку возможность побывать в Обителях Святого Духа и даже соприкоснуться с Отцом — всё равно от этого пороки не «сгорают», а остаются и проявляют себя. Это — не домыслы, а факты.
Поэтому советую остеречься и таких «новаций», как метод «выкрикивания» своих пороков (для этого надо просто очень громко, долго и грубо орать, лучше в компании единомышленников), и таких «смурных» приёмов «избавления от пороков», как изобретение одного российского «постперестроечного» «духовного пастыря» (до Перестройки — инструктора райкома КПСС); он проповедовал: «Убивайте пауков! За каждого убитого паука 40 грехов снимается!». Лучше отойти от таких глупцов, чтобы не стать «слепыми, ведомыми другими слепыми» (Мф 15:14).
... Подводя итоги этой и предыдущей глав, ещё раз повторю главные выводы:
В ад неземной люди попадают не за конкретные проступки, а за привычку к адским состояниям сознания, выработанную на Земле; а соответствующими поступками, нарушающими принцип непричинения напрасно вреда другим существам, предопределяется ад земной.
Первым и незаменимым способом избавления себя от грядущего ада является покаяние — отслеживание в себе пороков, вызывающих конкретные этические ошибки (грехи), а затем раскаяние, основа которого есть сопереживание жертвам своих грехов.
Цель покаяния — не выпрашивание прощения, а избавление себя от пороков.
Вторым направлением в начале духовной работы должно стать утончение сознания, которое начинается с корректировки своей эмоциональной сферы: исключения грубых отрицательных эмоций и культивирования тонких положительных, приучения себя к райским состояниям сознания взамен адских.
Иисус Христос
В представлении очень многих людей, считающих себя христианами, по крайней мере в России, Христос — это как бы фамилия Иисуса. Поэтому эти два слова (Иисус и Христос) в их умах связаны неразрывной связью.
Но на самом деле «Христос» — это никак не фамилия, а уж, скорее, должность. Христос — греческое слово; его древнееврейский аналог — Машиах, в современном произношении — Мессия. Этими словами обозначают Того, Кто приходит на Землю от Бога-Отца — как Часть Его — оказать на высочайшем Божественном уровне духовную помощь воплощённым людям.
Чтобы понять истину об этом явлении, надо хорошо усвоить то, о чём уже говорилось в предыдущих главах: что Бог-Отец является одновременно и Цельным Сознанием, и совокупностью влившихся в Него бывших человеческих Сознаний, ибо эти индивидуальные в прошлом, но достигшие полной духовной самореализации Сознания пребывают в Обители Отца в состоянии взаимной со-растворённости, образуя единое Целое. Об этом, в частности, говорится в Евангелии от Иоанна (1:4): «В Нём (Отце) была жизнь, и эта жизнь была Свет человеков». О том же читаем в Евангелии от Филиппа (87): «Сыновья Чертога Брачного (Обители Отца, где происходит Слияние с Ним во взаимных Объятьях Любви) имеют одно и то же имя (т.е. все Они есть теперь Бог-Отец)». Но Они — эти бывшие люди, ставшие единосущными Отцу, — также способны и снова обособляться на время в качестве Святого Духа, если это необходимо для выполнения какого-то задания Отца.
Поэтому одинаково верно и то, что Христос есть Часть Бога-Отца, и то, что Он не всегда был таким, но имел в прошлом человеческую историю. Когда? — в этой или в одной из прошлых Манвантар? — это значения не имеет. Важно лишь то, что Он — после Своего Слияния с Богом-Отцом по достижении полного Совершенства — затем вновь вернулся из Обители Изначального Сознания, в качестве именно Его Части, к людям с Миссией помощи им.
Христов на Земле — за примерно миллион-летнюю историю существования людей — было несколько. Они появлялись на Земле в разное время и среди разных народов, создавая каждый раз очаги духовной культуры, излагая знания о Боге, смысле жизни людей на Земле и Пути их к конечной Цели. Иисус Христос был одним из Них.
Попытка настаивать, как это делают некоторые «богословы», что Иисус был единственным Мессией, основываясь на том, что Он был назван Единородным Отцу (Ин 3:16), — явно не состоятельна, ибо слово «единородный» совершенно определённо означает «единый по рождению», «единый по происхождению» (т.е. исшедший из Бога-Отца), но никак не «единственный». Иисус был единственным Посланцем Бога-Отца только для тех людей, с которыми общался в то время.
До Иисуса Посланцем Отца в том же регионе Земли был Мельхесидек (Евр 7).
И Сам Иисус предсказывал явление Мессии, Который не будет рождён женщиной: «Когда вы увидите Того, Который не рождён женщиной, падите ниц и почитайте Его; Он — ваш Отец» (Евангелие от Фомы, 16). И таковым стал в наше время Бабаджи из Хайдакхана (Индия), материализовавший Себе в 1970 году сразу взрослое тело и проживший в нём среди людей 14 лет.
Описание детства Иисуса показывает, что уже в 12 лет Он удивил Своей мудростью старейшин и учителей Иерусалима в религиозной беседе (Лк 2:42-52).
Дальнейший этап жизни Иисуса изложен в двух литературных источниках: «Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих» и в «Тибетском Евангелии». В первом из них об этом говорится так:
«Когда Исса достиг 13 лет — а в этом возрасте каждый израильтянин должен выбрать себе жену — дом Его родителей, живших скромным трудом, начали посещать люди богатые и знатные, желавшие иметь зятем молодого Иссу, уже прославившегося Своими назидательными речами во имя Всемогущего. Но Исса тайно оставил родительский дом, ушёл из Иерусалима и вместе с купцами направился к Инду...» (4:10-12).
Везде, где Он странствовал в последующие годы — в Индии, Тибете, Персии — Он исцелял больных, воскрешал мёртвых, выступал против язычества и проповедовал Единого Вселенского Бога-Отца и Путь к Нему. При этом Его любимыми слушателями были, как впоследствии и в Иудее, представители низших социальных слоёв.
В Своих проповедях в Индии Он, в частности, учил:
«Не поклоняйтесь идолам, ибо они вам не внемлют; не следуйте (четырём) Ведам, в которых истина искажена; не считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего.
Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому бы то ни было, не желайте того, чего вы не имеете и что видите у других» (5:26-27).
А в Персии, отвечая на вопросы главного жреца зороастрийской веры, Он говорил так:
«... Как новорождённый находит в темноте материнскую грудь, так и ваш народ, вовлечённый в заблуждения вашим ложным учением и религиозными обрядами, ... узнал своего отца в Отце, провозвестником Которого являюсь Я.
Вечное Существо возвестило вашему народу Моими устами: «Не поклоняйтесь Солнцу (как Богу): оно — только часть мира, сотворённого Мною для человека.
Солнце восходит, чтобы согреть вас во время вашей работы; и оно заходит, чтобы даровать вам покой, как Я установил.
Только Мне, одному Мне, принадлежит всё, чем вы владеете, всё, что вокруг вас, выше вас или ниже вас.».
«Но, — возразили жрецы, — как мог бы жить народ по законам справедливости, если бы не имел наставников?»
Тогда Исса отвечал: «Пока народы не имели жрецов, естественный закон управлял ими, и они сохраняли непорочность душ. Души были в Боге, и, чтобы беседовать с Отцом, нет надобности в посредничестве какого-либо идола или животного или в огне, как вы его здесь употребляете.
... Солнце не действует произвольно, но по Воле невидимого Творца, давшего ему начало.
... Вечный Дух — Душа всего одушевлённого. И вы совершаете тяжкий грех, разделяя Его на «Духа Зла» и «Духа Добра», ибо Он — исключительно только Бог Добра, Который, как отец семейства, делает только благо Своим детям, прощает им все проступки, если они раскаиваются.
А «Дух Зла» живёт на Земле, в душах людей, которые столкнули детей Божиих с пути долга.
И Я говорю вам: бойтесь дня Суда, когда Бог наложит тяжкие наказания на всех, приказывающих совращать Его детей с истинного Пути, наполнять их суевериями и предрассудками!...» (8:8-20).
Сохранилась и запись слов Иисуса, произнесённых Им тибетцам:
«Я пришёл показать человеческие возможности. Творимое Мною все люди (пусть) смогут творить. И То, что Я есть, — все люди (пусть) будут. Эти дары принадлежат народам всех стран, (они) — вода и хлеб жизни.» (Тибетское Евангелие).
Лишь в 29 лет Иисус вновь «прибыл в страну Израиля» (Жизнь Святого Иссы, 9:1). И то, что Он делал и говорил там, как раз и осталось наиболее хорошо известным для последующих поколений людей.
Вернувшись в родные края, Иисус собрал несколько помощников-учеников, ходил с ними по городам и селам, творя чудеса, в частности, исцеляя множество больных, воскрешая мёртвых, проповедовал в синагогах, в домах, под открытым небом то, какими хочет видеть людей Отец Небесный.
Тысячи человек слушали Иисуса, видели чудеса, получали исцеление от болезней. Некоторые бросали все свои земные дела и присоединялись к Нему, чтобы странствовать с Ним, учиться у Него.
Он их учил, разъясняя Путь к Совершенству, показывая приёмы духовного целительства, обучая медитативным техникам.
Несомненно, Ему хотелось видеть в них тех людей, которым Он смог бы передать все высшие знания об Отце, Он мечтал, что они вместе с Ним войдут потом в Его Обитель. «Отче! — молил Он, — которых Ты дал Мне — хочу, чтобы там, где Я, — и они были со Мною!...» (Ин 17:24).
Но стоило Ему сказать что-то чрезмерное для их способности к восприятию — и они поражали Его своим непониманием, многие из них уходили, усомнившись в адекватности Его слов, а подчас и в Его психическом здоровье... (Ин 10:19-20; 13:36-38; 14:5-7; 16:17-18; Лк 9:54-56 и т.д.).
Даже Его мать и братья однажды пришли туда, где проповедовал Иисус, чтобы забрать Его домой, ибо решили, что Он сошёл с ума, раз говорит такое... (Мк 3:21,31-35).
В итоге с Ним осталось — после трёх лет проповедей, обучения, чудес — всего 12 учеников-мужчин (из которых один — Иуда Искариот — Его предаст) плюс Мария Магдалина.
А где же те восторженные тысячные толпы простолюдинов, которые внимали Его проповедям, ели материализованную Им еду, были исцелены Им от многих разных болезней?...
Оказалось, что толпе нужно было вовсе не Его Учение об усилиях, которые следует совершить, чтобы войти в Царствие Небесное. Толпе нужно было только, чтобы Он исцелял, проявлял к ней внимание... (Лк 9:11).
Увидев это, Иисус стал уклоняться от толпы. «Великое множество народа стекалось к Нему слушать и врачеваться у Него от болезней своих. Но Он уходил в пустынные места...» (Лк 5:15-16).
Да, Он исцелял. Но сколько можно?! Он ведь хотел, чтобы люди обретали истинную веру, совершали именно личные усилия, стремясь стать лучше, — тогда бы и болезни ушли по Воле Отца... «О, род неверный и развращённый! Доколе буду (ещё) с вами и буду терпеть вас?!» — воскликнул однажды Он, видя безнадёжность этой ситуации (Лк 9:41).
И толпа, настраиваемая против Него священниками, копила злобу...
«... Вы ищите убить Меня (всего лишь) потому, что Моё слово не вмещается в вас!...» — пытался Он урезонить этих людей... (Ин 8:37)
Но было уже поздно: обиженная толпа хотящих примитивов возбуждалась всё больше оттого, что ей могли бы дать ещё, но недодали...
И вскоре те же люди орали Пилату: «Распни, распни Его!»... (Лк 23:21)
«И они, взяв Его, гнали и бежали, толкая Его, и говорили: “Гоним Сына Божия, получив власть над Ним!”. И облачили Его в порфиру и посадили Его на судейское место, говоря: “Суди праведно, Царь Израиля!”. И кто-то из них, принеся терновый венец, возложил на голову Господа. А одни, стоящие (рядом), плевали Ему в глаза, другие били Его по щекам, иные тыкали в Него тростниковой палкой, а некоторые бичевали Его, приговаривая: “Вот какой почестью почтим мы Сына Божия!”» (Евангелие от Петра, 3:6-9)
... Почему же Его не приняло в своей массе и духовенство? Ведь даже в основах вероисповедания между ними и Иисусом не было формальных различий: все говорили об одном Боге-Отце, все в дискуссиях цитировали иудейскую Библию...
Но на самом деле различия между ними были, и очень существенные: Иисус проповедовал Бога Живого, лично хорошо зная Его; они же — не знающие Бога, но лишь веровавшие в Него, обеспечившие себе — благодаря религии — отличное социальное положение и финансовое благополучие, — всего лишь отстаивали устои своей конфессии.
Из чего состояли эти устои? Из разработанной до мелочей религиозной обрядности, правил быта и репрессий в отношении их нарушителей.
Когда существует такая сложившаяся в веках конфессиональная структура с храмами, красивыми театрализованными представлениями-богослужениями, с идеологией, пронизавшей всё общество, и с внушённым людям страхом перед Божией карой в случае неповиновения... — тогда жрецов такой конфессии сильно возмущает, если кто-то начинает вдруг делать смуту: говорить, что здесь, мол, не всё правильно, что жрецы — лицемеры, сами не знающие Бога и обманывающие народ...
Так было и будет со всеми теми «массовыми» конфессиями, которые делают упор на обрядности и правилах поведения — и неизбежно теряют за всем этим Бога Живого...
В Иудее тогда «смутьяном» против религиозного лицемерия выступил Сам Посланец Бога-Отца — Иисус Христос.
... Иисус знал от Отца, что близится конец Его земной жизни. Знал Он и то, какая смерть уготована Ему.
Мог ли Он попытаться этого избежать? — Несомненно! Ведь достаточно было просто уйти с учениками за пределы Иудеи — и все были бы довольны, все бы успокоились и вскоре забыли про Него.
Но Он не ушёл. Почему?
Потому что, если бы Он так поступил, то ведь и действительно про Него никто бы не вспомнил через несколько лет, и тогда бы не было никаких христианских церквей, не было бы и Нового Завета...
Поэтому план был другой.
План состоял в том, чтобы, во-первых, исполнить до конца все предсказания древних еврейских пророков о земной жизни ожидавшегося Спасителя-Христа. Вплоть до того, что «кость Его да не сокрушится» и «воззрят на Того, Которого пронзили». Т.е. когда распятым вместе с Ним разбойникам перебили голени, чтобы те умерли до наступления предсубботней ночи, Иисус уже покинул тело, и потому Ему перебивать голени не стали, а лишь пронзили грудь копьём... (Ин 19:31-37).
Во-вторых, Его смерть и последующие после этого дни были сопровождены многими чудесами: раньше времени наступила темнота, «сама» разорвалась завеса иерусалимского храма (Лк 23:44-45), тело Иисуса исчезло с того места, куда было положено, Иисус несколько раз являлся своим ученикам, материализуя тело, беседовал с ними, давал наставления.
Больше всего людей, конечно же, поразило именно явное «Воскресение Иисуса из мёртвых». Они, хоть и были людьми религиозными, но не понимали того, что после расставания с телом практически каждый человек воскресает «в мире ином», вдруг осознав себя там в бестелесной форме (Мф 22:30). Иисус же доказал это им, сделав гораздо большее: Он, обладая именно Божественной Силой Сознания, дематериализовал Своё снятое с креста тело, а затем вновь совершал его временные материализации.
И ближайшие ученики, а также Павел и затем многие другие посвятили свои жизни проповеди явившегося на Землю Сына Божия — Христа распятого и воскресшего, учившего об Отце Небесном — Боге Живом и о том, как войти в Его Обитель.
Иисус — о Себе
«... Я от Бога исшёл и пришёл!…» (Ин 8:42)
«... Он послал Меня!» (Ин 8:42)
«... Я сошёл с Небес не для того, чтобы творить волю Мою, но Волю пославшего Меня Отца!» (Ин 6:38)
«Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца!» (Ин 10:15)
«Я и Отец — одно!» (Ин 10:30)
«Отец — во Мне, и Я — в Нём!» (Ин 10:38)
«... Что Я слышал от Него, то и говорю миру!» (Ин 8:26)
«Я говорю о том, что видел у Отца Моего!...» (Ин 8:38)
«Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного; ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно!» (Ин 8:29)
«Я ничего не могу творить Сам от Себя!» (Ин 5:30)
«... Я люблю Отца!...» (Ин 14:31)
«Отче праведный! ... Я познал Тебя!...» (Ин 17:25)
«Огонь пришёл Я низвести на Землю, и как желал бы, чтобы он уже разгорелся!» (Лк 12:49)
«Я — (как) Свет пришёл в мир, чтобы всякий верующий в Меня, не остался во тьме!» (Ин 12:46)
«Я — Свет миру: кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме!...» (Ин 8:12)
«Я есмь дверь; кто войдёт Мною, тот спасётся!...» (Ин 10:9)
«Я пришёл, чтобы (вы) имели жизнь и имели с избытком!» (Ин 10:10)
«Я есмь Пастырь добрый: Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец!» (Ин 10:11).
«... Я... жизнь Мою полагаю за овец!» (Ин 10:16)
«Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мной!» (Ин 10:27)
«... Научитесь у Меня... — и найдёте покой!… (Мф 11:29)
«Я есмь Путь и Истина и Жизнь... Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего!...» (Ин 14:6-7)
«... Я знаю, откуда пришёл и куда иду!...» (Ин 8:14)
«Куда Я иду, туда вы не можете (сейчас) придти.» (Ин 8:21)
«Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её у меня, но Я Сам отдаю её и власть имею опять принять её. Сию заповедь получил Я от Отца Моего.» (Ин 10:17-18)
«... Пребудьте в любви Моей! Если заповеди Мои соблюдёте — пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви!» (Ин 15:9-10)
«Тот, кто вблизи Меня, — вблизи Огня, кто вдали от Меня — вдали от Царства (Отца)!» (Евангелие от Фомы, 86)
«Кто любит отца или мать более, нежели Меня — не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, — не достоин Меня!...» (Мф 10:37)
«Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить!» (Ин 16:12)
«Иду к Отцу; ибо Отец Мой — более Меня!» (Ин 14:28)
Распространение христианства
Как мы уже обсуждали, к печали Иисуса, Ему не удавалось найти тех людей, которые смогли бы быстро стать такими, как Он. Апостолы, возможно, были действительно лучшими людьми в Иудее, но их психогенетический возраст ещё не соответствовал тому, чтобы принять и вместить сразу всецело Божественное знание.
Показательно, например, замечание, сделанное Левием Петру уже после ухода из земной жизни Иисуса: «Пётр, ты вечно гневаешься!» (Евангелие от Марии Магдалины, 18:5).
О Петре также известно, что он весьма нетерпимо относился к Марии Магдалине из-за того, что она — женщина — тоже оказалась среди избранных учеников Иисуса и даже пользуется особым Его расположением (Евангелие от Фомы, 118).
То есть, за всё время своего ученичества у Иисуса Пётр так и не научился регулировать свои эмоции, жить в сердечной любви, не устранил своего высокомерия...
После распятия Иисуса ученики, потрясённые Его смертью и последующими чудесными явлениями, каждый как мог, старались продолжить Его дело. Все они проповедовали, многие работали уже со своими учениками. Большинство из них осталось для этого среди евреев. Но Апостол Фома двинулся через Сирию на восток и везде, где мог, вплоть до Индии и Китая, создавал христианские общины; сирийская и индийская малабарская церкви, созданные им, существуют и поныне (подробнее см. [24]).
К проповеднической деятельности апостолов присоединился и бывший гонитель и убийца христиан Павел, обращённый в новую веру лично уже невоплощённым Иисусом (Деян 9).
Некоторые ученики Иисуса оставили свои письменные труды, дошедшие до нас. Это — Матфей, Иоанн, Фома, Пётр, Иаков, Филипп, Иуда (не Искариот), Мария Магдалина, Никодим, а также Павел и не прямые ученики Иисуса евангелисты Марк и Лука.
Судя по евангелиям, именно Иоанн и Мария Магдалина были любимыми учениками Иисуса. Иоанн написал одно из лучших по качеству и объёму Евангелий. Его руке также принадлежат три письменных Послания ученикам, из которых первое содержит много ценнейших поучений и советов.
Но Иоанн также записал два текста, которые очень непохожи на перечисленные выше произведения. Первое из них получило название «Апокриф Иоанна», второе — «Откровение Иоанна Богослова» («Апокалипсис»), включённое в конец Нового Завета.
«Апокриф» был написан Иоанном вскоре после распятия Иисуса, т.е. ещё до Посланий. Из него явствует, что Иоанн, хоть и записывал старательно всё, что мог из высказываний Учителя, хоть и вместил важнейший аспект Учения Иисуса — сердечную любовь, но так и не смог постичь своим умом за всё время общения с воплотившимся Мессией суть Его явления на Землю, а также суть пославшего Его Отца. Он задаёт Богу такие вопросы: «Почему избран Спаситель? И почему Он послан в мир Своим Отцом? И кто есть Его Отец, Который послал Его?...» (Апокриф Иоанна, 1:20).
И он получает ответы о природе Отца, Святого Духа, Христа, о «сотворении мира»...
Но затем Иоанн подвергается характерному для пророческих контактов тесту на интеллектуальность слушателя: повествование примерно со 2-ой трети меняет свой характер, идут фразы, лишённые смысла и какой-либо значимости... Замысел Бога здесь таков: поймёт ли слушатель эту шутку-тест? Иоанн не понял, тест на интеллектуальность не выдержал: отнёсся ко всему серьёзно, пересказал товарищам-апостолам, добросовестно всё записал...
Сходный эпизод повторился и тогда, когда Иоанн записывал свой «Апокалипсис», напоминающий страшный сон (в лучшем случае). Его тематика — не проповедь Пути к Совершенству через веру, любовь, работу по преображению себя, — а угрозы, предсказания бед и несчастий, заклятья; текст лишён не только Божественной Любви, но и вообще какой-либо позитивной значимости для адептов, он лишь отвлекает, провоцируя на бесплодные размышления о будущем. Тогда как Бог учит нас жить и работать здесь и сейчас.
«Апокалипсис» Иоанна, будучи введённым в Новый Завет, оказался и для миллионов людей, изучающих христианство, тестом на интеллектуальность и духовность, тестом-соблазном. И очень многие — соблазнились. Ибо «Апокалипсис», став концовкой Нового Завета, как бы перечёркивает и отметает Учение Иисуса об устремлённости к Богу-Отцу и совершенствовании через любовь. И кто-то выбирает в Новом Завете для себя святые проповеди любви, чистоты, устремлённости к Отцу — а кто-то «резонирует» с отвратительными сценами обещанных ужаса, язв, крови, гноя и будет их смаковать, ковыряясь умом в этих нечистотах, вместо того, чтобы сонастраиваться с добром, с прекрасным, вместо того, чтобы учиться любви к людям, всему Творению, всем тварям и Творцу.
Сходная участь постигла и Никодима: он написал хорошее Евангелие о последних днях земной жизни Иисуса, но завершил его детальным описанием своего сна о том, как Иисус якобы выводил из ада грешников.
Другой неоднозначный по ценности и требующий специального обсуждения раздел Нового Завета — Послания Апостола Павла.
Они изобилуют противоречиями: от ценнейших Откровений, проповедей нежной любви — до раздражённой ругани нетерпимого «моралиста».
В чём причина? Чтобы это понять, надо проследить историю становления Павла как христианина.
Вначале он был агрессивным и энергичным палачом, мучителем и убийцей христиан.
Но вдруг однажды, идя по дороге, он услышал голос невидимого Собеседника: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» (Деян 9:4). Павел был не только палачом и садистом, но и верующим в Бога человеком. И он быстро понял, в чём дело.
А дело было в том, что Господь решил не только остановить кровавого тирана, но, более того, использовать его незаурядную фанатичную энергичность во благо Божиему Промыслу.
И, вняв вразумлениям Бога, Павел вдруг резко обращается из яростного гонителя христиан — в столь же неугомонного пропагандиста Учения Иисуса.
Сам Павел об этом пишет так: «Благодарю давшего мне силу Христа Иисуса,... что Он признал меня верным, определив на служение меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего... открылась во мне обильно с верою и любовью... Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир (сей) спасти грешников, из которых я — первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал всё долготерпение — в пример тем, которые будут веровать в Него к Жизни Вечной.» (1 Тим 1:12-16).
Всё это произошло уже после распятия Иисуса, с воплощённым Иисусом Павел не встречался, лишь спустя некоторое время он имел личные контакты с Его учениками. Но Павел сразу же после своего обращения в христианство всецело отдался Божиему водительству и со всей своей незаурядной энергичностью стал работать над преображением себя, используя, в том числе, даваемые Богом медитативные приёмы.
Плюс к этому Бог поручает Павлу особую миссию — обращать в новую веру язычников Римской империи за пределами Иудеи.
Павел проповедовал страстно, создавал всё новые христианские общины, спорил с религиозными лидерами язычников, был неоднократно избиваем до смерти, но Бог возвращал его в тело — и Павел снова рвался в битву.
Павел написал много Посланий, обращённых к разным христианским общинам. В этих Посланиях переплетаются несколько тем, подчас настолько противоречащих одна другой, что впоследствии историки даже выдвигали версию о том, что в Послании Павла кем-то были добавлены его собственные «нравоучения»: уж столь различны по стилю и интеллектуальному уровню отдельные их части. Но объяснение этой противоречивости текстов логично вытекает из противоречивости самого Павла.
Он просто не успел измениться весь до конца. Чтобы преобразиться в цельного Божиего человека, ему нужно было бы лет 10 спокойного ученичества. Но их у Павла не было, и он страстно воевал с самим собой прежним — между проповедями, избиениями, скитаниями в холоде и голоде, заточениями в тюрьмы...
И да простим ему то, что высочайшие Откровения от Бога он перемежал с выплесками ненависти против «мужеложников», «скотоложников», «любодеев» и «любодеек»... И даже ведь именно он первым в истории христианства и в противовес Учению Иисуса Христа провозгласил «анафему» — проклятье от имени христианской церкви (1 Кор 16:22).
Его Послания как послужили во благо человечеству, так и стали мощным соблазном для последующих поколений христиан — ещё более мощным, нежели «Откровение» Иоанна. Ибо они «узаконивали», будучи включёнными в Новый Завет, не только нежность, ласковость, гармонию, прощение — но и диаметрально противоположное: гнев, злобную нетерпимость к тем, кто «не такие, как я», проклятья...
Именно Павел и Иоанн также «развили» ту абсурдную теорию, что будто бы можно свои грехи смыть чужой кровью, чужим страданием. (Об этом мы уже говорили в начале главы «Покаяние»). Они стали утверждать в своих Посланиях, что безвинно убиенный Иисус был Агнцем Божиим, Которого Бог-Отец якобы послал в жертву... Самому Себе — во искупление человеческих грехов... «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех...» (Рим 8:3), «... Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Иоанна 1:7), «... Он есть умилостивление (Бога-Отца) за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Иоанна 2:2), «... Он явился для того, чтобы взять грехи наши...» (1 Иоанна 3:5)... В результате получалось, что нам достаточно лишь уверовать, что Иисус действительно был Христом, — и больше ничего делать не надо: наши грехи уже прощены, рай гарантирован...
* * *
Христианство в Римской империи утверждалось не просто. Были и гонения, массовые убийства христиан. Их распинали на крестах вдоль дорог. И тогда другие христиане добровольно шли сдаваться палачам, чтобы погибнуть на крестах за веру, хоть этим уподобившись Христу...
Как это непохоже на тех нынешних «верующих», которые, называя себя христианами, не способны даже на малейшие усилия над собой, например, «не могут» бросить курить...
По Воле Бога и благодаря личным подвигам апостолов и других героев христианство со временем охватило большую часть Европы, из неё — обе Америки, Австралию; много христиан и в Азии, Африке. Ныне около трети населения Земли исповедует христианство. Почти через тысячу лет после своего возникновения оно дошло и до России [24,27].
... А сейчас нам надо придти к очень важному пониманию того, что слово «христианство» имеет два принципиально разных значения: христианство — как Учение Иисуса Христа и христианство — как то, во что его превратили люди в конкретных странах и в конкретные исторические эпохи.
От самого начала христианства и до наших дней среди людей, считающих себя христианами, были и истинные последователи Христа, и те, кто лишь рядились под христиан — ради удовлетворения своих низменных страстей: стремления господствовать над другими, грабить, издеваться, убивать... Были и будут те, кто так ничего и не поняли в Учении Христа, хотя считают себя истинно верующими; таких, быть может, большинство... Но впрочем, эти главы — не об истории земного христианства, а об Учении Иисуса Христа.
Свобода воли
Может возникнуть вопрос: А как же Бог попустил включение некачественного материала в Новый Завет?
Ответ здесь такой: один из важнейших принципов в работе Бога по воспитанию нас — предоставление нам достаточно большой свободы воли, т.е. права выбора своего жизненного пути. Хочешь идти ко Мне? — Иди! Давай руку, помогу! Хочешь идти в противоположную сторону? — Что ж, иди, но постарайся, пожалуйста, всё-таки найти Меня, Я буду тебе всё время напоминать о Себе...
То, куда стремится сам человек умом и сознанием, является для Бога важным показателем того, как, какими методами, этому человеку помогать. Ради возможности использовать этот принцип — даже в Святые книги, насыщенные информацией об Истинном Пути, Бог попускает включение информации искушающей.
Мы можем смотреть на всё это, как на уроки по психологии у нашего Высшего Учителя; эти занятия включают частое тестирование нас на уровень духовной продвинутости, интеллектуальной и этической развитости.
В связи со сказанным уместно привести несколько цитат из Нового Завета. Первая — из 1 Послания к коринфянам (6:12) Aпостола Павла: «Всё мне позволительно, но не всё полезно...».
Об этом же говорил и Иисус: «Горе миру от соблазнов, но надобно придти соблазнам;... (при этом) горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит!» (Мф 18:7).
Принцип свободы воли подразумевает, что итоги каждого этапа учёбы подводятся периодически, вместо того, чтобы немедленно поощрять или наказывать за каждое принятое человеком решение. Чтобы пояснить это, Иисус рассказал притчу о сеятеле (Мф 13:24-30):
Владелец поля посеял на нём доброе семя. Но ночью пришёл враг-человек и на то же поле посеял сорняки. Когда взошли всходы, и это стало явным, слуги спрашивают у господина: «Не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? Откуда же на нём плевелы?... Хочешь ли, мы пойдём, выберем их?» Но господин ответил: «Нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницу. Оставьте расти вместе и то, и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою». В этой притче «семена» — это информация — истинная или ложная. Благодаря ей на «поле» может вырасти добрый «урожай», а также «сорняки». Но нужно время каждому человеку — время до «жатвы» — чтобы через личный поиск, личные решения определиться: кем ему стать — «пшеницей» или же «плевелом».
Если же тебя что-то соблазняет — Иисус советовал поступать с собой сурово, для собственного же блага: «Если же рука твоя или нога твоя соблазняют тебя — отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в Жизнь (Истинную) без руки или без ноги, нежели с двумя руками и двумя ногами быть ввержену в огонь вечный (ада); и если глаз твой соблазняет тебя — вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в Жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную!» (Мф 18:8-9).
Такая борьба с собой тоже является выражением своей свободы воли.
И именно используя свободу воли, мы строим свои судьбы.
... Но свобода воли не безгранична.
Бог вмешивается, например, тогда, когда кому-то пора сделать поворот в его жизни, но инерция прежнего движения этому мешает. Вспомним, хотя бы, резкие перемены в жизнях тех, кто имели счастье стать личными учениками Иисуса, резчайший поворот жизни Павла, судьбы множества людей, которых впоследствии спасло из тьмы невежества Учение Иисуса Христа.
Бог также вмешивается в тех случаях, когда люди замышляют что-то, что не должно произойти, что повредит духовному прогрессу хоть кого-то из воплощённых. Если мы думаем иначе — мы недопонимаем, заблуждаемся.
Бог обладает совершенной Любовью, совершенной Мудростью, совершенной Силой. Он не может «не заметить», «проспать» что-либо. У Него нет врагов, способных эффективно бороться против Него. Сказки о Его «битвах» с дьяволом — это всего лишь сказки, и кто воспринимает их серьёзно — ... это характеризует его интеллектуальный уровень... Бог способен материализовать или дематериализовать всё, что угодно, например, тело злодея, замышляющего то, что (объективно!) не должно произойти.
Если же что-то такое произошло — значит оно должно было произойти, и Бог был «в курсе дела». Наша задача здесь — постараться понять причину.
Мы должны научиться доверять Ему. (Хотя не должны делать глупости, за которые Ему придётся делать нам больно).
Если совесть чиста — бояться нечего! Если же не чиста — надо искренне каяться и исправлять то, что натворили.
Если же мы, имея чистую совесть, боимся чего-то земного, кроме возможности навредить кому-то своей неосторожностью или неопытностью, — значит в нас ещё слаба вера, слаба любовь к Нему. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. ...Боящийся несовершенен в любви» (1 Ин 4:18). «... Ни одна из ... (птиц) не упадёт на землю без воли Отца вашего. ... У вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих... птиц!» (Мф 10:29-31)
Если же кто-то будет говорить, что Бога нет, раз есть землетрясения, ураганы, войны, или что Он — злой, и поэтому я веровать в Него не стану, или что Ему не справиться с дьяволом... — то постараемся понять, что в планы Бога не входит сделать людям на Земле рай. Если бы на Земле был рай — то у нас не было бы столь мощных стимулов из него рваться куда-то ещё.
Напротив, нам имеет смысл помнить, что здесь нельзя жить в лени: иначе Он будет подгонять нас через боль — для нашего же блага.
Жизнь на Земле — это не есть Жизнь Истинная, это — всего лишь достаточно краткий учебный курс, возможность стать лучше, исправить свою судьбу ради жизни грядущей, приблизиться к Конечной Цели.
А если бы не было войн и прочих бедствий — то не было бы и возможностей проявлять самоотверженный героизм во благо других, или, наоборот, предавать, испугавшись боли или угрозы смерти своего тела...
Земные катаклизмы — это всего лишь ускорители эволюции людей, в них вовлечённых. Это — возможность стать лучше.
Судьба
Мы уже говорили о том, что эволюция каждой души длится на протяжение тысячелетий, причём промежутки между воплощениями обычно гораздо более продолжительны, по сравнению с воплощёнными состояниями. Отсюда следует, что основная жизнь каждого из нас протекает именно во внетелесной форме; оттуда мы наблюдаем все блуждания в материальных иллюзиях множества других воплощённых людей.
Но, оказавшись в телах, почти все мы забываем начисто за годы немощного детства всё то, что было до рождения на Земле: ведь жизнь теперь становится слишком непохожей на прежнюю, ибо возможности к восприятию у воплотившегося в тело сознания резко ограничиваются. Оно теперь способно улавливать только ту часть внешней информации, которую получает через материальные органы чувств своего тела; от былой свободы передвижения со скоростью мысли и непосредственного восприятия всего без помощи органов чувств не остаётся и воспоминаний.
И хоть мы и забываем то, что было до рождения в теле, но всё равно ведь жизнь лишь продолжается, а не начинается заново. А соответственно, продолжается и судьба, сформированная в прошлом воплощении.
Родившись на Земле, каждый из нас уже имеет судьбу, которая представляет собой не что иное, как составленный Богом оптимальный план дальнейшего развития. Это — врождённая линия судьбы; она составлена с учётом того, чему каждый из нас уже научился, и того, чему ему предстоит научиться в очередной земной жизни.
Как только ребёнок дорастает до того возраста, когда начинает принимать этически значимые решения, появляется всё нарастающая возможность влияния на его судьбу, её изменения как в лучшую, так и в худшую сторону.
Значительное влияние на дальнейшую жизнь может оказать правильное или неправильное воспитание ребёнка. Но при этом надо помнить, что те или иные родители (способные дать то или иное воспитание), социальная среда, в которую произошло рождение, — всё это тоже рассчитано Богом в соответствии с судьбой воплотившегося.
Возможности каждого родившегося человека не безграничны. Главным их ограничителем является уровень его интеллектуальной зрелости, определяющий способность вмещать информацию той или иной степени сложности.
К примеру, возможности олигофрена (врождённого слабоумного) крайне ограничены. Но — кто он, этот олигофрен? В том ли только причина, что его родители были алкоголиками или у матери была патология беременности? Нет: эти факторы ведь были известны Богу ещё до того, как Он направил данную душу в данное тело. И эта душа уже имела свою собственную судьбу, как и родители ребёнка в связи с его рождением. А родился у них вовсе не несчастный и страдающий из-за болезни человечек, а всего лишь тот, кто ещё не успел развить в своей личной эволюции интеллект.
С другой стороны, люди, уже преуспевшие в интеллектуальном совершенствовании в их прошлых земных жизнях, могут, войдя в верную струю постижения высшей религиозной Цели и обладая высокой личной устремлённостью к Ней, сделать исключительно много, в том числе, завершить духовную самореализацию и помочь продвинуться к ней другим.
Интеллектуальное совершенствование
Новый Завет даёт нам возможность пронаблюдать религиозность людей разного интеллектуального уровня.
Высший уровень представлен, например, Самим Иисусом; и никто из даже ближайших учеников не смог сразу вместить своим умом всю полноту Его Учения.
Второй сверху уровень — ближайшие ученики Иисуса, которые старались понять Учителя, и это им частично удалось.
Третий уровень — люди, достигшие высокого социального положения в том обществе, знавшие и соблюдавшие земные религиозные традиции, касающиеся обрядности и правил поведения, но оказавшиеся неспособными к восприятию живых слов Бога.
И низший уровень — это те, кто могли мыслить лишь по таким формулам: «Мне дают — хорошо!», «Мне перестали давать — плохо!».
Развитый интеллект того или иного человека далеко не всегда совпадает с высоким уровнем его этического развития. Но этическое совершенство невозможно без развитого интеллекта. Поэтому, стремясь к духовной самореализации, очень важно уделять внимание работе по совершенствованию интеллекта.
Что благоприятствует этому? Прежде всего — получение образования, разнообразный и особенно творческий труд, работа с книгами, участие в теоретическом поиске. Современное высокоразвитое в научном и техническом отношении общество — благоприятнейшая возможность для приложения ума и его совершенствования.
... Перевод Нового Завета на русский язык далёк от идеала. Глубокий смысл ряда изречений Иисуса «срезан» переводчиками, оказавшимися неспособными понять идеи, находящиеся намного выше их уровня интеллектуального восприятия.
Но одна ошибка перевода оказалась просто катастрофической. Это — фраза «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3). Из этого перевода множество русскоязычных читателей Нового Завета сделало вывод о пропаганде Иисусом интеллектуального примитивизма, а также паразитизма.
Но ведь Иисус говорил совсем о другом! Он говорил о блаженстве грядущем не попрошаек-паразитов, а отказавшихся от стремления к обладанию материальными ценностями — неимущих, причём не в силу лени, пьянства или других подобных причин, а по религиозному убеждению, «по духу», а не «духом».
Блаженны будут в Царствии Небесном отказавшиеся от обладания земным, от влечения к богатству земному — ибо Богатством их будет Отец Небесный, если посвятить себя Устремлённости к Нему; «Не собирайте себе сокровищ на Земле..., но собирайте сокровища на Небесах..., ибо, где сокровище ваше, — там и сердце ваше!» (Мф 6:19-21), — вот один из важнейших постулатов Его Учения.
Относительно же мудрости Иисус учил учеников так: «Незнание есть мать дурного для нас, незнание служит смерти (духовной)... Те же, кто пребывают в Истине, исполнятся Совершенства, когда вся Истина (им) откроется. ... Насколько (же) могущественнее она — незнания и заблуждения! Она даёт Свободу!
Логос (Иисус) сказал: “Если вы познаете Истину, Истина сделает вас свободными. Незнание — это рабство. Знание — это Свобода!”.
Если мы познаем Истину, мы найдём плоды Истины в нас самих.» (Евангелие от Филиппа, 123).
«... Будьте мудры... и чисты!...» (Евангелие от Фомы, 44)
О пьянстве
«Я встал посреди мира сего, Я явился им во плоти. Я нашёл всех их пьяными, не нашёл никого из них жаждущими (Истины), и Я опечалился за детей человеческих. Ибо они слепы... и не видят, что они приходят в мир сей пустыми... и ищут снова уйти... пустыми. ... Они пьяны. Когда они отвергнут своё вино — пусть... покаются.» (Евангелие от Фомы, 33)
«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить!» (1 Петра 5:8)
«Смотрите же за собой, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством!...» (Лк 21:34)
«... Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированию, (ни)... пьянству!...» (Рим 13:13)
«Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает!» (Рим 14:21)
«И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство, но исполняйтесь Духом!...» (Еф 5:18)
Труд — или паразитизм?
Типичная картина русской действительности — шеренги попрошаек-профессионалов, выстраивающиеся у православных храмов. Все они усердно осеняют себя крестами: как бы молятся за нас (хотя чего стоят молитвы этих людей-паразитов?)... Среди них очень мало тех, кто попали в какую-то беду и действительно остро нуждаются в деньгах; остальные же просто избрали паразитизм своей профессией.
И им подают: ведь Иисус Христос сказал: «Всякому, просящему у тебя, давай...» (Лк 6:30).
Но о таком ли «давании» говорил Он?
Он Сам достиг всего: Он был единосущ Отцу. Тому, Кто в Слиянии с Отцом, — ничего земного больше не нужно, и Он готов умереть телом, чтобы воскреснуть полностью в Отце; тело для Него — лишь помеха, и только Воля Отца заставляет Его ещё поддерживать существование тела.
Иисус жил не для Себя, Он жил для людей. И отдавал им всё, что имел, всего Себя. И к тому же Он звал и Своих последователей. Зачем вам ещё нужно что-то земное? Мы ведь с вами работаем: проповедуем Истину, исцеляем, нам рады, нас всегда накормят, мы имеем одежду, нас приютят на ночь и в непогоду. Что ещё нужно на Земле? Стяжайте же Отца! И не жалейте отдать нуждающимся то, что имеете. «... Не заботьтесь для душ ваших, что вам есть, ни для тел, во что одеться: душа больше пищи и тело — одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут, нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?... Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них... Итак, не ищите, что вам есть и что пить, и не беспокойтесь (об этом), потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в этом; ищите же Царствия Божия, и это всё приложится вам. Не бойся, малое стадо! ... Приготовляйте себе... сокровище неоскудевающее на Небесах, куда вор не приближается... Ибо где сокровище ваше — там и сердце ваше будет.» (Лк 12:22-34)
И более того: однажды «... спросил Его некто из начальствующих: “Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?” ... Иисус сказал ему: “Ещё одного недостает тебе: всё, что имеешь, продай и раздай нищим... и приходи, следуй за Мной...”» (Лк 18:18-22). Иисус знал, что тот человек, если бы захотел стать учеником, — то смог бы сделать успехи. Но тот не захотел — и учеником не стал...
К кому обращался Иисус, когда предлагал оставить всё земное: к избранным и достойным того, чтобы стать Его учениками, — или же ко всем людям? Конечно же, первое.
Так, пришёл Он как-то с учениками в дом Марии Магдалины и её сестры Марфы. Мария «... села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: “Господи! ... Что сестра моя одну меня оставила служить? Скажи ей, чтобы помогла мне!” Иисус же сказал ей в ответ: “Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё.”» (Лк 10:38-42).
Но кто бы, всё-таки, накормил гостей, если не Марфа? Зачем же тогда Иисус сказал ей эти слова? Не затем ли, чтоб всего лишь оправдать пред Марфой поведение любимой Им ученицы Марии? Марфа же, со своей стороны, тоже делала то высшее, на что была способна.
Кто был достоин того, чтобы оказаться среди ближайших учеников Иисуса? Лодыри и паразиты? — Нет!
Иисус ведь надеялся передать Своим ближайшим ученикам именно высшие знания о постижении Отца Небесного. Это — заключительные этапы личной эволюции человеческих душ. А готовиться к ним человек должен через развитие в себе Любви, Мудрости и Силы во вполне земных делах — в сексуальной и родительской любви, в материальном обеспечении себя и семьи, в помощи друзьям и всем, кому он мог бы помочь, в защите их от преступных посягательств разной человеческой мерзости, в стремлении улучшить материальное и духовное существование всех людей... Лишь когда человек разовьёт себя во всём этом — экзотерическом — тогда приходит пора заняться серьёзной эзотерической работой, смысл которой — познание Бога-Отца и Слияние с Ним.
Лишь очень незначительный процент людей оказывается способным к последнему. Остальные же должны пока совершенствовать себя, прежде всего, в труде на благо других при параллельном изучении религии, укреплении себя в вере и религиозной этике.
И только тот, кто трудится, — только тот «достоин пропитания» (Мф 10:10). Именно «... трудящийся достоин награды за свои труды...» (Лк 10:7).
Причём, кто работает — тот именно обязан быть в материальном довольствии: «Какой воин служит когда-либо на своём содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего! О волах ли печётся Бог? Или, конечно, о нас говорится? Итак, для нас это написано: ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое.» (1 Кор 9:7-10).
Иисус и апостолы не растили сами пшеницу, не пасли скот, не строили дома. Но они служили людям более высоким служением — тем, которое те люди сами ещё не могли осуществлять. Они — показывали дорогу к Богу. И поэтому тоже были достойны пропитания!
«Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учителя? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений?... Ревнуйте о дарах больших — и я покажу вам путь ещё превосходнейший!» (1 Кор 12:29-31)
«... Мы... ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою день и ночь... — не потому, что мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам. Ибо когда мы были у вас, то завещали вам сие: если кто не хочет трудиться — тот и не ешь... Если же кто не послушает слова нашего в сем послании — ... не общайтесь с ним... Но (и) не считайте его за врага...» (2 Фес 3:8-15). «Умоляем вас... делать своё дело и работать своими собственными руками, как мы заповедовали вам!...» (1 Фес 4:10-12)
Все люди должны трудиться. Иисус трудился. Кто не трудится, чтобы обеспечить себя и помочь другим (если может это), — тот паразит, не имеющий шансов на приближение к Богу.
И вот вопрос: должны ли мы поощрять паразитизм в людях, потакая им в этом? Вредим мы им этим, или помогаем?
Пусть только никто не сделает вывод из сказанного, что подавать, а точнее — дарить, не следует. Дарить — надо. И не только деньги. В этом — наша любовь. Но дарить надо достойному того. В этом будет наша мудрость.
И пусть запомнятся слова Иисуса: «Блажен человек, который потрудился: он нашёл (правильную) жизнь!» (Евангелие от Фомы, 63).
Люди
Иисус пришёл на Землю ради того, чтобы помочь людям найти Отца Небесного. Он пытался говорить им об Отце, но лишь немногие смогли понимать Его слова, да и те воспринимали лишь отчасти.
Тогда Иисус пошел на великое самопожертвование: Он добровольно предал Себя на мучительную смерть через распятие — чтобы память о том, что Он говорил, не исчезла, а послужила последующим поколениям людей.
Он принёс Себя в жертву людям (а вовсе не Богу, как фантазировали некоторые апостолы), Он очень сильно их любил и отдал всего Себя, чтобы помочь им.
Но при этом Он подразделял людей на следующие группы:
Первая — «свиньи» и «псы», пред которыми нет смысла разбрасывать жемчуг духовных знаний, ибо они тот жемчуг растопчут ногами, а затем растерзают и вас (Мф 7:6).
Вторая — лицемеры-«волки» (Мф 10:16; 23:13-35).
Третья — те немногие, кто действительно способны принимать высшие знания.
Об этом Он говорил без ненависти к «псам», «свиньям» и «волкам». Он понимал, что они — всего лишь неразумные дети, если смотреть на их возраст с точки зрения эволюции их душ; и они «не знают, что делают», даже распиная Его (Лк 23:34).
К такому же отношению к ним Он призывал и других людей: «... Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас — (и) да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных!» (Мф 5:44-45).
Сказанное представляет ценность не только для исторического анализа. Ибо данная классификация людей и их поведения типична для любого общества, любой страны. В частности, с теми же самыми явлениями сталкивается любой Мессия или духовный лидер, несущий людям именно высшие знания о Боге и Пути к Нему: он в конце концов убеждается, что, сколько ни говори толпе учеников о Высшем, — подавляющее большинство всё равно оказывается неспособным это вместить и при первой же возможности проявляет склонность опуститься до примитивных религиозных игр, а то и хуже того, а также имеет склонность предавать и убивать тех, кто ради помощи им жертвовали собой.
Но это не означает, что помогать им бесполезно. Помогать надо, только не следует рассчитывать на быстрый результат: просто развитие молодых душ идёт медленнее, чем хотелось бы эволюционно-взрослым лидерам. И у учеников ещё есть время до «жатвы».
Рассмотренные психологические закономерности поведения разных эволюционно-возрастных групп людей объясняют и многие социальные процессы и явления, такие как проявления религиозного или политического фанатизма, а также, например, способствуют пониманию того, что такое «патриотизм».
Патриотизм
Слово патриотизм произошло от латинско-греческого патер — отец. Этим термином обозначают ощущение принадлежности к некой социальной общности — семейной, родовой, племенной, национальной, государственной, религиозной и др.
Чем примитивней конкретная социальная среда — тем по более мелким признакам разделяют и объединяют себя люди в своём самоощущении, а отсюда — и большая конфликтность в такой среде.
«Взвинчивание» патриотических идей в достаточно больших национально-государственных или религиозных объединениях может вести к росту нацистских (фашистских) настроений. Они захватывают склонную к агрессии часть общества, представленную наименее развитыми в эволюционном отношении людьми. Если во главе взбудораженных фашистскими идеями примитивных масс оказываются достаточно сильные дьявольские личности, то могут возникать масштабные войны с целью уничтожения или порабощения «неполноценных» (или наделяемых другими подобными эпитетами) народов и захвата их имущества и территорий.
В других случаях идеи патриотизма могут использоваться для защиты от нападения или освобождения от оккупации.
Но высший патриотизм — это объединение людей ощущением Отца-Бога своим Высшим Иерархом, родина же для нас — Его Творение или даже вселенная. В таком случае все люди и прочие воплощённые и невоплощённые существа вселенной оказываются членами одной единой семьи разновозрастных братьев и сестёр — детей Единого любящего всех Бога-Отца.
Так ведь на самом деле и есть, именно такова ситуация во вселенной. Только понять это не в состоянии заражённые эгоцентризмом и злобой людишки, ослеплённые жаждой обладания земным. А таких очень часто оказывается «подавляющее большинство»...
... Идею Богоцентризма, патриотизма, в котором Патером ощущается именно Бог-Отец, проповедовал Иисус среди всех народов, среди которых Он побывал. Евангелие ‘Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих’ даёт представление о Его проповедях в Индии и Персии.
Так, индийцам Он говорил: «Существует... только Он — Единый — Который хочет — и творит; Он существует от вечности, бытию Его нет конца; Ему нет ничего подобного ни в небесах, ни на Земле. Великий Творец не разделил Своей власти с кем-либо; ... владеет (всем) одно (лишь) Его всемогущество. Он восхотел — и мир явился; одной (лишь) Божественной мыслью Он собрал воды и от них отделил сушу земного шара. Он — причина таинственной жизни человека... Предвечный Законодатель — один. Нет других богов, кроме Него. Он не разделил мир с кем-либо другим, не беседует ни с кем о Своих намерениях.» (5:16-18; 6:10).
О том же Он проповедовал и зороастрийцам Персии: «Не о новом боге Я возвещаю, а о нашем Отце Небесном; Он существовал прежде начала всего и будет существовать после вечного конца (данного Творения). ... Он — исключительно только Бог Добра, Который, как отец семейства, делает только благо Своим детям, прощает им все проступки, если они раскаиваются.
... К Нему-то вам и нужно обращаться, чтобы получить утешение в огорчениях, помощь в трудах, исцеление от болезней. Надеющийся не получит от Него отказа. Когда вы захотите обратиться к Нему — станьте опять детьми!...» (8:6,17-19, 11:12-15).
Тому же Иисус учил и в Иудее, призывая возлюбить Отца Небесного и ощутить себя Его детьми.
Эту же мысль продолжал Апостол Павел: «... Преклоняю колени пред Отцом..., от Которого именуется всё отечеством на Небесах и на Земле!...» (Ефес 3:14-15).
* * *
... Если смотреть из глубин многомерности — издалека — в сторону Земли, то она напоминает куриное яйцо, лишённое скорлупы, которое погружено в прозрачную, сияющую нежностью жидкость-свет. «Белковые оболочки» вокруг «желтка» — это слои Святого Духа. А в глубине под ними — субстрат, на который Он высадил нас — чтобы мы выросли и вызрели до той стадии, когда окажемся в состоянии увидеть Его, полюбить Его, устремиться к Нему и влиться в Него, став Им. Зачем же нам враждовать друг с другом, вместо того, чтобы всё внимание направить на Него — нашего Небесного Отца, Цель каждого из нас?
Что такое человек
В книге «Бытие» Ветхого Завета есть слова о том, что Бог сотворил человека по образу Своему. Отсюда кое-кто из людей, уверенных, что человек есть тело, сделал вывод о том, что Бог-Отец, значит, подобен человеческому телу; на этом-то основании и стали рисовать Бога-Отца в виде старичка на облачке.
Но человек — не тело, он — сознание, осознающая себя единица энергии сознания, живущая временно в теле или же вне его. И Бог — тоже Сознание.
Обычный человек — маленькое сознание. Бог же — Безграничный Океан Сознания всей вселенной.
И задача каждого из нас — достигнув качественного Богоподобия, а также достаточного роста по количественному показателю, — влиться в тот Океан и слиться с Ним.
Но просто стать умными и большими — это ещё не всё. Ибо человек, посылаемый совершенствоваться в мир материи, привыкает жить, даже когда у него уже нет тела, в плотных пространственных мерностях. А от этих мерностей Отец настолько далёк, что Его оттуда даже и не видно. Даже пребывая в бестелесной форме, в качестве духа, человек не может проникнуть в более тонкие пространственные миры; и далёкие от Совершенства люди-духи могут лишь знать кое-что о Боге, но никогда не видели и не ощущали Его.
Чтобы познать Творца, надо стать:
а) интеллектуально развитыми до той степени, чтобы разобраться, куда и как идти к Богу, с учётом того, что Путь до Обители Отца намного сложней любого пути на Земле,
б) этически совершенными — чтобы Бог подпустил к Себе, иначе — не подпустит,
в) сильными, ибо для того, чтобы проникать из одной мерности в другую и закрепляться в каждой из них, требуются огромные сила и выносливость; причём речь идёт о силе не тела, а именно сознания. Более того, это сознание должно научиться пребывать именно в тонкости Творца; развитие грубой силы сознания есть движение в противоположную от Бога сторону.
Задача постижения тонких пространственных мерностей облегчается тем, что организм человека (не тело, а именно организм) является многомерной структурой; материальное же тело — только один из его пластов. Можно говорить, что каждый человек потенциально уже представлен во всех тонких мирах. Эта ситуация не такова, как её описывают в своих книгах оккультисты, также нет смысла обращать внимание на придуманные ими названия якобы имеющегося у каждого из нас набора нематериальных «тел».
Но и Святой Дух (1 Кор 6:19), и Бог-Отец (1 Кор 3:16-17) действительно «живут в нас», пребывая в многомерной глубине непосредственно под нашими телами; «Царство Божие внутри нас есть» (Лк 17:21), — говорил Иисус. И надо, казалось бы, всего лишь нырнуть... Но, чтобы сделать это, большинству из людей требуются годы или даже многие воплощения.
О методах утончения сознания мы уже говорили. Оно начинается с коррекции своей эмоциональной сферы: отказа от грубых эмоций, культивирования тонких. За этим следует очистка и развитие духовного сердца, затем — других структур организма, а вслед за этим — работа уже за пределами материального тела, внутри духовного сердца, ставшего огромным.
Важнейшей частью многомерного организма человека является его «корень» (Рим 11:16,18), представляющий собой «связующее звено» между чакрой анахатой внутри тела — и Сознанием Творца. Познавая поэтапно эту структуру собственного организма и окружающее её многомерное пространство, мы оказываемся перед тем фактом, что каждый из нас, воплотившись, уже имеет некий многомерный «каркас», который — в процессе духовной Самореализации (= Богореализации) — надо всего лишь заполнить растущим из чакры анахаты сознанием. Лишь после исполнения сказанного появляется возможность не только к кратковременным входам в Обитель Бога-Отца — но и к закреплению устойчивого пребывания в ней в Слиянии с Ним.
Теперь можно понять, что говорилось о Богоподобии человека в Ветхом Завете: человеческий организм — именно в силу своей многомерности — является как бы маленькой моделью вселенского многомерного Абсолюта.
При этом организм человека обладает ещё одной замечательной особенностью: энергии, получаемые им извне (прежде всего, конечно, от обычной материальной пищи), могут идти не только на обеспечение жизнедеятельности тела, но также использоваться для роста индивидуального сознания. За их счёт мы можем растить сознание подобно тому, как растут от материальных компонентов пищи работающие группы мышц.
Обратим внимание: именно работающие мышцы растут. А неработающие, наоборот, атрофируются. То же самое — и с сознанием: оно растёт (если действительно растёт, а не вянет, например, при доминировании отрицательных эмоций или при длительных истощающих болезнях) там, т.е. в той пространственной мерности, где оно работает. Специальная работа, направленная на утончение, освобождение от привязки к материи и на увеличение сознания, называется медитацией.
Все процессы преображения и развития индивидуального сознания возможны только в воплощённом состоянии: ведь именно посредством органов тела мы получаем энергию, необходимую для этого. Иначе говоря, организм является как бы фабрикой, способной перерабатывать энергию, заключённую в материи пищи, — в энергию сознания.
Обращу внимание, что рост сознания может быть правильным или неправильным. Последнее бывает, когда он происходит в грубых пространственных мерностях. А зависит это и от понимания принципов и цели своей жизни, и от степени очищенности от пороков, и от характера общения с другими людьми, и от адекватности применяемых приёмов духовной работы, и даже от того, чем мы питаемся.
Результатом правильной работы по развитию сознания является «рождение» человека последовательно в каждой из тонких пространственных мерностей, а также «взросление» его там. Это и есть то, о чём Иисус пытался беседовать с Никодимом (Ин 3:3,5-7): тот, кто «родится» в Обители Отца, а затем ещё успеет и «повзрослеть» там за время воплощения, — тот становится Единосущным Отцу. Иисус об этом говорил так: «... Если кто не родится в вышнем, тот не может увидеть Царствия Божия. ... Истинно говорю тебе: если кто не родится в стихии Духа, — не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое в Духе есть Дух». Но переводчики слов Иисуса не поняли, перевели в меру своего разумения, после этого понять, о чём идёт речь, вообще уже стало почти невозможно...
Избавление от болезней
Во всех своих болезнях виноваты мы сами. Но причин для них, создаваемых нами, может быть несколько.
Пренебрежение заботой о теле — одна из них. «Почему вы моете внутри чаши и не понимаете того, что Тот, Кто сделал внутреннюю часть, — сделал также (и) внешнюю часть?» — говорил Иисус (Евангелие от Фомы, 93). Отсутствие элементарных медицинских знаний, пренебрежение простейшими правилами гигиены тела, курение, пьянство, питание трупами животных наперекор советам Иисуса (об этом подробней см. ниже) — ведь это всё есть этические причины.
И ведь хотя бы если мыть всё тело, при возможности, каждый день по утрам с мылом — уже только от этого состояние всего организма будет намного лучше, здоровее.
А если отказаться от чревоугодного поедания тел убитых животных — это позволит избавиться от многих болезней пищеварительной, сосудистой, нервной систем, от болезней суставов и мышц: ведь тогда организм перестанет засоряться солями мочевой кислоты и зловещими энергиями, оставшимися в трупах с момента смерти тех животных.
Бывают ещё болезни врождённые, также вследствие травм и других разных несчастных случаев, инфекционные, онкологические и прочие — как бы и не по непосредственной вине больного. Но это — только кажущееся впечатление: если поглубже разобраться — обязательно можно найти их объективную целесообразность. Например, Бог решил в чём-то остановить, притормозить, заставить о чём-то задуматься, направить на изучение причин и механизмов болезней в медицинском ракурсе, расширяя кругозор, развивая интеллект. Или требовалось показать больному, каково быть инвалидом, калекой, если в прошлой жизни сам кого-то сделал таким...
Бывают и такие случаи, когда человек заболевает, чтобы с кем-то через это встретиться и получить духовное пробуждение от него.
Встречаются также болезни чисто энергетической природы, например, вследствие энергетического несоответствия сексуального партнёра или дьявольских качеств кого-то из членов семьи, сослуживцев на работе. Иногда это нужно воспринять как «подталкивание» Богом к тому, чтобы радикально изменить свою жизненную ситуацию, переселившись, сменив работу и т.д.
Интересны бывают встречи из-за болезни с целителями. И наверняка очень много людей получило духовное пробуждение именно благодаря им.
А через очень тяжёлые болезни Бог многих людей заставил повернуться лицом непосредственно к Себе, когда обращение к Нему оставалось последней надеждой на облегчение. Кто-то из них получал исцеление тела уже вскоре, другие, сформировав хоть начальную направленность внимания к Нему, улучшали себе судьбу на будущую жизнь. В обоих случаях ведь получалось хорошо. Хотя, конечно, лучше было бы то же самое сделать добровольно, без болезни.
Чудеса исцелений, которые совершали Иисус и затем Его ученики, имели две главных цели: а) дать людям факты чудес и через это пробудить их к личным духовным усилиям, и б) заставить людей обратить внимание на целителя и слушать его.
Иисус говорил, обращаясь к Отцу: «... Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякой плотью!» (Ин 17:1-2). И к людям: «Отец, пребывающий во Мне, — Он творит дела. Верьте Мне, что Я — в Отце и Отец — во Мне!» (Ин 14:10-11).
Однако ситуация, в которую попадают исцелённые, оказывается для них непростой: ведь многие из них получили исцеление даром. И тогда оно становилось для них авансом: изменишь свою жизнь — хорошо, не изменишь — будет ещё хуже. Поэтому кому-то из исцелённых Иисус говорил: «Дерзай, дщерь! Вера твоя спасла тебя!» (Мф 9:22), а кому-то: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего (ещё) хуже!» (Ин 5:14).
Много исцелений, совершённых Иисусом и апостолами, было сопряжено с изгнанием бесов (Мф 8:16; 8:28-34; 9:32-34, и др.). В связи с этим уместно обсудить: кто же такие — бесы?
Бесы и дьяволы — это обитатели ада. Ими могут быть — по прошлым воплощениям — люди и животные разных биологических видов: обезьяны, крокодилы, собаки, кролики, лягушки и прочие. Их всех объединяет то, что они получали в последней земной жизни удовольствие от причинения вреда другим существам, развили в себе соответствующие способности, попали благодаря этому в ад, а теперь используются Богом для вразумления воплощённых людей.
Дьяволы, в отличие от бесов, — это энергетически более мощные обитатели ада. Ими могут становиться, например, те, кто при земной жизни «успешно» совершенствовались в чёрной магии или же просто стали жертвами преступно неразумных и этически несостоятельных преподавателей эзотерических знаний, подобных тем, которых я описывал в книгах [6,7,9,15].
Бесов и дьяволов обычно можно видеть (ясновидением) в облике, соответствующем их прошлому воплощению, или же в виде сгустка чёрной энергии — амёбообразного и подвижного, либо локализованного неподвижно в каком-то органе тела больного. Иногда они могут принимать и чужой облик.
Бесы обычно стремятся «удрать» от направленного на них воздействия целителя — сначала перемещаясь в пределах тела одержимого, пытаясь спрятаться в нём, потом «сдаются», покидают тело.
Если же целитель наталкивается на особо сильного духа-дьявола, то тот может дать мощный энергетический отпор, и не всякий целитель его выдерживает.
А иногда бывает, что бесы переселяются в тело целителя, если пациент исцеления не заслужил, но целитель самовольно (не от Бога) очень сильно хотел ему помочь. Это называется «взять на себя чужую судьбу (карму)». Тогда целителю приходится уже исцелять самого себя.
Важно понять, что бесы и дьяволы не по своей собственной воле вселяются в тела людей, но посылаются Богом. И также не иначе, как по Его Воле они могут насовсем оставить больного. Но для этого он должен принять в ситуации своей болезни верные решения.
Типичный способ исцеления от бесов и дьяволов, который предлагает таким больным русское православие, состоит в «отчитывании». Последнее представляет собой специальный обряд, при котором священник направляет на духов-одержателей свою ненависть, сопровождая это чтением, в том числе, специальных молитв-проклятий. Эти магические битвы выглядят очень эффектно: и одержателям, и одержимым становится очень плохо, одержатели проявляют себя через тела больных криками, судорогами, храм наполняется лаем, визгом, русским матом, извергаемым грубыми мужскими голосами из женских тел...
Но одержатели-то в этой ситуации, если и выходят из тел одержимых, то ненадолго: ведь больные ещё не приняли никаких правильных решений.
Иисус об этом говорил: «Когда нечистый дух выйдет из (тела) человека, то ходит..., ища покоя, и не находит (его); тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его свободным (чтобы войти в него снова)...; тогда... берёт с собой семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут (они) там; и бывает для человека того последнее хуже первого.» (Мф 12:43-45). Мы видим, что Иисус был против таких способов целительства.
Как же надо поступать одержимым, чтобы исцелиться?
Самое первое — не ненавидеть и не пугаться: ведь энергии грубых человеческих эмоций приятны обитателям ада, они их именно привлекают, а не отталкивают, те специально провоцируют людей на такие эмоции — чтобы потом их адскими состояниями наслаждаться.
Иисус говорил, что «... сей род изгоняется только постом и молитвой» (Мф 17:21) — то есть собственными усилиями: самоограничениями в земных удовольствиях, обращением внимания к Богу. Следует добавить ещё и покаяние — неотъемлемый компонент поста.
Например, ведь не исключено, что те, кто сейчас мучают больного, прежде погибли в мучениях как раз по его вине...
Как бы то ни было, но все этические принципы, которым учил Иисус, распространяются не только на воплощённых, но и на невоплощённые существа. И духи-одержатели согласятся — после совершения больным необходимой покаянной работы — отправиться куда-нибудь, где им будет хорошо, если их по-доброму уговорить. Крокодилу, например, можно расписать с соответствующими образными представлениями то, как ему будет хорошо с другими крокодилами в реке Нил, можно будет даже снова воплотиться там и стать маленьким симпатичным крокодильчиком. А злых собак можно направить на скотобойню, показав в образах её «прелести». Лягушек хорошо будет направить в симпатичное лягушиное болото... Всё это — не фантазии, это — мой личный успешный целительский опыт.
Ну а принципиальный выход из сферы досягаемости обитателей ада состоит в том, чтобы переселиться основной массой сознания в высшие пространственные мерности, то есть осуществить в них своё «новое рождение» и расти там далее. Туда обитатели ада не вхожи. И конечно же, требуется больше не грешить, чтобы не вынуждать Бога причинять нам неприятности.
«Тех, кто облеклись совершенным Cветом, — их не видят силы (ада) и не могут схватить их!» (Евангелие от Филиппа, 77)
«Бывает часто, некоторые приходят (и) говорят: «Мы — верующие!», дабы уйти от духов нечистых и демонов. Но если бы был у них Дух Святой, (то) дух нечистый не прилепился бы к ним!» (Там же, 61).
«... Есть чудо, которое возможно совершить и (любому) человеку: это — когда он, полный искренней веры, решается вырвать с корнем из своей души все дурные помыслы и, чтобы достигнуть Цели, не ходит более по путям беззакония!» (Жизнь Святого Иссы, 11:8)
Мораль и этика
Этика и мораль — это разное.
Моралью называют сложившиеся и ставшие в некоторой мере устойчивой традицией в конкретном обществе и в конкретный временной промежуток представления о том, что такое «хорошо» и что такое «плохо», а соответственно и то, как надо людям себя вести. В разных странах и в разные эпохи в одной и той же стране правила морали могут быть очень разными. Мораль — явление субъективное, ибо значительная часть её правил вовсе не вытекает из объективной необходимости и целесообразности. Правила морали касаются того, как одеваться, до какой степени и где позволительно обнажать своё тело, какие речевые обороты являются приличными и какие — нет, чего надо стесняться, стыдиться, что когда и где «принято» или «не принято» делать и т.п.
Этические же принципы — объективные. Они являются следствием действительных необходимости и целесообразности и основываются на понимании Пути человека к Совершенству, к Богу. Именно об этом и пытается говорить людям Бог.
Этика — это наука о правильном отношении человека:
а) к Богу (во всех Его Аспектах и Проявлениях),
б) к другим людям и ко всем воплощённым и невоплощённым существам,
в) к своему жизненному пути.
Любовь к Богу
Главным этическим принципом во взаимоотношениях с Богом должна быть любовь к Нему. «Возлюби Господа Бога твоего!...» — эту заповедь Ветхого Завета и Иисус поставил во главе всего Своего Учения (Мк 12:28-34).
Любовь к Богу — это, в том числе, влечение к Нему: влечение к встрече, общению, Слиянию. Слияние с Отцом Небесным есть Высшая и Конечная Цель. Без любви-влечения к Нему она не достижима.
... Но было бы неверно, если бы сейчас все начали настырно требовать друг от друга: «Люби Бога! Люби Бога!» и целыми днями стали бы читать молитвы и бить поклоны. Это было бы абсурдом. Хотя есть люди, которые именно так и поступают.
Мы уже говорили о том, что к реальному познанию Бога-Отца способны лишь зрелые по интеллектуальному и этическому критериям подвижники. Задача же всех остальных — осознанно стремиться к этой зрелости, получая образование, работая во благо Бога и людей, учась любви к ним и ко всему.
Более того: Бог познаётся только через медитативную работу, но если вовлекать в неё незрелых людей, то это ведёт к тому, что они превращают серьёзную работу в детскую игру, ведущую иногда к грубым этическим извращениям. А следствием этого может стать и психопатология.
Практические наблюдения показывают, что многих людей вообще лучше бы удерживать от религиозного усердия: они всё равно здесь ничего толкового сделать не смогут. Пример — в России сейчас развелось множество псевдорелигиозных групп и общин, мировоззрение которых представляет собой смесь уринотерапии (это — когда люди пьют мочу) с фашизмом и астрологией; при этом у них дома висят православные иконы, они красят яйца на Пасху и едят блины на Масленицу, а сами себя считают, конечно же, христианами. Если они ещё начинают заниматься спиритизмом или устанавливают «телепатические контакты» с «представителями внеземных цивилизаций», а затем поддаются мистическому страху, что в таких случаях очень просто, — то уже и психиатры далеко не всегда оказываются в состоянии им помочь.
Другой характерный для России пример пути к шизофрении — это когда люди, ещё в принципе не способные понять что-либо серьёзное о Боге, окунувшись в массовую примитивную религиозную среду, почерпывают из информации о мистической стороне жизни лишь то, что мир полон бесов, вампиров, колдунов, «зомби»... Уж гораздо лучше, если бы они оставались атеистами, чем внедряться в такую «веру»!
Всем этим несчастным ведь никто не рассказал на доступном им языке о том, что такое Бог, где Его искать, чему Он нас учит и что делать в связи с тем, что Он, всё-таки, есть. И что искать умом нужно именно Его, а не бесов и дьяволов: ведь о ком мы думаем — того и притягиваем к себе совершенно реально своим вниманием.
Так что же нам делать в связи с тем, что есть Бог?
Первое — постараться хотя бы помнить об этом, воспринимая Его как свою Цель, Цель — пока — интеллектуального поиска.
Второе — стремиться к совершенствованию себя ради того, чтобы исполнить этим Его Волю («... Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48)). Это совершенствование включает, прежде всего, а) интеллектуальное развитие всеми возможными средствами, б) этическое преображение себя через изучение Его Воли по отношению к нам, осознанное взращивание в себе положительных качеств и борьбу со своими пороками, а также любовь-служение другим людям, помогая им во всём добром, стремясь облегчить им их земные жизни и духовный рост.
В частности, помогая другим, мы совершенствуемся сами, учась под руководством Бога Любви, Мудрости и Силе — трём главным аспектам Совершенства. Особенно успешно идёт этот процесс, если мы постоянно просим Бога о помощи в нашем служении и проявляем чуткость к Его советам и указаниям, приходящим в виде Откровений, снов, действий и подсказок, даваемых Им нам через других людей, через книги...
Но что делать, если в нас нет любви к Нему, а хотелось бы, чтоб она была?... Ведь полюбить невидимого и неощущаемого Бога — трудно, а для большинства людей — в ближайшее время — и невозможно... Поэтому-то Иисус и предлагал: научитесь сначала любить друг друга, развивайте через это свою способность любить!
Любовь — это эмоция. Эмоция — это состояние сознания. Любовь есть, в том числе, состояние Сознания Бога...
Раздражённая озлобленность — это состояние обитателей ада. Ненависть притянет нас в ад. Любовь же, если мы ею будем обладать, может притянуть нас к Богу. Что же мы должны стремиться развить в себе?
Не кради, не лги, помогай другим!
«Не воруйте чужого добра, ибо это было бы похищением у своего ближнего предметов, добытых (им) в поте лица своего!
Никого не обманывайте, чтобы вас самих не обманули!
Вы достигнете Высшего Блаженства, не только очищая себя самих, но ещё и руководя другими на Пути, который позволит им обрести Совершенство Изначального!» (Жизнь Святого Иссы, 7:15,16,18)
«... Брата твоего... охраняй,… как зеницу ока твоего!» (Евангелие от Фомы, 30).
«Поддерживающий соседа укрепляет самого себя!» (Жизнь Святого Иссы, 10:9)
«Вы слышали, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои!... А Я говорю вам: не клянись вовсе!... Но да будет ваше слово: (если) да — (то) да; (если) нет — (то) нет!...» (Мф 5:33-37)
«... В малом ты был верен — над многим тебя поставлю!...» (Мф 25:21,23)
«... Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого (не помогли) одному из сих меньших, то не сделали (этого) Мне!» (Мф 25:45)
«Сказал Иисус Пилату: ”Внимай: истина на Земле — среди тех, которые, имея власть, истиной живут и праведный суд творят!”» (Евангелие от Никодима, 3).
«Кто не берёт креста своего (креста жертвенного служения) и следует за Мной, тот не достоин Меня!» (Мф 10:38)
«Служите друг другу каждый тем даром, который получил!...» (1 Пет 4:10)
«Ревнуйте о дарах больших!...» (1 Кор 12:31)
«Ревнуйте о дарах духовных!...» (1 Кор 14:1)
«Никто не ищи себе, но каждый — пользы другому!» (1 Кор 10:24)
«Нет больше той любви, как если кто положит жизнь свою за друзей своих!» (Ин 15:13)
«... Кто не собирает со Мною — тот расточает!» (Мф 12:30)
«... Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними!…» (Мф 7:12)
Любовь
Два главных постулата Учения Иисуса таковы:
Первое — Богоцентризм, т.е. осознание не себя или кого-то ещё, а Его в качестве принципиальной Основы Мироздания, Цели и Смысла существования всего, посвящение своей жизни Ему, подготовка себя к Слиянию с Ним, стремление к этому, а также помощь в этом другим.
И второе — подготовка себя к исполнению первого пункта через развитие в себе эмоциональной любви — во взаимоотношениях, прежде всего, с другими людьми; будучи развитой, эта любовь сможет быть затем перенаправлена на Бога-Отца, что и обеспечит быстрое сближение и Слияние.
Принципиально важно, что Слияние с Отцом есть Слияние с Ним именно в любви, ибо Он Сам есть Любовь, состояние Любви. И чтобы оно произошло, мы должны тоже превратить себя в Любовь.
Степень превращения себя (как сознания) в энергию эмоциональной любви (при наличии также мудрости и при количественно развитом сознании) является показателем духовной продвинутости человека. (А «неприступная» суровость и эмоциональная жёсткость многих «пастырей» и даже «архипастырей» — свидетельство как раз обратного).
Любовь — это не мысли о добрых делах и даже не делание того, что нам кажется добрыми делами.
Любовь — это эмоция, эмоциональное состояние энергии сознания.
Если кто-то ставит себе целью делать дела любви, но при этом не способен к сердечной любви, то часто получается абсурд: это приводит к эгоцентричному и настырному навязыванию себя, к насилию над другими и даже к возмущению их ответными реакциями: они, мол, «не понимают любви», «не хотят принять мою заботу»...
Истинная любовь несовместима с насилием (за исключением тех случаев, когда приходится защищать кого-то от насилия, подчас жертвуя собой, а также некоторых ситуаций в воспитании детей и коррекции поведения сумасшедших); иначе это будет уже не любовь, а изнасилование. А из нормальных людей этого не хочет никто.
Истинная любовь — это также не бушующие эмоции сексуальной страсти. То — страсть, а не любовь.
И тем более любовь — не голая механика достижения сексуального удовлетворения.
Истинная любовь — это эмоции, первоначально зарождающиеся в духовном сердце, а дела истинной любви — это то, что — под контролем развитого интеллекта — совершается на фоне этих эмоций.
Эмоции — продукт деятельности вовсе не головного мозга, чему учили «материалисты». Эмоции — это состояния сознания. И возникают они в специализированных энергетических органах именно сознания, а не тела.
Головной мозг действительно реагирует на эмоциональные состояния изменением своей биоэлектрической активности, ибо через него сознание взаимодействует с телом. Например, при некоторых эмоциях изменяется давление крови в сосудах, выступает пот, изменяется выражение лица. Но это не есть эмоции, как то можно прочитать в некоторых учебниках по физиологии, написанных «материалистами». Это — лишь опосредованные реакции тела на эмоциональные состояния сознания, передаваемые через мозг.
В многомерном организме существуют специальные энергетические центры (их называют чакрами или дань-тянами), ответственные за регуляцию тех или иных состояний сознания.
Например, за мыслительную деятельность отвечают головные чакры. Эмоции тревоги, гнева зарождаются в энергоструктуре верхней половины живота. А эмоции любви — в духовном сердце, расположенном в грудной клетке и занимающем (если оно развито) почти всю её полость.
«Раскрытие» духовного сердца — это основной и принципиальнейший пункт на начальном этапе духовного совершенствования. Ибо он даёт возможность человеку впервые (для подавляющего большинства людей) именно почувствовать, что такое любовь, а не просто говорить о ней. Только познав это, человек понимает, «на каком языке» можно говорить с Богом и с теми, кто близки к Нему. Только с этого момента он оказывается способным к обретению гармонии с окружающим миром живой природы, с другими людьми. Только с этого времени в человеке может зародиться то, что называется «духовностью»; без этого же никакого духовного Пути нет и быть не может.
В старину в христианском движении был разработан метод «раскрытия» духовного сердца, который назывался «Иисусовой молитвой». Некоторые подвижники достигали при его помощи должного результата [46]. Но всё же эффективность метода была невысокой из-за отсутствия полноты знаний о природе сознания и о строении организма человека. Поэтому лишь немногие из тех, кто практиковали «Иисусову молитву», достигали через неё успеха, а если и достигали — то лишь через годы работы с ней.
Обладание же соответствующими знаниями и методиками позволяет достигать результата уже за несколько занятий [7,14].
О сердечной любви Иисус и апостолы говорили так:
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят!» (Мф 5:8).
«Войдите в свой храм, в своё сердце, озарите его добрыми мыслями, терпением и упованием непоколебимым, которые вы должны иметь к вашему Отцу.
Ваши священные сосуды — ваши руки и глаза. Думайте! И делайте приятное Богу: делая добро своему ближнему, вы (как бы) исполняете обряд, украшающий храм, который принадлежит Тому, Кто дал вам день.
Если вы намереваетесь совершить дела благотворения или любви — делайте их со щедрым сердцем! И ни одно ваше действие да не будет исходить из надежды на прибыль и торговый расчёт!» (Жизнь Святого Иссы, 9:12,13,16)
«Уста наши отверсты к вам,... сердца наши расширены!» (2 Кор 6:11)
«Не о себе только каждый заботься, но о других!» (Филипп 2:4-5)
«Заповедь новую даю вам: да любите друг друга! Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга!» (Ин 13:34)
«Более... всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов!» (1 Петра 4:8)
«Кто говорит: ”я люблю Бога!”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может полюбить Бога, Которого не видит?» (1 Ин 4:20)
«Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь — от Бога!... Кто не любит — тот не познал Бога, потому что Бог есть Любовь!» (1 Ин 4:7-8)
«Возлюбленные! Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга... Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и Любовь Его совершенная есть в нас!» (1 Ин 4:11-12)
«Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог — в нём!» (1 Ин 4:16)
«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме... любви!» (Рим 13:8)
«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая... Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.
Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, всё собою покрывает, всегда сохраняет веру и во всём доверяет (Богу), всё переносит. Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут...» (1 Кор 13:1-8)
«Любите врагов ваших, благословляйте проклинащих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас!..» (Мф 5:44)
«... Если вы любите (только) любящих вас — какая вам награда?» (Мф 5:46)
«... Если… вы имеете горькую зависть и сварливость (вместо любви), то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но («мудрость»)… бесовская…» (Иак 3:13-15)
«Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего — тот ещё во тьме!» (1 Ин 2:9)
«Любовь да будет непритворна! Отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру! Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью!...» (Рим 12:9-10)
«... Возлюби ближнего твоего, как самого себя!...» (Мф 22:39)
«Люби брата твоего!… Охраняй его, как зеницу ока твоего!» (Евангелие от Фомы, 30)
«... Радость Моя в вас да пребудет, и радость ваша да будет совершенна! Сия есть заповедь Моя: да любите друг друга, как Я возлюбил вас!» (Ин 15:11-12).
«Сие заповедую вам: да любите друг друга!» (Ин 15:17)
Любовь и секс
Мы уже говорили много о различиях между людьми в зависимости от их психогенетического возраста и успехов в эволюционном развитии. А теперь обратим внимание на то, что люди разных гун ведут себя по-разному не только в религиозной практике и в отношении к Посланцам Бога, но и во взаимоотношениях между собой, в частности, в сексуальных отношениях. У людей каждой гуны, а также тех, кто уже поднялись выше гун, секс тоже очень разный.
Так, секс людей гуны тамас — эгоистичен и груб, как и они сами. Они, будучи склонными к эмоциям осуждения и ненависти, могут ненавидеть и секс, и своих партнёров по нему. Но, влекомые страстью, они, тем не менее, продолжают «использовать» других людей для своего удовлетворения.
Отражение такого отношения к сексу мы видим в России в языке, свойственном этой гуне, — в русском мате, где секс фигурирует как нечто грязное и более того — как средство осквернения другого человека.
Именно люди этой гуны осуждают и ненавидят секс в других людях, готовы за него даже «побивать камнями», хотя допускают его для себя.
Если говорить о земном христианстве, то одно из «закрепившихся» в его идеологии проявлений гуны тамас мы видим в доктрине «непорочного зачатия» у Марии — матери Иисуса. Ведь из самого этого словесного оборота следует, что все остальные зачатия... являются «порочными»! Согласятся ли все родители, что их дети — продукт порока?...
Людям гуны тамас не понять, что секс у других людей может быть совсем иным: не средством удовлетворения своей примитивной животной страсти, именуемой по-научному «половым влечением», а действительно средством выражения любви, несущим красоту дарения себя другому, поиска и нахождения совместной гармонии — гармонии слияния любящих друг друга сознаний. В саттвичной сексуальной любви люди воистину могут учиться любовному слиянию сознаний — чтобы, научившись этому, потом так же слить свои сознания с Сознанием возлюбленного Небесного Отца.
Но кому доступна такая любовь? Ведь только людям саттвы! А кто такие люди саттвы, есть ли чёткий критерий? Есть: это те, кто, как минимум, освоили сердечную любовь — эмоции «раскрытого» духовного сердца. Таких людей, однако, весьма мало.
Из сказанного становится видно, что для одних людей секс — это путь к ещё большему углублению своей тамастичности, и каждый новый половой акт для них — действительно ещё один шаг к аду. Для других же — секс есть средство укрепления в себе гармонии, тонкости, чистоты, эмоциональной любви, умения заботиться о другом, тренировка в слиянии сознаний в объятьях любви, учёба в школе Бога на Пути к Слиянию с Ним.
Вот почему Иисус давал разным людям диаметрально противоположные рекомендации относительно секса: одним советовал всячески ограничить свою сексуальность, другим же проповедовал противоположное.
Рассмотрим это на примерах:
«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею…» (Мф 5:27-28)
«... Кто женится на разведённой, тот прелюбодействует!» (Мф 5:32)
«О, горечь огня, который пылает... денно и нощно... и волнует их волнением..., ибо мужчины мечутся без женщин и женщины — без мужчин... Горе вам! — тем, которые любят общение с женским началом и грязное сосуществование с ним!» (Апокриф Матфея, 139-140,144).
А теперь проследим эпизод с Марией Магдалиной, рассказанный ею самой, о том, как её, пойманную в прелюбодеянии, привели на суд к Иисусу:
«Схватили меня тогда и хотели побить камнями. Я, грешная, любила одного, который был женат и имел троих детей. Родные его жены привели меня на площадь и стали громко кричать: ”Убьём блудницу! Она осквернила закон!”.
Тогда… Христос сказал им: ”Тот, кто считает себя безгрешным, пусть первым бросит камень!”. (И) так сделал..., что толпа разошлась.
Потом Он приблизился ко мне и стал на колени.
О Сион! Я вся горела от страха и стыда. В душе у меня совершалось великое, я пала на землю и сильно рыдала. Он гладил меня по волосам и говорил: ”Сестра, зорька небесная, найди силы Меня выслушать! Много зла на этой Земле, много лжи сказано лукавым! Забудь, что ты — грешница, сестра, и скажи Мне: живёт ли твоё сердце, когда любишь?”.
“Живёт, Господи! Когда я не люблю, оно мертво!”
“Люби тогда, сестра Небесная, и не греши другой раз, думая, что ты грешница!”
Так, братья, я впервые увидела живого Бога на Земле.» (Вопросы Марии, 20-27).
Ещё Иисус говорил ей так:
«Грешное в этом мире праведно в Царствии Отца Моего! Жизнь (истинная) есть жизнь любви, а не ненависти!
Многие «праведные» ненавидят и осуждают. Говорю же вам: блудница, которая не ненавидит, славнее будет в Судный День «праведника», который осуждает!» (Там же, 13-15).
Иисус также поведал Марии весьма важное правило сексуальных отношений между духовно развитыми людьми: их отношения должны быть тайной между ими двумя и Богом. Иначе говоря, только Бог должен быть Свидетелем и Руководителем их любви. О том же говорил и Апостол Филипп: «Брак, если он обнажён, становится развратом...» (Евангелие от Филиппа, 122).
Мария Магдалина стала ученицей Иисуса и присоединилась к Его группе. Есть одно важное описание её взаимоотношений с Иисусом:
«... Спутница Сына — (это) Мария Магдалина. Господь любил Марию более всех учеников, и Он часто целовал её в уста. Остальные ученики, видя Его любящим Марию, сказали Ему: «Почему Ты любишь её более всех нас?» Отвечая им, Он сказал: «Почему не люблю Я вас, как её?» (Евангелие от Филиппа, 55).
Супружество и развод
Если понять сказанное в предыдущей главе, то становится ясной и причина, казалось бы, противоречивых высказываний Иисуса о допустимости расторжения брака: в одних случаях Он, вроде бы, говорил против (Мф 19:3-9; Мк 10:2-12; Лк 16:18), в других — наоборот, благословлял развод в тех случаях, если один из супругов мог бы продолжить свой Путь к Богу, к Совершенству, но другой дальше идти не может и не хочет, а только тормозит (Мк 10:29-30; Лк 18:29-30).
«Думаете ли вы, что Я пришёл дать мир (на) Земле? Нет, говорю вам,... разделение!...» (Лк 12:51)
Почему так? Да потому, что, в частности, двое людей, объединившихся в семью, не обязательно развиваются далее с одинаковой скоростью. Они прошли какой-то общий отрезок развития вместе, учась, в том числе, друг от друга и «друг об друга», потом эта программа исчерпала себя, дальше программы их учёбы у Бога уже должны быть разными... Бог их когда-то соединил, Он же и разъединяет... Если люди пытаются этому препятствовать, ссылаясь на... Библию..., — то противопоставляют себя Богу. Бывает, что и церковь присваивает себе право решать вопросы соединения и разъединения людей — право, которое Он не передавал никому: «Великий Творец не разделил Своей Власти с кем-либо!...» (Жизнь Святого Иссы, 5:17).
Семейная жизнь — это тоже уроки в Школе Бога под названием «Земля». Двое людей учились в одном классе средней школы, любили друг друга. Но, закончив среднюю школу, они не поступили в один и тот же институт для продолжения учёбы, их пути разошлись и они стали разными, разными — принципиально, по способности вмещать одну и ту же более сложную информацию от Бога. И тогда их совместная семейная жизнь становится... прелюбодеянием: «... Всякое (сексуальное) сообщество, которое... из несхожих друг с другом начал, — прелюбодеяние!» (Евангелие от Филиппа, 42).
... На этом примере мы видим, как «правила поведения», даваемые Богом для людей разной степени приближенности к Нему, могут быть даже диаметрально противоположными.
«Слепой, а также тот, кто видит, пока они оба во тьме, — не отличаются друг от друга. (Но) если приходит свет — тогда зрячий увидит свет, а тот, кто слеп, — останется во тьме.» (Евангелие от Филиппа, 56)
Нудизм
Вид обнажённого человеческого тела — даже очень красивого — вызывает бурные эмоции негодования у многих воспитанников современных христианских церквей. Кто они? Кто эти люди, живущие в постоянном раздражённом гневе осуждения, в постоянной вражде и нетерпимости ко всему непривычному для них, в том числе, действительно прекрасному?
Они готовы даже убивать тех, кто жертвуют собою ради помощи им, если им вдруг показалось, что им недодают или помогают не так, как они сами считают нужным. Если вдруг им случается оказаться среди живой природы («поехали отдохнуть»), они не наслаждаются её красотой и покоем, они способны только убивать, калечить, пьянствовать, орать, осквернять. В быту, на работе они тоже враждуют между собой, хотя бы внутри собственной эмоциональной сферы, лгут, воруют, даже не осознавая фактов своих преступлений: лишь бы никто не поймал, не обнаружил. Если же у них возникает половая страсть (похоть, вожделение) — она может принимать даже неукротимый характер, особенно у мужчин, — вплоть до готовности убивать ради достижения собственного удовлетворения. Узнали? Это — гуна тамас в худшем варианте её проявления.
Для других людей вид красивого обнажённого тела — это только знак секса. Хотя отношение к сексу уже иное: он — не скверна, но наслаждение для обоих; красота и гармония для них — уже знакомые понятия. Это — раджас.
Люди же саттвы в естественной обнажённой красоте тела видят возможность эстетически наслаждаться, сонастраиваться с тонкостью, нежностью. Для них это — возможность стать лучше, ближе к Богу. Такое созерцание может стать для них элементом духовной работы. Сексуальная страсть при этом вовсе не возникает, не появляются даже и мысли о половом акте. Последнее не всегда ещё понятно тем, кто пока пребывают в гуне раджас, и уж вовсе не воспринимается представителями гуны тамас.
Если говорить об «эротической» изопродукции, то она бывает очень разной и несёт в себе качества того, кто её изготовлял. Иначе говоря, по каждому такому произведению прослеживается гуна его автора: тамас, раджас, саттва. Видны также и качества «модели» — тоже по гунам.
А как относятся даже к лучшей — саттвичной — обнажённой красоте те, кто поднялись в своём развитии выше гун? Они, оценив её для себя, констатируют: да, это прекрасно, я рад за тех людей, кто такими качествами обладают, их понимают, их созерцают. Но тот, кто познал Живого Бога, кто горит страстью по общению только с Ним, — того эта красота не соблазняет даже для сколько-нибудь длительного наслаждения созерцанием: он ведь уже познал то, что её намного превышает.
«Тот, кто вышел из мира сего, не может быть схвачен (им), как (ещё) пребывающий в мире сем. Он являет (этим), что он выше страсти (и)... страха.» (Евангелие от Филиппа, 61)
Нудизм существует и в виде искусства: фото, живопись, скульптура, эротика балета, кино, театра.
Но он же бывает и в «живых» вариантах, например, обнажённое загорание на пляжах. Туда приходят, конечно, и те, кто всего лишь хотят завязать новые знакомства, — ну и что ж тут плохого?, почему бы и нет?, лишь бы назойливо не приставали к тем, кто этого не хотят. (Эти приставания, кстати, отличают представителей гуны тамас).
Но большинство тех, кто загорают и купаются на нудистских пляжах, — вовсе не имеют в виду при этом секс. Они просто стремятся к естественной гармонии, простоте и чистоте отношений — с людьми и природой. (Пребывающим в гуне тамас, гуне ада, это понять невозможно).
Более того, нудизм может служить специальным компонентом духовной работы с теми людьми, которые достигли гуны саттва: он укрепляет саттвичность в людях. Они становятся действительно «как дети», к чему призывал Иисус (Мф 18:3; Мк 10:15; Лк 18:17), — в своём открытом и чистом отношении с природой, с Богом, между собой. Сексуальность при этом исчезает, заменяясь нежной и ласковой заботливой осторожностью друг с другом. Эта эмоциональная ситуация исключительно благоприятствует столь ценному на духовном Пути медитативному слиянию утончённых и любящих сознаний друг с другом и со Святым Духом.
... У кого-то может возникнуть вопрос: а какое отношение тема данной главы имеет к христианству? Оказывается, самое прямое. Ибо об этом совершенно прямо (хотя и очень кратко — в дошедших до нас записях) говорил Иисус Своим ближайшим ученикам. И мне остаётся только привести цитату:
«Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмёте ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, «растопчите» их — тогда вы увидите (воистину) Сына Того, Кто Живой (вечно)!» (Евангелие от Фомы, 42).
И ещё: «Для чистых — всё чисто!...» (Тит 1:15).
И последние нюансы к этой теме:
Первое: нудисты не должны вести себя «вызывающе» в отношении людей, которым это не нравится. И не важно, к какой гуне последние относятся. Но если им это неприятно, то делание этого по отношению к ним будет являться причинением им зла, нарушением этики со стороны нудистов. Так что для этого лучше выбирать укромные уголки природы или же «узаконенные» на пляжах места.
И не поймите ни в коем случае содержание этой главы как призыв всем раздеться: ведь чтобы нудизм действительно стал элементом духовной работы, требуется войти хотя бы в гуну саттва.
Мужчина и женщина на духовном Пути
Здесь уместно говорить именно о психологии пола.
Начнём с того, имеет ли пол Бог?
Если нарисовать старичка на облачке и сказать: «Вот это — ваш Бог-Отец, поклоняйтесь Ему!» — тогда, конечно, Он — мужчина, даже с бородой. И определённая эволюционно-возрастная категория людей будет поклоняться этой иконе и знать, что Бог — мужчина. Так и произошло в России.
Иисус тоже называл Его Отцом, т.е. в мужском роде. Но ведь в традиции иудаизма Бог обозначался именно как Отец.
А на самом деле Он — в той же мере Отец, что и Мать. То есть, Он не имеет пола. Ведь Он — не человек, Он — Вселенское Изначальное Сознание!
А духи — имеют пол?
Духи не имеют тела, которому присущ тот или другой пол, но они сохраняют до нового воплощения то самоощущение, которое имели в последнем теле, а также могут поддерживать привычный им облик. «Среди духов... существуют мужские, существуют и женские», — писал Апостол Филипп (Евангелие от Филиппа, 61).
При следующем воплощении, однако, пол тела вполне может оказаться противоположным. От чего это зависит? Это определяется тем, какие качества конкретный человек должен в себе развить или же подавить. Ибо одни качества легче приобрести, имея мужское тело, другие — имея женское. То же — и с подавлением отрицательных черт.
Ведь пол тела — это, в том числе, половые гормоны: андрогены, эстрогены, прогестерон... А это обеспечивает не только ощущение принадлежности к тому или иному полу (что предопределяется уровнем андрогенов ещё во время эмбрионального этапа развития). Самое важное для темы нашего разговора — это то, что от величины устойчивого уровня половых гормонов у взрослого человека прямо зависят энергичность и другие его особенности.
Именно из-за этого мужчины — с их высоким уровнем андрогенов — обычно живут интенсивней, рвутся в разные неведомые дали, исследуют непознанное, воюют за свои идеалы, доминируют над менее энергичной половиной общества — женщинами. И то, что мужчины преобладают на руководящих постах, — не дурная традиция, не ущемление прав женщин и не показатель «неполноценности» последних, а вполне естественный процесс распределения социальных ролей в зависимости от способности к той или иной деятельности.
Но на уровень интеллектуальности ни уровень андрогенов, ни пол вообще — прямого влияния не оказывают.
Высокий уровень андрогенов при мужском воплощении благоприятствует развитию в человеке энергичности, исследовательской активности в науке, включая науку о Боге. Этим же определяется естественное стремление зрелого мужчины стать лидером, вести людей за собой, помогать им, жертвовать собою ради них.
Типичная женщина — противоположность такому мужчине. Она, выросшая в этой жизни под влиянием женских гормонов, ищет покоя, гармонии, уюта, красоты. Она и мужчину стремится успокоить, угомонить, сгармонизировать. Ей не очень нравится взбудораженный, неукротимый, вечно куда-то рвущийся мужчина: это может восхищать, но... — с таким трудно быть в гармонии и покое...
А ему не хватает в женщине энергичности, он пытается её «расшевелить»...
Полноценная женщина готова бы с радостью дарить мужчинам свою гармонию, нежность, красоту, стремясь помочь им, их «облагородив», приблизив к своему идеалу, — подчас жертвуя собой... А зрелые и полноценные мужчины тоже готовы вести женщин за собой, чтобы научить тому, чему они сами научились… Так, помогая друг другу, уча друг друга тому, чего в другом не достает, они вместе могут идти к общей Цели — Совершенству.
Иисус, обращаясь однажды к мужчинам, говорил:
«Почитайте её, защищайте её; поступая так, вы приобретёте её любовь ... и будете приятны Богу!...
Любите также ваших жён и уважайте их, ибо завтра они будут матерями, а позднее — праматерями всего рода!
Покорствуйте женщине; её любовь облагораживает мужчину, смягчает его ожесточённое сердце, укрощает зверя и делает его ягнёнком!
Жена и мать — неоценимые сокровища, которые дал вам Бог; они — наилучшие украшения вселенной, и от них родится всё, что населяет мир!
Как некогда Бог… отделил свет от тьмы и сушу от вод, так женщина владеет божественным даром отделять в человеке добрые намерения от злых мыслей.
Вот почему Я говорю вам, что после Бога ваши лучшие мысли должны принадлежать женщинам; женщина для вас — божественный храм, в котором вы весьма легко получите полное блаженство! Черпайте в этом храме нравственные силы; там вы забудете свои печали и неудачи, возвратите погубленные силы, вам необходимые, чтобы помогать ближнему!
Не подвергайте её унижениям; этим вы унизите только самих себя пред Богом и потеряете то чувство любви, без которого ничто здесь на Земле не существует!
Покровительствуйте своей жене — и она защитит вас и всю вашу семью; всё, что вы сделаете своей матери, жене, вдове или другой женщине в скорби, — сделаете для Бога!» (Жизнь Святого Иссы, 12:13-21).
... Всё, сказанное в этой главе, пока касалось именно достаточно развитых эволюционно мужчин и женщин. Те же, кто ещё не коснулись попыток осознанно стать лучше, зачастую предпочитают «самоутверждаться» через высокомерие, презрение к представителям другого пола.
Позволю себе привести такую иллюстрацию. ... Жили-были в российской городской коммуналке старичок со старушкой. У старичка в старости зрение ослабло. И он стал писать мимо унитаза. Старушке приходилось каждый раз стеречь его около уборной с тряпкой и вытирать за ним: перед соседями ведь неудобно. Однажды она не выдержала и взмолилась:
— Да ты садись на унитаз-то! Тогда не будешь — мимо!
— Садиться?! Как... баба?! — у старичка аж дыхание перехватило от позора и возмущения, за сердце бедняга схватился...
И он продолжал до конца своего мужского воплощения писать мимо унитаза, но стоя! — как настоящий мужчина!
... В Новый Завет струю мужского полового высокомерия привнёс Апостол Павел: как мы уже обсуждали, он не во всём сразу переделал себя. Он, в частности, написал такое:
«Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева...» (1 Тим 2:11-13)
«Жёны ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении..., ...ибо неприлично говорить жене в церкви!» (1 Кор 14:34-35)
«Жёны, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены!...» (Ефес 5:22)
«Рассудите сами, прилично ли жене молиться с непокрытой головой?» (1 Кор 11:13)
Но Иисус относился к этому по-другому:
«Симон Пётр сказал им: “Пусть Мария уйдёт от нас, ибо женщины недостойны Жизни (Истинной)!”. Иисус сказал: “Смотрите, Я направлю её, дабы сделать её мужчиной!… Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдёт в Царствие Небесное!”» (Евангелие от Фомы, 118).
Мужчина, идя к Совершенству, должен дополнить себя женственностью, лучшим из того, что присуще лучшим женщинам. Женщина, идя к Совершенству, должна дополнить себя мужественностью, лучшим из того, что присуще лучшим мужчинам. В итоге и мужчина, и женщина забывают о поле своего нынешнего тела, становясь чистым сознанием, устремляющимся к Слиянию с Сознанием Творца. «... Когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной,... — тогда вы войдёте в Царствие (Отца)!» (Евангелие от Фомы, 27)
«Меньшинства»
Те, кто пренебрежительно относятся к чужому полу, гарантированно получат в следующий раз тела как раз того пола, причём в социальной среде той степени примитивизма, чтобы сполна испытать на себе это же пренебрежение.
То же — и с национальным фактором, и с конфессиональным, и с проблемой «сексуальных меньшинств»: кто презирал или ненавидел людей из-за того, что они «не такие, как я», «не такие, как мы», — того Бог будет учить состраданию к чужой боли через их собственную боль. Это — одно из самых обычных у Бога правил воспитания нас.
Для того-то Он и делает тела разных «меньшинств», чтобы воплощать в них тех грешников, которым эти «меньшинства» не нравились.
Задача же наша — научиться через всё это не делить людей на «своих» и «чужих» ни по какому из признаков. «Мы все — дети Бога!» — этому учит нас Бог: «Нет различия между иудеем и эллином, потому что один Господь у всех, призывающих Его!» (Рим 10:12) То же — и по любому другому человеческому внешнему признаку.
Что же существенно при оценке людей — это их гуны. Причём любить надо всех, хотя и по-разному: кого-то — любовью-преклонением и почтением, кого-то — как мы любим детей, друзей, а кого-то — любовью-состраданием. Но только никого не ненавидеть и не презирать!
«Так и ученик Бога. Если он мудрый — он постигает принципы обучения. Формы телесные не введут его в обман, но он посмотрит на состояние души каждого, (когда) заговорят с ним. Есть много животных в мире, имеющих (телесную) форму человека. Когда он распознает их, свиньям он бросит жёлуди, скотине он бросит ячмень, солому и траву, собакам он бросит кости, рабам даст всходы, детям он даст совершенное.» (Евангелие от Филиппа, 119)
Сострадание
Сострадание — это главный этический принцип во взаимоотношениях человека с другими людьми и всеми живыми существами, даже не только воплощёнными. Это — главный аспект любви на Земле и первый критерий во всей этической работе, по которому Бог определяет: подпускать или не подпускать к Себе.
Никакое напрасное причинение вреда людям или другим существам не может иметь оправдания перед Богом.
Но что тогда такое — «ненапрасное» причинение вреда? Пример: причинить боль, иной ущерб преступнику, отражая его преступные действия, ограждая от него других людей. Другой пример: наказать ребёнка, который опасно для себя и для других шалит. Также — ограничение свободы психически больных. И т.п.
Но месть оправдана уже быть не может: это — эгоцентрическая реакция моего обиженного «я», которого вообще быть не должно.
Человек, осознавший истинную любовь, уже не сможет причинить напрасно боль животному. Он не сможет питаться трупами убитых животных: ведь в их мёртвых телах — боль их смерти.
Иисус, например, выразил удивлённое недовольство, когда Ему намекнули на возможность отведать на Пасху «жертвенного» ягнёнка: «Думаете ли вы, что Я хочу есть тело вместе с вами как Пасху?» (Епифаний, Херес, 22:4; цит. по [45]). Ни Он, ни Его ученики не ели тела животных, кроме рыб, что видно из слов Апостола Петра (Деян 10:10-14).
Но рыб они убивали и ели. И это понятно: Иисус не предлагал людям непосильные ноши слишком резких «переворотов» в жизненных стереотипах. Ведь не мог же Он сказать рыбакам: не ешьте рыб — рыбаки не стали бы дальше слушать такого проповедника!
Но наша возможность — принять принцип Любви-Сострадания как этическую концепцию и следовать ему настолько широко и полно, насколько это остаётся в пределах разумности.
Например, нет смысла долго размышлять, позволительно ли убить бешеную собаку, нападающего волка, нападающих комаров, слепней, клещей и т.п. Если мы можем их убить, но не убиваем — они нападут на других, это и составит нашу вину, будет нашим нарушением Любви-Сострадания по отношению к пострадавшим.
Нет смысла также сомневаться в нашем праве убивать в пищу, на дрова, для строительства растения, использовать для питания молочные продукты, яйца — ведь мы не можем совершенствоваться на Земле без этого. И пища должна быть полноценной, включающей и белковые продукты с полным набором незаменимых аминокислот.
Но совсем другую оценку надо дать убийству или калечению тех же растений напрасно: например, сорвать «машинально» — и бросить, нарвать букет цветов или купить (срубить) к Новому Году или Рождеству ёлку — и потом, налюбовавшись их смертью, — выкинуть. Эти их смерти — напрасные: мы их убиваем не потому, что это необходимо для нашего выживания и развития, а лишь из прихоти, потому что «так принято», потому что «я так хочу!».
... Ещё через Моисея Бог дал заповедь «не убивай!». Её повторил и Иисус (Лк 18:20). Но эгоизм людской, стремление отбрасывать все принципы, мешающие удовлетворению прихотей, отсутствие способности сострадать, сопереживать чужой боли — заставляют искать себе оправдания в нарушении этой заповеди Божией, придумывать в потакание себе ограничения её применению, делать вид, что мы её просто не заметили.
Павел, кстати, в Первом Послании к коринфянам (10:25,27) «разрешает»: ешьте всё! И тут же утверждает, что он — «подражатель» Христу и призывает всех стать такими же «подражателями» Христу, как он, Павел (11:1)... Однако, в этом вопросе он тогда не был подражателем Христу…
Впрочем, в Послании не к коринфянам, а к римлянам Павел сам же пишет уже иначе: «Лучше мяса не есть...» (Рим 14:21).
Ну а чтобы не было у нас никаких сомнений на этот счёт, послушаем лучше ещё раз Иисуса Христа: «Не только не совершайте человеческих жертвоприношений,... но вообще не закалывайте ни одного животного, которому дана была жизнь!...» (Жизнь Святого Иссы, 7:14).
Истинное сострадание проистекает из осознания того, что все мы — включая даже растительные твари — лишь разновозрастные дети Бога, братья и сёстры единой Его семьи. Мы все почти равно-ценны, у нас у всех есть объективное равенство интересов во вселенной, мы все есть одно. Помогая другому, я помогаю Ему в Его Эволюции-Жизни. Это всё — единая Жизнь, Жизнь Одного Организма Абсолюта, где нет ничего «моего», есть только общая Жизнь, исполненная Его Смыслом. Моя роль — как части Его Организма — «подсаживать» на этом Пути Роста любого — только расти! Здесь нет ничего моего, есть только Общее — Его.
«Не о себе только заботься, но и о других! Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе!» (Филипп 2:4-5)
Это сбывается, когда научаешься жить Его интересами и — как следствие — интересами их. Моего интереса тогда нет, и нет моего «я», «эго», оно растворилось сначала в них, потом — в Нём.
Борьба со своим «я»
Чтобы достичь Высшей Цели — Слияния с Отцом Небесным, требуется не только проникнуть в Высшие «Небеса», но и научиться растворяться в Сознании Отца, устраняя свою локальность.
Но даже и просто полноценная любовь к ближнему невозможна без способности смотреть на его ситуации — с его позиции, его глазами. А для этого надо ощущать себя не только в своём теле, но в единосущности с тем (или теми), о ком мы заботимся.
Это могут быть и маленькие коллективы типа любящих друг друга мужчины и женщины, и коллективы больших размеров — производственные, научные, военные, религиозные. Хороший командир как раз и руководит, ощущая себя именно целым коллективом как единым организмом, забота о прежнем «себе», о своём прежнем «личном интересе» устраняется, ощущение «я» растворяется во всех, они становятся единосущными лидеру в его самоощущении, забота о них преобладает над заботой о своём сугубо личном. Это и есть реализация заповедей «... Возлюби ближнего твоего, как самого себя!…» (Мф 22:39) и «Люби брата твоего!… Охраняй его, как зеницу ока твоего!» (Евангелие от Фомы, 30).
Человек Любви начинает учиться этому на маленьких социальных группах, затем на всё больших. Апостол Павел предложил распространить ощущение своей единосущности на всех последователей Христа, ощутить их всех как единое Тело Христово во главе со Христом и Отцом (Ефес 1:22-23).
Такая медитативная работа приводит к постепенному росту сознания лидера — тем более качественному, чем больше в нём утончённости и нежной, заботливой любви.
Другой пример растворения себя в любви показал Иисус в медитативном образе виноградной лозы. Она берёт начало корнем в Отце, имеет ствол, ветви-помощников, листья-слушателей, которые позеленеют, пошелестят — и опадают, но также лоза даёт прекрасные плоды, семена которых дадут новые всходы (Ин 15:1-16).
Противоположностью таким лидерам является тот, которого называют метким русским словом «самодур» — человек с высоко развитой «самостью» (самомнением, проявляющемся в высокомерии), при том, что он ещё и дурак.
Вот — примеры возможностей человека-руководителя: кичливый самодур, превращающий жизнь большинства подчиненных в кошмар, — или развитие себя по пути, обрисованному медитациями Иисуса и Павла.
Реализация последних достигается через специальные последовательности медитативных приёмов. В данной же главе мы ограничимся цитированием тех рекомендаций Иисуса и Его апостолов, которые смогут подготовить к такой работе.
«... Вы знаете, что князья народов господствуют над ними и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим — да будет... слугою; и кто хочет между вами быть первым — да будет... рабом!...» (Мф 20:25-27)
«... Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смиренен!...» (Мф 11:29)
«Мудр ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом деле добрым поведением и мудрою кротостью.» (Иак 3:13)
«Не мстите за себя!...» (Рим 12:19)
«Когда же будешь зван кем..., не садись на первое место... Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.» (Лк 14:8-11)
«Блаженны кроткие!...» (Мф 5:5)
«Никто не ищи себе, но каждый — пользы другому!» (1 Кор 10:24)
«... По смиренномудрию почитайте один другого высшим себя!» (Фил 2:3)
«Смотрите, не творите милостыни вашей с тем, чтобы... видели вас: так не будет вам награды от Отца вашего Небесного!... Когда творишь милостыню, не труби пред собою, как делают лицемеры..., чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою! ... (И) — чтобы милостыня твоя была втайне; (тогда) Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.» (Мф 6:1-4)
«... Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет («земного»), не может быть Моим учеником!» (Лк 14:33)
«Блаженнее давать, нежели принимать!» (Деян 20:35)
«... Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса!...» (Деян 20:24)
«... Что такое жизнь ваша? — пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий!» (Иак 4:14)
«Влечёт меня и то, и другое: желание разрешиться (из тела) и быть со Христом, потому что это — несравненно лучше; а оставаться во плоти — нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере!...» (Фил 1:23-25)
«... Для меня (настоящая) жизнь — Христос, а смерть (тела) — приобретение (Его)!» (Фил 1:21)
«Смотрите, чтобы кто кому не воздал злом за зло!...» (1 Фес 5:15)
«Не ищем славы человеческой!...» (1 Фес 2:6)
«Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога Живого, дающего нам всё обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали и богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе (такое) сокровище, (которое есть) доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1 Тим 6:17-19).
«Глупых же состязаний и родословий и споров и распрей... удаляйся, ибо они бесполезны и суетны!» (Тит 3:9)
«... Кто из вас больше — будь как меньший, и начальствующий — как служащий» (Лк 22:26).
«Любовь... не говорит: “… Это — моё!”, но она говорит: “Это — твоё!”» (Евангелие от Филиппа, 110)
«Только Мне, одному Мне принадлежит всё, чем вы владеете, всё, что вокруг вас, выше вас или ниже вас!» (Жизнь Святого Иссы, 8:11)
Монашество
На протяжение многих земных воплощений мы готовим себя к тому, чтобы приступить к завершающей фазе своей личной эволюции, которая и есть истинное монашество. Подчеркиваю, что именно истинное, ибо очень многие люди разных стран лишь играют «в монахов», даже ещё не разобравшись в том, что такое Бог.
До этого общие правила жизни для каждого человека были таковы:
1. Развивать интеллект (как одну из функций сознания, как «аппарат» мышления: запоминания, анализа, синтеза, творчества), накапливать знания о самом главном: о Боге, человеке, эволюции. (Конкретные накопленные за земную жизнь знания обычно не сохраняются от воплощения к воплощению; переходят в каждую новую жизнь именно структуры сознания, развитые через их правильное функционирование, а также приобретённые качества, такие как энергичность, устремлённость в ту или иную сторону, та или иная интеллектуальная способность, те или иные этические склонности).
2. Совершенствоваться этически, ориентируясь на то, какими нас хочет видеть Бог.
3. Правильно развивать свою эмоциональную сферу и растить в себе любовь к Богу, которая когда-нибудь должна будет превратиться в страстную влюблённость в Него.
4. Стремиться к эмоциональной утончённости, к недопущению огрубления сознания.
Совершенно естественно, что на ранних этапах личной эволюции мы не кидаемся сразу к знаниям высшего уровня, влюбляемся не в Бога, а в людей и вещи, стремимся пока добраться не до Царствия Небесного, а до хотя бы вершины какой-нибудь горы в альпинистском походе, до получения институтского диплома, защиты диссертации и т.п. Это — хорошо, нормально. Это всё — тренировки перед главным Восхождением. Но оно будет уместным только тогда, когда мы достаточно подготовим себя к нему по всем указанным выше параметрам.
И вот только теперь, а не раньше, начинается окончательное перераспределение своего внимания от земного — к своему новому и последнему в ряду всех предыдущих окончательному Возлюбленному — Царю всего. В результате подвижник оказывается в конце концов в «Чертоге Брачном» (Евангелие от Филиппа, 67,125,127), где и происходят теперь всё более насыщенные экстазом и гармонией любовные свидания, завершающиеся полным переселением в Его Обитель и окончательным Слиянием с Ним.
Вот этот-то этап горения любовной страстью к Нему и есть истинное монашество.
«Монах» — слово греческого происхождения, им обозначается человек, пришедший к состоянию одинокости по отношению ко всему «земному», т.е. растождествления себя с этим «земным», включая своё тело, к повёрнутости «лицом сознания» прежде всего к своему Любимому. Монах тоскует по Нему, когда что-то на Земле отвлекает от общения с Ним. Монах горит страстью каждой ожидаемой встречи. Монаху стыдно перед Ним из-за своего несовершенства при любовных встречах в Обители Его. Монах хочет стать лучше — и Владыка непосредственно объясняет, как это сделать. «Царствие», в котором теперь протекает жизнь истинная монаха, — действительно, «не от мира сего» (Ин 8:23; 18:36). Хотя его поведение в отношениях с другими людьми на Земле сохраняется адекватным.
* * *
«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, ибо тесны врата и узок Путь, ведущие в Жизнь (Истинную) и немногие находят их!» (Мф 7:13-14)
«... Я хочу, чтобы вы были без (земных) забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разница между замужнею и девицей: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтоб быть святой и телом, и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу.» (1 Кор 7:32-34)
«Тот, кто познал (воистину) мир сей, — нашёл, (что он есть) труп. И тот, кто нашёл, (что он есть) труп, — мир сей недостоин его.» (Евангелие от Фомы, 61)
«Тот, кто нашёл умиротворение, став богатым, — пусть откажется от мира сего!» (Там же, 114)
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам!» (Мф 6:33)
«Чертог Брачный призвал нас внутрь!» (Евангелие от Филиппа, 125)
«Именно пока мы живём в мире сем, нам следует обрести себе Воскресение — чтобы, когда мы останемся без плоти, нам оказаться бы в Покое, а не бродить вне» (Там же, 63).
«Тот, кто вышел из мира сего, (уже) не может быть схвачен (им), как тот, который ещё в мире сем. (Ибо) он являет собою, что он выше страсти... (и) страха.» (Там же, 61)
«Те, кто говорят, что умрут сначала и тогда воскреснут, — заблуждаются. Если они не получают сначала Воскресения, будучи ещё воплощёнными, — то не получают ничего, покинув тела.» (Там же, 90)
«Но лишь те, кто познали себя, будут наслаждаться этим!» (Там же, 105)
«Сыновья Чертога Брачного имеют одно и то же Имя!» (Там же, 87)
Медитативная работа
На последних подступах к «Чертогу Брачному» подвижник уже должен совершенствовать себя не только интеллектуально и этически, но и в психоэнергетическом отношении, т.е. непосредственно преобразуя энергию себя-сознания по пути её дальнейшего утончения, увеличения и отрыва от тела. Это называется медитативной работой.
Её специальное описание не входило в планы Иисуса и Его учеников. Но общие её принципы и ступени были изложены в Евангелии от Филиппа, которое будет приведено ниже.
В данной же главе собраны цитаты из других Евангелий и Посланий, в которых содержится информация, относящаяся к этой теме:
«Царство Божие внутри вас есть» (Лк 17:21).
«Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя (т.е. открыто, с непосредственной радостью), тот не войдёт в него!» (Лк 18:17)
«... Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его!» (Мф 11:12)
«... Я и Мои ученики... омылись в живой воде, которая нисходит» (Рар ОХ 840’; цит. по [45]).
«Небеса, как и Земля, свернутся перед вами (т.е. станут маленькими, когда вы станете большими и сольётесь с Отцом), и тот, кто (будет) Живой от Живого, — не увидит смерти.
Тот, кто нашёл самого себя (там), — мир (сей) недостоин его!» (Евангелие от Фомы, 115)
«Горе той плоти, которая зависит от (чужой) души; горе той душе, которая зависит от (собственной) плоти!» (Евангелие от Фомы, 116)
«... Вечный Дух, обитающий в Царстве Полного Покоя и Высшего Блаженства, активировался и проявился на некоторое время из Вечносущности, чтобы, облекшись в человеческий образ, указать (людям) средство соединиться с Божеством и достигнуть Вечного Блаженства, чтобы Своим примером показать путь достижения нравственной чистоты, отделить душу от её грубой оболочки, обрести её Совершенство, которое необходимо для восхождения в бесконечное Царство Небесное, где царствует Вечное Блаженство.» (Жизнь Святого Иссы, 4:2-4)
«Не любите мир сей, ни того, что в мире сем: кто любит мир сей — в том нет любви к Отцу! Ибо всё в мире сем: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская — ... от мира сего!» (1 Иоанна 2:15-16)
«Мир сей потому не признаёт нас, что не познал Его!» (Там же, 3:1)
«... Если корень свят — то и ветви (святы)!» (Рим 11:16)
«... Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно!» (2 Кор 4:18)
«... Знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина (тело) разрушится, — мы имеем от Бога жилище на Небесах, дом нерушимый, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в Небесное наше жилище..., потому что... хотим..., чтобы смертное поглощено было Жизнью (Истинной). На сие самое и создал нас Бог...
Итак, мы всегда благодушествуем; и поскольку знаем, что, водворяясь в тело, мы устранены от Господа, — ибо (тогда) мы ходим верою, но не видением, — то мы благодушествуем и желаем лучше выйти (насовсем) из тела и водвориться у Господа.
И потому (мы) ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле...» (Там же, 5:1-10)
«... Подражайте Богу!...» (Ефес 5:1)
«... Поступайте, ...дорожа временем!...» (Там же, 5:15-16)
«... Да даст (Он) вам... крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, ... вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укоренённые (в Отце) и утвердившиеся в любви, могли постичь..., чт? есть (истинные) широта и долгота, глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение (обычного человека) Любовь Христову — дабы вам исполниться всею полнотою Божиею!» (Ефес 3:16-19)
«... Все вы — сыны света и сыны дня!...» (1 Фес 5:5)
«... Соединяющийся с Господом есть один Дух с Господом!» (1 Кор 6:17)
«... Когда... будем подобны Ему... — ... увидим Его, как Он есть!» (1 Иоанна 3:2)
* * *
«Земля содрогнулась и Небеса плакали о великом злодеянии, только что совершившемся в стране Израиля. Там только что мучили и казнили великого праведника Иссу, в Котором обитала Душа вселенной, воплотившаяся в обычное тело человека, чтобы сделать добро всем людям и искоренить дурные мысли, восстановить в жизни (на Земле) мир и любовь к добру, а человека, опозоренного грехами, возвратить к Единому и Нераздельному Творцу, безгранично и беспредельно милосердному.
Так окончилось земное существование Частицы Вечного Духа в образе человека, Который спас (Своим Учением) ожесточённых грешников и такие перенёс страдания.
И ученики Святого Иссы покинули страну Израилеву и разошлись во все страны к язычникам, проповедуя, что им нужно оставить грубые заблуждения и думать о спасении душ, а также о Полном Блаженстве, которое ожидает людей в невещественном и полном Ясного Сияния Мире, где в Покое и во всей Своей Чистоте обитает в Совершенном Величии Великий Творец.» (Жизнь Святого Иссы, 1:1-4; 14:4,10)
Но «... будет время, когда здравого Учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от Истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всём, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твоё!» (2 Тим 4:3-5)
«Оставив Прямой Путь, они заблудились...» (2 Пет 2:15)
«Славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному (телу) человека...» (Рим 1:23)
«... Некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чём (сами) говорят, ни того, что утверждают!» (1 Тим 1:6-7)
«Если слепой ведёт слепого, оба падают в яму!» (Евангелие от Фомы, 39)
* * *
Христианство — это не то, когда люди молятся на иконы, не то, когда они осеняют себя крестами, не то, когда они боятся бесов и дьявола, не то, когда они выпрашивают себе спасение от ада и прочего зла или пытаются вымолить себе разных земных благ.
Христианство — это то, когда люди, исполняя Учение Иисуса Христа, объявляют беспощадную борьбу своим порокам, с усердием взращивают в себе недостающие положительные качества и всем своим существом устремляются на поиск Бога-Отца с целью познания Его и Слияния с Ним. И да будет так!
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ФИЛИППА
Апокрифическое (т.е. не вошедшее в Новый Завет) Евангелие личного ученика Иисуса Христа Апостола Филиппа, обнаруженное археологами лишь в 1945 г. в Египте, содержит важнейшую информацию, сообщённую Филиппу Иисусом Христом.
Она касается высших медитативных техник, приводящих подвижника в Обитель Бога-Отца, обозначенную Филиппом как «Чертог Брачный». В Евангелии художественно сплетены две линии изложения: линия сексуальной любви между людьми — и линия высшей Любви к Богу, причём первая рассматривается как прообраз второй.
Евангелие написано высокохудожественным литературным языком, выполнено в притчевой манере.
Оно не было известно до сих пор русскоязычному читателю. Три предыдущих его издания, вошедшие в тематические сборники, были подготовлены переводчиками, которые сами не понимали смысла текста. Ими сделаны лишь попытки «дословного» перевода, которые в итоге оказались, в основном, непонятными наборами не связанных друг с другом слов.
Работа по подготовке данного издания была выполнена по просьбе и при личном участии Автора Евангелия. Прототипом данной редакции перевода являются издания [45,62]. Мелким шрифтом набраны комментарии к тексту Евангелия.
* * *
1. Еврей порождает еврея, и тот может назваться прозелитом. Но прозелит не порождает прозелита.
Те же, Кто пришли из Истины, — таковы с самого начала. И Они порождают других Людей Истины, последним надо лишь родиться (в Ней).
Прозелит — принявший веру.
Пришедшие из Истины — Пришедшие из Обители Бога-Отца. Они способны провести в неё Своих учеников, дать им «родиться» в ней.
2. Раб надеется только стать свободным. Он не может рассчитывать получить наследство своего господина.
Сын же — не только Сын, но и Совладелец достояния Отца.
Сын Бога-Отца, единосущный Ему, является Совладельцем Его достояния.
3. Есть те, кто наследуют тленное. Они сами принадлежат тлену, поэтому и наследуют тленное.
Те же, Кто наследуют Нетленное, — Сами нетленны. Они становятся владельцами и Нетленного, и тленного.
Люди тлена (на самом деле) не наследуют ничего. Ибо что может унаследовать тленный человек?
Если же покинувший тело унаследовал Жизнь Истинную — это значит, что Он не мёртвый, но будет жить.
Тот, Кто достиг Отца благодаря усилиям по самосовершенствованию, обретает Жизнь Истинную после смерти своего тела. Он становится Совладельцем с Отцом — и в Небесном, и на Земле.
4. Язычник и не умирает вовсе, ибо он никогда (по-настоящему) и не жил. Поэтому нет смысла и говорить о его смерти.
Тот же, кто принял Истину, — начал жить. При этом он имеет опасность умереть: ведь он — живёт.
Умереть — в данном контексте — означает сбиться с Пути к Отцу. Это — духовная смерть.
5. Со дня, когда воплотился Христос, пришло благополучие, ожили города, отодвинулась смерть.
6. Когда мы были иудеями, у каждого из нас была только мать. Но с тех пор, как мы стали христианами, у нас есть и Отец, и мать.
В иудейской традиции Бога называли Отцом. И Иисус предложил Своим последователям именовать Отцом только Бога-Отца, а не земного родителя.
Филипп говорит, что истинные последователи Христа обрели теперь Отца истинного.
7. Те, кто сеют зимой, собирают урожай летом.
Зима — это мирское. Лето же — другой эон. Будем сеять зимой на Земле, чтобы летом был урожай!
Поэтому нам не следует молить Бога о зиме: ведь за зимой — лето.
Если же кто попытается получить урожай зимой — он не соберёт урожай, а только повыдергает побеги.
В южных широтах сеют зимой, а не весной, как у нас.
Греческим словом «эоны» обозначаются пространственные мерности; среди них те, которые называют адом, раем, Обителью Бога-Отца.
«Зимой», т.е. пока мы на Земле, мы должны трудиться, чтобы «летом» быть в достатке и блаженстве высших эонов.
8. Кто не будет поступать так — не соберёт урожая. Он, более того, не только не соберёт урожая, но и в субботу его сила окажется немощной.
Кто не будет усердно трудиться по самосовершенствованию на протяжении всего воплощения — не получит для себя никаких добрых плодов по его окончании.
Филипп символизирует срок, отведённый для этой работы, образами «зимы» или «трудовой недели»; затем наступает время отдыха — «лето», «суббота» (суббота у иудеев — выходной день).
9. Христос пришёл «выкупить» некоторых: освободить, спасти. Он «выкупил» тех, кто были чужими, сделав их Своими.
И Он отделил затем Своих — тех, кого Он выкупил по воле Своей.
Он предназначил Себя (на путь жертвенного служения), когда Сам пожелал — но не тогда только, когда Он открылся людям, но со дня Сотворения Мира Он предназначил Себя.
Он был воплощён, и Он — когда пожелал — затем изъял Себя. Он побывал среди разбойников, и Его захватили как пленника. Он освободил и Себя, и спас также тех, кто слыли в мире сем как хорошими, так и плохими.
10. Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое — братья друг другу; они не разделимы друг от друга (в мирских людях). А поэтому среди них — и хорошие не хороши, и плохие не плохи, и жизнь их — не жизнь, и смерть их — не смерть.
Так что каждому предстоит начать с того, чтобы разделить всё это в себе.
Те же, кто оторвались от мирского, — становятся цельными, вечными.
Человеку, встающему на духовный Путь, предстоит отделить в себе истинное, вечное, ценное для жизни в высших эонах — от ложного, принадлежащего только миру сему. Затем следует взращивать в себе первое и избавляться от второго.
Те, Кто это полностью совершили, — становятся вечными в Божественных эонах.
11. Значение, которое придаётся вещам земным, есть великое заблуждение. Ибо они отвлекают помыслы от Того, Кто незыблем, — к тому, что преходяще. И тогда даже тот, кто слышит о Боге, не постигает (за этим словом) Незыблемого, но думает о преходящем. Подобно этому и за словами «Отец», «Сын», «Святой Дух», «Жизнь», «Свет», «Воскресение», «Церковь» — люди не познают Незыблемого, но думают о преходящем, если только уже не познали Незыблемое (через личный духовный опыт). Мирских людей те слова только обманывают.
Если бы те люди побывали в (Божественных) эонах — они не произносили бы этих слов среди мирских забот и вещей. Ибо данные понятия имеют отношение к (Божественным) эонам.
Так и в нашей стране сейчас многие применяют восклицание «Господи!» в качестве ругательства, в тех же ситуациях, когда другие такие же, как они, применяют мат.
А Бога-Отца, Который является Вселенским Океаном Изначального Сознания, стали рисовать на иконах в виде старичка на облачке.
И Кто Такой Святой Дух — вряд ли понимают многие «пастыри», не говоря уж о «пастве».
И под словом «жизнь» большинство «верующих», как и атеисты, понимают только жизнь в теле, плача о покинувших тела, жалея их...
12. Единственное имя не произносится среди мирского — это имя, которым Отец награждает Сына. Оно — превыше всего. Оно — Отец. Сын не получил бы это имя, если бы не стал Отцом.
Те, Кто носят это имя, знают это, но не говорят об этом. И те, кто не обладают этим именем, про Них не догадываются.
Наименования в мире порождены из-за того, что нельзя познать Истину без них.
Истина едина, но Она представлена Множеством. Это — ради нас: чтобы привести нас к познанию Единого через любовь к Множеству.
Люди, не познавшие лично Отца, не способны увидеть, узнать и Сына. И если Сын попытается говорить им о Своей единосущности Отцу — такие люди лишь озлобятся на Него.
13. Земные правители возжелали обмануть людей; они ведь понимали, что люди — одного происхождения с действительно достойным. Они взяли названия высокие и дали их дурным вещам — чтобы таким путём обмануть людей и привязать их к дурному. И теперь те земные правители, как бы из милости, предлагают людям отдаляться от «дурного» и прилепляться к «доброму» — тем людям, которые с ними знаются. Те земные правители стремятся сделать прежде свободных людей рабами навеки.
14. Есть силы, которые дают человеку (власть), не желая спасти его. Они делают это, (чтобы подчинить его).
Человек, желая спастись, совершал жертвоприношения. Но, если человек разумен, то (он ясно понимает, что) жертвоприношения не нужны и животные не должны предлагаться «богам». На самом деле, те, кто предлагали животных в жертву, сами подобны им (по уровню развития)…
Когда жертвоприношение совершалось, то (животные предлагались «богам»). Хотя они предлагались живыми, но умирали.
Когда же человек предлагает себя Богу мёртвым, — (то, воистину,) будет жить.
Здесь заслуживает комментариев последний абзац.
Дело в том, что человек ведь не есть тело. Он — сознание, душа. Поэтому неверно говорить, что человек мёртв, если умерло его тело: именно тело умерло, а сам человек — нет.
Можно также говорить о смерти именно человека (как души, т.е. о духовной мёртвости) в том смысле, который вкладывал в эти слова Иисус, говоря: «Иди за Мною, и предоставь мёртвым погребать своих мертвецов!» (Мф 8:22; Лк 9:60).
Но в данном отрывке Своего Евангелия Филипп имел в виду другую «смерть» — смерть низшего индивидуального «я» человека, которая подразумевает реализацию им своего Высшего «Я», т.е. Слияние развитым сознанием с Творцом. Такой Человек обретает Жизнь Вечную в Обители Творца в Слиянии с Ним.
15. До пришествия Христа не было пищи Небесной. То было, как в раю при Адаме: там было много деревьев — пищи для животных, но не было зерна — пищи для людей. И человек питался той же пищей, что и животные.
Но когда приходит Христос — Совершенный Человек — Он приносит пищу с Небес, чтобы люди питались человеческой пищей.
Люди без истинных знаний о своём предназначении и Пути живут жизнью, вполне сравнимой с жизнью животных. Бог же через Христа даёт людям духовную пищу, достойную людей.
16. Земные правители думали, что то, что они делали, они делали своей властью и по своей воле. Но на самом деле это Святой Дух тайно совершал всё то через их посредство — совершал так, как Он Сам считал нужным.
Но также и истинное знание — то, которое существовало изначально, Они сеют повсюду. И многие люди видят его, когда его сеют, но лишь немногие вспоминают о нём ко времени жатвы.
Святой Дух направляет, когда надо, действия людей. Они же об этом обычно не подозревают.
В том числе, Он — через людей порока — создаёт другим людям трудности в виде искушений, соблазнов, таких, например, как ложные доктрины. Но это делается ради способствования интеллектуальному развитию воплощённых людей. Они ведь посланы сюда учиться, а не просто жить.
Смысл наших жизней на Земле — в нашем совершенствовании, которое должно идти по трём основным направлениям: интеллектуальному, этическому и психоэнергетическому. И Учитель наш — Бог.
Старательные ученики, окончив эту Школу, приглашаются, если стали достойными того, Отцом в Его Обитель, чтобы соединиться там с Ним навечно.
Неуспевающие же ученики так и остаются вечными «второгодниками», рабами мира сего.
Время «жатвы» — это «конец света»: Школа упраздняется, достойные переселяются в Обитель Отца, обогащая Его Собой; удел же остальных — «тьма внешняя»: разрушение, смерть душ.
... Заслуживает специального комментария употребление в приведённом отрывке местоимения «Они» применительно ко Святому Духу. Это — не ошибка: Святой Дух есть действительно именно совокупность многих бывших людей, достигших в своём совершенствовании права пребывания в Высших эонах.
17. Некоторые говорили, что Мария зачала от Святого Духа. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не понимают. Когда бывало, чтобы женщина зачала от женщины?
Мария — в то же время, и непорочность, которая не была осквернена насилием.
Она — великое искушение для иудеев — как проповедующих, так и слушающих их проповеди.
Её непорочность, которая не была осквернена насилием, — чиста. Осквернились же сильные (через свои фантазии).
И Господь (Иисус Христос) не сказал бы: «Отец Мой, Который на Небесах» — если бы у Него не было другого отца. Но Он сказал бы просто: «Отец Мой».
В греческом языке, на котором было написано Евангелие, Святой Дух — женского рода. Это и явилось основанием для иронии Филиппа в начале отрывка.
18. Господь сказал ученикам: «Войдите в Дом Отца. И не берите ничего в Доме Отца и не выносите наружу.».
Последняя фраза — шутка Иисуса. Ибо в «Доме Отца» — высшем эоне — нет материальных предметов, которые можно было бы вынести, как из дома отца земного.
Войти же в Обитель Отца Небесного и поселиться в ней навсегда — Цель эволюции каждого человека.
19. Иисус — это имя человеческое. Христос — звание. Поэтому имя Иисус не имеет аналогов на других языках; просто Его назвали Иисусом.
Христос — по-сирийски звучит как Мессия; Христос же — слово греческое. Все остальные языки также обладают этим словом — каждый в своём произношении.
Назареянин — значит «Пришедший из Истины».
Христос — не фамилия Иисуса, как считает множество верующих в России. Христос — это Тот, Кто ранее достиг Обители Отца, стал Частью Его, а затем предстал на Земле в качестве Божественного Учителя, сохраняющего единосущность с Отцом.
Христос, Мессия, Аватар — всего лишь разные выражения на разных земных языках одного и того же явления.
Иисус Христос был один, но Христов за всю историю жизни людей на Земле — много. Иисус был единственным и первым Христом лишь для тех людей, с которыми Он непосредственно общался при Своей земной жизни.
20. Христос имеет в Себе и человеческое, и ангельское, и ещё более тайное, и Отца.
В Евангелии от Иоанна приведены слова Иисуса, где Он сравнивал Себя с виноградной лозой: её ствол — над поверхностью Земли, но корень тянется из Обители Отца. Будучи Сознанием везде, Он может достоверно говорить людям о высших эонах и представлять Отца в материальном мире.
21. Те, кто говорят, что Господь сначала умер, а потом воскрес — заблуждаются. Ибо Он воскрес сначала и потом лишь умер (телом).
Если некто уже достиг Воскресения — Он не умрёт. Ведь Бог — жив и будет живым всегда.
Истинное Воскресение — это Воскресение в высших эонах, а вовсе не в мире материи. Иисус этого достиг давно, и Он пришёл на Землю в качестве Части Бога-Отца.
Тот, Кто уже прошёл Путь до Слияния с Богом-Отцом, — достиг истинного бессмертия. Умерев телом, Он тут же воскресает в эоне Отца в Слиянии с Ним.
Но Иисус «воскресал» — для воплощённых людей — и в мире сем, материализуя каждый раз новое тело. Это позволяла Ему делать Его Божественная Сила.
22. Не прячут предмета большой ценности в большом сосуде, но часто несметные сокровища оказываются помещёнными в сосуд стоимостью в ассарий. Подобным образом — и с душой: будучи великой ценностью, она заключается в презренное тело.
В представлении атеистов, а также и большинства тех, кто в настоящее время называют себя христианами, человек есть тело.
На самом же деле он есть душа, сознание. А тело — лишь временное его вместилище, которое даётся ему для того, чтобы пройти очередной курс обучения в Школе, расположенной в материальном мире.
Воплощённые состояния людей — это, обычно, гораздо более краткие отрезки их жизней в сравнении с состояниями невоплощёнными.
Но развитие человека может происходить только в воплощённом состоянии, для этого-то и нужны воплощения, для этого-то Бог и сотворяет материальные миры.
Дело в том, что тело — это «фабрика» по трансформированию энергий. В нём энергия, извлекаемая, прежде всего, из обычной материальной пищи, может стать энергией сознания, души. Именно благодаря этому могут идти процессы качественного и количественного роста индивидуального сознания.
23. Есть люди, которые боятся воскреснуть обнажёнными. Это — потому, что они желают воскреснуть во плоти. И они не понимают, что те, кто носят плоть, — те как раз-то и обнажены (пред духами и Богом).
Те же, кто разденутся (от плоти), чтобы стать обнажёнными (т.е. «голыми» душами), — те уже не обнажённые.
Ни плоть, ни кровь не могут войти в Обитель Божию.
Итак, каково то, что не войдёт? Это — то, что на нас.
А каково то, что войдёт? Это — то, что в нас принадлежит Иисусу и Его Крови.
Поэтому Он говорил: «Тот, кто не будет есть Моей Плоти и пить Моей Крови, — не будет иметь в себе жизни (истинной)».
Что есть Его Плоть? — Логос. А Кровь Его — Дух Святой. Тот, кто получил Это, — имеет истинные еду, питьё и одежду. И я не соглашусь, если кто будет говорить, что вот Эта-то Плоть не воскреснет.
Итак, люди запутались. Если ты говоришь, что Плоть не воскреснет, то скажи мне, чтоб тебя уважать за разумность: что же тогда воскреснет?
Ты говори лучше, что Дух есть эта Плоть, и также Свет есть эта Плоть. И Логос — Он также есть эта Плоть. Итак, всё, что ты назвал, есть эта Плоть. И надо воскреснуть именно в этой Плоти, ибо всё — в Ней.
В этом отрывке Филипп применяет характерную для Евангелия «игру слов» как приём, стимулирующий работу ума читателя.
Начинается отрывок с темы страха воскреснуть обнажёнными. Филипп высмеивает такую стыдливость: ведь стыд обнажённости своего тела — вообще есть вовсе не объективно значимый этический закон, а всего лишь норма морали определённых групп воплощённых на Земле людей. Таких «норм поведения» нет в высших эонах.
Да и пола у Бога, а также и у духов, на самом деле, тоже нет: ведь пол присущ плоти. Сознание любого уровня развития есть энергия, существующая в тех или иных эонах.
Индивидуальные Сознания в Обители Творца пребывают во взаимной сорастворённости, образуя Целое. Хотя Они могут и вычленяться снова в Индивидуальности для выполнения конкретных работ в Творении.
Духи сохраняют свою обособленность, а также и привычные им по их последним воплощениям облик, склонности. Но они могут превращаться и в просто сгусток энергии, а также принимать на время чужой облик при общении с воплощёнными людьми.
Бог и духи слышат не только произносимые нами слова, но и наши мысли, даже самые «тайные».
Они также видят всё то, и во всех деталях, что существует в мире материи. Не только одежда, под которой мы прячем свои тела, но даже все внутренности наших тел абсолютно открыты взору любого невоплощённого существа.
А воплощённые люди этого обычно не знают, не замечают, а если бы знали и замечали — у них всё равно нет шансов укрыть свою обнажённость. Мы — обнажённые пред всем Океаном невоплощённого вселенского Сознания и множеством индивидуальных сознаний. Мы — на виду у всех. Они нас рассматривают, восхищаясь или сострадая, уважая или потешаясь, любя или ненавидя, презирая, предвкушая наши грядущие муки... А мы этого не знаем, а если бы и знали — всё равно ведь некуда деться, не спрятаться...
... Далее Филипп переходит к рассмотрению того, что Иисус аллегорически назвал Своими Плотью и Кровью.
Иисус-«Лоза», воплощаясь в тело, «протянул» часть Себя-Сознания из эона Отца — в мир материи. И Он объяснял ученикам, что Путь к Отцу для них состоит в превращении себя в такие же «Лозы», но только расти им нужно в обратном — в сравнении с Иисусом — направлении: не от Отца — к материи, а от материи — к Отцу.
Тот, кто дорастает своими «корнями» до Обители Отца и сливается там с Ним в объятьях Любви, — Тот и Сам становится со временем Христом.
Чтобы пройти этот Путь, человек должен «питаться» той «пищей», которую ему готовы предоставить из эонов Святого Духа и Отца. Это — «пища» Божественного знания. Логос же (т.е. «Глаголющий») есть Тот, Кто несёт это знание.
Рождающийся ещё при жизни своего материального тела в высших эонах и взращивающий в них собственную Божественную «Плоть», является истинным последователем Христа, истинным христианином, становящимся Христом. После смерти тела Он воистину воскресает. Он достиг бессмертия и уже гарантированно не погибнет даже при «конце света».
24. В мире сем люди своими одеждами определяют себя в обществе.
В Царствии же Небесном одежды избранных — у Тех, Кто оделись Потоком и Огнём, Которые очистились.
Поток — это движение Сознания Святого Духа, которое ассоциируется у проникших в Его эоны с погружением в космическую реку Живого Божественного Сознания. Разные варианты этой медитации называются Латиханом и Пранавой (подробнее см. в [7]). Это и есть истинное крещение Святым Духом. Как мы видим, оно совсем не похоже на то, что понимают под крещением в разных сектах.
Святой Дух пронизывает Собою все слои многомерного Творения. Проявление Святого Духа над поверхностью Земли может ассоциироваться с Потоком. Его же внутри планеты Филипп обозначает как Свет. Другое Его Проявление — Огонь. А Свет Совершенный — Бог-Отец в Его Обители — Чертоге Брачном.
Крещение последовательно в каждом из этих слоёв даёт очередные этапы очищения и утончения сознания подвижника.
25. Обычно явное познаётся через явное, а тайное — через тайное. Но в некоторых случаях тайное символизируется через образы явного.
Так, возникает образ воды в Потоке и образ огня при благословении (Отца).
26. Иисус покорял сердца людей, не раскрывая Свою Суть. Он перед каждым открывался настолько, насколько тот мог вместить. Он делал это так: пред великими представал великим, а пред малыми — малым, пред ангелами — ангелом, а пред людьми — как человек. И при этом Его Божественность была скрыта от всех. Некоторые, видя Его, думали, что видят просто равного себе.
Когда же Он открылся Своим ученикам во всей славе на горе — в тот момент Он был уже не малым, но воистину Великим. Но прежде Он сделал Своих учеников настолько великими, чтобы они смогли увидеть Его Величие.
В тот день, благодаря Отца, Он произнёс: «О Тот, Который соединил Свои Совершенство и Свет с Духом Святым! Соедини и нас с ангельскими образами!»
В последних словах Иисуса — шутливая «игра слов». Её смысл таков: «Сделай так, чтобы ученики стали, наконец, выглядеть, как ангелы!». За этими словами Иисуса — сокрушение, что даже многие из ближайших Его учеников не были в состоянии Его понимать.
Одна из особенностей развития людей состоит в том, что души, воплощаемые Богом в человеческие тела, имеют очень разный возраст, который вовсе не коррелирует с возрастом тел. Именно от этого, прежде всего, (и лишь в значительно меньшей степени — от возраста тела, характера воспитания, полученного образования и т.д.) зависит способность конкретных людей к восприятию информации той или иной степени сложности. А взрослеют души именно в ряду многих воплощений, о чём также говорили Иисус и апостолы.
Мудрость учителя проявляется, в частности, в том, чтобы помогать конкретным людям именно с учётом их возрастных особенностей и способностей к восприятию, не давая, в том числе, непосильной для них по сложности информации.
Духовный Путь — это как бы лестница, состоящая из многих ступенек. И следует помогать ученикам подниматься именно на очередную для каждого ступеньку, а не предлагать прыгать вверх через целые лестничные марши.
27. Не пренебрегайте Агнцем: без Него нельзя узреть Врата.
И никто не сможет направиться к Царю, оставаясь «обнажённым».
«Жертвенный Агнец» — это Иисус, Который шёл на Свою крестную смерть ради того, чтобы знания, оставленные Им, спасали людей из ада.
Вторая фраза данного отрывка является продолжением мыслей отрывка 23. «Обнажённый» — это тот, кто красуется на поверхности Земли в своём материальном теле, отождествляя себя с ним и думая, что то, что он делает втайне от других воплощённых, так и остаётся тайной для всех. А на самом деле, он — на виду у всех духов, у Бога. На самом деле, над ним можно потешаться, как если бы он был голым среди посторонних воплощённых людей, но не замечал бы своей наготы.
Но в гости к Царю — Богу-Отцу — нельзя направиться в теле и считая себя телом. К Царю можно направиться, только растождествившись с телом, обретя реальную свободу от него в медитативных тренировках. Именно ступени медитативных практик (медитация есть работа по развитию сознания) позволяют получать истинные, а не «игрушечные» крещения, позволяют рождаться и взрослеть в новых эонах.
28. Человек Небес — многочисленнее Его Сыновья, чем у человека земного. Если сыновья Адама многочисленны, хоть они и умирают — насколько же более числом Сыновья Человека Совершенного — Те, Которые не умирают и порождаются всё вновь и вновь!
Человек Совершенный — это Христос. Его Учение — ценой, в том числе, Его крестной смерти и трудов Его апостолов — осталось на Земле и продолжает плодить всё новых и новых духовных Чад, обретающих бессмертие в Обители Отца.
29. Отец создал Сына, но Сын не может создать сына. Ибо Тот, Кто так порождён (Отцом), не может порождать. Сын приобретает Себе братьев, но не сыновей.
Сына Божия не привлекает земное размножение. Поэтому Он порождает не земных детей, а чад духовных — братьев и сестёр.
30. Оригинал текста в этом месте повреждён.
31. Есть те, кто питаются из уст, если слово Божие исходит из них. Если так питаться из уст — можно стать Совершенным.
Совершенные могут зачинаться от поцелуя и так рождаться.
Поэтому и мы целуем друг друга, зачинаясь от благодати, которая есть друг в друге.
Совершенный Учитель питает учеников словом Божиим из уст. И это может привести их к Совершенству.
Подготовленные предыдущими воплощениями психогенетически зрелые ученики могут быть пробуждены к дальнейшему продвижению Любовью Учителя. И они затем смогут родиться в высших эонах.
Доминирование эмоций нежной любви помогает ученикам в духовной работе, поддерживая, вдохновляя, заряжая силой.
32. Трое шли с Господом всё время: Мария — Его мать, также Его сестра и Мария Магдалина — та, которую называли Его спутницей. Итак, были три Марии: и Его мать, и Его сестра, и Его спутница.
33. Отец и Сын — простые обозначения.
Но Дух Святой — обозначение Двоякое. Ибо Они — повсюду: Они — наверху, Они — внизу, Они — в скрытом пространстве, Они — в открытом (пространстве).
(При этом) Дух Святой — и открыт внизу, и скрыт вверху.
Святой Дух, изойдя из Обители Бога-Отца, присутствует, в том числе, в разных Своих состояниях над поверхностью Земли («открытое пространство») и внутри нашей планеты («скрытое пространство»).
Но Дух Святой может быть виден духовным подвижником под поверхностью Земли, а также и невидим над ней человеком мира сего.
34. Святым служат и злые силы. Они слепы из-за Духа Святого: они думают, что служат своим людям, тогда как на самом деле работают на святых.
Ученик спросил однажды Господа о чём-то, относящемся к мирскому. Господь ответил ему: «Спроси свою мать — пусть она даст тебе от Мне чуждого».
Чем более грубы по своей энергетической природе индивидуальные сознания — тем в более грубых и отдалённых от Бога-Отца эонах они живут при их невоплощённом состоянии. При этом, они не обладают способностью входить в обители более совершенного сознания, и не видят тех, кто живут в более близких к Отцу эонах.
Но более совершенные существа духовного мира не только могут входить в более грубые зоны, но и управляют их обитателями, хотя те могут об этом и не подозревать.
Бог лично или через достойных духов управляет всеми другими духами и воплощёнными людьми, в том числе, самыми примитивными. И они используются Им для вразумления других воплощённых людей — как грешных, так и праведных, например, когда нужно последних подправить, перенаправить и т.п.
35. Апостолы сказали своим ученикам: «Пусть все наши дары людям будут содержать соль!». Они называли мудрость солью. Без неё дарение недопустимо.
Апостолы призывали учеников не просто дарить, например, исцеляя больных, но сопровождать это проповедью Пути к Совершенству. Без этого духовный человек дарить не должен, ибо такие дары не принесут действительной пользы одаряемым.
36. Но мудрость не может быть состоятельной без Сына...
Дальше в этом отрывке текст оригинала повреждён.
Мудрость действительная может быть только от Бога-Отца. А самым совершенным её Проводником является Сын-Христос.
37. То, что есть у Отца, принадлежит и Сыну. Но пока Он мал, Ему не доверяют того, что Ему принадлежит. Когда же Он становится взрослым — Его Отец даёт Ему всё, принадлежащее Ему.
Воплотившийся в тело младенец Христос ещё не может проявлять все Свои Божественные способности. Они даются Ему по мере взросления Его земного тела.
38. Те люди, которые сбиваются с Пути, тоже были порождены на Земле по воле Духа Божия. Но и сбиваются с Пути они тоже из-за Него. Так одним и тем же Духом светильники зажигаются и гасятся.
Во-первых, Бог Сам выставляет препятствия на Пути к Себе: борьба с ними развивает нас. И преодолевают те препятствия только достойные, т.е. уже достаточно зрелые люди.
Во-вторых, здесь речь идёт о том, что Бог имеет всю полноту Силы и Власти, чтобы не подпускать к Своему эону недостойных: никто из людей не может войти в Обитель Отца без Его на то Воли.
Достойность подвижников определяется по тесно связанным друг с другом этическому и интеллектуальному показателям, а также по степени утончённости сознания.
39. Есть просто мудрость. Но есть мудрость, освящённая смертью: она познала смерть. Та же, которая не познала смерть, есть малая мудрость.
Большинство людей на Земле живёт, не задумываясь о том, что наша возможность принципиально изменить свои судьбы на сотни (обычно) лет между воплощениями и на следующее воплощение (если ему предстоит состояться) — ограничена во времени. Потом о таком изменении будет поздно даже мечтать.
Если же человек живёт с памятью о своём грядущем развоплощении — это подгоняет его на духовном Пути, позволяя постичь безупречную дифференциацию того, что имеет и что не имеет смысла пред лицом надвигающейся смерти.
Наиболее радикальным и эффективным решением подвижника, для которого знание о своей смерти стало союзником, является решение научиться управлять своей смертью через овладение способностью к дематериализации своего тела.
Если же такой человек прошёл и через реальную клиническую смерть, имел возможность побывать в «мире том» без помех со стороны материальной оболочки — это становится очень существенным дополнением к медитативному опыту, обогащает абсолютно достоверным знанием о жизни там и о том, что ещё надо успеть сделать, чтобы исполнить всё по-максимуму.
40. Существуют животные, преданные человеку, например, корова, осёл и другие. Существуют и другие, которые человеку не преданны и живут без него в пустыне.
Человек пашет в поле с помощью тех животных, которые преданны ему. Благодаря этому он обеспечивает пищей и себя, и их — тех, которые преданны ему. Но не тех, которые не преданны.
Подобным образом и Человек Совершенный работает с помощью преданных Ему, и всё необходимое для их бытия Он приготовляет. Благодаря этому всё находится на своих местах: и хорошее, и плохое, и правое, и левое.
Но Дух Святой заботится обо всех и управляет всеми: и преданными Ему, и враждебными, и безразличными. Так, Он и соединяет их, и разъединяет — чтобы, когда Он сочтёт нужным, они все обрели силу.
Святой Дух, действующий из Обители Отца, есть Главный Распорядитель судьбами воплощённых людей. Для реализации их судеб Он, в частности, направляет мысли, желания, корректирует даже исполнение тех или иных физических действий людей, устраивает таким образом их встречи друг с другом. Так Он соединяет учеников — с учителями, преступников — с их жертвами, стремящихся найти сексуального партнёра — с будущими партнёрами и т.д. Он же и разъединяет людей теми же методами, когда их общение уже становится ненужным с точки зрения их духовного прогресса.
Он управляет и преданными, и не преданными Ему, и добрыми, и злыми, и знающими Его, и не знающими.
Но нам, разумеется, будет легче и приятней, а также и эффективней — учиться у Него, если мы станем любящими Его и Отца учениками.
Воплощённый Совершенный Учитель, разумеется, более удобен для учеников, поскольку Он говорит с ними на легко доступном им языке. Но, с другой стороны, Его земная Миссия для Него намного сложней, ибо, воплотившись в земной ад, Он становится мишенью для столь многочисленной человеческой мерзости. Поэтому Его добровольное воплощение есть проявление Его Великой Жертвенной Любви.
По понятным причинам Он непосредственно учит только преданных Ему учеников.
41. Оригинал текста в этом месте повреждён.
42. Вначале появляется прелюбодеяние, затем от него рождается убийца. Он был прежде сыном дьявола, поэтому и теперь становится убийцей людей, убивает своих братьев.
Всякое (сексуальное) соединение несхожих друг с другом людей есть прелюбодеяние.
Прелюбодеяние — это неугодное Богу сексуальное соединение людей. Это понятие не имеет ничего общего с тем, чем запугивают свою «паству» многие церковные «пастыри», пытающиеся распоряжаться судьбами людей от имени Бога; хотя ведь Бог им этого не поручал!
Но понятие прелюбодеяния существует у Бога. За него Он может даже наказать, как мы только что прочитали, воплощением в тело рождающегося ребёнка дьявольской души, а также рождением детей-уродов, слабоумных и т.п.
Бог ведь вовсе не против секса в целом: это Он Сам создал людей такими, что популяция человеческих тел на Земле поддерживается именно благодаря сексу. Через сексуальное взаимодействие люди также учатся — под руководством Святого Духа — тому, какими им надо и не надо быть. Сексуальные отношения между людьми — это прекрасная возможность для Бога учить нас любви, мудрости, силе.
Самые общие принципы правильного поведения в сфере сексуальных отношений таковы:
— отказ от эгоизма, тактичность, действия каждого не ради себя, а ради другого, ради общей гармонии,
— отказ от грубости в эмоциях, словах, действиях, стремление взрастить в себе и подарить любимому тонкую нежность — ценнейшую эмоцию на Пути к Совершенству.
Можно ли менять партнёров? Или же нужно во что бы то ни стало прожить всё воплощение с одним? Ответ: разумеется, можно! Ведь, сменяя партнёров, научишься большему в искусстве дарения своей любви.
Хотя появление детей накладывает, несомненно, обязанности на обоих родителей.
А если увлечься поиском сексуального наслаждения, забыв обо всем другом, — это уже будет грехом прелюбодеяния, и Бог укажет на эту ошибку, например, венерическими болезнями.
Но во втором абзаце цитированного отрывка Евангелия речь идёт о другом виде прелюбодеяния, что имеет отношение, прежде всего, к людям, уже вставшим на духовный Путь.
Речь идёт об адекватности партнёра. Адекватный партнёр — это не только тот, кто нравится и согласен и с кем хорошо получается, хотя и это всё имеет значение. Но это должен быть обязательно полный единомышленник и ближайший спутник на Пути к Отцу.
Если же существует значительная разница в возрасте душ, в степени энергетической очищенности организмов и утончённости сознаний, если кто-то из партнёров не твёрд в этически и биоэнергетически единственно правильном «безубойном» питании, — то такие отношения будут серьёзным тормозом для более преданного Богу и приблизившегося к Нему члена пары. И это будет, с точки зрения Бога, прелюбодеянием, т.е. недопустимым и наказуемым деянием.
43. Бог — как красильщик. Подобно тому, как хорошие краски, которые называют стойкими, умирают лишь со смертью того, что ими окрашено, — так и у Бога. Ибо не выцветают Его краски, ибо они бессмертны, благодаря Его работе «красильщика».
Бог крестит тех, кого Он крестит, в Потоке.
Первое крещение, даваемое Богом, происходит в Потоке Святого Духа. Его Бог даёт лишь достойным. Причём крещение достойных преображает их так, что его «краски» не смываются никогда.
44. Невозможно, чтобы некто воспринимал что-либо из Непреходящего, если он сам не станет прежде подобен Ему.
В мире Жизни Истинной происходит не так, как у мирских людей: эти воспринимают солнце, хотя они не есть солнце, воспринимают небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим.
Но в том мире ты воспринимаешь нечто — и ты становишься им. Так, ты воспринимаешь Духа Святого — и ты стал Им. Ты воспринимаешь Христа — и ты стал Христом. Ты воспринимаешь Отца — и ты становишься Отцом.
В том мире ты воспринимаешь всё, но не воспринимаешь лишь себя. Себя же ты воспринимаешь — Тем. Ибо ты становишься Тем, Кого воспринимаешь.
Филипп делится некоторыми личными впечатлениями от высших медитаций, которым обучал Иисус. В частности, от медитаций Слияния.
45. Вера — просит. Любовь — дарит.
Нельзя просить без веры. Нельзя дарить без любви.
Поэтому, чтобы получить, мы веруем, а чтобы воистину давать, мы любим.
Если же некто дарит без любви — нет ему пользы от такого дарения.
46. Тот, кто не получил ещё Господа, — ещё еврей.
Эти слова написаны в расчёте на читателя-еврея. Их смысл таков:
Познавший Бога перестаёт ощущать себя представителем той или иной национальности, вероисповедальной, возрастной или половой группы: это всё уходит в прошлое, актуальным остаётся лишь ощущение себя сознанием, устремившимся к своему Любимому.
47. Первые апостолы называли Его так: Иисус Назареянин Мессия, что значит: Иисус Назареянин Христос. Последнее слово — Христос, первое — Иисус, в середине же — Назареянин.
Слово Мессия имеет два значения: и Христос, и Царь. Иисус — по-древнееврейски — Спаситель. Назара — Истина. Назареянин — Тот, Кто от Истины.
Итак, Христос — Царь. Значит, и Назареянин — Царь, и Иисус — тоже Царь.
48. Жемчужина, если она брошена в грязь, не станет презираемой. Если же её натереть бальзамом, она не станет более ценной. Но она всегда ценна для её обладателя.
Подобным образом и Сыны Бога: где бы Они ни были, всегда имеют ценность для Их Отца.
49. Если ты говоришь: «Я — иудей!» — никто не двинется. Если ты говоришь: «Я — римлянин!» — никто не встревожится. Если ты говоришь «Я — эллин, варвар, раб, свободный!» — никто не вздрогнет. Если же ты говоришь: «Я — христианин!» — все содрогнутся. О, если бы я мог получить это звание, которое не в силах переносить земные правители!
50. Бог — Поглотитель людей. Люди поглощаются Им.
Прежде люди приносили в жертву животных. Но их души поглощались не Богом.
Смысл всего, что мы называем органической жизнью на Земле, — в развитии сознания, воплощаемого в носители его — живые тела.
Начав свою индивидуальную эволюцию в виде примитивных энергетических микрообразований на кристаллических решётках минералов, пройдя затем через многие воплощения в растительные, животные и человеческие тела, некоторые души становятся в итоге Богоподобными и вливаются в Творца — Изначальное Вселенское Сознание, поглощаясь Им. В этом — Его Эволюция. Мы — её участники.
Более того, духовно развивающийся человек на заключительных этапах своей личной эволюции осознанно жертвует собой, своей индивидуальностью — ради Слияния в Любви с Сознанием Вселенского Отца. Для такого человека это является естественным: ведь он — в состоянии высшей влюблённости в Наивысшего Возлюбленного! Со стороны же это может быть оценено как жертвенное самоуничтожение.
В старину до людских масс доходили отголоски пожеланий Бога о жертвенной любви со стороны людей. И люди тогда... стали убивать в жертву Ему животных, сами поедали их трупы, а души как бы отсылали в дар Богу или вымышленным «богам».
Против такого примитивизма выступал, в частности, Иисус Христос, предлагая людям отказаться от убийства животных как «в жертву Богу», так и просто ради поедания их тел.
51. Сосуды стеклянные и сосуды глиняные изготавливаются с помощью огня. Но сосуды стеклянные, если разбиваются, могут быть воссозданы, ибо они появляются от дуновения. Сосуды же глиняные, если разбиваются, выбрасываются, ибо они были изготовлены без дуновения.
Осколки стекла можно снова пустить на переплавку и изготовить таким образом новые сосуды. Осколки же обожжённой глины можно только выбросить.
Здесь — мудрая аллегория.
И стекло, и глина при изготовлении из них изделий проходят как бы «огненное крещение».
Но «крещение дуновением» (аналогия с Потоком Пранавы) проходит только стекло, но не глина. Крещение же в Пранаве обязательно должно предшествовать крещению Огнём. А потому «огненное крещение» изделий из глины не может дать прочного результата.
Речь здесь опять идёт о соблюдении объективно необходимой этапности в духовной работе: нельзя перескакивать вверх по лестнице целые лестничные марши, нельзя удержаться в Божественном Огне, не укрепившись предварительно в других вариантах Слияния с Богом.
52. Осёл, ходя вокруг жернова, прошёл, шагая, сто миль.
Когда же его отвязали, он находился всё на том же месте.
Есть люди, которые много ходят, но никуда не продвигаются. И когда вечер настаёт для них, они не видят ни города или села, к которым шли, не познали ни природы Творения, ни Силы (т.е. Бога-Отца), ни даже ангелов. Напрасно несчастные трудились.
Усилия приносят достойные плоды, только если предварительно ясны Цель и методы её постижения. Или же следует взяться за руку Учителя и крепко за неё держаться. (Учителем же, способным привести к Цели, может быть только Тот, Кто Сам Её хорошо знает).
53. Благодарение наше — Иисусу! Его называют по-сирийски Фарисатха, т.е. Тот, Кто пребывает везде.
Иисус пришёл, чтобы продемонстрировать распятие на кресте того, что принадлежит миру сему.
Мы уже говорили о возможности и необходимости не только качественного, но и количественного роста индивидуального сознания. У обычного человека оно в расслабленном состоянии по величине не превышает намного размеры тела. Но благодаря специальным медитативным тренировкам оно может быть выращено до размеров, сопоставимых с размерами Земли и более. Только выполнив это (наряду со многим другим), человек становится достойным войти в эон Отца.
Иисус прошёл этот Путь когда-то задолго до известного современным людям воплощения. И Он действительно стал Пребывающим Везде. В том числе, Он, будучи на Земле, одновременно был и в Обители Отца.
Он также доказал Своей крестной смертью и последующими явлениями воплощённым ученикам, что сознание не погибает вместе со смертью тела, что телом можно жертвовать ради реализации высших целей.
54. Господь как-то вошёл в красильню Левия. Он взял семьдесят две краски и бросил их в чан. Затем Он вынул все ткани белыми и сказал: «Именно так работает в действительности Сын Человеческий».
Филипп описывает одно из чудес, сотворённых Иисусом. Иисус этим чудом продемонстрировал ученикам следующий принцип работы Учителя: очень разные («разноцветные») вначале ученики должны быть все «отбелены» в общем «чане» духовной Школы, они должны стать душами — белыми, подобно Огню Отца.
Словосочетание «Сын Человеческий», которым Иисус иногда называл Себя, означает: «Часть Отца, родившаяся среди людей, в рождённом женщиной теле».
55. Женщина, не родившая собственных детей, может оказаться матерью ангелов. Такова была спутница Сына — Мария Магдалина. Господь любил Марию более всех других учеников, и Он часто целовал её в уста. Остальные ученики, видя Его любящим Марию, сказали Ему: «Почему Ты любишь её более всех нас?». Отвечая им, Он сказал: «Почему не люблю Я вас, как её?».
В отрывке описывается, в том числе, характер взаимоотношений Иисуса с Его любимой (т.е. лучшей из учеников-женщин) ученицей Марией Магдалиной. Эти отношения были насыщены истинной нежной и ласковой эмоциональностью. Демонстрируя это ученикам, Иисус давал им пример того, какими должны быть оптимальные отношения между близкими по духовной работе людьми: объединённая эмоциями любви-нежности группа достойных учеников работает намного эффективней. Такими же могут быть отношения и между Учителем и учениками.
56. Слепой и зрячий, когда они оба во тьме, не отличаются друг от друга.
Но если приходит свет, тогда зрячий видит свет, а тот, кто слеп, остаётся во тьме.
Когда приходит Учитель от Бога, тогда только те, кто способны узреть Божественный Свет, пробуждаются к духовной жизни; остальные же остаются в их прежней тьме невежества.
57. Господь сказал: «Благо тому, кто уже истинно существовал до того, как родился (на Земле).
Тот же, кто истинно существует сейчас, — тот уже был таким и будет.».
Иисус говорил об эволюции единиц сознания.
Молодые психогенетически люди способны пока лишь к инстинктивно-рефлекторной жизни, сходной с жизнью примитивных животных.
Те же, кто уже представляют собою развитое качественно и количественно Сознание, — те способны к воистину осознанному, правильно устремлённому и организованному существованию на Пути к духовному Совершенству, на Пути к Отцу.
Но созревание сознания — процесс достаточно медленный, он длится на протяжении многих воплощений.
Чем более зрелы конкретные люди — тем меньше они совершают ошибок и тем меньше у них шансов «сорваться» с лестницы духовного восхождения. Об этом-то и говорит Иисус: во-первых, таким людям, пришедшим в данную земную жизнь уже весьма зрелыми, проще жить. Во-вторых, если мы видим такого человека, — это значит, что он уже был подготовлен к такому уровню существования до начала данного воплощения.
58. Господство человека таинственно: ведь он — господин над животными, которые сильнее его, которые огромны по внешности и по силе. Но зато это именно он даёт им пропитание. Если же человек отдаляется от них, они начинают кусать, убивать друг друга. И ведь они пожрут друг друга, если не найдут себе еды.
Но теперь у них будет пища, ибо человек возделал землю.
В этой притче человечество на Земле, среди которого большинство всегда составляют молодые психогенетически и незрелые люди, сопоставляется с домашними животными в «Имении» Бога, которые, хоть и подчиняются Хозяину, но всё же остаются зверьми в отношениях друг с другом, если дать им свободу действий и особенно если им не хватает еды.
Автор притчи надеялся, что вот теперь-то — когда Человек-Бог Христос дал людям истинную и вечную духовную пищу — все люди-звери будут сыты и перестанут быть зверьми…
59. Если некто был погружён в Поток, но, ничего в Нём не получив, всё же говорит: «Я — христианин!», — то он как бы взял это звание в долг.
Если же крещающийся действительно получил крещение Духа Святого — то он имеет звание христианина в качестве дара.
Тот, кто получил дар, — у того дар не отбирают. Тот же, кто получил в долг, — у него долг может быть отобран.
Иоанн Креститель совершал обряд водного крещения кающихся грешников.
Иисус и апостолы крестили Святым Духом, призывая Его проявить Себя, воздействуя Собою на сознания крещающихся. (Обратим внимание: это вовсе не равнозначно рождению во Святом Духе).
Эзотерический смысл такого крещения — дать начинающим адептам первое ощущение того, каков Он — Святой Дух. В дальнейшем память этого ощущения может вдохновить крестившихся на то, чтобы посвятить жизнь подгонке себя под этот Эталон, устремиться к достижению Слияния со Святым Духом.
Другие же люди, просто постояв во время крещения и ничего не получив, всё же присваивают себе звание христиан. И если они к тому же ещё и не будут работать над собой в дальнейшем, чтобы стать достойными звания христиан, — то они будут считаться должниками, не вернувшими свои долги Богу, значительно отяготив таким образом свои судьбы.
60. Подобна этому и тайна о супружестве.
Если некто состоит в чистом браке — он на высоте. Ибо без этого он не обретёт покоя.
Человек ведь — главная суть всего на Земле. А главная (земная) функция человека — это супружество.
Познайте же чистое супружество — ибо оно обладает великой силой!
В не чистой же форме существует лишь его внешний образ.
Мы уже говорили, что супружество — прекрасная возможность для самосовершенствования устремившихся к Истине людей.
Мы также обсуждали, что такое прелюбодеяние: а) когда люди чрезмерно увлекаются поиском наслаждения в ущерб другим своим обязанностям перед Богом и другими людьми и б) когда в сексуальные отношения вступают слишком разные по уровню духовной продвинутости люди, которым надо учиться в Школе Бога по разным программам, а не по одной.
Остаётся рассмотреть то, что же такое есть брак, супружество.
Существует государственная регистрация брачных отношений, она юридически фиксирует имущественные отношения супругов, а также права возможных детей. Такая социальная официализация брака совершенно справедлива для подавляющего большинства людей, исполненных корысти и готовых выполнять свои обязанности перед другими людьми лишь по принуждению закона.
Есть также церковные браки. Некоторые церкви присвоили себе право давать или не давать людям разрешение на сексуальные отношения — как бы от имени Бога. Смысл? — стремление церковных лидеров держать «паству» в страхе и повиновении.
У Бога же мужем и женой называются те, кто сформировали достаточно прочный духовный союз между собой, компонентом которого являются сексуальные отношения. И Богу угодно Самому распоряжаться брачными делами людей: кого с кем и когда соединить, а также и разъединить. Это Он делает очень легко, например, через регулирование эмоций партнёров в отношении друг друга.
Осквернённые формы брачных отношений могут проявляться не только в двух рассмотренных формах прелюбодеяния, но и в проявлении отвратительных душевных качеств кем-либо или обоими супругами: таких как эгоизм, жестокость, высокомерие, насильственность в сексуальных и других отношениях, стремление оскорблять и унижать другого.
61. Среди духов нечистых существуют как мужские, так и женские. Мужские стремятся соединиться с душами, обитающими в женских телах, а женские — с душами, обитающими в мужских телах, причём — с теми душами, которые живут одиноко.
И никто не может убежать от таких духов, когда они овладевают воплощённой душой, разве только если соединяют в себе силу одновременно и мужчины, и женщины, т.е. в супружестве. Таким образом, эту силу получают в браке, который является символическим прообразом соединения в Чертоге Брачном.
Когда примитивные женщины видят мужчину, сидящего в одиночестве, они бросаются на него, заигрывают с ним, оскверняют его. Подобным же образом и примитивные мужчины, завидев красивую женщину в одиночестве, пристают к ней, насилуют, оскверняют её.
Но если такие люди видят мужа и жену, находящихся рядом, — то к ним не подойдут.
Так же бывает, и если человек соединяется сознанием с ангелом — тогда никто из духов нечистых не осмелится подойти к таким мужчине или женщине.
Тот, кто вышел из мирского, — тот тоже уже не может быть ими схвачен, как тогда, когда он ещё был в мирском. Он являет собой теперь, что он превыше страсти... и страха. Он теперь — господин собственной природы, он — превыше земных желаний.
... А ещё бывает — застают одинокого, схватывают, мучают... И как он может убежать, сам одолеваемый своими желаниями и страхом? Куда он может спрятаться от них?...
Бывает часто, приходят люди и говорят: «Мы хотим стать верующими, чтобы избавиться от духов нечистых, от демонов»... Но если бы с ними был Дух Святой — то духи нечистые не прилепились бы к ним!
В этом длинном отрывке Филипп — в свойственной также и Иисусу аллегорически-притчевой манере — подводит читателя к идее «Бракосочетания», Соединения, наподобие супружеского, сознания адепта с Сознанием Отца в Чертоге Брачном. Именно это, в частности, даёт полную безопасность и от нечистых духов.
Но на более ранних ступенях своего приближения к Богу-Отцу адепт получит защиту и от реального скрепления сознания с Духом Святым или даже просто с чистым духом-ангелом.
62. Не бойся плоти и не люби её!
Если ты боишься её — она будет господствовать над тобой.
Если же ты любишь её — она поглотит и подчинит тебя.
Эту проблему каждый может радикально решить только через переключение своего внимания на Высшую Цель — Бога-Отца.
63. Или уж жить в материальном мире — или воскреснуть в высших эонах! Но да не оказаться бы вне!
В мире сем есть и хорошее, и плохое. Впрочем, то, что в нём считают хорошим, — на самом деле, не хорошее. А то, что считают плохим, — на самом деле, не плохое.
Но воистину плохое существует за пределами мира материи! Это — то, что вне. Там — погибель.
Именно пока мы живём в мире сем, нам следует обрести себе Воскресение — чтобы, когда мы останемся без плоти, нам оказаться бы в Покое, а не бродить вне.
И ведь многие сбиваются с Пути.
Хорошо уйти из мира сего, не натворив грехов!
64. Есть люди, которые и не желают, да и не могут работать (над собой).
Другие же — хоть и хотят, да всё равно этого не делают. А потому и пользы от такого хотения им нет. Это лишь делает их грешниками.
Если же могут, но не желают — то получат своё по-справедливости: и за отсутствие желания, и за отсутствие дел.
65. Оригинал текста в этом месте повреждён.
66. Начало отрывка в оригинале повреждено.
... Я говорю вовсе не об огне, не имеющем никакого проявления (т.е. символическом, мифическом), но о реальном, Который — белый, Который льёт Свет прекрасный, Который несёт Истину.
Разговор идёт о проявлении Бога в виде Божественного Огня. Он — вполне реален. Но видеть Его можно только глазами развитого Сознания, а не телесными глазами.
67. Истина не даётся в мир сей в чистом виде, но в символах и образах. В другом виде её не передать.
Так, есть рождение (в высших эонах) — и символический его образ (в рождении земном). И Истину надо воссоздать через этот образ.
Или: каково Воскресение на самом деле?
Вот так, постепенно, образ за образом, человек и воскресает.
Так и Чертог Брачный: образ за образом — и приходит Истина, Которая есть Слияние.
Это я адресую тем, которых не просто интересуют слова «Отец, Сын и Святой Дух», но которые обретают Их воистину для самих себя.
Если же кто не обретает Их так — то даже и слова эти у них будут отняты.
Истинно обрести Их можно лишь по благословению Божию в реализации всей полноты силы Креста, что апостолы назвали «Правым-и-Левым». Кто постиг это — Тот уже более не христианин, но Христос.
Для того, чтобы говорить о Реалиях высших эонов, не всегда удаётся подобрать известные в материальном мире слова. Поэтому нет другой возможности говорить об этом, кроме как используя символы и образы. Они становятся вполне понятными для тех подвижников, которые уже доросли до их медитативной реализации.
В последнем абзаце Филипп описывает — опять же — в «символах и образах» — одну из высших медитаций для развитого Сознания Подвижника, выполняемую в высших эонах. Овладевший ею в эоне Отца скоро становится Христом.
68. Господь имеет всё главное в скрытом виде от мира сего: и крещение, и благословение, и преображение, и очищение, и Чертог Брачный.
Как уже было видно из изложенного, внешние обрядовые формы и внешние описания не имеют ничего общего с истинной реализацией перечисленного в этом отрывке.
69. Господь сказал: «Я пришёл низшее привести к Высшему и внешнее — ко внутреннему. И соединить их ТАМ.».
Он говорил о ТОМ месте в символах и образах.
Те, кто говорят, что Бог — наверху, — они заблуждаются. Ибо о ТОМ, Кто в ТОМ месте, — о Нём можно сказать: Он простирается снизу. И в то же время Он, Которому принадлежит также и всё, что скрыто от мира сего, — Он превыше всего!
В действительности, это просто лишь болтать: «внутреннее и внешнее, внешнее — от внутреннего»...
А ещё Господь назвал место гибели «тьмой внешней». И весь мир сей окружён ею...
Он также сказал: «Отец Мой, Который — в скрытом».
И ещё Он сказал: «Войди в свою комнату, закрой дверь за собою и обратись к своему Отцу, Который в скрытом». То есть — к Тому, Кто в глубине под всем.
Но Тот, Кто в глубине под всем, — это Изначальное Сознание. За Ним нет никого, кто был бы ещё глубже.
И в то же время это о Нём говорят: «Тот, Кто над всеми».
Бог-Отец есть Изначальное Сознание, сущее во всей вселенной. Он есть и вверху, и внизу, и во все стороны, и непосредственно под любым предметом материального мира, включая тело каждого из нас.
Но Он — в глубине под всем этим, в самом глубоком, изначальном эоне.
Познаётся же Он вовсе не вверху, куда принято воздымать глаза и руки, а в глубине развитого до галактических масштабов собственного духовного сердца.
Познав вход в Его эон, можно в дальнейшем проходить по нему в любую точку, в том числе, под собственное тело.
А в последних двух абзацах отрывка — обычная для Евангелия «игра слов». Смысл здесь таков: Тот, Кто под всем, — правит всем.
70. До Христа многие уходили (из мира сего). Туда, откуда они ушли, они не могли (сразу) вернуться. И оттуда, куда они пришли, они не могли (сразу) выйти.
Но пришёл Христос. И теперь вошедшие уходят и ушедшие возвращаются.
Христос приблизил Своих учеников к Совершенству. И теперь они могут в медитациях покидать мир материи, посещать высшие эоны и возвращаться вновь в мир материи.
Более того, некоторые из них, будучи забитыми насмерть за их проповеди, затем возвращались вновь в свои тела и продолжали в них работать.
Иисус и апостолы также воскрешали «умерших» в их земные тела.
71. Когда Ева была в Адаме, не было смерти. Когда она отделилась от него — появилась смерть. Если же она войдёт в него снова и он её примет — смерти снова не будет.
Это — снова шутливая «игра слов» с большим смыслом. Дело в том, что Адам и Ева — это вовсе не имена первых двух человеков, что составило сюжет противоречивой древней еврейской сказки, включённой в Библию. «Адам» — значит просто «человек» в собирательном значении слова. «Ева» — «жизнь».
Жизнь, т.е. душа, покинула тело человека — наступила «клиническая» смерть. Но она ещё может вернуться в него снова.
72. «Боже Мой, Боже Мой, для чего, Господи, Ты Меня оставил?» — Он сказал это на кресте.
Затем Он отделил от того места То, Что было Божественным.
Господь восстал снова (в теле) из умерших. Он явился Таким, Каким был прежде. Но тело Его теперь было совершенным, хотя это была плоть. Но эта плоть теперь была — от Изначального.
Наша же плоть — не от Изначального; мы обладаем лишь подобиями таковой.
Иисус материализовал Себе новое тело, которое теперь было концентратом чистой Божественной Энергии, в отличие от прежнего тела, рождённого Марией.
73. Чертог Брачный — не для животных и не для мужчин-рабов (страстей) и женщин ведомых страстью.
Но он — для обретших Свободу мужей и чистых жён.
Рождение в эоне Отца, взросление в нём и Слияние с Богом-Отцом — это есть завершение индивидуальной эволюции души. Этого может достичь только именно человек, причём высоко развитый интеллектуально, этически и психоэнергетически, в том числе, освободившийся от «земных» страстей и привязанностей, достигший чистоты и Божественной утончённости себя как сознания.
74. Благодаря Духу Святому мы порождены на Земле.
Но мы родились повторно благодаря Христу.
Мы крещены в Святом Духе.
И вслед за рождением в Нём — мы соединились с Ним.
Святой Дух, управляя судьбами людей, руководит, в том числе, и их воплощением в земные тела.
Далее речь идёт о ступенях познания Божественного.
Первая — крещение, когда во время исполнения соответствующей медитации адепт входит (вводится) в соответствующий эон и впервые ощущает обитающее в нём Сознание.
Затем он должен научиться входить в тот эон уже за счёт личных усилий и быть в нём. Это называется рождением в нём.
И вслед за рождением и последующим взрослением в эоне — опять же за счёт овладения специальными медитативными приёмами — он приходит к Слиянию с Сознанием, обитающем в нём.
75. Никто не может увидеть себя ни в потоке, ни в зеркале — без света.
И наоборот: ты не сможешь узреть себя в Свете без Потока и без зеркала.
Поэтому надо креститься как в Свете, так и в Потоке.
В Свете мы получаем благословение.
Комментариев в данном отрывке заслуживают два пункта.
Первый — аллегорическое значение слова «зеркало». Это — самоанализ (смотрение на себя) ради выявления пороков (с целью их уничтожения) и недоработок в развитии добрых качеств (с целью их доразвития).
Второй — слово «благословение». Оно имеет два значения: а) благословение на какое-либо действие (аналог — «дать добро») и б) передача другому доброй энергетической посылки. Полное благословение Учителя — это когда оба компонента сливаются.
Практически, в Свете мы можем получать и высокое блаженство, и благословение с инструкциями на духовную помощь воплощённым людям, и благословение с конкретными советами на вхождение в эон Отца.
76. Были три помещения местами воздаяния в Иерусалиме. Одно открыто на запад, его называли «святым». Другое открыто на юг, его называли «святым святого». Третье — на восток, его называли «святым святых», туда священник входит один.
Крещение — это «святое».
Искупление других (через собственное жертвенное служение) — «святое Святого».
А «Святое Святых» — это Чертог Брачный.
В середине отрывка текст оригинала повреждён.
... Что такое чертог брачный, если не символический образ Чертога Брачного? Но последний превыше всего нечистого.
Его завеса разрывается сверху донизу. Отсюда следует, что это — приглашение избранным войти.
В последнем абзаце — указание на символичность того, что завеса (занавес) в Иерусалимском храме разорвалась сверху донизу в момент крестной смерти Иисуса.
Важнейшая ступень перед вхождением в Чертог Брачный — жертвенное служение Богу через духовное служение людям.
77. Тех, Кто облеклись Совершенным Светом, не видят нечистые духи и не могут схватить.
Пусть такое облачение Светом будет тайным Слиянием.
В связи с данными рекомендациями, первая задача подвижника — родиться в эоне Света.
Вторая — повзрослеть в нём, став достаточно большим, активным и дееспособным сознанием.
Третья — слиться с Сознанием эона.
Тех, Кто облеклись Светом, — Тех не видят нечистые духи, но лишь пока Они пребывают в эоне Света.
78. Если бы женщина не отделилась от мужчины, она не умерла бы вместе с мужчиной. Отделение от него было началом смерти.
Поэтому пришёл Христос, дабы исправить разделение, начавшееся тогда, объединить обоих, и тем, кто умерли в разделении, дать Жизнь Истинную в объединении их.
Филипп снова шутливо обыгрывает библейскую сказку про Адама и Еву. Разъяснение будет дано в следующем отрывке.
79. Итак, пусть женщина соединится со своим мужем в Чертоге Брачном. Ибо Те, Кто соединились в Чертоге Брачном, более не будут разделены.
Потому-то Ева и отделилась от Адама, что она соединялась с ним не в Чертоге Брачном.
Истинное и вечное соединение Совершенных происходит в Чертоге Брачном Отца.
80. Оригинал текста в этом месте повреждён.
81. Иисус явил (Иоанну Крестителю) на берегу Иордана Изначальное Сознание Царствия Небесного, Которое было ещё до начала всего. Потом Он явился (Иоанну) ещё раз. Потом Он проявил Себя как Сын (Отца Небесного). Потом Он был благословлен (Отцом на служение среди иудеев). Потом Он был взят Отцом (из мира сего). Потом брать (к Отцу) стал Он.
82. Раз уж дозволено мне раскрыть эту тайну, то скажу: Отец всего соединился (в Чертоге Брачном) с Невестой, Которая затем снизошла (к распятому Иисусу), и Свет озарил Его тогда. И Он (покинув то место) явился в Великий Чертог Брачный. Поэтому Его тело, которое появлялось в последующие дни, вышло из Чертога Брачного. И оно было подобно тому, которое появляется от соединения мужа и жены (т.е. подобно обычному рождённому телу). Иисус сделал в нём (в новом теле) всё — подобным образу (обычного тела).
Следует, чтобы и каждый ученик вошёл в Покои Отца.
83. Адам произошёл от двух дев: (Святого) Духа и Земли необжитой.
Поэтому Христос был порождён (лишь) одной девой, дабы исправить ошибку, которая случилась вначале.
Это — явная ирония, не больше.
84. Есть два древа посреди рая. От одного происходят животные, от другого — люди. Адам съел от древа, от которого происходят животные. И он сам стал животным и потом породил животных.
Поэтому и сейчас почётом пользуются животные, подобные Адаму.
Итак, дерево, с которого Адам съел плод, — дерево животных. Потому и стали столь многочисленными дети его. И они все тоже ели плоды дерева животных.
В итоге плоды дерева животных породили множество людей-животных, которые ныне почитают лишь человека-животное.
Бог же создаёт Человеков. (И эти) Человеки создают Бога.
Большая часть отрывка — ирония, на этот раз — горькая. Такое настроение Филиппа особенно понятно ввиду недавней расправы людей-животных над Человеком-Христом.
Серьёзного же анализа заслуживает последний абзац, завершающий притчу.
Из Бога-Отца исходят Человеки-Христы. Они ускоряют эволюцию индивидуальных сознаний на Земле и тем самым способствуют быстрейшему поступлению в Отца высококачественной «Пищи» (см. отрывки 50 и 93).
85. Люди же мирские тоже создают «богов» и почитают свои создания. Пусть же те «боги» и почитают тех людей — это будет по справедливости!
Это — ирония в адрес язычников, придумывающих себе «богов». Так пусть же о них заботятся придуманные ими «боги»!
86. Дела человека происходят от его силы. Поэтому о них и говорят, как об усилиях.
Но также человек порождает детей, которые зачинаются в покое.
Причём сила человека проявляется в его деловой активности, а покой — в детях.
И ты найдёшь, что человек в этом подобен Богу. Ибо Бог тоже вершит Свои дела (в Творении) благодаря Своей Силе, но именно в Покое Он порождает Своих Детей.
Сексуальная функция полноценно проявляет себя только при глубоком душевном покое партнёров. Поэтому-то Филипп и говорит о детях как о результате покоя людей.
Состояние Сознания Отца в Чертоге Брачном — это глубочайший нежный Покой. Его Сыновья и Дочери исходят из Него.
87. В мире сем рабы ныне служат свободным. Но в мире ином те свободные будут прислуживать тем рабам.
Однако Сыновья Чертога Брачного будут служить сыновьям земных браков.
Сыновья Чертога Брачного имеют одно и то же имя. Покой же есть Их общее достояние. И у Них нет ни в чём нужды.
В данном отрывке — три глубоких темы, соединённые вместе общим литературным «узором».
В первой части — тема предопределяемости будущей судьбы нашим поведением в настоящем. Так, надменность, высокомерие, насильственность, жестокость — отвратительные проявления в некоторых людях их гипертрофированных «я» — будут уничтожаться в них Богом через помещение таких людей в ситуации рабов, которые будут находиться под властью столь же отвратительных людей-животных. Если носители таких пороков не хотят с ними бороться добровольно — Бог эти пороки из них будет «выбивать» с помощью другой человеческой мерзости.
Но Святые Духи с радостью несут Свою любовь людям, служа им.
Все, Кто поселились в эоне Отца, слившись с Ним, есть Отец. Они достигли всего, чего только можно достичь во вселенной. И Они пребывают в блаженном высшем Покое.
88-89. Оригинал текста в этом месте повреждён.
90. Те, кто говорят, что умрут сначала и тогда воскреснут, — заблуждаются. Если они не получают сначала Воскресения, будучи ещё воплощёнными, — то не получают ничего, покинув тела.
То же — и о крещении: оно значимо, только если его принимают воплощённые.
Для изменения себя человеку нужно материальное тело, которое является «трансформатором» энергий. Оставшись без материального тела, человек в дальнейшем пребывает в том состоянии, в котором был к концу последнего воплощения. В частности, переселиться в другой эон по своей воле он не может, и никто другой не может это сделать для него.
91. Это я, Апостол Филипп, говорю: Иосиф-плотник посадил сад, ибо он нуждался в деревьях для своего ремесла, и это он сделал крест из деревьев, которые сам же и посадил. И Чадо семени его было подвешено к тому, что он посадил.
Чадо семени его был Иисус, а посаженное — крест.
Иосиф заботился лишь о материальном — и получил от Бога страшный символический намёк.
92. Но истинное древо жизни — посреди рая. Это — олива, от которой идут благословения.
Это от того дерева — Воскресение!
Продолжается мысль предыдущего отрывка: Иосифу следовало бы ухаживать не за материальными деревьями (или не только за ними), но за райским «древом жизни», растущим за пределами мира сего. Тогда бы и он смог обрести Воскресение.
93. Мир сей — поглотитель трупов. И всё, что в нём поедается (людьми), — столь же презренно.
Истина же — поглотитель жизней. Поэтому никто, кто вскормлен Истиной, не может умереть.
Иисус пришёл как раз оттуда, и Он принёс пищу оттуда. И тем, кто этого хотели, Он дал таким образом Жизнь (Истинную) — и они не погибли.
Почти все люди «мира сего» главным для себя в жизни видят удовольствие от еды. Даже минимальные изменения своих вкусовых привычек оказываются непосильными для подавляющего большинства тех, кто называют себя христианами, — несмотря на прямые рекомендации Иисуса Христа не убивать в пищу животных. А «убойное» питание исключает возможность — уже в силу хотя бы биоэнергетических закономерностей, не говоря уж об этических, — вхождение не только в Чертог Брачный, но даже и в Свет Святого Духа.
Не следует сомневаться, что нам необходимо питаться материальной пищей, причём, по возможности, полноценной: иначе мы не сможем ничего сделать в духовном самосовершенствовании. Но питание пищей материальной не должно противостоять питанию пищей «от Истины».
94. Начало отрывка в оригинале текста повреждено.
... Рай — место, в котором мне скажут: «Ешь это или не ешь этого — как ты пожелаешь!». Это — место, где я буду есть всё, ибо там — древо познания. Это оно погубило Адама. Но зато оно сделало человека живущим активно.
То Закон (иудейской Библии) был тем древом. Он может внушить, что — хорошо и что — плохо. Но он не устраняет человека от того, что плохо, и не утверждает его в том, что хорошо. И он создал гибель для тех, кто поели от него. Ибо когда он повелел: «Ешь это и не ешь то!», — это было началом смерти.
Филипп обыгрывает в этой притче сюжет библейской сказки о рае.
Бог-Учитель показывает людям и то, что хорошо, и то, что плохо. Более того, объяснив людям принципы продвижения к Высшей Цели, Он предоставляет им «свободу воли» — свободу выбора того, куда и как идти.
Люди сами должны идти, находя себе верную дорогу, развиваясь через это. Бог лишь подсказывает Путь — тайно или явно, иногда и шутя. Но решения, как правило, принимает идущий.
Именно это даёт идущим жизненный опыт, зрелость, мудрость. Обретя мудрость, человек может победить все трудности и через эту борьбу стать Совершенным. Только Такому Отец откроет врата в Свой Брачный Чертог.
95. Благословение выше крещения. Ибо благодаря благословению мы были названы христианами, а не благодаря крещению.
И Христос был так назван благодаря благословению. Ибо Отец благословил Сына, Сын благословил апостолов, апостолы благословили других.
Тот, кого благословляют, получит и Воскресение, и Свет, и Крест, и Духа Святого.
Ему (Христу) Отец дал это (благословение) в Чертоге Брачном; Он это получил.
96. Был Отец в Сыне и Сын в Отце. Таковы дела в Царствии Небесном.
Вторая шутливая фраза смысловой информации не несёт, она лишь стимулирует читателя к разрешению тайны первой фразы.
В первой же фразе описывается состояние взаимодействия Сознаний Сына и Отца: взаимопроникновение, Слияние, Единосущность.
97-98. Отрывок 97 в оригинале текста повреждён. Отрывок 98 содержит мысль, являющуюся продолжением предыдущей, поэтому он тоже не может быть расшифрован.
99. Мир сей появился, (наверное), по ошибке. Ибо тот, кто создавал его, желал создать прочным и бессмертным. Но он так, (видимо), и помер, не добившись своего. Ибо не наступило нерушимости мира сего, как и того, кто его создавал.
Ибо нет нерушимости плодов материальных дел, но есть лишь (нерушимость плодов дел) Сынов и Дочерей. И нет ничего, что могло бы обрести Нерушимость, кроме как Сын и Дочь.
Тот же, кто не может накопить и собственную силу, — насколько же более не может он помочь другому!
Первая часть отрывка — чистая шутка, каламбур, являющийся лишь художественной «завязкой» притчи.
Далее — речь о том, что единственно ценные плоды всех дел во всём Творении — это Те, Кто обрели абсолютную Нерушимость и Вечность, — Сыны и Дочери Отца Небесного, Те, Кто вошли в Его Чертог Брачный.
В заключении отрывка — мысль о том, что воплощённый человек, прежде, чем рваться помогать другим, должен сначала помочь самому себе через усилия по самосовершенствованию: тот, кто ничего сам не умеет, — чем он может помочь другим?
100. Чаша молитвы содержит вино и воду, служа символом крови, над которой совершают благодарение. И она наполняется Духом Святым.
Она принадлежит Совершенному Человеку (Христу).
Когда мы выпьем её — мы станем Совершенными Человеками.
Но испить Чашу Христа — это не значит причаститься в церкви, хоть даже и тысячи раз.
Испить Чашу Христа — значит пройти весь Его Путь до Чертога Брачного, а также Его Голгофу.
101. Поток Живой — это как Тело (Святого Духа). Следует, чтобы мы облеклись Телом Живым. Поэтому, если некто идёт и погружается в Поток, — он должен обнажиться, чтобы облечься Им.
Тело Святого Духа — образ, предназначенный для лучшего медитативного восприятия целостности Святого Духа. Он — воистину Живой, Воспринимающий, Любящий, Направляющий, Говорящий.
Чтобы ощутить Тело Святого Духа, надо «раздеться», освободившись от всех более грубых оболочек и напластований, чем Он. Так мы оказываемся в одном с Ним эоне и получаем в нём крещение, рождение и благословения.
102. Лошадь порождает лошадь, человек порождает человека, Бог порождает Бога.
Далее этот отрывок текста в оригинале повреждён.
103-104. Скажу о месте, где пребывают Дети Чертога Брачного.
Есть соединение в мире сем мужчины и женщины. Это — слияние энергичности и покоя.
В высшем эоне — иной вид соединения, мы только используем те же слова. В том эоне обитают иные Сознания, Они — превыше всех слов, Они — за пределами всего сколько-нибудь грубого, плотного. Это есть там, где пребывает Сила (т.е. Отец); там же — и Избранные Силы.
Те, Кто там, — не одни и другие: Они там все — только Одно.
Тот же, кто здесь, — этот не может даже выйти из своего плотского тела...
Филипп поясняет символику текста: в Чертоге Брачном Отца вовсе не занимаются сексом, как это делают воплощённые. Но там тоже сливаются в Любви и существуют как Одно.
105. Не всем тем, кто обладают телом, удаётся познать свою Суть. И тот, кто не может познать свою Суть, — не может использовать данные ему для наслаждения возможности.
Лишь те, кто познали свою Суть, будут воистину наслаждаться.
Чтобы постичь высшее наслаждение, требуется совершить большие усилия по самосовершенствованию. Только преуспевший в познании Отца обретает это.
Познание своей Сути есть реализация себя как Сознания в Обители Отца. Он есть наше Высшее «Я», познаваемое, когда мы вливаемся в Него.
106. Совершенный Человек не только не может быть схвачен (нечистыми духами), но не может быть и увиденным ими. Ведь они, только если кого видят, — того только и могут хватать.
Иным способом никто не может обрести это благо, кроме как если он облечётся Совершенным Светом и станет сам Совершенным Светом. После того, как он облечётся Им, — он и сольётся с Ним.
Таков есть Свет Совершенный.
Спасение от нечистых духов надо искать не в «охранной магии», не в проклятьях в их адрес, не в приёмах «биоэнергетической защиты» или заговорах колдунов, — но спасение от них обретается через слияние с Богом.
107. И следует, чтобы мы стали людьми Духа, пока ещё не вышли из мира сего (т.е. не развоплотились).
Тот, кто получил всё в этом мире, будучи его господином, — тот не сможет стать господином в мире том.
Именно Иисус познал весь Путь до его конца. Но, тем не менее, Он пришёл в мир сей как простой человек (т.е. не держался «господином»).
108. Человек святой — весь свят, вплоть до тела Его. И если Ему дать хлеб — Он освятит его, как и воду или любое другое, что Ему дали. Он очищает всё это. И как не очистит Он и тела?
Истинно святой Человек становится естественным целителем.
109. Иисус при крещении «наливал» в тела жизнь и «выливал» из них смерть.
Поэтому и мы теперь погружаемся в Поток (Жизни), но не в (поток) смерти — дабы нам не быть снесёнными им к духам мира сего. Когда веют они — наступает запустение; когда же Дух Святой веет — приходит блаженство.
110. Тот, кто познал Истину, — свободен. Свободный не творит греха: ведь тот, кто творит грех, — становится рабом греха (т.е., прежде всего, отягощает свою судьбу).
Истинное знание — как мать и отец (т.е. как мудрые воспитатели, советчики и защитники для ребёнка).
Тех, кто не способны творить грех, называют достигшими свободы. Знание же Истины ещё более возвышает их. Это делает их и свободными, и возвысившимися над миром сим.
Но только любовь — созидает. И тот, кто стал свободным из-за знания, — тот из-за своей Любви остаётся рабом тех, кто ещё не смогли подняться до Свободы. Несомое им знание развивает последних, ибо оно зовёт их к Свободе.
Любовь ничего не берёт: как она может взять что-либо? Ведь всё принадлежит ей. И она не говорит: «Это — моё! И это — моё!». Но она говорит: «Это — твоё!»
111. Любовь духовная — как вино и мирра. Наслаждаются ею те, кто получили на то благословение (Бога).
Но наслаждаются ею также и те, кто вне их числа, пока пребывают рядом с благословлёнными. Но если благословлённые отдаляются и уходят, то те, кто не были благословлены, снова погружаются в своё зловоние.
Самаритянин ничего не дал раненому, кроме вина и масла. Но это и было ни что иное, как благословение. И он так излечил раны.
И любовь покрывает множество грехов.
Комментировать этот отрывок кратко смысла не имеет, ибо его смысл доступен лишь тому, кто сам пережил свой личный опыт любви-служения очень многим разным людям.
112. Рождённые женщиной подобны тому, кого она любила. Если это — её муж, они подобны мужу. Если это — любовник, они подобны ему. Зачастую, если она соединяется с мужем по необходимости, но сердце её — с любовником, с которым она тоже соединяется, то её дети оказываются похожими на любовника.
Но вы, которые связаны с Сыном Бога, не связывайтесь также и с мирским! Но будьте только с Господом — чтобы те, кого вы породите, не стали подобны мирским, но стали бы подобны Господу!
113. Мужчина соединяется с женщиной, конь — с кобылой, осёл — с ослицей. Представители каждого вида соединяются с подобными себе.
Так же и Дух соединяется с Духом, и Логос — с Логосом, и Свет — со Светом.
Если ты станешь человеком — человек возлюбит тебя. Если ты станешь Духом — Дух соединится с тобой. Если станешь Логосом — соединишься с Логосом. Если станешь Светом — Свет будет сочетаться с тобой.
Если ты станешь тем, кто относится к властителям земным, — властители земные будут находить покой с тобой. Если ты станешь лошадью, или ослом, или коровой, или собакой, или овцой, или любым другим животным — хоть тем, которое повыше, хоть тем, которое пониже, — ты не сможешь тогда найти взаимности ни с человеком, ни с Духом, ни с Логосом, ни со Светом, ни с властителями земными, ни с теми, кто под их властью. Они не лягут в постель с тобой, и твоя любовь не найдёт сочувствия в них.
114. Тот, кто был рабом против своей воли, — он может получить свободу.
Но тот, кому была предложена свобода по милости его господина, но он сам отдал себя снова в рабство, — он более не сможет стать свободным.
Христос указал людям Путь к полному Освобождению в Обители Бога-Отца. Но лишь очень немногие приняли это предложение. Что ж, это — печальный выбор остальных...
115. Хозяйство мира сего состоит из четырёх сутей: воды, земли, воздуха и света.
Так и хозяйство Бога — тоже из четырёх: веры, устремлённости, любви и знания.
Наша «земля» — это вера, которой мы укоренились, «вода» — устремлённость, которая несёт нас, «воздух» — любовь, благодаря которой мы живём, а «свет» — знание, позволяющее нам вызревать.
116. Начало отрывка в оригинале текста повреждено.
... Благо тому, кто не опечалил ни одно существо!
Таким был Иисус Христос. Он приветствовал всех в мире сем и никого Собою не обременил.
Благо тому, кто таков! Ибо он — совершенный человек!
Ибо таков Логос.
117. Спрашивайте нас о Нём! Ибо не в чем нам Его упрекнуть! Как мы можем упрекнуть этого Великого? Ведь Он дарил Покой каждому!
Обратим внимание: Великие дарят именно Покой. Противоположные им демонические и дьявольские людишки несут вражду, ненависть, хаос, насилие, разорение, страдания.
118. Прежде всего, не следует никого огорчать: ни большого, ни малого, ни неверующего, ни верующего; затем — предложите Покой тем, кто живут в мире и добре.
Есть Те, Кто способны давать Покой живущим в добре.
Просто добрые люди — этого не могут делать: ведь они ещё подневольны сами.
Не могут Они и огорчить, причинить (напрасные) страдания.
Но те, кто пока ещё только на пути к тому, чтобы стать такими, как Они, — те порой ещё огорчают людей.
Тот, Кто овладел тайнами Бытия, — несёт радость людям добра!
Впрочем, есть и такие, которые из-за этого весьма печалятся и злятся.
119. Хозяин имения нажил всякое: и детей, и рабов, и скотину, и собак, и свиней, и пшеницу, и ячмень, и солому, и траву, и собачий корм, и наилучшую еду, и жёлуди. Он — человек разумный и знает пищу каждого: так, пред детьми он положит хлеб, оливковое масло и наилучшее, пред рабами — клещевинное масло и пшеницу, скоту он даст ячмень, солому и траву, собакам — отбросы, а свиньям — жёлуди и отруби.
Так и ученик Бога. Если он мудр — то он постигает ученичество. Формы телесные не введут его в обман, но он посмотрит на состояние души каждого, заговорив с ним.
Есть много животных в мире сем, имеющих внешний облик человека. Когда он распознает их, то «свиньям» бросит «жёлуди», другой «скотине» — «ячмень», «солому» и «траву», «собакам» — «отбросы»; «рабам» же он даст «всходы», а «детям» — совершенное.
Используя образы животных, Филипп ведёт речь о психотипизации людей в соответствии с психогенетическим возрастом и приобретёнными ими в процессе их личной эволюции качествами. Каждой такой группе нужна адекватная только для неё «пища».
120. Есть Сын Человеческий (Христос), и есть Сын Сына Человеческого. Господь — это Сын Человеческий. А Сын Сына Человеческого — это Тот, Кто создан Сыном Человеческим.
Сын Человеческий получил от Бога способности творить. Но Он же может и порождать.
Разъяснение будет общим со следующим отрывком.
121. Получивший возможность творить (земное дело) — творит (его). Получивший возможность порождать (детей) — порождает. Тот, кто творит (земное дело), не может (одновременно) и порождать.
Но Тот, Кто порождает, — может и творить. И Тот, Кто творит, Он же и порождает. И Его порождением является это Творение. Ещё Он порождает не земных детей, а Свои Подобия.
Тот, кто творит (земное дело), действует открыто, не прячась. А тот, кто порождает, действует скрытно, не на виду. Но его порождение не подобно Его порождению.
Тот, Кто творит, (тоже) творит открыто. И Тот, Кто порождает, (тоже) порождает Сынов и Дочерей скрытно.
Этот отрывок насыщен «игрой слов». Это особенно хорошо будет видно, если переписать его без пояснений в скобках.
Слово «творить» во втором абзаце имеет смысл «материализовывать»; речь идёт о «сотворении мира» Отцом и о способности к материализации различных предметов Христами. Но «сотворение мира» Творцом может быть названо одновременно и его порождением. И Отец, и Христос порождают также и новых Сынов и Дочерей, причём делают это скрытно от людей мира сего.
122. Никто не может знать, в какой день мужчина и женщина соединялись друг с другом, кроме них самих. Ибо покой брака — это тайна от посторонних.
Если и нечистый брак скрывается, то насколько же более сокровенная тайна — брак чистый! Он — не плотский, но чистый, он определён не страстью, но трезвой волей. Он принадлежит не тьме и ночи, но дню и свету.
Брак, если он обнажён, становится развратом. А жена считается развратной не только если она соединяется с другим мужчиной, но даже если она покидает своё брачное ложе — и её при этом видят другие.
Пусть же она близко общается только с родителями своими, друзьями мужа и детьми своего чертога брачного; дано им входить каждый день в её брачный чертог. Но другие — пусть они лишь мечтают услышать там её голос и насладиться запахом её благовоний! И пусть они насыщаются, как псы, крохами, падающими со стола.
Мужи и Жёны (Божии) принадлежат Чертогу Брачному. Никто не может видеть Их, если только и он не станет, как Они.
Никто, кроме Отца, не может видеть и знать Величие Тех, Кто достигли Чертога Брачного, разве только если сам достигнет того же уровня развития.
123. Начало отрывка в оригинале текста повреждено.
... Авраам, чтобы постичь Того, Кого он должен был постичь, совершил себе обрезание крайней плоти, показав тем (символически) и нам, что следует погубить плотское в себе — то, что от мира сего.
Далее текст оригинала частично повреждён.
... Пока внутренности тела человека скрыты — оно живо. Если же внутренности обнажаются и вываливаются наружу — оно умрёт.
Так же и с деревом: пока корни его скрыты — оно цветет, растёт, если же корни обнажаются — оно засыхает.
То же и с каждым проявлением в мире, причём не только в материальном, но и в скрытом. Так, пока корень зла скрыт — оно растёт, оно сильно. Когда оно познано — оно начинает распускаться. Но если вскрыть его корень — оно гибнет.
Поэтому Логос говорит: «Уже топор лежит у корней деревьев! Если он не рассечёт до конца — рассечённое снова зарастает. Но следует вогнать топор достаточно глубоко, чтобы он вырвал корни.».
И Иисус уничтожил те корни в том месте, где Он работал. Затронул также и в других местах.
Что же касается всех нас — пусть врезается каждый в корни зла, которые в нём, и вырывает его с корнями из души!
Но зло может быть вырвано, лишь когда мы познаем его. Если же каждый будет в неведении о нём — оно будет продолжать растить свои корни в нас и множиться в нас. Тогда оно овладеет нами полностью, и мы станем его рабами. Оно будет порабощать нас всё более и более, принуждая даже нас делать то, чего мы не желаем делать, а то, что желаем, — заставляя не делать... Оно ведь весьма могущественно, пока мы о нём в себе не знаем!
Пока оно существует — оно действует. Незнание о нём — основа дурного в нас. Незнание ведёт нас к гибели. И те, кто не вышли из пределов незнания, — они так и не существовали ещё как (настоящие) люди, не существуют и не будут существовать!
Те же, кто пребывают в истинном знании, — исполняются Совершенством по мере того, как Истина раскрывается пред ними.
Ибо Истина, как и незнание, будучи сокрытой, — покоится сама в себе, а когда раскрывается и познаётся — расцветает, славимая.
Насколько же могущественнее она незнания и заблуждения! Она дарует Свободу!
Логос сказал: «Если вы познаете Истину, она сделает вас свободными».
Незнание — это рабство. Знание — Свобода.
Ища Истину, мы обнаруживаем её семена в самих себе.
Когда же мы объединимся с Ней — Она примет нас в Изначальное Сознание.
Филипп обсуждает механизм покаяния и настаивает на необходимости уделять при этом серьёзнейшее внимание интеллектуальной работе.
Покаяние — это очищение себя от пороков. Две основы всех наших пороков таковы:
1. Способность умышленно причинять страдания любым другим существам (например, даже просто «огорчать» их); этим мы проявляем свой эгоизм, своё «я», а также отсутствие в себе развитой любви. С гипертрофированным «я» и без развитой любви мы не сможем реально приблизиться к Отцу.
2. Отсутствие постоянной направленности внимания к Отцу, устремлённости к Нему.
Поговорим ещё в связи с этим о вере. Вера как простое «да» в ответ на вопрос «веруешь ли?» — это слишком мало. Настоящая вера — это именно постоянное и нерушимое памятование о Боге-Учителе, Который всё время меня учит; особенно это важно помнить в моменты экстремальных ситуаций, которые тоже все являются Его уроками как раз для меня. К такому уровню веры приводит большой и долгий интеллектуальный труд во взаимодействии с Ним.
Только благодаря таким усилиям подвижника Бог становится для него Живой Реальностью, а не просто символом, абстракцией, которой «полагается» поклоняться. Так вера превращается в знание о Нём.
На высшем же уровне своего развития вера переходит — обязательно через ступень знания о Нём, знания Его — в страстную любовь, которая лишь одна способна обеспечить такое сближение с Ним, которое приводит к личному вхождению в Его Обитель и Слияние с Ним.
... Покаянная же работа — это не просто перечисление вслух своих истинных или мнимых проступков-грехов. Покаянная работа — это изучение себя как души и переделывание себя путём самонаблюдения и самовоспитания. Отметим ещё, что «грехи» — это вовсе не главное, с чем надо бороться: они — лишь проявления качеств души, называемых пороками. Таким образом, бороться с помощью того топора, о котором говорили Иисус и Филипп, надо именно против пороков. И эта борьба может быть развернута в полную силу только после реализации для себя Бога — как Живого Учителя.
... Результатом всего комплекса работы по очищению и развитию себя становится рождение и взросление в высших эонах. А по мере этого всё материальное, плотское действительно становится всё менее и менее существенным и потом «отсекается» вовсе (на что намекнул своим обрезанием Авраам).
Тогда остаётся только Он.
124. Обладая проявленными частицами Творения, мы относимся к ним, как к значимым и почитаемым, а к тому, что скрыто от наших взоров, — как к никчёмному и презираемому.
Но реальность обратна: проявленные в мире сем объекты — никчёмны и достойны презрения; те же, что пребывают в скрытом от нас мире, — значимы и достойны почитания.
Тайны же Истины раскрываются лишь через символы и образы.
Мы, родившись в материальных телах на Земле, приучаемся смотреть из материи своего тела — на окружающий мир материи.
Но идущий по Пути, указанному Христом, родившись и затем повзрослев в высших эонах, — научается реально смотреть и видеть в них, а также из них.
Именно о собственных впечатлениях от такого видения пишет Филипп.
125. Чертог Брачный скрыт. Это — самое сокровенное.
Завеса укрывала вначале, как Бог правит Творением. Но когда она (для каждого подошедшего к ней подвижника) разрывается и Тот, Кто внутри, раскрывает Себя, — тогда покидается сей дом отдельности (тело). Более того — он будет сокрушён (дематериализован).
... Но Божественное подвижника не сразу уходит в Святое Святых, ибо не может Оно (сразу) соединиться со Светом, с Которым (ещё) не соединено, и с Изначальным Сознанием, врата к Которому ещё не раскрыты (чтобы войти). Но будет пока Изначальное Сознание под крылами Креста и под Руками Его. Эта медитация будет ему спасительным ковчегом, даже если нагрянет потоп.
Есть некоторые из соратников Христа, кто затем смогут войти внутрь за завесу с Первосвященником (Христом).
Завеса (Иерусалимского храма) не разорвалась только вверху: тогда вход был бы открыт только тем, кто из знатных (на Земле). И не только внизу она разорвалась: тогда это указало бы только на низы (социальной иерархии). Но разорвалась она сверху донизу.
Вход открыт и нам, которые внизу, чтобы мы вошли в Сокровищницу Истины.
В ней есть Тот, Кто по праву почитаем, Кто нерушим.
Но Путь туда мы прокладывали через символы презираемые и образы эфемерные. Презираемы они теми, кто — в славе земной. Но есть Слава — превыше славы, есть Сила — превыше силы.
Совершенство открыло нам Сокровищницу Истины. Святое Святых открылось нам. Чертог Брачный призвал нас внутрь!
... Пока всё это скрыто от людей, зло ведёт их к тщетному, и не отделено оно ещё ими от того, что посеяно Духом Святым. Такие люди — рабы зла.
Но когда То приблизилось — Свет Совершенный охватывает каждого (из вошедших в Него). И те, кто в Нём, — получают благословение. Так и рабы становятся свободными, и пленённые освобождаются!
126. Всякое растение, что посадил не Отец Мой, Который на Небесах, — будет вырвано.
Те, кто разделены, — да соединятся (в высших эонах), став Совершенными!
Все, Кто войдут в Чертог Брачный, — разожгут ещё сильнее Свет Истины, ибо не порождают же Они во тьме, как те, кто в земных браках! Огонь будет пылать в ночи и разгораться: ведь таинства этого Брака совершаются в Свете Дня! Тот Свет Дня (для Них) не прекратится никогда!
127. Если некто становится Сыном Чертога Брачного, — значит Он постиг прежде и Свет (Святого Духа).
Тот же, кто не постиг Его, ещё будучи в мире материи, — тот не получит Его и в Том месте.
Того, Кто постиг Свет (Святого Духа), не увидят и не смогут схватить (нечистые духи). И никто (из них) не сможет мучить такого Человека, даже если Он ещё обитает в мире материи (в теле). Он уже постиг Истину — Собою-Сознанием! Его Обитель теперь — эон Изначального Сознания! И Оно открыто Ему — Совершенному — в Свете Священного Дня!
КОРАН И СУННА
Ислам — одна из трёх ведущих на Земле религиозных систем.
Но говорить об исламе в России надо не только поэтому, а в большей мере потому, что ислам в лаконичной и методологически верной форме выражает этику отношения человека к Богу.
Более того, именно в исламе, а не в массовом христианстве, нашло реализацию то отношение к Богу, которому учил Иисус Христос.
Что же такое ислам?
Он исторически имеет корни в иудаизме и христианстве. Он почитает еврейских пророков, Иисуса Христа (арабск. — Иса). Он зовёт своих последователей к Богу-Отцу (арабск. — Аллах), как Его понимали и еврейские пророки, и Иисус. Коран — главная священная книга ислама — содержит их изречения и описания их деяний. Повествование в Коране ведётся через пророка Мухаммада от Бога, Который даёт Мухаммаду как чисто личные рекомендации, так и разъяснения правильного понимания Себя и Пути к Себе.
В чём же новизна ислама? Почему бы Богу было не распространить среди людей, ныне охваченных исламом, например, христианство?
А дело в том, что очень многие люди, называвшие себя христианами, уже тогда отдалились от Учения Иисуса Христа. Современное же массовое христианство вообще в значительной мере потеряло Бога, и его адептов можно только условно называть христианами — лишь поскольку они продолжают соблюдать древние христианские обряды.
... Сравним с Индией. Люди Индии имеют Бхагавад-Гиту, где есть достаточно подробное описание того, что такое Бог и что в связи с этим должен делать человек. Но и в Индии большинство людей оказывается неспособным (в силу преобладания по численности в любом регионе Земли — людей ранних стадий психогенетического развития) принять концепцию монотеизма. Так, в массовых индуизме и буддизме махаяны в настоящее время доминирует упование вовсе не на Бога, столь ярко представленного в Бхагавад-Гите, а на языческих мифических «богов»: Ганешу, Кали и др. с соответствующей иконографией. А в некоторых выродившихся ветвях буддизма эта тенденция зашла до того, что Богу вообще уже не нашлось места и Он был отвергнут вовсе.
Но люди, ориентировавшиеся на иудейскую и христианскую Библии, оказались в этом отношении в ещё худшем положении, поскольку эти книги не содержат описания Бога, которое было бы способно удовлетворить запросы интеллектуально ищущего человека: там Бог обрисовывается лишь в той мере, чтобы стать объектом веры, но не объектом знания.
Поэтому возврат к более удобной для молодых душ языческой форме религиозного миропонимания среди людей, охваченных христианством, был ещё более лёгким.
Потеря Бога в массовом христианстве во многих странах выразилась в том, что Бог, проповедовавшийся иудейскими пророками и Иисусом как Главный Объект внимания, устремлённости и любви, оказался вытесненным языческими культами Николая Чудотворца и других «святых угодников», культом земной матери Иисуса, которая, хоть и была, несомненно, замечательнейшей женщиной и праведницей, но так и не смогла понять и принять то, чему учил её Сын, даже посчитав однажды Его сошедшим с ума (Мк 3:21,31-35). А главная суть Учения Иисуса о стремлении к Совершенству, к познанию Бога-Отца — оказалась вытесненной... молитвенным попрошайничеством.
Дошло до того, что Вселенское Изначальное Сознание стали изображать в виде старичка, сидящего на облачке, а Святого Духа — в виде голубя.
Важно отметить, что языческая тенденция была узаконена православием уже в самой литургике, где очень хорошая, но отнюдь не Божественная Мария, мать Иисуса, стала величаться, как «Царица моя преблагая», «Владычица наша», мы же — её рабы, не имеющие надежды на помощь, кроме как от неё. (А Бог, как мы видим, в таком случае оказывается как бы и вообще не при чём).
И вот, видя начало этой тенденции, Бог ещё раз повторил через Своего пророка Мухаммада, что люди должны сосредоточить внимание и посвятить жизни именно Тотальному Вселенскому Богу-Творцу.
Само слово ислам, кстати, переводится на русский язык как покорность Богу, а слово мусульманин (арабск. — муслим) — как предавший себя Богу.
Суть ислама выражается в двух формулах: «Ла иллаха илля ллах» — «Нет бога, кроме Бога!» и «Аллаху акбар» — «Бог велик!» («велик», разумеется, не в том смысле, что Он — такой как бы знатный, страшный и таинственный человек, что Его надо уважать и бояться, а в том, что Божественное Сознание действительно не имеет обозримых границ во вселенной и что Бог есть действительно Всемогущий Творец и Правитель судеб всего Творения и судьбы каждого из нас).
Имея пример вырождения веры у множества христиан, мусульмане пошли даже на такую крайность, как запрет на живописное и скульптурное изображение людей и животных, чтобы у кого-то не возник соблазн им поклоняться (этот запрет был несколько смягчён лишь в последнее время).
Может у кого-то встать вопрос: а почему это столь важно — устремлять свой взор преимущественно на Бога-Отца, а не, скажем, на Иисуса Христа или другого Аватара? Оказывается, что это действительно имеет принципиальное значение с точки зрения методологии духовного совершенствования. Это так, ибо только строгий монотеизм предрасполагает к тому, чтобы у зрелых адептов актуализировалась потребность к изучению и практическому освоению многомерной структуры Творения и чтобы поиск Творца, Цели, Учителя направился в её глубины, а не «по плоскости» в грубых пространственных мерностях, что свойственно язычникам.
* * *
Оценивая столь высоко теологическую концепцию ислама, надо, вместе с тем, предостеречь читателя от некритического отношения к тому, что могут проповедовать отдельные мусульмане или их группы. Хотя бы уже тот факт, что в исламском мире отнюдь нет единодушия по некоторым вопросам религии, доказывает, что лишь Бог знает всё, а людям свойственно делать ошибки.
Отметим также, что Коран предназначен лишь для того, чтобы заложить и укрепить в человеке основу правильной веры, в результате чего адепты получают возможность двигаться по религиозному Пути дальше. В исламе ступень обретения и укрепления веры, а также освоения религиозной дисциплины называется шариатом. На этой ступени — чтобы не оттолкнуть массу потенциальных адептов — Коран не требовал от них даже отказа от традиционного для населения той части Земли «убойного» питания, которое несовместимо с более высокими ступенями продвижения по религиозной лестнице — тарикатом и др.
Очевидно, также нет никакого смысла привносить всем людям в их современный быт те правила поведения, которые Бог дал через Мухаммада конкретной группе людей в конкретный исторический период, к тому же на фоне постоянных военных действий. Имеет смысл призывать вовсе не к мелочному соблюдению правил быта, изложенных в Коране, которые касаются того, что есть, как одеваться и как жениться, — а к вмещению принципиальных основ отношения к Богу.
Ниже мы приведём некоторые наиболее важные цитаты из Корана (в переводе И.Ю.Крачковского, с несколькими незначительными уточнениями) и Сунны.
Ещё раз подчеркну, что, читая их, не будем забывать, что слово Аллах является арабским эквивалентом слов Творец, Бог-Отец, Ишвара, Дао, Изначальное Сознание и других синонимов.
* * *
Во имя Аллаха любящего, сострадающего!
1:1. Хвала — Аллаху, Господу миров,
1:2. любящему, сострадающему,
1:3. Царю в день суда!
1:4. Тебе мы поклоняемся и просим помочь!
1:5. Веди нас по дороге прямой!
2:20. ... Не придавайте же Аллаху равных!...
2:101. Разве ты не знаешь, что у Аллаха — власть над небом и Землёй и что нет у вас, помимо Аллаха, ни близкого, ни помощника?
2:109. Аллаху принадлежит и восток, и запад; и куда бы вы ни обратились — там Лик Аллаха...
2:111. Он — Творец неба и Земли, а когда Он решит какое-нибудь дело, то только говорит ему: «Будь!» — и оно бывает.
2:136. ... Скажи: «Аллаху принадлежит и восток и запад, Он ведёт, кого хочет, по Прямому Пути!».
2:142. Истина — от твоего Господа, не будь же в числе сомневающихся!
2:143. У всякого есть направление, куда он обращается. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах!
2:149. Не говорите о тех, которых убивают на пути Аллаха: «мёртвые!», — нет, живые! Но вы не чувствуете.
2:150. Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе и душах и плодах. И обрадуй терпеливых —
2:151. тех, которые, когда их постигает бедствие, говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!»:
2:152. это — вы, над которыми Благословение от вашего Господа и Милость, и вы — идущие верным путём!
2:158. И Бог ваш — Бог единый, нет Божества, кроме Него — любящего, сострадающего!
2:160. А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных (Ему); они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, — сильнее любят Аллаха...
2:213. ... Может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас — благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас — зло, — поистине, Аллах знает, а вы не знаете!
2:257. Нет принуждения в религии! Уже ясно отличился Прямой Путь от заблуждения! Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, — тот ухватился за надёжную Опору, для Которой нет сокрушения!...
2:266. ... Аллах не ведёт Прямым Путём людей неверных!
2:273. ... Аллах сведущ в том, что вы делаете!
2:282. ... И бойтесь Аллаха; поистине, Аллах вас учит, и Аллах знает о всякой вещи!
3:1. Аллах — нет Божества, кроме Него! Он — живой, сущий!
3:2. Ниспослал Он тебе Писание в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано прежде. А ниспослал Он Тору и Евангелия раньше в руководство для людей...
3:4. Поистине, от Аллаха не скрыто ничто на Земле и на небе. Он — Тот, Кто придаёт вам форму в утробах, как пожелает...
3:27. Пусть верующие не берут себе близкими неверных!... А кто сделает это — у того с Аллахом нет ничего общего, если вы только не будете опасаться их страхом. Аллах предостерегает вас от Самого Себя: (ведь) к Аллаху — возвращение!
3:47. ... Аллах — лучший из хитрецов.
3:53. Истина — от твоего Господа. Не будь же сомневающимся!
3:66. ... Скажи: «Поистине, прямое руководство — руководство Аллаха!...».
3:74. И не прикажет Он вам, чтобы вы взяли ангелов и пророков господами...
3:106. ... А если бы уверовали обладатели Писания — было бы лучше для них! Среди них есть верующие, но большая часть — распутники.
3:109. Не одинаковы они: среди обладателей Писания есть община стойкая...
3:143. ... Аллах — ваш Покровитель! И Он — лучший из помощников!
3:151. И, конечно, если бы вы были убиты на пути Аллаха или умерли, то прощение от Аллаха и милосердие — лучше того, что вы собираете!
3:163. И никак не считай тех, которые убиты на пути Аллаха, — мёртвыми. Нет, живые! Они у своего Господа получают удел!
3:170. Пусть не печалят тебя те, которые устремляются к неверию: ведь они ни в чём не повредят Аллаху!...
4:40. И поклоняйтесь Аллаху! И не придавайте Ему никого в сотоварищи! А родителям — делание добра! И близким, и сиротам, и беднякам, и соседу близкому по родству, и соседу чужому, и другу по соседству, и путнику... Поистине, Аллах не любит тех, кто горделиво хвастливы,
4:41. которые скупятся, и приказывают людям скупость, и скрывают то, что даровал им Аллах от Своей щедрости!...
4:80. ... И если постигает их хорошее, они говорят: «Это — от Аллаха!», а когда постигает их дурное, они говорят: «Это — от тебя!». Скажи: «Всё — от Аллаха!». Почему же эти люди никак не могут понять рассказа?
4:81. Что постигло тебя из хорошего, то — от Аллаха, а что постигло из дурного, то — от самого себя.
4:111. ... Кто приобретёт грех — тот приобретёт его против самого себя; поистине, Аллах — знающий, мудрый!
4:174. О люди! ... Те, которые уверовали в Аллаха и держались за Него, — Он их введёт в Свою Милость и Щедрость и поведёт их по пути к Себе прямой дорогой!
5:18. О обладатели Писания! К вам пришёл Наш посланник, чтобы разъяснить многое из того, что вы скрываете в Писании и проходите мимо многого...
5:19. Не веруют те, которые говорят, что Аллах — это Мессия, сын Марйам ...
5:64. Скажи: «О обладатели Писания! Неужели вы мстите нам только за то, что мы уверовали в Аллаха и в то, что было низведено нам, и в то, что было низведено раньше, и за то, что большая часть вас — распутники?».
5:71. ... Поистине, Аллах не ведёт прямо людей неверных!
5:76. Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах — Мессия, сын Марйам!». А Мессия сказал: «О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху — Господу Моему и Господу вашему!».
5:77. Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах — третий из трёх», — тогда как нет никакого Божества, кроме Единого Бога!...
5:116. И вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марйам! Разве Ты говорил людям: “Примите Меня и Мою мать двумя Богами кроме Аллаха?”». Он (Иса) сказал: «Хвала Тебе! Как можно Мне говорить то, что Мне не по праву?…
5:117. Я не говорил им ничего, кроме того, о чём Ты Мне приказал: “Поклоняйтесь Аллаху, Господу Моему и Господу вашему!”»...
6:17. Если коснётся тебя Аллах бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него...
6:32. Здешняя жизнь — только игра и забава; будущее жильё — лучше! — для тех, которые богобоязненны. Разве вы не сообразите?
6:51. ... Нет... — помимо Него — покровителя и заступника...!
6:106. Следуй тому, что внушено тебе от твоего Господа: «Нет Божества, кроме Него!», — и отвернись от многобожников!
7:6. ... Мы не бываем отсутствующими!
7:26. ... Поистине, Мы сделали шайтанов покровителями тех, которые не веруют!
7:40. А те, которые уверовали и творили благое, — Мы возлагаем на душу только возможное для неё, — они — обитатели рая...
7:179. У Аллаха — прекрасные имена; зовите Его по ним и оставьте тех, которые раскольничают о Его именах! Будет им воздано за то, что они делают!
9:51. Скажи: «Не постигает нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах! Он — наш Покровитель!». И на Аллаха пусть полагаются верующие!
9:117. Поистине, Аллаху принадлежит власть над небом и Землёй! Он живит и умерщвляет, и нет у вас — помимо Аллаха — заступника и помощника!
10:13. А когда человека коснётся зло — он взывает к Нам (будучи) и на боку, и сидя, и стоя; когда же Мы удалим постигшее его зло — он проходит, как будто бы и не призывал Нас против зла, коснувшегося его...
10:45. Поистине, Аллах ни в чём не несправедлив к людям, но люди несправедливы сами к себе!
10:107. Если Аллах коснётся тебя злом — то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он пожелает тебе добра — то нет удерживающего Его Милость...
11:18. Кто желают жизни близкой и её украшений — тем Мы поможем полностью завершить дела их в ней, и они здесь не будут обделены.
11:19. Это — те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме ада, и тщетно то, что они совершили здесь, и ничто есть то, что они творили!
13:36. А те, кому Мы даровали книгу (Коран), — радуются тому, что ниспослано тебе... Скажи: «Мне повелено поклоняться Аллаху и не придавать Ему сотоварищей; к Нему я призываю, и к Нему — моё возвращение!».
16:120. ... Поистине, твой Господь прощающ, милостив — для тех, которые творили зло по неведению, а потом раскаялись после этого и исправили.
17:24. И решил твой Господь, чтобы вы не уповали ни на кого, кроме Него, и к родителям — благодеяние. Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им — тьфу! и не кричи на них, а говори им слово благородное.
17:25. И преклоняй перед ними обоими крыло смирения из милосердия и говори: «Господи! Помилуй их, ибо они воспитывали меня маленького!».
17:28. И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику и не расточай безрассудно, —
17:29. ведь расточители — братья шайтанов!...
17:31. И не делай твою руку привязанной к шее, и не расширяй её всем расширением — чтобы не остаться тебе порицаемым, жалким!
17:32. Поистине, Господь Твой простирает удел, кому Он желает, и всё распределяет. Поистине, Он о Своих рабах знающ и видящ!
17:39. И не ходи по земле горделиво!...
18:110. Скажи: «Я ведь — человек, подобный вам; ниспослано мне Откровение о том, что Бог ваш — Бог Единый. И кто надеется встретить своего Господа — пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему (пусть) не присоединяет к Нему никого!».
20:7. Бог! — нет Божества, кроме Него; у Него — прекрасные имена!
20:48. Он сказал: «Не бойтесь, Я — с вами, слушаю и вижу!»...
21:36. Всякая душа вкушает смерть; Мы испытываем вас злом и добром для испытания; и к Нам вы будете возвращены!
22:74. Аллах избирает посланников из ангелов и из людей...
28:50. ... Кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства от Аллаха? Поистине, Аллах не ведёт Прямым Путём людей неправедных!
28:59. Господь твой не был таков, чтобы губить селения, пока не пошлёт в них посланника, читающего им Наши знамения (для обращения к праведности). Мы не губили селений без того, чтобы обитатели их были неправедны!
31:20. И когда скажут им: «Следуйте за тем, что ниспослал вам Аллах!», — они говорят: «Нет, мы последуем за тем, на чём нашли отцов наших!»...
31:21. А кто обратил своё лицо к Аллаху и творит добро — тот ухватился за надёжную опору!...
31:22. А кто не уверовал — пусть не печалит тебя его неверие! К Нам их возвращение, и Мы объясним им о том, что они совершили...
32:11. Скажи: «Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены».
32:12. А если бы ты видел, как грешники поникают глазами у своего Господа: «Господь наш, мы увидели и услышали! Верни же нас, чтобы мы смогли творить благое! Мы ведь (теперь) убеждены в истине!».
32:20. А те, которые распутствовали, — их пристанище — ад. Всякий раз, как они пожелают выйти оттуда, — их туда возвращают и говорят им: «Вкусите наказание ада, который вы считали ложью!».
32:21. И дадим Мы вкусить им наказания ближайшего, (которое есть) помимо наказания величайшего, — может быть, они вернутся!
33:5. ... Нет на вас греха, в чём вы ошиблись, а только в том, что замышляли (дурного)...
33:16. Скажи: «Не поможет вам бегство, если вы бежите от смерти!...».
33:41. О те, которые уверовали! Вспоминайте Аллаха частым упоминанием, и прославляйте Его утром и вечером!
33:39. Поистине, Аллах держит небо и Землю, чтобы они не исчезли...
37:182. И — хвала Аллаху, Господу миров!
39:43. Аллах принимает души в момент смерти; а ту, которая не отошла, — во сне…
39:56. Следуйте за лучшим, что ниспослано вам от вашего Господа!...
39:66. ... Аллаху поклоняйся и будь благодарным!
40:62. И сказал Господь: «Зовите Меня, Я отвечу вам!...».
41:5. Скажи: «Ведь я — человек, такой, как вы; мне было извещено, что Бог ваш — Бог единый. Устремляйтесь же к Нему прямо и просите у Него прощения!...».
41:7. Поистине, тем, которые уверовали и творили благое, — им награда неистощимая!
41:46. Кто творил благое — то для самого себя, а кто творил злое — тоже против себя...
41:51. А когда Мы оказали милость человеку, он поворачивается и удаляется. А когда коснётся его зло, он — обладатель широкой молитвы.
42:8. ... Аллах — мой Господь, на Него я положился и к Нему обращаюсь!
42:12. ... Аллах избирает к Себе, кого пожелает, и ведёт к Себе (того), кто обращается.
42:29. А (если) что постигает вас из несчастий — так это то, что навлекли ваши руки; и прощает Он многое.
42:47. ... А когда Мы даём человеку вкусить Нашу милость — он радуется ей, а если его постигает зло за то, что раньше уготовили его руки, — то ведь человек неблагодарен!
42:48. Аллаху принадлежит власть над небом и Землёй; Он творит, что хочет, даёт, кому пожелает — женское потомство, кому пожелает — мужское.
42:49. Или Он соединяет их: мужчин и женщин; а кого желает, делает бесплодными...
46:2. Мы не создали небо и Землю и то, что между ними, иначе как по истине и на определённый срок...
49:12. О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли — грех...
59:20. Не равны обитатели ада и обитатели рая. Обитатели рая — они — достигшие успеха!
59:22. Он — Аллах, нет Божества, кроме Него, — Царь, Святой, Мирный, Верный, Охранитель, Великий, Могучий, Наивысший; хвала Аллаху...!
59:24. Он — Аллах — Творец, Создатель, Учитель. У Него — самые прекрасные имена! Хвалит Его то, что в небе и на Земле. Он — великий, мудрый!
84:6. О человек! Ты стремишься к своему Господу устремлением — и встретишь Его!
87:1. Хвали же имя Господа твоего Высочайшего...!
* * *
А теперь познакомимся с некоторыми хадисами — высказываниями пророка Мухаммада и Бога через него, записанными в книгах Священного Предания ислама — Сунне (цит. по [63]):
Хорошее воспитание — это наилучшее наследство, которое можно оставить детям.
Говори всегда правду, если даже она тебе не выгодна!
Тем, что знаете, делитесь с другими и научите их!
Того, кто никого не пожалел, никто не пожалеет.
Не будьте обузой для людей!
Не садитесь между двумя сидящими, не спросив у них предварительно разрешения.
Будьте бережливыми и не допустите себя до впадения в нужду!
Не делайте ничего такого, что после будет мучить вашу совесть!
Богатство заключается не в количестве товара, а в широте души.
Знание есть клад, ключом к которому является любознательность.
Отойдите от глупца!
Избегайте опьяняющих напитков!...
Спокойствие — выигрыш, смятение — потеря.
Не торопитесь в решениях и предусматривайте последствия!
Не судите никого, основываясь на предположениях, или если у вас есть сомнения.
Увещайте каждого не делать зла!
Если виновного приходится наказывать, никогда не бейте его по лицу!
Встающий поздно закрывает себе дверь к достатку.
Всякая взятка есть грех и мерзкий источник дохода!
Тот, кто вспылил, пусть замолчит немедленно!
Негостеприимный человек — неполноценный человек!
Вознаградите тех, кто сделали вам добро!
Достойное дело — простить тому, кто тебя обидел, дать тому, кто тебе отказал, протянуть руку мира тому, кто с тобой ссорится!
О человек! Если не насытишься ты малым, не удовлетворит тебя и большее!
Добрые дела делай без шума.
Не желайте смерти ни себе, ни другим.
Тот, кто не благодарит людей, — не поблагодарит и Аллаха.
Всё, созданное Аллахом, прекрасно, хотя люди не всегда это понимают!
Аллах сотворил болезни, но Он сотворил и лекарства от них.
Аллах щедр и любит щедрых людей.
Для всего есть свой путь. Путь же в рай открывает знание.
За знаниями не ленитесь идти даже в далёкий Китай, потому что приобретение знаний есть главнейшая обязанность мусульманина!
Попрошайничество есть занятие непристойное!
Приступайте к еде, памятуя Аллаха, и не будьте привередливы в пище!
Врата к благосостоянию находятся под замком. Ключом для него является труд.
Гадать и верить словам гадалок, предсказателей и чародеев — это мерзость.
Плохого человека характеризуют следующие признаки: он лжёт в разговоре, не исполняет своих обещаний и, чувствуя безнаказанность, творит подлые дела.
С работником рассчитайся за содеянное, пока у него не высох пот!
Кто нравом мягок, поведением хорош и не вредит другим — того не коснутся огни ада!
Час, затраченный на приобретение полезных знаний, Аллаху угодней, чем целая ночь, проведённая в молитве.
Во всякое время старайтесь быть чистыми!...
Специально для мужчин:
Хорошо относитесь к женщинам!...
Благородный хорошо относится к женщинам, подлый же будет с ними коварен.
Уважайте женщин!...
Если одновременно позовут тебя отец и мать, то прежде подойди к матери!
БАХАУЛЛА — СЕМЬ ДОЛИН. ЧЕТЫРЕ ДОЛИНЫ
... Раскрою... тебе святые и блистающие знамения от долин славы, дабы привлечь тебя ко двору святости, приближённости и красоты — и привести тебя к вершине, на коей не узришь ты в Творении ничего, кроме Лика Возлюбленного тобою!
Мир тому, кто следует Прямым Путём!
Истинный искатель устремлён лишь к предмету своих желаний, и у любящего нет иного намерения, кроме соединения с Возлюбленным.
Но ищущий не обрящет искомого, если не пожертвует всем. Сие означает, что всё, им (ранее) виденное, слышанное и понятое, надлежит отринуть, дабы войти в Царство Духа, Оно же и есть Град Божий!
Нужно трудиться, если хотим мы обрести Его; нужно пылать, если мы чаем вкусить мёда соединения с Ним; и, пригубив от чаши сей, — мы отринем бренный мир.
Путник в сем странствии — всякой страны жилец, всякого края обитатель. Во всяком лике взыскует он красоты Друга, в каждой стране ищет он Возлюбленного. Он входит в любое собрание и ищет близости со всякой душою, ибо в чьём-то сознании может он обнаружить тайну Друга, в чьём-то лике — узреть красоту Возлюбленного.
Если с Божией помощью найдёт он на сем пути следы Друга, Который не оставляет следов, и чрез небесного посланника вдохнёт (Его) благоухание... — он вступит прямо в Долину Любви и растает в её Огне.
Удивительно: хоть Возлюбленный явен, как Солнце, беспечные продолжают гоняться за мишурой и златом!
Освободись от того, что алчет твоя (земная) страсть; затем сделай шаг навстречу Господу твоему!
Очистись от всего, кроме Него, — дабы отдать жизнь свою Его Любви!
Бедность, о коей здесь идёт речь, означает нестяжание вещей тварного мира — и богатство в вещах мира Божия.
Ибо стoит истинно любящему и верному другу достичь присутствия Возлюбленного — как искры от красоты Возлюбленного и жар от сердца любящего воспалят пламя и сожгут все покровы и пелены. О да, всё, чем он владеет, — от сердца до кожи — займётся Огнём, в коем ничто не уцелеет, кроме Друга!
Избегай порога Истинного, если ещё обладаешь «земными» качествами!
Воистину, мы принадлежим Богу, и к Нему возвращаемся!
Вовек не постигнет нас ничто, кроме того, что начертал нам Бог.
... Один из пророков Божиих спросил: «О Господь мой, как нам достичь Тебя?» И ответом было: «Откажись от себя — и тогда постигнешь Меня!».
... Любовь есть Свет, Который никогда не проникнет в сердце, обуреваемое страхом.
Мир тому, кто следует Прямым Путём!
РЕЛИГИЯ СИКХОВ
Бог пребывает повсюду, и в нас — тоже; но завеса эго отделяет нас от Него...
Эгоистичный разум не может постигнуть моральных принципов — ... и оставляет подавленную душу вслепую бродить во тьме, так никогда и не достигая Цели. Эгоизм преграждает путь желанного духовного роста.
Ум (обычного) человека находится в хаотичном состоянии. Он исполнен пяти пороков: (сексуального) вожделения, гнева, алчности, привязанности и гордыни — или эгоизма (эгоцентризма).
... Истинный Гуру — это не физическое тело, и поэтому тело не считается достойным какого бы то ни было поклонения. ... Спасение не может быть достигнуто посредством созерцания физического облика Гуру.
Физическое тело гуру Нанака послужило платформой, с которой Сам Бог возвестил Своё Послание...
Его семьёй было всё человечество, и, служа человечеству, он служил Господу.
Ничто не сравнится по ценности с созерцанием Бога.
Дай мне Свою Руку, о Единый, Превосходящий всех: только Ты Один мне поможешь!
Сладостна Твоя Воля, о мой Господь!... Гуру спокойно перенёс все пытки и ни разу не издал вздоха или стона. Гуру был непоколебим! Гуру оставался спокойным и невозмутимым, как море! Гуру был в состоянии абсолютного блаженства!
Я никогда не убоюсь пытки. Всё это происходит по Воле Бога, и поэтому любая пытка для меня — наслаждение.
Ты гордишься своей империей — тогда как я горд Царством Бессмертного Бога!
(Его) Свет слился со Светом, и тело нигде не нашли.
Учение... настаивает на принятии Воли Бога. Оно и составляет ядро вероучения сикхов. Достигший Просветления ум живёт в соответствии с внутренними требованиями Его приказов.
День и ночь медитируй!...
В конце пути все твои другие дела окажутся бесполезными!
Ищи общества святых!
И сосредоточься только на созерцании Бога.
Настрой свой ум на пересечение моря жизни, ибо в погоне за мирскими наслаждениями жизнь растрачивается.
Согласно сикхизму, цель человеческой жизни состоит не в том, чтобы попасть в рай... народной веры индусов, но в искании Бога и обретении Единства с Ним. Конечная цель религии сикхов заключается в Слиянии с Высшей Душой в Вечном Непрекращающемся Блаженстве. Сикх жаждет духовного Единения с Господом... Человеческая жизнь рассматривается сикхизмом как возможность достижения этой Цели, и, если эту возможность упустить, человек возвращается к циклу рождений и воплощается вновь.
АГНИ-ЙОГА
Термин Агни-йога был впервые услышан супругами Николаем и Еленой Рерих от жителей гор во время экспедиций по Центральной Азии. Этот термин означает Слияние с Божественным Огнём или Путь к такому Слиянию. Огонь — в данном контексте — это подобное пламени состояние Наивысшего Божественного Сознания, которое Оно может принимать.
Рерихи развили Учение Агни-йоги и принесли его в Россию и другие страны, поэтому теперь термин Агни-йога существует в неразрывной связи с их именами.
Супруги Рерих были очень удачной парой: он — страстный путешественник и талантливый живописец, она — верная его спутница, обретшая к тому же пророческую способность — способность обоюдного разговора с Богом. Результатом этих святых бесед стали дневники Елены Рерих, которые составили 14 томов под общим названием «Живая этика».
Что представляют собой эти записи? Они — очень неоднородны, зачастую трудны для восприятия, текст во многих местах не отредактирован литературно, глубочайшие истины перемежаются с явными шутками Бога и длинными наборами фраз, лишённых смысла. Почему так?
Дело в том, что, по замыслу Бога, эти записи вовсе не предназначались для опубликования именно в таком виде: Он указывал издать лишь тематические выборки из них [3].
Причина же качественной неоднородности текста состоит в следующем. Бог, тренируя пророческую способность Елены Рерих, настаивал на ведении именно систематических, ежедневных записей [3]. Но для этого не всегда оказывался актуальный на данный момент материал. И тогда ожидавшей слова Господа Елене Рерих давались — что типично в таких случаях — просто почти бессмысленные потоки красивых фраз.
А шутки типа: ноги холодеют оттого, что вся энергия пошла на разжигание сердца, — преподносились, лишь чтобы в трудные минуты ободрить усталых путников.
Ещё одной, требующей специального упоминания особенностью текстов является расширение границ терминов «огонь», «огненность» также и на просто психоэнергетические процессы и явления. Делалось это с целью задать настрой энергичности, пафоса борьбы. Но для понимания Учения читателю следует дифференцировать понятия Божественного Огня — и «огненных» проявлений психической деятельности людей и духов.
«Огненной» энергичностью пронизаны все тексты «Живой этики», а также изумительные по силе выразительности живописные творения Николая Рериха. И это явилось одной из сильнейших черт начатого через Рерихов духовного движения.
Движение Агни-йоги внесло весомый вклад в духовное пробуждение людей, прежде всего, России, оказавшихся жертвами атеистического насилия со стороны КПСС, а затем выродившейся до уровня народных сказок доминирующей религиозной идеологии. В ценнейших указаниях, которыми наполнены книги «Живой этики», Бог в очередной раз дал людям разъяснения о том, что такое Бог, человек, эволюция, смысл жизни, показал возможность достижения Совершенства, выхода из круга страданий, возможность познать Его, Бога, достичь высшей реализации себя в Слиянии с Ним.
Агни-йога — это «Учение не на сон грядущий, но для насыщения всей жизни!» [2]
Рассмотрим теперь основные положения Учения Агни-йоги:
Бог
Главный Аспект Бога — Изначальное Вселенское Сознание, сущее в Его Обители — «Беспредельности». Он может мыслиться как Отец и Мать всего иного сущего. Он есть Единство Множества — взаимослитая Единая Совокупность всех Совершенных, когда-либо влившихся Сознаниями в Него. Именно это «Объединённое Сознание управляет миром» [2]. Люди называют Его по-разному на своих разных языках: Бог-Отец, Творец, Аллах, Ишвара, Дао, Год, Род, Матерь Мира, Адибудда, Сварог и т.д., — но, несмотря на это, Он — един для всех существ вселенной.
Строение вселенной многомерно. Оно представлено слоями (эонами, локами) шкалы многомерности, в которых обитают сознания, находящиеся на разных ступенях эволюционного продвижения. Слои многомерности различаются по степени утончённости. Чем более утончено сознание — тем на более высоких ступенях эволюционной лестницы оно пребывает. Предел утончённости есть Изначальное Сознание, существующее в высшем, изначальном слое. Путь эволюционного восхождения есть утончение сознания и его укрепление во всё более высокой утончённости. И «Беспредельность есть предел человеческих возможностей» [1].
«… Говоря о Беспредельности, мы не будем представлять её как нечто пустое…, но (будем знать её) как нечто,… (наполненное Тем, Кто пребывает) в Своём непрестанном (эволюционном) восхождении» [2].
Итак, индивидуальные сознания располагаются как бы на ступенях многомерной лестницы, к вершине которой мы и должны стремиться. Только лестница эта ведёт нас не вверх в обычном понимании, а вглубь многомерного Творения — к Творцу. При этом ориентиром нашим является «Сознание Высшего Духа, (Которое) есть насыщенный Огонь» [2].
«Силы Иерархии объединены в двух мирах: Начало Ведущее (Ишвара) и Начало, исполняющее Великую Волю (Брахман, Святой Дух), Они являются Единым Источником» [3].
«Вся сила созидания держится на Иерархии. Только в полном осознании Великого Служения можно понять красоту Духа и мощь Иерархии. Пространство зовёт к исполнению великого закона!...» [2].
«...Только полное понимание Великого Служения может дать ученикам устремление к явленной Иерархии. Когда творчество (человеческого) духа может вмещать Великое Служение — то все пути к Нам открыты.» [2].
(Скажи): «Люблю Тебя, Господи, и предан Тебе, Владыка, и чту Тебя, Учитель!»... — Так можно преданностью... открыть новые затворы.
... Если знаете непрестанное предстояние — уже имеете кратчайший путь к Нам.
... Пылайте сердцами и творите любовью!» [2]
Путь к Богу
Этика
Смысл жизни человека состоит в росте индивидуального сознания [2], которое должно, развившись, влиться в Творца.
Вначале каждый человек развивается в обычной мирской деятельности. Быстрое же его продвижение становится возможным с того времени, когда у него появляется интенсивная устремлённость к практическому познанию Бога.
Эта устремлённость должна стать страстной, «пламенной», «огненной» — тогда такой человек может рассчитывать на полную поддержку Иерархии Сил Света.
«... На Пути Огненном нет одиночества и пустоты, но есть лишь отрыв от мира земного и неудержимое притяжение к миру Огненному!» [3]
«Дерзающий знает, что радость духа заключается только в достижении. Не нуждается дерзающий в человеческих признаниях, ибо его достижение есть венец, сплетённый трудом и устремлением!
Только герои духа знают истинное достижение!
Так дерзающий будет освобождён от самости. (Ибо) он знает истинное служение на благо человечества.
На Пути к миру Огненному запомним о дерзании!» [3]
«Утвердиться сердцем на Владыке есть первое условие на пути к миру Огненному!» [3]
Путь продвижения по ступеням самосовершенствования — это, прежде всего, этическое преображение себя. Оно включает и формирование верной, сильной устремлённости, и очищение себя от таких пороков, как:
— лень,
— насильственность,
— способность ко лжи, к предательству,
— грубость,
— корыстность,
— себеслужение,
— мстительность,
— самомнение,
— эгоцентризм,
— поиск людского признания,
— способность к грубым эмоциональным состояниям:
злобе,
раздражению,
ревности,
печали,
тоске,
обиженности,
— способность к употреблению в пищу тел убитых животных,
— употребление алкоголя, табака, других наркотиков.
Из позитивных качеств, которые должны всячески развиваться, надо отметить:
— доброжелательность,
— сострадание,
— преданность Богу,
— смирение перед Ним,
— устремлённость к познанию Его и Слиянию с Ним,
— готовность помогать другим существам,
— устремлённость к творчеству,
— бескорыстие,
— восприимчивость к красоте,
— энергичность в делах служения и развития себя,
— контроль своих эмоций, отказ от грубости, культивирование утончённости,
— устремлённость к знаниям, понимание смысла жизни,
— развитие утончённой и мудрой силы,
— обладание благодарностью как свойством души,
— бережное отношение к здоровью, ибо оно необходимо для успешной духовной работы и служения.
Именно через такое развитие себя мы делаем Божественный Огонь для себя «неопаляющим» [3].
Важнейшим методом для реализации большинства приведённых этических принципов является развитие духовного сердца. «Раскрытие» и дальнейший рост его становятся решающим фактором, основой всего духовного Пути. В том числе, именно это даёт способность к правильной медитации. А именно медитация есть главный метод совершенствования сознания, практического познания Бога и Слияния с Ним.
Община
Идти к Богу лучше всего общиной — группой единомышленников, объединённых общей высшей устремлённостью.
В общину следует принимать лишь преданных делу и честных людей, а тех, кто проявляют лень, лживость, способность к предательству, — тех надо безжалостно отстранять от работы.
Дела общины — это изучение, обсуждение Учения, практическая помощь друг другу, в частности, через психоэнергетические методы, наполнение друг друга любовью и разжигание ею сердец, практические занятия по эстетике, по очистке и развитию энергоструктур организма, медитативные практики и т.д.
Групповая психоэнергетическая работа намного эффективней для каждого, чем индивидуальная, ибо при ней создаётся мощное общее энергополе.
Объединение сознаний общинников в их общей любви является подготовкой к Слиянию с Божественным Сознанием.
«Наш Огненный закон предписывает объединение сознаний» [2].
Труд общинников должен быть их служением Богу, он не должен основываться на корысти, не должен быть «себеслужением» [3].
Члены общины должны готовить себя к встрече с духовным Мастером, с помощью которого только можно познать проходы в тончайшие слои многомерного Абсолюта, познать Иерархию. Без Мастера такая «трансмутация» невозможна [1].
«Истинно, если знаете непрестанное предстояние, — уже имеете кратчайший путь к Нам.
Для людей обычно особенно страшна каждодневность. Для них она есть символ утомления...
Между тем, для Нас (ваша) каждодневность является совершенствованием и восхождением. Она открывает врата Беспредельности.» [2]
Встречи со злом
Каждый человек на этом Пути обязательно встречается с противодействием сил зла со стороны воплощённых и невоплощённых тварей. Они — представители хаоса, «чёрные». Их «чернота» — не только символ, но и реальное, видимое ясновидением свойство грубых, грязных энергий их выродившихся, деградировавших сознаний.
Кто — они? Как их узнать? Они — это люди, живущие в эмоциях гнева (злобы, раздражения, осуждения и т.п.). Они склонны к насилию, ко лжи, подлости, предательству. Это одинаково относится и к воплощённым людям, и к людям-духам: ведь, развоплотившись, человек сохраняет свои душевные качества.
Силы зла, однако, совершенно необходимы идущему к Свету — как создатели должного напряжения, как противодействие, которое только и в состоянии закалить характер воина. А без страстности и напряжения всех сил до высшего горения — пробиться к Цели нельзя. Соприкосновения с силами зла также заставляют тесней «прижиматься» к Господу — и в этом тоже их объективная значимость.
«Некоторые легковеры думают, что механическое произнесение Высших Имён уже оградит их от тёмных нападений. Но не механика, а чистый огонь сердца лишь может создать надёжный щит.» [4]
«... Идущие с Силами Света должны знать, что без напряжённой битвы нет победы!» [2]
«Спрашивают: отчего часто медлим уничтожать врагов? Причин много, назовем две.
Первая — кармические условия. Можно легко повредить близким, трогая связанного кармой врага. Можно сравнить это положение с труднейшей операцией, когда врач не удаляет больной орган, чтобы не затронуть опасную артерию... У Нас считают полезнее отделить опасного спутника, нежели нарушить весь караван.
Вторая причина (состоит в том), что враги являются источником напряжения энергии. Ничто не может так нагнести энергию, как противодействие. Потому, к чему изобретать искусственные препятствия, когда «чёрные» стараются изо всех сил увеличить нашу энергию?!» [2]
«Нужно помнить, что положительные силы творят под напором отрицательных...» [2]
«Не может произойти движение без напряжения, и потому каждое поступательное Учение нуждается во врагах и в Учителе. ... Никакое нагнетание не пройдёт без пользы. ... Каждое возрастание духа нуждается в отягощении обстоятельствами.» [2]
«... Нужно твёрдо помнить два условия. Одно — что людей враждебных следует избегать, ибо не они предназначены (к Высшему). И второе — что, может быть, именно враждебность будет (вам) достойным трамплином.
Но задержка — не во врагах, сосчитайте ближе!» [2]
Да, ввязываться в борьбу с ними следует далеко не всегда. Важнее — придти к своей Цели и помочь тем, кто с тобой идут. «Творческое одоление хаоса... — постоянный подвиг. Но битва с тёмными — лишь судорога, затрудняющая движение.» [2]
Тяжёлая карма
У некоторых людей жизнь на Земле переполнена страданиями. Но это — их собственная судьба (карма), созданная этическими ошибками в этой или в прошлых жизнях. Это — благоприятная для них ситуация, чтобы, познав отчаяние от своего положения, начать менять себя, начать вырываться из ада. Если этого не сделать — будет ещё хуже.
«... Человеческие души проходят «чистилище» на Земле.» [3]
(Другой вариант причин наших бед — это когда Бог таким образом указывает преданному Ему человеку на необходимость радикальной «смены курса» [9]).
В любом случае — при любых бедах и невзгодах — следует ещё более, чем при лёгком течении жизни, учиться принимать во внимание водительство Бога и устранять свою «самость», прилепляться ещё тесней к Нему.
«Нужно понять, что империл (психическая энергия раздражения, гнева) и грубые земные вожделения дают свои тяжкие язвы... Язвы духа переносятся в мир иной, если они не изжиты (при жизни) на Земле. Освобождение от физической оболочки не значит освобождение от духовных язв.» [3]
«Силы, явленные для Служения Света, не вторгаются в карму, как думают некоторые, не посвящённые в мощь кармы. Силы Света наблюдают за действиями человеческими, давая направление, но не вторгаясь в жизнь.» [3]
Лишь духовные невежды ожесточаются земными страданиями, загоняя себя в ещё более глубокие слои ада [3].
Освобождение от пут ада достигается через покаяние (осмысленное раскаяние, цель которого — научиться не повторять ошибки), интенсивную работу по взращиванию в себе позитивных качеств и сближению с Богом. Достигший своим развитым духовным сердцем Слияния с Божественным Огнём — освобождается полностью и навсегда от всей своей неблагоприятной кармы.
Бог говорит: «Я Сам — вам Помощник!» [34:Листы Сада Мории. Зов].
Лучшее средство от всех бед — Слияние с Ним. Если мы пребываем в этом Слиянии — мы имеем Его Щит. «Все устрашения — ничтожны. Даже встреча с сильными тёмными сущностями не опасна, если сохранена прочная связь с Иерархией!» [34: Сердце]
Но чтобы придти к Слиянию — надо начать с того, что вступить в войну — в войну против своего несовершенства.
«Пусть люди (сейчас) осознают окружающую опасность. ... Жизнь в тонком мире (вне воплощений) гораздо длительней. Надо готовить себя к ней!» [34:АУМ]
«... Ужасно — бояться Света: ведь Огонь обратится в пламя поядающее!» [34:АУМ]
«С трудом люди решаются произнести простейший закон: «Благословенны препятствия — ими растём!». Испытания довольно легко допускаются (людьми), пока они не наступили. Никто не хочет ускорять (своё) продвижение через препятствия!
Но ещё несноснее человечеству слышать о пользе страданий. Причина — не в том, что некоторые боялись бы боли или неудобства, но они не осознают жизнь вне земного существования! Они готовы претерпеть неудобства ночлега ради завтрашнего праздника, но соизмерить жизнь земную с Беспредельностью они не желают!
Ужас перед Беспредельностью является самым недопустимым позором мыслящего существа!» [34:АУМ]
Психоэнергетика
Исцеление
Механизм возникновения очень многих болезней, включая рак, есть внедрение в тело по его ослабленным энергоструктурам чуждых «чёрных» энергий [3].
Также и многие «душевные» болезни типа шизофрении — это внедрение в тело слабого душой и отягощённого пороками человека «чёрного» подселенца. А типичные кармические причины этого — предательство или легкомыслие. [2]
«Чистые сердцем не подлежат заразе одержания, но тухлые сердца могут привлекать ужасных сущностей» [3].
Если в случае психических заболеваний такого рода ситуация представляется почти безнадёжной, то при телесных болезнях, вызванных указанными причинами, можно применять биоэнергетическую коррекцию [2; 34:АУМ].
Да, рак — бич человечества, и он будет нарастать. Но кто не употребляет мясо, вино, табак и наркотики, кто держит в чистоте психическую энергию — тот может не думать о раке [34:Агни-йога].
Лечение рака в начальной стадии может быть оперативным. Но это окажется бессмысленным, если человек после выздоровления будет продолжать вести прежний образ жизни. [34:Агни-йога]
Относительно инфекционных заболеваний надо знать, что их следует лечить комплексно: сочетая энергетические приёмы с медикаментозными [1].
В любом случае — включая энергетические атаки «чёрных» — предупредить поражение своего организма можно созданием «Огненного Щита», т.е. соединённостью себя с Пламенем Божественного Учителя. Ведь все эти битвы предназначены Им — и лишь для того, чтобы мы научились тесней прижиматься к Нему. Пока же Щита ещё нет, защита обеспечивается «заградительной сетью», образуемой наполненными энергией чакрами [2,3].
Каждый должен принять для себя, что здоровье, во-первых, необходимо для успешного продвижения по Пути совершенствования и требует внимания, заботы, а во-вторых, оно находится в непосредственной зависимости от духовных усилий.
Исцеление себя или другого должно быть именно комплексным. Оно начинается с анализа кармических причин, их устранения через покаяние. И лишь затем (или параллельно с продолжением покаянной работы) осуществляется психоэнергетическое, медикаментозное и другое лечение.
Важно помнить, что во всех ситуациях, в которые мы попадаем, всегда участвует Бог. И Он ждёт от нас правильных решений. Они же могут иметь место лишь в том случае, если мы научаемся мыслить не эгоцентрически, а Богоцентрически. То есть, ощущая не себя, а именно Его — Регулятором, Целью, Смыслом, Центром всех происходящих во вселенной событий.
«Поистине, карма страшна только тем, кто утопают в бездействии!» [2]
«Наблюдайте, как отражается каждый поступок на колебании кармы.
Можно видеть, как предательство во всех видах вызывает быстрое образование (отрицательной) кармы. Можно многому научиться на подобных наблюдениях. Как прискорбно видеть людей, вредящих себе! Можно видеть, как ехидна поражает внутреннее существо при этих самопоражениях. Ничто не может отвратить последствия, ибо слишком близки причина и следствие.»[2]
И напротив: «Рост сознания (духовных подвижников) — истинно — праздник Наш!» [2].
Тот, кто вмещает активную, созидательную любовь, — побеждает свою негативную карму и постигает Божественный Огонь. И «... космическая отвага наполняет (такого) носителя Огня» [2].
«Среди понятий мужества самое непобедимое — мужество пылающего сердца, когда со всей решимостью, при полном осознании подвига явленный воин знает лишь путь наступления.
С этим подвигом мужества может сравниться лишь крайняя степень мужества отчаяния. Отчаяние с той же поспешностью стремится от прошлого — (подобно тому), как мужество пылающего сердца одолевает будущее.
Итак, где нет мужества пылающего сердца — там пусть будет мужество отчаяния! Лишь так могут воины одержать победу, когда натиск велик.
Не имеют значения все прочие виды мужества, ибо в них будет половинчатость; ибо нужно избежать это (последнее) свойство — соседнее с трусостью и предательством.» [2]
«Какой же путь — самый утверждающий на Пути к Нам? Самый верный путь есть самоотверженность подвига! Самый чудесный огонь есть пламя сердца, насыщенное любовью к Иерархии!» [2]
«Помогайте друг другу, слышите?! Помогайте и в малом, и в великом! ... Помогайте везде, где может рука проникнуть! Везде, где мысль может пролететь! ... Сердце, пылающее помощью, — Наше сердце!» [2]
Приближение к Шамбале
«Шамбала — необходимое место, где духовный мир сочетается с материальным.» [34:Листы Сада Мории. Озарение]
Шамбала — это место сосредоточения управляющих жизнью на Земле Иерархов. Его можно найти, в том числе, в середине земного космического образования [2], в многомерной глубине. Шамбала является «Фокусом» «Главного Магнита» для всех человеческих душ, которые должны — через «трансмутацию» — войти туда — в высший, тончайший слой многомерности. Там, в Шамбале, они познают Огненное Крещение [3], а обосновавшись там, сливаются навечно с Божественным «Я» Изначального Сознания.
Шамбала познаётся через расширение сердца до вмещения в него всех тончайших миров, включая Мир Огненный Шамбалы. Дальнейшее расширение сердца позволяет заполнить им Беспредельность [2,3].
Как же реально начать продвижение к Богу, к Высшим Иерархам, к Шамбале?
Первое — этическая самокоррекция. Она должна включать в себя пламенную устремлённость к Совершенству и активное служение делу Эволюции через помощь людям.
Второе — приведение в порядок тела с его энергетикой, обретение здоровья.
И первое, и второе подразумевают обязательный переход на «безубойное» питание: т.е. отказ от употребления в пищу тел убитых животных [1]. Это имеет, прежде всего, этическое, а затем и биоэнергетическое обоснование. Без наведения порядка в питании не достичь устойчивого здоровья и не приблизиться к Богу. (Подробнее об организации правильного питания см. [7]).
Затем — для тех, кто к этому способны, — следуют ступени психоэнергетической работы, включая развитие чакр и медитацию. Это приводит — при правильной постановке работы — к поэтапной «трансмутации» сознания: его утончению вплоть до состояния Божественного Огня.
«... Человечество должно осознать свой Огненный центр Иерархии, Который ведёт и насыщает человечество мощным ведущим принципом» [2].
Первые соприкосновения с Богом как Живым Существом ощущаются как нисходящая сверху благодать [2]. Это — тоже проявление заботы о нас Святого Духа — Его поощрительные знаки.
Затем надо научиться не только ощущать Его Потоки, но и сливаться с Ним, полностью выходя в Него из своего тела. Это достигается вначале через медитацию «Пранава» [7]. Практикуя такое Слияние, человек проходит постепенно «кристаллизацию», «грануляцию» сознания, т.е. прямое увеличение его количества и мощи.
Божественный Огонь
В книге [4] говорится: «Мы восклицаем: Огонь, Огонь! Но лишь немногие понимают, какой Огонь...».
Да, Высшие Иерархи проявляют Себя в виде неопаляющего праведников Космического Пламени.
Также Они могут представать и над поверхностью Земли в виде гигантских антропоморфных Огненных Образов, возвышающихся в небо.
Могут Они и входить в сердца преданных учеников, разжигая в них Божественный Огонь.
Погружение сознания духовного подвижника в Огонь и Слияние с Ним приводит к «сжиганию» неблагоприятных остатков кармы. А «прожигание» Им своего тела — к его исцелению.
... Всё во вселенной упорядочивается «Законом тяготения». Он действует не только в материальном мире, но и в духовном. И души также в их позитивной эволюции двигаются в своём утончении к «Высшему Магниту» — Сознанию Творца в Его Обители — в Беспредельности. Таков закон Эволюции, установленный Богом. И лучше — следовать ему, лучше жить в согласии с Богом. Этот закон гласит, что мы воплощены на Землю, чтобы развивать себя качественно и количественно, в том числе, утончая («трансмутируя») сознания ради переселения во всё более утончённые слои Мироздания, ради обогащения собою Изначального Сознания, нашего Творца.
Кто идёт этим Путём добровольно и охотно — тому все выгоды. Но кто сопротивляется, вырывается, цепляется за материальное, отстаивает свою отдельность, растя своё гордое и ничтожное «я», культивирует грубость ради преуспевания в мирской суете, — те утверждают свою обособленность от Бога, отвергают Его Любовь, растят себе страшную карму, отправляются в ад.
Поэтому Бог предлагает: «... Пусть сознание расширяется в направлении «Фокуса» [2]. «Середина — занята Иерархией, из середины исходят все лучи...» [2]. Устремимся же к ней!
Шамбалу, в первом приближении, таким образом, надо искать вовсе не в горах, где её все ищут, а в высшей пространственной мерности.
О том, как помогают нам на этом Пути Высшие Иерархи, можно прочитать, в том числе, далее в этой книге.
«Как мало человечество задумывается над понятием ответственности, когда явление Шамбалы принимается людьми как край, явленный для отдыха!... Если бы люди знали, что ответственность за их умыслы несём! Если бы люди знали, что сущность Шамбалы есть тот Источник, Который творит лучшую ступень человечеству! ...
Понимание Нашего Облика человечеством — так претит действительности!
Мы служим на продвижение человечества!» [2]
«Никогда не говорилось, чтобы возлагать на Владыку, напротив, повторялось: наполняйтесь Владыкою! Огромная разница между возложением робким и недейственным — и наполнением (своего) существа Сознанием Владыки.
Как меч непобедимый — сокрушает все преграды сознание, отождествлённое с Владыкой! Не может ютиться сомнение там, где зажжено сознание пламенное! Не будет утомления там, куда допущен Источник Силы Неиссякаемый! Не может войти страх в храмину доспехов непрободаемых!
Так, советую принять Мои Щиты, не прибегая к «спасительному» заступничеству, — но победить Слиянием сознаний.» [2]
Подвижники, постигшие через «полнопреданность» Слияние с Божественным Огнём в Беспредельности, становятся «Земными Наместниками Иерархии» [2]. Через Них Бог разъясняет и конкретизирует — на высшем уровне компетенции — Свою Волю.
Сердце
Весь путь психоэнергетического совершенствования человека, по большому счёту, определяется развитием его духовного сердца. Ибо все высокие духовные достижения совершаются энергией сознания, расширяемого из чакры анахаты.
«... Пусть поймут сердце — как единственную... связь мира видимого с невидимым. ... Лишь нить сердца может вести в Беспредельность.» [2]
«Слияние с Высшим — правильно лишь через зажжённый огонь сердца» [2].
«Чтобы связать цепь миров (многомерного пространства), нужно уделить особую внимательность сердцу. Только так удержимся в пределах... нарастания духа (т.е. правильного количественного роста сознания).» [2]
Духовное сердце является органом индивидуального сознания, в котором продуцируются эмоции любви.
Эмоции есть состояния сознания. Они рождаются вовсе не в головном мозге, а в специализированных структурах сознания — чакрах.
Войдя в анахату, сознание переходит в состояние «сердечной» любви.
Бог есть Любовь, поэтому Слияние с Ним возможно только в том случае, если человек сам превращается в Любовь и обретает в этом состоянии устойчивость и силу.
«Именно сердце будет соединителем миров, и только оно может отвечать Сердцу Владыки и всей Иерархии» [2].
«... Сознание, не вмещающее это понимание, может только бормотать великие слова, но проводить в жизнь — не может. Ибо только сердце, насыщенное Величием Иерархии, может понять всё величие Космического Закона.» [2]
«Правильно указывается, что любовь есть ведущее, творящее начало. Значит, любовь должна быть сознательна, (верно) устремлена и самоотверженна. ... Сердце, преисполненное любви, будет действенным, мужественным и растущим до вмещения (Бога).» [2]
«Любовь подвига не сурова для тех, кто пылают сердцами, но она устрашает тех, кто любят немощи свои и кто колеблются, обнимая своё призрачное «я».
Творящий огонь сердца не блуждает, но стремительно возносится ступенями Иерархии до Высшего Света.
Любовь есть ведущее, творящее начало!» [2]
Агни-йога — это Путь пламенной сердечной любви к Богу. Она есть реализация идей бхакти-йоги.
Но надо также понимать, что способность к сердечной любви не может быть развита одними лишь призывами к ней, так же как и лишь психоэнергетическими приёмами развития чакры анахаты. Любовь — результат комплексного развития не слабых душ. И чтобы её обрести, требуется формировать себя с помощью и обычных, «земных» деяний, и специальных эзотерических практик, и, что самое важное, — интеллектуальной работы по коррекции своей этической составляющей.
Утончение сознания
Утончение сознания с постепенным проникновением во всё более глубинные слои многомерности — это и есть дорога к Слиянию себя как сознания с Божественным Сознанием.
Но духовный Путь начинается не с психоэнергетики, а с этики.
Рассмотренные выше этические принципы не являются какой-то очередной моральной догмой. Нет, они самым непосредственным образом служат правильному развитию сознаний. Они направлены на обретение человеком основных качеств, присущих Богу в Аспектах Творца, Святого Духа и Мессии. Эти качества таковы: Любовь, Мудрость, Сила, а также Утончённость.
Любовь мы растим через заботу о других воплощённых существах, включая и растения, и животных, и разные группы людей, и людей вполне конкретных, а также через наращивание — до накала страсти — Любви к Богу. Плюс — самоотверженное служение Ему.
Мудрость мы постепенно развиваем через изучение себя, других воплощённых и невоплощённых существ, Бога. Её обретение невозможно без служения Богу, которое проявляется в служении людям. А познание Бога осуществляется путём перенаправления исследовательского ума и сердечной любви — на Него. Одним из главных признаков мудрости является творческая способность, развиваемая в процессе служения.
А истинная сила, зарождающаяся изначально из деловой энергичности человека, проявляется на высших ступенях роста — психоэнергетически мощным и утончённым сознанием.
... Мы видим, что важнейшим принципом в развитии в себе Божественных качеств является утончение сознания.
Оно начинается с отказа от грубых эмоциональных состояний, с культивирования в себе состояний тонких. Лишь затем подключаются чисто психоэнергетические техники утончения.
Так вот, чтобы подготовить себя к действительно серьёзной эзотерической работе по самосовершенствованию, — для того-то и требуются и этическая самокоррекция, и развитие способности любоваться прекрасным и сонастраиваться с ним, и умение быть нежными, ласковыми.
Обратимся теперь к некоторым цитатам:
«Не нужно привязываться мыслями к мрачным и тяжёлым воспоминаниям! Иначе они, как пиявки, будут высасывать жизнь.
Нужно забыть о неудачах, ибо они бывают в жизни каждого.
Зачем тащить за собой хвост ненужных ударов?» [4]
«Красота: Космос утверждает на этой формуле Эволюцию!» [34:Беспредельность]
«Одно — отвлечённо рассуждать о дальних мирах, другое — осознать себя участником их.
Только лишь тот, кто не закрыл себе путь к красоте, может понять, как явление дальних миров (эонов) близко ему!» [1]
«Нужно сначала привыкать к утончению своих эмоций — чтобы насытить дух необходимыми влечениями к миру красоты. Так условное понятие стандарта (красивости) заменится истинным пониманием красоты. ... Откровенное утончение эмоций должно быть введено в жизнь.» [3]
«... Мы дали принципы действий и дел, которые зиждутся на красоте!» [2]
«... Чудесные жемчужины искусства могут истинно поднять и мгновенно преобразить дух!» [2]
«... Нужно развивать все мысли, ведущие к утончению сознания; так можно строить (себе) высшую ступень!» [2]
«... Только с силой преданности Учителю можно достичь утончения сознания!» [2]
«... Эволюция духа требует утончения (его), без которого невозможно строить!» [2]
«... Только тонкие энергии могут приобщаться к тонкому; потому сердцем — скорейшее достижение!» [3]
«Психическая энергия различается тоже своими качествами. И утончение её может насыщать высшие проявления жизненных функций... ... Утончаясь, психическая энергия проходит через свои ступени.» [3]
УЧЕНИЕ ХУАНА МАТУСА
Учение Хуана Матуса было подробно описано американцем Карлосом Кастанедой — из Лос-Анджелеса. Известные нам его книги выходили между 1966 и 1987 гг. [71-78]. Ещё существует книга Д.Ноэла «Обозрение Кастанеды», где собраны интервью с ним [80].
Сразу следует отметить, что в своих книгах Кастанеда описывает период общения с доном Хуаном Матусом, длившийся примерно три десятка лет. За это время развивался не только Кастанеда, но и сам дон Хуан. То есть, по книгам Кастанеды можно видеть и ранний, и поздний личный духовный поиск дона Хуана, включавший и ошибки. Поэтому духовную концепцию Школы следует видеть не в том, что говорил и делал дон Хуан на протяжении этих десятков лет, а в том, к чему он пришёл к концу своей земной жизни.
Итак, будущий автор бестселлеров о Школе Хуана Матуса Карлос Кастанеда заканчивал университет в США по специальности антропология. Ему нужно было собрать диссертационный материал, и он с этой целью поехал в Мексику, чтобы изучить опыт применения местными индейцами лекарственных и психотропных растений. Прибыв на своей машине в Мексику, он стал искать компетентных в этом вопросе людей. Его познакомили с индейцем по имени Хуан Матус, который взялся бесплатно обеспечить Кастанеду интересующими его сведениями.
Так они познакомились, и началась их совместная работа. Со временем Кастанеда обнаружил, что дон Хуан владеет знаниями не только о свойствах растений, но и о древнем искусстве магии индейцев-толтеков. Более того, дон Хуан и сам оказался магом-чудотворцем. Кастанеда вдруг впервые в жизни столкнулся с тем, что совершенно выходило за рамки его привычных мирских и религиозных представлений. Например, оказалось, что ящерицы могут говорить человеческим голосом, что люди могут летать в своих телах, извлекать «из воздуха» разные предметы и т.п. Кастанеда оказывается зачарованным всем этим, а также испытывает всё возрастающий интерес учёного к этой новой для него области знаний.
Однажды дон Хуан пригласил Кастанеду на встречу, где товарищи дона Хуана принимали самодельные психоделики. Попробовал и Кастанеда. И тогда произошло событие, которое заставило дона Хуана впервые обратить на Кастанеду внимание как на потенциально серьёзного ученика.
Дон Хуан был мистиком, и весь мир он воспринимал мистически. В частности, он придавал большое значение так называемым «знакам», поступающим к нему из «иной реальности».
А случилось то, что Кастанеда, приняв несколько пилюль из кактуса, стал играть в странную игру с собакой. Он и кобель стали пuсать друг на друга... Важным здесь было именно необычное поведение пса, совершенно несвойственное собакам. Это и было воспринято доном Хуаном, как указание Бога (Которого в этой Школе называли словом Сила) на особую значимость для Школы не-индейца Кастанеды. С этого момента Кастанеда и стал полноправным членом партии (т.е. группы) учеников дона Хуана. И дон Хуан постепенно стал посвящать его в тайные знания своей Школы.
В чём состояла мировоззренческая концепция Школы?
Вселенная состоит из двух «параллельных» миров, которые называются «тональ» (т.е. мир материальных предметов) и «нагваль» (мир нематериальный).
Мы общаемся с миром материи через так называемое «первое внимание», т.е. то внимание, которое обеспечивается органами чувств физического тела.
Для того, чтобы познать нагваль, требуется развить «второе внимание», т.е. ясновидение.
Есть ещё и «третье внимание», при помощи которого постигается Творец и Его Проявление, о котором дон Хуан говорил, как об «Огне».
Согласно мифологии, которую разделяли предшественники дона Хуана, миром правит вселенский божественный Орёл. Это было их представлением о Боге. Причём, хоть оно и столь сказочно, но, вместе с тем, монотеистично.
Этот Орёл питается душами людей, покинувшими свои физические тела. Но Орёл также дарует некоторым людям возможность «проскочить» после смерти тела мимо своего клюва и обрести бессмертие, если они обрели при жизни в теле необходимые для этого навыки, развили в должной мере себя как сознания, достигли соответствующей силы.
В этой концепции существовал элемент устрашения, принуждающего к усилиям по совершенствованию себя. Но дон Хуан, подобно Иисусу, восстал против отношения к Богу, основанному на страхе. Он сказал, что навстречу Богу надо идти «тропой сердца» — т.е. тропой любви. Интересно, что дон Хуан пришёл к этому пониманию независимо от влияния других духовных традиций. Он не знал ни Учения Кришны, ни Учения Иисуса Христа, не читал ни суфийских, ни даосских книг. Новый Завет он явно не читал, иначе бы наверняка его цитировал.
Человек, решивший претендовать на бессмертие, должен сначала стать духовным «охотником». Но не тем охотником, который убивает дичь, а охотником за знаниями, идущим «тропой сердца» — т.е. бережливым, любящим и Землю, и твари, населяющие её.
Пройдя стадию «охотника», он мог затем стать духовным «воином» — т.е. тем, кто «выслеживает» Силу (Бога), стремясь «прокрасться» к Ней и познать Её.
Дон Хуан учил Кастанеду и других своих учеников, в основном, водя их по пустыне и горам — в натуральных условиях прямого общения с многообразным окружающим миром.
Например, однажды они поймали дикого кролика. Дон Хуан знал, что этому кролику по его судьбе уже больше не положено жить на Земле. И он предложил Кастанеде убить этого кролика руками. Кастанеда сказал: я не могу! Дон Хуан возразил: но ведь ты убивал раньше животных! Кастанеда отвечал: но ведь я тогда убивал из ружья, на расстоянии, не видя того, как они умирают...
Кастанеда отказался совершать убийство, впервые задумавшись об этическом праве на это, о страданиях убиваемого существа.
Но кролик, всё же, на глазах у Кастанеды тут же умер сам. Потому что время его пребывания на Земле действительно закончилось.
Или однажды дон Хуан и Кастанеда шли по улице городка и увидели переползавшую дорогу улитку. И тут же дон Хуан на этом примере стал объяснять философию участия одного человека в судьбах других тварей.
Так Кастанеда, вначале гордившийся своей учёностью и цивилизованностью, всё больше убеждался в том, что истинная мудрость принадлежит не ему, а старику-индейцу, великому Подвижнику и Учителю, прожившему жизнь охотника и воина в гармонии с окружающим его естественным миром.
… После освоения учениками основ этики и мудрости дон Хуан приступал к обучению их психоэнергетическим методикам.
Здесь необходимо отметить, что в Школу дона Хуана набиралось лишь очень ограниченное число учеников — единицы. А критерием отбора служило наличие у них уже развитых энергоструктур организма — чакр. Разумеется, таких слов, как чакра или дань-тян индейцы не знали. Но они говорили о сегментах в энергетическом «коконе» человека. И только ученики с развитыми чакрами считались перспективными для того, чтобы выстоять на пути охотника и воина.
Так что набиравшиеся в Школу ученики уже обладали большим «заделом» в психоэнергетической работе, приобретённым, в том числе, ещё в прошлых жизнях на Земле. То есть, они были готовы к серьёзной работе психогенетически.
Это позволяло начинать психоэнергетическую тренировку не с прочистки и развития меридианов и чакр, а прямо с работы над главной силовой структурой организма — хара (нижний дань-тян).
После проведения работы с хара следовал этап деления «кокона» на две части: верхний и нижний «пузыри восприятия». Почему «пузыри»? — Потому что эти части «кокона» видны ясновидящим наподобие плавательных пузырей некоторых рыб. Почему «восприятия»? — Потому что из них можно воспринимать соответственно тональ и нагваль.
Деление «кокона» на два «пузыря восприятия» рассматривалось как важный переходный рубеж перед дальнейшими этапами психоэнергетического совершенствования. Причём надо было освоить концентрацию сознания в обоих «полюсах» разделённого «кокона».
Дальнейшая работа ведётся по развитию нижнего «пузыря». Но это — лишь после должного утончения сознания или, как это называлось в Школе Хуана Матуса, после очищения светимости «кокона».
То есть, приёмы утончения сознания, как и во всех других развитых духовных Школах, в Школе Хуана Матуса предшествовали масштабной «кристаллизации» сознания. Однако, методы «очищения светимости» Кастанедой не описываются, за исключением одного, который можно расценить лишь как шутку, а именно — вдыхание дыма костра.
Благодаря утончению сознания и работе с нижним «пузырём восприятия», включая освоение Ниродхи, ученики приходили в состояние Нирваны (хотя этот санскритский термин им был не знаком). Вначале они осваивали статический вариант Нирваны в Брахмане, затем динамический — когда «скристаллизованное» сознание активно действует в тонких эонах. И в этом состоянии можно коснуться сознанием любого существа в пределах Земли и вокруг неё, нужно лишь иметь информацию об этом существе.
Дон Хуан однажды хлопнул Кастанеду ладонью по спине. (Этот приём он использовал часто, чтобы сдвигать «точку сборки», т.е. зону распределения сознания у учеников) — и Кастанеда, подготовленный к этому предшествующими упражнениями, вошёл в статический вариант Нирваны в одном из Брахманических состояний. В этот момент он впервые ощутил глубокую упокоенность, впервые ощутил Бога, познал, что Бог действительно есть Любовь...
Но вдруг он слышит голос дона Хуана, который говорит ему, что это состояние, хоть и прекрасно, но не то, к которому надо сейчас стремиться. Дальше надо идти! Не думай, что это — предел твоих возможностей... Этими словами дон Хуан призывал Кастанеду, познавшего в Нирване высокое блаженство, не «привязываться» к нему, а идти дальше... Кастанеда сначала обиделся, разозлился на дона Хуана. Но тот был непреклонен: надо дальше идти!...
А дальше — что? Дальше — динамический аспект Нирваны.
Состояние Ниродхи, известное во всех развитых Школах буддхи-йоги, дон Хуан обрисовывал опять же в специфичных для Его Школы эндемических терминах. Речь здесь шла о «накате». То есть, ученикам объяснялось, что существуют постоянно накатывающиеся на все существа энергетические волны, от которых мы защищены своими коконами. И есть возможность использовать силу этих волн, чтобы переноситься с их помощью в неведомые миры. (Эти неведомые миры — суть иные пространственные мерности). Чтобы это произошло, надо было позволить волнам «наката» затопить кокон. Тогда человек превращался в «ничто», исчезало его «я».
И только после достижения состояния исчезновения в Брахмане оказывалось возможным познать Ишвару — и исчезнуть в Нём навсегда, победив свою смерть. То есть, как понял дон Хуан, следовало не «проскочить мимо клюва Орла», а наоборот, влиться во вселенского Бога-Силу.
Обратим внимание, что с помощью Огня можно достичь и дематериализацию физического тела. Это и сделал Хуан Матус со своими спутниками.
… Итак, мы сейчас рассмотрели принципиальные этапы работы в Школе буддхи-йоги Хуана Матуса. Они оказываются общими для всех Школ буддхи-йоги, независимо от того, на какой точке поверхности Земли эти Школы находятся, связаны они или не связаны между собой, а также независимо от того, на каких языках говорят в этих Школах и какими терминами пользуются. Это происходит так, потому что Бог по одним законам ведёт всех тех людей, которые посвятили свои жизни Ему и преуспели в этом.
А теперь рассмотрим более подробно конкретные методы работы Школы Хуана Матуса — те, которые подробно описаны Кастанедой и которые мы можем приложить к себе.
Их можно разбить на две группы: подготовительные и основные.
Первым из подготовительных методов является «перепросмотр». Это — суть то же самое покаяние, которое присутствует и в основных религиях. Ученикам надо было — преимущественно в условиях «затвора» на протяжении нескольких дней — вспомнить все ошибки в своей жизни и пережить те ситуации заново, но уже правильно. Для того, чтобы у учеников было больше «личной заинтересованности» в этой очень трудной работе, им объяснялось, что при «перепросмотре» они возвращают себе затраченную в неверных эмоциональных реакциях и поступках энергию. Результат покаянной работы от такой хитрости не страдал, ибо главная её задача — освоить этически правильные формы реагирования, научиться не грешить — при должном усердии — достигалась.
Ещё нужно было уничтожить «ощущение собственной важности» и «ощущение жалости к самому себе» — как те качества, которые приводят к наибольшим потерям человеком энергии. Ведь если он ощущает себя этаким важным, а кто-то посягает на эту важность неуважительным отношением, то такой человек реагирует эмоциональными выбросами обиды, гнева и т.д. При этом-то и растрачивается интенсивно и напрасно энергия организма.
Интересный и поучительный факт биографии Кастанеды: когда его ученичество в Школе дона Хуана закончилось, он и его ближайшая спутница Горда — несмотря на то, что Кастанеда после издания своих книг стал миллионером и они могли бы вести беззаботную в материальном отношении жизнь, — несмотря на это — они нанялись под чужими именами прислугой в богатый дом и терпели там унижения от грубости и коварства других слуг. Они пошли на это, чтобы уничтожить в себе полностью «ощущение собственной важности», чтобы стереть в своей памяти свою «личную историю» — ради обретения смиренномудрия. Ибо всё, что происходит с воином на физическом плане, как сформулировал Кастанеда, — не имеет значения, важно лишь состояние сознания.
Это ведь действительно не имеет большого значения перед лицом Высшей Цели! А что имеет принципиальное значение — так это умение быть ничем, умение не защищаться, когда кто-то несправедлив ко мне, но быть защищённым, — так учил дон Хуан. А состояние защищённости возникает тогда, когда «меня нет», а есть только Бог.
Ещё одним из важнейших подготовительных элементов работы в Школе Хуана Матуса была «расчистка тоналя», что в этике индуистской йоги называется исполнением апариграхи.
Мы уже говорили о мудрой способности дона Хуана доходчиво объяснять сложнейшие философские принципы на натуральных жизненных примерах. Так он поступил и в этот раз, объясняя данный принцип Своим ученикам.
Однажды он собрал учеников, взял мешок, в него свалил радиоприёмник, магнитофон и всякие прочие предметы, которые набрал в доме одного из них, взвалил этот мешок ему на спину, на спину другого ученика взвалил стол — и повёл всех в горы. Посреди долины он велел поставить стол, высыпал на него содержимое мешка. Затем он отвёл учеников в сторону и предложил ответить: что они видят?
Они начали говорить, что они видят радиоприёмник... и так далее, и так далее...
Тогда дон Хуан подошёл к столу и смахнул с него все предметы. Посмотрите ещё раз и скажите, что вы теперь видите? — сказал он. Тогда-то они только и поняли дона Хуана: он хотел, чтобы они увидели не только предметы на столе, но и сам стол, а ещё более того — пространство вокруг стола и под ним. А предметы на столе, привлекая к себе внимание, мешали сделать это.
Так он показал ученикам, что, ради познания нагваля, а затем и Бога, надо очистить тональ вокруг себя.
Тут, может быть, уместно вспомнить пример исполнения того же принципа в истории христианства: некоторые монахи оставляли в своих кельях, кроме икон и нескольких книг, только гроб, в котором и спали, чтобы заодно ещё постоянно помнить о смерти, которая подгоняет памятью о себе, заставляет тех, кто о ней помнят, торопиться в своих духовных усилиях.
Ещё дон Хуан учил разрушать шаблоны материальной жизни, например, склонность к неукоснительному соблюдению режима дня. Для чего? — Для обретения свободы. Разрушение неразумных шаблонов поведения, мышления, реагирования, привитых воспитанием и традициями, — должно в итоге привести к «потере человеческой формы», то есть, к состоянию, когда человек научается действовать не рефлекторно или потому, что так принято, а в соответствии с объективной целесообразностью.
«Потеря человеческой формы» — не кратковременный механический акт, как фантазировали некоторые ученики дона Хуана, а длительный процесс, сопровождающий постепенное сближение человека с Богом. Завершение этого процесса происходит тогда, когда подвижник научается смотреть глазами Творца на все те ситуации, в которых оказывается его тело.
Но достижение «потери человеческой формы» вовсе не означает, что человек начинает вести себя в обществе «не так, как все». Ведь, во-первых, неизбежные конфликты с другими людьми помешали бы ему делать его главное дело. Во-вторых, поведение, принимающее «вызывающие» формы, во многих случаях являлось бы нарушением главного закона объективной этики — непричинения вреда другим существам. Поэтому ученикам Школы предписывалось исполнять общепринятые нормы поведения, иногда втайне посмеиваясь над ними и играя в так называемую «контролируемую глупость».
Иллюстрируя это, дон Хуан однажды потряс Кастанеду тем, что снял обычную индейскую одежду и обрядился для поездки в город в безупречный европейский костюм!
И ещё в связи с этим дон Хуан учил говорить с другими людьми на том языке, который те люди понимают. Так, однажды он и Кастанеда сидели на скамейке возле католического храма и увидели, как две ещё не пожилые дамы, выйдя из храма, слишком уж нерешительно намеревались спуститься по нескольким ступенькам. Тогда дон Хуан элегантно подскочил к ним, помог сойти и напутствовал, что, если им когда-нибудь, не дай Бог, случится упасть, то — чтобы они ни в коем случае, упав, не двигались, пока не прибудет врач! Дамы были искренне признательны ему за этот совет.
Следующий важнейший методический приём — это память о собственной смерти.
Большинство людей нашего времени приучено отгонять от себя мысли о своей смерти. И даже тогда, когда мы сталкиваемся с фактами ухода из земной жизни других людей, мы отнюдь не стремимся представить и себя на их месте. Мы убеждаем себя, что, если со мной такое и случится, то лишь очень нескоро.
И если вот каждый из нас сейчас спросит себя: «Когда я умру?», — то получатся весьма отдалённые даты. Хотя теоретически ведь каждый знает, что люди умирают во всех возрастах.
А дон Хуан предлагал представить себе, что именно персонифицированная смерть каждого из нас — всегда с нами. И если быстро оглянуться через левое плечо, то можно заметить её как мелькнувшую тень. Смерть и сейчас сидит на одной циновке с тобой и ждёт твоей ошибки, говорил он Кастанеде. И никто не знает, когда он умрёт, в какой момент. Поэтому у нас не должно оставаться незаконченных дел.
Процитирую по переводу В.Максимова эти замечательные слова дона Хуана о смерти, ибо это — одна из лучших его теоретических разработок:
«Как может чувствовать себя кто-то столь важным, когда мы знаем, что смерть преследует нас?
Когда ты неспокоен, то следует спросить совета у своей смерти. Необъятное количество мелочей свалится с тебя, если твоя смерть сделает тебе знак и если ты заметишь отблеск её или если просто у тебя появится ощущение, что твой компаньон здесь и ждёт тебя!
Смерть — это... мудрый советчик, которого мы имеем!... Надо спросить совета у смерти и бросить проклятую мелочность, которая свойственна людям, проживающим жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их!
Если ты не помнишь о своей смерти, то вся твоя жизнь будет только личным хаосом!
(Воин) знает, что смерть подгоняет его и не даёт ему времени прилипнуть к чему-либо... И, таким образом, с осознанием своей смерти... и с силой своих решений воин размечает свою жизнь стратегически; ... и то, что он выбирает, стратегически всегда самое лучшее; и поэтому он выполняет всё со вкусом и страстной эффективностью!
Жизнь для воина — это упражнение в стратегии.
Без осознания смерти — всё обычно, тривиально! Только потому, что смерть подкарауливает нас, мир является неизмеримой загадкой.
У тебя осталось мало времени и совсем не осталось для ерунды. Отличное состояние! Я бы сказал, что лучшее, на что мы способны, проявляется тогда, когда мы прижаты к стене, когда мы ощущаем меч, занесённый над головой. Лично я не хотел бы, чтобы было иначе.»
Ещё один важнейший пункт работы с учениками — это овладение «ментальной паузой» или, как ещё говорят, остановкой «внутреннего диалога» (первый термин лучше, ибо ведь кроме «внутренних диалогов» бывают ещё и «внутренние монологи»).
Это — совершенно необходимое условие для овладения нагвалем. Потому, что нагваль осваивается путём медитации, а медитация, как удачно выразился Раджниш, есть состояние «не-ума». Т.е. для того, чтобы погружаться в нагваль, надо научиться останавливать, выключать на время ум.
С целью освоения «ментальной паузы» дон Хуан применял следующие приёмы:
1. Психоделики. Но сразу же отметим, что, во-первых, дон Хуан применял этот метод лишь в самом начале их совместной работы, а потом сам от него отказался. Во-вторых, Кастанеда впоследствии жаловался, что, хоть он и глубочайше благодарен дону Хуану за всё, сделанное им, но, тем не менее, его (Кастанеды) печень и поныне в рубцах. Так что подражать в использовании психоделиков категорически не следует, тем более, что в нашем распоряжении есть иные, гораздо более эффективные и безвредные способы освоения «ментальной паузы».
2. «Пристальное созерцание». Нужно было долго и пристально смотреть глазами на какой-то объект, как то: ущелье в горах, бегущая вода и т.д. В результате «первое внимание» переутомлялось и выключалось, оставляя место «второму вниманию».
3. Длительное подвешивание тела на сооружениях типа качелей.
В результате перечисленных тренировок человек достигал состояния, называемого в китайской йоге «у-вэй» — «недеяние», т.е. «недеяние» на физическом плане, когда останавливается ум (манас) и появляется возможность для направленной медитации, для активности буддхи. Ведь манас и буддхи находятся в реципрокных отношениях: одновременно они действовать не могут, работает или то, или другое. (Это не значит, что человек без тела или человек в состоянии медитации теряют разумность. Нет. Развитое «кристаллизованное» сознание мыслит. Но оно мыслит иначе: не «по-земному»).
И ещё один уникальный приём, который был разработан в данной Школе предшественниками дона Хуана, — это преднамеренное взаимодействие с людьми-тиранами. Приём использовался, чтобы отработать «безупречность воина», т.е. способность соблюдать этические принципы и выдерживать стратегию объективно обоснованного поведения в экстремальных ситуациях. Когда-то и сам дон Хуан был послан его учителем работать к свирепому надсмотрщику-тирану. В Мексике такие были редкостью, и найти такого считалось среди духовных воинов большой удачей.
… Теперь перечислим методы психоэнергетической работы, применявшиеся в Школе дона Хуана:
1. Очищение внутренней светимости (т.е. утончение сознания).
2. Использование «мест силы» — энергетически значимых для человека зон, в частности, благоприятных для освоения тех или иных медитаций.
3. «Снови?дении», которому в работе Школы уделялось очень большое внимание. Что это такое? Многие, прочитав книги Кастанеды, безуспешно пытаются приспособить для таких тренировок ночной сон. Нет, этого делать не надо. «Снови?дение» — это аналог слова «медитация». Просто, из-за незнания общепринятых в других странах терминов индейцам приходилось подбирать свои слова для обозначения некоторых ключевых приёмов, явлений и объектов духовной практики. Так родился и термин «снови?дении», поскольку медитативные образы действительно могут иметь иногда сходство с образами сновидений.
Специальные тренировки в «снови?дении» позволяли ученикам — в том числе, отделившись от тела, — бегать по стенам, лазать по энергетическим лучам («линиям мира») и т.д.
4. Обучение действию в экстремальных магических ситуациях, умышленно создаваемых руководителем. Для этого использовались этические пороки учеников. Например, если в ком-то ещё была готовность к корыстному нападению на других людей, то ему предлагалась (заведомо для руководителя проигрышная) магическая схватка, которая оказывалась полезной для всех её участников.
5. Ещё применялся приём смещения «точки сборки» за счёт энерговоздействия руководителя (это называлось «удар нагваля»; слово «нагваль» имело и второе значение: человек-лидер, овладевший нагвалем и способный активно действовать в нём и из него).
6. Практика медитативного выравнивания энергетических «эманаций» внутри «кокона» — по внешним «эманациям» высших пространственных мерностей.
7. Работа с хара, развивающая именно силовой аспект сознания.
8. Использование «олли» (т.е. духов). Это делалось в двух вариантах.
Первый — это «приручение» духов, которые должны были, по замыслу, становиться помощниками и защитниками мага. Такие «олли» были у дона Хуана и его друга дона Хенаро в начале их духовного поиска.
Но следует предостеречь, что это — ошибочная и чрезвычайно опасная установка, которой ни в коем случае не следует пытаться подражать. Кстати, и сами Хуан и Хенаро со временем оставили это занятие.
Второй вариант работы с «олли» — это охота за ними. Не будем особо удивляться тому, что такая тенденция появилась среди индейцев, живущих в постоянном общении с дикой природой.
Итак, ученикам объяснялось, что в какой-то момент им обязательно придётся встретиться с неким «олли» в человеческом мужском облике, который вызовет на поединок. В этом поединке можно проиграть, поддавшись страху, но можно и победить. В последнем случае человек приобретает силу этого духа.
И ученики готовились к такой схватке, которая могла состояться в любой момент, воспитывая в себе алертность (т.е. собранность) и другие необходимые каждому бойцовские качества.
На основе этой учебной игры ученики, в частности, проводили работу по развитию нижнего «пузыря восприятия».
... Подводя итоги сказанному, рассмотрим основные разделы этого исключительно богатого ценнейшими теоретическими и практическими разработками Учения.
Дон Хуан выделял три раздела: а) искусство сталкинга (или, по-английски, стокинга), б) искусство намерения и в) искусство сознания.
В истории рассматриваемой индейской духовной традиции искусство сталкинга первоначально заключалось в том, чтобы пройти, прокрасться незамеченными между непонимающими тебя людьми (т.е. людьми, находящимися на более ранних этапах психогенеза) — и придти к своей Цели.
Но в дальнейшем, благодаря, в частности, личному вкладу дона Хуана, это направление было значительно расширено и приобрело характер, прежде всего, выслеживания собственных пороков. Об этом мы уже достаточно много говорили. Повторю сейчас лишь одну блестящую формулу, данную доном Хуаном: Бог (на его языке — Сила) даёт нам по мере нашей безупречности. Т.е., Бог даёт нам возможность приближаться к Нему, всё больше и больше погружаться в счастье соединённости с Ним — по мере того, как мы совершенствуемся этически.
Второй раздел — искусство намерения. «Намерение», в данном контексте, — это то же самое, что «устремлённость» к Высшей Цели. Истинный воин, в дон-Хуановском смысле слова, — это и есть человек с верно развитым «намерением».
Третий раздел — искусство сознания — это и есть буддхи-йога.
Итак, мы ещё раз убедились, что Бог ведёт всех людей, достигших в психогенезе определённого уровня зрелости, независимо от того, в какой стране и в какой религиозной культуре они живут, — по единой методологической схеме. Эти принципы и законы имеет смысл изучать и прилагать к себе и к тем людям, которые идут за нами.
УЧЕНИЕ БАБАДЖИ
Сейчас мы рассмотрим Учение о Пути к Духовному Совершенству Аватара Бабаджи.
Бабаджи — это Тот, Кто по Своей Воле из века в век воплощается снова и снова на Земле, чтобы помогать ищущим Истину и наставлять ведущих духовных лидеров нашей планеты.
Предыдущая земная жизнь Бабаджи известна нам по книге Йогананды [82]. Йогананда описывает, в частности, как Бабаджи свободно дематериализовывал и снова воссоздавал Своё тело, избрав именно такой способ перемещения по поверхности Земли, а также совершал материализации предметов.
В следующий раз Бабаджи приходил на Землю в теле — снова в Индии — с 1970 по 1984 гг. (сразу материализовав взрослое тело), чтобы учить людей искусству высших ступеней медитативной практики. Он также говорил со Своими последователями о том, как лучше организовать им жизни перед лицом Бога.
Данная глава является сокращённым переводом издания «Учение Бабаджи» (Издательство ‘Haidakhandi Samaj’, Индия, 1990). Оригинал состоит из «Введения» и подборки всех записанных высказываний Бабаджи, приведённых в хронологическом порядке, включая те, которые адресовались только конкретным собеседникам. Для данного русского издания были отобраны слова Великого Гуру, значимые для всех людей и на все времена.
* * *
Вам следует искать гармонию во всём, что вы делаете!
Мы должны отбросить ревность и зависть, как приносящие большое зло.
На пути к Богу всегда будут холмы и горы, которые надо преодолевать. ... Дело воинов — сдвигать горы!
(В ашраме) всем запрещается раздавать еду, одежду и деньги жителям деревни. Это создаёт у них атмосферу ожидания даров, а когда оно не оправдывается, люди приходят в ашрам воровать.
Каждый, кто приходит в ашрам, должен брать на себя ответственность заботы о нём.
Работа есть поклонение.
Выполняйте свой долг! Не сидите без дела! Сейчас — век действия! Выполняйте свою карму-йогу! Покажите миру идеальную деятельность! Служение человечеству — это и есть служение и поклонение Богу!
Забудьте о национальностях: мы все едины здесь! Мы — вселенская семья! Отбросьте идею отдельности, отбросьте ощущение «избранности»! Служите людям умом, телом, деньгами, знанием!
Мы все — равны, независимо от того, в какой стране родились! Поэтому национальные различия должны игнорироваться! Мы все едины!
Работайте, как единый отряд: здесь нет ни каст, ни различных верований — никаких различий!
Бабаджи благословляет всех, кто искренне исполняют свой долг, полностью отдавая себя делу! Исполняйте свой долг с любовью!
Когда перед миром встают труднейшие проблемы, Бог принимает человеческое воплощение. Он приходит, чтобы удовлетворить нужды и желания человечества. Однако, когда Господь приходит в человеческой форме, мало кто узнаёт Его. Только те, кому Господь желает открыться, осознают, что Он, в действительности, большее, чем просто обычный человек.
Вы можете подумать, что Бабаджи просто сидит здесь, ничего не делая? Но Он был и есть везде! И Он делает очень много! Бабаджи, сидящий здесь, присутствует также в сердцах всех людей!
Те, кто физически находятся далеко отсюда, не должны думать, что они отдалены, — они также близки ко Мне!
Я не признаю расы и касты! Я вижу только одно человечество! Я работаю для человечества здесь!
Зажги свет в себе, затем зажги его в других! Подобно тому, как свет распространяется по комнате от одной свечи к другой, — так и мы должны распространять любовь от сердца к сердцу!
Если вы достойны, Я покажу вам свободу большую, чем та, о которой вы когда-либо мечтали!
Быть сильным — не значит быть грубым и бессердечным. Стать сильным — значит подняться над наслаждением и болью, быть выше жары и холода!
Существует много доктрин. Придерживайтесь одного принципа Истины, Простоты и Любви. Живите в истине, простоте и любви, а также практикуйте карма-йогу!
Я пришёл, чтобы направить человечество по высокому Пути. Я не принадлежу какой-то определённой религии, но Я уважаю все религии. Я мечтаю о духовном взлёте всего человечества.
Результатом упорного труда является счастье, а результатом лени — боль.
Я хочу, чтобы вы стали отважными воинами и заботливо выполняли каждый свой долг! Это всё — для вашего же блага!
Сейчас произойдут перемены в громадном масштабе, как во времена Махабхараты.
Не отступайте в работе, двигайтесь вперёд! Карма-йога — ваше первейшее дело!
И в каждое мгновение — с каждым дыханием, во время еды, сна и работы — помните о Господе!
Даже Солнце и Луна могут сойти со своих орбит, но вера должна быть непоколебима! Никогда не поддавайтесь ложным доктринам!
Пока ваши умы и сердца нечисты — как может Бог жить в ваших сердцах? Вода, которая способна очистить ваши сердца, — это имя Бога. Поэтому учите всех повторять имя Бога повсюду.
Но Мне не нужны праздные люди! Джапа не заменяет собою карму! Джапа и работа идут рядом!
Я не хочу, чтобы джапа стала предлогом для пребывания в праздности! Выполняйте джапу, совмещая её с работой, — и вы получите Освобождение!
Работайте — и будьте Светом; и повторяйте имя Бога!
Привязанность к материальным вещам привязывает человека и к жизни. Если вы привязаны к жизни и боитесь смерти, то вы умираете с этим страхом, и этот груз давит вас. Если же вы умираете без страха, с именем Бога в памяти, то душа оставляет тело, свободная от этого страха и привязанности. Если вы затем принимаете новое рождение, душа остаётся свободной от страха. Когда же вы умираете в Единстве — вы освобождаетесь от повторного рождения, если только вы сами не пожелаете его.
У вас всегда должны быть чистые мысли по отношению друг к другу!
Все должны быть счастливы и здоровы! Ощущайте и цените радость жизни!
Семена праведности посеяны в ваших сердцах, чтобы вы затем зажгли сердца других! Я мечтаю о всеобщем благе для всех людей!
Вы должны сделать всё возможное для совершенствования человечества! Все люди будут спасены, если доброта и милосердие воспреобладают. Вы должны работать для духовного роста человечества, искореняя гордыни, зависти и ненависти. Объединяйтесь в любви для духовного роста! Каждый из вас должен сегодня дать обет жертвования всем ради достижения этого единства!
Отбрасывайте привязанности! И будьте готовы даже сжечь свои тела — ради всеобщего блага и праведности.
Зачем вы привязываете свои умы к преходящим вещам этого мира? Привязывайтесь к Богу!
Устраните ненависть и зависть! Тому же учил Иисус Христос. Где есть ненависть и зависть — там нет религии!
Я не люблю праздность и сплетни! Вы приняли это рождение на Земле, чтобы работать. Работайте упорно! Что вы предъявите Богу, когда умрёте? Работайте упорно!
Не употребляйте наркотики, лучше учитесь преданности и чистоте! Строго запрещено употреблять наркотики! Если вы это делаете — никакого продвижения нет, вы остаётесь такими же!
Вы все должны учиться дисциплине. Будьте собранными 24 часа в сутки! Все должны дать обет работать и служить, делать добро и мыслить только по-доброму! Согласно Моему плану, Освобождение получает только тот, кто практикует карма-йогу.
Какие бы деньги ни достались вам — тратьте их на добрые цели!
Я говорю вам это в качестве Своего служения человечеству: работать, мыслить по-доброму и посвящать свою жизнь человечеству — это самое главное! Каждый уголок мира должен пробудиться и услышать эти слова!
Только упорный труд может сделать человека сильным и энергичным!
Думайте о добром! — Будьте добрыми! — Делайте добро! Человек может исповедовать любую религию, следовать любому пути или практике, но он должен быть добрым и сострадательным!
Песнопения Богопочитания должны исполняться так, чтобы они волновали душу, чтобы вызывали глубокие чувства. Надо петь — с любовью! Не пойте так, будто вы участвуете в театральном представлении! Когда вы исполняете музыку, она должна затрагивать сердце, чтобы надолго остаться в памяти! Когда вы поёте — вы сами и слушающие должны получать наслаждение! Киртан следует исполнять гармонично и в медленном ритме. Вложите душу в него — и он потечёт! Мелодия должна течь во всей своей сладости!
Думайте о Земле, как о Матери! Земля — едина! Не разделяйте, думая о себе, как о принадлежащих той или иной стране! Мы принадлежим одной Земле! Смотрите в будущее в перспективе добрых поступков для всего мира, а не только для одной страны!
Когда человеческие существа приходят в этот мир, они забывают о своём долге и впадают в привязанность к майе и понятиям «мне» и «моё». Таким образом они забывают о Боге.
Зависть, ненависть — это те две причины, по которым люди гибнут. В ваших жизнях не должно быть места этим двум порокам!
Я против того ненасилия, которое делает человеческое существо трусом! Боритесь за Истину! Чтобы смело смотреть жизни в лицо, вам необходимо иметь отвагу!
Каждый должен вести жизнь, полную смелости и отваги! Человек без отваги подобен мертвецу!
Я хочу создать мир смелых людей, отважно встречающих жизнь — жизнь, как она есть!
Главным долгом для нас является, помня об этом основном принципе, — распространять по всему миру Послание о карма-йоге. Надо подавать пример всем, практикуя её!
Служение человечеству — это лучшее служение Богу! Наш девиз — «Работа есть Богопочитание»!
Единственным путём к обретению сиддх, к обретению реальной силы является карма — действие.
Если вы научитесь правильному действию — вы сможете всё. Действие — это Махайога, Высшая Йога! Вы должны продвигаться вперёд через действие! Человек должен действовать!
Главное задание, которое даёт Махапрабхуджи, — вы всегда должны быть пунктуальны во всех делах, всегда!
Существует много видов йоги, но карма-йога имеет превосходящее значение! Вначале должна идти карма-йога, затем могут добавляться другие виды йоги.
Все Великие, приходившие в мир, достигали продвижения через карма-йогу!
Карма-йога учит вас вести истинную жизнь. Только карма-йога способна преобразить мир! Бездействие — причина страдания и всех бед!
Обучайте своих детей карма-йоге, чтобы они могли стать людьми с добрыми и сильными характерами!
Заботьтесь о теле! Пока ваши тела здоровы, вы можете служить! Если вы больны — как можете служить? Очень важно иметь хорошее здоровье! Чтобы выполнять карму, жизненно важно содержать тело здоровым! Поэтому следуйте указаниям о чистоте и здоровье и учите этому других!
Каждый из вас должен преодолевать страх перед смертью и надежду на жизнь — и двигаться вперёд, выполняя карма-йогу! Мы должны совершать те действия, которые будут во благо другим, да и не только другим людям — но и всему Мирозданию в целом!
Шри Махапрабхуджи нужны очень смелые и отважные люди в этом мире! Если люди, исполненные безграничной веры и преданности Богу, следуют с твёрдой решимостью по Пути Истины, Простоты и Любви через карма-йогу, то они достигнут своих целей! Когда весь мир горит в огне грехов и страданий и пламя готово поглотить весь мир, это — единственный путь спасения!
Не должно быть места страху! Люди должны бесстрашно работать! Когда человек бесстрашен, никто не может противостоять ему в битве — как в битве материальной, так и в духовной! Он выходит победителем во всех сражениях жизни!
Махапрабхуджи имеет власть над «богом смерти». Махапрабхуджи может создать или разрушить целые миры по Своей Воле. Если вы являетесь Его преданными учениками — как может быть в вас какой-нибудь страх? Вам совсем не о чём волноваться! Будьте бесстрашны!
Сейчас Бабаджи предлагает ещё один пункт — мы должны уничтожить в наших умах понятия «я» и «моё». Если вы принадлежите целой вселенной — есть ли место для понятий «я» и «моё»? Только этим путём можно принести миру пользу. Это — забота не об одном отдельном человеке, а о целой вселенной.
Каждый должен устранять различия между собой и другими и работать в единстве со всем миром!
Есть только один путь спасения человечества — это путь изменения сердец людей. Шри Махапрабхуджи предоставит для этого Свою полную Духовную Силу, но каждый мужчина и каждая женщина должны будут также приложить максимальные усилия для достижения этой цели!
Любым путём, любым возможным способом делайте добро другим, делайте их счастливыми! Каждому человеку, каждой стране предоставляйте то, чего им недостает!
Если вы занимаетесь хорошими делами и совершаете добрые поступки, то у вас будет хороший сон, хороший аппетит, а плохие мысли никогда не появятся в ваших умах. Иначе вы всегда будете критиковать других.
Пища, которую мы едим, должна быть чистой и питательной. Мы должны уделять особое внимание здоровью каждого! Везде, где есть духовные центры, люди должны стараться выращивать и готовить хорошие овощи, изготавливать халву и раздавать другим. Пища должна быть питательной, чтобы увеличивалась ваша сила для работы и чтобы ум тоже укреплялся. Для выполнения кармы необходимо содержать тело в крепком здравии! Если тело не обладает силой — как вы будете работать? Мы должны есть питательную еду — чтобы тела были полны энергии и чтобы мозги лучше работали!
Мне нужен мир сильных и здоровых людей! Я хочу, чтобы люди в этом Мироздании были быстры подобно ветру в своих действиях! Я хочу, чтобы люди работали со всей энергией тела! В это время мир нуждается в смелых, сильных людях!
Мы должны следовать по пути, который сделает нас сильными! Как это достичь? Только упорным трудом и активностью! Поэтому так важно быть деятельными и трудолюбивыми! Посмотрите на Бабаджи, Который работает с утра до вечера, как машина!
Мы должны полагаться только на себя, а не перекладывать свою ношу на других!
Никто не должен прекращать практику карма-йоги! Это — вечный, незыблемый Путь!
Это — факт, что великий огонь грехов и печали горит по всему миру. Каждый воплощённый идёт сквозь этот огонь и работает в нём! Смерть танцует перед глазами каждого!
Бедствия, случающиеся в этом мире, неизбежны. Только тот, кто обладает сильной решимостью к совершению добра и кто полностью предан Богу, — только тот может пережить это!
Только тот — в безопасности, кто полностью отдал себя во власть Богу!
Вы не должны делать что-либо, что может принести вред другим. Только та работа, которая идёт во благо большинству людей, может называться истинной карма-йогой.
Я говорю вам, что вы должны посвящать свои время и энергию на благо всей вселенной! Только так вы можете получить пользу! Если вы что-либо делаете — совершайте это с целью блага для всех!
Вы должны быть активны и создать великую международную организацию — большую, чем когда-либо существовала в истории человечества!
Мы должны двигаться вперёд ради духовного подъёма человечества!
Отбросив страх смерти и надежду на жизнь на Земле, вы должны двигаться вперёд! Не бойтесь огня или воды! Когда потребуется, мы прыгнем в Океан! Когда наступит время, мы должны быть готовы броситься в Огонь! Поэтому все мы должны быть стойкими и крепкими! У вас должна быть только одна цель — служить каждому существу во вселенной!
Только тот, кто бдителен и выдержан, может иметь успех в жизни!
Я не люблю нечестность! Я хочу, чтобы каждый был честен и обязателен!
Каждый должен преданно исполнять свой долг! Вы должны знать, что вам следует делать, и заниматься именно этим. Благодаря карма-йоге человек никогда не упадёт, но будет подниматься всё выше и выше! Нет плохой или низкой работы, если работать в должном настрое!
Лидерами должны быть те, кто обладают знаниями и опытом, кто полны добродетелей и способны распространять это Послание. Их слова должны быть весомы и мудры — чтобы люди охотно следовали за ними. Лидеры должны быть бескорыстными. Они должны быть людьми, желающими работать ради духовного подъёма человечества! Лидеры должны любить свою страну и посвящать всё своё время её духовному подъёму. Они должны быть способны вдохновлять людей. Это — очень важно!
Каждый должен следовать здравому смыслу и исполнять свой долг, не дожидаясь, пока ему об этом скажут. Исполнение своего долга — это величайшее поклонение Богу, величайшее служение, величайшая преданность и величайшая аскетическая практика!
Вы должны стремиться к Освобождению и помогать другим в их Освобождении!
Бабаджи Непостижимый
(Из Предисловия составителя книги ’Бабаджи непостижимый’):
До встречи... с Бабаджи моя жизнь была тёмной и мрачной. Думаю, это происходило потому, что Бог относился ко мне так, как я относился к Нему.
(Но теперь): Ты — Мать и Отец, Ты — Друг и Возлюбленный, Ты — Знание и Богатство, Ты — Всё для меня, о мой Бог!
* * *
У Бога есть много имен, но Он — Един!
Я пришёл отдавать, только отдавать! Готовы ли вы принять? Я даю всё, но лишь немногие просят то, что Я действительно пришёл вам дать!
Существует только одна Истина... Бог — это Истина!
Тяжёлый труд приносит счастье, а лень приносит боль.
Ты делай своё — и тогда Я сделаю Своё!
Эта работа (служение карма-йоги) предназначена не только для сегодняшнего дня. Эта работа останется с вами, куда бы вы ни пошли; даже после того, как вы оставите свои тела и перейдёте в другой мир — эта работа пойдёт вместе с вами! Вы будете вознаграждены за это! Какой сад вы разбиваете здесь, какие семена вы бросаете в землю — то вы получите и там! Это — духовная, а не материальная работа!
... Существуют (между людьми) внешние различия, такие, как различия между расами, но все человеческие существа — равны! Все они — дети одного и того же Создателя!
Разрушения (на Земле) будут происходить по двум причинам: потому, что люди по-прежнему думают только о «я» и «моё», а это — не Путь Истины и Любви, не духовный Путь, и потому, что все хотят быть «большими», и никто не хочет быть «маленьким».
Любите всё человечество и служите ему!
Помогайте всем!
Будьте счастливы!
Будьте вежливы!
Будьте источниками неугасающей радости!
Узнавайте Бога и всё хорошее в каждом лице!
Нет святого, у которого не было бы прошлого, и нет грешника, у которого не было бы будущего!
Почитайте всех людей! Если вы не можете почитать кого-то... — пусть он или она уйдёт из вашей жизни!
Будьте оригинальными! Будьте изобретательными!
Будьте мужественными!
Не подражайте! Будьте сильными! Будьте стойкими!
Не опирайтесь на чужие костыли! Думайте своей собственной головой! Оставайтесь самими собой!
Всё Совершенство и все Божественные добродетели сокрыты внутри вас — откройте их миру!
Мудрость тоже заложена в вас — пусть она засияет ярче!
Пусть Божья Любовь сделает вас свободными!
Пусть ваша жизнь будет похожа на жизнь розы — в тишине она говорит языком благоухания!
САТЬЯ САИ
Пришествие Сатья Саи
Он родился в 1926 году. Назвали Его Сатья Нараяна Раджу.
Он рос всеобщим любимцем, ибо всегда был неизменно добрым, прощающим все обиды от сверстников, никогда не отвечающим «злом на зло». И ещё... в школьные годы Он развлекал сверстников тем, что угощал их сладостями, которые вынимал из заведомо пустой сумки, материализуя их!
В возрасте 14 лет Он… вдруг однажды объявил Своим родителям, что больше не будет ходить в школу, ибо знает всё. И что Он — перевоплощение покинувшего тело за 8 лет до Своего нынешнего рождения известного в Индии мусульманского святого Саи Бабы (Бабa означает на санскрите почтительное Отец) из населённого пункта под названием Ширди. И что Он оставляет родительский дом, чтобы посвятить жизнь помощи людям, проповедуя Истину о Боге, о Пути обретения Высшей Свободы в Слиянии с Ним.
Детские и молодые годы Сатья Саи подробно описаны в прекрасной книге Самюэля Сандвайса [49], поэтому нет смысла её пересказывать. Отмечу лишь — чтобы лучше понимать её содержание — что, попав в шиваистскую отчасти языческую среду, Сатья Саи не стал противопоставлять Себя ей. Напротив, Он «подыгрывал» собравшимся вокруг Него людям, материализуя, например, атрибуты шиваистской символики.
Вся проповедническая деятельность Сатья Саи сопровождается демонстрацией Им чудес.
Это было свойственно Ему ещё со школьных лет. Тогда Он материализовывал сладости, карандаши, линейки, и прочее, а также легко переигрывал сверстников в беге, мгновенно перенося тело со старта на финиш.
А в последующие годы Он уже обращал в веру взрослых атеистов, например, материализуя перед каждым из сидящих за обеденным столом те блюда, которые были «заказаны» каждым мысленно!...
И сейчас материализация разных предметов является повседневным занятием Сатья Саи, способствующим укреплению у людей религиозности.
По мере развития проповеднической деятельности Сатья Саи, вокруг Него собралась группа верных последователей, был выстроен ашрам, в котором теперь могли останавливаться паломники. Затем подключились к делу финансисты и предприниматели. Это позволило развернуть в Индии сеть медицинских и образовательных учреждений, руководимых Сатья Саи, началась широкая книгоиздательская деятельность. Благодаря книгам и фильмам, имя Сатья Саи теперь известно на всех континентах, у Него — многие миллионы последователей.
Он несёт людям спасение из мрака атеистического невежества и мрака религиозных заблуждений. Приблизимся же душами к Нему!
Каков Он — Сатья Саи?
У Его тела — невысокий рост, смуглая, как и у всех индусов, кожа, оранжевое монашеское одеяние. Характерная черта внешности — грандиозная «шапка» густых чёрных, вьющихся волос.
Но это — лишь Его тело, лишь ничтожная часть Сатья Саи...
На самом же деле Он — совсем иной. Он — Океаническое Вселенское Сознание, лишь соединённое с материальным телом. И везде, в любой части планеты, где это необходимо, Оно появляется языком Божественного Пламени, возвышающимся на километры вверх над поверхностью Земли. Языки этого Огня появляются везде там, где Он оказывает помощь Своим ученикам. Достаточно лишь позвать Его.
Да, это и есть Он — Божественный Огонь, от Которого трепещут в страхе грешники, но Который не имеет качества жара для праведников, Который есть Наитончайший из тончайших, Который есть высшая Нежность, Блаженство, Божественная Любовь — для тех, кто стали такими же по качеству, как Он, и вошли в Него!
Или же Он Сам входит в них, даря Любовь Бога, Собою давая эталон для сонастройки.
Те души, к которым так прикасается Он, могут слышать Его поучения, инструкции, советы. Могут — если достаточно очистили и утончили себя как сознания, если могут настроиться на восприятие Его, отвлекшись от забот материального плана.
«Существуют три стадии концентрации, — говорит Сатья Саи. — На первой стадии вы получаете Мои послания в виде мысленных волн. На второй стадии вы можете слышать Мой собственный голос. А на третьей стадии вы можете слышать Меня, а также видеть. При успешном очищении сознаний вы можете прогрессировать от стадии к стадии.
... Когда ум неподвижен и безмолвен — может быть услышан голос Бога. Любой, кто сумел очистить ум от беспокойства, волнений, мыслей, — может настроиться на голос Бога внутри себя.» [49]
... Иногда Он принимает и иной облик — более уплотнённый, высотой всего в несколько метров. Тогда Его способны видеть люди, даже не утончившие ещё себя — как сознания — до близких к Нему уровней.
Но всегда — при любом облике — Его можно узнать по постоянному отличительному признаку: великолепной шевелюре!
И пусть ни у кого не возникает мыслей, что, пока Он общается, например, с автором этой книги, остальные Его ученики остаются без Его внимания и присмотра. Нет: из Его Обители в каждый момент исходит столько языков Его Пламени, сколько необходимо для удовлетворения потребностей всех! Ведь Он — неотрывная Часть Вселенского Изначального Сознания. И Сила Его — безгранична!
Сам же Он о Себе говорит так: «Я, Сатья Саи из Ширди, пришёл снова; до сих пор Я был занят приготовлением пищи, а теперь Я пришёл пригласить вас к укрепляющей и очищающей трапезе!» [49].
«Я пришёл, чтобы восстановить Прямой Путь к Богу!» [43]
Его Учение
Своё Учение Он не называет новым. Оно — лишь ещё одно выражение для нынешних конкретных условий Земли Единого Божественного Учения, которое Бог постоянно повторяет людям через Своих Посланцев. Оно на санскрите называется Санатана Дхарма — Извечный Закон. «Санатана Дхарма является матерью всех религий, всех сводов этических норм и законов всей вселенной», — говорит Сатья Саи [51].
В настоящее время Он — Сатья Саи — является Аватаром. Он говорит, что, хотя все мыслимые силы вселенной сосредоточены в одной Его Ладони, но Он не будет делать всех людей без разбора счастливыми. Ибо каждый человек имеет свою личную судьбу (карму), им же самим созданную его прошлыми добрыми или дурными мыслями и делами. Также и своими нынешними поступками все люди создают себе судьбы на будущее.
Чтобы выйти из пучины земных страданий, следует жить в любви к Богу и всем существам. В том числе — и в созидательной любви-служении к другим людям. Служение людям, состоящее в помощи им в их позитивной эволюции, есть служение Богу.
Главные враги человека, ведущие его к накоплению отрицательной кармы, — это его неправильно направленный ум и неуправляемая эмоциональная сфера с доминирующими эгоистическими или грубыми эмоциями.
Эти трудности можно преодолеть укреплением веры, переориентацией ума на познание Божественного, а также духовными практиками, нормализующими, прежде всего, эмоциональную сферу, позволяющими научиться управлять умом и сознанием.
Но ум, как таковой, — вовсе не враг человека. Напротив, он — зачаток мудрости (джняны), и его следует всячески развивать как анализирующую и творческую функции сознания.
Также, чтобы очистить свою дорогу от кармических препятствий, следует раскаяться во всех совершённых перед любыми живыми существами больших и малых преступлениях. «Искренней раскаянностью все грехи могут быть смыты! Божья Милость — отзывчива! Если у Него есть желание простить, ничто не может помешать! Несмотря на прошлые прегрешения, если есть глубокое раскаяние и любовь к Богу, — грехи смываются и природа человека очищается! Бояться, что это не произойдет, — слабость! Бог имеет бесконечное сострадание, ищите Его любви — и вы получите прощение!» [67]
«Самая главная духовная дисциплина — это поиски собственных недостатков и слабостей и попытки избавиться от них, приблизиться к Совершенству!» [50]
С целью укрепления направленности ума на Бога — Сатья Саи рекомендует использовать, в том числе, приём частого повторения имени Бога, участие в богослужениях с воспеванием Бога.
Обретение веры — это первое. Второй шаг в этом направлении — любовь к Богу. Но как полюбить Того, Кого ещё не знаешь? Поэтому-то и приходят на Землю в помощь людям Божественные Учителя — Непроявленное проявляет Себя в проявленном для людей виде. Любовь к проявленному, индивидуализированному Аспекту Бога — более удобна для воплощённых людей.
Но люди должны понять также и то, что Сатья Саи — не только в теле, что Он — везде, где Он нужен, что для общения с Ним не нужно обязательно ехать к Нему в ашрам, что разговаривать с Ним можно из своего дома.
У всех людей, — учит Сатья Саи, — единый Бог. И не надо делить друг друга по признаку принадлежности к тому или иному варианту веры. Используя свои традиционные варианты Богопочитания, пусть все почитают Единого Вселенского Бога!
То, что действительно подразделяет людей, — это не варианты веры или национальности, а уровни духовной культуры. Например, — говорит Он, обращаясь к студентам мужского колледжа, — вы, исходя из принципа равенства всех людей, женитесь на девушке-мусульманке, в традиции семьи которой было употребление в пищу мяса. Что будет? Конфликты и разлад?
Но Сатья Саи не желает, чтобы люди враждовали между собой из-за различий в своём питании: пусть мирские люди едят мясо. Если же вы встаёте на духовный Путь — то этический аспект питания должен соблюдаться безукоризненно! [67]
Придти к Богу немыслимо без совершенной любви, ибо Он Сам есть Любовь и впускает в Себя только Себе подобных. А главный и первый принцип Любви есть Сострадание ко всем живым существам — от растений и насекомых — до Божественных Посланцев.
Относительно питания рыбой Сатья Саи отмечает, что ведь и эти животные умирают в мучениях.
Однажды Сатья Саи послал в монашеский «затвор» в горы группу Своих учеников. Целью «затвора» была медитативная тренировка. И чтобы ученики не отвлекались на поиск еды, Он снабдил их кувшином, в котором они каждый день находили достаточно материализуемой Им пищи. Что же входило в их «меню»? Рис, овощи, бобы, фрукты, соки, а на ночь каждый получал по стакану молока. [41]
«Безубойное» питание благоприятствует очищению ума и сознания. Этому же будет способствовать раннее вставание по утрам и ранний отход ко сну. Второе, что должен сделать начинающий в религии, — это отказ от концентрации своего ума на отрицательных чертах других людей. Каждый человек в своей (потенциальной) основе — Бог. Видьте в каждом — Бога, любите его так, как проявление Бога для вас! Я учу вас, используя положительные и отрицательные качества других людей!
Различаются люди качествами их индивидуальных «эго», «я».
В том числе, есть и глубоко павшие, деградировавшие души, увлекшиеся творением зла. Они могут творить зло даже совершенно бескорыстно, не за плату. Такова уж их природа, она — как у моли: она жрёт и портит изделия — и не важно, какие: она одинаково жрёт и тряпку, и дорогое сари. [52]
Но и таким людям Бог находит достойное применение в общем потоке Эволюции сознания. Другие люди на их примере могут учиться тому, какими не быть; они должны познать и добро, и зло. Они смогут, оттолкнувшись от зла, пойти по пути добра, к Совершенству, к Слиянию с Богом. Человек должен знать и то, каким он не должен быть, и то, каким должен. Не познав зло, трудно познать добро.
Люди зла также используются для корректировки развития истинных садхаков (духовных подвижников). В частности, так они получают напоминания о грядущей смерти, и это не позволяет им излишне расслабляться на Пути.
Смерть и Бог — вот две главные вехи для всех воплощённых людей, — говорит Сатья Саи.
Люди зла готовят себя к аду и к страданиям в последующих воплощениях. Но и им оставляется шанс на спасение: опомниться и покаяться. Покаяние есть осмысленное раскаяние, ведущее к избавлению от пороков.
Об этической самокоррекции Сатья Саи говорит, в частности, следующее [52]:
Те, кто ищут блаженства в Атмане, не должны гнаться за наслаждением от чувственных объектов.
Так же, как тело без дыхания бесполезно и вскоре начинает гнить и смердеть, так и жизнь без Истины бесполезна и становится смердящим вместилищем горя и раздоров.
Поверь, что нет ничего превыше Истины, ничего более драгоценного, более желанного, более прочного!
Господь, являющийся Самой Истиной, дарует Свой даршан (возможность созерцать Его) тем, у кого правдивая речь и любящие сердца.
Храни неиссякаемую доброту ко всему живущему, а также готовность к самопожертвованию!
Нужно контролировать свои индрии, обладать стойким характером и отсутствием привязанностей.
Остерегайся следующих грехов: 1) ложь, 2) злословие, 3) клевета, 4) пустословие, 5) убийство, 6) прелюбодеяние, 7) воровство, 8) пьянство, 9) мясоеденье, 10) сексуальное вожделение, 11) злоба, 12) алчность, 13) «земная» привязанность, 14) нетерпимость, 15) ненависть, 16) эгоизм, 17) гордыня.
Прежде всего, избавься от пагубной эмоции зависти к успехам других и от желания зла ближнему. Будь счастлив, когда счастливы другие! Сочувствуй тем, кто в беде, и желай им удачи! Это — способ воспитать в себе любовь к Богу.
Терпение — вот та сила, в которой человек нуждается!
Те, кто стремятся жить в радости, должны всегда делать добро!
Никогда нельзя отвечать бранными словами, держись от них подальше; это — для твоего же блага. Прекрати всякие отношения с людьми, прибегающими к таким словам!
Ищи дружбы с хорошими людьми, даже рискуя своим положением и жизнью. Но моли Бога благословить тебя умением отличить плохого человека от хорошего. Для этого ты должен приложить все усилия своего разума.
Тех, кто завоёвывают положение в обществе и добиваются мирской славы, люди прославляют как героев; но только те, кто побеждают свои индрии, — те есть истинные герои, которых нужно славить как завоевателей вселенной!
Какие бы поступки ни совершал человек, хорошие или плохие, за ними следуют их плоды, которые никогда не перестают его преследовать.
Жадность порождает только горе; лучше всего — довольствоваться тем, что есть. Нет большего счастья, чем удовлетворённость малым!
Стремление к материальной наживе должно быть вырвано с корнем! Если позволить ему существовать — оно задушит саму жизнь!
Мужественно терпи лишения и горе! Стремись к достижению в будущем радости и достатка!
С этой минуты избегай плохих привычек! Не медли, не откладывай это дело на будущее, это не принесёт ни малейшей пользы!
Старайся, насколько в твоих силах, помогать бедным, которые действительно бедствуют. Поделись с ними едой, какая у тебя есть, и сделай их счастливыми по крайней мере в этот момент.
Как бы ты ни переживал, когда с тобой поступают незаслуженно, — никогда не поступай так по отношению к другим!
Искренне раскайся в ошибках и грехах, совершённых по невежеству, старайся не повторять их снова! Моли Бога, чтобы Он даровал тебе силу и мужество держаться верного пути!
Не допускай и близко к себе того, кто может остудить твой пыл и энтузиазм по отношению к Богу! Недостаток этого рвения вызывает упадок сил в человеке.
Не поддавайся трусости!
И не отказывайся от блаженства!
Не раздувайся от гордости, когда люди хвалят тебя! И не унывай — когда порицают!
Если среди твоих друзей один ненавидит другого и начинает ссору — не подливай масла в огонь, чтобы они не возненавидели друг друга ещё больше! Напротив, постарайся с любовью и расположением восстановить их прежнюю дружбу.
Вместо поисков недостатков у других — ищи свои собственные ошибки! Искореняй их, избавляйся от них! Найти хотя бы одну свою ошибку — это лучше, чем найти десять сотен чужих!
Если ты не можешь или не хочешь совершать добрые дела, то хотя бы не замышляй и не совершай плохих поступков.
Что бы ни говорили люди о недостатках, которых, ты уверен, у тебя нет, — не переживай из-за этого! Тогда как имеющиеся недостатки старайся исправить сам, не дожидаясь, пока другие укажут на них.
Не таи злобу и горечь на тех, кто указывают тебе на твои недостатки! Не отвечай на обиду тем же, указывая на ошибки других, но показывай им свою благодарность!
Попытка «раскрыть глаза» другим на их недостатки — большая ошибка!
Хорошо, когда ты знаешь свои недостатки, плохо, когда выискиваешь их у других.
Если у тебя случился небольшой досуг — не проводи его в разговорах о чём попало, но используй его в размышлениях о Боге или для помощи другим.
Г?спода понимает только бхакта (любящий Его); бхакту понимает только Господь. Остальные — не могут понять их. Поэтому не обсуждай вопросы, касающиеся Господа, с теми, кто не являются бхактами.
Если кто-то говорит с тобой на какую-либо тему, неправильно понимая её, не вникай в ошибочные мнения, но улавливай только полезное и приятное в том, что тебе говорят.
Если твои мирские желания не осуществились — не ропщи на любовь Бога: нет никакой связи между подобными желаниями и любовью Бога!
Если твоя медитация не прогрессирует должным образом — не унывай!
Когда приходят такие состояния — ищи свои недостатки!
Только если ежедневно во всех поступках ты автоматически ведёшь себя согласно этим правилам — ты сможешь очень легко постигнуть Бога! Поэтому твёрдо придерживайся этих правил!
Впрочем, замечает Сатья Саи, всё этическое учение вмещается в одну краткую формулу Вьясы: «Всем всегда помогай, никогда никого не обижай!». (Надо только понимать, что «все» — это вместе с Богом, с Богом на первом месте).
Конечная задача каждого человека состоит в познании своего Высшего «Я», которое является Атманом, Параматманом, Творцом. Но для этого должно быть, в том числе, устранено низшее «я», проявляющееся в эгоцентризме и создаваемое умом.
Ум же — в данном контексте — есть часть сознания, захватываемая «земными» желаниями.
Желания не есть мысли. Мысли становятся желаниями, когда глубоко «погружаются» в объекты.
Желания, направленные к мирским объектам, производят удовольствие и страдание. Но если желание направляется к Богу — то оно дарует блаженство! [79]
Способность правильно мыслить должна быть развита через «земные» дела. Но затем она может быть перерождена в функцию буддхи. Для этого «щупальца» сознания (индрии) должны быть перенесены с объектов материального мира, пусть даже и самых лучших, — на Божественное Сознание. Мышление такого прогрессивно развивающегося человека — во всех делах — поднимается на принципиально иной уровень, ибо он на этом этапе постепенно научается видеть «земные» проблемы — глазами Бога. Эгоцентризм такого человека постепенно заменяется на Богоцентризм.
Как отказаться от порочной работы ума, мешающей дальнейшему продвижению? — Очень просто: не пытайтесь «заглушить» её, но просто думайте о Боге! Природа ума такова, что ему надо быть чем-нибудь поглощённым, — так дайте ему быть поглощённым Богом! И когда он оказывается поглощённым Богом — он останавливается. [79]
Если же это пока не получается — займите его повторением имени Бога или иной полезной деятельностью.
Нерегулируемый ум похож на змею: он имеет две тенденции — двигаться не прямо и захватывать все вещи, которые он видит. Но он должен быть принуждён идти прямо к Богу, обратившись прямо к Нему!
Когда у прогрессирующего человека мышление осуществляется уже не умом, но буддхи, то буддхи погружается в Бога, чтобы стать Им.
Вот почему столь важно приучить себя быть повёрнутыми лицом (сознания) в сторону Бога. [79]
Есть две главные темы, о которых надо всё время помнить: это — грядущая смерть и Бог. И есть две главные темы, о которых надо забыть: это — зло, причинённое вам, и добро, сделанное вами для других. «Конечно же, о смерти надо помнить постоянно, ибо тогда будет сделано много хорошего и много дурного будет избегнуто!» [79]
«Время — самый драгоценный подарок в мире. Не тратьте его на грубые слова и недобрые дела! ... Нельзя тратить время впустую!... Оно никого не станет ждать. ... Потраченный без пользы миг — упущен навсегда, его уже не вернёшь... Никто не знает, когда истечёт его срок. Рука времени в любой момент может сразить вас...
В своих действиях вы должны подняться до уровня героических личностей, а не слабовольных людей!
Памятование о своей смерти должно привести к «однонаправленной стойкости!» [51]
«Перед лицом смерти исчезают и общественное положение, и гордость, и властность. Осознавая это, старайтесь день и ночь — с чистотой тела, ума и сознания — реализовать Высшее «Я» путём служения всем живым существам!
Тело надо поддерживать и сохранять как средство для этой цели.
Но помните, что вы не есть тела, а эти тела — не вы.» [51]
«Это тело — всего лишь инструмент, орудие, дарованное Господом. И пусть оно служит по назначению!» [51]
О теле нужно заботиться: оно — средство для развития себя, для своей Богореализации. Его нужно мыть, хорошо кормить, лечить, если заболевает; при этом нет никаких противопоказаний к тому, чтобы применять для лечения и «внешние» лекарственные и прочие лечебные воздействия. [49-53]
Но еда — это не средство наслаждения! Еда — это как заправка машины топливом. Она — необходимый элемент в служении Господу. [51]
Памятование о приближающейся смерти должно торопить. Но отнюдь не вводить в уныние или отчаяние.
Наоборот: помощь другим, созидательное общение с единомышленниками, успехи на Пути самосовершенствования — должны нести радость, счастье.
«Счастье существенно для Богореализации. … Если человек несчастлив — это не просто недостаток. Это — недостаток, который является одним из наиболее серьёзных! Это — препятствие к самореализации!
В большинстве случаев люди несчастны из-за мирских устремлений, привязанностей, наслаждений: у них слишком много интереса к мирскому.
Чтобы избавить от этого недостатка, человеку надо указать на серьёзность недостатка. Он должен осознать, что мирские желания нескончаемы — так же, как волны в море!» [79]
Причина многих страданий людей состоит в том, что только через страдания Богу удаётся убедить их в необходимости обратиться внутрь, вглубь многомерной структуры своих организмов, заняться самоанализом. Без этого таким людям никогда не избавиться от страданий! Бог — внутри, в глубине! Он исцеляет — оттуда! [79]
«Вы страдаете, испытываете боль и муки только тогда, когда удалены от Истины.
Находясь за пределами базара, человек слышит только гомон. Но, когда он подходит ближе и входит на его территорию, то отчётливо различает слова торгующих.
Так и здесь. Пока вам неведома реальность Всевышнего — вы ошеломлены, подавлены шумом мира. Но, как только вы глубоко погружаетесь в царство духовного поиска, — всё становится ясным, и внутри вас пробуждается знание реальности. А до тех пор вы будете находиться среди бессмысленного шума аргументаций, споров и напыщенной саморекламы.
Каждый, кто стремится достичь Вечности посредством бхакти (преданной любви к Богу), должен стараться обрести следующие качества: он должен держаться подальше от суеты, жестокости и лжи мира сего и быть в истине, правдивости, любви и спокойствии. Это — поистине Путь бхакти!
Те, кто хотят Единения с Господом, те, кто хотят благосостояния миру, — должны признать ничего не стоящими и отбросить такие понятия, как хвала и порицание, положительная и отрицательная оценка (людьми), благополучие и неблагоприятная обстановка... Никто, даже Бог и Аватар, не могут избежать критики и обвинений. Но Они этого не боятся.» [54]
«Человек должен в молитве просить всё новых и новых возможностей для служения — и радоваться, когда их получает. Такое отношение приносит безмерную радость! Вести жизнь, наполненную такой радостью, — это истинное блаженство! ... Если об этом помнишь всегда и поступаешь соответственно, то жизнь превращается в непрерывное служение Господу. Понятия «я» и «Ты» вскоре исчезают, не остаётся даже признаков эго.» [51]
«Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньясины теряли все свои достижения, наработанные за многие годы борьбы и жертвы, из-за своей привязанности к “я”.» [51]
«Какой бы ни была красивость речи и какой бы высокой ни была учёная степень — всё это бесполезно! Для того, чтобы воплотить Учение... в реальную жизнь, надо искоренить ощущение «я знаю», видеть самую Суть и смотреть внутри Неё. Только тогда непременно достигнешь блаженства!...
Однако, если осознавание «я» порождает гордыню, ... — падение неминуемо!...» [51]
Служение другим людям по принципам карма-йоги не только развивает человека по всем критериям и улучшает его карму, но также — при правильном отношении к своему служению, т.е. при восприятии себя в качестве помощника Бога, — ведёт к постепенному слиянию своего «я» с «Я» Божественным.
«В доме каждый из членов семьи выполняет предназначенную для него работу. Вечером, когда вся работа закончена, никто не говорит: «Отец, я выполнил такую-то и такую-то работу, ты должен мне заплатить!». Это — одна семья, поэтому вы не требуете платы за работу, вы просто её выполняете.
Но, если кто-то со стороны приходит работать в ваш дом, — то вы договариваетесь о плате и платите соответственно. То, что вы платите кому-то, показывает, что он — не из вашего дома.
Но когда кто-то становится вашим, вам не нужно ему платить. Он работает с интересом, не ожидая за свою работу никакого вознаграждения.
То же самое — и с Богом. Когда вы знаете, что Бог — самое близкое и дорогое для вас Существо и что вы и Он — одна семья, вы не требуете платы. Тот, кто полностью предаёт себя Богу, тот — Мой! И он не должен ждать вознаграждения.
Если же кто-то говорит: “Я так много времени отдал садхане!” и устанавливает торговые отношения с Богом, говоря при этом: “В своей садхане я сделал столько-то и столько-то и должен получить такое-то и такое-то вознаграждение!”, — то это совсем другое.
Ребёнок, который слишком мал, не просит мать: я хочу молока, я хочу, чтобы меня перепеленали, и т.п., — мать сама следит за тем, в чём нуждается ребёнок, без его просьб об этом. Когда вы полностью предали себя Богу и стали ребёнком Бога — вам не нужно говорить о том, чего вы хотите. Он даст вам даже больше, чем вы просили бы!
Благодаря вашей любви к Нему — пусть Он является для вас самым дорогим!
Совершайте вашу садхану — и вы приблизитесь к Богу! Тогда вам не нужно будет говорить Ему, что вы хотите это или то, — потому что вы станете для Него как Его малое дитя. Он придёт и даст вам больше, нежели вы попросите!
Так же, как вентилятор является инструментом, — так и вы являетесь инструментом Бога. Разве вентилятор сам приводит себя в движение? Или же его приводит в движение ток?» [79]
«Вверить себя Богу — означает посвятить Ему каждую мысль и действие, не желая плодов этого действия (для себя). Совершайте действия не ради его плодов (для себя), а потому, что это — ваш долг. Действие посвящается Богу, и результат тоже пожинается Им.
Действия, совершаемые таким образом — без желания их плодов для себя в процессе их совершений — свободны от кармических неблагоприятных последствий. Поскольку эго при таких действиях не подпитывается и не стимулируется — оно в скором времени исчезает.» [79]
Сатья Саи, как мы уже видели, против беспорядочных сексуальных отношений, чрезмерного увлечения сексом. Но супружество, семейную жизнь, в том числе, связанную с воспитанием детей, Он поощряет. Супружество также способствует «размыванию» примитивного низшего «я», ибо семейная жизнь благоприятствует его трансформации в «мы».
Супружество и карма-йога учат заботе о другом, о других. Так взращивается заботливость — атрибут Любви. Так расширяется охват любовью всё большего числа людей. Своё примитивное «я» теряется во всеобщем «мы».
Дальнейший же прогресс в этом направлении обеспечивается медитативными техниками, смывающими с Высшего «Я» все оставшиеся наслоения.
Но Сатья Саи предупреждает от того, чтобы доверяться разным «гуру» только на том основании, что они себя таковыми провозглашают. Он говорит, что настоящий гуру — это только тот, кто сам знает Бога и способен привести к Нему. Таких людей — крайне мало. Или же — что ещё лучше — это когда гуру является Сам Бог.
Также Сатья Саи вполне определённо указывает, что далеко не всем людям показаны медитативные тренировки: все люди очень различны, прежде всего, по возрасту своих душ. Для молодых и незрелых душ медитативная работа может оказаться разрушительной. Далеко не все люди оказываются способными даже вообще-то понять, что такое медитация. Например, сноподобные ментальные образы типа полётов на другие планеты — ложная и вредная практика [79].
Истинная суть каждого человека — это Океан Сознания Творца. Задача человека — через садхану (путь духовного подвижничества) — развить себя до практической реализации (а не только умственного принятия) этой истины.
На этом Пути человек должен превратиться из дживы (индивидуальной души, привязанной к телу и материальным предметам) — через буддхи-йогу — в Чит (чистое, т.е. очищенное и утончённое до уровня Творца сознание, тождественное Атману, Высшему «Я» человека).
У развивающейся по этому Пути души с определённого момента появляется способность к видению в тонких эонах — по мере их освоения. Проникшее в высшие эоны сознание человека научается видеть Бога — в том числе, как Живой Свет-Огонь — и взаимодействовать с Ним.
С определённой стадии буддхи-йоги адепты могут ощутить материальный мир как бы «наложенным» на Свет Божественного Сознания. Тогда — становится легко «провалиться» в Него, раствориться в Нём, стать Им. [52]
Но такой уровень медитативной работы доступен лишь очень немногим преуспевшим ученикам Бога. Для начинающих же адептов Сатья Саи рекомендует следующую последовательность медитативных тренировок, которая, гарантированно, не может причинить кому-либо вред [79 и др.]:
Можно для начала зажечь свечу. Запечатлеваем хорошо образ её пламени. Затем этот образ переносим в анахату (можно — повернувшись к свече спиной), заполняем светом полость чакры, представляем в ней состоящий из света распускающийся цветок. Затем свет направляем в руки, голову, в другие части организма. Затем этим же светом заполняем тела самых любимых людей, потом всех людей, животных, растений..., весь мир заполняется светом, «я» тонет в нём и исчезает, я и свет сливаемся, созданный мною образ света слился со Светом Сознания Бога...
Освоение каждого элемента этой медитации может занять много времени. Но зато она — прямая дорога к познанию Бога и Слиянию с Ним.
Если же в медитацию включить Пламенный Образ Сатья Саи или любого другого Божественного Учителя — то такая работа пойдёт несравненно эффективней.
Бхакти-йога, т.е. самореализация через любовь к Богу, — это высшая йога, Высший, Прямой Путь.
Истинная (в потенциале) суть каждого человека — Бог. Бог действительно находится в пределах многомерного организма человека, в самой его глубине, в наитончайших эонах. Надо лишь научиться перемещать туда концентрацию сознания, затем закрепиться там. Это и будет полной Самореализацией, Богореализацией себя, полным и окончательным Освобождением из плена мира иллюзий.
Богореализация достигается человеком через любовь, влюблённость в Бога, которая позволяет утонуть в Его Пламени, в Объятьях Его Любви, слиться воедино с Любимым.
Это — единственный вариант обретения высших духовных достижений, других нет. Именно этому учил и учит Бог людей на протяжении всей истории человечества. Это — основа всех серьёзных религиозных систем. Но люди забывают об этом, и приходится им опять напоминать.
Одна из бед человеческих — что люди слушают не Бога, а различных лже-пастырей, лже-гуру, лидеров многочисленных сект. Одни предлагают людям себя, вместо Бога, — в качестве объектов поклонения. Другие, хоть и говорят о Боге, но извращают Его Учение вплоть до наоборот.
Примером может служить одна широко известная, мощно «раскрученная» рекламой секта «йоги», где адептам — таким, как они есть, — внушалось, что каждый из них есть Бог, единосущная с Ним Часть Вселенского Бога. Они «расширяли сознания», а также постоянной их практикой служило вопрошание себя: «Кто я?». И ответом должно было служить: «Высшее Я!», «Бог!».
Ни лидер, ни адепты этой секты не знали ни Бога, ни даже направления, в котором Его следовало бы искать. Они не признавали ни покаяния, ни необходимости утончения сознания, ни любви к Богу: ведь Бог — это я!
А если я — Бог, то и все мои желания, действия — безупречны, Божественны! Они являются выражением всеобщей Божественной Воли!
Эта многомиллионная секта наплодила множество возомнивших себя «Богами» примитивов, живущих грубыми неукротимыми страстями, которые теперь стали для них «узаконенными», «Божественными».
Сатья Саи, отвечая однажды в беседе на вопрос, тактично» назвал деятельность этой секты «неудовлетворительной», а про её «гуру» сказал, что тот достиг сам духовного прогресса лишь спустя время после того, как прекратил ту свою деятельность. [79]
Техники «расширения сознания», его «кристаллизации» — очень опасные приёмы — в том смысле, что если к ним допускать людей с неутончённым сознанием или с малоразвитым интеллектом и извращенной этикой (с чертами насильственности, эгоизма), — то происходит их дьяволизация в самом прямом смысле этого слова: они становятся дьяволами. Они превращаются в дьяволов сами, обрекая себя на многие муки, они также несут на Землю волю дьявольского эона, проявляя её через свои тела.
Поэтому Сатья Саи настоятельно советует отказаться от упования на всех подобных «гуру» — и принять ученичество у Бога. Пусть вашим гуру станет Бог! Никто не должен ставить себя между человеком и Богом! Уповайте на Бога — и Он вам поможет!
Любовь к Богу — это Прямой Путь!
‘Жизнь Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы’
Служение другим — это служение себе, поскольку другие — это всё тот же я в другой форме и под другим именем.
Ежедневно включайтесь в исполнение долга, предназначенного вам, осознавая живое присутствие Бога, Который всегда находится рядом с вами.
Не стремитесь к обретению семи сиддх, они могут только завести идущего в трясину иллюзий.
Тело — это сосуд, вместилище Господа, это — лодка, на которой человек преодолевает океан рождений и смертей... Поэтому его надо содержать в отличном состоянии.
... Приходящие к Нему получают только то, что они сами просят и выбирают для себя.
Истинный адепт должен победить эмоции, истинный отшельник должен культивировать интеллектуальную силу, ... развивать силу ума.
‘Сатья Саи. Святой и... Психиатр’ — Самуэль Сандвайс
В Его (Сатья Саи) присутствии вы оказываетесь в ореоле столь интенсивной и напряжённой любви, в атмосфере столь глубокой духовности и святости, что, подчас, мгновенно преображаетесь.
Некоторые приверженцы Сатья Саи говорили мне, что они чувствовали Его Божественность с первого момента, как видели Его. Я слышал также, что, случается, люди, впервые встретившись с Ним лицом к лицу, теряют сознание или же испытывают сильнейшее эмоциональное потрясение.
И вот Он появился — изящный, улыбающийся, лучезарный.
Он производил впечатление человека в высшей степени уверенного в себе — огромное самообладание, сдержанность и очень плавные, изящные движения.
На Его лице отображалось доброе сострадание и любовь и, вместе с тем, глубокая устремлённость куда-то в неведомое, сосредоточенность; и это Его выражение выдавало Его одновременную принадлежность и этому, и иным мирам. У меня появилось такое ощущение, будто Он излучает некий внутренний ритм...
Подчас Он резвится с непосредственностью малого ребёнка, но может в один миг обернуться воплощением власти и силы.
... Бывает, что Он в миг обратится из кроткого младенца в сурового наставника.
Сатья Саи учит нас ни на миг не отдаляться от Бога...
«Поскольку Мне известно прошлое, то есть истоки ваших сегодняшних страданий, Я движим не одним милосердием. Ваши жизни есть следствие того зла, которое вы причиняли намеренно в ваших прошлых жизнях.
Не Я творю ваши радости и горести. Вы сами их порождаете и вьёте из них свои путы!»
«Я всегда исполнен блаженства. Ничто не может омрачить Мою улыбку. Вот почему Мне дано дарить вам радость и облегчить ваши тяготы. Я не радуюсь, когда Меня восхваляют, и не огорчаюсь, когда Меня хулят. Лишь немногие смогли понять Моё предназначение, но это не печалит Меня. Почему Я должен тревожиться, если Мне приписывают то, чего во Мне нет? Почему Я должен ликовать, если упоминают то, что есть во Мне? Я отвечаю «да, да, да» и на то, и на другое.»
У Него — неисчерпаемая способность источать кристально чистую любовь.
«Чтобы приобщиться к бесконечному Вселенскому Духу, стать Вселенской Индивидуальностью, вам надлежит разрушить жалкую, тесную тюрьму своей обособленной индивидуальности».
«Подлинное счастье заложено в глубине твоего естества. Там, в твоих глубинах, плещется безбрежный океан Божественного нектара. Ищи этот нектар в своём сердце... Вот Он — у тебя под рукой. Это и есть твоё подлинное естество! Не тело, не разум, не мозг!»
«Не упускайте эту возможность разделить со Мной свою радость и своё горе! Ибо холодные уголья могут воспылать, лишь коснувшись жара...»
Его взгляд, устремлённый в Себя, тем не менее связывал Его с людьми и держал их в священном трепете.
На лице Его — полное блаженство, а всё тело излучает мощный поток энергии, чего я никогда не замечал ни у кого из людей. Он быстр в движениях, улыбка Его — электризует...
Он щедро одаривал людей, излучая на них потоки любви — любви Отца и Покровителя.
Его могущество — это лишнее подтверждение реальности того факта, что Он един со всем сущим, что Он — повсюду и везде и во все времена.
Он не только заявляет о существовании реальности более высокого порядка и более высоких уровней сознания, которые открывают нам Высшую Реальность, но утверждает, что Он и есть эта Высшая Реальность...
Я начинаю в большей степени осознавать природу того, что на санскрите называется «майя» — иллюзорность мира, который мы считаем реальным, и того, как действуют наши органы чувств, мысли и эмоции, представляющие нам мир в искажённом, иллюзорном виде. Органы чувств и эмоции затуманивают и искажают наше видение мира, отвлекают нас от духовного пути...
Я не раз слышал, как Саи говорил..., что нам не следует рвать старые связи и уединяться в лесах или горных пещерах; нам следует выполнять свой долг — каков бы он ни был: служить людям и стремиться жить повседневно в соответствии с Учением Сатья Саи, чем и установится наша неразрывная связь с Ним.
«Очиститесь — вот цель ваших жизней!», — говорил Саи.
... Стоило мне приблизиться к Саи — и я начинал чувствовать, что во мне что-то ломается, разрушается. «Мы родились с одной целью — чтобы умереть, иными словами, чтобы убить своё «я». Когда умирает индивидуальный субъект..., ты становишься Вселенским Духом!...»
Меня приковал к себе сильный поток энергии, исходящий от Его тела и порождаемый Его движениями. Он весь источал спокойную и светлую любовь. Его жесты, Его смех, Его блаженный покой ощутимо заполняли собой пространство комнаты и зажигали наши лица радостью и улыбками.
Он говорил, сопровождая Cвою речь широкими, от сердца идущими жестами и непрестанно... обволакивая нас Своим блаженным, почти потусторонне-беспамятным покоем.
«(В мире дуализма)... всякий «не-я» воспринимается как отдельный, другой. (Но воистину) в основе всего сущего лежит Единое Вселенское Начало».
«Вы, возможно, скажете, что духовный рост достигается только Моей Милостью. Моё сердце, воистину, мягче воска. Однако, оно тает лишь при словах горячей молитвы. Милость даруется лишь тому, кто неустанен в своём духовном поиске. Тоска по Богу, жажда Его Откровения — вот что расплавляет Моё сердце. Неистовая устремлённость к заветной Цели — вот чем заслужите вы Мою Милость».
«Мудрец велик духом не оттого, что кто-то назвал его великим; также он не станет ничтожным оттого, что кто-то назовёт его ничтожеством!»
«Тебе, вероятно, приходилось читать рассказы о жизни Божиих людей и святых. Так что ты знаешь, какая ложь возводилась против них, и как в лицо им бросали ещё более гнусные обвинения... Такова участь каждого, кто велик духом — повсюду и во все времена. Почему ты принимаешь всё это злопыхательство так близко к сердцу? Шавки, как известно, лают на слонов.
... В глубинах Своего Естества Я невозмутим.
Я действую, но это — лишь внешнее проявление. Я говорю и двигаюсь, чтобы люди могли Меня слышать и видеть и чтобы Я мог возвестить им Моё пришествие. Но эти действия не затрагивают Моё Естество.
... Я не различаю «мой» и «твой». Я являюсь, куда бы Меня ни позвали. ... Я далёк от этого мира и не принадлежу ему. Я действую и двигаюсь лишь ради блага людей!»
«Как бы ни повернулась твоя жизнь, не теряй привязанности к Богу, Который суть Источник, Средоточие и Генератор любой мыслимой силы и энергии. Тогда тебе будет дано черпать из этого Источника ту энергию и силу, которая тебе необходима. Такая привязанность к Богу именуется бхакти.»
«Имя Господа!... И да пребудет это Имя всегда в твоём сердце! И пусть вместе с этим Именем перед взором твоим всегда рисуется то телесное воплощение Господа, которому ты поклоняешься!»
«Что можно испытать, погрузившись в медитацию? Сначала вы погружаетесь в Свет; потом этот Свет входит в вас; и, наконец, вы и Свет сливаетесь в одно... Стало быть, вы можете ощутить Свет Божественной Энергии — сначала как нечто отдельное от вас и внеположенное; затем, как нечто, проникающее внутрь и пронизывающее вас насквозь и, хотя ещё отдельное, но берущее начало внутри вас. Последняя стадия — вы и Свет сливаетесь в одно, вы ощущаете себя как Свет — это соответствует тому состоянию, когда вы вырываетесь за пределы дуализма, сливаетесь с Атманом или Абсолютом, с Богом внутри вас».
«Неужели вы думаете, что Я стал бы подвергать вас страданиям без всякой причины? Так возрадуйтесь же страданиям, как вы радуетесь ныне удовольствиям! Ибо вы страдаете по Моей Воле... и ради собственного блага! Принимайте боль как желанное испытание! Не бегите от этого испытания, но найдите в своём сердце достаточно сил, чтобы перенести испытание и использовать Его себе во благо!»
Сатья Саи предостерегает от ошибочного мнения о Нём. На самом деле, Он Бесконечен, Бессмертен, Вечен.
Момент смерти — это апогей нашего земного существования, венец всех наших земных трудов; это — минута, которая имеет для человека исключительную важность и значение. Саи говорит, что наши мысли в момент смерти определяют наше бытие в потустороннем мире и что к смерти надо готовиться в течение всей жизни.
Если в течение жизни твои мысли и помыслы, твоё сердце, все твоё существо были устремлены к Богу, если самое сокровенное желание в жизни — встреча с Богом, если это желание владеет тобой столь неотступно, что его не может затмить даже минута смерти, — тогда свершается желаемое и пред тобой открывается Путь к Богу.
Саи говорит, что Он пребывает в сердце каждого из нас и что там, в своём сердце, каждый волен искать и открывать Его для себя.
«Богопочитание должно стать тем стержнем, вокруг которого организуются ваши жизни. Бхакти или Богопочитание — это единственная дорога, ведущая в Царство Духа.
Богопочитание — это панацея, излечивающая от всех болезней мира. Богопочитание — это единственный способ постичь Истину!»
... Мы все — лишь клетки одного Организма, имя которому — Всевышний!»
«Каждый способен почерпнуть из безбрежного океана лишь столько, сколько вмещает принесённый им сосуд. Вместилище сосуда позволяет ему постичь лишь ничтожную малость из всей необъятности.»
«... Моя Сущность... суть Святость, Величие и Бескрайнее, Бесконечное Бытие. Сила Саи — в Его безграничности... Все формы власти и могущества заключены в одной ладони Саи!»
«Моё могущество нельзя измерить. Моя истинная природа не постижима, не объяснима с помощью слов!»
«Я — воплощение Любви!...»
«Храните молчание! Ибо голос Бога, пребывающего в сердце каждого из вас, различим, лишь когда язык бездействует!...»
«Служение людям приносит большие плоды, чем повторение имени Божьего, перебирание чёток или долгие часы медитации...
Для искателя Духа Святого молчание красноречивее любых речей, а выражением подлинной любви являются нежные и ласковые слова...
Особенное свечение отличает лицо безупречного человека. Для очищения от внутренней накипи пользуйтесь незыблемостью своей веры и вымывайте эту накипь из себя регулярными духовными упражнениями...»
«(Помните, что существуют дьявольские соблазны) чувственности и жадности, зависти и ненависти, злобы и тщеславия!»
«(Путь к блаженству лежит через) самодисциплину и самоосознание!»
«(Есть две ступени роста человека: начальная) — стремление к самосовершенствованию. Однако за этим должен следовать поиск Истины!...»
«Вездесущность означает постоянное пребывание одновременно повсюду!»
«Пусть события разворачиваются сами по себе. Отдайся на Мою Волю, и Я буду тебя направлять!»
«Ты полагаешь, что ты и Я разобщены, но это — лишь игра твоего воображения!»
«Я выпекаю вас, наподобие кондитера, приготавливающего пирог: смешиваю ингредиенты, мешу тесто, мну вас и скручиваю всячески, потом окунаю вас в ваши слезы, обжигаю вас в ваших собственных рыданиях, добавляю сладости, покрываю глазурью, одним словом, делаю вас достойными подношения Господу Богу. Моё намерение — переделать вас, сделать из вас истовых подвижников. Я не покину вас, пока не добьюсь этого.
И даже если вы собьётесь с пути, не дойдя до цели, Я не отступлюсь от вас. Вам от Меня не уйти!»
«Если осознаёшь, что всё сущее есть Бог, то о каких желаниях может идти речь? ... Монистический взгляд на мир (всё есть Бог) разрушает устремление к земным радостям, ибо отпадает разграничение на субъект и объект!»
«Все люди являются клетками одного Организма, имя которому — Всевышний!»
«Будь всегда настороже, чтобы не впасть в один из четырёх грехов, на которые падки наши языки, а именно, не говори неправды, не говори плохо о других, не суди «за глаза» и не говори слишком много!...»
«... Не вкушай мяса!»
«... Не потребляй алкоголя!»
«Каждый миг будь начеку, чтобы не впасть в один из восьми грехов, присущих разуму, которые суть алчность, гнев, вожделение, привязанность, нетерпеливость, ненависть, эгоизм и гордыня!»
«Человеческий разум действует поспешно и потому устремляется к ложным целям. Не позволяй ему спешить!»
«Прежде всего откажись от дурной привычки испытывать раздражение от преуспевания других и от желания им навредить! Будь счастлив счастьем других!»
«Не вступай в словопрения с недобрыми, безнравственными людьми! Держись от них подальше — это принесёт тебе пользу! Порви с людьми такого рода всякие отношения!»
«Не вспоминай о том, что распаляет твой гнев!»
«Не причиняй другому то зло, которое ты не хочешь получить от него!»
‘Мой Господь и я’ — Джон Хислоп
Бог — вездесущ, пронизывает Собою всё. Но есть ещё учёные, которые заявляют: «Мы исследовали всё внешнее пространство, мы искали Его на Луне и нигде не нашли. Он не существует!». Они не знают, что искать и где, но тем не менее имеют дерзость утверждать, что Его найти нельзя. Разве Бог обитает в каком-то осязаемом теле или форме? Есть ли жилище или одеяние, присущее Ему? Бог — всё это и даже больше: Он — во всём этом и за пределами этого... Искать Бога в лаборатории с помощью приборов — это то же, что лечить боль в животе, закапывая капли в глаза!
Но существует метод и специальный инструмент для этой цели; их разработали и о них говорили Мастера духовной науки. Вооружась ясным взглядом через отречение и любовь, отточи свои чувства способностью различения — так, чтобы не было в них никаких пристрастий и предубеждений, — тогда ты сможешь увидеть Бога в себе, вокруг себя, во всём, что ты знаешь и чувствуешь, во всём, что существует.
Любовью нельзя пренебрегать. Любовь — это главный Путь к Богу! Когда Высшее «Я» реализовано, Любовь, являющаяся этим «Я», перестаёт быть отличным от Любви, которая есть Бог.
Религиозный человек должен быть подобным ребёнку, для которого Бог является Божественной Матерью; Его Любовь течет во всей полноте из широко распахнутого сердца к Божественной Матери. Эта открытая, не сдерживаемая и не подверженная «земным» влияниям любовь, спонтанно обнимающая Божественную Мать, есть преданность Богу. Маленький ребёнок, когда он является воплощением любви, сияет счастьем. И каждый может увидеть, что он полон экстаза. Этот восторг, этот экстаз, это счастье, по которым мы так томимся, за которые мы заплатили бы любую цену, — станут нашими, если с открытым и ничем не сдерживаемым сердцем мы сольёмся в Любви с Богом.
... Между людьми любовь может быть чрезмерной. И эта чрезмерная любовь между людьми может стать разрушительной. Но такая же любовь к Богу полностью лишена опасности, и абсолютно незачем её сдерживать!
Знать своё Высшее «Я» — значит быть Высшим «Я». Чтобы знать Бога — нужно быть Богом, а не просто наблюдавшим Его.
Подобное может слиться с подобным, но различное не может. Огонь сливается с огнём, но не сливается с водой. Бог есть Любовь, и, чтобы нам познать себя как Бога, мы должны познать себя как Любовь. Только в Любви мы являемся Богом и таким образом сливаемся с Ним.
Не служи ради награды, привлечения внимания или получения благодарности, а также из чувства гордости от своего превосходства в умении, в богатстве, положении или власти. Служи только из чувства Любви. Если достигаешь успеха — приписывай его Милости Бога, Который вёл тебя как Любовь внутри тебя. Когда же тебя постигает неудача — приписывай её собственной некомпетентности, неискренности и незнанию.
Мы — не тела, умы или чувства. Они только манипулируют нами. С того самого дня, когда мы познаем это различие и начнём жить этим знанием, мы осознаем свою деятельность и свою цель.
В настоящее время интерес большинства из нас прикован к мирскому. Из-за этого интереса и желания мирских вещей мы становимся привязанными к мирскому и попадаем под его сильнейшее очарование. Но ведь это мы сами очаровываемся предметами и ощущениями мирского, а не мирское хватает нас в свои объятия и держит в заключении. Из двоих — мирского и нас — именно от нас зависит всё: то есть из двоих именно мы являемся всемогущими. Самопознание — это метод для обнаружения данной очевидной истины и путь к тому, чтобы действовать согласно ей.
Пока человек не осознает присутствия Бога во всём, он не может избежать бед. Пока он не понимает, что рождение и смерть происходят с одной лишь целью — познания природы Атмана (Высшего «Я»), он не может избежать страдания.
Практика самопознания является чрезвычайно важной для духовной жизни. Её результатом может быть вспышка тотального осознания. И этой практикой можно заниматься в любое время.
Когда дорога заканчивается и Цель достигнута, паломник обнаруживает, что он шёл всего лишь от себя — к себе. Дорога была длинна и утомительна, а Бог, Который вёл его, был всё время вокруг него, рядом с ним, в нём!
... Последствия действий, совершённых в прошлых жизнях, являются громадной кармической силой. Нынешнее рождение происходит благодаря этой кармической силе. И пока мы не выберемся из цепкой паутины «действия и его последствия», наша кармическая судьба будет преследовать нас бесконечно долго — пока мы, в конце концов, не освободимся.
Как в прошлом, так и сейчас единственное знание, способное стать истинным помощником на Пути к Высшему Знанию, — это то, как избежать цепей «действия и его последствия». Те же знания, которые мы обычно получаем в громадном количестве ежедневно, — просто океан, в котором мы тонем и в котором умрём — такие же беззащитные и невежественные, какими были при рождении.
Может возникнуть сомнение: это уже сделано — и сила дурных поступков теперь всё равно проявит себя. Как её можно стереть? ... Семена плохого поведения не взойдут и не вырастут в бедственные ситуации в будущем, если семена эти обильно покрыты полным любви служением. Постоянная работа в служении другим покрывает собой семена прошлых греховных поступков, и они погибают, не взрастая в новую поросль страданий.
Когда «я» (личность, эго) на деле отдаётся во власть Богу в конечный момент Самореализации — такой человек выходит за рамки кармы. Тело человека, достигшего Освобождения, может продолжать изживать отведённый ему срок и действовать подобно другим людям, но сознание, которое в момент Освобождения отбрасывает свою обособленность, уже больше не отождествляется с телом. Полная свобода достигается в тот момент.
Полная свобода от неведения и иллюзии насчёт себя самого даёт Свободу от всей кармы. Эта Божественная Свобода близка — будем же мудрыми и примем её.
... Странствие начинается тогда, когда жизнь обосабливается в граните. Затем оно продолжается от гранита к растениям, затем к животным, к человеку, к сверхчеловеку, к космическому, к Божественному. Странствие заканчивается самореализацией — превращением в Божественную Созидающую Энергию.
Ум — источник рабства, но также и Освобождения.
Есть простой и эффективный путь, чтобы начать освобождение от цикла реинкарнаций. Этот простой путь состоит в том, чтобы делать добро другим — делать добро другим вместо того, чтобы всегда извлекать выгоду для себя.
Дорога к счастью лежит не через делание того, что любишь, а через любовь к тому, что должен делать.
... Зло — это действия, совершаемые «эго».
Дурные поступки происходят от «эго». Этим «эго» является ощущение того, что «я есть та сущность, которая рождается, испытывает наслаждение, страх, страдания и умирает».
... Плохие поступки совершаются в свете собственных идей и представлений о себе самом и других людях. Человек, который реализовал Бога как реальность своей жизни, не находится больше под властью иллюзии, что тело — это его истинное «я». Такой человек осознал, что Бог, его внутреннее Высшее «Я», является Источником счастья. И он больше не ищет в теле и его действиях источник счастья для себя. Он правильно понимает роль тела и соответственно смотрит и на желания, исходящие от него. Осознав этот принципиальный вопрос, такой человек больше не вовлекается в дурные действия.
В земных делах, общаясь с существами, населяющими этот мир, следует придерживаться осторожности — в соответствии с их уровнем развития и их действиями. Не будет здравым смыслом, например, подойти к дикому тигру и обнять его!... Также и с людьми, чей статус мудрости нам неизвестен, — с теми лучше быть настороже... Пусть сердца будут вместе, но тела держите на расстоянии.
Вначале должен быть здравый смысл...
... Моя цель — это установление Санатана Дхармы с верой в единого Бога, что проповедовалось основателями всех религий. Поэтому никому не надо отказываться от своей религии и обрядов, но надо — через них — поклоняться Единому Богу.
Я проповедую только эту единую Религию Любви для всех, которая только одна может интегрировать человечество в братство людей под опекой Бога-Отца. Я возвеличиваю язык сердца, вне интеллекта связывающий человека с Богом, и совместную жизнь в мире гармонии. На этой основе Я хочу построить единое человечество без каких-либо религиозных, кастовых или иных барьеров во всеобщей Империи Любви, которая позволила бы Моим приверженцам ощутить весь мир как свою собственную семью.
Познание своего Высшего «Я» является целью духовной практики. И Путь к Богореализации — это и есть Путь от самих себя к своему Высшему «Я». Этот Путь пролегает в «бездонность»; его не найдёшь во внешнем материальном мире.
Правильная медитация — это слияние всех мыслей и чувств с Богом.
Достойные плоды медитации... — это когда все действия проистекают из Сознания Бога, а не из ума человека.
Медитацию можно представить как лодку, которая смогла бы безопасно перевезти нас через бушующее море наших жизней на другой берег. «Другой берег» — это и есть Самореализация, Богореализация, Освобождение, Нирвана — все эти слова имеют одно и то же значение: слияние частного, обособленного — с Абсолютом.
Слияние с Абсолютом означает удаление вуали неведения, т.е. иллюзии дуального существования дифференцированного частного — в противоположность Единому Абсолюту.
Абсолютное, проявленное в частном, можно наблюдать в жизни Аватара.
Понятие «медитация» включает в себя любые средства, целью которых является устранение иллюзии, что Бог и суть каждого человека, как и суть целого материального мира, различны.
Заключительная стадия медитативной практики наступает, когда частное теряется во Всеобщем, индивидуальная самоидентификация исчезает — и остаётся только Бог. Её нельзя достичь лишь через умственные усилия. И она приходит только по Милости Божественного.
‘Сандеха Ниварини — Разрешение Сомнений’
Я, Саи Баба из Ширди, пришёл снова; до сих пор Я был занят приготовлением пищи, а теперь Я пришёл пригласить вас к укрепляющей и очищающей трапезе.
... Медитируй на Параматман как на Гуру...
Если ты принимаешь Параматман как Гуру и осуществляешь садхану (духовное ученичество) с непоколебимой любовью, то Сам Бог предстанет пред тобой... и даст упадешу (наставления, посвящения в духовные знания). Или Он облагодетельствует тебя тем, что в результате выполнения садханы ты встретишь сатгуру (истинного гуру).
... Это — не признак сатгуру давать упадешу всем подряд, кто приходят..., без учёта их прошлого и будущего, без определения подготовленности ученика, без его проверки.
Есть четыре типа людей, которые пытаются найти ошибки у Господа:
1. Люди, не интересующиеся темами, относящимися к Богу.
2. Люди, не выносящие из-за присущей им личной злобности величие других.
3. Те, у кого нет ни личного опыта, ни каких-либо знаний, и поэтому они просто фабрикуют истории, основанные на слухах, которым они абсолютно верят.
4. Люди, которые приходят с какими-то мирскими желаниями и... обвиняют Господа как причину неудач в их собственных судьбах.
... Всё имеющееся в распоряжении время следует использовать для святых целей, его нельзя тратить зря.
Нужно любить Господа... Любите Его... Ты должен ясно Его представлять. Наконец, растворись, чтобы слиться с Ним. Каждый должен иметь только одно это всеохватывающее желание.
Когда Ганг или Годавари достигают моря, исчезают их собственные названия, вкус воды, ширина и глубина, и они приобретают название, вкус и глубину моря, в которое впадают.
... Каждый должен совершенно разрушить осознание отдельного «я»... Когда ты утвердишься в этом ощущении Единства, ты узнаешь, что ничего отдельного нет вовсе. ... Только когда в тебе так много «я», тебе необходима чья-то поддержка, правда?
Если всё — Единство, то зачем искать другое «я»?
Для проступков, совершенных по невежеству, покаяние — это путь исправиться и получить прощение. Не повторять такие поступки — признак духовной силы.
‘Поучения’
Лишь погружённое в Покой сердце может излучать чистую любовь. Тогда осознание «Всё есть Бог» становится естественным для тебя.
Духовное самосовершенствование может даровать безграничную силу. В этом — секрет закона жизни в Мироздании.
Принеси свою любовь Богу — и возьми Божественную Силу!
Если ты считаешь Высшее Сознание своим Гуру и практикуешь духовные дисциплины с неизменной любовью в душе, то Господь Сам явится тебе и даст советы...
Лишь тот, кто любит Бога, может понять Его. Того, кто любит Бога истинной любовью, может понять лишь Сам Бог. Другие не в состоянии понять такого человека. Поэтому не обсуждай с теми, кто не веруют, вопросов, связанных с твоей любовью к Богу.
Самая первая духовная дисциплина — это поиски собственных недостатков и слабостей и попытки избавиться от них...
Помни: пока ты не познал Высшее Сознание, мир будет оглушать тебя своим шумом, смущать твой ум. Но как только ты входишь в глубь Духовного Царства — всё становится ясным и в тебе пробуждается знание истинной природы Духа. А до той поры ты будешь постоянно ввязываться в ничего не значащие споры, в соревнование тщеславий.
Дух — един и только един. Писание и пророки известили об этом, и в этом не следует сомневаться.
Выбрось из своего ума всё, что тебе мешает. Обрети своё истинное «Я» (Атман) — и Господь поможет тебе достичь Его Царствия.
Страдания и испытания — вот средства, с помощью которых достигается очищение.
... (Садхана) предполагает внутреннюю и внешнюю чистоту.
Сделай первый шаг: очищай свой ум...
Учись, ... как жить, не причиняя страданий другим и не страдая сам.
Прекрасно всё, что даёт вам здоровье, радость. Но не опускайтесь до вульгарных развлечений.
Божественная Любовь сделает вас скромными, она побудит вас поклониться при встрече с величием и славой. Тот, кто не преклоняется ни перед чем, заражен вирусом эгоизма в его худшей форме.
Существует любовь,... искажённая стремлением к мирскому комфорту. А есть ещё любовь искренне ищущих. И любовь мудрецов — молчаливых и умиротворённых, сознающих, что всё есть Бог.
Бог — словно волшебное дерево, которое даёт, что ни попросишь. Но, чтобы попросить, надо подойти поближе к дереву.
... Достигнув глубин Океана, ты увидишь, что там — совершенный покой, умиротворённость; волнение, шум — всё это — в более высоких слоях.
Ты изучаешь разные предметы, но ты должен постичь тайну Божественного Покоя.
Истинный Покой постигается лишь в глубинах Духа с помощью тренировки ума и веры в Единое Основание всего этого кажущегося разнообразия.
Делай любое дело, ощущая себя актёром на сцене, отстраненно смотри на себя и свою роль со стороны. Помни, что всё это — лишь пьеса, что Господь дал тебе эту роль, играй её как следует, это — твой главный долг! Он поставил пьесу, и Он с наслаждением смотрит её.
Никогда не называй себя грешником, рождённым во грехе или зачатом в нём. Такое самообвинение не к лицу тебе... Ты выполняешь здесь Его Волю, Его План, Его Закон!
Вот четыре прегрешения, которые часто совершает язык человеческий: бранится, ищет недостатки в ближних, лжёт и слишком много говорит.
Принимай мир таким, как он есть, — никогда не требуй от него, чтобы он соответствовал твоим желаниям или стандартам.
Аватар берёт человека и бросает его в плавильный тигль, чтобы отделить шлак и второсортные металлы, снижающие его истинную ценность.
Пусть все идут с разной скоростью; Господь указывает лишь направление Пути.
Мать — опора дома, общества, нации, всего человечества. Мать должна знать секрет спокойного ума, внутренней тишины, духовной смелости, умиротворённости и дисциплины духа, дарящей бесконечную радость.
Если ты обрёл совершенный Покой, то мир предстанет твоим глазам спокойным и безмятежным местом; если же ты не обрёл совершенного Покоя, то мир для тебя полон диссонансов.
‘Према Вахини — Поток Святой Любви’
Перед лицом смерти исчезают и общественное положение и гордость и власть.
Смерть не обойдет никого, кто бы он ни был. Все боятся её. Если сегодня подошла очередь кого-то другого, то завтра будет ваша.
Тело надо поддерживать и сохранять как средство... Но помните, что вы не есть эти тела, а эти тела — не вы.
Это тело — всего лишь инструмент, орудие, дарованное Господом. И пусть оно служит по назначению.
Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньяси теряли все свои достижения, наработанные за долгие годы борьбы и жертвы из-за своей привязанности к «я».
Каждый, кто стремится достичь Вечности посредством бхакти (любви), должен стараться обрести следующие качества: он должен держаться подальше от суеты, жестокости и лжи этого мира и практиковать Истину, Правдивость, Любовь и Спокойствие. Это — поистине, путь бхакти. Те, кто ищут единения с Господом, те, кто хотят благосостояния миру, — должны признать ничего не стоящими и отбросить такие понятия, как хвала и порицание, положительная и отрицательная оценка, процветание и неблагоприятная обстановка.
Каждый, будь то учёный человек или безграмотный, должен испытывать непреодолимую потребность познать Бога.
В качестве Покровителя в вашей борьбе на пути духовного развития вы должны взять самого Парамишвару (Бога-Отца).
... Те, кто стремятся достичь святого Общения с Господом, должны выработать определённые привычки, дисциплину и качество. Обычный и привычный образ жизни не приведёт к Господу.
Каждый человек (в частности) обязан поступать в жизни так, чтобы не причинять боли другим живым существам.
‘Благовестие Саи Бабы’
Неспешный и упорный уверенно одолеет путь, ходьба — самый надёжный способ передвижения. Быстрое продвижение может привести к катастрофе; чем быстрее движешься, тем больше вероятность катастрофы.
Ты должен есть столько, чтобы утолять голод, большое количество еды ведёт к расстройству желудка. Так же продвигайся и в садхане — шаг за шагом, утвердись в достигнутом, прежде чем сделать следующий шаг.
Если хочешь придти ко Мне, взращивай любовь, откажись от ненависти, зависти, злобы, надменности и лживости.
Безраздельно веруй в Бога и в себя (в свою способность победить). Участвуй всегда в добрых делах, благотворительных акциях, говори правду, не причиняй боли ни словом, ни делом, ни даже мыслью.
Знай, что целью человека является Высшая Душа, Параматман, направь все усилия на эту Цель, не давай разуму отклоняться от этой цели, в этом — суть учения всех Писаний. Практикуй лишь такую самодисциплину — и окажется, что ты осуществляешь на практике все Писания.
Такое поведение имеет очарование само по себе. Избегай в твоём поведении, поступках и речах малейшей склонности причинить боль другим, оскорбить или навредить кому-либо.
Посему, о ищущий, направь твои усилия на то, чтобы обрести веру в Бога и боязнь греха.
Через это ты будешь способен отказаться от всех своих (мирских) желаний и направить сознание к Атману. Когда ты сделаешь это, то обнаружишь, что всё тело совершенно изменилось. Другие виды энергии будут тебе подвластны.
Мир создан и существует лишь благодаря силе Бога. Бог — вездесущ. ... Ты лишь воображаешь себе, что видишь всё своими глазами, но, на самом деле, ты видишь всё глазами Бога.
Подобно грунтовой воде, поддерживающей жизнь всех деревьев, Атман есть основной источник всякого блаженства, которое испытывает воплощённое существо.
Ты можешь быть действительно здоровым и счастливым, лишь когда ты погружён во вселенную. Если ты находишься в Атмане, то будешь бодр, счастлив и здоров. Если же ты... чувствуешь, что ты — тело, то начинаешь ослабевать.
От поедания мяса человек приобретает агрессивные наклонности и болезни животных... Человек никогда не поднимется на более высокую ступень, если будет потреблять тамастичную пищу...
Не ненавидь и не бойся никого. Возлюби всех людей, чувствуй их горе и их радость, будь счастлив, когда другие счастливы, не ликуй, когда другие в печали.
Никто не имеет права ненавидеть другого или осуждать его. У тебя есть возможность любить и служить этому другому или держаться от него в стороне. Вот и всё.
‘Потоки Нектара Сатья Саи’ — Шудха Адитья
Существуют три стадии концентрации. На первой стадии вы получаете Мои послания в виде мысленных волн. На второй стадии вы можете слышать Мой собственный голос. А на третьей стадии вы можете слышать Меня, а также видеть. ... Вы можете прогрессировать от стадии к стадии. ... Когда ум неподвижен и безмолвен, голос Бога может быть услышан. ... Любой, кто имеет способность очистить ум от беспокойства, волнения, мыслей и конфликтов и способен держать его в состоянии безмолвного равновесия, — может настроиться на голос Бога внутри себя.
Вера — одно, а доверие — другое. Только когда они существуют вместе, наступает положительная реакция от Меня.
Вот к чему должен стремиться каждый преданный: ... точно так же, как вы опираетесь на стену, зная, что она не рухнет, — так положитесь на Меня и зависьте от Меня полностью.
Индрии подобны лошадям: если не сохранять крепкой власти над ними, то они будут блуждать здесь и там. ... Если индрии контролируются, то страсти также исчезают и ум становится послушным и спокойным. ... Тогда путь для постижения Бога становится свободен.
Все страсти и побуждения остаются с вами даже после смерти. Они так сильны, что вы рождаетесь в этот мир снова для того, чтобы исполнять их. Пока желания остаются, новое рождение неизбежно.
... Я наблюдаю ваш духовный рост и регулирую ваш прогресс. Я знаю ваше прошлое и ту степень духовной эволюции, которая достигнута вами при прошлых рождениях. Основываясь на вашем прошлом развитии, Я помогаю вам в вашей настоящей садхане, направляю и контролирую ваш духовный рост. Я знаю, насколько вы продвинулись в прошлом и как далеко вы должны продвинуться теперь.
‘Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой’ — Джон С.Хислоп
... Покинь штормящее мелководье и уйди в глубинные воды, ибо только там можно обрести покой и вечное блаженство, а также освобождение от круговорота рождений и смертей.
Только мысли о Боге и сильная любовь к Нему принесут покой. Когда мысли о мирском ослабевают, мысли о Боге усиливаются. По мере того, как желания устраняются, покой становится более глубоким.
Без любви садхана не имеет никакой ценности... Без любви не может быть (истинной) веры. Любовь находится в сердце и спонтанно возникает оттуда.
Стопроцентная вера в Бога возникает из Атмана. Полная вера непоколебима. В боли и страдании (такая) вера в Бога остаётся полной.
Единственная вещь, которая (в вас) имеет ценность, — это сама Любовь.
Атман в Его чистоте может быть воспринят, когда препятствия к чистому видению устранены духовной практикой, садханой.
Есть две вещи, о которых нужно помнить: о смерти и о Боге, и две вещи, которые нужно забыть: зло, причинённое нам другими людьми, и добро, которое мы сделали другим.
Конечно же, о смерти нужно помнить постоянно, ибо тогда будет сделано много хорошего и много дурного можно избегнуть.
Все сложности возникают от отождествления с телом. Поскольку именно ум сплёл сеть отождествления с телом, он и должен изменить свою направленность и начать поиск своей истинной природы через самоанализ, различение и отречение.
... Ум и Бог могут слиться.
Лучшее средство — это обратить направленность мышления на духовную тему.
Природа ума — быть чем-нибудь поглощённым... Человек создан, чтобы усердно трудиться. Если кто-нибудь усердно трудится в служении Богу тем или иным образом — ум не будет иметь возможности быть занятым бесполезными, пустыми мыслями.
Всё сводится к вопросу: каков объект желания? И если рассматривать Бога как единственное желание — всё будет прекрасно.
Если желание в медитации будет направлено на Единение с Богом, ум естественно успокоится.
Если желания, направленные к мирскому, отсекаются, эго автоматически исчезает.
Счастье существенно для Богореализации. ... Это — не просто недостаток, если человек несчастлив. Это — недостаток, который является одним из наиболее серьёзных. Это — препятствие к самореализации. В большинстве случаев люди несчастны из-за мирских устремлений, привязанностей, наслаждений. У них слишком много интереса к мирскому. Чтобы избавиться от этого недостатка, человеку надо указать на серьёзность недостатка.
В действительности, горе и боль порождаются желаниями. Средство излечения — в том, чтобы развернуть... желание к Богу, желать Бога.
Бог не ограничен только одним местом. Бог — везде, и Его можно найти повсюду. Но это возможно только для тех, кто имеют чистые сердца. Под последними Я подразумеваю такие сердца, в которых есть любовь.
Желание, направленное к объектам мира (сего), производит удовольствия и страдания, в то время как желание, направленное к Богу, дарует блаженство и не производит никакой боли.
... Очень важно быть обращёнными лицом к Богу — чтобы стать Им.
Всё — дар Бога. Любой опыт, данный Богом, является хорошим.
Всегда... относитесь к человеку настолько хорошо, насколько вы способны.
Дети должны начать обучаться с алфавита, и начинать (обучение их) следует с их уровня.
(Обладатель) духовного зрения — это Бог. Достигните Его — и духовное зрение откроется.
Некоторые духовно ищущие подвергают себя тапасу или другим различным формам аскетизма, которые мучают и ослабляют тело. Это неправильно. Здоровое тело — это основа здоровых мыслей.
Когда Бог приходит, принимая человеческую форму, очень трудно воспринимать Его как Бога. Человек видит то тело, затем своё тело и не может не соотнести их и не поставить то тело на тот же уровень, что и себя.
Люди, имеющие истинный опыт Боговидения и Самореализации, есть даже сейчас. Они не путешествуют по миру, собирая себе последователей. Они остаются в тишине, вдали от публики и заняты садханой. Если бы вы вдруг нашли такого человека и попросили бы его руководства, он бы не проявил к вам никакого интереса. Если тщательно проанализировать жизнь многих «гуру», которые живут в миру, можно обнаружить, что у них есть (мирские) желания и проблемы. Их знания заимствованы из книг и от других людей. У них нет истинного Божественного опыта, о котором они говорят. Такие люди попадают в болото сансары, круг рождений и смертей, — так же, как и вы. Как они смогут вытащить вас на твёрдую почву? В настоящее время Бог — единственный Гуру. Обратитесь к Нему, и Он покажет вам Путь. Он — всегда в ваших сердцах, готовый защитить и направить вас.
«Гуру» означает «тот, кто устраняет тьму». Только Бог может устранить тьму внутри вас!...
Только через страдания... (люди) могут убедиться, что нужно обратиться внутрь и заняться самоисследованием. Без обращения внутрь и самоанализа они никогда не смогут избавиться от страдания.
Искренней раскаянностью все грехи могут быть смыты. Божья милость отзывчива. Если у Него есть желание простить, ничто не может помешать.
Несмотря на прошлые прегрешения, если есть глубокое раскаяние и любовь к Богу, грехи смываются, и природа человека очищается.
(Следует) рано вставать, рано ложиться для того, чтобы ум был ясный и бодрый.
В случае с почитателем, который имеет чистые мысли и чистое сердце и который полностью отдал себя (Богу)... — (Бог) полностью берёт ответственность за его жизнь и заботится о нём. Но если у человека большое эго и он полагается на желания эго, а не на (Бога)... — тогда... (Бог) держится от него на расстоянии и не вмешивается..., но позволяет человеку делать всё, что он желает.
Не каждый цветок раскрывается, когда поднимается солнце; только некоторые готовы к этому. Есть фактор зрелости. Не все плоды на дереве созревают в одно и то же время.
Бог — Наитончайшее из тончайшего!...
В настоящей погружённости в Бога человек отстраняет все формы и сливается с Богом.
‘Джнана Вахини — Поток Божественной Мудрости’
Десять миллионов солнц не могут сравниться с Сиянием Параматмана.
Специальные практики успокаивают беспокойный ум, в результате чего у него появляется способность чувствовать блаженство Атмана...
... Мудрые люди знают, что мирская радость быстротечна. Им достаточно Атмана, чтобы удовлетворить потребность в счастье — полном и постоянном.
Если джнани (мудрец) принимает благие решения, если его цели и побуждения чисты, — он будет наделён особыми силами, с помощью которых получит всё, что бы ни пожелал.
У джнани нет и следа ненависти; он любит всех, он не загрязнён своим эго, его поступки соответствуют его словам.
Сокровище (мудрости) даёт вам право получить статус и звание Брахмана, которое будет присвоено вам немедленно.
Причиной болезней служат ваши действия, они (болезни) порождены (в том числе) неправильными режимом и диетой, они множатся с ростом неправильных поступков.
‘Йога действия’
Всегда желайте всем только добра. Любите всех. В этом Я являюсь для вас примером. Я люблю всех людей. Я люблю даже грешников. Я люблю всех тех, кто критикуют Меня. Я люблю тех, кто смеются надо Мной. И поэтому Я всегда счастлив, чрезвычайно счастлив...
В ... любви нет и следа эгоизма... Этот Принцип отрицает какие бы то ни было корыстные устремления.
Моё единственное желание — ваше блаженство.
Полнота Божественной Энергии явилась человечеству в облике Сатья Саи для того, чтобы пробудить дремлющую Божественность в каждом человеке. Я никогда не оставлю вас. Я пришёл помогать вам, сопровождать и поддерживать вас. Я, безусловно, выполню Свой долг по отношению к Моим детям, но буду благодарен каждому Моему чаду, которое поможет Мне выполнить Мою миссию.
Фактически, для Меня не существует таких географических понятий, как «далеко» и «близко»; Мои «далеко» и «близко» не измеряются в милях и километрах. Близость ко Мне нельзя приобрести физической близостью. Вы можете находиться рядом со Мной и вместе с тем быть вдалеке от Меня. Вы можете находиться далеко, очень далеко от Меня, но быть близкими и дорогими Мне. Где бы вы ни были, если вы придерживаетесь веры, справедливости, мира и любви, — вы рядом со Мной, и Я рядом с вами. И именно этими качествами измеряется ваш Путь ко Мне.
Перестройте свою жизнь так, чтобы Я был доволен вами. И не растрачивайте время на пустую болтовню, говорите спокойно, говорите ласково, говорите как можно меньше. Служите всем как братьям и сёстрам... Занимайтесь духовной практикой, садханой, шаг за шагом продвигаясь к собственному Освобождению...
... Человек не должен вымаливать у Бога исполнения мелочных и пустяковых желаний. Любовь Бога — превыше всех ценностей и желаний.
Нет в мире ничего, что не являлось бы проявлением Бога. Не сомневайтесь в том, что весь космос проникнут Богом и всё заключено в Нём. Нет ни одного атома во вселенной, который не был бы пронизан Божественным.
Мы пытаемся найти Бога, ищем Его по всей вселенной, но не пробуем отыскать Его в нас самих, где Он и пребывает... Когда вы «откроете» самих себя, прекратятся все ваши причитания, и вы достигнете высшего счастья.
Наивысшая обязанность человека — наслаждаться блаженством Атмана.
Почему... необходимо стремиться к очищению сознания? Представьте себе колодец с настолько грязной и мутной водой, что нет никакой возможности увидеть его дно. Человеческое сердце подобно этому колодцу, Атман находится в самой глубине нашего сознания. Но познать Его можно только тогда, когда сознание прояснится.
Служение без корыстных устремлений является первым шагом по пути к духовному прогрессу человека, так как оно подготовит вас к преодолению различий, искусственно насаждаемых историей и географией, и осознанию того, что человеческое сообщество — едино и неделимо.
Любая деятельность, совершаемая исключительно для личного блага,... представляется бессмысленной.
Если вы не ощущаете... стремления (помогать) при виде боли и болезни человека или его уклонения от его прямого пути праведности — как можете вы объединять (в себе) решительность, преданность и самоотверженность, необходимые для служения невидимому, непознанному и таинственному Богу? Если вы не любите человека — в вашем сердце не будет места для любви к Богу. Презирая брата-человека, вы не можете в то же самое время поклоняться Богу; если же вы попытаетесь сделать это — Бог не примет такого лицемерия... Сердце, которое остаётся равнодушным при виде людей, пойманных в сети невежества, болезни и лишений, следует назвать демоническим; назвать его сердцем зверя означает оскорбить зверей.
... Направляйте ваши умы и ваши помыслы к Богу — тогда вы будете окружены прекрасными людьми, а ваши таланты и способности начнут развиваться.
Для начала почитайте всех людей детьми Бога, своими братьями и сёстрами. Развивайте свою способность любить и всё время стремитесь к благополучию человечества. Любите — и будете любимы в ответ. Ненависть никогда не станет вашим уделом, если вы будете распространять любовь и смотреть на всё с любовью. Это — единственный урок, которому Я всё время учу вас; это также является Моей тайной. Если вы хотите обрести Меня — развивайте в себе любовь, откажитесь от ненависти, зависти, гнева, высокомерия и лжи.
Мы должны развивать мир и покой внутри себя.
Стремление критиковать и обвинять других происходит от эгоизма.
Нам следует быть посланниками мира, а не монстрами, распространяющими ненависть и насилие.
Ум человека, не вовлечённого в служение, подобен мастерской дьявола.
... Жизнь в служении не приносит ни славы, ни известности, не ублажает эго и не помогает достичь каких-либо личных целей. Служение, осуществляемое с корыстными целями, не является служением вообще.
Только через познание и служение — человек может трансформировать в себе животные начала.
В человеческой жизни ум, постоянно занятый мыслями, имеет наиболее важное значение. Все несчастья возникают от непонимания работы ума. Ум постоянно занят мыслительной деятельностью. Эту важнейшую функцию ума необходимо правильно понять. ... Ум называют причиной, по которой человек может быть как скован, так и освобождён. Устремлённый к Богу ум становится средством освобождения. Если же вы направляете ум на мирские проблемы — он лишь сковывает вас..., приводит к привязанностям.
Служение — лучшая духовная практика для того, чтобы искоренить порочное пристрастие ума к (мирским) желаниям.
Основным критерием служения является жертвенность. Эгоизм должен стать первым из тех качеств, которые будут принесены в жертву.
... Любовь... должна напоить своим нектаром все ваши речи, деяния и помыслы. Выходите из медитации личностью, ещё больше наполненной любовью!
Вы не должны привносить Бога откуда-то извне; Он постоянно находится внутри вас. Эта истина должна быть вашим собственным открытием, вашим собственным сокровищем, вашей собственной силой.
Человек должен осознать, что он рождён не для мирских удовольствий, а для того, чтобы принести всё в жертву и испытать радость от отречения и жертвенности. Это — тайна человеческого рождения. Совершайте только те деяния, которые приносят вам благо. Не нужно никого ненавидеть или причинять кому-либо боль.
Всегда рассматривайте себя как слугу, а не как господина. ... Нет радости в том, чтобы быть господином.
И там, где существует любовь, вне всякого сомнения, присутствует Бог. Пусть потоки вашей любви становятся всё шире и шире, сильнее и сильнее...
... Человек должен уметь вести полноценную жизнь как с достаточным, так и с ограниченным запасом денег.
Ешьте только то, что вам необходимо. Не будьте жадными. Не берите больше, чем можете съесть, и не выбрасывайте остатков, потому что бесполезная трата пищи — это великий грех.
Не швыряйтесь деньгами, ибо пустая трата денег является злом.
Не следует тратить время попусту. Нужно использовать его с наибольшей пользой. ... Понапрасну теряя время, мы теряем наши жизни.
Как мы растрачиваем свою энергию? Созерцая дурное, слушая дурное, злословя, предаваясь злым помыслам и совершая зло — вы растрачиваете свою энергию.
Помните, что каждое действие, связанное с любовью и служением, приближает вас к Богу, а с каждым проявлением ненависти и жадности вы удаляетесь от Него всё дальше и дальше.
Начиная любое служение, вы должны с корнем вырвать любые эгоистические мотивы, избавиться от ощущения «моё» и «твоё» и сжечь дотла гордость, порождаемую ощущением, что предлагаемое вами служение направлено на более бедных и менее удачливых, чем вы.
Какое бы служение мы ни совершали, оно должно быть бескорыстным...
В служении не должно быть ничего показного.
Служите не ради награды, привлечения внимания или благодарности, не ради того, чтобы испытать гордость от своего богатства, способностей, положения или авторитета. Единственное побуждение к служению — это любовь.
Не стоит гордиться тем положением в обществе, которое вы занимаете. Сила, обретённая с помощью богатства или общественного положения, — это ваша зависимость.
Служение человеку является служением Богу.
Всё, чем одарён человек, должно быть посвящено служению человечеству, всем живым существам.
Возложите свои таланты к Стопам Бога, пусть каждое ваше деяние будет цветком, лишённым копошащихся червей зависти и эгоизма, но наполненным ароматом любви и жертвования.
Самым главным предназначением служения является устранение эгоизма. Узрите единство всего... Служите другим людям, не считая их «другими»...
Как только человек осознаёт, кто — он, он становится Всем.
Служите, испытывая чувство благодарности, ибо именно Бог принимает ваше служение.
... Говорите со всеми и обо всём с любовью, которая выросла из цветка восхищения...
Никогда не берите того, что не принадлежит вам.
Ведите простую жизнь; не способствуйте развитию стремления к «высокой» жизни, безвкусным и вызывающим одеждам и манерам. Обращайте почтительное внимание на тех, кому необходимо ваше служение.
Следите за каждым своим жестом, каждым нюансом поведения, руководствуясь следующим критерием: одобрит ли это Господь?
Будьте абсолютно уверены в том, что служение является величайшей духовной практикой.
... Для обычного человека характерно возвышать себя, принижая достоинство других людей.
Критика других людей является очень большим грехом. Она подобна неизлечимой болезни. ... Стремление критиковать окружающих подобно раку. Никогда не критикуйте, не комментируйте и не высказывайте замечаний другим людям. Критикуя окружающих, мы сталкиваемся с многочисленными трудностями. Воздерживайтесь от критики. Не следует поощрять развитие в себе таких качеств, как критицизм и насилие. ... Наполните всё своё естество любовью и смотрите на окружающих глазами, исполненными любви. Таким образом вы обретёте любовь к Богу и Его Любовь.
Освободитесь от желания критиковать и причинять окружающим боль. Иначе вы будете пожинать плоды греха критицизма.
Если вы молитесь о личном благе, не совершая добрых деяний, Бог лишь выслушивает ваши молитвы, но не отмечает вас Своим благословением.
Что бы вы ни делали, где бы вы ни были, помните, что Я всегда с вами и в вас...
Я пришёл для того, чтобы починить древнюю дорогу, что ведёт человека к Богу. Станьте откровенным, искусным исследователем, инженером и работником — и присоединяйтесь ко Мне!
‘Сатья Саи Баба — Воплощение Любви’ — П.Мейсон, Р.Ленг
Сделай один шаг ко Мне — и Я сделаю сотню шагов к тебе; пролей одну слезу — и Я утру сотню их, катящихся из твоих глаз.
Я недостижим для самых интенсивных исследований, самых тщательных измерений. Только те, которые осознали Мою Любовь и прочувствовали её, могут сказать, что им удалось мельком взглянуть на Мою Реальность.
Доверь Мне глубину сознания, и не имеет значения, является ли оно искажённым, жестоко опустошённым сомнениями и разочарованиями. Я знаю, как излечить его. Я не отвергну тебя. Я — твоя Мать.
Я — ваш. А вы — Мои. Я — в каждом из вас; Я пребываю в каждом сердце, принимаете ли вы Меня, или отвергаете. Я — даже в атеисте, но он об этом узнает лишь тогда, когда победит эту свою болезнь.
Я — там, где бы вы ни были. Здесь — только Моё тело.
Я всё дарую из Любви; Моя Любовь никогда не ослабеет. У Меня нет никаких (корыстных) желаний. Я говорю о Любви, Я веду тебя по Тропе Любви. Я — сама Любовь.
... Из всего — сердце — вот что самое важное.
Жизнь Саи, послание Саи, идеалы, которые проповедует Саи, урок, который преподаёт миру Саи, — всё это заключено в одном слове: Любовь.
У себя ищи недостатки, у других — заслуги.
Любовь живёт, давая и прощая; эго живёт беря и забывая.
Сердце — это Храм Бога.
Милость Господа пропорциональна (твоему) усердию.
Бог — это Любовь; живите в Боге.
Чистое сердце — это внутренняя цель всего служения.
Секрет счастья не в том, чтобы делать то, что ты любишь, но любить то, что ты должен делать.
Судьба человека — идти от человеческого к Божественности... И на этом пути вы неизбежно встречаетесь с различными препятствиями и испытаниями. Чтобы сгладить этот путь и помочь вам преодолеть затруднения, среди людей появляются и освещают этот путь мудрецы, пророки, высоко продвинувшиеся души, святые и Воплощения Бога. Они ходят среди несчастных искателей, которые потеряли путь и заблудились в пустыне, и ведут их к уверенности и мужеству. Некоторые люди ради этой цели и рождаются и живут всю свою жизнь; они осознают, что родились ради определённой миссии. Такие проводники, образцы для подражания, учителя, появляются среди всех народов и во всех странах. Их вера вдохновляет на высшие идеалы, как если бы их голоса были голосом Бога, идущим из сердец. Они учат, что существование врозь — это иллюзия, что единство — это реальность.
Иисус показал этот Путь, используя простые и ясные слова. Ещё в начале жизни Он объявил, что пришёл, чтобы осветить духовный Путь. Он нёс этот Свет в Самом Себе. Его знали под именем Иисуса; но люди удостоили Его чести называться Христом, так как они не нашли в Его мыслях, деяниях и словах ни единого следа «эго». Он был чужд зависти или ненависти; Он был полон любви и милосердия, смирения и сочувствия.
Каждый из вас пробивался вверх: от камня — к растению, от растения — к животному, от животного — к человеку. Не скатитесь обратно к облику зверя, поднимитесь к Божественности, сияющей блеском Любви!
... Человек навлекает на себя очень плохую карму своим безнравственным, неэтичным и бездуховным обращением с царством, стоящим ниже нас на эволюционной лестнице... Те, кто считали себя «духовно развитыми», (иногда) выдвигали ошибочную точку зрения, что животные на Земле существуют для использования их человеком... Животные существуют не ради снабжения пищей человеческих существ. Они отрабатывают свои жизни в этом мире... Животные появились здесь не для того, чтобы стать пищей человека.
Есть только один способ остановить или замедлить растление (людей). Это — распространять, проповедовать и, превыше всего, претворять на практике любовь...
Не Бог предопределяет (наши) беды (такие, как землетрясения, наводнения, засухи, голод, эпидемии), а человек навлекает их в виде возмездия за свои плохие поступки.
... Никто не может понять Моей Тайны. Лучшее, что вы можете сделать, — это погрузиться в неё... Окунитесь — и познайте её глубину. Вкусите — и узнайте её вкус.
Бог становится человеком (Аватаром) для того, чтобы человек мог стать Богом.
Вы — волны. Я — Океан.
Я пришёл, чтобы восстановить древний Путь к Богу.
Секрет свободы заключается не в мистических формулах и молитвах, а в твоих деяниях.
Образование должно учить, как жить и как творить свою судьбу.
Все люди равны пред глазами Божьими: братство людей во главе с Богом-Отцом ... К каждому существу следует относиться как к брату, как к Божьему чаду, и нужно изгнать из сознания все ограничивающие нас в этом процессе мысли и предубеждения, касающиеся цвета кожи, классовых различий, различий в общественном положении.
Женщина наравне с мужчиной может идти по Духовному Пути.
Идея высокого материального уровня жизни сыграла разрушительную роль в обществе. Эта страсть никогда не будет удовлетворена. Она ведёт к умножению желаний и последующим страданиям и нервным срывам. ... К собственности, значительно превышающей разумно умеренные потребности, следует относиться как к полученной для управления ею (а не для владения), для поддержки с её помощью братства людей.
Все материалистические попытки уравнивания общества потерпели неудачу. Революцию в человеческом сознании, благодаря которой могут произойти желаемые перемены, принесёт только духовное преображение.
Богатые могут придти ко Мне на условиях абсолютного равенства, поэтому в ашраме богатые и бедные работают вместе, едят, молятся и спят вместе, вместе выполняют обязанности слуг и делят суровые условия здешней жизни.
... Богатых неизбежно преследует соблазн, который есть причина и источник человеческой привязанности. Сбросьте ваш груз — вам будет легче идти! Именно духовное, а никак не материальное удовлетворение, в конечном итоге, делает жизнь достойной жизни.
Бог — это Любовь, и самый быстрый и прямой Путь к Нему лежит через любовь в действии, в бескорыстном служении людям.
Пусть существуют различные вероисповедания, пусть они процветают, и пусть Слава Господа воспевается на всех языках и на разные мотивы. Уважайте различия между вероисповеданиями и знайте, что они ценны, пока не гасят пламени Единства.
Повод для возникновения и распространения различных религий был один. Все основатели религий были... исполненными любви и мудрости. У них были одни и те же цели. Ни у кого не было намерений разделять, разрушать или вызывать беспорядки. Они хотели научить людей обуздывать свои страсти и эмоции, управлять влечениями и направлять возможности разума на пути, полезные человеку и обществу. Однако догматы и теология исказили эту основополагающую истину и стали причиной сепаратизма и раскола.
Приветствуйте все религии как родственные.
Обращайтесь к Богу, Который — в вас самих. Черпайте от Него мужество и вдохновение. Это — Гуру, Который больше всего заинтересован в вашем Совершенстве.
Воистину, не существует ничего, кроме Бога. Все формы материи, одушевлённой и неодушевлённой, являются проявлениями Его Духа, а следовательно — взаимосвязаны. Поэтому должно быть уважительное отношение ко всем видам жизни, включая царство растений и минералов.
Учение... в основе своей имеет четыре столпа, это: Сатья (Истина), Дхарма (Праведность), Шанти (Покой) и Према (Любовь). Все они взаимосвязаны и всех их пронизывает золотая нить Любви.
Мы должны любить, чтобы стать Любовью. Это, в действительности, очень просто. Бог есть Любовь, поэтому слиться с Ним мы можем лишь через служение, на которое нас побуждает любовь.
Есть люди, которые проповедуют пути, (якобы) прямо ведущие к Освобождению. Но только любовь может дать Путь к Освобождению!
Любовь одна может преодолеть препятствия любой трудности и в любом количестве. Нет силы более эффективной, нет счастья более удовлетворяющего, нет радости более окрыляющей. Почему? Потому, что Бог — это Любовь, и дело только в этом.
Когда Я с мужчиной, Я — мужчина; когда Я с женщиной, Я — женщина; когда Я с ребёнком, Я — ребёнок; когда Я один, Я — Бог.
Учение... — это открытая книга; в нём нет ничего непонятного, нет никаких обрядов «посвящения» «избранных». Оно — для всего человечества: как для богатых, так и для бедных, как для образованных, так и для неграмотных. Единственное непременное условие — это чистое сердце.
... Мы переходим от «животности» к «человечности», следующей же ступенью будет Божественность. Благодаря присутствующему в нас Богу..., потенциально мы все подобны Богу. Чтобы реализовать своё высшее начало, следует избавить от нашего «я». Единственная цель твоей инкарнации — это распять своё «эго» на алтаре сострадания.
Цель жизни — это расти в любви, умножать эту любовь и слиться с Богом, Который и есть сама Любовь, и лучше всего это делать через служение. Для искоренения эгоизма нет ничего лучше, чем служение.
Реальность человека — это Атман. Всё остальное — это банальные вещи, которые мы делим с птицами и зверями.
(Атман) и в тебе, и во Мне есть одинаковый «кусочек Бога», который всех женщин и мужчин делает братьями и сёстрами. Это так же верно, как то, что все мы — клетки одного Организма... Следовательно, навредить другому означает навредить себе.
Для каждого... открыта дорога к Богу. Каждый придёт к Нему в соответствующий день и час, придёт через внутренне побуждение, по дороге, которую Бог откроет ему. На этом Пути не надо торопиться, на нём не должно быть принуждения. Духовный рост происходит медленно.
Формальное богослужение, бормотание гимнов, механически привычное выполнение ритуалов не могут побудить Бога поселиться в ваших сердцах. Освобождение скрыто не в мистических формулах или чётках, а в подвижничестве.
... Нам нужна вера, которая позволила бы взглянуть на самих себя как на детей Единого Бога, имя Которому — Любовь...
... Конечным продуктом медитации должен быть постоянный контакт с Богом.
... Нет лучшей тренировки духа, чем служение ради искоренения своего «эго»,... это — наша единственная цель пребывания на Земле. Ничего не может быть проще и категоричнее этого.
... Следует признать, что жизнь на данной стадии эволюции — это школа, зачастую тяжкая школа, где увеличение или уменьшение нашего «эго» главным образом зависит от совершённых ошибок и от страдания, а страдание в большинстве своём имеет кармическое происхождение.
О боли...: примиритесь с ней, положитесь на волю Господа, Который решит, останется ли человек инвалидом, или же он выздоровеет, отбросьте всякие ожидания. Распахните свои сердца для боли, ибо это — по воле Божьей, ради вашего же блага. С её помощью, согласно Его плану, растворяются ваши «эго». Приветствуйте это как вызов! Загляните вглубь себя и найдите там силу, чтобы вынести боль и обернуть её себе на пользу.
Зачем беспокоиться, если для того, чтобы сделать из вас прекрасный драгоценный камень, Бог наносит вам удары, плавит, разрезает и ограняет, снимая слой за слоем, и полученные после этого отходы бросает в тигель страдания?
Я замешиваю, Я взбиваю, Я выпекаю, Я заливаю вас слезами. Я пришёл, чтобы изменить вас, чтобы полностью вас переделать.
Может быть, сегодня вы видите Меня впервые, но для Меня вы все — старые знакомые; Я всех вас знаю насквозь. Я знаю, почему вы страдаете, сколь долго вам надлежит страдать и когда ваши страдания закончатся.
... Человеку кажется, что смерть — это несчастье... (Но) чаще всего это — отдых для уставшего, убежище для преследуемого, веха для странника и рай для праведника. Но она может быть также и уроком для сбившегося с Пути. Но её не надо бояться; она — дар, она — неотъемлемое право.
Я очень счастлив, когда кто-то ко Мне приходит с бременем своего горя, потому что он больше всех нуждается в том, что Я могу ему дать. Я лишь прошу вас, чтобы вы, когда упадёте духом от горя и безнадёжности, пришли ко Мне.
Я могу идти вперёд и назад (во времени) одновременно, Я узнаю всё, что ни захочу... Меня не ограничивают ни время, ни пространство... Законы вашей физики (например) не позволят сотворить что-либо из ничего, но для Меня эти законы не имеют силы... Моя Обитель — весь мир.
В каждый момент Я помогаю тысячам людей.
Вы — волны, Я — Океан. Знайте это и станьте свободными, станьте Божественными.
Мы должны придти в мир и любить, пока мы сами не станем Любовью и не сольёмся с Богом, который и есть Любовь. Всё — просто!
Любовь есть фундаментальный закон космоса!
БОЖЕСТВЕННЫЕ УЧИТЕЛЯ — О СЕБЕ
Откровения записаны: Анной Зубковой, Михаилом Николенко, Марией Штиль, Ларисой Вавулиной, Светланой Ерёминой, Ольгой Степанец, Антоном Тёплым и Владимиром Антоновым.
На протяжении тысячелетий существования человеческих цивилизаций на Земле многие духовные подвижники, устремлявшиеся к поиску нашего общего Творца и следовавшие Его Учению, достигли на этом Пути полного успеха и, став Сами Божественными, влились в Него.
И теперь Они, будучи Частями Единого Вселенского Бога-Отца, помогают нам — воплощённым людям, ещё не завершившим свою личную эволюцию. Иногда Они даже воплощаются для этого снова в человеческие тела, становясь Аватарами, Христами, Мессиями — как их называют на разных языках.
Земные деяния некоторых из Них остались свежи в исторической памяти масс воплощённых людей. Это — Кришна, Иисус Христос и Его апостолы, Бабаджи и такие Его Ученики, как Лахири Махасаи, Юктишвар, Йогананда, также — Хуан Матус и Его друг Хенаро, а из ныне работающих на Земле в материальных телах — Сатья Саи Бабa и Дэвид Копперфильд.
О некоторых других Божественных Учителях остались на Земле лишь смутные воспоминания в легендах. Это — Сурья («Богиня солнца» у древних ариев), Ассирис («Бог солнца» древних ассирийцев, работавший также и на территории Руси), Лада (известная у древних славян и считавшаяся покровительницей семейного очага).
Есть и описанные в литературе исторические личности, тоже достигшие Божественности, хотя о Них знают сравнительно немногие. Это, к примеру, Птахотеп (с Ним мы впервые познакомились благодаря книге Элизабет Хейч [66]) и сама Элизабет.
В данном разделе книги приведены имеющие ценность — в рамках методологии духовного совершенствования — беседы с Ними и многими другими Божественными Учителями.
Чтобы лучше ориентироваться в этих материалах, надо иметь представление о следующем:
1. Вселенское пространство реально многомерно. Его мерности (эоны, локи) различаются между собой по степени утончённости-огрублённости заполняющих их энергий. Самая утончённая мерность является Обителью Творца. Рай — мерность близкая к ней. Самая же грубая мерность — ад.
2. Сознания (души) разных воплощённых и невоплощённых существ пребывают в тех или иных мерностях, которые можно, с некоторой степенью упрощения, представить себе как «этажи» многомерного Мироздания. Чем более высок уровень эволюционного продвижения конкретной души — тем ближе она пребывает к Творцу.
3. Смысл жизни каждого из нас состоит в осознанном развитии себя, целью которого является, прежде всего, приближение по качеству сознания к Творцу и последующее вхождение в Высшую локу. Слияние с Изначальным Сознанием Творца, обогащение Его собою — знаменует позитивное завершение личной эволюции конкретного человека.
«И запомните: извечное право души - стать единой с Отцом!» — учит нас Бог (см. ниже).
Люди, приблизившиеся к этому состоянию, оказываются способными к прямому познанию Творца и свободному общению с Теми, Кто уже завершили Свой эволюционный Путь, — Божественными Учителями. Их — как Сознания — становится возможным легко созерцать и разговаривать с Ними.
… С чего начать, чтобы идти по этому Пути? - Прежде всего, с обретения полной этической чистоты.
Аватары
Прежде, чем Нас распинают,
Мы успеваем сказать Слово Своё!
Прежде, чем Нас убивают,
Мы успеваем взлететь над Землёй!
Прежде, чем Мы уходим
Обратно, Домой,
Мы приносим на Землю
Любовь и Покой!
Каждый из Нас пишет
Страницу в жизни Земли
Каждой Своею Жизнью Дыханьем вселенской Любви!
Мы успеваем сказать и сделать
То, для чего пришли,
И расправить над миром Крылья Крылья Любви!
Мы продолжаем Дело - Дело Его!
Мы обретаем Силу - Силу Всего!
Мы проявляем Волю - Волю Творца!
Каждый из Нас проходит Свой Путь до конца!
Мы — не ищем иного:
Мы здесь — для того,
Чтобы жила над Землёю
Любовь Его!
Дэвид Копперфильд,
19 сентября 2004
Иглестформ
- Скажи, Иглестформ: почему то, что мы делаем, — никому в России не нужно?! Так ведь не должно быть?
- Скажи, кому нужны горы? Кому нужны океаны?
Многие ли на Земле знают, что им нужны горы, с которых реки текут в океан? Большинство даже воду черпает не из реки, а просто открывает на кухне кран… Но, тем не менее, ведь и они пьют воду с Моих Вершин!
Горы нужны! Нужны Горы, чтобы реки с Них текли в Меня!
Будь Горой!
Божественные Горы
Есть Горы, в Глубинах Которых
Сияет бескрайний Свет…
Его Беспредельность в Себе растворяет…
Иного - там - нет…
И тот, кто себя в Него погружает, Исчезнет в Нём!
… Есть Свет, Который всё проявляет:
Океан Изначальный, Всеобщий Дом.
Тот, кто Им стал,
излучает покой
И новой Горою
встаёт над Землёй!
Свобода и покой царят на просторах Моего Бытия. Не познав их, душа не сможет влить себя в Мою бескрайнюю Жизнь.
Подрастающие души Я поселяю в мир земных забот и страстей, где они набираются опыта и сил. Проходя через множество жизненных ситуаций, вовлекаясь в различные земные дела — они должны повзрослеть и окрепнуть.
И в какой-то момент каждая душа должна захотеть перестать быть частью мирской активности — и оторваться от неё, отправившись на поиск Меня.
Это стремление души означает её созревшее желание Свободы.
Но, отрываясь от земного, душа пока не знает, что есть истинная Свобода. Она пока продолжает жить земными мерками и понятиями. Поэтому поиск у таких душ направляю Я. Я — знаю Путь к Свободе!
Этот Путь ведёт из состояния ограниченности — к Моей безграничности и бесконечности бытия во Мне.
Итак, перед душой стоит непростая задача: оторваться от привычной земной формы и из бытия ограниченной ею — стать безграничной и бесконечной.
Когда случается этот переход, и душа уже не отделяет себя от всей бесконечности — тогда она становится истинно свободной.
- Иглестформ, расскажи, пожалуйста, о Себе, мы ведь почти ничего о Тебе не знаем.
- Когда-то, очень давно, Я воплощался в Индии. Рос в традиции Кришны. В том воплощении познал Нирванические состояния. До Слияния с Творцом оставался всего шаг или даже чуть меньше…
Аватаром стал в следующем воплощении на севере Южно-Американского континента.
… Я жил в горном районе на границе Венесуэлы и Бразилии в середине девятнадцатого века. Мой отец был испанцем, потомком завоевателей, мать - индеанкой. Они любили друг друга…
Участь метиса была незавидна. Меня не принимали индейцы: для них Я был «презренным метисом». Меня не принимали и белые: Я был для них «индейским отродьем», «полукровкой»…
Я в детстве никак не мог понять этой ненависти, не мог понять: почему, за что?…
И изо всех сил старался Я Своими личными качествами завоевать уважение сверстников. Я был не просто смелым или сильным, но готов был рисковать жизнью ради минут славы и внимания.
Мальчишки даже иногда заключали пари, что Я залезу на отвесную скалу без верёвок или переплыву горную реку в том месте, где это смертельно опасно. Они выигрывали друг у друга деньги, а Я в этих ситуациях максимального риска, почему-то, обретал… ощущение глубокого покоя. Я ощущал каждый камень, который Меня не подведёт, на который можно поставить ногу. Я ощущал наперёд каждое движение, которое должен был сделать. Я ощущал - удивительную ясность! Это были минуты кристальной чистоты и покоя, особой отрешённости. Я называл это ощущением духа смерти - по-испански, «дуэнде». Он приходит, когда идёшь по краю пропасти, не нарушая Законов Духа. Тогда Я не знал, что это был, на самом деле, Дух Жизни. В те моменты Я не думал ни о смерти, ни о славе, Я просто жил во времени Духа.
Несмотря на некоторую известность, которую Я приобрёл Своими такими «подвигами», Я оставался очень одинок… Одиночество среди людей Меня угнетало…
Я всё чаще уходил в горы: там одиночество переставало давить. Там Я ощущал свободу. Там Я был не один: там были горы, и они «понимали» Меня. A Я знал их повадки и грозный нрав — и великую красоту их! Все, кто жили в горах, знали правила Духа и уважали Его. Уважали они и растения, укоренившиеся над пропастями, и птиц, которые выводили там детей, и зверей, которые там охотились. Я тоже уважал их всех, их свободу, их право на жизнь, даже право, например, пумы попытаться отнять Мою жизнь… Hо и они уважали Меня.
Я не верил в существование «Бога белых»: то были раскрашенные статуэтки, поклонение которым никому не помогало. Я не верил и в бытие богов индейцев. Но Я верил духу смерти — потому, что он был реален для всех: ни белый, ни индеец не могли избежать встречи с ним. Ему были подвластны и испанцы, и индейцы, и птицы, и звери. Я не знал ещё тогда, что это… — Дух Жизни, но видел, как Его Крыло, иногда касаясь душ, обнажает их суть…
Я стал работать проводником в горах…
Проводник - это тот, кто идёт впереди, кто ведёт, кто нащупывает ногой опору и проверяет её надёжность, кто отвечает за жизни идущих с ним…
Я знал все тропы. Я мог переводить с испанского или английского — на местные языки индейцев: Мой отец был широко образованным человеком и многому Меня научил. Я проводил через перевалы и экспедиции, и одиноких путников…
Теперь, когда Я водил людей, новые ощущения пришли в Мою жизнь. Я должен был, идя впереди, ощущать не только Себя и путь, но и каждого, кто шёл за Мной: ведь ошибка любого из них могла стоить жизни всем…
… Жизнь на грани, на пределе — когда нет места сомнениям и колебаниям, когда мысли и действия должны быть в абсолютном единстве и только это единство рождает точность действий и быстроту реакций, когда малейшая неточность в действиях несёт смерть, — так Я жил в Своём последнем земном воплощении.
Я был Путником и всегда был один, с детства. Сначала Я учился быть один-на-один с самим Собой, затем — с горами, через которые переводил людей, работая проводником. Я жил один-на-один со смертью, которая обостряла до предела все силы души. Я находил удовлетворение только в моменты предельного напряжения.
Горы, люди и Я стали для Меня единым целым. Я был вполне самодостаточным…
… Но наступило то время в Моей жизни, когда самодостаточность, где центром является человеческое «я», должна была замениться на «Богодостаточность» с единственным ощущаемым «Я» Творца…
… Ты встречала когда-нибудь восход солнца в горах?
Наверху самой высокой в той местности горы есть плато. Я поднимался туда. Оттуда открывался захватывающий вид — до горизонта простираются горы с ровными вершинами, но отвесными склонами, ущельями и бездонными пропастями. А сверху — такое же бездонное небо словно лежит на плечах гор. Когда восходит солнце, то всё: и небо, и горы — оказываются пронизанными солнечным светом. Кругом — только свет, величие покоя, простор и — свобода! И в абсолютной тишине приходит понимание ничтожности себя — перед бесконечностью вселенной!
… Однажды, когда Я возвращался один, интуиция подвела Меня, или, что вернее, просто наступило время встречи с духом смерти…
Я сорвался в пропасть… Тело разбилось… Я думал, что умер… Но это оказалась не смерть, это была… — Жизнь!
Я проваливался в безграничный Свет… Там не было тела, там были свобода и радость Бытия, полнота Жизни, сияние счастья в беспредельности Света!
Смерть же тела так и не наступила. Я долго находился на грани между ней и жизнью… Я то вновь возвращался в тело, то потом опять нырял в Свет… Я скользил между этими состояниями по некоему проходу, похожему на туннель в горе, заполненный водой… На одном конце его был вход в тело, на другом - выход в Океан Света. Но эти перемещения не были произвольными с Моей стороны: их делал Он для Меня…
Мне больше не хотелось возвращаться в тело. И Я обхватил Собою, казалось, весь Свет, чтобы остаться в Нём навсегда…
И тогда вдруг… над Океаном Света встал Я - огромный, подобный горе. Я полностью ощущал Себя: Я был живой, настоящий! У Меня были и лицо, и руки, Я видел и мог осознавать Себя, шевелиться! И мог также полностью погружаться в Глубины Света, из которых Горой исходил Я…
Великие Покой, Сила и Понимание наполнили всё Моё новое естество. Я был в Единстве со Всем.
… Моё тело выглядело крошечным. Я попытался втянуть его в Себя, но это не получилось. И тогда Я понял предложение Великого Изначального Света, понял без слов, так же, как прежде понимал Того, Кого познал как Великого Духа. Я опустился в Глубину, где был только Он, растворился в Нём и медленно стал заполнять Им из Глубины проход к телу и затем тело изнутри. И произошло чудо: тело было исцелено!
… Много времени Я провёл в этом неразрывном Единстве. Я познавал Высшие Истины в Первоисточнике, будучи погружённым напрямую в знание ответов: в знание Законов Бога, Законов Бытия!
Теперь — Великий Свет смотрел Моими глазами. Он смотрел на людей, включая тех, кто никогда не любили Меня, — и Его Любовь лилась и на них. И Я понял, что это — Моя любовь, что это Я не смогу жить иначе, чем став для них проводником — проводником через перевал смерти, проводником в Жизнь Истинную.
… Я вернулся жить к людям. Я стал учить их, что жизнь не заканчивается со смертью тела, что существует Высшая Справедливость, с Которой мы встречаемся за порогом смерти. Я научился видеть состояния душ и тел, причины болезней и многое другое. Я видел, что злоба, агрессия, ненависть делают энергии внутри тел чёрными — и таких людей уже невозможно излечить. Только глубокое покаяние и изменение самой сути человека может помочь. Я видел и светимость состояний любви и нежности — преображающих, позволяющих погружать души с такими свойствами в тот Свет…
Я долго тогда учил этому — Законам Любви, Законам Жизни!
Я продолжаю и сейчас этот Свой труд!
А здесь, сейчас — Я так рад дарить вам последние ступени Пути! Это — редкая удача!
Сакрал
- Сакрал, как Ты достиг Божественности?
- Я был служителем Бога.
И Сакрал показал Своё состояние перед Слиянием с Творцом и то, как пришёл к осознанию Единства.
… Великий жрец - служитель Бога. Много воплощений до того были посвящены духовному росту. Огромность, величие и чистота души - она стала подобна храму, в котором происходит поклонение Творцу всего сущего - как Свету, Божественному Огню. Сияющее Сознание Сакрала было подобно прозрачному куполу, поднимающемуся до неба и намного превышающему размеры любого храма земного.
И не было в Его жизни ничего иного: только Его Любовь-Преклонение к Тому, Которому служил, и Любовь-Сострадание к людям… И почтение народа было огромно…
А дальше было так:
Он стоит в пустом храме. Тело — ничтожно маленькое в сравнении с пространством храма… Медитация: «Есть только Бог и предстояние пред Ним — с полным отдаванием себя Ему». И тогда великая душа начала вливаться в Океан Творца, теряя обособленность и индивидуальность… Происходило отдавание личного «я», отказ от земного величия, почестей, славы, заслуженных праведной жизнью и великим служением, отказ от бытия отдельным огромным чистейшим сознанием и принесение его в дар Богу — до полного растворения в Изначальном Сознании…
Именно так реки от подобных воплощений водопадами жизней впадают в Океан — водопадами, прозрачная мощь которых в последнем каскаде, в последнем аккорде, растворяясь, превращается в Вечность Бытия Единого Бога — в Блаженство Бытия!
И затем Сакрал показал тело, оставшееся мёртвым, пустым на полу храма. И Океан посмотрел туда… И тогда храм и всё вокруг — заполнились Океаном. А над землёй встал Божественный Сакрал.
… Потом Сакрал сделал акцент на Свои Руки. Он показал множество Рук Своих, с бесконечным числом Пальцев, причём каждый Палец касается какой-то души. Когда кто-то хоть на секунду в сердце своём обращает к Богу глаза души — это уже ведомо чутким Божественным Пальцам. В этом — основа Божественного всеведенья: каждая душа — на кончике Его Пальца, и её нельзя не ощущать...
… Он шёл, беседуя со мной, как Столб Божественного Огня, движущийся над поверхностью Земли, но исходящий из Глубины. И Он предлагал научиться этому.
Саркар
Божественный Пламень
Найди Огонь Любви Моей — в сердце своём!
Пусть Моё Живое Пламя не гаснет в нём!
Пусть Мой Огонь сияет людям Светом и Чистотой!
Пусть Пламень Сердца единым будет — твой и Мой!
Иди по Земле и — как факел — тело своё неси!
Пусть Огонь освещает людям дорогу ко Мне — дорогу любви!
Путь сей — Извечный! Для каждой души дорогу Домой
Пусть освещает Божественный Пламень — твой и Мой!
Стань Любовью, струящей Свет над нашей общей Землёй!
Стань Душою, несущей Огонь и живущей в Единстве со Мной!
Тот, Кто вмещает Мою Бескрайность, всё Море Живого Огня, —
Тот входит в Храм Изначального Света и встаёт над Землёю, как Я!
* * *
Мы сидим у костра. Густой еловый лес обступил со всех сторон. Ещё не рассвело.
… Костёр… Его огонь не только согревает, но и завораживает, танцуя языками пламени… Время от времени он испускает из себя подобные взлетающим нитям потоки искорок — мельчайших частичек огня…
Пришёл Божественный Саркар.
Владимир Антонов как раз в это время напоминал, как мы когда-то учились смотреть на костёр из анахат… Он говорит о том, как здорово сейчас в расширенную анахату переносить огромный образ костра и там превращать его в Божественный Огонь — а потом светить в мир материи сквозь тело «Солнцем Бога»…
Саркар, одобряя, говорит:
- Это ведь — и Моя медитация! Я на ней когда-то возрастал Сам!
Затем Он продолжает, обращаясь к Владимиру:
- Мой контакт с тобой не был трудным, ибо Мы одинаково воспринимали Путь постижения Творца.
… Он показывает, как тоже, когда был воплощён, бродил по песчаным отмелям, разливался духовным сердцем над морским простором, как «проваливался» на соответствующих местах силы в глубины многомерности, как промывал тело потоками Брахманического Света-дождя, как превращал образ огня костра — в Божественный Огонь…
— Пути ваши к постижению Высшего — Мне очень хорошо известны… Я их знаю так, как если бы Сам проходил их вместе с вами… Ведь Я тоже был Мастером кундалини-йоги!
Я прошёл все три её ступени, известные и вам:
На первой ступени энергия кундалини подводится к телу и проводится сквозь него…
На второй ступени то же самое делается уже в ином масштабе: Атмическая энергия кундалини «разархивируется» — и за этим следует новый уровень познания Себя как Высшего «Я».
На третьей ступени надо научиться быть Тем, Кто помогает в этом другим.
… Вспомни, как Я когда-то учил тебя Слиянию: «Я» Бога и «я» человека соединяются по законам Любви. Любовь соединяется с любовью, два сливаются в Oдно — и тогда есть только Единое «Я»!
Суть кундалини-йоги Я обрисовал бы так. Развитая душа человеческая вполне осознанно позволяет Божественному «Я» войти в себя и совместиться так, чтобы полное Соединение случилось. И тогда открывается проход сквозь человеческое тело — тому Единому Потоку Любви, в Котором уже нет разделения на «Я» Бога и «я» души… Через это подвижник обретает полноту осознания Божественности…
… Я также — Мастер Атмического Божественного Огня… Вы могли это заметить по тому, как Я проявлял вам Себя.
Пути кундалини-йоги и йоги Агни не противоречат друг другу и не пересекаются, но вполне логично могут быть совмещены. Именно так это происходило и у Меня, и у вас.
Но — для удобства восприятия читателями вашей будущей книги — Я их сейчас разделяю — чтобы проследить каждый такой Путь от начала и до конца.
… Я жил в последний раз на Земле в северной части Индии. Это не было рядовое воплощение: Я принял его с определённой целью, имея уже развитое сознание. Поэтому Моё развитие протекало быстро, ибо было в значительной степени предопределено Моим намерением ещё из невоплощённого состояния.
Уже с самого детства Я испытывал тягу к познанию. Во Мне жило стремление познавать устройство этого мира, проникать в его тайны, преобразовывать Себя — чтобы осваивать всё новые возможности.
Ни материальные богатства, ни «земная» любовь — ничто не влекло Меня так, как то непознанное, которое скрыто за таинственной завесой звёздного неба, или же то незримое, что питает всё разнообразие жизни вокруг. Ничего другого не желал Я так сильно, как проникнуть за завесу, скрывающую эти знания.
Свою жажду познания Я смог утолить, когда повзрослел. Тогда Я прошёл посвящение в традиции, где практиковалась, в том числе, работа с Огнём. Не с физическим огнём, конечно, а с нематериальным Огнём, который именовался священным, очищающим.
На начальном этапе подвижник должен был научиться использовать образ огня, чтобы работать с ним внутри тела. Это должен был быть образ не мечущегося пламени, а спокойного, ровного огня, подобного тому, который мягко колышется над углями уже давно разгоревшегося костра.
Начиналась эта работа с того, чтобы разместить в центре грудной клетки образ небольшого огонька — и затем разжигать его — чтобы постепенно он заполнил всё пространство грудной клетки.
На следующем этапе надо было научиться распространять огонь из области грудной клетки — в другие участки тела. Потоками этого огня мы прочищали меридианы, впускали его в руки и ноги, «прожигали» им другие энергетические структуры тела, очищая их от нежелательных грубых энергий.
К концу данного этапа работы внутри тела ученик должен был полностью его очистить — «выжечь» в нём священным огнём всё лишнее, чтобы пространство внутри тела стало ровным, однородным.
Далее ученики переходили к работе с другим Огнём, Который, как вы знаете, заполняет — разумеется, не на материальном плане — ядро нашей планеты. Это был уже принципиально иной этап, поскольку теперь надо было учиться ощущать себя и действовать — не отдельным маленьким сознанием внутри тела, а уходить далеко за пределы тела и сливаться с Морем Огня в глубине.
Одним из упражнений на этом этапе было соединение с Морем того Живого Божественного Огня — пространства внутри тела.
Из состояния Моря Огня подвижник также должен был научиться действовать: простирать оттуда руки, воздействовать ими на что-либо, исцелять других этим Огнём.
Было в той Школе знание и о том, что глубже Моря Огня есть пространство чистого Ясного Света и что этот Свет — превыше Огня.
Найдя проход в тот Свет, подвижник осваивал Слияние с Ним.
А когда Слияние со Светом становилось уже достаточно прочным — он учился светить Им сквозь анахату тела в мир материи, на людей.
Окончательным успехом на этом Пути считалось переселение в Свет, т.е. способность быть Им почти постоянно, управляя при этом телом в мире материи.
… В том воплощении Я стал факиром, мог легко возжигать Сознанием любое пламя: от физического огня — до Божественного. Я показывал Божественные мистерии — как фокусы; в этом Мы с Дэвидом Копперфильдом — коллеги.
У Меня была дивная спутница - Моя жена и помощница во всём. Она обладала удивительной способностью ощущать партнёра! Работать с ней для публики — было наслаждением!… А учить её - блаженством!...
Она стала матерью династии факиров Саркаров…
Сейчас Она (точнее, Он) воплощён и продолжает великое дело развития искусства Божественной Магии Любви…
Дэвид Копперфильд
- Дэвид, как у Тебя получается зарабатывать миллионы? Ведь это — так «нетрадиционно» для Аватара?
- Это, — Он смеётся, - сиддхи, а ещё точнее - «издержки производства»! Без этих миллионов в Мою сторону в Америке, да и во всём мире материалистов, никто бы и не посмотрел… Меня, к сожалению, ценят «на вес кучи долларов»… Без этого Я бы остался безвестным «фокусником» на улицах Нью-Йорка… Истинные чудеса поражают воображение, почему-то, меньше, чем те миллионы. Но деньги Я зарабатываю честно, в этом нет магии! — смеётся Он.
Я пытаюсь говорить о Боге, не произнося слово Бог!…
Я учу любви, не говоря слово любовь!…
Я играю эту Свою роль в мире, где перестали верить в бытие Бога, где перестали верить в чудо — в самое обыкновенное чудо!
Я занимаюсь «дематериализацией» неверия людей!
Я пытаюсь вывести человека за рамки его материального ума, который твердит: «Это невозможно!»…
Я пришёл сказать:
Это - возможно!
Возможно - летать!
Возможно - верить в собственную победу над своим низшим «я» и в познание Творца!
Возможно - любить!
Возможно - радоваться и смеяться!
Для того, чтобы однажды взлететь, нужно верить, что это - возможно! Вера снимает ограничения ума и «включает» Силу Бога. Когда сила человеческой души и Сила Бога сливаются — тогда-то и происходит то, что называют чудом.
На самом деле, Бог и творческое взаимодействие с Ним - и есть Реальность. А всё остальное - это мир Иллюзии, Майи…
* * *
— Позитивно изменять души людей — вот тот «фокус», над которым Я работаю всю эту жизнь и пока не слишком преуспел…
… Это не просто — любить людей не тогда, когда полным надежд принимаешь Миссию и Воплощение, а когда не понимают…, ненавидят…, предают… Нужно научиться быть Любовью к каждому из них — Божественной Любовью! Это Я не про Себя, это Я для вас говорю.
Вы вышли за рамки своих судеб, вы прожили то, что полагалось вам по судьбам-кармам на это воплощение, и не развоплотились. Это — ещё не бессмертие тел, но это — уникальная ситуация, когда воплощение может быть продолжено без долгов перед судьбой, без предопределённости! Это — совершенно уникальная возможность! Это — при наличии тел и огромных знаний — позволяет ощутимо влиять на ход истории, на возрождение духовности на Земле!
Эта ситуация создавалась Нами с большим трудом! И очень скоро от каждого вашего действия, решения, мысли — начнут происходить заметные изменения в духовной жизни Земли.
Вам сейчас нужно продолжить учиться полноте передачи контроля за сферой мыслей и эмоций — Высшему «Я». Это — первоочередная задача!
Каждый, кто взял на себя обязанность по воспитанию Моих душ, должен понимать, какая великая ответственность возложена на него.
Он должен быть безупречным — чтобы являть людям Божественную Любовь, Божественное Совершенство: Совершенство — во всём!
А в целом — поздравляю вас всех с грандиозным успехом! Никто из Нас не ожидал, что всё пойдёт так гладко!
Завтра начнём новый лесной поход. Я буду среди вас!
Йамамуто
«Надо мной - красота, подо мной - красота. И когда я покину тело — я тоже пойду тропой красоты».
(Из индейской мудрости)
- Йамамуто, а Ты расскажешь о том, как стал Одно с Отцом?
- Мой Путь похож на Путь Лао. Я пришёл в последнюю земную жизнь уже познавшим растворяющий покой от созерцания прекрасного. Это - великое наследство от Моих японских предков.
Я мог «исчезнуть», «раствориться» - и часами пребывать в слиянии с красотой цветущих сакур, ощущая Собою — каждый цветок, каждую его тычинку, благоухание полупрозрачных бело-розовых лепестков, освещённых солнечным светом… Я испытывал тогда великий экстаз: восторг становился покоем, а мгновение - вечностью!
Красота присуща тому, что вечно! И в том потоке вечной красоты Я становился текущими струйками прозрачных ручейков, покоем разогретых солнцем камней, бескрайней синью неба и пенными гребнями волн - как на японских гравюрах, застывших в своём нескончаемом движении…
Я мог ощущать блаженство травинки, чуть колышимой тёплым дыханием ветерка и вдыхающей солнечный свет… Я мог восходить вместе с солнцем над покоем океана…
Так Я жил перед тем, как начал осваивать медитации на том огромном месте силы в Новой Зеландии, о котором Я рассказывал. Это место подобно вулкану с кратером на километры… Вначале Я воспринимал его как обрыв, пропасть, провал, разверзающийся в бесконечный Живой Свет…
Я приходил — и прыгал в тот Свет. И учился быть Им…
И с каждым разом Я опускался всё глубже, всё дольше мог в Нём быть… И в какой-то момент Я стал Им — так же, как становился прежде красотой…
И Я ощутил Себя подобным огромному цветущему Древу… Вся красота мира цвела на его ветвях, а ствол был проходом в Беспредельность Океана Света — Основание Всего. Корни же Древа питали все жизни на его ветвях…
И Я стал опускаться под корни того Древа, в Основание, и спрашивал:
— Великий Свет, из Которого создано Всё, как Ты творишь красоту?
А Он не отвечал, но звал всё глубже в Себя…
И Я приходил вновь и вновь… — пока не стал Им — в бесконечном экстазе, который стал Покоем и вечностью Любви!
И тогда Я узнал ответ на Свой вопрос. Потому, что бесконечный Океан стал Йамамуто.
А внутри Йамамуто продолжала жить и красота цветущих сакур, и прозрачность текущих ручейков, и синева неба, и пенные гребни волн, и травинка, вдыхающая солнечный свет, и солнце, встающее над покоем океана…
Божественный Император древней Японии
— Я был когда-то ещё первым императором Японии. И потом воплощался там не один раз…
В последнем Моём воплощении Я родился в императорской семье. С детства Моя жизнь была подчинена одному предназначению — стать Императором. Не просто монархом — обычным человеком, которому волею судьбы досталась высшая власть в стране и который может пользоваться ей, чтобы жить за счёт подданных в удовольствиях и роскоши. Нет, Я должен был стать Божественным Императором, т.е. олицетворением Совершенства для Своего народа.
У многих людей в Моей стране была трудная участь, в жизни им выпала тяжёлая работа. Но среди всех них Моя работа была не легче.
Те качества воина, которые должен был воспитывать в себе самурай, та честность и следование долгу, которых должен был придерживаться государственный чиновник, та праведность, к которой должен был стремиться любой рядовой гражданин, — всё это должен был являть Собой Император. И Он не мог хоть в чём-то оступиться, хоть в чём-то быть меньшим, чем Совершенство, — ведь Он должен был быть Божественным.
Да, Моя жизнь не была жизнью простого смертного: те идеальные качества, к которым люди стремятся годы и которых многие из них так и не достигают из-за потакания своим слабостям и разным «земным» желаниям, — те идеальные качества Я должен был являть Своей жизнью каждую минуту! И Я не мог позволить Себе ни мгновения слабости, в которую многие другие люди погружены большую часть их жизней.
Император жил не ради Себя — Он жил ради народа. Он посвящал жизнь Своему народу, являя ему образец безупречности.
Такая задача, поставленная передо Мной судьбой, естественным образом сделала Меня человеком, для которого не существовало личных забот, у которого не было личной жизни, но который живёт заботами о жизнях всех вверенных ему людей. Ведь смысл существования Императора — быть для людей высшим идеалом!
… Так Я прожил Свою жизнь и таким ушёл из неё — не маленькой «заурядной» душой, погружённой в свои личные проблемы, а великим «Я», разлитым повсюду и заботящимся обо всех.
— Но расскажи, пожалуйста, о тех методах и приёмах, которым Тебя обучали в Твои молодые годы, чтобы Ты стал именно Божественным Императором!
— Так ведь ты и все вы их прекрасно знаете! Это и есть те методы и приёмы, которым Я и Мы вас обучали!…
Впрочем… Я могу рассказать о том, как Меня воспитывали в более раннем детстве…
Хотя Я пришёл уже из состояния Божественности, но даже Божественному Сознанию необходимо время, чтобы, воплотившись, соединить Божественное осознание — с растущим и развивающимся физическим телом.
Тогда у Меня — мальчика-Императора — было два мудрых Наставника.
Один из Них обучал Меня чтению и письму, истории и медитации. Он также учил Меня покою ума и ясности и широте покоя сознания, в котором каждая мысль должна соединяться с Волей и Силой, с Мудростью и Красотой.
Он показывал, как красота нескольких слов, соединённых в гармонии, рождает образы, которые потом живут в веках как стихи.
Или, как всего несколько иероглифов, написанных на чистом листе, могут заключать в себе великий смысл закона и изменить судьбы страны и людей.
Или, как мысль, изложенная на фоне покоя ума и сознания, может нести в себе Силу Намерения Творца.
Он учил Меня мыслить, соединяя Сознание с умом тела: делая мозг исправным инструментом, воспринимающим и воспроизводящим в физический мир Божественную Мудрость.
Другой Мой Наставник учил Меня высшему искусству воинской доблести. Он был самураем, одним из преданных подданных Моего отца. Именно Его тренировки позволили Божественному Сознанию соединиться с каждой клеточкой Моего физического тела так, чтобы именно Сознание могло управлять движениями тела, делая их или медленными, или молниеносными, подобными взмаху меча или броску стрелы, пущенной из лука.
Он научил Меня — на фоне глубочайшего покоя — ощущать до малейшего мгновения тот момент, когда нужно действовать.
Мне не было необходимости в Моей жизни уметь владеть мечом. Но навыки этого искусства научили знать тот момент, когда Мои Сила и Воля соединяются в Божественном Намерении и являют безупречное действие. Это — искусство Намерения, когда Воля Творца проявляет Себя на фоне абсолютного покоя и в абсолютно точно заданный момент времени.
Оба те Наставника обладали великим мужеством, но учили Меня смирению.
Никто, кроме Них, не имел права наносить удары будущему Императору. Оба Они знали, что, стоило бы Мне захотеть, — и каждый из Них поплатился бы жизнью за Свою строгость. Но Они оба имели мужество наносить Мне удары до тех пор, пока не убедились в соединении Моего Божественного Сознания с Моим физическим телом…
Их искусство воспитания было великим Мастерством!
Йамамата
Большой холм, поросший берёзами, среди ельников, перемежающихся со сфагнумовыми болотами и сосновыми «гривами». Ещё у подножья холма начинают ощущаться «провалы» в тончайшие пространственные мерности, чётко воспринимаются границы между эонами, подобные как бы мембранам между водой и прозрачным светлым маслом, расслоившимися в стеклянном сосуде. Здесь удобно знакомить начинающих учеников с реалиями многомерного строения Абсолюта.
Но самое интересное и впечатляющее видится за вершиной холма. Оттуда как бы поднимается и светит нематериальное «Божественное Солнце» — Божественная Душа!
Входим телами в Неё, растворяемся душами в Её Блаженстве!…
Потом — знакомимся.
— Моё имя — Йамамата. Я — из Страны восходящего солнца, с островов северной части Японского архипелага: Курильских островов. Но Я воплощался здесь тогда, когда Курилы ещё не входили в состав Японии как страны.
Японию называют Страной восходящего солнца. И Я развивал Себя, как Солнце, восходящее из-за океана — как «из-за края Земли».
— Был ли Ты связан с Божественным Императором?
— Нет. Я воплощался за века до Него. И к искусству меча не имею никакого отношения.
… У нас тогда была община, которая жила как одна семья. Мы поклонялись солнцу — как олицетворению Бога. И учились сливаться с ним — как с Божественной Душой. Сначала мы расширялись духовными сердцами над океаном, затем превращали себя в образ солнца — над горизонтом или за ним, ниже его. Ну а дальше — вам это уже очень хорошо понятно: остаётся сделать почти всего один шаг до Обители Творца.
— Что Ты посоветовал бы нам?
— Зреет ваш очаг для людей всей планеты! И он уже греет сердца очень многих людей! Ни в коем случае не угасать, как угасает земной костёр! Неземное Пламя Отца, Его Божественный Свет — да воссияет через вас на всю Землю! Я буду вам помогать! Я буду действовать через ваши тела!
Делайте акцент на тех людей, которые могут так воссиять, как Я!
Моё Солнце восходит для тех, кто сердцами преданы Мне.
Если сердце полностью Мне открыто, то Своим Солнцем Я могу войти в него — и оно начинает сиять Моим Светом.
Я — Представитель самой древней религии Земли — религии поклонения Солнцу: «Солнцу Бога»!
Солнце ведь восходит для того, чтобы светить. И это — основополагающий принцип работы с «Солнцем Бога»!
Запиши то, что Я скажу, — и тогда в тишине между строк проявится немного Моего Бытия:
Рассвет…
Солнце встаёт над Океаном.
Солнце встаёт!
Солнце
Ласкает лучами воды…
Утро настало!
Земля…
Земля, рождённая среди вод из Света,
Она — живая!
Океан!
Величие вод сушу объяло
Нежно…
Маленький остров
Среди бесконечных просторов…
Он — один-на-один с Океаном.
«Солнце Бога»!
Его жизнь — Дарение Света!
Смотри: Оно — восходит!
Я есть проход Туда…
Там — только Свет!
Войди…
Я хотел бы подарить тебе состояние восходящего «Солнца Бога» — состояние Рассвета, который — всегда с тобой!
Когда ты становишься Восходящим Солнцем, твоё сердце — Дарящий и Согревающий Источник Любви!
— Расскажи, пожалуйста, хоть ещё немного о Себе, о культуре и традициях вашего народа, о том как вы учились!
— Слушай!… Но не просто слушай: попробуй прожить все Мои медитации так, чтобы запечатлеть сознанием!
В те давние времена на тех островах жила общность людей, обладавшая очень высокой духовной культурой. Климат был тёплым, образ жизни — простым, питание — чистым. Мы питались злаками, фруктами и растениями моря.
У нас были лёгкие лодки, напоминающие современные байдарки, но только с килем для устойчивости. На таких лодках мы плавали между островами, собирали морские растения, а также — медитировали.
… Йамамата показывает: океанский простор — куда ни бросишь взор! Мягкие волны колышут поверхность океана. Человеческое тело и лодка — ничтожно малы, в сравнении с простором!
— «Океан» воздуха-света — сверху, «океан» воды-света — снизу! В таких условиях успешно росли и расширялись духовные сердца!
Столь же привычно было и нырять в пронизанную солнечным светом воду на большую глубину и неспешно собирать морские растения. Этому учились с детства. Умение нырять с задержкой дыхания становилось совершенно естественным, как и ощущение себя всей татвой воды...
Медитациям было легко обучаться и обучать, так как были в мировоззрении той общности людей знания о Боге и о смысле бытия душ в телесных оболочках.
Это формулировалось, говоря очень кратко, примерно так: «Земля — островок «проявленной» жизни в Бесконечном Многоглубинном Океане Бога. Множество таких островков «проявленного» бытия содержит в себе Океан! И каждый, кто воплощён на островке, должен дорасти до утончённости Глубин и до соразмерности с Океаном — и влиться в Него!»
Солнце физического мира было символом прохода в Мир Света-Огня, пребывающего в глубинах Океана. Образ Солнца — как янтра Нирваны — позволял сознанию проходить «по ту сторону» относительно «проявленного» мира. А Там — нужно было научиться ощущать руки, плавать с их помощью, заглубляться и растворяться.
— Ты достиг бессмертия Твоего материального тела, Йамамата?
— Традиция у нас была иная. Подходившие к последним ступеням осваивали «намерение воплощения». Это позволяло обретать новое материальное тело — с новыми качествами энергии материи — путём естественного рождения. Причём память сознания сохранялась.
Конечно же, это возможно, лишь когда сообщество людей является высокодуховным. А правильное воспитание и обучение позволяли легко «вспомнить Себя»!
Промежутки между воплощениями были малы. Несколько таких последовательных воплощений в тех краях легко позволили Мне полностью завершить программу «личной» эволюции.
На последних этапах Мы учились жить, воспринимая материальный мир с той стороны — из Творца. Оставаясь Океаном Творца, Мы протягивали Руки в мир Творения — и каждая Частица Сознания улыбалась и дарила блаженство воплощённым тварям, способным воспринимать.
Так Жизнь Океана — постепенно становилась Сутью каждого из Нас.
… А дальше… — Я более не нуждался в том, чтобы воплощать Себя для развития. Ибо Я развивался теперь в каждом воплощённом существе Моего Безграничного Бытия. Я рос теперь в каждой такой жизни — и вбирал затем её в Себя.
Вот так Я и живу теперь!
Йогашира
На небольшой полянке на холме среди леса вдруг вхожу в подобный тончайшему туману, искрящемуся утренним солнечным светом, — Божественный Свет-Любовь, дарующий Нежность.
Он вошёл в моё тело, наполнил его изнутри Своим Божественным Ликующим Светом — и… начался танец! Плавные мягкие движения, тело почти плывёт, едва касаясь земли, движения рук души нежно гладят всё вокруг… Сквозь полностью раскрытую вглубь анахату тела — изливается из вселенских Глубин мягкий, чуть золотистый нежнейший Поток Божественной Любви!
— Как зовут Тебя?
— Йогашира, из Японии, жил в последний раз в провинции Нагасаки.
— Расскажи, пожалуйста, о Себе!
— Моя страна — Япония! Там Я воплощался не один раз, там достиг Божественности, навсегда слившись с Творцом. Теперь — представляю Его вам и другим достойным воплощённым людям.
— Расскажи о Твоём Пути к Творцу: в каких духовных традициях Ты работал?
— Я шёл к Единому Началу Всего через любовь: через взращивание в Себе любви, растил Себя как огромное Духовное Сердце, учился на Руках, исходящих из Него и единосущных Ему, держать и питать Своей Любовью все существа.
Потратил Я на это не одно воплощение.
А начинал — так же, как и вы, с любви к природе. Японская культура и менталитет японцев весьма благоприятствуют этому!
Моя мать была высоко привилегированной гейшей. Она была очень красивой и умной женщиной, владела искусством танца, прекрасно пела, рисовала, знала несколько иностранных языков, историю, философию, могла без труда поддерживать любую беседу на высшем уровне.
— Это она научила Тебя танцевать?
— Да. И Я научился от неё мягкости и умению жить в гармонии с окружающим миром.
— Что Ты хотел мне сказать, показывая этот танец?
— Танец может быть хорошим пособием для духовного развития человека! Ведь на фоне танца, с его помощью, можно обучать высшей философии и любви!
Когда тело искателя Истины очищено от грубых энергий, а сознание, развитое как духовное сердце, слилось в любви с Божественным Сознанием — тогда через такое тело можно передавать людям Высшие Состояния прямо из Первоисточника, доносить ощущение Вечной Истины и Чистой Любви.
Например, в танце, который Я показал тебе, была заложена вся суть Пути — почтение, уважение к каждой жизни, любовь-смирение и нежная забота обо всех существах. И ведь ты поняла Меня!
И другие люди смогут понять — когда у них будет выправлено их искажённое мировосприятие и будет Эталон для такой сонастройки!
Это есть «экспресс-метод» передачи Истины: напрямую к душе без посредников!
— Расскажи ещё о Себе, пожалуйста!
— Расскажу, коль просишь…
… Я не был самураем. Когда Я подрос, Мне не было нужды сражаться, чтобы побеждать…
Я не был правителем — но… мог диктовать законы самому императору.
Я не был художником — но… красоту, которую Я видел, мог рисовать тот, кто держал кисть.
Я не был поэтом — но… лучшие поэты записывали стихи, которые Я им навевал.
… Однажды Меня спросили: «Отчего может быть счастлив человек?» Я ответил:
«Самый счастливый человек — тот, кто возделывает сад внутри себя-души! Тот — богаче и счастливее всех, кто стал господином своих желаний! Императором жизни своей становится тот, в чьём сердце расцвела любовь!»
… Моя биография не многое добавит к познанию Меня, но, возможно, любопытство к историям жизни послужит кому-то ступенью к познанию Истины.
Живую и Бессмертную Истину не удержишь руками тела, не изобразишь в картине, не выразишь — во всей полноте — в словах.
Божественная Истина живёт по другую сторону от «проявленного» мира.
Она — как Тишина за звуками песни…
Она — Свет за красотой природы…
Она — Любовь, Которая есть всегда и везде, надо лишь уметь занырнуть, углубиться в Неё…
Эта Истина-Свет-Любовь — и есть Бог в Аспектах Творца и множества Его конкретных Проявлений, среди Которых — Я!
Став этой Любовью, понимаешь, что нет ничего, что не вмещал бы в Себя этот Бескрайний Покой Вечного Вселенского Изначального Сознания…
Эта Изначальная Сила, это Бесконечное Сущее — живёт, проявляя Себя во всём! И каждая душа — это только росинка в безбрежных просторах Безмерного Океана Жизни…
Итак, слушай!
Я был сыном императора. Но Сам никогда не правил страной.
Моя мать стала наложницей императора. Это было весьма почётным в Японии того времени. К тому же, семя императора считалось священным. Она, как Я уже говорил, была прекрасна, и она искренне любила его.
Если бы у императора не родился сын от его жены, то Я наследовал бы престол «сына Неба». И до той поры, пока не родился Мой младший брат и будущий император, Меня воспитывали как наследника престола.
Когда же родился Мой брат, Меня отправили «в запас»: ведь всякое случается…
Судьба была благосклонна ко Мне. Я получил наилучшее воспитание и образование, а также чудесную «вакцину» от ощущения собственной важности: ведь с детства Я знал, что может появиться на свет тот, кто станет более значимым претендентом на престол.
Конечно, Я имел возможность стать тем, кто воюет за земную власть и богатства… Но Моя мать была мудра — и воспитывала Меня именно как старшего брата императора.
Не сразу Я сумел понять роль, Мне предначертанную… Но любовь к Моей земле, к Моему народу — помогли Мне это освоить.
Когда Мой брат и придворные убедились, что Я не претендую на власть и престол, — Меня перестали остерегаться.
А вскоре Меня стали почитать великим мудрецом.
… А Я жил в уединении на берегу небольшого озера. И постепенно вся Красота, вся Любовь и вся Мудрость Мироздания становились доступны для созерцания и слияния — Моему растущему духовному сердцу…
В детстве Меня, как будущего императора, учили, что Бог живёт во Мне. И что тело Моё есть вместилище Божественного Сознания. И, с течением времени, погружаясь всё обширнее в Глубины сердца, Я научился ощущать — в тех Глубинах — Его присутствие и руководство.
Бесконечность Великого «Солнца Бога» открылась тогда предо Мной! И Я научился жить в той Изначальной Глубине!
А затем из этой Глубины, где Я научился жить, Я проявлял в мир «проявленный» тончайшие Божественные состояния. Я научился дарить такие Божественные Прикосновения даже тем, кто не были рядом со Мной, тем, кто никогда Меня не видели, но их видел Я…
… Одним из тех качеств, которые обеспечили Мне Бессмертие, было позитивное мировосприятие.
Я полностью ушёл от негативного пути взаимодействия с миром. Я с радостью смотрел в будущее, любил мир вокруг Себя! Это помогло Мне наполнить жизнь теми состояниями, благодаря которым Я переселился в Творца.
Этими гармоничными и радостными состояниями Я бы хотел поделиться со всеми людьми!
Ива
Листья ивы
Нежно гладят
Лицо озера…
Ветер колышет
Тонкие ветви
Над водой чистой…
Шелест листвы —
Твоего сердца
Коснётся однажды…
Тысячу лет назад
И ныне —
Любовь так светла…
Источник
Однажды утром
Солнце взглянуло
В мой источник…
Я зачерпнул
Золотые воды
Его света…
Я пью —
И не могу
Напиться…
Слова о любви
Кистью солнца
Я написал
На глади воды:
«Люблю Тебя…»
Слова исчезли…
Любовь осталась…
Песня
На струну тишины
Я нанизал
Слова…
Тронул струну —
Они зазвучали
Во многих душах…
Моя любовь
Нежно целует
Каждое сердце…
Танец
Воздух
Медленно
Кружится,
Свет
Движется
Мягко,
Покой
Раскроет
Тайну,
Любовь
Тишину
Наполнит…
То, что Я
Знаю, —
Ты увидишь,
Улыбка
Вспыхнет
Во взгляде,
Нежность
Заполнит
Сердце…
Приглашение
Стою на пороге.
Обители Вечной
Двери открыты…
Я приглашаю
В Дом Света —
Мой и твой…
Существует
Великое Счастье:
Всегда быть вместе…
Борец
— В последний раз Я воплощался на юго-востоке Монголии, с детства ощущал Себя большим и сильным, как сказочный богатырь: ведь огромное и чистое сознание воплотилось в выносливое, сильное тело. Местные жители так и называли Меня — Батор.
Это и определило то, что с раннего детства Я увлёкся борьбой. В борьбе Я обретал свободу. Борясь, Я ощущал Себя в Своей стихии — как птица, которая, оседлав ветер, наслаждается свободой полёта.
Но Я никогда не был агрессивен, никогда не причинял людям боль.
Перед каждой схваткой Я наполнялся глубоким и радостным покоем. И всякий раз ощущал, что Источник Неиссякаемой Силы стоял за Моей спиной, наполнял Моё тело, вливался в руки — да так, что, казалось, Я могу свалить гору! Я называл этот Источник Великим Духом, Великим Борцом или Победителем. Я знал, что Он — Друг Мне, что Он любит Меня и никогда не оставит без поддержки.
Парни из соседних деревень частенько приходили потягаться силами со Мной. Я обнимал их Своими ручищами, заливал светом Любви и затем нежно и аккуратно укладывал на лопатки. После схватки Я всегда жал им руки и говорил:
— Спасибо! Это была честная борьба!
Они не могли даже сердиться на Меня, только смущённо улыбались и отправлялись восвояси…
Я знал правила борьбы и никогда не нарушал их. Причём самым главным для Меня было Золотое Правило — правило, которое подарил Мне Мой Великий Покровитель. Он частенько словно вдыхал Любовь и Силу в Моё тело и говорил:
— Всегда, какой бы тяжёлой ни была схватка, ты обязан быть незыблемо спокоен! Всегда, какой бы ни был у тебя соперник, ты обязан быть в состоянии несокрушимой любви к нему! Это — Золотое Правило.
Люди нашей деревни очень Меня уважали, мальчишки бегали за Мной по пятам. Они смотрели на Меня восторженными глазами и хотели учиться Моему искусству. Я с радостью учил их искусству силы — силы без насилия, без агрессии, без злобы и высокомерия.
Внутренне Я ощущал Себя «отцом» и этих мальчишек, и всех окрестных жителей. Я очень любил этих простых незатейливых людей и с отцовской нежностью заботился о них. Так — в радостном покое — протекала Моя жизнь. Я был счастлив и даже не представлял, что возможно счастье большее…
… В наши края редко заезжали «чужаки», но если уж заезжали — то сразу оказывались в центре внимания.
Однажды по селению разнёсся слух о приехавшем чужеземце. Мои мальчишки примчались ко Мне и стали наперебой рассказывать о «чужом», который приехал с востока. Говорили, что он — непобедимый борец, который хочет помериться силами со Мной, что объехал он полмира и нигде не нашёл равного себе. Мальчишки сказали, что чужеземец всё утро провёл на площади. И Я отправился туда, чтобы поприветствовать его — Своего будущего соперника.
Я увидел его издалека, он стоял в окружении толпы любопытствующих. Я впервые видел человека, наделённого силой не меньше Моей. Но его сила была иной, незнакомой Мне: мрачной, парализующей, цепенящей. Я видел, как она надвинулась на людей, стоявших вокруг, и они как будто стали меньше ростом — сгорбились и согнулись. Наши глаза встретились — и Я ощутил его тяжёлый цепкий взгляд. Я сдержанно поприветствовал его, и мы уговорились о времени нашего поединка.
Наступил день схватки. Сила Моя была велика, но и его — не меньше. Его руки состояли из ненависти, его чёрная злоба облепляла Меня со всех сторон и душила…
Я всегда был открыт и доброжелателен к соперникам, но к этому человеку мог чувствовать только отвращение. Впервые за всю Мою жизнь Я чувствовал отвращение! Я не мог найти в Себе и крупицы того покоя, который всегда предшествовал победе.
Ярость заклокотала во всём Моём теле — и в ту же секунду сила покинула Меня. Мои руки ослабли, как это бывает во сне, глаза почти перестали видеть. Я чувствовал, что во Мне зияет дыра, в которую беспрепятственно вливается чёрный яд, парализуя всё Моё тело. Ещё несколько мгновений — и Я лежал на лопатках. Я почти не мог дышать, словно на тело навалилась огромная каменная глыба…
… Уходя, Я замечал лишь потупленные взгляды да сгорбленные спины людей — людей, потерявших надежду, потерявших веру. И Я был этому виной! Я хотел сказать им что-нибудь, но они прятали глаза. Только несколько взглядов смог встретить Я, но в одних была боль, в других — злая усмешка.
… Я шёл долго — шёл, не разбирая дороги, шёл прочь от этих глаз. Я шёл, пока не упал, а, упав, пролежал несколько часов без сна. Спустилась ночь, но ни ночная прохлада, ни звёздное небо — ничто не приносило облегчения. Я лежал неподвижно, с закрытыми глазами, тело словно окаменело…
Через какое-то время Я почувствовал, что Мои лицо, руки, грудь ласкает нежное тепло. Я открыл глаза — Меня ласкали и гладили первые солнечные лучи. Солнце — во всём своём утреннем великолепии — поднималось над горизонтом, заливая весь мир золотым и розовым светом.
Солнце улыбалось Мне! Оно не отвернулось от Меня, не презирало Меня и не насмехалось! Солнце — всё с той же силой и любовью — одаривало и Меня, и весь мир своим светом! Поднимаясь всё выше и выше, оно затапливало нежным утренним теплом, золотой красотой — всё и всех! Оно заполняло ликованием любви каждую частицу пространства! Солнце неукоснительно следовало Золотому Правилу — любить всех! — правилу, которое нарушил Я…
Вспоминая о вчерашнем, Я благодарил Великого Борца за полученный урок, благодарил Его за поражение ещё сильнее, чем за сотни предыдущих побед…
Превозмогая боль, Я встал. Из последних сил Я потянулся лучами Любви во все стороны, гладя утреннюю свежесть Земли, сверкающую под ногами росу, туманную синеву дальних гор… Я тянулся во все стороны, всё дальше и дальше… — пока не охватил всю Землю. Я дарил ей всего Себя, заливая всё видимое пространство Собою-Любовью… Я даже не заметил, в какой момент Я полностью растворился в Свете и исчез, забыв обо всем: и о Своём изломанном теле, и о горечи поражения. Остался только Бесконечный Свет — и Он был везде! Осталась только Любовь, в сиянии Которой нежилась Земля! Осталась только Бескрайняя Свобода, которая не знает ограничений!
И тут Я вспомнил про тело: вот же оно! — внутри Меня, внутри Бесконечного Света. Я прикоснулся к нему Светом Любви. Сила полилась в его грудную клетку, руки — и тело наполнилось Божественной Мощью. И в этот самый миг Я осознал, что Я и есть Великий Дух, Я и есть Великий Борец, Я и есть Победитель!
Я стал свободен, абсолютно свободен! Я мог отправиться куда угодно…, но вернулся в деревню. Кем бы Я был, если бы лишил их — Моих детей — опоры и веры?!
… И, конечно, состоялся второй бой. Не буду описывать эту схватку, скажу только, что непобедимым становится тот, кто поверг зло в самом себе! Истинная сила приходит лишь тогда, когда последние капли зла в себе укладываешь на обе лопатки!
Истинная сила — это Сила Любви! Только Она — непобедима!
Анни Безант
— Вот так же, как ты сейчас, Я любила сидеть у костра с Моими друзьями или одна — и работать медитативно с костром, становясь им, превращая сознание — по образу огня костра — в Божественное Пламя. В результате получался как бы наполненный тем Пламенем Вулкан. Основание же Вулкана и источник Огня — в глубинах ядра нашей планеты.
Эти приёмы Я тебе когда-то показала — когда ты ещё Меня именно лично не знал…
А ещё более утончённое состояние Божественного Сознания мы находим под ядром, глубже ядра. Ядро планеты является одним из входов туда.
Эта методика универсальна, она была присуща и духовным школам зороастризма, и тем, что в тибетских горах, и лесным школам древней России, и даосам Китая.
… А во время дождя Я лежала у костра, с ног до головы укрывшись плащом. И слушала тишину, в тишине растворялась… «Колпак» из плаща помогает создавать иллюзию, благоприятную для медитации: можно продолжать его края, превращая их в купол Вселенского Храма, в котором легко можно найти самый глубинный слой — Обитель Творца… Я училась заполнять Собою этот Храм… А дождь… — он помогал, барабаня по «крыше» из плаща, ощущать купол Храма…
Помнишь, Я тебе тоже давала испытывать те ощущения Храма, когда приводила тебя на соответствующие места силы?
— Да! Я бесконечно признателен Тебе! И бесконечно люблю Тебя!
— Ещё Я объясняла тебе методы лайя. И янтры — тоже Я вам давала…
— Удалось ли Тебе в Твоём последнем воплощении взять ещё кого-нибудь с Собой в Обитель Творца?
— Нет. Меня никто не понимал! Мои друзья воспринимали всё «головой», тогда как Я — сердцем…
А методиками работы с анахатой, какие есть у вас, Я тогда не располагала…
Развитым духовным сердцем Я обладала, но память об этом растеряла. И не могла понять, почему люди Меня не понимают, почему они тоже не могут жить и ощущать, как Я?…
Духовное сердце Я развивала ещё раньше — во время Своей индийской инкарнации. Кришна, Чайтания и Бабаджи были тогда Моими невоплощёнными Учителями…
— А чем Ты занимаешься сейчас?
— Мой друг Ледбитер сейчас воплощён в Индии. Пандит. Пишет книгу. А Я ему помогаю.
— Как — он? «Прозрел» до конца?
— Нет. Но ведь каждая книга имеет недостатки! А его книги и тогда людей пробуждали от сна. Так будет и сейчас.
Даниш Леди-Гуд
— Ты рассказывала нам, что в датское воплощение пришла уже Божественной. Расскажи, пожалуйста, поподробнее о той Своей Жизни.
— Да, Я пришла в Своё последнее воплощение уже из Дома Отца. Но Мне тогда понадобилось много лет жизни, чтобы вспомнить и осознать Свою Божественность.
Дания! Моя прекрасная северная Дания! Вы ведь тоже знаете, каково это — жить на берегу северного моря, слышать голоса чаек, вдыхать свежесть морского ветра, обнимать всей душой простор!…
Я родилась в конце девятнадцатого века в очень культурной и обеспеченной семье. Моя жизнь протекала удивительно счастливо и спокойно. В молодости Я вышла замуж за прекрасного, сильно любимого Мной человека. Казалось бы, можно только позавидовать такой судьбе: любящий муж, семейная гармония, никаких материальных проблем, прекрасный дом на берегу моря…
Всё складывалось очень благополучно, но Меня с каждым годом всё сильнее угнетало то, что у нас не могло быть детей. А Мне так хотелось держать малыша на руках, гладить маленькую головку, ощутить пухлые ручонки, обнимающие за шею, услышать, как тебя называют «мама»…
В душе образовалась трещина, которая с годами всё ширилась и ширилась, превращаясь в мучительную внутреннюю пустоту… Несколько лет Я изо всех сил искала то, что могло бы эту пустоту заполнить… Литература, искусство, общение с друзьями, церковь — это лишь на короткое время заглушало боль… Я начала искать и изучать духовную литературу, посещать эзотерические собрания, беседовать на эту тему с людьми.
Мой муж был врачом, его жизнь никогда не была жизнью духовного искателя, но, всё равно, она протекала очень правильно. Его жизнь была наполнена до краёв заботой о других людях. Он не сильно интересовался Моими новыми поисками, возможно, даже считал их блажью, но никогда не говорил Мне этого, так как видел, насколько это для Меня важно.
Больше всего на том этапе Мне помогли книги Елены Блаватской. Я читала ‘Тайную доктрину' и ощущала, как «оживает», наконец, Моё сердце. Книга всколыхнула во Мне память о прошлом — и свет оттуда стал просачиваться внутрь, заполняя пустоту. Тайная доктрина послужила для Меня указателем, маяком, который зажёгся вдруг в полной тьме, указывая Путь. Я увидела, где Мне искать тот единственный Источник, который утоляет жажду души, и решила приложить все силы, чтобы Его достичь.
Но лишь теоретических знаний Мне было недостаточно. Я так нуждалась в Мастере, Наставнике, в Божественном Проводнике! Я даже стала подумывать о поездке в Индию, как вдруг… Меня пригласили к себе друзья, в доме которых остановился кочующий по Европе индийский Свами.
Впервые увидев Его, Я никак не могла разглядеть черт Его лица. Я видела только Чистый Свет, который струился сквозь Его лицо и тело. Будучи уверенной, что Он и есть посланный Мне Божественный Проводник, Я просила Его о помощи, и Он не отказал…
Свами пробыл в наших краях не очень долго, но за это время многому успел Меня научить.
Когда Ему пришло время уезжать из наших мест, Я не стала умолять Его остаться. Я понимала, что Его Миссия — нести свет Мудрости дальше. Видя Меня насквозь и понимая Мою грусть, Он сказал на прощание:
— Пусть тебя не печалит Мой отъезд. Я останусь с тобой, когда Моё тело уедет.
— Но как это возможно?
— Ты многому научилась. У тебя — сильные руки и сердце, полное любви. Учи теперь этому других! Я буду помогать тебе!
— Но Я не сумею услышать и увидеть Тебя!…
— Сумеешь! … Если выкинешь весь хлам из своей головы…
… Прошёл год, Я без устали продолжала работать над Собой, но не смела взяться за преподавание…
Вскоре Я очень сильно заболела. Врачи так и не смогли поставить тогда диагноз, но Я теперь знаю, что это был вирусный менингит.
Меня мучили острейшие головные боли. Я не могла есть, только немного пила воду или чай. Мой муж — прекрасный врач — пытался лечить Меня, но боли только усиливались. Я не могла даже вставать с кровати. В начале болезни Я, по привычке, надеялась на врачей, на силу лекарств, но ничто не помогало…
Наконец, Я поняла, что могу рассчитывать лишь на Саму Себя. И стала вспоминать всё, чему успел научить Меня Свами…
Отталкиваясь руками сознания от острейшей боли, Я уходила всё глубже и дальше от тела, погружаясь в мягкую тишину Света… Когда Мне удавалось максимально оторваться от больного тела и сознанием расправиться под ним в глубине, боль ослабевала.
Затем Я начала этими руками ощупывать Своё лежащее тело, внедряться внутрь него. Я вводила руки в голову, «выгребая» оттуда тяжесть, боль и… тот самый «хлам» лишних эмоций и мыслей... Болезнь отступала, боль утихала с каждым днём!
Однажды, начав очередной целительский сеанс, Я почувствовала, что очищать больше нечего — голова была чиста и светла! Меня переполнила радость! Распростёртыми руками Я стала обнимать тот Свет, Который исцелил Моё тело, и начала погружаться всё глубже и глубже в Него. Наконец, Я окунулась в Самый Исток Всепоглощающей Прозрачной Чистоты! Припав к Нему, Я, казалось, пила всей душой из Самого Источника Жизни — и с каждым глотком Он растворял Меня в Себе… Затем Я наполнилась Им «до краёв», а Он вобрал всю Меня в Себя… И Нас стало невозможно уже отделить друг от друга: Он стал Мной, а Я стала Им!
В тишине Я услышала знакомый голос:
— Теперь Я могу продолжать учить Тебя. А Ты — будешь-таки учить других!
Впервые за несколько месяцев, на удивление и радость всех друзей, Я в тот день встала с постели. Слабость прошла очень быстро, и Я принялась за работу…
… Только теперь Я полностью осознала Свою Божественность и вспомнила, кто Я. И Бог подарил Мне, наконец, детей. Мои ученики — стали Моими детьми по праву: ведь Я дала им второе рождение! Я была их Божественной Мамой: заботилась о них, Своими Руками преобразовывала их сознания, объясняла, в чём смысл их земных жизней. Я показывала им Собой Эталон Божественной Чистоты…
— Скажи, владела ли Ты дематериализацией тела?
— Нет. И, честно говоря, к этому и не стремилась. Когда Я увидела, какая перспектива раскрывается передо Мной, когда поняла, что могу помогать людям, врачуя души, — это захватило Меня полностью!
Я не владела дематериализацией, но, когда пришёл час ухода, смерть так легко и нежно коснулась Меня своей рукой, что Я даже не заметила, как покинула тело…
… Я приходила к людям Дании с целью показать им Путь в Бога-Отца, проложить для них этот Путь. Для Своих учеников Я Собою — как Сознанием — раскрывала вход в Его Обитель, была для них этим входом. Сонастраиваясь со Мной, через Меня, как через врата, они могли войти в бесконечный мир Бога-Отца и познать Его.
— Удалось ли кому-нибудь из Твоих учеников закрепиться в Обители Творца?
— Да, нескольким. Большинству же Я помогла, тем, что научила их любви и покою, подарив им эталоны чистых, светлых эмоциональных состояний.
- Почему Ты делаешь столь яркий акцент на работу именно с молодёжью?
- Есть возраст в человеческом воплощении, который знаменует начало именно осознанной жизни, но это касается только достаточно развитых в эволюционном отношении душ — душ, уже способных к осознанию. Это — тот возраст, когда происходит серьёзная переоценка всего того, что познавалось прежде, и делается выбор направления для дальнейшей — теперь уже взрослой — жизни. Для большинства это — время окончания ВУЗов, то есть, 22 — 25 лет.
Очень важно, чтобы к этому моменту человек получил максимальное количество знаний и возможностей для того, чтобы сделать правильный выбор в своей жизни…
Необходимо донести ваши знания до того пласта молодёжи, которая делает свой осознанный выбор, определяя направление жизни на много лет вперёд! Нужно заинтересовать их!
Бог — для современной молодёжи европейских стран — далёк от реальной жизни каждого. Он принят в мировоззрение большинства, но находится на «периферии» внимания, существует отдельно от всего остального: «Есть ли Бог? - Да. Ну и что? Что это меняет?» Бог существует отдельно от их жизней, отдельно от всего пласта знаний, которые накопило человечество. Бог — в умах многих из молодёжи тех стран — даже как бы противостоит научным знаниям!…
А те именно научные знания о Боге, которыми вы располагаете, могли бы многое изменить!
… Когда-то, собираясь читать свою первую лекцию, Я вывесила список из двадцати вопросов, обсуждение которых заинтересовало умы Моих будущих учеников…
Обращу ваше внимание: именно вопрос, а не ответ является лучшим катализатором начала поиска. Это — один из способов найти ищущих…
— Ты уже рассказывала нам, как работала с людьми из воплощённого состояния, давая им знания о Боге. Скажи, а как Ты это делаешь сейчас?
— Я люблю датский народ и вкладываю в молодые головы правильные мысли о Творце и о строении вселенной — «просветляю» умы. И ещё Я обнимаю их Своим Сердцем, глажу Руками, растапливая сердца, дарю им Любовь Творца.
Хуан Матус (дон Хуан)
— Множество людей на Земле, лишь поверхностно соприкоснувшихся с религией, своей «обязанностью», своим «религиозным долгом» считает лишь плач.
Но духовный воин не плачет и не хныкает, он не занят тем, что жалеет себя. Он видит свои недостатки и — по ходу боя! — устраняет их раз и навсегда!
Когда глаза направлены только на поиск своих недостатков и сожаление о собственном несовершенстве — тогда мы теряем возможность исполнения действительно серьёзных дел помощи людям и работы над собой.
Следует уметь отрываться вниманием от собственного «я» — и смотреть на Того, Кого мы любим! Надо учиться жить и действовать — на Его примере! И следовать Его заветам!
Надо просить Его помочь тебе понять твои ошибки и исправиться — но следует помнить, что очень многое зависит именно и только от тебя.
И самое главное — надо поменять своё отношение к происходящему, если оно выглядит неблагоприятным. Надо учиться смотреть на это — с Его позиции, т.е. с позиции Эволюции Вселенского Сознания и духовного роста индивидуальных сознаний на Пути к Нему.
… Знаешь, например, как научиться искусству совершенного управления материей? Это — очень просто! Надо научиться смеяться!
Я люблю смеяться! Хочешь, Я расскажу о смехе Нагваля?
Духовный воин с самого начала должен учиться смеху Нагваля: он смеётся над своими пороками так, что они лопаются, подобно мыльным пузырям, — лопаются вместе с раздутым ощущением собственной важности!
Многие думают, что оружие делает человека сильным. Это не так! Смех делает человека сильным! Смех Нагваля превращает оболочку «я» - в ничто. Остаётся добавить только покой и любовь — и тогда… есть только бесконечное, текучее, свободное сознание…
Поиск «личной силы» - это просто «крючок», уловка, с помощью которой Единственная Сила может «поймать» и проучить того, кто «туг на ухо», когда ему говорят о Любви… или о Нежности…
Если он не учится этому у Силы — его дела плохи…
Есть закон: Сила не принадлежит никому, только ты можешь принадлежать Силе.
Сила — просто есть, и Она - Сила Любви.
Когда ты обретаешь Свободу, ты просто сливаешься с Ней в Одно… Твои желания и Желания Силы тогда совпадают, твой выбор и Выбор Силы — становятся тождественны…
Тот, кто пытается… «распоряжаться» Силой по своему усмотрению, — попадает в Её ловушку. Сила «ловит» его за это желание — и он становится послушным Её орудием, даже не подозревая об этом. Он живёт, как слепец, поражённый ощущением собственной значимости, и может так никогда и не прозреть.
А наращивание грубой силы может стать необратимым, как запущенный раковый процесс…
… Но умение смеяться над своими пороками, высмеивать их — это первый шаг к реальному Слиянию с Силой!
Тот, кто научился смеяться так, что те пороки души, которые он высмеивает, перестают существовать в нём, тот — на пороге великих свершений!
Но духовный воин может смеяться только над собой, он никогда не насмешничает над другими!
Из Истины, Которая живёт в нём, он смотрит на то, что ещё не совершенно в себе, — и может смеяться! И когда больше не остаётся того, над чем он смеётся в себе, - он становится Всем, он становится истинным Нагвалем, его смех соединяется с радостью Бытия, со Свободой и Силой!
И вот тогда Он может воздействовать на частицы Великого Целого, убирая то, что мешает радости бытия, мешает Лучистому Свету Силы проявляться в других, которых Он ощущает в Себе, — тех, кто доверили Ему, Нагвалю, руководство на Пути к Свободе.
Оцени, как прекрасен смех Нагваля: он исцеляет души, избавляя от тяжести и боли, и делает их способными к полёту в неизведанное…
Ну что? — теперь тебе понятны основы искусства совершенного управления материей?
Когда освоишь это - расскажу дальше… И не забудь надеть Мою шляпу: это — помогает!
… Безупречное действие духовного воина во взаимодействии с Силой наполняет его жизнь особой остротой и безмолвной страстностью.
А жизнь Нагваля становится проявлением действия Силы.
Можно учиться мудрости в университетах — и это хорошо. Но высшей Мудрости можно и нужно учиться во взаимодействии с Силой. Когда ты ищешь решения для партии Нагваля, когда ты находишь приёмы для воздействия на учеников ради их развития — обретается Мудрость.
Мы с Хенаро - Те, Кто живут и действуют, а не говорят об этом. Мы всегда жили и живём сейчас — жизнью, заполненной до самых краёв состоянием безупречных Любви и Силы.
Ощути это состояние жизни Нагваля в моменте времени «сейчас», ощути наполненность каждого мгновения Силой Бога — наполненность Ею всего:
… Этого горящего костра…
… Тишины леса…
… Земли под твоим телом…
… Этого места силы, которое позволяет познавать живое сознание Земли... и дальше, глубже…, ещё глубже…, где есть только Великая Любовь и Сила Творца!
… Это нельзя передать с помощью слов другим. Это нужно «попробовать на вкус»: как кусок хлеба нужно откусить, прожевать, проглотить — и только тогда ты будешь знать его.
Таков и духовный Путь: если ты выбираешь это, то - жуй! Каждое мгновенье жизни во взаимодействии с Силой становится тогда бесценным опытом души.
В жизни настоящего духовного воина нет «прорех и дыр», ему не может быть скучно, он не может быть удручён неудачами прошлого или опасением за будущее… У него есть только жизнь, которую он, однажды взяв в свои руки, проживает до конца с максимальной эффективностью, с полным осознанием своей Цели, со всей полнотой ответственности за свои решения! И Сила наполняет тогда эту жизнь до краёв…
… Вы можете быть Руками Бога, только если более не отрываетесь от Океана Творца. Это — Океан Любви-Силы, Который пропитывает тела и коконы насквозь и проявляется через них. Мы называли это возжиганием всех эманаций кокона, выравниванием их энергий по уровню тонкости Изначального Плана.
Хенаро
Мы долго идём по лесной дорожке, затем перебираемся по почти развалившемуся деревянному мосту через небольшую быструю речку. За ней — сосновый лес, где любят бывать Хуан и Хенаро. Именно здесь дон Хуан когда-то учил нас носить Его шляпу.
Пройдя ещё несколько десятков метров, мы окунаемся в пространство искрящегося радостью смеха — Хенаро и Хуан встречают и приветствуют нас.
… Что такое смех Божественных Учителей? Из вселенских Глубин поднимаются и, как круги на воде, расходятся мягкие, чуть упругие волны золотистого искрящегося Света! Они входят внутрь тебя, наполняя сознание и тело Их весельем и радостным блаженством!
Так любят смеяться Они оба.
— Видишь, как легко, когда человек весел и не унывает?! — шутит Хенаро. — А Божественный смех делает человека ещё и добрым! Раз! — и ты сливаешься со Мной и растворяешься во Мне — и тебя нет, есть только Мой смех, есть только Я!
Ты любишь Меня — и сливаешься сознанием со Мной. Но ведь и Я люблю тебя — и тоже сливаюсь с тобой! Слияние может быть только взаимным и добровольным. Любое отступление от этого правила — это насилие!
Но, чтобы достичь абсолютной полноты Слияния, нужно ещё быть Моим Единомышленником…
Именно ум труднее всего поддаётся очистке и просветлению. Чтобы стать Моим Единомышленником, нужно начать с того, что выбросить из головы все привычные, давно сложившиеся, а потому удобные в применении шаблоны, стереотипы мышления и поведения. Духовному воину следует сделать свой ум открытым к принятию нового — как бы максимально раскрыть «диафрагму ума». Ведь, чтобы начать воспринимать всю Беспредельность Вселенского Сознания, нужно уметь «с головой нырять» в новое и неизведанное!
А ещё для этого нужны смелость, сила и знание.
Ты начинаешь по-настоящему жить только тогда, когда перестаёшь взаимодействовать с окружающим миром через свои «маски» и шаблоны. Их предлагает тебе твой услужливый ум — творец твоего низшего «я»…
Но надо научиться воспринимать окружающий мир «обнажённым сознанием», очищенным от признаков низшего «я», — и принимать мир таким, каков он есть на самом деле, а не в твоём уме!
… Есть один трюк осознания, который даёт ключ к Свободе! Это — способность осознавать себя не телом. Эта способность приводит к свободе от тела — плотного материального вместилища души.
Вначале человек должен узнать, что он сам и его тело - это не одно и то же. Обретение же практического опыта в этом означает первую встречу с миром нагваля.
Для многих эта ступень, однако, становится и последней: ведь надо обладать немалым мужеством, чтобы выбрать идти дальше по Пути Свободы и Знания, Любви и Силы! Пустому любопытству на этой дороге нет места. Трyсы и размазни, лентяи и гордецы — не выдержат Свободы: Свобода сметёт, снесёт, разорвёт их! Она — как ракетный двигатель, который не следует приделывать к детскому самокату.
Свобода выставляет своё условие, которое дон Хуан называет безупречностью воина. Каждый шаг на этом Пути, лишённый безупречности, может обернуться полным провалом, и это следует знать.
И ещё следует знать один принципиальный момент: с какого-то этапа духовный воин уже не сможет вернуться назад в обычную жизнь. Он больше не сможет жить, не будучи воином. С какого-то момента для него больше не существует пути назад, есть Путь только вперёд!
Но свобода от тела — это только лишь фрагмент, это — часть полноты проявления Свободы Духа.
… Свобода от тела достигается не сразу.
Существуют приёмы — и вы их знаете множество — для того, чтобы переносить самоощущение внутри тела, а затем и за его пределы…
Нужно стать абсолютно свободными от физических тел! Эту свободу не смогут отобрать в темнице, она не исчезает и тогда, когда смерть с ножом подошла к твоему горлу…
Свобода - это возможность произвольно уходить в тот мир, который ты выбираешь. И это также — свобода остаться там, если ты этого хочешь!
Пусть мир, который ты выбираешь, станет «собранным целиком»! Изначальный пусть станет более реальным, чем мир плотных тел! Так же, как иные слои Абсолюта нужно было обжить, чтобы научиться «собирать» в каждом из них «полный в себе», цельный мир того эона, — так и этот самый глубинный пласт вселенского Бытия - Бытия Творца! - должен стать не просто познанной реальностью, но в нём нужно научиться жить!
Чем дальше от тела ты уходишь — тем легче это получается.
А потом — там — нужно вырасти!
Нужно стать настолько большими в Обители Творца, чтобы больше не помещаться обратно в тело и в другие слои Абсолюта!
Это подобно тому, как сейчас ты не сможешь натянуть на своё тело ползунки, которые надевали на твоё тело в детстве. Даже если приложишь старание — это всё равно не получится! То же произойдёт и, если вырастить себя там и приучиться жить в Изначальном Сознании! Именно тогда наступает момент, когда старое восприятие мира на тебя больше «не налезет», как ни старайся!
Тогда останется ещё совсем чуть-чуть: всего лишь проработать энергии самого физического тела… Оно должно стать полностью тождественно — по качеству энергий — тому миру, в который ты уходишь. Это позволяет именно целиком исчезнуть из этого мира и полностью «собрать» иной!
Совершенный Нагваль обладает свободой уходить в любой из миров, который Он выбирает. Это — вездесущность, свобода быть там, где ты хочешь. Это — свобода быть Всем и перемещать концентрацию Себя внутри Себя — Вселенского, Бесконечного! При этом центр Себя следует всегда иметь Дома: в Доме Изначального. Об этом не следует забывать никогда!
— Хенаро, а что Ты посоветуешь нашим читателям относительно того, как избавляться от ощущения собственной важности? Расскажи, пожалуйста, как это было с Тобой?
— Ощущение собственной важности исчезает, когда происходит мистическая смерть: когда ты полностью «умираешь» для мирского. Как этого достичь? Только самоконтролем, непрестанным контролем за своими индриями. Это они накрепко привязывают к мирскому.
Исчезновение ощущения собственной важности ведёт к потере человеческой формы.
Но, надо отметить, что у ощущения собственной важности есть и свои плюсы.
В начале жизненного пути оно — необходимо, без него невозможно развиваться!
Ведь обычно именно из-за своих амбиций люди пытаются стать лучше, умнее, сильнее. И из желания быть любимыми и уважаемыми — они совершенствуют себя. Это — первый плюс.
Второй плюс — в том, что невозможно было бы воспитывать человека, который лишён ощущения собственной важности. Ведь отсутствие этого ощущения даёт психологическую неуязвимость. Но как такого человека направлять, корректировать, когда не на что в нём «надавить», не по чему «стукнуть», не «щёлкнуть по носу»?
— Хенаро, а не поделишься ли собственным опытом?
— У Меня всегда был «лёгкий» характер, у кого-то — характер «тяжёлый». Но ощущение собственной важности есть практически у всех, просто обличья его — многообразны.
Мой Учитель когда-то сказал Мне, что Я стану всесильным магом, когда скину с себя ощущение собственной важности. Я поверил в это и разработал план, как «обмануть» это качество в себе и вырваться из-под его контроля. Я изловчался — и «не давал ему вздохнуть», не давал расправиться. Я, в том числе, выработал такую тактику: не радоваться своим успехам и не огорчаться неудачам.
Например, когда что-то хорошо у Меня получалось и Я готов был «раздуться» от гордости — Я должен был посмотреть на ситуацию из такой дали, чтобы это вообще невозможно было разглядеть.
Иными словами, когда Сила «наезжала» на Меня, создавая те или иные ситуации, и Меня начинало «распирать» от гордости или гнева, — Я должен был мгновенно оказаться за пределами своего «кокона», за пределами «себя» и слиться с накатывающейся Силой воедино.
Но не нужно думать, что избавление от ощущения собственной важности — предел совершенства. Нет: это — только начало следующего отрезка Пути…
Хуанито
В тихий солнечный летний день над полянкой рядом с берегом моря замечаем Махадубль Божественного Учителя. Стремимся, как всегда, начать знакомство с выспрашивания у Него Его имени. Он долго отпирается:
— Какое это имеет значение? Разве это — важно?
Но потом «сдаётся»:
— Хуанито. Но Творца познавал раньше: был тогда вождём маленького индейского племени в Мексике.
- Когда то было? При испанцах?
- До того, до конкисты.
Это было племя исследователей нагваля. Так построено было бытие в этом племени, что недостойных - изгоняли, а достойных - привлекали со всех сторон, из других племён. Вот такая была у нас «племенная» духовная Школа! В истории этого племени всегда было около 100-200 учеников.
Потом началась конкиста и всех нас расстреляли…
И вот теперь — Я остался жив и — с тобой и со всеми вами!
- Бывал ли Ты с нами до сегодняшнего дня?
- На каждой встрече дона Хуана с вами — Я был рядом. Особенно Мне нравятся эти места!…
- А Мексика?
- Нет, там никого из таких людей не осталось…
А тут — любуюсь каждый день при ясной погоде на восходы солнца и закаты!
И мечтаю, чтобы каждый со всей Земли мог придти и развиваться здесь духовно!
… Мы просим Хуанито сказать, что, по Его мнению, сейчас для нас наиболее важно?
Он показывает медитацию «Шляпа Хуанито». И, смеясь, добавляет:
- Смотрuте на Свободу! Вперёд надо больше смотреть: на Свободу!
Осознайте: Я — всегда остаюсь Тем, Кто Я есть, вне зависимости от условий, складывающихся на материальном плане. Это же должны освоить и вы: оставаться Мной при любом развитии событий вокруг.
Искусство действия духовного воина заключается, в том числе, в том, что, оказываясь телом в неблагоприятных условиях, он никогда не сливается с ними, а остаётся самим собой. Не места силы на поверхности Земли должны диктовать тебе, кто ты есть, а ты должен оставаться тем, кем решил быть, — вне зависимости от энергетики окружающего пространства и прочих воздействий!
— Хуанито! Расскажи пожалуйста, о Твоём Пути к Творцу, о Твоём племени, которое передавало из поколения в поколение знания о духовных приёмах, ведущих к познанию Бога! Как Вы учились, как помогали другим?
Хуанито улыбается — улыбается всем Покоем Сознания, укутывающим со всех сторон… Из этого прозрачного Покоя начинают мягко проявляться образы и течь слова…
… Тёплый, густой покров ночи… Горит костёр. Молодой индейский вождь сидит неподвижно и смотрит на костёр не глазами тела, но глазами души. Тишина не нарушается ничем, кроме лёгкого потрескивания дров и отдалённых голосов незнакомых мне птиц…
— Каждый член племени учился быть «невидимым», — начал рассказ Хуанито. — Это достигалось через поэтапное освоение приёмов тотальной реципрокальности. (Хотя, разумеется, мы это называли иными словами). Просто для того, чтобы стать «невидимым» нужно было научиться в глубоком покое сливаться с окружающим пространством. Естественно, этому невозможно научиться, «живя в голове»: растворяться и сливаться можно только нижним «пузырём восприятия».
Ученик мог часами обретать умение соединяться в одно с камнями и скалами — и тогда покой гор, незыблемость и неподвижность утёсов становились таким опытом бытия сознания, что заметить тело живого человека, глядя на него с некоторого расстояния, было почти невозможно…
Затем — деревья, лес… Охватив собою-сознанием пространство, ученик «исчезал», его тело сливалось с окружающим миром и не выделялось из него.
Пребывание в покое-слиянии учило любви. У нас не было специальных техник по раскрытию духовного сердца, но было знание о том, что дух человека находится в центре: там, где ритм сердца и дыхание обретают исток.
Затем нужно было научиться двигаться в этом покое. Мы избирали животных, движения которых — наиболее мягкие и плавные. И ученик осваивал умение быть похожим на одного или нескольких зверей: мягко перемещаться, слышать и видеть сознанием окружающее пространство, передавать сознанием знаки на расстоянии и воспринимать ответные знаки… Если пребывать сознанием в нижнем «пузыре восприятия» и стремиться увидеть то, что с такого расстояния может рассмотреть только зоркий орёл, то постепенно приходило умение видеть сознанием то, что не видно обычному глазу.
Затем происходило посвящение в молодые вожди достойных. Молодой вождь становился наставником для младших, а сам учился ощущать их так же ясно, как себя, учился любви-заботе. В это же время он обретал возможность воспринимать Высших Вождей и Изначального Вождя — Великую направляющую Силу, Верховную Волю.
Теперь он осваивал умение видеть и слышать в пространстве Духа. Виденье, т.е. восприятие именно сознанием, приводит к знанию, к пониманию именно сути увиденного или услышанного.
Вот так, постепенно, выводился ученик на прямое восприятие Бога. А дальше — всё уже просто, всё — так же, как у вас: методики последних ступеней не имеют больших различий в разных духовных Школах, только лишь названия соответствуют языку посвящаемых. А умение растворяться и быть тем, с чем сливаешься, на этих этапах давало блестящие результаты: перенос самоощущения в мир Духа, мир Силы — совершался легко.
Так происходило переселение сознаний в миры Святого Духа, а затем и в Обитель Творца. А Каждый Достигший Свободы становился Проводником, Который мог вести туда других…
Сильвио Мануэль
— Я, Сильвио Мануэль, говорю: лишь способные дерзать могут уверенно идти по Пути познания! Надо иметь отчаянное сердце, чтобы отправиться в полёт в Неизведанное!
Таков был и Мой Путь. Отправившись в путешествие мага в неведомые дали, Я никогда не помышлял о возвращении обратно к «земному». Я был устремлён только лишь к новым, ещё не изведанным просторам, ждущим Меня на Пути. Жизнь, заполненная магией, и ещё не раскрытые просторы — влекли Меня вперёд!
Но, по мере продвижения, Я наполнялся Мудростью. Из «неугомонного», рвущегося в неведомые дали путешественника-мага Я превращался во всё более разлитый, всё обнимающий Собою Покой.
И постепенно Я обретал понимание-ощущение истинной Цели Пути, которое дарила Мне Сила.
И однажды из состояния отдельного ищущего «я» Я перешёл к состоянию Высшего «Я» — и стал всем бесконечным Силой-Светом.
— Как Вы сумели достичь всего в течение одной жизни?
— Это было единственным смыслом жизни каждого из Нас. Увидев «невероятную» открывающуюся перед Нами перспективу, Каждый выбросил из своей жизни всё иное, «выпустил из рук» всё, за что держался раньше.
Хочу, в связи с этим, сказать об отрешённости — необходимом атрибуте жизни духовного воина.
Отрешённость подразумевает две вещи: систему ценностей, которую перед воином раскрывает Дух, и решительность в следовании этой системе.
Иметь отрешённость — значит не гулять по жизни, как по базару, праздно глазея по сторонам, а продвигаться вперёд, чётко и ясно отмеряя каждый свой шаг в соответствии с этой системой.
Об этом же говорил дон Хуан, когда объяснял Кастанеде, что свои действия духовный воин планирует, советуясь со смертью.
И ещё: грустное будущее ждёт тех, кто не ищут и не находят, кого с собой брать! Духовный воин хиреет, слабеет, если ему не за кого сражаться!
Вначале каждый сражается за себя, потом — за других, и через это он растёт. Если не за кого сражаться, то он ослабеет и скоро умрёт естественной физической и духовной смертью.
Поэтому — нужно сражаться!
Приглашаю в Мои Глубины!
Но заманивать ко Мне, в Меня — никого не надо!
Свобода, которая живёт в Моей Глубине, есть высшая награда лишь для тех, кто истинно готовы рвануться — и преодолеть все преграды, вытащить себя из обыденности и замкнутости узкими рамками…
В Меня не надо заманивать! Я принимаю в Себя только тех, кто возжелали жизни со Мной, во Мне — не в секундном порыве, а готовы направить течение своей жизни в Меня!
Подобно водному потоку, обтекающему любые преграды и стремящемуся в глубины, держите свой курс и не оглядывайтесь!
Игл
- Мне нравится имя Игл. Игл - значит Орёл. Орёл — для индейца — значит многое…
Орёл знает, что такое свобода! Орёл знает, что такое полёт! Орёл живёт там, где есть только ветер, солнце, горы, бездонные пропасти и — свобода!
Орёл рождается и умирает свободным! Он рождается, чтобы летать, чтобы прожить свою жизнь, паря над горами! Соединив крылья с ветром, он познаёт ту силу, которая позволяет парить!…
И когда приходит смерть — орёл заранее знает час её прихода. Он в последний раз поднимается в небо — и сбрасывает там ненужную больше плоть. И он остаётся жить в духе, паря там, где вершины озаряет восходящее солнце!
… Мне нравится имя «Орёл». Воин Духа подобен орлу! Он рождается, чтобы жить и умереть свободным! Он живёт, соединяя Крылья Духа с Силой Творца, — и учится парить над миром материи, ведомый и поддерживаемый этой Силой. Он парит в потоке Вечности, и Сила Бога проявляет Себя посредством его тела. Он скользит в Вечности и Бесконечности жизни, не будучи связан ничем, кроме Любви, которой он соединён с Силой!
… Воин Духа знает час смерти своего тела и встречает свою Свободу, сбрасывая ненужную более оболочку за несколько мгновений до того, как тело должно было бы умереть по иным причинам.
Но Воин Духа может достичь и большего: соединив Силу с телом, он способен превратить материю в Дух, возжигая Огонь изнутри!
* * *
— Игл, научи языку, который будет услышан не «романтичными женщинами», а готовыми к великим посвящениям душами!
— Горы говорят молчанием. Величием — проявляют они свою суть!
И полётом свободы говорит ветер с теми, кто расправили крылья!
Океан лишь свой наружный слой проявляет мощью волн и силой течений. Но никого незваными не впускает Океан Изначального в Свои Глубины, ибо расплющатся там мелкие «существа поверхностного слоя»!
С душами, готовыми к Высшим Посвящениям, Изначальный может общаться и без помощи слов. Он говорит — Своими Прикосновениями! И тогда душа познаёт вкус Единства и начинает стремиться остаться в Слиянии.
Слова — важны, но не более, чем журчание ручьёв на горных склонах, шёпот прибоя или прикосновение ветра к прядям волос.
Когда Бог говорит с душой, идущей по Пути, Он говорит на языке, в котором слова — лишь отражение Великой Любви между душой и Богом!
… Погрузить в Обитель Творца достаточно зрелую в ряду воплощений душу можно с помощью ваших методик за месяц или чуть больше…
Но вот переплавить, переделать и вырастить более молодые души, научить их Единосущности со Мной, скинув одежды эгоцентризма, преодолев «человеческую форму», - на это нужны годы упорного труда. Это — как из глыбы мрамора изваять скульптуру: нужно убрать всё лишнее - и тогда останется очищенная Атмическая Суть - Высшее «Я».
— Игл, расскажи, пожалуйста, как Ты ощущал Себя, когда был воплощён среди индейцев?
— Моё тело было наполнено Силой. Для Меня не было непреодолимых преград. На все преграды Я смотрел лишь как на то, что нужно… просто преодолевать!
В Своих воплощениях Я никогда не замыкался на проблемах, присущих «земной» жизни. Я никогда не «суживал» Себя, погрязая полностью, т.е. всем сознанием, в ситуации какой-то «земной» проблемы и делая из неё таким образом «тюремную камеру» для себя.
Моим «домом» был простор — и с ощущением простора и всеохватности Я вершил Свои дела.
Я никогда не становился пленником иллюзии, что «земной» план — это единственный мир, где Я живу. Для Меня он существовал лишь на поверхности бескрайнего Океана Бытия. Жизнь Океана и была Моей истинной Жизнью. Оттуда — действовал Я.
— Как же Ты всё-таки жил в теле и не терял при этом осознания Божественности?
— Я никогда не суживал Себя от Бытия Океаном — до лишь «земной» жизни, не обманывал Сам Себя, делая всевозможные «земные» ситуации Своим единственным «пространством бытия».
«Перескоки» осознания на «земную» жизнь происходят в те моменты, когда ты считаешь какую-то ситуацию или проблему более важной, чем бытие во Мне. Тогда эта ситуация приковывает к себе твоё внимание — и ты втягиваешься в неё сознанием.
И когда ты хочешь оторваться сознанием от какой-то проблемы, то просто обрати взор сознания из анахаты назад — в Мою Бесконечность — и погружайся в Неё.
Взаимодействуя с «земным» планом, не считай себя всё тем же, кем ты был когда-то: маленьким человечком, вовлечённым в «земные» дела! Стремись сохранять осознание Моего Бытия! Просторы природы даны тебе не для того, чтобы ощущать себя среди них маленьким, а чтобы ощутить, какой ты большой!
Когда Я вершу дела на Земле, они отражают Мою Бескрайность, а не являются барахтаньем в море забот.
… Каждая развитая до Божественности анахата — это «дыра» в Глубины Меня, т.е. до «дна» многомерной глубины пространства. Через каждую такую «дыру», в принципе, возможно проникновение в Глубины Меня и познание Меня. Но важно также знать и то, как, пройдя сквозь такие «дыры», затем расшириться. Это — основа всего, и ты это знаешь, и знает каждый из вас.
… Также пойми: Я не зависим от внешних обстоятельств, какими бы они ни были, Всё живёт и развивается внутри Меня!
Узри Мою управляющую Руку в каждом событии и прими Мою Волю, не выходя из Слияния со Мной! Таков Путь познания Единства всего сущего во вселенной.
… И ещё: нужно создавать новые «гнезда», в которых Мои птенцы смогли бы созреть, чтобы потом тоже стать Орлами! Это — твоя задача!
* * *
Удивительной прозрачностью и тишиной может обладать раннее осеннее утро! Светящаяся, звенящая чистота, наполненная нежным светом солнца и золотыми осенними листьями берёз и осин, окружает нас. Мы снова идём в гости к Иглу - на одну из Его любимых рабочих площадок в лесу…
… Вхожу и… - сразу проваливаюсь в бесконечный Свет! Нет никаких границ: Беспредельность! Простор! Свобода! Ощущение тела полностью исчезает! Я — чистое сознание, состоящее лишь из Света-Любви! Сразу появляется ощущение крыльев - это Игл подхватывает Своими огромными сильными Руками и помогает мне тоже расправить руки-крылья. Он поддерживает меня, пока я «встаю на крыло».
Чередую полёт в бесконечном Свете - и растворение в Нём…
- Скажи, Игл, откуда столь хорошо знакомо мне это ощущение полёта? В детстве во сне я всё время летала, а потом - словно путы на теле: не подняться, не взлететь! Сейчас же — снова Ты даришь эту блаженную радость!
- В глубине каждой правильно развивающейся души живёт память о Свободе. А Свобода - это, в том числе, полёт - полёт в неизведанное. Всё зависит лишь от того, на какой глубине залегает этот пласт памяти, и также от силы устремлённости души к Свету. Ведь для того, чтобы взлететь, оторваться от земли, взгляд души должен быть направлен в небо!
Ты знаешь, откуда у птиц растут крылья? Они растут — от анахат! Для того, чтобы взлететь, подняться ввысь - нужны крылья, а чтобы иметь крылья - надо обладать анахатой! Крылья - это инструмент, с помощью которого можно подняться и парить над миром материи, но подъёмная сила - это сила любви!
Человеку же надо ещё учиться сливаться со всем бесконечным Светом Творца, теряя обособленность и становясь Им - Живым Сознанием Бога! А это возможно только сознанием, состоящим из Любви.
… Сливаюсь с Иглом, погружаюсь в Него полностью и растворяюсь: меня нет, есть только Он! Или же я могу летать, используя руки-крылья сознания! Любовь и сила, соединённые воедино, расправляют крылья! Бесконечное Блаженство!
… Игл начинает Свой очередной урок…
За моей спиной — огромные крылья, созданные из тончайшего света.
Игл учит:
— Ощути себя ими! Соединись с ними! Почувствуй их силу!
И когда крылья твои окрепнут, и ты не будешь бояться ветров — полёт твой будет полётом Силы и Свободы.
Это — Мой подарок тебе — крылья света. Осознай их, прими их — и лети!
Тебе нечего бояться: ведь вся Бесконечность — это Я!
Тебе некуда падать: потому, что всё пространство заполнено Мной!
Осознай Меня — всюду! Погрузись в Меня!
Единственная жертва, которая требуется от тебя, — это твоя ограниченность. Сотри границы индивидуального «я» — и осознай всё величие и силу Моих Свободы и Любви!
- Игл, а Ты не расскажешь нам про Твоё прошлое? Как Ты Сам рос от простого человека — до Божественности?
- Не на планете Земля достиг Я Божественности. На Землю Я пришёл уже Аватаром — Сыном Бога. Как и другие Сыны Бога, Я пришёл на Землю, чтобы служить Эволюции на этой, тогда ещё новой, молодой планете. Моя территория - Северная Америка, не раз Я воплощался именно там, среди индейцев.
- Игл, а как Ты учил индейцев познавать Бога? Я всегда уважала индейцев, считала их сильными и благородными.
- Среди них есть тоже очень разные души… Но вот то, что все индейцы впитывают с детства, - это жизнь по законам природы.
Индейцы - это древняя цивилизация, и их миропонимание в те давние времена сильно отличалось от современного. Я учил их воспринимать мир Единым Целым Организмом. Я воспитывал в людях почтение ко всякой жизни, учил их жить и действовать на Земле безупречно, не нарушая ничем гармонию, равновесие и красоту окружающего пространства. Индеец с детства учился слушать и понимать окружающий мир - солнце, звёзды, ветер, реку, лес, зверей, птиц… Он учился жить, следуя законам природы, и понимал, что нарушение этих законов причиняет напрасную боль живому.
Учить индейцев было легко! Ведь они, в отличие от современных европейцев, не были заключены в «оковы» своих каменных домов, в «броню» своих представлений об устройстве мира. Индейцы ощущали себя неотъемлемой частью природы, их домом были бескрайние леса, скалистые горы, голубые озёра, водопады. Состояние слитости с природой было для них совершенно естественным!
Пересекая ли реку на пироге, бродя ли горными или лесными тропами, индеец ощущал себя единым с ветром, водой, горами, небесными птицами. Он с ранних лет знал, что его тело - лишь мелкий фрагмент в мире материи, что оно не является более значимым, чем шумящие кронами сосны, ветер, несущий облака, резвящиеся белки или плещущиеся в водах рыбы.
Как Я их учил? Да вот - точно так же, как сейчас учу тебя. Я учил их — летать! Ещё Я учил их никогда не следовать только своей силе, но, прежде всего, — любви и мудрости.
Постепенно, по мере взросления учеников, Я показывал им, что мир материи — это ещё далеко не всё, что картина Единого Целого Мира - гораздо богаче. И тех, кто прочно вставали на Путь Любви и научались каждым своим действием творить красоту и гармонию, Я брал с Собой в полёт в Мир Духа - брал, просто «вынимая» из тел.
И они начинали видеть, что всё вокруг пронизано Светом, учились ощущать себя Единым Целым с Ним. На это уходили годы, а у кого-то - жизни.
Далеко не всех, а лишь тех отважных, кто готовы были устремиться и дальше в Неизведанное, ожидала следующая ступень — «прыжок в пропасть». Мне не нужно было искать для этого места силы: любое Я мог создать силой собственного Сознания.
В какой-то момент Я «разверзал» перед теми отважными земную твердь — и вырастал из Огненной пропасти сияющим Огненным Божественным Орлом. Так Я — Собою — раскрывал вход в Обитель Высшего Духа, в мир Божественного Огня!
Прыгали Туда лишь чистые сердцем, которых не страшил Огонь Творца.
И тот, кто прыгал, уже никогда не возвращался обратно прежним: он выходил из Огня обновлённым, выходил только для того, чтобы набраться сил - и прыгнуть снова.
Однажды безупречный совершал свой последний прыжок, - и Огненное Сознание Творца поглощало его полностью. Так из века в век на индейской земле рождались новые Сыны Бога.
… Я приходил на Землю много раз — потому, что иначе бы люди потеряли Путь к Свободе, Путь ко Мне! Я надевал на Свой Дух материю тела и приходил сюда. Я объяснял этим, что Я - реален, Я - познаваем!
Вся Бесконечная Сила, которую Я могу проявлять Собою, - и есть Бог! Когда ты теряешь уверенность во Мне - ты теряешь соединённость с Силой, а ведь Моя Сила готова быть слитой с тобой!
Должно быть абсолютное смирение перед Волей Бога и абсолютная уверенность в Его Силе, Которая есть и в тебе! Невозможно ничего большого сделать, невозможно никому серьёзно помочь, если ты не веришь в Мою Силу, Которая может действовать через тебя!
- Игл, мне очень хотелось бы подарить людям что-нибудь от Тебя!
- Подари им - солнце! Подари им восход солнца над землёй!
Ещё подари им - Огонь!
Есть огонь домашнего очага и огонь костра, их пламя согревает тела своим теплом…
Но ты подари им Огонь, принесённый Богом на Землю, - Огонь Любви Бога, Огонь Сердца!
Подари им - небо и Небеса! Подари им и бескрайнюю синь неба над землёй, и перистые облака, освещённые восходящим солнцем, подобные следу от Моих Крыльев!
И подари им Мои Глубины!
Подари им - Горы! Те Горы, вершины которых упираются в небо, а основания покоятся в Глубинах Вселенского Божественного Океана!
Подари им - Свободу! Подари им хотя бы знание о том, что Свобода — есть, что она - возможна!
Подари им - Крылья! И с ними — стремление к полёту со Мной, в Меня!
Подари им - Мою Любовь!
Я могу научить вас несгибаемой воле и непреклонному намерению Воина Духа, который поставил своей главной целью обретение Высшей Свободы: Свободы — познавать Бога, Свободы — расправить крылья Любви, Свободы — раствориться в Океане Бытия Меня!
Я предлагаю Свою помощь каждый день и каждый час ваших жизней! Когда внешнее сопротивление событий или обстоятельств будет сильным — зовите Меня, и Я буду рядом всей безграничной силой Моей Любви!
Осознайте Полёт Свободы! Тот, кто стал Сердцем, парящим в Океане Бога, растущим и живущим во взаимодействии со Мной, — для того Путь постепенного врастания в Меня открыт!
… А Белый Орёл — это не миф. Это — Бог, Который однажды в очередной раз сошёл на Землю, чтобы принести людям Огонь Сердца и открыть им дорогу в Небеса - Дорогу Свободы! Это — Дар Отца Небесного людям!
Каждый может принять этот Великий Дар! Каждый сможет им владеть! — но… лишь тогда, когда будет сам дарить его другим!
… Свобода — рядом! К ней Я разверзаю Сияющий Путь - Путь безупречной Любви!
… Я буду подниматься над землёй вместе с солнцем… Приходите ко Мне! Я назначаю встречу на рассвете. Я буду учить возжигать Небесный Огонь - Огонь Любви! Я буду восходить вместе с солнцем столько раз, сколько потребуется, Я буду делать это всегда!
Я буду ждать на дороге Домой!
Я буду идти рядом, указывая Путь!
И когда ты придёшь Туда, где есть только Я, у «Солнца Бога» прибавится ещё один луч.
И Ты тоже сможешь тогда восходить вместе с солнцем - Ты станешь Молодым Божественным Вождём, а Я добавлю ещё одно перо в Свой головной убор…
Я жду тебя!…
Птахотеп
Мы идём по дороге среди полей, плавая сознаниями в огромном Махадубле Птахотепа, заполняем собою Его Вселенскую Форму, сливаемся с Ним. Высоко в небе над облаками — Его Лицо. Он свободно пронизывает Собою твердь земли, исходя из изначальной вселенской Глубины — из Обители Творца. Мощь, Величие, абсолютная Чистота и Прозрачность, тончайший Свет Любви — так являет Себя Своим воплощённым ученикам Птахотеп!
Смысл работы с Махадублями Божественных Учителей состоит в следующем:
Когда мы заполняем сознаниями огромную форму Махадубля — мы растём количественно. А сливаясь с Учителем и растворяясь в Нём, ощущая себя Им — приучаем себя к Его Божественному состоянию. И это преображает сознания качественно, утончая их. Так оптимально осуществляется процесс «кристаллизации» сознаний на высших ступенях духовного развития.
Для душ, не имеющих такого опыта работы от прошлых воплощений, это — весьма медленный и трудный процесс, так как новые состояния не знакомы сознанию, а потому и не привычны.
Более того, как объяснял нам Птахотеп, требуется ещё и постепенная адаптация нервных клеток тела к качественному изменению сознания. Их нужно именно медленно приучать к этому, быстро это не происходит. А если форсировать — могут происходить в организме энергетические «поломки».
Чтобы облегчить ученикам эту задачу, Божественные Учителя могут в некоторой степени уплотнять части Своих Махадублей. Махадубль тогда становится континуумом, пересекающим сразу несколько эонов. Получается на одной стороне Махадубля удобная для вхождения в неё уплотнённость, а на другом — Изначальное Сознание. Это и есть Лоза, по известному выражению Иисуса Христа.
Птахотеп начинает разговор:
— Сегодня Я расскажу вам о Намерении Бога.
Я являюсь одним из Проявлений этого Намерения.
Оно исходит из Глубин Творца и несёт в мир Творения Его изначальную Волю — ту, согласно которой был создан весь этот мир.
Способность творить чудеса проистекает из этого Намерения. Намерение Бога создаёт во вселенной целые миры — и по такому же принципу происходит сотворение любого менее значительного по размерам материального объекта; различны лишь масштабы этих процессов.
Намерение Бога абсолютно независимо, т.е. не подвержено какому-либо влиянию «проявленного» мира: ведь Оно берёт начало именно в Изначальных Глубинах Абсолюта. Поэтому, чтобы проявлять истинное Намерение, необходимо быть полностью свободными от привязанностей низшего «я».
Совершение чудес Аватаром — это действия Его Сознания из Слияния с Изначальным. Искатель Бога тоже обретает способность творить чудеса, но лишь когда он научается именно жить в Высшем «Я».
— Птахотеп, а Ты не мог бы рассказать нам хоть немного о том, как Ты жил, воплотившись в последний раз на Земле?
— Я тогда родился и вырос в семье правителя страны. Мне было предназначено стать духовным лидером того народа, формировать и направлять Путь его духовного развития. Я был Посланником Божественных Наставников, пришедшим с заданной целью. Для Моей Миссии было определено лишь общее направление, а принимать конкретные решения, вырабатывать план действий Я должен был Сам, исходя из текущей ситуации.
Моё детство протекало без каких-либо невзгод. В здоровом и чистом окружении постепенно росло тело и развивался ум.
В 11 лет Мне предстояло пройти первое посвящение и перейти от жизни просто растущего ребёнка — на уровень, где Я впервые в том воплощении должен был соприкоснуться с серьёзными знаниями.
Данное посвящение началось со знакомства с книгами. Это были записи, сделанные духовными искателями, которые жили ранее. Я читал описание их достижений и их размышления о мире — и это легко становилось понятным Моему уму, т.к. было известно Сознанию.
Я-подросток читал труды мудрецов и, благодаря опыту, который содержало Сознание, видел, какую именно часть Пути каждый из них смог пройти, но также понимал и то, что Конечной Цели они не достигали.
Для Меня это не было обучением в полном смысле слова, но скорее вспоминанием, формулированием для ума чего-то уже известного, хранящегося в глубинах Сознания. И Мне также необходимо было узнать, какие образы, понятия сложились в мировоззрении того народа.
Освоив эту начальную ступень как платформу для последующей работы, Я должен был всю дальнейшую деятельность планировать и строить Сам, согласно Намерению, с которым Я пришёл в этот мир.
Сначала Мне потребовалось вступить в контакт со жрецами и местной знатью, чтобы установить необходимые в будущем связи. В чём-то Я даже подыгрывал жрецам, позволяя им «наставлять» Меня, обучать определённым ритуалам. Но Я никогда не воспринимал их наставления всерьёз, т.к. мир Истинного Бытия был всегда открыт Моему взору. За Своими плечами Я ощущал Источник Силы и Знания, по сравнению с Которым обычаи и ритуалы жрецов выглядели как никчёмное копошение погружённых в свои заботы насекомых, неспособных увидеть заливающий всё вокруг солнечный свет. Они были более озабочены соблюдением сложившихся ритуалов, которые перешли к ним от предыдущих поколений, чем попытками оторвать свой взгляд от «земного» и обратить его в сторону Бесконечного Света. Для Меня же — жизнь всегда была Жизнью в этом Свете. Вовлекаясь в дела на физическом плане, Я никогда не отрывался от истинного Бытия и никогда не попадал в сети иллюзий материальной жизни.
На определённом этапе, чтобы обеспечить Себе свободу действий, необходимую для осуществления Моей Миссии, Мне потребовалось произвести «переворот» в религиозном устройстве общества. Я прекратил тогда официальную поддержку жрецов с их «заболоченными» устоями и провозгласил новую религиозную доктрину в стране.
Меня поддержали военачальники, т.к. они ориентировались, в первую очередь, на руководителя страны, а также верхушка знати. Часть последних не интересовалась реально религиозными вопросами — они просто пошли за ярким, сильным лидером; другую же часть знатных и образованных людей Я увлёк Своими идеями.
Я провозгласил тогда принцип Единства, Единого Начала всего. Я говорил, что, подобно тому, как правитель страны управляет своими подданными, и его руководство обеспечивает благополучие и процветание нации, — так и Единое Начало управляет всем миром.
Чтобы сделать эту идею более доступной для простых людей, Я излагал её на примере «пирамиды» общественного устройства, в которой есть различные социальные слои, а её верховный правитель одаривает заслуживших того людей, позволяя им подняться на следующий уровень, приближая таким образом к себе. Точно так же, говорил Я, и все в мире находятся на разных уровнях восхождения к Единому Началу, Которое руководит всем, всех озаряет Своим Светом, всему дарует жизнь.
И когда Я пребывал в Своих белых одеждах среди множества собравшихся людей, сидя на троне или стоя на возвышении, то сиял на них Светом из Обители Единого Начала, показывая им Своим Сознанием это Начало, олицетворяя Его для них.
Я учил, что, несмотря на разное положение в обществе, все люди равны пред Единым Началом, что жизни всех существ подчинены одной цели — продвижению к Единому Началу, и что все они должны когда-нибудь достичь Его и влиться в Него. Все равны пред Ним и лишь находятся на разных ступенях восхождения.
Я учил, что долг каждого — трудиться на той ступени, где ему выпало жить, а также помогать в этом другим, что каждый, благодаря своему труду и праведности, когда-нибудь поднимется на более высокие ступени и, в конце концов, вольётся в Единое Начало всего.
Так Я учил людей смотреть на всё вокруг с новых для их мировоззрения позиций — позиций Единства всего.
За время Моего правления у страны не было масштабных войн с соседями. Бог обеспечивал условия мирного существования для более успешного внедрения новой религии среди народа.
И те, кто приняли Моё Учение, уже не смотрели на чужеземцев, как на чужаков. Они смотрели на приезжих из других краёв как на равных себе, идущих тоже к Единому Началу, и рады были поделиться этими своими знаниями с любым человеком.
Так Я провёл то воплощение, живя телом на Земле, а Сознанием — в Обители Единого Начала, светя Его Светом на людей, даря Его им.
— Скажи, пожалуйста, есть ли сейчас кто-то ещё, кроме нас, кто работают с Тобой?
— Да. На севере Аравийского полуострова есть много людей, которые хорошо Меня знают.
— Они — мясоеды?
Птахотеп в ответ показывает большие листья, похожие на листья салата или капусты.
— Я призываю их есть это. Там есть люди, которые едят эти листья, стапливая их в масле с рисом — по типу голубцов. В тушёном виде — это такое лакомство! Есть общины, которые этим и питаются, плюс, разумеется, — разные сорта винограда и другие растительные и молочные продукты.
— А в Египте ещё что-нибудь осталось от той духовной культуры, которая там была в Твои времена?
— Нет. Там — хороший потенциал, но мясоеденье не позволяет людям далеко продвинуться. Там есть суфийские школы, где пытаются вызывать состояния, подобные опьянению, чтобы отключить манас. Но вы сами понимаете, что это — не то.
… А теперь выслушайте внимательно то, что Я вам сейчас намерен сказать.
Вы сейчас все созрели к принятию на себя миссии служения Богу на Земле. Пусть никто не считает себя маленьким или неспособным! Я — Единый, обладающий Безграничной Силой — буду действовать через вас. Я буду через вас осуществлять на Земле План Единого Вселенского Бога по ускорению эволюции душ на Земле!
Большие и малые души Я буду подключать к реализации этого Плана. Главным критерием для отбора является любовь к Богу и желание служить Ему. Каждому будет предоставлено дело по его возможностям.
Я начинаю действовать через ваши тела, расширяя Луч Света Истинных Знаний! Это будет подобно цепной реакции, когда от каждого следующего зажжённого сердца всё большее количество людей устремится в Меня.
Аминь! Да будет так!
Элизабет Хейч
— Мы пришли к Тебе в гости на любимое Тобою место в лесу, рядом с Махадублем Твоего Учителя Птахотепа. Мы очень рады очередной встрече с Тобой! О чём Ты хотела бы нам рассказать сегодня?
— О Нас, о работе Божественных Учителей на Земле.
Мы стремимся донести до воплощённых людей истину о жизни в Боге-Отце. Мы служим Эволюции Единого Вселенского Бога, и в этом состоит вся Наша Жизнь.
Мы выражаем на Земле Его Намерение.
Мы слиты с Ним воедино и полны Его Любви ко всему живому.
— Расскажи, пожалуйста: развиваются ли далее Души, уже слившиеся с Творцом?
— Мы развиваемся через познание. Мы познаём новое и совершенствуем Себя, действуя в мире Творения с Божественного уровня.
— Но разве Вы не обладаете всеведением? Разве Вы не можете знать всё сразу?
— Познание через именно деятельность в мире Творения есть часть процесса Эволюции Бога. Знание наперёд именно всего будущего, знание заранее всего того, что случится, что произойдёт, — это ведь отрицало бы саму суть процесса творчества!
— Почему Божественные Учителя не проявляют Себя на Земле более ярко — так, чтобы никто из воплощённых людей не сомневался бы более в Их существовании?
— Зачем, с какой целью?… Это была бы искусственность… Это никому не нужно… Ведь это лишь уменьшило бы возможность людей развиваться, используя предоставленную им свободу выбора, свободу воли!…
— Каковы ближайшие цели у Божественных Учителей на Земле?
— Сделать геополитическую ситуацию более стабильной, в частности, через поддержку всех добрых, разумных начинаний в этом направлении со стороны отдельных людей и групп, а также посредством внушения им идей о новых задачах и способах действий.
— Есть ли предел возможности в действиях у каждого конкретного Божественного Учителя?
— Да, такой предел есть. Он обусловлен той областью, тем масштабом действий, который данный Божественный Учитель Сам выбрал для Себя.
— Что испытывают Божественные Учителя, взаимодействуя с миром людей? Испытывают ли Они радость, разочарование и т.п.?
— Ты и сам знаешь ответ на этот вопрос. Ты ведь видишь, ощущаешь всегда при контактах с Нами — Нашу радость, Нашу любовь! Да, Мы действительно испытываем всё это! Жить именно в таких эмоциях — это есть составная часть того, что означает быть полностью свободными! И Мы — воистину свободны!
Что же касается страха, ненависти, боли — то нет.
Страх проистекает от недоверия к Богу. Мы же — ведь полностью слиты с Ним. Поэтому страх лежит по другую сторону от Нашего мира.
Эмоции ненависти свойственны лишь тем людям, которые считают себя обособленными от остального мира и борются против других. Мы же — помогаем этим другим и стремимся, чтобы и эти другие тоже когда-нибудь стали Нами.
Боль бывает разная.
Физическая боль проистекает от привязанности сознания к материальному телу. Мы же — не привязаны ни к чему материальному; это противоречило бы сути бытия Богом.
Боль душевная… Да, Нам бывает иногда безрадостно, когда кто-то из воплощённых учеников не поднимается на новую ступень, которая была ему предоставлена, и остаётся там же, где он был, устремляя взор лишь «себе под ноги»…
Каждая возможность подняться на новую ступень, познав о себе и о мире что-то принципиально новое, — это бесценный, уникальный шанс, предоставляемый человеку Богом, и именно так к каждой такой возможности надо относиться. Она — дороже, чем бытовые условия или материальные предметы, которыми может обладать человек. Ведь именно из таких ступенек познания складывается «лестница», по которой душа восходит до Бога! А материальные предметы и условия — они имеют лишь преходящую ценность.
… Мой личный Путь к познанию Отца не был лёгким и гладким, а скорее тернистым. Так произошло потому, что душа возжелала получения высших посвящений не от своей зрелости и насыщенности «проявленным» миром, а из подражания лидерам, которые пользовались всеобщим уважением и почётом.
Но ноша высших знаний, высшей ответственности перед Богом — оказалась непосильной для Меня — пока ещё молодой, неокрепшей души. И Я тогда не смогла пронести её до успешного завершения Пути.
Поэтому Мне пришлось вновь и вновь «тренироваться» в малом, чтобы научиться держать полученный груз ответственности и не сбиваться с пути, встречаясь с манящими соблазнами мира материи.
Это совсем непросто — уверенно держать правильный курс среди всего многообразия таких соблазнов. Всевозможные проявления Майи манят душу: ведь она жаждет познания, ведь именно за этим она и явилась на Землю!
И за всей этой пёстрой картиной разнообразных явлений в материальном мире совсем непросто разглядеть Наивысшее Проявление — Творца, Который неизмеримо превосходит всё остальное.
Это подобно тому, как не сразу замечаешь фон, канву — за множеством узоров. И лишь попытки охватить взором всю картину целиком, не зарываясь «с головой» в отдельные детали, помогут за пестротой узоров увидеть их общую Основу во всём Её Величии.
— Можем ли мы надеяться на финансовую помощь с чьей-либо стороны в ближайшее время?
— О вас заботится Бог, поэтому об этом не надо особенно беспокоиться.
… Но позвольте Мне сказать ещё несколько слов о важности положительных эмоций.
Положительные эмоции открывают человеку «шлюзы» в мир Света и позволяют Святому Духу беспрепятственно вливаться в тела, гармонизируя их, поддерживая тонус, насыщая Целительной Силой и Любовью.
Образно говоря, обособленную человеческую душу можно рассматривать как подвижный закрытый сосуд, помещённый в многомерный Океан. Любое человеческое существо имеет потенциальную возможность «открывать двери» и входить в любые пространственные мерности. «Ключи» к этим «дверям» — эмоции, эмоциональные движения сознания. Соответственно качеству эмоции, «открывается дверь» в ту мерность, которая ей адекватна: на какой глубине «откроешь люк» — теми «водами» и наполнишься. Чем утончённее и светлее эмоция — тем в более глубокие и светлые миры душа открывает проход, а, открыв его, самым естественным образом наполняется тем качеством, которое присуще данному пласту.
Не трудно догадаться, в какой энергетический пласт открывают проход эмоции тоски, страха, раздражения, ненависти... И всякий раз испытывая отрицательные эмоции, душа всё более прочно закрепляет себя в грубых состояниях — состояниях ада...
Как в материальном мире работают законы физические — так и в духовном мире существуют свои законы.
Судьбы людей — это всего лишь результат того, как они используют данную им свободу воли.
— Элизабет, мы Тебя часто встречаем вместе с Твоим Учителем Птахотепом. Вы осуществляете какие-то совместные дела?
— Да, Я помогаю Птахотепу: вношу женский колорит в Его Вселенское Величие! — шутит Элизабет.
Ушастик
Мы знакомы с Ушастиком уже много лет. На Его месте силы, внутри Его Махадубля, — дарующий состояния радости и счастья нежный Божественный Пламень. В Нём исключительно легко прочищать энергоструктуры тела — чакры и меридианы. Также — самим привыкать к бытию в качестве Божественного Сознания. Здесь же — на особых точках — предусмотрена и возможность тренировок по полному переносу сознания в анахату из головных чакр. В прежние годы мы приводили сюда учеников, осваивающих начальные ступени.
А сейчас мы пришли к Ушастику в гости специально, чтобы взять у Него интервью о Его прошлом…
— Когда Я был воплощён на Земле, она выглядела иначе, чем сейчас. Тогда росли папоротники высотой с нынешние деревья…
Образ жизни людей был таким, что сейчас бы его назвали примитивным: люди не строили дома, не носили одежды — в этом не было нужды: ведь было тепло. Люди жили, как стаи обезьян, но при этом интеллект тех, кого присылали сюда воплощаться с других планет, был высоким.
Я действительно был воплощён в «каменноугольный» период развития планеты и с тех пор ни разу больше не воплощался на Земле.
— Но, всё-таки,… как появились здесь первые люди?
— Первые воплощения в человеческие тела — это был, в том числе, Я! А тела первых людей Бог создавал прямо здесь. Люди были самостоятельной биологической ветвью.
Человек не произошёл от обезьяны. Но и материализации первых человеческих тел — тоже не было.
— Это были мутации от обезьян?
— Ни нет, ни да. Предком человека с голой кожей был волосатый человек.
— Но Ты рассказывал, что в те времена ещё почти не было млекопитающих…
— Но зато был Я!…
В те времена были лишь очень маленькие очаги человеческого вида, всего два-три-четыре на всей планете. Здесь появились и размножались первые люди. В то время также были ящеры, динозавры, в том числе, летающие драконы… Это всё Я видел Своими глазами.
— Ты воплощался до того на других планетах?
— Да. С других планет Я и принёс возможность познания того, что такое есть Я.
— Тебя можно назвать первым Аватаром Земли?
— Так и есть. Хуан-Ди воплощался в Китае намного после Меня.
Поскольку людей было тогда на Земле очень мало, палеонтологи никогда не найдут остатки их тел: произошла полная диффузия останков. Когда палеонтологи находят какие-то окаменелые кости — это ведь лишь единицы из миллионов или даже миллиардов останков. Сохраняется ведь лишь ничтожно малая их часть — вследствие того, что они попали в особо благоприятные условия для сохранения. Если было бы иначе — тогда вся земля состояла бы из костей! Но это ведь не так!
— Какова была численность людей в те времена?
— Их численность измерялась лишь десятками. Фактически, каждая такая группа — это была семья, которую можно сравнить с семьёй… хорошо знакомых вам и любимых вами тетеревов. Никогда не бывает, чтобы тетерева здесь столь интенсивно размножились, чтобы их стаи составляли тысячи: ведь их численность ограничивают, прежде всего, хищники. Так и тогда — была некая «стая» людей, на которых время от времени нападали ящеры и динозавры… Они проглатывали тела тех людей полностью… — какие уж тут могут быть палеонтологически значимые останки?!
Млекопитающие в ту пору тоже уже были, но тоже мало: причина — та же. Больше всего было мелких грызунов.
Интенсивное размножение людей началось лишь после, как сейчас говорят, «большого оледенения», когда динозавры и ящеры почти исчезли.
— С какой целью Ты воплощался в те времена?
— Воплощался — с целью дать начало человеческому виду. Также — обучал людей тому, как выживать, и прививал человечность, закладывая и поддерживая основы нравственности.
— Ты сказал, что воплощался на другой планете. Не расскажешь ли подробней о жизни там? Можно ли назвать словом «люди» тех, кто, в том числе, живут там?
— Там и сейчас есть жизнь, подобная земной человеческой. Да, там есть материальные тела, весьма схожие с телами земных людей. Человеческий геном — это ведь то, чем располагают Небеса!
— Насколько там развита цивилизация?
— Развитие сознания там стоит на первом месте. А закономерность процесса развития душ — везде, во всей вселенной, одна и та же.
Прошу обратить внимание на то, что Бог очень просто управляет эволюцией физических тел. Генная мутация абсолютно Ему подвластна. Вот почему не следует удивляться такому быстрому образованию человеческих тел в те времена, когда тел других млекопитающих ещё было очень мало. Этими словами Я подправляю описанную Дарвином и Уоллесом теорию эволюции физических тел.
— Что за души воплощались в тела первых людей? Ведь души людей — в эволюционном отношении — должны быть, в среднем, выше душ, воплощаемых в тела млекопитающих, которых в те времена почти не было?
— Переселение душ в межпланетном масштабе — для Бога это не составляет никакого труда! Это — пустяк! Так же, как и душ любых животных: будь то мышь, собака или кит.
— Какова была жизнь людей на той планете?
… Ушастик в ответ показывает дворцы, окружённые высокими стенами, местность, очень похожую на нашу степную, с холмами, разделёнными оврагами, людей. Люди — невысокого роста с более длинными руками, лица похожи на те, какие мы знаем, например, по юго-восточной Азии, но намного более высокий лоб. И большие ушные раковины.
— Для чего нужны стены вокруг жилых зданий? Тоже были войны?
— Эволюция человеческого вида везде была такой же, как и на планете Земля. Были эпохи раздоров и войн. Было оружие в виде, в том числе, алебард, также было и огнестрельное оружие. Всё было очень похоже на то, что было позднее и на планете Земля. Тот же человеческий вид!
— А на других планетах?
— Всё везде одинаково живёт и развивается — по одним и тем же законам.
Существа с человекоподобным разумом, но с телами, не похожими на человеческие, это всё — сказки.
Различия в формах человеческих тел — да, несомненно, есть. Но подобные различия есть и в пределах планеты Земля.
— Существуют ли межпланетные корабли?
— Расспроси об этом Владимира: он ведь и сам их наблюдал, и всё об этом знает.
Но это всё ведь касается, прежде всего, лишь нематериального плана.
— Всё это существует на нематериальном плане?
— Я имел в виду не это. Материализация — существует, в том числе, межпланетных кораблей. Но между планетами они в материальном виде не летают!
Каких только изобретений не наделал этот человеческий вид!
Данные аппараты существуют лишь для перемещений в сфере притяжения планеты: для того, чтобы тем астронавтам удобней было себя ощущать. Также — чтобы иногда создавать чудеса… и общаться с некоторыми землянами…
А для сознаний — ведь расстояние значения не имеет.
— И грибы на тех планетах растут?
— Да.
— А где были первые поселения людей на Земле?
— Такие очаги в далёком прошлом возникали и в районе Новой Земли, т.е. к северу от Сибири, и в Африке, позднее — в Малайзии. Почему? Потому, что экватор в те давние времена иногда располагался почти перпендикулярно современному экватору…
— Смещение оси вращения Земли и, соответственно, экватора было вызвано ударами крупных космических тел по поверхности Земли?
— Да. И такое происходило в истории планеты не один раз.
— И можно ли говорить в таком случае, что никакого «ледникового периода» — как эпохи «вымораживания» всей Земли — на самом деле не было, просто северный полюс «блуждал»?
— Да. И такие — именно существенные — смещения оси вращения Земли и, соответственно, обоих полюсов — происходили раз пять. И каждый раз над новыми полюсами постепенно вырастали ледниковые крыши.
— Благодарим Тебя!
Хуан-Ди
- Я теперь очень люблю шахматы…
Теперь, когда нет на Земле Божественных Властителей, Я люблю мудрый покой и дальновидность стратегии шахматиста - того, кто знает будущее на много ходов вперёд.
Сейчас в Китае подрастает Мой Сын. Он будет учить людей Земли Мудрости Бога - на основе глубочайшего Покоя и Божественной Стратегии жизни…
А сейчас Я хотел бы сказать немного о том, что вечно — вечно, как сияние звёзд во вселенских просторах…
— Вечное - это ЛЮБОВЬ!
Приходят, расцветают и уходят цивилизации, возникает и исчезает жизнь в новых уголках вселенной — а ЛЮБОВЬ везде остаётся неизменной Основой Сущего.
ЛЮБОВЬ - это язык жизни, на котором говорит Бог во вселенной!
ЛЮБОВЬ - это язык, на котором человек может понимать человека!
ЛЮБОВЬ - это язык, на котором человек может понимать Бога! Ведь Бог есть ЛЮБОВЬ!
— Хуан-Ди, а как Ты Сам познал Творца?
— О! Это было так давно, что Я и не помню! — шутит Хуан-Ди. — Я так давно стал един со всем вселенским Изначальным Сознанием, что вряд ли уместно сейчас рассказывать Мою историю.
Я был — всегда! Я стоял у истоков зарождения Земли, и далее всё её развитие — от начала и до сего дня — происходит на Моих Руках.
Миссия Моя — вселенская. Во Мне живут звёзды, галактики — вся проявленная вселенная.
А для искателей Меня — Я являю Собою непроявленное. Я также предоставляю возможность для познания «строительного материала» всего Мироздания.
Я не строю Брахманических Махадублей, почти всегда оставаясь по ту сторону «Зеркала». Я выхожу в Творение из Моей Обители, проходя через миры «зазеркалья».
… Будучи уже Вселенской Божественной Душой, Я «въехал» в струю жизни на Земле. Как и многие Другие, Я обретал Божественность не на планете Земля. Но, как бы ни был своеобразен Путь восхождения той или иной души, — закон развития для всех един.
Существует Великое Бескрайнее Дао, и существуют сотворённые Дао отдельные души, которым нужно научиться правильно использовать полученную в дар от Дао свободу воли.
Свобода воли — очень интересная штука. Она может привести душу к падению в бездну, а может привести к невообразимым высотам… Всё зависит от того, как её использовать.
Правильное использование свободы воли ведёт к безупречной жизни.
Существуют три ступени овладения безупречностью:
Первая ступень, которую должна взять душа, — это научиться жить в поднебесном мире, не нарушая его красоты, гармонии и равновесия. Это — этика взаимоотношений с воплощёнными существами и всеми другими элементами Творения.
Я, как и любой Аватар, рассказывал людям о законах, которыми они должны руководствоваться, взаимодействуя с окружающим миром. Я обучал людей, прежде всего, этике. Этике нужно учить именно людей: ведь более низкие формы жизни почти никогда не нарушают гармонию мира. Стремление нарушать законы Дао присуще человеку…
Душа, оказавшаяся способной интеллектуально осмыслить, впитать в себя эти законы и выстроить свою жизнь сообразно с ними, — взяла первый барьер безупречности. И Дао позволяет таким душам, безупречным в мирском, двигаться дальше.
На второй ступени люди, соблюдающие законы красоты, должны и себя превратить в красоту. Они должны слиться с красотой воедино, стать ею. Речь идёт, разумеется, не об украшательстве тел, а о превращении в красоту себя как душ. Эта ступень осваивается через психоэнергетику — очищение чакр и прочих структур организма, а затем развитие себя в качестве духовного сердца.
Методологических вариаций здесь может быть много, но суть их одна: есть «Небесное» — Дао, есть «земля» — материальный мир, а также есть душа, которая должна проложить себе Путь от «земли» к «Небесному», от «инь» к «Ян». В конце этого Пути душа сливается с Красотой Дао, становится Ею.
Третья ступень овладения безупречностью состоит в том, чтобы душа, слитая с Дао, научилась активно творить Высшую Красоту на Земле — каждым своим словом, мыслью, действием выплёскивая в мир Искры Красоты из Бесконечного Океана Дао…
… Я начал Своё Служение Аватара на заре жизни планеты Земля. Китай на протяжении тысячелетий был основной зоной приложения Моих сил. Я нёс людям законы нравственности и законы постижения Высшего. Я проявлял Любовь Бога — в мир, чтобы люди захотели стать подобными Мне.
Есть закон подобия: «Подобное притягивает подобное». Я сеял в душах крупицы Любви — и затем на протяжении веков мог притягивать их в Себя Великим Вселенским Магнитом - Великой Любовью!
Я много раз приходил на Землю. Я остался в легендах как первый Божественный Император Китая.
- Много ли было у Тебя учеников, постигших Творца?
- Да. Для них Я раскрывал Высшее, так же, как и для вас.
Есть две основы, постижение которых позволяло Моим ученикам успешно осваивать всё остальное. Это — покой и руки духовного сердца.
Покой - это основа умения растворяться. Покой - это основа способности сознания быть незамутнённым ничем, быть прозрачным… Тот, кто способен стать покоем, — способен познавать.
Есть явление прозрачности. Есть прозрачность воды, прозрачность воздуха. А Дао - это Наитончайшая Прозрачность!
Далее, для того, чтобы научиться познавать себя, нужно — в покое! — ощущать руки сознания: руки духовного сердца. Нужно научиться трогать руками духовного сердца объекты нематериальных планов так же, как руками тела мы прикасаемся к материальным предметам. Нужно научиться ощущать многомерное пространство — как воду — и гребками рук передвигаться в нём, как в водной среде… Если освоить это — миры по другую сторону «зеркала» становятся познаваемыми легко. А Там - Великий Покой…
- Хуан-Ди, как обрести силу, которая дала бы абсолютную неуязвимость по отношению к негативным энергетическим воздействиям?
— Пойми, что отдельное «я» не может обладать абсолютной силой! Во вселенной есть лишь одна такая сила — это Сила Творца!
Для того, чтобы соединиться с этой Силой, необходимо, в том числе, научиться принимать развитие событий — как проявление Воли Творца. Необходимо также принять для себя то, что Он полностью контролирует всё, происходящее во вселенной.
Слияние с Силой возможно лишь при полном отсутствии проявлений индивидуального «я», т.е. когда ты принимаешь события, не желая лично какого-то определённого исхода. Только тогда ты будешь неуязвим.
… Моя Жизнь — это непрерывное развитие, непрерывное движение к новому. Я никогда не остаюсь прежним, Я нахожусь в непрерывном изменении.
Всё существующее, всё происходящее где бы то ни было — непосредственно связано со Мной.
В Глубинах Меня — исток, начало всего.
Оттуда — из Глубин Меня — Моей Силой проявляется всё, что получает бытие. Всякая вещь существует лишь потому, что Я даю ей возможность быть!
И теперь тебе должно быть понятно, что за всякой вещью, за любым событием стою Я!
Любое проявление — даже кажущееся тебе самым отвратительным — имеет место потому, что именно Я даровал ему такую возможность.
Поэтому — никого и ничто не осуждай!
… Великий, безбрежный Океан Дао есть Основа всего проявленного мира. Ничто не существует само по себе, независимо от Него!
Всё в мире Творения появляется — и со временем исчезает. А Дао остаётся — Живое, Вечно Сущее!
Пусть каждый попробует ощутить это, соотнеся всё временное, ограниченное в проявленном мире — с бесконечной, бескрайней Жизнью Океана Дао.
Для того, кто осознал, ощутил это соотношение, станет ясно, к чему ему надо стремиться на своём пути. Это поможет ему делать правильный выбор и не впадать в иллюзию, считая что-либо в материальном мире сутью всей своей жизни…
- Хуан-Ди, расскажи что-нибудь из Своей биографии.
- Из которой?
- Расскажи то, что было бы полезно нам. Или то, что было бы приятно вспомнить Тебе.
- Хорошо.
… Одно из Моих воплощений сильно отличалось от остальных. У Меня было тогда одновременно семь сильных учеников, которых Я посвящал в последние ступени буддхи-йоги. Каждый был Мне, как сын, каждый был Мне, как младший брат! Каждый готов был прыгнуть за Мной в пропасть или войти в огонь, не колеблясь ни секунды… Они внимали Мне и умом, и сердцем, и всем сознанием своим, которое было огромно у каждого.
Это была редкая удача! Это было подобно сиянию семи Солнц, которые потом одновременно вошли в Отца. Такое редко случается в истории вселенной… Вы знаете, что такое — медитация группой… Сила взаимослитых, синхронно действующих сознаний возрастает многократно…
Это было прекрасно! Они устремлялись сознаниями в Меня, Я вёл их, и Я же — из вселенских Глубин — подхватывал их и растворял в Бесконечности Творца…
… Когда Они — впоследствии — приходили на Землю, то иногда избирали имя Хуан-Ди… Оно принадлежало им по праву наследства, а Мне иногда казалось, что это Я Сам вновь воплотился на Земле…
… Светлое будущее ждёт всех вас! Свет знаний прольётся через вас на Земле! Но Мы понимаем, что это — процесс постепенный.
Мы все — за вас! Мы вместе с вами работаем на благо эволюции людей и на благо Эволюции вселенной!
* * *
Вся тьма материальных вещей не может удовлетворить нужды человека, ибо человек — не плоть и нужды его не ограничиваются плотским.
Я — Океан, Который должен быть познан!
Однако тот, кто нашёл жемчужину в глубине, — он, да, был здесь, но это не значит, что он познал весь океан…
Я могу облечь Свой образ в слова. Но слова не могут полностью выразить Меня.
Я могу облечься в тело. Но поклоняющиеся телу могут не заметить Меня за пределами тела.
Я — за границами «проявленного» — пребываю в Великом Прозрачном Покое.
Я — прямо здесь!
Хоть ты и не можешь ухватить Меня руками твоего тела, это не значит, что Я — неуловимый.
И если ты не можешь познать Меня прямо теперь, — это не значит, что Я непознаваем.
Я есть в каждом. Но Я — не каждый.
В каждом дыхании любого проявления жизни Я — Дающий силу дышать!
Всё в этом Творении подвластно Мне. И тебе — поначалу — нет смысла что-либо менять, кроме себя.
Спросишь: зачем менять себя? Чтобы познать Меня! Ибо сблизиться со Мной может лишь тот, кто стал Мне подобен!
В те времена, когда Я жил в теле на Земле, умерших называли вернувшимися, а живущих в телах — странствующими.
Когда ты познаешь Меня — ты познаешь Дао!
Приблизятся ли люди к пониманию «земного» и Небесного, «проявленного» и «непроявленного», всего лишь читая о «внешнем» и «внутреннем»? Нет, не приблизятся. Но узнавший, что существуют Дао и Дэ, может захотеть познать Их. Тот же, кто не слышал об Их существовании, находится в большом затруднении…
Лао-Цзы
— … Да, древняя китайская цивилизация — это одна из тех значимых культур Земли, о которых человечество ещё хранит память. Её развитие — от самых её истоков — направлялось Аватаром Хуан-Ди.
Великое и Неделимое Целое — Бога в Аспекте Изначального Вселенского Сознания — люди стали именно с тех пор именовать как Дао.
Дао — превыше всего и в глубине подо всем.
Оно — за пределами понимания заурядного ума, но может быть постигнуто развитым сознанием.
Единое Дао — Оно есть Наивысшее, Наитончайшее и Блаженное, не разделяемое на мужское и женское, на левое и правое, на более и менее совершенное.
Оно — созидает. Оно — проявляет Собою Исконную Суть всех вещей и явлений, но не является ими.
Дао — вездесуще.
Всё в мире материи имеет границы, Дао же — безгранично и бесконечно во времени.
Только посвятившие Его постижению всю свою жизнь и пребывающие в любви и покое — могут постичь Изначальное Дао!
Покой Дао — есть движитель всего Мироздания.
Океан Дао дарит Покой тем, кто внимают Ему всем своим существом. Он погружает и растворяет в Себе. И тогда — «тебя нет», есть только Дао, и вы полны Им!
Тысячелетия проходили и проходили…, а Учение о Дао и о Пути Его постижения оставалось живо!
— Ты говорил, что был учеником Хуан-Ди?
— Да… Однажды настал и Мой час подойти так близко, что Я стал видеть Его… Я смог стать тишиной и покоем в той степени, что стал слышать Его. Хуан-Ди стал говорить то, что Я записал и что теперь именуют ‘Дао-Дэ-Цзин’.
— Расскажи, пожалуйста, как Ты учился?
— Есть ступень, с которой развитое в прошлых воплощениях сознание получает прямое руководство от Дао. Есть стадия развития души, когда Учение Бессмертных может быть не только воспринято на словах, но и претворено в жизни.
Таково было Моё последнее воплощение. Я тогда пришёл на Землю, чтобы обновить и расчистить от наносного — Учение о Дао и оставить это знание людям.
— Легенды о Тебе рассказывают, что Ты был философом, историком и хранителем древних архивов, что Ты затем вышел в отставку и отправился путешествовать, что стражник на границе остановил Тебя и не пускал дальше, пока не изложишь Ты Своё Учение в письменном виде. Это — так?
— Да. Как и всякий Достигший, Кто пересекает границу жизни-смерти из мира воплощённых существ и переходит к жизни в Дао, — так и Я должен был оставить Послание людям.
Ещё до того, в жизни предшествовавшей той, о которой вы знаете, Я был учеником Хуан-Ди при одном из Его Великих Воплощений.
— Можно Тебя попросить рассказать о Хуан-Ди, о том, как Он учил?
— Как учит Бог? Разве ты не знаешь?… Он указывает Путь — а затем создаёт преграды, которые надо преодолеть. Он учит тонкости — а затем предлагает укреплять силу. Он предлагает осознать себя — а затем показывает, что тебя нет, а есть только Дао… Тихонько и мягко, как нежный покой океана — Он охватывает тебя и погружает в Себя с головой. В тишине и Беспредельности тогда — не остаётся тебя! Тогда — нет больше ничего, кроме Дао — Всепроникающего, Бесконечного!… И над Океаном Дао — Свет, имеющий Имена и Формы… Одно из этих Имён — Хуан-Ди. Но Их — множество, как лучей у Солнца. Среди них есть и Лао-Цзы.
— Значит, Ты говоришь, что видел Его, живущим в теле?
— Я видел Его — и живущим в теле, и исчезающим, и появляющимся вновь. Да, Я видел Его! И Я слышал Его слова, слетающие с губ, слышал Его слова звучащие в глубине духовного сердца, слышал Безмолвие Его Тишины в Глубинах Дао.
— Ты не мог бы рассказать ещё о Нём?…
— Это — очень давние картины из жизни Поднебесной…
Рассвет в горах… Река Хуанхэ несёт свои воды в море, которое именуют теперь Жёлтым. Знаешь — почему? Золотой Свет сияния Славы и Величия Хуан-Ди отразился в нём — и воды наполнились жёлто-золотым сиянием…
Дворец Хуан-Ди... Он — по форме — подобен огромной многоступенчатой пирамиде. Широкие площадки-террасы на каждом уровне пирамиды позволяют обойти сооружение вокруг. Но, чтобы подняться на следующий уровень, нужно пройти через врата, охраняемые стражами, — во внутренние покои. Там — из них — проход дальше, на следующую ступень. Люди, не достигшие определённого уровня развития сознания, не допускаются на более высокие ступени.
В Своих внутренних покоях верхней ступени — Хуан-Ди принимает Своих ближайших сподвижников и учеников.
Первая же ступень служит для многолюдных собраний. Огромные врата открываются наружу — и через них исходят торжественные процессии, когда совершаются церемонии.
В те времена Хуан-Ди даровал Поднебесной не только Учение о Дао, но и знания для мира материального: иероглифическое письмо, математику и астрономию, включая исчисление времён и календарь, многое из медицины. Всё это стало достоянием народов. Также Его наставления о добродетели и порядке — стали основой благоденствия на века.
… Тихо течёт река Хуанхэ, горы свои вершины с небом соединили, а прочным основанием им служит сама Земля… Посмотри в Глаза Хуан-Ди — и узнаешь о большем…
Есть вечное и неизменное Учение Бога. Есть Беспредельное Дао. Всё, что создано Дао, приходит и уходит, а Дао остаётся… Его нельзя описать с помощью слов, но есть те Бессмертные, которые прошли Путь и познали Дао!
— Скажи, Лао-Цзы, у Тебя есть Свои места силы?
— Да, есть. И немало! Больше всего — в Китае, но не только. Я опекаю рост множества душ на протяжении веков. Я люблю искусства, Я — Покровитель тех, кто движением влажной кисти по бумаге заставляет зрителя остановиться, затаив дыхание, и вглядываться в то Непроявленное, что оживает на бумаге в том месте, где рисунок оставил пустое пространство. Я радуюсь ритму стихов, в которых притаилась тишина. Я — Хранитель традиций покоя, гармонии и красоты. Покой и любовь есть основа праведного бытия!
… Скоро многое изменится в Китае…
— Как нам выйти в Китае на людей, заинтересованных в наших знаниях?
— Через европейцев и американцев, которые ищут древние знания Китая. Через них откроется выход на тех людей, с которыми Я хотел бы вас соединить.
— Что-нибудь посоветуешь о нашем новом сайте, посвящённом Дао?
— Было бы хорошо соединить его линками с соответствующими серьёзными англоязычными сайтами. Через это возможен выход на тех людей, о которых Я говорю.
— Не дашь ли какие-нибудь напутствия начинающим?
— Плотное и грубое несёт собою разрушение, старение и гибель. Устремитесь во всём — к гармонии и утончению сознаний! Подобно хрупкому и нежному цветку, ласковому ветерку, прозрачным струям воды — прекрасное в Проявленном! И человек должен научиться не нарушать эту гармонию — грубыми прикосновениями!
Затем следует освободить и очистить в сердце своём, а затем и во всём теле своём — вместилище для Дао!
Надо научиться служить Дао в качестве Дэ, а не только телом! Это есть свойство Достигших.
Совершенномудрые — тихо повествуют миру о величии Дао!
Ищущие — внимают в тишине души и возрастают в познании и любви!
Наитончайшее обладает величайшей силой созидать и одухотворять!
Уподобьтесь Наитончайшему — и тогда объемлете всё Целое!
Тепло Великого Солнца растапливает остатки низших «я» — и Свет Любви свободно начинает проходить сквозь тела тех, кто погрузили себя — как сознания — в Дао! Затем Бессмертие Дао прорастает сквозь тела — по мере сорастворения Сознаний в Изначальном Дао и действования из Него в качестве Дэ. Это подобно зацветающему персику: голые ветви, впитавшие весенний ток жизни, покрываются прекрасными цветками! Так и Дао прорастает сквозь тела, являя Собою Покой, Свет и Мудрость Глубин — в мир. Укоренившись в Глубине, растёт Древо Любви — и в свой срок расцветает, даря миру благоухание Истины!
Слушай в тишине, как поднимаются блаженные токи Света Божественной Жизни!
Позволь Дао явить — здесь — Себя! Недеяние тебя есть деяние Дао!
Познай Великий Предел, за которым нет пределов! «Дно» тварного мира есть лишь «Завеса» мира Глубин, который — бесконечен…
Хуань
— Я приветствую всех людей, живущих не для себя, а для Бога!
— Хуань, расскажи, пожалуйста, о Себе!
— Я лучше сначала расскажу, кто такой — истинный даос.
Даос — это, прежде всего, познавший покой. Его развитый ум молчит. И Он занят созерцанием и сотворением бездонной тишины, в которой пребывает Дао.
Даос прочно соединён с Дао узами Любви.
Путь даоса — это Путь покоя и блаженства. Любовь его — незыблема, вера — непоколебима. Он ощущает в Себе великую нежность ко всему Творению, созданному Дао. Никогда не обидит он напрасно ни одно живое существо, никогда не нарушит покоя ни одной мирной живой твари.
Дао заполняет сердце совершенного даоса, а совершенный даос живёт в Обители Дао. Он живёт, излучая блаженство на всё живое вокруг.
Совершенный даос становится Дао.
… А дальше — Я хочу рассказать о методах, преподаваемых в Школе, которую Я когда-то Сам окончил.
Весь Путь обучения в ней подразделялся на три основные ступени: a) начальная ступень, б) ступень тщательной проработки всех энергоструктур тела и в) ступень преобразования (трансформации) себя как сознания. Последнюю ступень ещё называли ступенью «рождения нового тела».
Приём в Школу на начальную ступень был свободным — принимались все, в ком присутствовало искреннее желание изменить себя к лучшему. Эта ступень включала в себя методы начальной очистки тела. Начинающих учили переходить в утончённые состояния сознания. Это позволяло им впервые познать нематериальный Свет внутри тел. Их учили сливаться со Светом, а также «промывать» Им тела, что вело к их оздоровлению. Большинство вполне удовлетворялось этим «бытовым» уровнем знаний и не просило большего.
Но были и те, кто стремились к большему, кто хотели получить знания о дальнейших возможностях развития, преображения себя.
Таких ищущих в Школе всегда встречали с радостью, но требования к допуску их на дальнейшее обучение были весьма строгие. Отбирались лишь те, для кого продвижение по этому Пути могло реально стать главной целью в жизни, кто готовы были пожертвовать всем остальным, посвятив себя только этому.
Таких послушников учили осваивать всё более тонкие состояния сознания и управлять сублимацией. Им давались методы более основательной проработки всего тела Светом. Особое внимание уделялось полной прочистке энергоструктур головы. Критерием успеха считалось состояние, когда поток энергии совершенно свободно и естественно тёк внутри всего тела, нигде не встречая помех на своём пути.
На третьем этапе переходили к работе с «Золотым Эликсиром». Этот термин обозначал не что иное, как нежнейший и тончайший золотистый Свет Дао. Подвижник учился находить Его в Изначальной Глубине и должен был постепенно приучать себя к Его состоянию, к состоянию бытия Им. Он также учился воздействовать этим Светом на тело. Под воздействием этого Изначального Света энергоструктуры тела должны были как бы «сгореть», «исчезнуть», чтобы внутри тела не ощущалось бы ничего более плотного, чем Свет Дао.
… Но пусть читающий эти строки поймёт, что работа с Изначальным Светом или «Золотым Эликсиром» — как Его ни называй — не должна сводиться только к проработке тела. Человек должен изменять себя самого как душу — свои эмоциональные состояния, в первую очередь.
Нет смысла вновь и вновь гонять по телу потоки энергии в надежде, что оно вдруг чудесным образом изменится, если душа при этом остаётся такой же грубой, как и была. Ведь цель алхимии — не в том, чтобы превратить тело в Золотой Свет, а в том, чтобы самому стать Золотым Светом Дао!
… Дао - это Покой.
Дао - это Блаженство.
Бессмертие - это соединение с Дао.
Многовековые традиции живут в Китае. Они могут лишь слегка забываться… — но вновь приходят на землю Поднебесной Те, Кто возрождают Учение о Пути и о блаженной Сути Высшего Плана Бытия.
- А Ты знал Лао-Цзы?
- Нет. Я знал Его Учение. Я жил позже.
- Расскажи, пожалуйста, больше о Себе, Хуань.
- Когда Я пришёл в последнюю земную жизнь, у Меня уже не было нереализованных прежде желаний души, требующих погружения в «земные» дела. Я не искал должностей и славы, богатства или женской ласки. У Меня не было иного стремления, кроме постижения Дао. Я пришёл, чтобы стать Учителем Дао, и именно это, заложенное ещё до воплощения намерение, вело Меня с раннего детства.
С младенческих лет Я жил в небольшом монастыре, который был жемчужиной мудрости.
Уже маленьким мальчиком Меня начали посвящать в жизнь Духа.
… Хуань показывает Себя-ребёнка — с ловкими ручонками и излучающим свет улыбающимся личиком. Мягко и легко Он двигается, лазает, кувыркается, свободно переключается на глубокий созерцательный покой, садясь рядом со взрослыми, пребывающими в медитации…
— Мою свободу никто не ограничивал, Я познавал окружающий мир, лазая по окрестным горам, наблюдая за растениями и всякой живностью…
Время медитаций взрослых было для Меня первыми уроками внутренней тишины. Покой постигался через молчание ума, погружённого в «Небесное сердце» - сердце духовное. Это были первые медитации, которым учили Меня.
Рассказы Моих наставников о Бессмертных Подвижниках служили основной пищей для Моего ума. Наставники умело включали в эти рассказы историю и этику, психологию и истины о Едином Боге.
Когда Я подрос, чакры и меридианы, органы тела и его устройство стали предметами Моего изучения. Я обладал ясновидением, развитым ещё в прошлых воплощениях, и легко осваивал работу с энергиями тела. Энергии струились внутри Моего тела потоками золотого света, подобно маленьким горным ручейкам. Каждый меридиан Я легко видел и мог направлять туда поток света.
Когда Я стал старше, следующим важным этапом была работа с Божественным Огнём. Я научился погружаться в Него в ядре Земли по структуре, называемой «стеблем золотого цветка». Я научился быть этим Огнём. Вся проработка тела до мельчайших меридианов на этом этапе была проделана снова — на новом уровне тонкости.
Божественный Огонь исходил теперь из Моих глаз. Или же Он мог быть проведён для целительства через меридианы рук. Я легко видел в телах других людей поражённые участки и засорённые меридианы, по которым не проходила энергия. И мог вымывать тёмные энергии или «сжигать» их в направленном на них потоке Огня.
Мне было разрешено помогать больным, приходившим в монастырь. Это было для Меня также бесценными уроками психологии: умения разбираться в людях. Ведь исцеление тела без преображения души не может дать прочного положительного результата. Напротив, оно может лишь отяготить судьбы исцелённого и самого целителя.
Затем Я «скристаллизовал» огромное Духовное Тело. Вот таким Проявлением Я встречал вас впервые на этом Моём месте силы и в дальнейшем помогал вам прорабатывать ваши тела.
Дальше был этап слияния с Дао. Осваивалось Великое «Не-я». Это состояние нужно было научиться удерживать не только в течениe нескольких минут или часов. Им нужно было именно стать.
Это было недеяние от «я».
Это было немыслие от «я».
Это была тотальная реципрокальность в Обители Дао.
Это было постижение Великого Предела, Первопричины, Океана Дао.
Великое «Не-я» было теперь и Океаном Дао в Изначальной Глубине, и в каждом участке Моего тела.
Я учился быть Океаном Дао, Который заполняет изнутри всё, что проявлено, всё, что имеет форму и не имеет её.
Это состояние стало тотально! Блаженство Наитончайшего было во всём — а «меня прежнего» не было.
Всё, что погружено в Океан, — наполнено Им, подобно кувшину, погружённому в воду.
Я хотел бы подарить тебе состояние Великого «Не-я», именно соединённого с физическим телом. Это — то состояние, когда все части тела, очищенные от «я», погружены в Океан Дао и заполнены Его Великим Покоем.
Если жить так — то следующий шаг не представляет труда. Остаётся совсем немного: воспринять это Великое «Не-я» как Единственно сущее «Я» Дао. Для этого нужно вырастить огромное Бессмертное Тело — это есть то, что вы называете состоянием «Полного Роста в Творце». Можно также здесь говорить и о «динамическом аспекте Нирваны в Дао»: способности действовать из Вселенского Изначального, из Дао.
Я постиг это. И стал Мастером Дао.
- Хуань, а у Тебя было много учеников?
- Нет, не много: десятки, а не сотни. Я учил этому тех, кто были рядом, и тех немногих, которых приводил Бог. Одного из Них вы знаете, это - Хань.
Потом Я оставил людям Учение — и дальше помогал им уже из невоплощённого состояния — многим и многим. Я счастлив, что помогал и помогаю вам.
Люблю Я вас всех, вы - Моя весна!
… Хуань показывает китайские пагоды, пожилого даоса, поучающего ученика. Сады. Рукотворная красота…
— Такая среда благоприятна для познания Меня.
Я есть Красота! И отражением этой Красоты является красота людей, которые познали Меня!
… Ещё хочу обратить внимание на то, что через познание рукотворной красоты тоже можно приближать себя к познанию Меня.
… Хуань показывает «чайные дома», дорожки в парке, где обязательно журчит вода, цветут лотосы…
— Эта рукотворная красота погружает в покой и — через покой — в Меня. Я хочу, чтобы было так на всей Земле: чтобы растворяющий покой погружал в Меня!
- А как же красота природы?
- Но ведь есть люди, которые живут в городах и из городов практически не выезжают… Они могут хоть слегка прикоснуться к Красоте Дао через красоту рукотворную.
И обрати внимание: ведь красота душ - это тоже высшая рукотворная красота!
Хань
Когда у нас было намечено посещение «для интервью» двух китайских — по Их последним воплощениям — Божественных Учителей: Хуаня и Ханя, причём до любимого места Ханя в лесу было добраться проще, я спросил Ханя:
— Завтра мы — к Тебе. Принимаешь?
— Нет, — ответил Он. — По закону старшинства, сначала — к Хуаню!
… Итак, вчера мы побывали у Хуаня. А сегодня с утра — ещё затемно — расположились у костра рядом с Махадублем Ханя.
Безветрие… Нежный рассвет в елово-берёзовом лесу… Стайка синиц попискивает в ветвях… Белый дым от нашего костра уплывает ввысь, растворяется на фоне утренней небесной голубизны и лёгких белых облачков…
Мы просим Ханя рассказать о Себе, о методах, с помощью которых Он когда-то достиг Совершенства, просим дать рекомендации для нас и — через нас — другим воплощённым людям. Ведь раньше мы знали о Нём и о Хуане лишь то, что оба Они — из Китая и выросли до Совершенства в даосской традиции.
Хань отвечает:
— Молчание ума! Замолчите все, у кого умы уже развиты! Только тогда могут начать раскрываться объятья духовного сердца, а затем — навстречу им — и Объятья Небесного Отца!
Руками любви обнимайте всё живое в Творении, а затем — и Дао!
Так — прошёл весь Путь Я, и так же — каждый из Нас, Кого ты знаешь и не знаешь. Так же Я провёл в Себя — тебя и каждого из вас, кто уже «надевали шляпу дона Хуана» или ещё не надевали, но наденут завтра.
Во все времена на всех континентах Земли и во всех странах — только одна стратегия приближала ко Мне праведные души радикально: это — молчание развитого ума!
Когда развитый ум замолчал — только тогда в таком теле и через такое тело буду говорить Я!
Я впускаю в Себя только те развитые души, личный ум которых научился молчать! Тогда становится достаточно одного Единого Ума! Второй — мешает!
— А Ты не расскажешь нам, как Ты Сам развивался?
— В той самой тишине происходило распускание Меня — как цветка.
В «бархатных» условиях выращивал Меня Мой Мастер. Это был Хуань!
Сад, пруды с лотосами… Это был Его ашрам Дао…
Теория взращивания «золотого цветка» — это ведь тоже Хуань впервые сформулировал! Ты читал эти мысли десятилетия назад — ещё на машинописных листках «самиздата». Название было — Тайны «золотого цветка». Правда, те идеи дошли до тебя тогда в сильно искажённом интерпретаторами варианте.
А суть трактата была такова:
Венчик «золотого цветка» — развитая анахата.
Стебель — часть, пролегающая к Обители Дао.
«Золотой цветок» корнями в неё прорастает.
И «луковица», как у тюльпана, образуется там. В неё нужно начать переселяться анахатой с руками.
А дальше — ты тоже это давно уже знаешь — индивидуальная «луковица» «срастается» с «луковицами» всех, Которые — Там… «Луковица» Там — на всех одна… Она — бесконечна по времени и по размерам… Она и есть Дао.
— Да, благодарим Тебя. Это всё нам понятно.
Скажи, пожалуйста, а почему Ты сейчас обосновался в России?
— Но ведь Я выращивал тебя!… Совершенство ты познал, в том числе, благодаря Мне, Нам!…
— Благодарю Тебя, милый Хань! Но не ставь, пожалуйста, точку! Я ещё весьма недоволен собой! И знаю, что мне ещё очень много надо самому развиваться! Причём знаю следующие шаги, которые надо сделать…
— В ближайшую весну ты все намеченные ступени возьмёшь…
— Хань, расскажи, пожалуйста, ещё что-нибудь наиболее ценное для воплощённых людей — из Твоего прошлого, например, о том, как Ты учился у Хуаня?
- Я искал Бессмертного Мастера Дао, Который указал бы Мне Путь.
Я видел многих. Все они говорили, что знают Истину, что именно их методики позволяют достичь бессмертия… Но их компетентность не вызывала во Мне доверия, и Я шёл и шёл дальше…
Однажды Я остановился отдохнуть у ручейка. Вдали был виден монастырь, куда Я собирался добраться.
Ко Мне подошёл человек и попросил позволения присесть рядом. Удивительным текучим и мягким покоем было наполнено Его тело…
Он спросил, куда Я держу путь.
Я отвечал, что ищу Мудреца, который научит Меня, как постичь Дао.
Хуань, а это был именно Он, ответил:
— Так — ты никогда не найдёшь желаемое! Ты должен искать не человека, но Дао! И только тогда Дао станет твоим проводником и приведёт тебя к Цели!
— Спасибо за мудрый совет, - отвечал Я. - Но скажи тогда: в какую сторону держать Мне путь?
— Нужно идти не вдаль, а вглубь! Дао - это Наитончайшее, Оно находится в глубине подо всем. Оно есть — везде. Когда ты научишься покою ума, только тогда ты начнёшь видеть Путь, который познаёт именно сердце.
… Я понял…, что не знаю, куда идти… Так Я стал учеником Хуаня.
… Долго потом Я пребывал в том заблуждении, что Он Сам не знает ответов на те вопросы, которые задаёт нам — Его ученикам. А Он… лишь подводил нас к порогу каждого открытия, но каждый из нас должен был двигаться дальше только ценою своих усилий…
Я долго жил так, не видя Его Величия. Его мудрость была… тиха.
И только позднее, узнавая в медитациях Его знакомую улыбку и мягкую нежность, Я осознал до конца Его всеобъемлющее Единство с Дао…
Он помог многим, и Мне в их числе, постичь это Великое Единство.
— Какие советы Ты дашь всем тем, кто хотят научиться управлять своим умом?
— Покой ума достигается принятием тех уроков, что посылаю и даю Я.
Приучайте также свои умы к уважению всякой жизни.
И учите свои умы благодарности. Благодарный ум — кроток и послушен. В благодарном уме никогда не прорастут семена гордыни, благодарный человек никогда не возгордится.
Огромен труд и бесконечно терпение, с которыми Океан Дао веками взращивает каждую душу! Неизмерима Сила Любви Дао, растящая и питающая каждую жизнь!
По сути ведь, человеку нечем гордиться: всё, что он достигает в земных жизнях, будь то успех в мирских делах или в духовном поиске, является результатом усилий многих, а вовсе не только его. Он получает знания — из книг, от других воплощённых людей или невоплощённых душ, черпает их из бесконечного разнообразия жизни на Земле. А за всем этим стоит Великий Творец, сотворивший небо и Землю и всё живое. Человек пользуется дарами Небесного Отца, а те усилия, которые он сам прикладывает по правильному развитию себя как души, — лишь ничтожно малый вклад — в сравнении с Его Любовью и Заботой!
Самое великое событие во вселенной — это когда раскрывается для Дао душа человеческая! Каждый такой цветок-душа — бесценное сокровище для Меня! И ведь нет ничего важнее этого!
Кришна
«Лишь Любви дано созерцать Меня в Моей
Сокровенной Сути и слиться со Мной!»
Бхагавад-Гита
— Знаешь, что такое Йога? Это — Слияние!
Знаешь, что такое Слияние? Это — когда то, что было раздельно, стало Одним!
Знаешь, что есть такое Одно? Это — Любовь!
Знаешь, что такое Любовь? Это — природа Совершенных! И Любовь - это Бог!
Божественный Возничий
Вот — битва жизни… И несущиеся кони…
Возничий Кришна — за твоей спиной!
Несутся кони вскачь над битвой жизни,
А Кришна… погружает в Свой покой:
«Знай, что Я — рядом с тобою всегда,
Сердце твоё — во Мне!
Ты можешь ко Мне прислониться,
Как к Бесконечной Стене,
Ты можешь руки свои совместить
С Руками Моими, которыми Я
Держу все жизни в потоке Любви,
В котором Я проявляю Себя!
Ты можешь познать, что все существа Малые дети Мои!
Ты можешь узнать Мой Великий Закон Закон Моей Вечной Любви!
Ты можешь идти по своей судьбе,
Зная, что Я — в тебе и с тобой!
Я — твой Отец и Мать твоя!
Я — Атман Сияющий твой!
Я — здесь всегда! Ведь Я — владею миром,
Который видишь ты перед собой!
Я — поле жизни засеваю и лелею,
И в каждом семени — росток восходит Мой!
Я - «поле» и «Знающий поле»,
Я - Атман, Я - Брахман, Я - Тот,
Который в тебе и в каждом
Сияющим Светом живёт!
И когда ты познаешь Пламень
Любви, что живёт в тебе, —
Ты Меня обними руками
И забудь навсегда о «себе»!
Ты будешь Моею женою,
Ты будешь любовью Моей,
Ты будешь растить со Мною
Малых Моих детей!
И в этом Служении вечном
Ты сольёшься в Одно со Мной!
Ты станешь Тем, что есть только Единый
Созидающий Нежный Покой!
Меня Познавший отныне видит
Жизни иные пути!
В Нём сияет Живое Пламя:
Бог, Который — внутри!»
… Вот — битва жизни… И несутся кони…
Но отступают смерть и страх,
Когда с тобой — Божественный Возничий,
И вожжи судеб — у Него в руках…
В служении Мне пусть каждый забывает себя! И тогда только — Я остаюсь, а всё преходящее при этом исчезает, остаётся только Основа всего! Это — Я!
Смело иди вперёд к осуществлению поставленной цели! Не бойся ничего и никого: здесь — Я всё решаю! Я стою за твоей спиной, и Я — за тебя!
В том числе, и смерть тела отступает, когда идёшь — со Мной — прямо на неё с поднятой головой и открытым лицом!
Но смерть от тебя далека…
… Как растение корнями прорастает в землю, так и душа может укореняться в Боге.
Как Земля питает и поит все прильнувшие к ней жизни, так и Я наполняю Божественным Ароматом разверстые в Меня души.
Как цветы благоухают и распускаются, услаждая взор, как деревья дают свои плоды — так и души, питаемые Мною, приносят дары человечеству на Земле.
Бывают души, которые творят красоту земную, но не осознают Той Великой Красоты, из Которой черпают своё вдохновение. Жизни таких бывают короткими, но яркими, — как вспышки. Это — гении. Их жизнями Я выдыхаю в мир Красоту…
Души же, осознающие Свой Исток, навечно слитые с Океаном Красоты, могут дарить человечеству Высшее — Свет Божественной Истины.
— Кришна, расскажи, пожалуйста: как Ты Сам достиг Божественности?
— Это было очень давно, ещё в те времена, когда Землю населяли люди, внешне не похожие на людей, живущих сейчас.
В те времена люди, среди которых Я был воплощён, ещё не знали о существовании Божественного, и среди Моего народа Я был Первопроходцем, Который нашёл Путь.
Ещё с юности Я стремился вырваться из ограниченного мира простого, «житейского» существования, стремился найти больший простор, большую свободу. И почему-то верил, что у Меня есть Великий Друг, Который видит и знает всё. Его нет среди обычного мира, но Он — всё время рядом, словно по другую сторону некой «космической завесы». Я внутренне был уверен, что Он никогда не оставит Меня и поможет в Моём поиске.
Однажды ночью Я мысленно обратился к Нему:
— Как Мне постичь Тебя?
И Он ответил:
— Сохраняя и развивая в Себе любовь! Любовь станет теми вратами внутри тебя, через которые ты пройдёшь из твоего привычного мира в Мой Мир Света, Мир Моего Бытия.
С этого момента Я обратил Свои силы и внимание на развитие в Себе любви. Я протягивал из грудной клетки руки любви к живым существам вокруг, ласкал, обнимал их этими руками.
Затем Я научился не просто протягивать руки любви от Своего тела к другим существам, а затапливать любовью, истекающей из Моей груди, пространство вокруг. И уже ощущал Себя этим большим сгустком любви, который — намного больше тела.
Однако через какое-то время эти достижения перестали удовлетворять Меня, — ведь Я хотел большего, чем просто быть сгустком любви, ласкающим других. Я хотел найти Мир Моего Великого Друга!
Я вновь внутренне обратился к Нему, выражая желание, чтобы Он показал Путь к Себе. Его ответ пришёл в виде понимания, что на следующем этапе Моего развития Я должен научиться уходить этим сгустком любви в Глубину, что там — глубже Моего обычного мира — есть слои Света, в которых Я должен научиться жить.
Найдя этот мир Света в Глубине, попав туда и осваиваясь там, Я сначала просто расправлял в Нём руки. Подобно тому, как распахивают руки и подставляют грудь и лицо навстречу свежему ветру, — так и Я распахивал там руки, «раскрывал» Себя навстречу Свету, исходящему из Глубин, устремлял Свой взор в те Глубины.
Я испытывал удивление и радость, открыв этот новый мир — мир Счастья, Свободы и Света — под Моим обычным миром!
Я погружался в мир Света и сонастраивался с Его тонкостью и чистотой. Постепенно Я срастался с этим Светом. Ощущение отдельного «меня» вообще исчезало, оставался лишь Свет. Я мог часами находиться в этом состоянии.
Но, в то же время, Я понимал, что познанный Мною мир того Света, всё же, ещё не есть Основа всего.
Но Мой следующий «прорыв» в познании произошёл не скоро, лишь по прошествии многих лет. Я должен был повзрослеть, достичь зрелости в том воплощении.
… Среди людей Я стал наставником молодёжи. И Сам — познавал гармонию жизни, живя в помощи другим.
Но Я не оставлял желания пройти в мир «по ту сторону» — туда, где живёт Великий Друг. И, однажды, устремляясь к Нему всей душой, Я проник в Его мир Изначальной Чистоты и Тонкости, бескрайний, ничем не ограниченный. И там Меня встретил, распахнув Объятья на всю Свою Бесконечность, Мой Друг!
… После той встречи с Другом, Я вернулся в тело, но с этого момента жизнь для Меня навсегда наполнилась новым смыслом — Смыслом Его Вселенского Бытия!
… Запомните и передайте другим:
Пусть любовь и сила идут рядом, управляемые Мудростью!
Лишь абсолютно чистая любовь сливается с Абсолютной Силой!
А Абсолютная Сила пребывает в великом покое.
И только из великого покоя познаётся полнота Истины!
Заря
Поднималась заря над землёй,
Освещая небесный свод…
А в прозрачности неба — покой!
И души свободный полёт!
Утони, растворись в Глубине!
И оттуда — восстань Зарёй!…
Кто Любовью стал на Земле,
Тот навечно пребудет со Мной!
Чайтания
Всё пространство вокруг начинает звучать Махамантрой — это пришёл к нам Чайтания.
Харе Кришна, харе Кришна!
Кришна, Кришна — харе, харе!
Харе Рама, харе Рама!
Рама, Рама — харе, харе!
— Скажи, Чайтания, как получилось, что именно этими словами стал Ты прославлять Кришну?
— «Харе Кришна!» — это для Меня не просто слова. Это — Моё Бытие, Бытие Познавшего полноту Слияния с Господом!
Ведомый по жизни безграничной Любовью к Кришне, Я достиг Просветления — и тогда весь проявленный мир засиял для Меня Светом Кришны, весь мир в одно мгновение превратился в бесконечные и многообразные Проявления Возлюбленного Друга и Господа Моего!
… Чайтания кружится в танце любви, Его Руки, как мягкие волны, обнимают пространство вокруг — и оно начинает светиться золотистым Светом…
— Всё есть Кришна! Все Его Лики — прекрасны! Его Янтарным Светом сверкает изнутри всё сущее! Кришна! Везде — Кришна! Кришна — вокруг и внутри Чайтании. Куда ни посмотрю — везде Он…
Так Я и живу с тех пор — в бесконечном экстазе от узнавания Его в каждом новом облике. Встаёт солнце — как свеж и прекрасен утренний лик Возлюбленного Моего! Сияют ночные светила — это глаза Возлюбленного Друга и Господа Моего смотрят с неба на Меня! Вижу ли лёгкий полёт мотылька, танцующий ли на тёплом ветру колокольчик, встречаю ли путника на дороге — сколько чудесных ликов у Возлюбленного Моего!
Харе Кришна, харе Кришна!
Кришна, Кришна — харе, харе!
Из каждого лепестка розы, из каждого плода манго — отовсюду смотрят на Меня Его Глаза… Ветер, шелестящий листвой, птичье щебетанье, шёпот морского прибоя, людской гомон и смех — это всё — Кришна говорит со Мной!
Только Он для Меня — сущ! Только Его одного видят Мои глаза во всём!
Харе Рама, харе Рама!
Рама, Рама — харе, харе!
Всё пространство пронизано Кришной, всё пространство звучит Махамантрой! В ней — вся Моя любовь к Кришне, Моё погружение и исчезновение в Нём, экстаз Слияния!
Куда ни взгляну — Харе Кришна, харе Кришна! Кришна, Кришна — харе, харе!
Кого ни встречу — Харе Рама, харе Рама! Рама, Рама — харе, харе!
Махавир
— Приветствую вас, новые ПРОВОДНИКИ в мир Нирваны, в Обитель Изначального Сознания, в Обитель Единого Мы! Вы вновь открыли для людей этот Прямой Путь! Я рад видеть, как вновь чистота Высших Знаний открывается людям Земли!
— Твоё присутствие ощущается так сильно и прекрасно! Пространство вокруг заполнилось Божественными Покоем, Светом и Радостью!
Ты позволишь увидеть, рассмотреть Тебя?
— Попробуй! (Смеётся).
Но как ты хочешь рассмотреть Того, Кто «оделся в стороны света», полностью растворив Себя и став Всем?
Я — везде и во всём: в пространстве, наполненном воздухом, который вы вдыхаете, в многомерных глубинах внутри земли, по которой вы ступаете, в Блистающем Сиянии Брахмана, с Которым вы сливаетесь, в Великом Покое Изначального Сознания вселенной!
… Но всё же, затем Махавир собирает Свой Облик из Сияющего Света — и позволяет увидеть Своё улыбающиеся Лицо.
Потом Он продолжает:
— Того, Кто, имея материальное тело, достиг полноты Слияния, полноты Нирваны, — джайнисты именуют Джайном — Победителем. Это есть Тот, Кто победил своё «низшее я». Отсюда пошло и название — джайнизм.
В джайнизме, как и в буддизме, главная цель жизни человека образно обрисовывается так: пересечь бурную реку сансары и достичь противоположного берега — «берега Нирваны». А Тех, Кто прошли первыми, прокладывая Путь, именуют «Создателями Переправы».
Каждый Аватар вновь стремится открыть для людей этот Прямой Путь — Путь, проложенный напрямую по «Переправе»!
Но люди недолго сохраняют те Знания в их первоначальной чистоте… И нет вины Тех, Кто стоят у Истоков Учений, в том, во что их Учения потом превращают люди… Ваш Владимир очень ярко описал это в своих книгах!
… Да, теперь настало ваше время — осветить для людей проложенный вами Прямой Путь! Почему именно сейчас? Потому, что сейчас с человечеством стало возможно говорить на языке научных знаний. И это великое дело ныне совершается вашими трудами!
… Я могу рассказать немного о Своём Пути и о том Знании, которое нёс людям, когда жил на Земле, имея тело и в то же время ощущая полноту Слияния с Изначальным Сознанием.
Давно это было, 26 веков минуло с той поры. 12 книг, написанных Моими достойными учениками, не дошли до ваших современников…
… Обращу внимание, что ведь стоит только начать говорить о Единой Истине другими словами, в несколько иных терминах, — и люди начинают считать это… новым Учением… Но Истина — единый для всех и на все времена Божественный Закон, по-индийски, Санатана Дхарма, — существует без границ различий, связанных с историческими или национальными особенностями и ореолом Личностей, прокладывающих Путь!
Санатана Дхарма — это Единый Принцип развития всего многомерного пространства. В соответствии с этим Принципом или Законом — души проходят личную эволюцию, вновь и вновь одеваясь в материальные тела. Достигнув в этом эволюционном восхождении рождений в человеческих телах, души обретают возможность познать свою Высшую Суть, слиться с Ней и получить таким образом Освобождение от необходимости дальнейших воплощений. Джайнисты и буддисты именуют это Нирваной — Растворением в Слиянии с Изначальным Сознанием.
Я, как и все другие Достигшие, испытываю глубокую благодарность за то, что разрозненные по различным религиозным течениям сведения о Пути — Владимир изложил столь чётко и ясно для людей всех религиозных конфессий! Истинный смысл даосизма, буддизма, христианства, суфизма и других Учений засиял их первозданной чистотой! Я счастлив, что и джайнизм теперь — в их числе!
… Мой Путь во многом был похож на Путь Шакьямуни Будды. Я стал искать Истину не оттого, что проблемы или беды вынудили Меня к этому. Я родился и рос в процветающем роде кшатриев и мог бы вести благополучное и безбедное существование. Но несправедливость разделённого на касты общества, бессмысленность религиозных обрядов — вызывали во Мне недоумение. Росло стремление постичь истинное назначение жизни человека! Я искал это не для Себя одного, но хотел помочь людям. И оттого Божественные Души — Те, Кто прошли этот Путь в Обитель Изначального Сознания раньше, намного раньше, — помогали Мне.
В итоге, Я оставил людям Свою «Переправу».
Я прошёл весь Путь, проповедовал и учил, а затем покинул мир, растворив Себя полностью, включая материю тела.
Чему, более конкретно, Я учил? Тому, что только воплощённая именно в тело человека душа может реализовать своё высшее назначение, что чтение Вед, молитвы и жертвоприношения никак не помогут в этом. Основой Моих проповедей для именно всех людей — были нравственные законы любви и гармонии с окружающим миром, со всеми существами, его населяющими. Принцип ахимсы — любви-сострадания ко всему живому и невреждения другим душам не только делами, но даже мыслями и эмоциями — это была та этика, которую Я старался привить людям всех уровней эволюционной продвинутости.
Я также говорил о необходимости различения того, что должны делать те, кто ещё хотят продолжать жизнь в миру, — и те, кто готовы к большему и избирают Путь монашества.
Именно для последних нужны медитативные практики высших уровней — как единственный способ для постепенного Обожествления души и познания Изначального Сознания и Абсолюта. Причём пол здесь не имеет значения, среди Моих монахов были и мужчины, и женщины.
Я рассказывал Моим ближайшим ученикам и о строении Абсолюта, в Котором помимо материального плана существуют различные нематериальные миры, различающиеся по уровням тонкости; причём Наитончайшей Основой Всего является Изначальное Сознание. Материальный же мир — неизмеримо мал — в сравнении с Изначальным Сознанием!
Я постепенно проводил Своих учеников в медитациях — во всё более и более утончённые слои Абсолюта и обучал растворению сознаниями в них.
Учил Я и тому, что многомерный организм человека подобен — с точки зрения многолоковости — строению Абсолюта. Но людьми это знание было искажено, как часто, к сожалению, бывает, — до противоположности. У них получилось всё наоборот: что Бог похож на тело человека… В книгах Моих поздних «последователей» описание строения Абсолюта превратилось в смесь из сказочных вымыслов и образов из медитаций…
К сожалению, такое вырождение истинных знаний о Пути — до уровня лишь… ритуалов и мифов — происходит всегда, когда не остаётся тех, кто могут наследовать Мудрость…
Но ныне Я счастлив оттого, что истинное Божественное Знание вновь возрождено и подарено современному человечеству — вами!
Я постараюсь, со Своей стороны, всемерно помогать привлечению достойных в ряды ваших последователей!
Пусть же вечные Врата в Нирвану вновь будут открыты для достойных!
* * *
И ещё Я хотел бы подчеркнуть значимость Пути Сердца! Очень важно не только говорить о любви, но учить людей жизни душой, преображаемой в духовное сердце!
Ведь без любви даже правило ахимсы превращается в страх: «как бы не нарушить предписанные правила…». А ведь страх — противоположен любви!
Поэтому каждому, кто захочет встать на начало Пути преображения себя, каждому, кто мечтает «одеться в стороны света», — Я рекомендую начать с описанного и показанного вами упражнения «Крест Будды»! Пусть же из духовных сердец польются рекой во все стороны света эмоциональные посылы любви, покоя и нежности:
Да будут все существа мирны!
Да будут все существа спокойны!
Да будут все существа блаженны!
И так — вперёд, направо, назад, налево, вверх и вниз!
Запомним: Путь к Нирване открывается для тех, кто растворяют себя в Божественной Любви, став Ею!
Бабаджи
— Бабаджи, не расскажешь ли, как Ты стал Божественным?
— С тех пор, как выросли Гималаи, — появился на Земле и Бабаджи. Я так давно слился с Океаном Изначального, что ощущаю Себя таким же Вечным, как Он. Я не могу даже вспомнить, что был когда-то отдельной душой.
Знаешь, для чего приходят Аватары? Они приходят для того, чтобы восстановить связь между человеком и Богом, чтобы проявить реальность Бога на Земле, чтобы напомнить людям, кто они, зачем они здесь…
Аватары приходят тогда, когда свет в душах и праведность в жизнях людей угасают, когда взоры людей устремляются только в мир материи, и они больше ничего иного не хотят знать.
Из века в век Я прихожу на Землю!
Я проявляю Себя так, что Меня можно потрогать руками и не обжечься!
Я говорю так, что Мои слова слышат многие и передают их из уст в уста, передают по всей Земле, чтобы люди вспоминали, что Бог - есть!
Я восстанавливаю Извечный Закон Бога!
Я творю чудеса для того, чтобы люди познали, что Я - не это маленькое тело, что Я - Бог - Творец проявленной вселенной!
Но, главное, что Я делаю, - Я изменяю направление движения, роста душ людей:
от тьмы - к Свету,
от страха - к бесстрашию,
от ненависти - к любви,
от желания себе - к дарению другим,
от лени и сна души - к «карма-йоге» - бескорыстному служению Богу через служение людям.
Это делает каждый Аватар.
Будьте наследниками Моего искусства перенаправлять души, «переплавлять» их в Божественном Огне, избавляя от пороков и зла, и взращивать так, чтобы лотосы сердец распускались в Любви к Богу!
- Бабаджи, как научиться не выходить из Слияния с Тобой?
- Нужно стать Океаном! Нужно именно осознать себя Океаном — Океаном, где есть только Бабаджи!
Бабаджи — значит Отец!
И руками, простираемыми во Мне и из Меня, надо уметь ласкать, поддерживать, исцелять!
Надо осознавать себя неотъемлемой, неотделимой Частью Целого, тождественной всему Изначальному Сознанию! Тогда никакие силы мира материи не смогут отделить тебя от Меня!
А вообще, всё идёт здорово! Никто не ожидал такого быстрого успеха от вас! Вас поддерживали, помогали, но никто из Нас не ожидал, что получится то, что «прорвались» все вместе!
* * *
… Однажды мы шли по удивительному месту силы, где всегда можно встречаться с Бабаджи. Владимир и те, кто были с ним в этот раз, ушли чуть вперёд, собирая грибы. А я немного отстала, чтобы обняться с Бабаджи…
- Не отставай, иди за ним: за твоим Бабаджи! Он — равный Мне Великий Мастер!
- Бабаджи, знаешь, что бы он сейчас сказал? Он сказал бы, что не владеет ещё тем, чем Ты владеешь в совершенстве, например, свободным управлением материей…
- Знаю! — Бабаджи ослепительно улыбался, окутывая Своей Любовью и меня, и идущих чуть вдалеке по прекрасной Долине Бабаджи Владимира и его спутников. — Конечно, знаю! Но знаю также, что великое мастерство преображения душ, которым он овладел, он не променял бы ни на какие сиддхи по материализации запахов или исчезновению предметов…
* * *
— Наличие учеников не делает человека Мастером…
Наличие знаний и медитативных приёмов не достаточно для того, чтобы вести людей в Меня.
Нужно научиться любить их так, как люблю Я!
Чудо любви — в её полной бескорыстности и, как следствие, в отсутствии претензий к другим.
Любовь — вот та «платформа», с которой надо подходить к решению «проблемных» ситуаций. Только любовь — как то, чему совершенно чужд эгоизм, — может указать верный Путь к выходу из «чащи» проблем, порождаемых эго (низшим «я»).
Нельзя сразу стать Совершенными. Инерция старой жизни тянет назад, в привычную «оболочку». Но надо бороться против неё! И это — непрерывный процесс!
Когда в человеке не остаётся ничего, кроме любви, то исчезают и проблемы, которыми терзается низшее «я».
Все отрицательные эмоциональные состояния являются следствием заинтересованности низшего «я» в земных делах.
Каждый человек будет попадать в жизненные ситуации, в которых проявляется низшее «я», — до тех пор, пока оно не сотрётся.
Если действовать осознанно в каждой такой ситуации - придёт быстрый успех.
Успех - это значит, познав Меня и слившись со Мной, не выходить из Меня ни при каких обстоятельствах.
На земные дела нужно учиться смотреть глазами Бога!
— Сейчас именно Ты курируешь Россию?
— Да. И осуществляю опеку над всеми, кто достойны того, в том числе, над вами.
— Каков характер «распределения обязанностей» между Тобой и другими Представителями Изначального?
— В зависимости от того, какие Кто имеет собственные наработки, — Он или Она имеет и Свои сферы деятельности в Божественном Служении. Кто-то охраняет, лелеет и воспитывает младенцев, Кто-то курирует тех, кто занимаются спортом. Другие, включая Меня, помогают на Пути познания Высшего и в распространении высших знаний.
Как ты знаешь, у Каждого из Нас есть, чем поделиться. И Мы служим, прежде всего, тем самым высоким, чем располагаем.
У Каждого из Нас есть самые любимые дела. Я — один из Тех, Кто вам помогают непосредственно, в каждый момент ваших жизней. И поэтому Я протягиваю руку навстречу к каждому призыву, обращённому ко Мне, когда этот призыв исходит от вас или от ваших друзей.
Я знаю про все ваши дела. И никогда не забываю про нужды каждого из вас!
И Каждый из Нас прилагает усилия к тому, чтобы Школа росла и ситуация развивалась оптимально.
От каждого из вас Я ожидаю максимальных усилий, чтобы реализовать тот План, который Я наметил для осуществления духовной Революции на Земле — Махакранти!
* * *
— Всякого, кто перешагивает последний рубеж в его духовных усилиях, ожидает Полная Свобода. Но для того, чтобы этот рубеж преодолеть, необходимо, чтобы помыслы и устремления были бы действительно направлены в Мой Мир — в Мир Свободы!
Людские желания и устремления можно сравнить с канатами, которые либо привязывают к миру материи, либо помогают перебраться на другую сторону.
Я буду помогать всем достойным! Но, пока они сами не «перебросят канаты» на Мою сторону, пока они держатся за «канаты», прикрепляющие их к их стороне, — переселение будет очень затруднено.
* * *
— Я даю тебе всё, что ты хочешь, Я привожу к исполнению твои желания… Но только тогда, когда ты перестанешь желать, — через тебя сможет осуществляться во всей полноте Моя Воля!
… И скажу ещё раз о любви и жертвенности.
Если в тебе нет той любви, которая готова к самопожертвованию в служении Мне, — Я не смогу принять тебя в Себя! Ты в таком случае не сможешь слиться со Мной, стать Мной! Ибо Я есть Жертвенная Любовь!
Но Я также — и Мудрость! И если ты будешь понапрасну растрачивать любовь, которая есть в тебе, — то ты также не сможешь достичь Слияния со Мной!
Готовность к Голгофе — не есть кричание об Истине на всех углах — для того, чтобы принять смерть! Но она есть готовность отдать всю жизнь без остатка — Пути ко Мне и Служению Мне!
Пусть же твоя любовь направляется к осуществлению — Моей Волей!
* * *
— Ваша Школа — для тех, кто хотят в Меня и только в Меня! Для тех, кто избрали Меня своей Высшей Целью и не имеют других целей!
Остальные — ищут другие пути. Они тоже придут в Меня, но не теперь.
Ваша дорога — прямая, как полёт стрелы, направленной точно в цель. И эту дорогу недопустимо предлагать тем, кто ищут пока лишь земного покоя и счастья, благополучия и здоровья. Их пути — иные.
Запомните это навсегда и больше не предлагай ваш Путь тем, кто не собираются идти до конца! В прошлом были для вас другие установки, но они были нужны именно для вашего собственного развития.
И ещё: желать и пытаться идти до конца насколько хватит сил — это не означает, что человек обязательно дойдёт уже в этой земной жизни. Но именно желание — из любви к Богу! — приложить к этому все силы — вот критерий!
… Распространение знаний вширь обычно приводит к искажению изначального Учения. Поэтому, когда Аватар приходит на Землю с Божественной Миссией, Он приносит людям именно Дхарму — Закон Бога — в изначальной чистоте. Но — не психотехники для достижения Совершенства в Слиянии с Богом. Реализация же Прямого Пути — это всегда удел именно эзотерических школ, школ для избранных.
Когда приходит на Землю Аватар — Он готовит почву для Божественных всходов. Он перенаправляет огромные массы людей гуны тамас с ненависти и бессмысленности — на любовь и праведность. Но реальные духовные всходы будут лишь в следующих воплощениях тех душ.
Задачи школ Прямого Пути в отношении человечества — помочь немногим избранным Мною ученикам. Также — оставить на Земле чистоту знания о Прямом Пути.
Прямой Путь — это как шахта лифта в Меня, в Мою Обитель! Это — тайный проход. Если он в некой конкретной ситуации становится доступным недостойным — Я закрываю его, разрушаю такую ситуацию полностью.
Посмотрите: ведь даже техника раскрытия анахаты — это есть «скоростная» техника! И не всегда будет благом — дать человеку за три занятия то, что он должен был сам осваивать всю свою жизнь!
Это — как если путь к подножью горы проделать не пешком с кострами, ручьями, болотами, мокрыми ногами, холодными ночами, тяжёлыми рюкзаками, хотя также и с прекрасными долинами, рассветами и закатами, — а на вертолёте или на специальном подъёмнике. Человек окажется в том же месте пути — но не сумеет приобрести тот опыт, что приобрёл бы, идя пешком!
Более того, если он не хочет или не способен идти и дальше в горы, чтобы брать вершины, преодолевая ледники и пропасти, но при этом оказывается у подножья горы, — то это тоже не свидетельствует о его зрелости.
… Подумай также о таком примере: если учитель общеобразовательной школы с нераскрытой анахатой будет пытаться передавать эти знания детям, сколько детей — из-за бездарного преподавания — возненавидит то, что могло бы полюбить! Вспомните, какую «тошноту» вызывали у вас некоторые книги, навязываемые вам в прошлом!…
… «Раскрытие» анахаты — это начало Прямого Пути к Богу! Но даже в этом помогать всем подряд — смысла не имеет! Конкретной практической помощи в этом достойны только те, кто уже прилагают собственные усилия на пути освоения любви.
Бессмысленно отвечать людям на вопросы, которые у них ещё не возникли! И нельзя преподавать даже самые прекрасные методики тем, кто ещё не возгорелись желанием полюбить и познать Меня!
Вы должны оставить последующим поколениям людей лишь «маяки», указатели Пути, которые помогут ищущим Меня найти Меня, не более. Это — книги и фильмы о любви к природе, о смысле жизни и методологии его реализации, также фотографии. Это — то от вас, что нужно Мне!
… Для маленьких детей существуют одни правила, для взрослых — другие. Для детей есть правила игры, где добрый Боженька их журит, поправляет, прощает до бесконечности… Взрослые же должны стремиться жить по Законам Моего Бытия — Законам Любви! И если те Законы не соблюдать, то они обернутся против тебя, закрыв вход в Меня на века…
На ступени закрепления Соединённости со Мной — контроль за состояниями сознания не действует автоматически. Но он зависит только от тебя! А вот упомянутые Законы — действуют с неизменной силой! И все слёзы и обещания типа «я больше не буду!» — на эти Законы не влияют.
Суть Моих Законов — Любовь! Но не та, которую ты получаешь, а та, что ты даришь другим, Мне!
Любое действие вне состояния любви может вести к падению. Ведь изменяя состоянию любви — ты изменяешь Мне!
Стать Мной, влившись в Меня, это значит, в том числе, стать Любовью ко всем существам, любить каждого — бесконечно, как Я!
Я не подпускаю к Себе тех, кто не понимают это или этим пренебрегают; не подпускаю — для их же блага.
… Процесс трансформации личного «я» в Единое Высшее «Я» — труден. Он не может произойти мгновенно лишь из осознания правильности и необходимости того, чтобы это совершить. Нужно превращать себя в Любовь! И требуются постоянные самоконтроль и самокоррекция!
Но зато, когда это случится, — наступит поистине Великое Истинное Счастье: ведь ты войдёшь в высшую форму существования — Бытие Мной!
Встречный ветер
Встречный ветер Я посылаю тем,
кто выбрали Прямой Путь. Это —
не для слабых душ!
Встречный ветер сдувает пепел и разжигает сердце!
Это Я посылаю ветер! Я — вышел тебе навстречу!
Не сдавайся бессилью и страху, не ищи путей отступленья!
Я тебя обнимаю сердцем, растворяя боль и сомненья!
Огнём из Любви и Силы Я тебя заключаю в объятья —
И сгорают обрывки эго как лохмотья старого платья!
Я с сердца снимаю оковы! Ты — отдайся Божественной Силе!
Так — руда, очищаясь от шлака, чистым золотом станет отныне!
Стань тождественной Мне Чистотою! Стань — только Мною!
Любовь сольётся с Любовью — и Я стану тобою!
Стопами, которыми хожу Я, — Я сделаю твои стопы!
Словами, которыми говорю Я, — Я наполню твои уста!
Любовью, которой люблю Я, — Я затоплю твоё сердце!
Пусть будет Моим твой Путь по Земле!
* * *
— Пусть нигде в тебе не останется ничего, кроме Меня! Карма от прошлого тогда будет окончательно смыта! Ты стоишь на пороге грядущего и смотришь в него Моими Глазами. Это есть великое «сейчас» в Слиянии со Мной! Мои Руки указывают Путь, Моя Любовь озарила Небеса вечного бытия!
Я есть везде! В каждом существе — Я. Я живу и работаю на Земле в каждом из вас. Через ваши тела — Моим замыслам быть!
Я есть Отец и Мать каждого. Соединитесь с Моей Любовью!
Я есть Высшее Я каждого из вас!
Я смотрю в грядущее каждого из вас, оно — чисто! Я веду — через вас — всех достойных к полной Победе: Слиянию с Бесконечным Сознанием Творца!
Слово Бог звучит на всех языках разно, но во всех развитых духовных сердцах одинаково: «Любовь!» Это должны узнать люди всей Земли, в том числе, через вас.
… Хочу очень много сказать для людей через вас!…
Нирвана, Ниродхи — это Моя стезя… И — через вас — пусть пойдут многие воплощённые по этим ступеням!
Для этого и осуществляется тот задел, который вы сейчас делаете через интернет. Надо, наконец, сделать достоянием человечества серьёзную основу духовных знаний! И свяжите эти знания с Моим конкретным именем! И только тогда, когда забьёт мощным потоком ключ этих именно серьёзных, научно оформленных знаний, — только тогда потечёт река достойных душ в Океан Меня!
Лахири Махасаи, Юктишвар, Йогананда
Однажды Они были втроём на Их общем месте силы, где очень легко осваивать методику крийя-йоги - методику, которую когда-то подарил людям Бабаджи. Эта методика развивалась Ими - Его Великими Учениками, а впоследствии — нами.
Сияющий каждой клеточкой нематериального Тела и сидящий в позе лотоса Лахири Махасаи… Величественный и исполненный нежного покоя Юктишвар… Излучающий нежнейшую любовь Йогананда… Они выражали радость по поводу продолжения традиций Великого Бабаджи в нашей Школе. Эти Их эмоции складывались в гимн Великому Учителю:
Вечный Бабаджи
Пусть будет Бабаджи в каждом сердце,
В дыхании каждом — здесь на Земле!
Вечный Бабаджи дарит людям
Преображающий Путь к Себе!
Легенды о Нём не имеют начала,
Их след затерялся в веках…
Многих встречает Божественный Гуру
В Своих Гималайских горах…
… Малая группа Его Посвящённых…
Неба над Ними шатёр…
Каждый, кто видит Его, — запомнит
Небесный Сияющий взор…
… Посоха взмах: «Мы снимаем лагерь!» —
Вспышка Света! - исчезли Все…
… Только костёр на плато догорает,
Между пропастей на высоте…
Живой, Реальный, Вездесущий Он - рядом всегда, Он готов помочь!
Свет Его - любовь возжигает!
Страх и тьма - уходят прочь!
В Огне Любви Он сжигает в людях
Намеренья зла и пороки души…
И преданных — нежно ведёт по ступеням
Духовного роста в сердечной тиши…
Он говорит о единстве Учений,
Ставших основой религий Земли, —
Чтобы к Единому Свету Бога
Люди все прикоснуться смогли…
Те, Кто исполнили это Ученье, —
Дело Его продолжают в веках!
Юг и Север, Восток и Запад На Божественных Их Руках!
Свет любви из сердца в сердце
Льётся живою рекой!
Вечный Бабаджи дарит людям
Силу и Мудрость, Любовь и Покой!
Пусть живёт на Земле наука Святая Наука Души!
Пусть в тишину изумлённого сердца
Входит - Б А Б А Д Ж И !
Лоренц Байрон
Мы — на берегу моря, на pабочей площадке Божественного Лоренца Байрона. Мы уже давно работаем здесь, общаясь с Ним. Но историю Своего Пути постижения Творца Он нам так ещё и не рассказал: всё не было времени из-за интенсивной медитативной работы. Этот рассказ всё откладывался и откладывался…
Но сегодня Он сказал, что время, наконец, пришло.
— Я родился и рос в Англии. Но потомком или родственником знаменитого английского поэта Байрона — не был.
В пятидесятых годах 19-го века Я получил диплом военного врача и отбыл для прохождения службы в Индию, которая тогда была колонией Великобритании.
… Красота природы Индии и духовное богатство, лежащее в глубинах её истории, — Меня очаровали!
Но нищета и несправедливость, заполнявшие жизнь большинства людей в этой стране, которая приносила богатства и процветание Англии, — вызывали боль в душе…
Но что Я мог изменить тогда?… Я лишь помогал тем людям по мере сил, используя умения врача. И также именно честно исполнял обязанности, предписанные службой.
Помимо этого, Я посвящал свободное время изучению традиционных для Индии приёмов развития и исцеления тела. Также — читал духовные наставления аштанга-йоги Патанджали и ещё многое.
Но то чтение не сделало Меня знающим. Оно лишь ещё больше подогревало интерес к глубочайшему миру духовных знаний и возможностей человека, что открывались за пределами материального плана…
Никто из пандитов или хатха-йогов, с которыми Я общался тогда, не произвёл на Меня благоприятного впечатления. Хотя они сами и ощущали себя «великими знатоками», но, на самом деле, даже ещё не заглядывали в те глубины, которые неудержимо притягивали Меня.
… Потом случилось так, что Меня направили на новое место службы — в отдалённое поселение в Гималаях.
… Небольшая группа людей, в числе которых были военные и гражданские, мужчины и женщины, — выступила в путь. Возглавлял группу офицер, обладавший самомнением сверх всякой меры…
Дело было поздней осенью. Навьюченные мулы, несколько повозок… Весь этот караван был слишком плохо подготовлен к предстоящему горному переходу по заснеженному перевалу…
Нанятые проводники, получив деньги, сразу же сбежали от нас, как только заметили признаки надвигающегося погодного ненастья…
Началась снежная буря. Руководивший отрядом офицер стал возбуждённо метаться от растерянности, и это чуть не погубило всех нас. Пожалуй, нас спасло лишь то, что у него начался приступ лихорадки, который его «успокоил».
Но, всё равно, мы уже сбились с пути. Видимость из-за бурана была почти нулевой. Крутые скалы, мы — на краю пропасти, сдуваемые ветром…
… Я пробовал предпринять хоть что-то, чтобы спасти людей и животных.
Мне удалось найти обширную пещеру, где все смогли укрыться.
Мы распаковали груз, извлекли продукты, развели костёр из всего того, что могло гореть…
… Когда через сутки ветер стих и снегопад прекратился, ситуация оказалась не лучшей: всё вокруг было покрыто толстым слоем снега, никаких ориентиров, тропу не найти… Лишь — отвесные стены скал, каменные уступы на краю пропастей, готовые сорваться в них снежные козырьки-наносы…
Я отправился на разведку, надеясь потом по своим же следам вернуться обратно к пещере…
… Наконец, поднялось и ярко засияло солнце.
Яркая голубизна высокогорного неба!… Нежность утреннего солнышка!… Чистая белизна свежевыпавшего снега, лишь слегка подкрашенного небесной голубизной и золотом солнца!…
Величественность этой красоты горного ландшафта — завораживала!
И это — гротескным образом сочеталось… с пониманием того, что мы все, скорее всего, вскоре погибнем среди этой красоты!…
… Я стал пытаться говорить с Богом, хотя и не рассчитывая на ответ и не слишком надеясь на помощь… Я задавал Ему вопросы о назначении человеческой жизни, о реальности бессмертия души, о том, что Я смог бы сделать сейчас, в сложившейся ситуации…
«Выплеснув» таким образом все эти переполнявшие Меня мысли и эмоции, Я вдруг… ощутил Себя погружённым в светлую прозрачную тишину — и растворился сознанием в ней… Сколько времени продолжалось это состояние растворённости и блаженного небытия — Я не ведал…
… Вдруг Я увидел идущего ко Мне человека.
Он был одет лишь в лёгкую одежду, но при этом явно не испытывал холода. И Он также вовсе не был похож на заблудившегося путника…
Он подошёл и обратился ко Мне:
— Ты ищешь дорогу? Я покажу тебе путь и помогу спасти всех твоих спутников! Собирайтесь! Я буду ждать здесь.
Повинуясь внутреннему порыву, Я поклонился и отправился собирать наш отряд. По пути Я несколько раз оборачивался, проверяя: не исчез ли столь же чудесным образом тот Проводник, явно посланный к нам на помощь Богом?
Но Он неподвижно стоял и ждал. Я ощущал Его глубокий покой и улыбку, адресованную… Моей растерянности…
… Дальше всё было — как во сне… Мы пошли за Ним. Его тело вначале просто излучало мягкий Свет. Но потом этот Свет постепенно расширился на всех нас. И вскоре все мы — и люди, и животные — оказались густо охваченными Им. Он обнял таким образом всех Собой, погрузил в Себя… Мы, забыв о холоде и не ощущая усталости, перемещались в этом шаре Его Света…
… Сколько времени это продолжалось — никто из нас не смог потом вспомнить. Но мы преодолели тогда за раз… расстояние трёх- или четырёхдневного перехода…
… Когда внизу показалось селение, которое было пунктом нашего назначения, Проводник попрощался с нами.
Я благодарил Его, говоря, что Он отвёл нас от порога смерти. Ещё Я, поклонившись, заверил Его в том, что понимая, сколь велики Его способности, — предоставляю Свою жизнь — в Его распоряжение.
Он ответил:
— Я буду ждать тебя через два года. Надеюсь, ты будешь к тому времени готов одолеть Путь от человеческого «я» — к Божественному Сознанию!…
* * *
Конечно же, та история изменила — в той или иной мере — каждого из нас. Мы ведь все тогда стали… как бы прямыми и реальными участниками ещё одной легенды о Гималайских Святых…
Но ко Мне, помимо этого, пришло нарастающее ощущение грядущего восторга от предстоящей встречи с Ним! Я… как будто приблизился к распахнутым Вратам в Обитель Бескрайнего Божественного Света и Конечного Счастья!
Я готовился к встрече. Начал с того, что подал в отставку. Стал вегетарианцем. Занялся регулярными упражнениями хатха-йоги.
Также — пытался медитировать. Я говорю «пытался» — потому, что ведь не имел ни малейшего представления о медитации!
И лишь иногда, когда Я настраивался на воспоминания о Божественном Проводнике, Я наполнялся блаженным ощущением присутствия Его Света-Любви в Моём теле. Во время таких эпизодов Он явно указывал Мне на необходимость работы по наполнению сознанием чакры анахаты.
И Я стал учиться погружаться в неё целиком, с головой, затем — из неё расширяться…
… Также Я много читал, размышлял. Ещё — привлекал способных к тому людей переводить на английский язык сокровенные индийские тексты.
Несколько раз Я пытался отправиться в горы на поиски Проводника… Но каждый раз вдруг слышал от как бы случайных людей слова вроде: «ещё рано!», «когда будешь готов — тебя найдут!»…
… По прошествии двух с небольшим лет за мной пришёл едва говорящий по-английски индус.
И мы отправились к Моему Учителю.
* * *
… Я жил в Его горном ашраме около полугода.
Вначале Его ученики обучили Меня некоторым пранайамам и упражнениям по очистке чакр. Затем надо было научиться чакры расширять и смотреть из них, причём не только вперёд, но и назад, в стороны, вверх и вниз, во все стороны одновременно. Акцент при этом делался на развитии анахаты.
В результате — очищенное и утончённое теперь сознание смогло легко выходить за пределы тела. И вот тогда — началась настоящая работа по познанию Абсолюта и Творца через медитации буддхи-йоги.
Учеников в ашраме было не много, среди них были два европейца.
Каждый из жителей ашрама имел «свою» келию-пещеру, выдолбленную в скале.
Большая часть обучения буддхи-йоге проходила именно при совместных медитациях с Учителем.
Иногда также мы все собирались у костра для бесед с Ним. Он исправлял наши ошибки в понимании и даровал великие знания о природе Мироздания, о Боге — Едином и Бесконечном Сознании, в Которое на протяжении бессчётных времён вливались те Души, Которые преобразили Себя до Божественных Утончённости, Мудрости, Любви и Силы… Иногда Он рассказывал о духовных подвижниках Индии, о глубинах христианства, ислама, других сложившихся религиозных направлений.
… Когда Я освоил умение входить в Слияние с Океаном Сознания Творца и вновь исходить из Него — время Моего пребывания в ашраме Учителя закончилось.
На прощание Он произнёс:
— Ты ведь теперь понимаешь, что для Тех, Кто слились в Единстве с Творцом, — разлуки не существует! И Ты — ныне — умеешь входить в Единство!
Также Ты убедился, что Тебе достаточно лишь просто подумать обо Мне — и Я оказываюсь рядом!
Но Я провёл Тебя по Пути быстрее, чем по нему обычно следуют.
Ты ещё не прожил некоторые жизненные ситуации, которые были предопределены Твоей кармой от прошлых жизней.
Поэтому Я посылаю Тебя обратно в мир обычных людей, где, участвуя телом в событиях, которым следует произойти, Ты должен будешь стремиться сохранять неразрывное Единство со Мной.
При этом, следуя Моим указаниям, Ты принесёшь в мир людей знания о Едином Боге и о духовном наследии Индии.
Когда всё будет исполнено — Ты покинешь тело так, как Я Тебя научил.
Я буду с Тобой — и буду во всём помогать.
* * *
Я исполнил предначертанное Им. Вернувшись в Европу, Я читал лекции, вёл занятия для групп учеников. Также публиковал и дарил библиотекам переводы индийских текстов. Так Я сыграл свою небольшую роль в зарождении интереса к «духовности Востока», который вспыхнул в конце 19 века в Европе.
Моё воплощение завершилось в Нидерландах. Там у Меня было несколько достойных учеников. Узнав, что время Моего пребывания в теле подошло к концу, Я покинул его по Своей воле: ушёл в глубокую медитацию — и остался в Слиянии с Изначальным.
Мне в годы Моей земной жизни не было позволено рассказывать о Моём Учителе и Его чудесах публично. Почему? — чтобы культ нового Мессии не заслонил главное: Единую Божественную Основу всех религиозных учений — Единый Океан Сознания, из Которого исходят и в Который потом возвращаются Все Божественные Учителя.
История, которую вы сейчас узнали, рассказывается впервые.
Имя же Моего Божественного Гуру — а это был Великий Бабаджи — открыл миру, когда для этого пришло время, другой Его Ученик — Йогананда.
Сатья Саи
Я бесконечно люблю Сатья Саи! Через это — я научилась в медитациях ощущать себя Его частью. А когда Он говорит со мной — то ощущение бесконечной Любви-Заботы моего Вселенского Родителя не покидает меня!
- Бабa, как может человек научиться мыслить так, как мыслишь Ты?
- Нельзя просто выкинуть всё из головы и заменить Мною, Моим Сознанием… - тогда получился бы биоробот, марионетка. Нет, нужно вырастить собственный интеллект, собственную способность мыслить так. И только затем — эта способность мыслить именно сознанием соединяется с Моей Божественной Мудростью!
Так и происходит развитие души. Вначале человек должен учиться быть любовью и расти в качестве любви. Затем он учится дарить свою любовь Мне. Так — постепенно — и осваивается Слияние со Мной.
Если же в человеке ещё нет любви… — то ему просто нечем слиться со Мной!
А потом к любви добавляется аспект силы.
И когда ты именно все силы души даришь, отдаёшь только служению Мне — ты начинаешь учиться Слиянию с Моим Всемогуществом. Это — очень постепенный процесс…
Вот так же, постепенно, можно научиться у Меня и Божественному мышлению.
Ведь бытие во Мне — это бытие Мною! И течение, и суть твоих мыслей должны этому соответствовать. Предлагаю освоить широкомыслие - мысли текут легко, свободно, плавно и спокойно, из Глубины проявляясь на физический план. И тогда можно охватывать сознанием не только леса, поля, реки, озера с их обитателями, но и страны, континенты, нации и сообщества людей, ощущая одновременно и всех вместе, и каждого в отдельности.
Да, надо научиться у Меня — и любить, и мыслить, и действовать! Низшее «я» нужно именно заменить Высшим «Я» - твоим Истинным, Божественным «Я», Которое единосущно с «Я» Вселенского Бога!
… Причём это, на самом деле, — не конец Пути. Каждый, Кто стал со Мной Одно, продолжает развиваться уже во Мне, растя и совершенствуя Своё служение — служение эволюции сознаний во вселенной.
Те из Нас, Кто приходят на Землю, воплощаясь, — отличаются Друг от Друга. Но не тем, что Кто-то «главнее» или, наоборот, менее значим… Отличия — в том, что Одни подобны росткам, только-только поднявшимся на поверхность из беспредельного Основания - из Океана Творца, Другие же подобны мощным великим древам, которые произрастают уже очень давно.
И всё же, как бы ни был велик Каждый, исходящий из Меня, Он — всего лишь маленькая Частица Великого Цельного Изначального Океана!
… Аватарам всегда есть, что сказать людям: ведь Они - прямые Потоки Божественной Энергии из Творца.
… Я расскажу тебе о том, как живут Те, Кто стали Одно с Отцом. Они живут, помогая людям познавать их Высшую Природу. Они живут, проявляя Отца. И Каждый — учится помогать…
Я тоже учусь…
Ширди Саи Бабa был Святым лишь для малого числа людей, которые были рядом с Ним своими телами.
Сатья Саи Бабa стал близок миллионам людей на Земле. Многие из них никогда не видели Моего тела, но Я, тем не менее, стал реальностью их жизней.
Когда Я был мальчиком Нараяной, Я говорил только с теми, кого видели глаза Моего тела. А сейчас — Я реально помогаю множеству Моих преданных последователей, живущих в телах детей, взрослых и стариков. Любовь Сатья Саи к ним — и их встречная любовь к Сатья Саи — в мгновение! — соединяют Меня с каждым, подобно току: человек нажимает кнопку, зажигая лампочку любви, — и Мой Ток течёт к нему!
Я делаю это в любых уголках Земли, расстояние больше не имеет для Меня значения. Я прихожу к ним так, что они слышат Мой голос, видят Меня. Я мгновенно реагирую, когда им срочно нужна Моя помощь, — и перенаправляю туда часть Моей Силы. И там происходят чудеса. Это — реальность взаимоотношений человека и Бога!
Я именно учился этому. Делает это не тело Сатья Саи, это делает та Часть Меня как Сознания, Которая присутствует и работает в Творении, и Она — огромна!
Я также исцеляю тела Моих преданных последователей, управляя руками врачей во время операций. Я пишу книги с теми, кто делают это для Меня. Я просто пою бхаджаны с теми, кто пока ещё ничего большего не умеют.
… Я легко проявляю Себя на различных уровнях уплотнённости сознания.
Вот смотри: Я — ростом с обычное тело человека… — Бабa показывает Себя, медленно прогуливающимся по осенней дорожке парка, где происходит разговор: Он идёт, как на даршане: оранжевое одеяние, густые тёмные волосы, их, кажется, можно потрогать руками.
Или Я могу войти в твоё тело… — и Сатья Саи смотрит на медленно падающие с деревьев листья из глаз моего тела; потом Он шевелит моими руками…
Затем Он являет привычное нам при общении с Ним Своё Лицо — размером в половину высоты огромных деревьев парка… Его Лицо состоит из Света-Любви, Света-Нежности, а Руки способны взять на Ладони любую душу на планете и узнать о ней всё…
- А вот Я - Вселенский!… — и Сатья Саи предстаёт Огромным Махадублем, исходящим из Океана Изначального Сознания.
Брахманическая Часть Меня так велика, что Я могу быть — везде, где это необходимо.
Очень важно научиться жить, будучи свободным от тела сознанием: любить, слышать, воспринимать, говорить, действовать!
Быть и действовать из Океана Бога-Отца — здесь, в мире материи, — можно только из Великой Любви к Его детям. Это и есть то состояние, в котором Бог приходит в этот мир!
Причём для того, чтобы пробуждать сердца людей, необходимо также… Божественное терпение!
- Расскажи, пожалуйста, про Божественное терпение. Как оно обретается?
- Терпение - это опора покоя, основа настоящего умения творчески работать. Чем большим терпением обладает человек, тем большего он может достичь во всех областях жизни и, конечно же, — в познании Меня.
Терпение не должно быть пассивным: что толку просто «терпеть», ничего не делая? Нет, настоящее терпение — это активное состояние.
Надо терпеливо, шаг за шагом, исправлять в себе все искривления души, выправляя себя в соответствии с этикой Бога. В процессе такой работы и вырабатывается Божественное терпение.
Терпение также необходимо для понимания других людей. Нужно научиться понимать других людей! Без такого понимания невозможно помогать людям!
Я понимаю каждого, кто обращается ко Мне. А Моё Понимание рождает доверие Мне. Доверие же - это основа веры. Истинная вера проявляет себя как полное доверие Мне.
Доверие Мне рождается и растёт тогда, когда человек обращается ко Мне, причём не только в минуты отчаянья и безысходности, но всегда: в печали и в радости, в работе и в отдыхе, когда болен и когда здоров. В процессе постоянного общения и взаимодействия души со Мной рождаются взаимопонимание и доверие, формируется истинная вера, основанная на собственном опыте и знании.
Каждый может наполнить Мною свою жизнь в той или иной степени. Это ведь так просто: нужно только открыть своё сердце и пригласить в него Меня! Ещё нужно научиться задавать Мне вопросы. У Бога тоже есть Божественный Этикет: Я не прихожу туда, куда Меня не звали, и не отвечаю на незаданные вопросы. Соблюдая Закон свободы воли, Я не вмешиваюсь без необходимости в людские жизни.
… Любовь — многогранна! Ты можешь познать разные её аспекты: любовь-дружбу, любовь-заботу, любовь-нежность, любовь-уважение и благоговение… А теперь — соедини всё это вместе!
И дружба пусть будет без зависимости, забота - без привязанности, нежность - без желания обладать…
Любить - это только дарить, отдавать, сиять Светом Любви, быть Любовью во всей Её полноте, чистоте и прозрачности!
Также — следи за Мной, за каждым Моим движением, за каждым «шорохом мысли»! Я направляю тебя и всех вас! В том числе — через действия разных негодяев…
Вдумайся: какова ваша цель? Ответ прост и очевиден: без остатка стать Мной!
Стать Мной, быть Мной — что может быть превыше этого? В Моём Бытии — всё то Наивысшее, о чём может только мечтать человек!
Объясняйте это людям! Раскрывайте перед ними эту Цель во всём её сияющем величии! Пусть каждый поймёт, что Бог — не хозяин-узурпатор, но в Нём — наивысшая Свобода каждого, о которой большинство людей даже и помыслить пока не в состоянии!
Сначала человек, посвятивший свою жизнь Мне, должен познать, каково это — быть Мной.
Затем он должен принять безусловное решение пожертвовать той жизнью, которой он жил до этого, — ради того, чтобы придти к Жизни во Мне во всей полноте. Такому искренне устремлённому искателю помогаю Я.
Постепенно он должен отбрасывать свой старый образ жизни и преобразовывать свою жизнь — к той, которую раскрываю перед ним Я.
Когда у него не остаётся ничего в жизни от устремлений низшего «я», а есть лишь Я — тогда он воистину становится Частью Меня.
Бог не может подарить Себя тому, кто не рвётся к Нему всей душой!
В каждом из стремящихся к Познанию Меня должна возгореться великая устремлённость ко Мне — в Океан Моей Любви! Я хочу от людей вовсе не вялотекущего памятования о Боге!…
Каждый из стремящихся к полноте Богопознания должен поставить главной своей Целью — Меня! Медитация приносит истинные плоды тогда, когда любовь возгорается так, что между тобой и Мною не существует уже преград! И тогда — уже не существует более твоей отдельности!
Истинное Богопознание начинается тогда, когда пламень твоего сердца становится частицей Божественного Огня. Только когда ты становишься Огнём Любви - тогда ты можешь познавать главную Суть себя, Которая и есть Бог в Аспекте Творца!
- Как можно успешнее возжигать в людях такую любовь?
- Огонь возжигается от огня…
Моя горящая Любовь, прикасаясь к сердцам воплощённых, возжигает души!
Нужно подводить людей к тому порогу, где каждый касается Меня! И каждый пусть остаётся здесь со Мной — один-на-один.
И если душа, прикоснувшаяся ко Мне, продолжает светить и для других - это и есть истинное горение!
Тот, кто вышел проповедовать Меня и имя Моё, должен делать это даже в абсолютно голой пустыне: чтобы хоть кто-то один услышал раздающийся голос — тот, кто случайно туда забредёт.
У вас же и, в частности, у тебя — ситуация несколько иная, и ты об этом знаешь.
Я люблю тебя, сын Мой!
Твой глас — это не глас вопиющего в пустыне, и уже многие слышат его!
Ты — воистину Сеятель, который вышел сеять! Я благодарю тебя и благословляю на новые подвиги ради Меня!
Обитель Моя — лишь для немногих! Она — для тех, пред кем Я голову преклоняю, для тех, кто не ради себя, а ради Меня кладут свои жизни! Вот — главный критерий!
Я — всегда среди вас! Мою Любовь каждый может ощущать повсюду!
Я дарую вечную Свободу тем, кто так, как вы, уповают на Меня! Я приглашаю всех в Мою Обитель — но время, которое требуется для реализации этого Пути, каждый имеет разное. Для кого-то это — 100 или даже 1000 воплощений. Для другого — данный срок может быть сокращён до 1 года или меньше. Во многом это зависит от того, как и на кого он уповал, в предыдущий раз находясь на Земле.
Пусть каждый здесь и сейчас ощутит динамику потока эволюции сознаний: это подобно тому, как одни частицы воды в болоте протухают, и в то же время в некоторых стремнинах другие частицы воды, обгоняя друг друга, стремятся вперёд!
- Ты говорил нам, что скоро покинешь тело, уйдёшь с земного плана. А Твои последователи, которых миллионы, — как будут строиться Твои взаимоотношения с ними?
- Я останусь с каждым, кто доверился Мне. Я буду продолжать вести их по жизни, вести в Мою Обитель - Изначальный Океан Вселенского Сознания. Я буду говорить с ними и через вас. Много раз Я проверял чистоту и силу любви ваших сердец, надёжность ваших рук. И теперь Я знаю: ваши руки - это Мои Руки, ваши сердца - это Моё Сердце! Благословляю вас продолжать Моё дело на Земле!
Светом Моим наполняйте души, чтобы они воскресли к жизни в Любви!
Я излучаю Брахманический Свет через ваши Атмические Махадубли, Они — как Световоды!
Слои Абсолюта — ваши «одежды», и вы живёте под ними!
Всегда осознавайте свои новые Атмические Тела - в Полный Рост! Ими — нужно научиться жить, и по мере этого тело физическое обожествляется, происходит перенос руководящего центра души в Параматман - в «Я» Бога!
Возможна полная свобода от тела, когда оно будет отделено от сознания через смерть. Но возможна и иная свобода от тела — столь же полная! — и без его смерти; именно для этого нужна проработка тела Сознанием Творца…
Люди, Которые научились быть Океаном, — Они живут, соединённые с Бесконечностью Меня!…
Ради завершения полного переноса самоощущения в Творца — необходимы не только этическая чистота и полнопреданность, но необходимо также энергии тела довести до Его состояния. Плюс — умение жить в «тотальной реципрокальности», т.к. Творец именно реципрокален индивидуальному «я».
Итак, пусть все твои мечты и помыслы станут Моими!
Пусть все твои устремления станут Моими!
Пусть все твои решения станут Моими!
Пусть вся твоя любовь станет Моей Любовью!
Пусть все твои действия станут Моими!
Пусть все твои желания станут Моими желаниями!
Пусть вся твоя жизнь станет Моей!
… И не думайте о деньгах, которые «неоткуда взять»!
Иисус на Земле не имел ничего и не всегда знал, что будет есть и где будет спать вместе со Своими учениками. Но это не мешало Ему делать Его главное дело…
И Кришна, после битвы не мог похвастать земными благами: они уходили, не имея ничего, кроме памяти в тысячелетиях… И, принимая смерть тела, Он был столь же богат, как и Иисус, принимающий крестную смерть: Они были богаче всех, ибо отдали Мне не только Себя, но делами Своих Жизней изменили историю Земли — и души до сих пор текут по Их Руслам в Меня!
Теперь — очередь за вами!…
Раджниш (Ошо)Флейта
Флейта — маленький инструмент в руках Бога,
Который играет на ней
Свою песню.
Флейта — гладкий, тонкий кусочек дерева,
он пуст внутри.
Но он может наполниться дыханием Бога...
Бог берёт
этот полый внутри, лишённый жизни кусочек дерева
и касается его Своими губами.
Бог начинает вдыхать Себя в тело флейты,
и она оживает...
Из дыхания и флейты рождается музыка.
Дыхание Бога и маленький инструмент,
сливаясь,
становятся звуком Божественной песни...
Есть только дыхание Бога
и Его нежные руки,
которые касаются флейты кончиками пальцев...
Есть только песня Бога...
Флейта сама не издаёт ни звука
без Его Божественного дыхания.
Твоё тело — флейта.
И тогда — нет тебя, есть только Творец,
Который поёт Свою песню Любви!
Гуру Нанак
Познакомить нас с Основоположником сикхизма Гуру Нанаком нам предложил Основатель джайнизма — Махавир.
И вот — эта встреча состоялась: на лесной дорожке, пролегающей сквозь высокий ельник, явственно заявил нам о Своём присутствии Нанак.
— Это — Твоя «рабочая площадка»? Ты здесь бываешь постоянно?
— Нет, не совсем так. Я здесь сейчас — для вас, Мои дорогие!
— Значит, Ты нам что-то расскажешь? Мы — всегда рады слышать любые указания, наставления и рассказы, включая автобиографические, от Божественных Учителей!
— Прекрасно! Пусть же люди, ныне населяющие нашу планету, услышат Мои слова, обращённые к ним:
Осознайте, как легко жить и познавать Бога — человеку, не скованному страстями и привязанностями материального мира!
Надо стать этически чистой душой, способной отказаться от понятий «я» и «моё»!
И тогда — нет преград, препятствующих работе по развитию духовного сердца и Слиянию им — сердцем, становящимся постепенно огромным и утончённым, — с Бескрайним и Вечным Богом, Который есть везде, Который есть Всё!
В том Слиянии — сердце подвижника познаёт свою Бесконечность.
Также — подвижник может ясно увидеть и то, что всё в этом мире материи не существует само по себе: в глубине подо всем «проявленным» и преходящим располагается Великое и Непреходящее Основание — Вселенский Творец-Вседержитель!
Он познаётся не сразу — но через постепенное и упорное погружение в медитацию ‘НАМ’, позволяющую познавать Глубины Мироздания и Эволюционную Суть Его Бытия. Я говорю сейчас как раз о том, что Владимир обрисовал в ‘Схеме изучения строения Абсолюта’.
Итак, цель жизни человека — познание Творца и Слияние с Ним.
Причём Бог есть истинный и высший Гуру.
Учитесь же созерцать Бога!
Истинное паломничество — это медитация ‘НАМ’!
— Про Тебя пишут, что Ты не придавал значения необходимости питаться «безубойно»… Даже Сам, вроде бы, убил однажды оленя… Но ведь на фоне «убойного» питания не представляется возможным освоить высшие медитативные приёмы…
— Знаю. Но оленя Я не убивал… Та ситуация была подстроена Мною нарочно: чтобы подчеркнуть лживость того, что проповедовали присутствовавшие тогда лживые, корыстные и напыщенные важностью «брахманы», не знавшие ничего о Боге и приказывавшие «пастве» лишь соблюдать бесполезные «правила» и ритуалы, поклоняться рукотворным истуканам…
Но также будет правильно сказать, что теме саттвичного питания Я большого значения в Своих проповедях действительно не придавал: от Меня требовалось запечатлеть в памяти людей знание о другом: о необходимости отречься от погони за богатством материальным, от стремления к обладанию — к обладанию всем, кроме знания о постепенно познаваемом Абсолюте! Но, с другой стороны, Я отвергал и паразитизм, характерный в то время для многих индуистских «свами».
… В то последнее Воплощение Я пришёл из состояния уже достигнутого Слияния, уже реализованной Божественности. Это стало возможным благодаря работе в суфийской традиции в предыдущей жизни на Земле.
Воплощаясь же в последний раз, Я не выбирал Свою судьбу Сам: Изначальный послал Меня.
И Я вовсе не мечтал стать создателем новой религии! Но это Бог желал провозвестить в очередной раз — через Моё тело — знание о Едином Творце всего сущего!
То было время, когда народу Индии нужна была проповедь о Едином Боге, существующем для каждого человека, за пределами вариаций веры. Тогда Индия, претерпевшая набеги и завоевания, жила во тьме вражды вер и обрядов. Стpана стала местом столкновения двyх pелигиозных тpадиций: индyистской и мyсyльманской.
Моё тело было инструментом в Руках Бога, Он использовал его по Своей Воле. Тело стало просто «платформой», с которой Бог возвещал Своё Послание воплощённым людям. Говоря другими словами, Он избрал местом пребывания Части Себя — Моё тело.
Когда Я смотрел на Него из Своего тела, то воспринимал Его постоянное Присутствие — как Сияние Огромного «Солнца Бога», Которое было и в Моём теле, и в бесконечности за Его пределами.
… Вы уже знаете, что такое состояние постоянной скреплённости Божественного Света-Огня с телом подвижника знаменует собой последний этап Обожествления: и плоть, и та часть сознания, что оставалась скреплённой с ней, пропитываются Изначальным — и материя тела начинает подчиняться законам Духа, а не обычной материи.
… Всевышний заполнял Моё тело — и чудеса сопровождали Мою Миссию. Они совершались Им — через Моё тело, которое уже принадлежало Ему, а не Мне.
Я нёс Божественный Свет — и люди, способные к сонастройке с Ним, легко погружались в Него. Я мог одним Своим присутствием даровать Самадхи тем, кто любили Творца и принимали Его в свои духовные сердца. Это тоже воспринималось окружающими как чудо. Так зачастую происходило «обращение в веру» во время Моих путешествий и проповедей.
… Я стремился отвратить людей от навязываемых им тупого исполнения обрядов и поклонения статуям! Я хотел подарить им ощущение Реального Бога — единого для представителей всех наций и веропринадлежностей! Я предлагал учиться жить с ощущением постоянного присутствия Бога, что помогает устранять грязь из душ и взращивать любовь, реализуемую в делах!
Но, к печали Моей, люди обратили Моё Дело… в обряды поклонения Моему телу…
… Не многие из Моих последователей смогли исполнить то, чему учил их Всевышний через Меня… Вы можете сейчас сделать для людей намного больше!
Рад вам содействовать и принимать участие в нашей общей работе!
— Расскажи, пожалуйста, каким именно медитациям Ты обучал Твоих ближайших учеников?
— Я передавал им техники расширения и «кристаллизации» сознаний, медитацию ‘НАМ’, методики Обожествления тел.
Но Я никогда не озвучивал эту информацию публично, и она никогда не записывалась.
Каждому ученику Я давал именно то, что ему было необходимо в тот конкретный момент.
— Ты дематериализовал тогда Своё тело, Ты мог управлять материей. Будут ли какие-нибудь Твои советы для нас на эту тему?
— Я не могу «передать» кому-либо непривязанность к телу или владение чудесами.
Но Я учил прежде и учу теперь такой любви-привязанности к Богу, при которой все иные привязанности отпадают!
Полнопреданность, беспрекословное следование Божественной Воле, смиренномудрие и любовь — вот Мои методы!
Благословлённые даром — передавать Истину от Бога,
Будьте всегда счастливы, ощущая, как Бог пребывает в вас,
Как вы расширяетесь в Его Всеохватности!
Живите, став Солнцами Его Любви!
Светите людям — и Бог будет жить и возрастать в вас!
Свеча освещает малое пространство вокруг себя,
Но она — уже дарит свет, разгоняя тьму.
Костёр — больше свечи, он согревает и освещает тех,
Кто находятся рядом с его пламенем.
Солнце дарует свет и тепло — всему и всем на Земле.
Единый Бог сотворяет и освещает Любовью всё сущее.
Пусть же души возрастают: от малого пламени любви друг к другу —
До Вселенского Сияния Бога Творящего!
Служите Богу с любовью и преданностью —
И Божественный Огонь станет един с душами!
— Скажи: почему так сложилось, что Твоё Учение оказалось оформленным в традицию воинов?
— Но вы ведь не сомневаетесь в том, что духовные подвижники должны уважать дисциплину и следовать ощущению долга? Для каждого сикха это должно быть превыше любых мирских влечений и соблазнов!
Всем людям полезно обладать тем знанием, что они рождены на Земле не для того, чтобы проживать свои жизни «как придётся», но что их жизни имеют высший смысл, высшее предназначение — и целесообразно безупречно следовать им!
А жизнь духовных подвижников ведь есть непрерывная борьба, прежде всего, против своих несовершенств, война с самими собой! Это вы прекрасно познали на примере ваших собственных жизней. Так вёл вас ваш Мастер. Но вспомните и то, какими вы были, когда начинали. И сколь трудно было идти, сколь суровой была та война — война внутри самих себя!
Война внутренняя, война внешняя… Да, на жизненном пути духовного воина и то, и другое бывает…
Хорошо тем, кто с детства воспитаны в здоровой духовной среде, в духовной общине, какую Я и вознамеривался создать.
Но духовные воины ведь не часто рождаются в здоровых общинах, в семьях людей, близких к Совершенству или уже его достигших. Обычно же людям, возжелавшим (по достижении соответствующего возраста в данной земной жизни) сражаться за своё Совершенство, приходится вырываться из той среды атеистов или маловеров, где они родились, росли и воспитывались.
Так начинается их война. Причём это — лишь её начало… И войну эту надо вести сильно, уверенно и мудро. Мудро — это значит не просто побеждать, но побеждать, не нарушая принципы этики праведного боя, в искренней любви, в том числе, к тем, кого побеждаешь! А учиться всему этому часто приходится… прямо на поле боя…
Лишь один из примеров: ведь не обязательно, видя вооружённого противника, готового поразить тебя, тоже выхватывать оружие и начинать кровавую схватку! Не разумней ли было бы обойти его стороной — и продолжить Путь к своей Цели?…
… Война духовного воина продолжается до самого конца: до обретения им полного Совершенства! Это — битва и за себя, и за своих друзей, и ради блага всего человечества, и ради блага Творца! Ведь Эволюция Вселенского Сознания продвигается именно за счёт таких усилий конкретных духовных воинов — воинов Бога, воинов Творца!
… А теперь поговорим кратко о том, за что и как сражается Мой воин на тех стадиях своего роста, когда он уже пребывает в процессе прямого познания Меня:
‘Бог — Един и только Един’ — это есть основной принцип философии сикхизма.
Это — одна из величайших истин! Бог — именно Един в Аспектах как Изначального Сознания, так и Абсолюта. Хотя это Единство и состоит из множества конкретных составляющих.
Понять и принять этот принцип также и в качестве одной из важнейших медитаций — очень важно именно методологически. Ведь позитивная эволюционная тенденция состоит именно в Слиянии с Изначальным Сознанием и Абсолютом. Люди должны стремиться постепенно избавляться от ощущения своей отдельности — методами как интеллектуально-этической самокоррекции, так и через медитативные тренировки.
Повторю ещё раз: позитивная эволюция человеческих душ предопределяется именно устремлённостью к вливанию себя в это Единство, в Его, прежде всего, изначальную и основную Составляющую — “Сердце Абсолюта”, Изначальное Сознание.
А силой, объединяющей души в Одно, является развитая человеком в себе любовь. Любовь человека сливается с Любовью Бога — так и происходит Слияние.
Значит, первое и главное, чему должен человек учиться на Земле, это любовь! Именно это предопределяет его успех и во всём остальном: в интеллектуальном и силовом аспектах развития, в утончении себя как сознания, в создании себе положительной кармы (судьбы), обеспечивающей быстрое, без серьёзных препятствий и задержек, шествование по Пути самосовершенствования.
Противоположная же тенденция состоит в отстаивании своей отдельности. Это проявляется в тех свойствах души, которые совокупно именуются “самостью”: горделивость, тщеславие, хвастливость, способность и стремление унижать, подчинять себе других, командовать ими, присваивать, красть, причинять другим любой вред — из собственных корыстных или иных эгоцентричных побуждений. Такие люди обычно развивают в себе также и эмоциональную грубость. Их удел — наращивание негативной кармы и соскальзывание в ад…
… Итак, Мои главные заветы всем людям на все времена таковы:
— забудьте о всём том, что людей разделяет лишь внешне: о кастах, расах и национальностях, о полах; осознавайте именно суть каждого человека,
— живите праведно, никого, по возможности, не обижая,
— не присваивайте, но дарите,
— не ненавидьте, но любите,
— ищите — в медитациях — Исток ВСЕГО, воспринимаемого вами!
Гранд-Мастер суфизма
Между руслами двух чистых лесных ручьёв — прозрачный березняк протяжённостью в несколько сотен метров. Вдоль ручьёв — труднопроходимые заросли ивового кустарника. В березняке — влажный аромат осеннего утра с запахом берёз.
Разводим костёр из сухих веток и упавших стволов. Аромат берёзового дыма от костра ещё больше усиливает ощущение нежного лесного уюта…
Людей, кроме нас, здесь практически не бывает. Зато живут вальдшнепы и бекасы, массово токующие весной. А в зимнее время в этих местах можно увидеть следы зайцев, кабанов и лис. По берегам того ручья, который побольше, видны погрызы бобров.
Но мы сейчас пришли на свидание не с ними, а с Божественным Учителем, Который называет Себя Суфи-Гранд-Мастером — Гранд-Мастером суфизма.
Он говорит о Себе, что является одним из основоположников ислама, создателем его основной — суфийской — ветви. В первом веке по мусульманскому летоисчислению, живя в Аравии, Он принял во всей полноте Учение о Боге, записанное пророком Мухаммадом — и именно исполнил его.
— Я познал Аллаха и стал Его Составной Частью. В этом смысле Я и есть Аллах, — говорит Он о Себе.
И это — на самом деле так: Сознание Гранд-Мастера грандиозно исходит из Обители Творца, оставаясь с Ним незыблемо соединённым.
Внутри Махадубля Гранд-Мастера — Божественная утончённость энергетики пространства, одно из изумительных мест силы для прочистки чакр и меридианов, «кристаллизации» сознания и последующего Срастания развитым сознанием с Творцом.
Здесь доминирует Нежность Аллаха.
Мы, естественно, просим Его рассказать о тех методах, с помощью которых Он Сам достиг Божественности, и тех, которые Он впоследствии передавал ученикам.
Он начал рассказ:
— Мой Путь — это Путь Сердца. Аллах Мне его преподал. Я этот Путь принял и — под руководством Аллаха — его развивал и передавал.
Путь Сердца — это вмещение в себя принципов Любви и Тишины.
… Он учил Меня именно слушать тишину…
Сначала нужно было научиться слушать звуки, которые существуют вокруг: шум ветра, плеск волн, голоса птиц, потрескивание костра… А затем можно начать слушать и тишину.
Я узнал тогда, что все разнообразнейшие звуки — локальны и мимолётны. А тишина — вездесуща и вечна. Подо всеми звуками, которые существуют во вселенной, — бескрайне расстилается Великая Тишина.
Я мог часами слушать звуки мира — разнообразнейшие и прекрасные, а затем «отпускал» Себя и «падал» в неё — в тишину. И там Я «прозревал»: Я мог видеть светлую прозрачность тишины, слышать её безмолвие. Я мог свободно и безмятежно плавать в ней, опускаясь в самые её Глубины… И постепенно Великая Тишина становилась Моим домом…
Оттуда Я увидел, что все звуки мира как бы сотворяет Великая Тишина. Я видел, как её дыхание наполняет изнутри все формы жизни — и они звучат как слаженный хор разнообразных музыкальных инструментов. Звуки, как цветы, распускаются на мгновения в вечности Великой Тишины…
— Почему Ты именно слушал мир? Ты родился слепым?
— Это, конечно, была бы красивая версия… Нет, Я был зрячим. Но ведь кто-то рождается художником, а кто-то — музыкантом. Кто-то — видит, а кто-то — слышит мир. Я — слышал.
Кстати, для начинающих намного полезнее именно слушать пространство вокруг. Слушая, можно охватить гораздо больший простор, можно услышать даже то, что невозможно увидеть.
Кто научится слушать, тот когда-нибудь сможет стать Мастером Тишины.
Тишина дарит покой.
Тишина обладает свойством наполняться тобою.
Тишина — в конечном итоге изучения и познания её — оказывается заполненной тобой и Богом…
Через этот приём Аллах предлагает познавать Себя.
— Но Ты упускаешь принципиально важный момент: что тишину надо слушать не ушами, которые на голове, а слухом духовного сердца…
— Да, ты правильно понимаешь. Но ведь именно об этом Я сказал в самом начале…
Развивал анахату Я, и в самом деле, раньше: ещё до того, как «прибыл» в воплощение к арабам. А до этого Я был одним из первых христиан-исихастов. И учился слушать тишину — уже тогда…
Более того, поскольку Я до арабского воплощения, пока ещё не был воплощён, уже был достаточно развитой душой, то Я Сам выбирал, где именно Мне воплотиться. И Я стал не кочевником-скотоводом, а разместил Сам Себя в оазис.
Персиковые деревья среди финиковых пальм, пшеничные поля и масса прочих земных благ… — это позволило Мне, в том числе, адекватно питаться. А это является необходимым условием для того, чтобы сохранять и продолжать развивать наилучшие из душевных качеств. Это каждый из вас прекрасно знает: ведь эту информацию ваш Мастер получил когда-то от Меня…
… Так Я тогда начал Своё служение на Аравийском полуострове. Среди песчаных просторов Аравии Я должен был создать ещё один очаг духовности на Земле.
… На Западе люди живут по-другому, не так как мы жили там. В Аравии большинство людей жило свободными кочевниками, не привязанными к какому-то месту проживания. Они пасли скот и кочевали с места на место со своими стадами. Такой образ жизни делал их более свободными по сравнению с людьми западного типа. Они менее охотно признавали чью-то власть над собой, для них была чужда сама идея о том, что власть в их земле может принадлежать... какому-то конкретному человеку…
Чтобы заставить их слушать Меня, Я должен был заинтересовать их чем-то, предложить им идею, которая бы увлекла их свободные умы.
Я увлёк их идеями о Высшей Справедливости. Я учил их следованию по пути добра к Высшему, Которое олицетворяет Высшую Справедливость.
Высшее является истоком всех идеалов, началом всякой добродетели. Высшее не зависит ни от чего и ни от кого, Оно никому не подвластно и, поэтому, является Основой истинной справедливости.
Высшая Справедливость, учил Я, всегда восторжествует. И даже, если где-то среди людей и творится несправедливость, она не может длиться вечно. Высшее поставит ей предел и рассудит: что было справедливо, а что — нет.
Высшее сияет подобно Солнцу, говорил Я. В Его Свете всё обязательно предстанет в своей истинной природе. Поэтому никакие ухищрения людей не помогут представить неправду в виде правды, когда она окажется на суде Высшего.
Я учил не мстить обидчикам, не искать вора, чтобы наказать его и вернуть украденное. Я учил не судить других, поскольку такой суд будет лишь иллюзией справедливости: лишь Высшее может судить справедливо — и в своё время Оно рассудит всех и всё. Я говорил, что никакой суд на Земле не может судить от имени Высшего и никакой правитель не вправе объявлять, что его суд — суд от Высшего. Я учил не осуждать других, не отвлекаться на месть и обиды — от стремления к познанию Высшего. Праведное, устремлённое к Высшему развитое духовное сердце сможет напрямую внимать Высшей Справедливости — и тогда такой человек будет жить по Её законам и под Её покровом.
… Но самое сокровенное, что Я тогда объяснял и что лишь одно открывает врата в Обитель Аллаха — это то, что такое чакра анахата, как её осваивать, развиваясь в ней, и как научиться её покидать, чтобы обрести себе новый Дом — Жилище Аллаха. Всё это Я уже имел честь вам всем показать за все прошедшие года, когда Я принимал участие в работе нашей общей Школы — Школы Аллаха, Школы Творца. И теперь ваши знания — через ваши тела — Я распространяю по всей Земле.
— Но не расскажешь ли Ты более подробно о Своём детстве в последнем воплощении? Это имело бы большое значение с точки зрения педагогики: как воспитывать детей, чтобы обеспечивать оптимальные условия для роста в них наиболее значимых в эволюционном продвижении качеств?
- Ладно, уговорили. Расскажу подробно.
… Мой отец однажды взял Меня, ещё маленького, в путь с караваном в Мекку. Это были сильнейшие впечатления детства! Осознание души проснулось! И Я стал не просто смотреть вокруг детскими глазами — но увидел Землю как Творение Аллаха! Именно с этого момента Он стал для Меня реальностью!
… Однажды, мы остановились на краю плоскогорья, с которого была видна, как Мне казалось, вся-вся Земля! Я видел Землю с высоты птичьего полёта!
Восходило солнце. Расположившиеся внизу в долине караваны были крошечными фигурками людей и верблюдов. Подо Мной пролетали стаи птиц, устремляясь вдаль…
Я ощутил тогда, как Велик Тот, Кто сотворил всё это! Я впервые осознал: «Аллах Велик! Нет никого превыше Его! Могущество Его не знает предела!»
Аллах, создавший этот мир, наполнил тогда Моё существо дивной радостью прикосновения к Его Величию!
Я возносил хвалу Аллаху, Господу миров!
… Видя Мою восторженную приверженность Аллаху, которая возрастала год от года, отец отдал Меня в одно из первых медресе для обучения.
Это не было только религиозное образование. Я имел возможность получить наследство многих веков арабской мудрости…
… Когда Я читал Коран, иногда у Меня возникало ощущение, что Сам Аллах — рядом и читает со Мною, объясняя смысл каждого слова…
Иногда же… Я просто читал, пробегая глазами строки, и не ощущал Его присутствия…
Я обратился с вопросами к наставникам:
— Почему так происходит?
Они отвечали, что на то — воля Аллаха…
Тогда Я стал вопрошать Самого Аллаха и изучать Себя. Я понял, что, когда Моё сердце переполняет любовь к Аллаху, - Он приходит, Он присутствует рядом, Он наполняет Собою Моё сердце. И тогда слова Корана звучат, как Небесные гимны!
Я стал учиться вызывать в Себе состояния экстаза любви к Нему, Господу миров! Грудь при этом заполнялась теплотой, а на глазах появлялись слёзы — так была велика радость от ощущения Его, так велика была благодарность Ему за Его Любовь, за то, что Он — со Мной!
Этот юношеский опыт позволил Мне впоследствии впервые создать зикр: медитативный приём, который создаёт поле любви и настраивает всех участников на восприятие Аллаха. Механизмы этого Я изучил позже, но тогда Я впервые в том воплощении прочувствовал силу медитаций из духовного сердца — и Радость Аллаха стала жить во Мне!
… Я пришёл в ту жизнь уже большим, «скристаллизованным» сознанием. Поэтому, если Я читал или говорил пред людьми, — эффект был велик: люди погружались в состояние любви и ощущали Бога. Видя эту силу в Себе, после окончания учёбы Я отправился проповедовать Учение Аллаха, ощущая Его согласие на этот Мой Путь! Я проповедовал и учил тому, что знал тогда…
… Но однажды на этом пути произошла неожиданная задержка…, которая очень многому научила Меня…
Я встретил девушку… Она набирала воду в кувшин… Я попросил напиться. Она позволила… Я ощутил огонь, охвативший Меня. Мои руки наполнились нежностью, а губы сами начали говорить стихами… Её радостный смех был подобен журчащему ручейку, её стан был воплощением грации… Её глаза под длинными густыми ресницами скрывали глубины нежности. Когда же взмах этих ресниц приоткрывал на мгновенье взгляд, Я видел сияние звёзд в глубине… Я коснулся её руки. Пламя любви, вспыхнувшей во Мне, румянцем озарило её щёки. Её уста распахнулись навстречу тому чувству, которое захватило нас обоих…
Я благодарил Аллаха за эту любовь! Я познал величие любви между двумя человеками!
… Мы бракосочетались, и оба были счастливы.
… Шло время… Я обзавёлся домом… Моя жизнь всё более заполнялась «земными» заботами, и… всё меньше времени оставалось для Бога…
У Меня появились ещё две жены, как это было принято на Востоке. Ещё немного — и Моя жизнь вошла бы в полное подчинение «земным» нуждам…
… И тогда Аллах послал Мне болезнь. Смерть смотрела в Мои глаза и говорила о том, что Я не выполнил то, ради чего намеревался жить, когда по окончании медресе шёл — с Аллахом в сердце — к людям…
… Я начал осознавать истины о монашестве. Я понял, что служитель Аллаха именно всегда должен быть полностью развёрнут душой, т.е. вниманием и стремлением своим, — к Нему: чтобы познавать Его! И Я увидел, что… осознал это слишком поздно!…
… На носилках Меня отправили с караваном к известному целителю… На караван напали воинствующие бедуины… Меня они сочли уже мёртвым, остальных убили…
Меня потом подобрал индус, державший свой путь вместе с другим караваном… Он привёз Меня, полумёртвого, в ближайшее селение и некоторое время оставался со Мной. Он частично исцелил Меня и затем стал обучать знанию о человеческом организме, о чакрах, меридианах... Он научил Меня основам медитации - работы сознания. От него же Я впервые услышал об этике «безубойного» питания.
… С детства Я и так не употреблял в пищу тела убитых животных: Я их жалел. Но именно нарушение этого принципа однажды и привело Меня к той тяжелейшей болезни…
Я осознал Свои ошибки, и раскаяние очистило душу. Методы же работы, которым обучил индус, позволили Мне самостоятельно продолжить исцеление тела…
Он ушёл прежде, чем Я встал на ноги. Он сказал, что теперь Я наверняка справлюсь Сам и что великое служение Богу ждёт Меня впереди…
… А потом Аллах заполнил Собою каждый день вновь обретённой жизни - жизни с Ним!
Мне было позволено прикоснуться вновь к тому Свету, который Я ощущал в Себе когда-то как присутствие Аллаха, — прикоснуться теперь и за пределами тела, в той Глубине многомерности, где живёт Он!
Дальше было легко. Дальше Аллах мог вести Меня: теперь Я слышал и воспринимал Его Волю со всей ясностью!
Я погружался в Его Глубины в Его Великой Тишине! Я Его познавал!
Теперь Я хорошо видел Его - Моего Возлюбленного!
Руки души касались Его Света — и от этого всё ярче загоралось Его Сияние во Мне!
— Вступи в Меня, погрузись в Океан Света Моего глубже! То, что ты сейчас ощущаешь, — лишь поверхность Меня, иди в Меня глубже! - говорил Он.
И, преисполненный благоговения, Я погружался в Него — и Он обнимал Меня со всех сторон! Мы сливались! Я был теперь в Нём, а Он был во Мне, Мы были Одно!
— О Аллах, о Господь Мой! Как же это может быть, что Я сливаюсь с Тобой и при этом не сгораю от любви, переполняющей Меня? Как это может быть, что Я погружаю руки Свои в Твои Глубины, чтобы обнимать Тебя? Как это может быть, что Мои глаза души видят Свет Твой, а Я остаюсь жив?! — вопрошал Я в экстазе любви.
— Ты теперь прекрасно знаешь, что Я - существую! И ты - возлюбленный Мой! Того, кто так любит Меня, — Я впускаю в Мои Глубины! Я живу в нём, а он — во Мне! — отвечал Он.
… С того момента Я не делал больше ничего без Него. Он был во Мне, Он проявлял Себя во всём вокруг, Он заполнял Собою всё!
Я стал учить людей и создавать методики приближения к Нему, познания Его, обобщая всё то лучшее, что узнал за Свою жизнь. Это были методики Прямого Пути, указываемые Им. У Меня были ученики, которые устремлялись к познанию Высшего. Учение ширилось. Моими учениками были юноши и зрелые мужи… Их становилось всё больше…
— Расскажи, пожалуйста, о том, как Ты обучал учеников работе с чакрами.
— Эти приёмы вам известны. Но рассказать об этом ещё раз имеет смысл, а то в умах людей царит великая путаница в этом вопросе.
Чакр всего семь. У успешно эволюционирующего человека — здорового и гармоничного — чакры развиты и наполнены светлой и чистой энергией. У людей же слабых, болезненных или предающих себя порокам они могут быть или неразвиты, или развиты, но наполнены грубой тёмной энергией.
Чакры именно заложены Создателем в организме человека. В чакрах, в частности, рождаются эмоции. Чакры — регуляторы активности сознания внутри тела. Чакры также — это входы в глубины многомерной вселенной. Но, чтобы войти именно в тонкие миры, нужно чакры развивать, очищать и наполнять чистым, тонким светом. Причём эту работу можно проводить только при соблюдении «безубойного» питания и активной этической работе над собой.
Главной из чакр всегда есть и будет чакра анахата. Именно с неё нужно начинать развитие себя как сознания.
Свет Аллаха входит в души людей только через очищенные и развитые чакры.
Всего лишь семь нот существует — а разнообразию прекрасных музыкальных произведений нет конца! Есть всего лишь семь чакр — а какое богатство различных тончайших состояний сознания может дарить Свет Создателя, входя в них!
Аллах, как Великий Музыкант, может играть Божественную мелодию Любви, используя созданный Им «инструмент» — организм человека. Но, чтобы зазвучала эта Божественная мелодия, «инструмент» должен быть исправен.
… Но Я продолжу Свой рассказ…
Как-то Я послал одного из учеников в Мой прежний дом, чтобы узнать о судьбе Моих жён. Посланник вернулся и рассказал, что, получив известие о Моей смерти, две из них вновь вышли замуж, а о судьбе первой Моей возлюбленной никто ничего не знал с тех пор, как она отправилась Меня искать…
… Я много путешествовал и учил. Затем один оазис стал центром, где обосновали Школу… А ученики Мои расходились из неё по миру, даря людям Путь к Аллаху, озаряемый Его Любовью.
Однажды ко Мне пришёл человек, мечтавший учиться… И когда он поднял свои длинные ресницы, то в глубине его глаз знакомые звёзды вспыхнули и посмотрели на Меня. Я узнал… её — первую возлюбленную Мою…
— Я знала, что только Аллах приведёт меня к Тебе! — рассказывала она. — Он сказал, что, когда я пойду искать Его, — то встречу и Тебя. Я думала, что это будет после смерти, когда Аллах в раю позволяет любящим встретиться!… О! Как Он всемогущ, наш Господь! Не смела я даже предположить, что прежде смерти увижу Тебя! Позволь мне остаться и учиться тому, чему Ты учишь!
Велика была Моя радость! Замысел Аллаха был прекрасен! Я просил её сменить мужские одежды: ведь никогда Аллах не запрещал женщинам познавать Его Любовь!
Она стала первой Моей ученицей. И тоже познала Его во всей полноте!
Она писала прекрасные стихи, посвящённые Великому Возлюбленному. Она помогла очень многим увидеть, что Бог приближает к Себе не по принципу пола, а по устремлённости сердца. И женские сердца, со свойственной им нежностью и тонкостью, способны приближаться к Небесному Возлюбленному и сливаться с Ним даже скорее, чем мужские. А за порогом растворяющей в Себе Его Любви — и мужчины, и женщины равно становятся с Ним Одно!
… Я не называю имён — ни Моего, ни Её — чтобы никто из тех, кто поклоняются лишь именам, не стал поклоняться именам нашим…
— Что бы Ты хотел передать через нас другим людям?
— Бог готов говорить в душе каждого человека. И каждый тогда может и должен слушать!
Но Он начинает говорить только тогда, когда раскрыты «уши» духовного сердца, а не те, что выросли на голове.
Сулия
Сулия — женщина-суфий. Мужские черты характера — энергичность, лидерство, огненность! — в сильном женском теле.
Но то — в Её последнем воплощении. А сейчас Она предстаёт пред нами как нежнейший Божественный Огонь, исходящий из Вселенских Глубин: Сила и Любовь, растворяющие в Себе!
— Расскажи, пожалуйста, о Себе.
— Всё есть Аллах! И нет иных Богов, кроме Аллаха! Свет Аллаха однажды вошёл в Моё сердце — и никогда больше не покидал его. Я была Проводником Воли Аллаха: Он говорил и действовал через Моё тело в последнем Моём воплощении.
— А до этого где Ты воплощалась?
— Это не имеет значения! Суфий, если достоин, повторно рождается в Обители Возлюбленного — и заканчивает свой Путь в её Глубинах! Поэтому Родина такого суфия и его последнее прибежище — в Обители Аллаха!
… Я была учеником Гранд-Мастера. Аллах дал Мне мужское тело в том воплощении, и Я посвятила Себя ученичеству: постижению Возлюбленного Аллаха!
Гранд-Мастер — это истинный Мастер! И учиться у Него — было величайшим счастьем!
… В возрасте 23 лет Аллах призвал Меня полностью в Себя — и наступило «время каникул»: отдыха от земной жизни.
Во время «каникул» Я писала труды по основам ислама через нескольких воплощённых учеников. Эти труды сохранились и по сей день в библиотеках Казахстана.
Следующее, последнее Моё воплощение было в восемнадцатом веке, в Казахстане. Жизнью Моей продолжал руководить Мой Гранд-Мастер: Он проводил Волю Аллаха — через Моё тело…
… И сейчас, после окончательного возвращения в Дом Возлюбленного, Я продолжаю работу в Казахстане — в той его части, где есть музеи, архивы и учёные, изучающие ислам.
Это Я дала вам идею сделать рассылку информации о наших знаниях по Казахстану.
— Успех есть от той рассылки?
— «Быстрого» успеха — нет. Заинтересовалась молодёжь, но не круг учёных, которые, к сожалению, не восприняли эти знания, как истинный ислам. Буду продолжать внедрять наши знания среди молодёжи. А взрослые… показали свою неперспективность.
Мясоедение рождает тупость и инертность умов! Сознание же теряет свою эластичность. Мясоедение — бич современного ислама!
Очень важно распространять наши знания в молодёжной среде! Когда молодёжь будет подрастать — тогда можно будет пытаться в тех людях расчистить Око Аллаха. Нужно соединять душу человека — с Аллахом: вот тогда и получается Око Аллаха! Аллах тогда проявляет Себя через такую душу — и вокруг создаётся духовный оазис.
Любовь, зажжённая в сердцах, должна направить умы на поиск Творца!
— Сулия, но расскажи, пожалуйста, о Твоём самоощущении.
— Кто есть Я, Сулия?…
Я ощущаю лишь Величие Аллаха, Его Бесконечный Прозрачный Покой!
А когда Его Взор простирается в сторону Творения — из Глубины льются Золотые Потоки со множеством оттенков и звучаний. Один из них звучит именем Сулия.
Учитесь такому самоощущению — в Махадубле. Учитесь — Блаженству!
Я испытываю непрекращающееся Блаженство: Аллах — внутри Меня и вокруг… В любой момент Я могу сделать шаг назад — и раствориться в Изначальном Покое… Или же шаг вперёд — и вновь Сулия Золотой Волной несёт Любовь и Волю Аллаха в Творение!
… Чтобы достичь это, нужно покинуть «островок» тела и переселиться жить в Океан Аллаха! И когда тело не несёт бремя «я» — в нём может жить Аллах.
Нужно пропитать тело Блаженством Обители Творца и затем — исчезнуть, раствориться! Аллах входит изнутри - и происходит растворение…
Для этого человеку нужно убрать из сознания всё, что не любовь: только любовь способна к растворению!…
… Но… Много мотыльков летит на свет свечи. Их нельзя подпускать близко: они сгорят или опалят себе крылья!
Так же и Огонь! Он — не для малых душ! Только тот без опаски может приближаться к Огню, в ком Огонь уже горит!
… Ты же — слушай! Я буду шептать тебе пламенные строки… Я буду шептать — а ты совмести себя с ритмом Великого Целого, с Дыханием Его Бытия… — чтобы не расплескать нектар Божественной Любви, чтобы не распались фразы на отдельность слов и сиюминутность мыслей, чтобы душа наполнилась звучанием и смыслом Истины, чтобы сердце твоё соединилось с жизнью Изначального, имя Которого — Аллах!
Да не опалится огнём страстей душа, в которой зажжена любовь к Аллаху!
Да не закрутится водоворотами жизни душа, которая своим движением устремилась к Изначальному Океану!
И в пустыне источник жизни истинной сердца живого создаст оазис, который начнёт распространять благоухание, заструит живительные струи любви, зацветёт и будет плодоносить!
В пламени сердца духовного — обнажается душа человеческая!
В чистоте любви — предстаёт она пред Возлюбленным своим!
И нет для неё ничего иного, кроме Единственного Любимого!
Всегда она — пред Очами Его!
Руки её ласкают Возлюбленного!
И не отводит она взора от Него.
И нет у неё света иного, кроме Света Его Любви!
Свет Его отражается в сиянии глаз её!
Слова Любви Его заполняют уста её!
Сердца соединяются — и нет иного, кроме Него!
Он наполняет неизречимым Блаженством тех, Кто стали едины в Нём!
… Жизнь каждого из вас должна быть полна Мной!
Мною — всё больше и больше — вы должны наполнять свои жизни!
Там, где появляюсь Я, — исчезают скорбь и тленность!
По мере того, как Я буду постепенно вытеснять все остатки «земного» и тленного из ваших жизней, — они будут становиться единым целым с Жизнью Моей.
Внимаем:
О Великий, о Вечный, о Бесконечный! Волны Твоей Любви — мягкие, нежные!… Всё пронизано Твоей Изначальной Чистотой!
И нет места, где бы не было Тебя! Всюду — лишь Волны Твоей Любви, Они несут проявленный Тобою тварный мир — как сущий на кончиках Пальцев бесчисленных Твоих Рук!
Сливаюсь с Тобой! Теперь, о Любимый, нет ничего, кроме Тебя!
Ощущайте себя не телами, а Любовью, льющейся и разливающейся вокруг! Дарите всем Свет Аллаха!
Радуйтесь Любви Моей! Постоянно общаясь с Нами, становитесь, как Мы, этически чистыми и мудрыми! Не реагируйте на отвлекающие влияния окружающей среды!
… Могу предложить следующую медитацию:
Я влюблена в Тебя!
Единственный! Я влюблена в Тебя!
Я влюблена в цветущие поля,
В сиянье солнца над Землёй,
В сады, цветущие весной!
Возлюбленный! Прекрасен Твой покров!
Как нежен гомон ручейков!
Как леса ласков и манящ покой!
Как бесконечно небо надо мной!
Я влюблена в Тебя! Во всём — лишь Ты!
Я влюблена в душистые цветы,
В рассвет над тихою водой,
В прозрачность вод, ласкающих волной…
О мой Возлюбленный! Я вижу лишь Тебя
В улыбке утра и в истоме дня,
В прохладе вечера и в тишине ночной Во всём есть только Ты, Любимый мой!
Впусти меня в Себя — и… раствори!
Позволь частицей стать Твоей Любви!
Позволь познать блаженный Твой Покой!
Позволь навечно стать Одно с Тобой!
Суфи
На духовном Пути принципиальную значимость имеет энергетическая чистота наших тел. Ведь из тел, загрязнённых грубыми энергиями, происхождение которых надо видеть в собственных грубых эмоциях, в загрязняющем «убойном» питании, в тесном общении с энергетически грязными людьми, в разного рода имевших место соматических заболеваниях и травмах, — невозможно выходить в тонкие эоны. Напротив, присутствующая в телах энергетическая грубость может притягивать к таким телам существа ада, следствием чего могут становиться одержимости, приводящие уже не только к ухудшению соматического здоровья, но и к психическим нарушениям по типу шизофрении, эпилепсии и слабоумия.
Поэтому в усилиях по духовному росту приёмы энергетического очищения тел должны именно предшествовать работе по утончению сознания и наращиванию его объёма. Вначале это — очистка чакр и основных меридианов, «промывание» тел и «коконов» с помощью некоторых психофизических упражнений и медитации «Пранава», принятие помощи от «растений силы», проведение сквозь тело энергии кундалини и т.д. [7]. На высших же ступенях духовного восхождения довершение этой работы осуществляется с помощью Божественного Огня, создаваемого как Божественными Учителями (Святыми Духами), так — в дальнейшем — и самими духовными подвижниками.
Это всё мы последовательно делали на протяжении многих лет на «рабочих площадках» наших Учителей. Но, всё же, у каждого оставались какие-то, казалось бы, незначительные энергетических включения, видимые ясновидением, которые отличались по утончённости от Изначального Сознания.
… Однажды мы, как бывало и раньше множество раз, работали в лесу внутри огромного Махадубля Нгомо. Мы тогда изучали механизмы воздействия Представителей Творца — непосредственно из Их Обители — на материальные объекты в Творении.
Моё внимание вдруг привлекло некое энергетическое движение между несколькими молодыми сосенками. Появилось желание войти в это место и проверить: что там?
Вхожу — и попадаю телом в сильнейшее тончайшее энергополе, в котором вдруг происходит — без каких-либо моих собственных усилий — завершающее очищение!
Вначале возникает ошеломление: ведь столько времени и сил раньше было направлено на то, чтобы медленно продвигаться к этой цели, — а тут… вдруг… так сразу…
Зову своих спутников:
— Попробуйте: что здесь ощутите?
С ними происходит то же самое.
Чуть отходим и соображаем: или это сделал для нас Нгомо? Или присутствует Кто-то ещё?
Наблюдаем, как постепенно проявляется Божественный Женский Облик высотой в несколько метров над поверхностью Земли.
— Это Ты нам столь чудесно помогла? Назовёшь ли Твоё имя?
— Да, помогла вам Я. Вы это теперь полностью заслужили. А имя Моё — Суфи.
— Расскажи, пожалуйста, о Себе!
— Я росла духовно в суфийской традиции. На протяжении многих Моих воплощений Меня вёл известный вам Гранд-Мастер.
В частности, в одной из земных жизней Он свёл Меня с известной вам Даниш Леди — и Мы учились тогда вместе.
Потом — воплощалась и работала в Казахстане вместе с Сулиёй.
— Есть ли сейчас в Казахстане люди, способные достичь духовных высот?
— Мы пытаемся создать такой очаг. Но дело продвигается медленно, не так, как Нам хотелось бы.
Очень большой урон духовной жизни Казахстана нанесла «советская власть»: носители истинных духовных традиций были насильственно развоплощены…
— Но идеи суфизма ведь не были полностью угашены? Они и сейчас остались?
— Да, остались «суфийские кружения» и прочая подобная ерунда. Но таких людей, которые хотели бы познать Аллаха и были бы достойны того, — таких не осталось.
Суфий — значит чистый. Чистый — пред людьми и пред Богом! Чистый — в эмоциях, в желаниях, в любых взаимоотношениях с другими людьми, с любой живой тварью! Это — и есть чистота пред Аллахом, но также ещё должна присутствовать всё возрастающая любовь-устремлённость к Нему: к познанию Его, к Слиянию с Ним в Объятьях Любви!
Лично Я эту истину познала. И привела в Творца многих. И сейчас помогаю — хотя и не воплощена. Вот — и вам помогла! И раньше помогала, предлагая верные решения в разных ситуациях. А каждый — уже сам выбирал.
И дальше помогать буду вам! Как и каждый из Нас! Ведь вы работаете — не для себя! Вы служите — Эволюции, работаете — для Бога! Именно таким Аллах раскрывает врата в Себя!
И передайте Послание людям от Меня:
Только тот, кто очистится сам, — может помочь очиститься и другим!
Я — когда-то полностью очистила Себя. И потому получила соответствующие знания и возможность помогать другим, как и вам только что помогла.
— Такие приёмы работы были в традиции Школы, где Ты когда-то училась?
— Да, Меня этому учили. И теперь это, в том числе, — Мой «участок работы» из невоплощённого состояния. Я помогаю очищению тем достойным, кто пребывают на завершающих этапах Пути.
Ещё хочу сказать следующее.
Вы назвали это место — в шутку — «чистилищем». Да, это — «чистилище» для тел.
Но очищение душ, как вы прекрасно знаете, совершается иначе. Причём его необходимо проводить именно при жизни тела: ведь после развоплощения такое уже невозможно. А неисправленное в душе формирует негативное в судьбе на новое воплощение.
Здесь, на этой «рабочей площадке», Я помогаю увидеть и изъять из тел и «коконов» оставшиеся непрозрачными сгусточки энергий. Здесь также можно — вместе со Мной — создавать небольшие вихри, которые захватывают и выносят из тел эти сероватые включения — и они, как пылинки, затягиваются этими вихрями и выносятся прочь. Остаётся — только чистейшая прозрачность!
Такая работа предлагается в суфизме только тем подвижникам, которые уже имеют большой успешный опыт очищения и душ, и тел.
В суфизме говорят, что суфий должен стать «неотбрасывающим теней». Разумеется, имеются в виду не тени физических тел, а те «тени», которые «отбрасываются» в судьбы даже минутными не светлыми состояниями душ.
Уничтожение в себе последних остатков таких «непрозрачных» мыслей и эмоций является задачей для тех, кто стоят на пороге полного заполнения тела постоянным присутствием лишь Аллаха.
Разработанные в вашей Школе методы психической саморегуляции позволяют этого добиться, плюс — постоянный самоконтроль!
Человек, который становится абсолютно чист, обретает право стать «Оком Аллаха», о чём вам немного рассказывала Сулия. Когда тело и «кокон» становятся подобными прозрачной линзе, то появляется возможность полноценно проявлять сквозь них в материальный мир Волю Творца.
Хаджи Бей Мурат
Над холмом, поросшим невысокими и «пушистыми» соснами с длинными иголками, на поляне — Махадубль Хаджи Бея Мурата. Отличительные черты — юноша примерно 20 лет, сияющий яркой, светлой, чистой молодостью.
— Такое впечатление, что Ты развоплотился в последний раз столь молодым. Как Ты закончил воплощение?
— «Взлетел» на Небеса!
— Дематериализовал тело?
— Без остатка!
К разговору присоединяется Лада:
— «Вознесение» было таким: тело взлетело и растворилось.
На этом месте стоял Его ашрам. Суфийские учителя собирались со всей округи. И затем они посвящали и своих мюридов в тайны «золотого цветка».
Хаджи Бей Мурат продолжает, указывая на другие невоплощённые Великие Души:
— Посмотрите на Наших Детей! Это — ученики суфийских шейхов, которые собирались здесь и слушали проповеди. Среди них присутствовала всегда и невоплощённая Лада. Сейчас здесь есть и ещё не совсем дошедшие, но большинство — Те, для Которых была уготована судьба Аллаха.
— Расскажи о Себе, о Твоём Пути к Аллаху, пожалуйста!
— Мальчик Мурат родился очень счастливым. Он родился — как тот, кто уже ощущал присутствие Аллаха. Он пришёл на Землю, зная, что Бог — во всём и везде, всегда — Любящий и Вездесущий, Всемогущий и Ласкающий!
Истинный ислам способствует пониманию этого. Да и любое истинное знание тоже приводит к тому, что Истина — это Бог!
Я начал ту Свою земную жизнь с ощущения этой Истины. И закончил её — Слиянием!
Я жил в блаженстве от ощущения постоянного Присутствия Аллаха! Я был счастлив, видя плавное течение Его реки, колыхание ветвей от дыхания Его ветерка, плеск волн Его моря… Я пил Его Блаженный Нектар и вкушал Его Блаженные Дары!
Всё, что приносит суфию река судьбы, — это есть его разговор с Богом, учёба у Него! Суфий с радостью приемлет всё, что посылает ему Господь!
Его жизнь — это общение с Аллахом через всё, что он получает от своего Любимого. Он принимает это всё — как дар! Это — его учёба. Это — его блаженство! Это — его песнь благодарения, ответ своей любовью — на Любовь Создателя!
И всё, что исходит из уст суфия, — это его гимн Вечности и Красоте Аллаха! Это — благоухающий нектар любви, который или принимает форму слов или музыки, или застывает в безмолвии линий и форм, оставляя тем, кто идут Путём Аллаха, путеводные огни. А идущие прикасаются к этим огням — и воспламеняются всё большей любовью, обретают силу и уверенность, чтобы преодолеть тяготы на Пути.
— Как Ты учился, Кто был Твоим Учителем?
— Только Аллах! Я пришёл в последнюю земную жизнь, будучи открытым к восприятию напрямую Его Любви и Силы! Мне не были нужны посредники, которые наставляли бы в религиозных догмах и ритуалах. Явен был для Меня Господин Всего — и Я воспринимал Его Присутствие в проявленном и непроявленном, в людях, которых встречал на Пути, во всём, что даровала щедрая Его Рука! Я не делил даруемое на плохое и хорошее, ибо не дарит Аллах того, что не должно быть получено!
Я благодарил Его за каждый Его Дар! Каждая встреча, каждый поворот судьбы, каждый день и каждая минута, каждый глоток воды и каждый вдох — это был Его Дар! Я благодарил — и этот наш разговор был прекрасен! Что может омрачить твою жизнь с Создателем, кроме твоей неблагодарности за Его Дары?
Каждая минута жизни твоей — это послание Бога тебе и твой ответ Богу. Каждое мгновенье можешь ты читать, как Коран! Ибо всё это — и есть Книга Бытия, и Он учит тебя её читать. И когда ты научишься читать, то будешь испытывать только Блаженство Его Любви! И когда ты станешь затем говорить — это будет песня Благодарения Творцу!
И песни птиц, и плоды вкушаемые, и каждый встреченный человек — это есть дар Аллаха душе человеческой! Это — бесценный опыт души! Это — разговор с Создателем!
Я так и жил: смотрел и слушал Жизнь! И наполнялся Блаженством Его Присутствия — независимо от того, сладок или горек был плод, который Я вкушал.
В итоге, Я научился слышать ритм и мелодию Аллаха и говорить с другими душами — на Его языке. И это мастерство, которое Он даровал, позволило начать обучение тех, кого Он приводил…
— Расскажи, Хаджи Бей Мурат: как Ты учил? Ведь нужно научить человека — ощущать Бога!
— Да, вначале для этого нужно Светом Любви отмыть сосуд, тело человеческое, в котором живёт душа, — и тогда всё просто!
… Он показывает тело человека, срединный меридиан которого напоминает прозрачный кувшин без дна, который нужно отмыть изнутри. Показывает также потоки Живого Света, свободно протекающие сквозь эту форму и промывающие её. В результате — она становится подобной светильнику…
— Вот примерно так Я и учил. Но главные любовь и благодарность Творцу — это те, которые слагают песнь души! Я учил, как принять Бога в свою жизнь и давал ощутить Его Присутствие в каждый момент жизни. А дальше — уже Аллах играл на инструментах душ, а Я лишь подстраивал звучание этих инструментов.
— Как Ты дематериализовал тело? Ты учился этому?
— Мне хотелось Полноты Единства — и Аллах ответил взаимностью…
Ведь ведомы Аллаху каждая мысль, каждое желание души человеческой! И Он наполняет их Силой тогда, когда желание Его совпадает с желанием твоим. Сие является следствием Единения. Всё тогда, что захотел и помыслил Тот, Кто исполнил Себя Волей Аллаха, наполняется Силой Его к осуществлению. И желания твои — исполняются! И если осталось лишь последнее желание о Великом Воссоединении — то да будет по сему! Так Я покинул тело!
Молятся те, кто не знает Любви Аллаха. Но те, кто знают, — поют Ему хвалу!
И ничто не может помешать Блаженству Знающего Его! Даже тюрьма не ограждает его, даже творящие насилие не стесняют его!
Когда диалог его земной жизни с Аллахом закончен, он делает всего лишь шаг, прежде отделявший его от Целого. Когда земная песня любви к Аллаху допета — он берёт последний аккорд — и музыка сей Души навечно вливается ещё одним прекрасным инструментом в мелодию Бытия Аллаха. Так в Бесконечности Всемогущего появляется новый камертон, помогающий другим идущим настраивать струны сердец и творить новые песни хвалы Аллаху!
Божественный Имам
Среди высокого и густого елового леса — продолговатая низинка, поросшая молодыми берёзками. Здесь расположены ярчайшие, состоящие из Божественного Золотого Огня, Махадубли Иглестформа и Бабаджи. Также — такой же — Тот, кого мы прежде именовали просто Божественным Суфием — и Он дарил здесь нам и нашим ученикам первые состояния Самадхи; и рядом с Ним — Его Божественный Ученик Карас.
Сейчас мы пришли к Божественному Суфию — с желанием познакомиться поближе. Просим рассказать о Себе.
Он отвечает не сразу, предлагает в очередной раз сонастроиться с Ним, снова дарит сильнейшие ощущения Божественного Блаженства… Лишь потом отвечает:
— Аллах — только один! Нет Бога, кроме Аллаха! Все Мы — в Нём — составляем Одно!
Для вас это — достаточно ясно. Но множество других людей «заставляет себя ждать»: к ним это понимание пока не дошло.
— Как Тебя называть?
— Нет имени иного, кроме имени Аллаха!
— Расскажи нам, пожалуйста, как Ты Сам развивался до состояния Аллаха?
— Я этого не помню, не знаю и не хочу знать! Я познал Единосущность с Аллахом — и всё остальное из Своей памяти убрал. Ценности для Меня это более не представляло никакой.
— Ну хоть, где Ты в последний раз воплощался?
— В Персии, на территории современного Ирана, во времена последнего падишаха. Служил в мечети в звании имама. Вокруг той мечети тогда оазис расцвёл: народ стекался, чтобы прикоснуться ко Мне…
Но Я тогда уже Себя не развивал: Я имел тогда уже и второе звание — звание Аллаха. Я тогда представлял людям Творца.
— Какие рекомендации Ты дал бы нам?
— Всё будет развиваться по Воле Аллаха, заглядывать далеко вперёд вам не надо. Осуществляйте лишь текущие дела. Инш Аллах! — Да будет всё по Воле Аллаха!
— Как Ты оценишь ступень, на которой мы сейчас пребываем?
— «Платформа» вами взята. Но теперь надо осваивать бытие Аллахом.
— Но в какой мере это возможно при воплощённом состоянии?
— Это — не только возможно, но необходимо для всех вас.
— Как?
— Ты знаешь. Ничего другого нет нужды изобретать. Всё — получится! Ты только замени волю свою — на Волю Аллаха!
— А что бы Ты хотел передать начинающим?
— Скажу несколько слов о суфизме.
Многие люди понимают суфизм просто как одну из многих религиозных доктрин, со своим набором правил, догм, предписаний. Но суфизм — это не «мёртвый» набор предписаний. Суфизм — это жизнь — образ жизни, в основе которого лежит любовь. Поэтому суфием можно было бы назвать и христианина, и буддиста — любого человека, независимо от конфессиональной принадлежности, — если его сердце, полноe любви, устремлено ко Мне, и своей любовью он стремится обнять весь мир.
Суфизм — это жизнь Красотой — Красотой Бога! Куда ни обратится сердце суфия — везде оно должно встречать незримую обычному оку Красоту Возлюбленного. Всё в мире наполнено Его Красотой, открытой лишь взору любящего сердца!
Кому же доступно стать суфием? Только ли людям, живущим на Востоке? И кто такой — суфий? Тот, кто провозгласил себя таковым? Или тот, кто просто был причислен к определённой традиции и носит особые одежды?
Суфием можно стать независимо от того, в каком уголке Земли человек родился и живёт. Ведь истинный суфий — тот, кто не отрывает взор влюблённого сердца от Красоты Возлюбленного, кто живёт этой Красотой!
- Расскажи, пожалуйста, о Себе!
- Мой Путь - это растворение «себя» в Аллахе! Я — Великая Тишина Аллаха, в которой звучат струны всех вошедших в Аллаха Душ.
- Почему Ты — здесь, где почти никого из воплощённых людей не бывает?
- Здесь бываете вы… А потом… это — так приятно, это — блаженство: пронизывать Землю Светом Аллаха!
Совместись со Мной полностью! Пусть сквозь твоё тело льётся Поток Аллаха!
… Самадхи - это когда Аллах входит в твоё духовное сердце внутри твоего тела. Нирвана - это когда ты можешь погрузиться в Сердце Абсолюта и раствориться в Нём. Тогда остаётся только Аллах. Нащупай соединение этих состояний. И поднимись из Глубин — в тело, заполняя его Светом Аллаха! Пусть будет только Аллах: везде, даже в теле твоём!
Я учил этому всегда: и тогда, когда был воплощён, и теперь, когда не имею тела. Я учил этому и вас, и многих...
- Ты владел дематериализацией и материализацией тела?
- Какая в том нужда? В последнем воплощении Я вообще не ощущал Себя телом! Я вошёл в тело лишь для того, чтобы нести людям знания о Едином. И Его Всемогущество проявлялось через Моё тело, когда это было необходимо.
Но Я никогда не показывал чудеса для привлечения внимания. Я делал иное. Я входил в сердца Светом Аллаха, давая возможность почувствовать Его Любовь. Я не учил ничему, кроме Любви. Это была Моя Миссия - позволять стремящимся прикоснуться к Нему!
Есть грань, где заканчивается твоя медитация. Там ты заканчиваешься как индивидуальность. Дальше — есть только Любовь, Которая есть Аллах!
Я растворяю тех, кто приходят ко Мне с любовью в сердце! И Свет Аллаха наполняет их!
Сердца, в которых нет иного, кроме любви к Аллаху, позволяют Мне входить в них.
Я приближаюсь к ним Сам, если они ещё малы.
Я погружаю их в Себя, если они уже велики. Я погружаю их в Аллаха на ту глубину, до которой они доросли.
Но всегда происходит одно - растворение в Едином Свете Аллаха!
Карас
— Я родился в последний раз на территории бывшей Ассирии. Подростком служил при храме, где поклонялись Солнцу как прародителю всего. Каждое утро мы проводили богослужения при восходе Солнца, встречая его появление из-за горизонта.
В этих богослужениях Я прислуживал жрецу, который их проводил. Но Я не принимал искренне эту веру, да и не пытался разобраться умом в её постулатах. Для Меня эта вера с присущими ей богослужениями была просто частью сложившихся каждодневных устоев жизни тех людей, среди которых протекало Моё детство.
… Но однажды в привычном для Меня течении событий возникло нечто новое — у нас появился чужестранец. Его интересовали рукописи, содержащие религиозные — именно эзотерические — знания. Ради поиска и сбора таких знаний он и путешествовал.
Он был принят с уважением. Во время застолья состоялась беседа его со жрецами. Он расспрашивал жрецов о местной вере, а также рассказывал о своих взглядах и о вере, исповедуемой в тех краях, откуда он прибыл.
Я, как прислужник, имел возможность сидеть поблизости и слушать эту беседу. Его рассказ захватил Меня. В отличие от наших жрецов, он не был догматиком, слепо следующим вере, доставшейся от предков. Он не боялся сравнивать разные взгляды, подвергать что-то сомнению, делать самостоятельные выводы. В его вере и в нём самом было что-то живое — в сравнении с местными жрецами.
Услышанная беседа зародила во Мне искренний интерес к знаниям и практикам той традиции, о которой он рассказывал. Мне очень сильно захотелось последовать за ним — чтобы получить все эти знания. Я упросил его взять Меня с собой в качестве слуги.
Так Я попал к суфиям…
… Самое главное, что «случилось» со Мной на начальном этапе обучения у суфиев — это раскрытие духовного сердца. Я стал жить сердцем — и весь мир для Меня совершенно изменился! Вся Моя жизнь наполнилась любовью, которой Я не знал ранее!
Для раскрытия духовного сердца в суфизме применялся приём, схожий с тем, что использовали в то время и христиане-исихасты. Надо было, оставив все остальные мысли, повторять — с любовью к Аллаху — молитву, призывающую Аллаха в своё духовное сердце. И в грудной клетке, в чакре анахате, через какое-то время появлялось ощущение возрастающего блаженства, свидетельствующего о том, что Аллах молитву принял.
Познав и затем закрепив это состояние, мюрид мог уже именно жить в нём, а не только испытывать его во время молитвы.
Затем мюрида учили, что, поскольку Аллах велик, — то и любовь к Нему должна быть велика.
Причём, если любовь к Аллаху растёт, то с какого-то момента ей уже не вместиться в человеческой грудной клетке. Тогда любовь вполне естественно выходит, изливается за пределы грудной клетки. Помочь здесь также мог приём расталкивания руками сознания стенок анахаты изнутри — чтобы впервые ощутить себя как сердце-любовь размерами больше тела.
Мюрида учили разливаться любовью как можно шире: Аллах есть везде, поэтому и любить Его нужно во всём пространстве вокруг!
Разливаясь так любовью и живя в этом состоянии, мюрид постепенно отвыкал ощущать себя телом.
Он жил теперь любовью к Аллаху, и ощущение бытия Аллаха во всём постепенно вытесняло ощущение бытия собственного отдельного «я».
И когда отдельное «я» исчезало совсем — оставался лишь Аллах.
… Но мы обучались не только медитации. В суфизме существует правило: мюрид в процессе своего обучения должен развиваться по многим направлениям, в т.ч. постигать то мирское ремесло, которым владеет его шейх. Попав в дом Мастера, Я начал обучаться искусству ковроткачества.
Ковры, сотворённые Моим Мастером, высоко ценились горожанами. Считалось, что ковёр, купленный в нашей мастерской, приносит в дом счастье и радость. Эти ковры действительно имели такую волшебную силу, потому что создавались Мастером как янтры.
На первых порах Я, как и другие ученики, осваивал саму технику ковроткачества. А затем мы стали практиковаться в ремесле, повторяя узоры, созданные Мастером.
Я любил подолгу оставаться в мастерской и наблюдать за Его работой. Для него ковроткачество было не просто ремеслом: Он не ткал, Он творил ковры! Я видел, как искусно Мастер подбирает цвет нити, перебирая множество оттенков золотого, бордового, нежно-голубого… Каждый сотворённый Им ковёр был… объяснением в любви Творцу! Казалось, Он ткал любовь…
Я пытался копировать Его и подолгу засиживался в мастерской за работой.
… Однажды вечером Я заметил, что Мастер стоит за Моей спиной и наблюдает за тем, что Я делаю. Я смутился…
— Ты пытаешься умом сочинять любовь… А ведь она живёт в сердце! Зажги в сердце любовь к Аллаху — и тогда руки без устали будут творить красоту во славу Аллаха!
… Я внял наставлениям Мастера, и в Моих коврах затеплилась любовь. Но все же Мои работы были совсем не похожи на ковры Мастера. Я тогда попросил у Него совета, и Он сказал:
— Твои ковры — хороши. Но истинная Красота живёт глубже. В глубине расширенного духовного сердца Ты найдёшь неиссякаемый Источник Красоты! Там — живут звонкие краски радости! Нити, берущие начало в глубинах развитого духовного сердца, переливаются всеми оттенками любви! Картины, увиденные там, живыми цветами распустятся и весенними птицами запоют на твоём ковре! Делай так — и тогда Сам Аллах твоими руками будет творить Красоту во славу Свою!
Обучение ковроткачеству теперь для Меня очень гармонично стало сочетаться с обучением медитации. Всякий раз, создавая ковёр, нужно было соединять свои руки сознания с той глубиной, которая была освоена, — и из этой глубины творить. И тогда глубинный Свет, с которым было соединено сознание, преломлялся в рукотворную красоту.
Конечно, далеко не все ученики становились Мастерами. Большинство способно было освоить лишь само ремесло ковроткачества. Обучение было построено так, что не всякий мог догадаться, в чём состоит истинное мастерство, в чём его секрет. Но тот, кто разгадывал этот секрет, поднимался на следующую ступень, превращая ремесло ковроткачества в искусство ковротворчества…
— Извини, пожалуйста, Карас: Твоё описание методов постижения Аллаха мне не представляется достаточным. Если следовать пути, который Ты обрисовал, то мюриды, скорее всего, не находили Обитель Творца, но «кристаллизовали» сознания в том любом из эонов многомерного пространства, который был для каждого из них в то время наиболее удобен, наиболее привычен для пребывания в нём. Для того же, чтобы познать Творца, нужны методы утончения сознания и хотя бы общие представления о многомерной структуре пространства и способах пересечения границ между ними. Ведь Творец — это Наитончайшее из всех сознаний!…
— Да, ты прав. И Я хотел сказать об этом чуть погодя.
Да, утончение сознаний и не может совершаться на фоне «убойного» питания.
Также ты абсолютно прав в том, что контроль своих эмоциональных состояний — с категорическим отказом от любых грубых проявлений! — есть неотъемлемая часть любых духовных стяжаний.
Также — красота Мироздания, нашего общего дома, созданного Аллахом! Сонастройка с этой красотой, отражающей и красоту Творца, — всё это тоже практиковалось.
И те ученики, которые это не могли сразу «взять», — из интенсивного обучения исключались, их переводили как бы «на второй план». И они, при их желании, при Школе оставались, им поручались разные хозяйственные дела. В суфизме это называется «стоянка». Она может занимать года. Потом те ученики снова подключались к эзотерическим практикам, если того желали и если на то была Воля Аллаха.
Но Я ещё не сказал о самом главном.
Мой Мастер был настоящим шейхом, знающим искусство воспитания… Но было в Моей жизни и ещё одно великое событие, Мой Мастер, когда счёл Меня готовым, привёл Меня к Божественному Имаму…
… Вы ведь шли иначе… При вас не было воплощённого Аллаха… Вы — сами себе Путь «пробивали»… Задумка Наша здесь была как раз в том, чтобы ты смог собрать именно исчерпывающую совокупность духовных знаний…
Но бывает и иначе… — когда духовную стезю со всей ярчайшей очевидностью указывает, как однажды высказался Мессия Иса, Лоза — воплощённый Представитель Аллаха, воплощённая Часть Творца.
… Я хотел бы теперь сказать о Великом Учителе — Божественном Имаме.
Это был чудесный дар Аллаха: видеть Его, Который воплотился в тело!
Любовь, к Тому, Который стал Одно с Аллахом, — не знает пределов и не имеет границ!
Я видел Проявление Аллаха на Земле! Я видел Сына Единого, надевшего плоть, но не ставшего плотью!
Я знал теперь, что Возлюбленный Господь — достижим, что возможно растворение во Всемогущем! Ибо видел это, явленное через Учителя.
Стоило Ему коснуться сердца, устремлённого к Аллаху, — и оно вспыхивало, подобно маслу в лампе, огнём, излучающим Свет Любви!
Он учил: сердце, наполненное Любовью, не имеет дна. И предлагал погружаться в Его собственную Бездонность…
Кайр
- Кайр! Как Ты познал Слияние с Отцом?
- Я умер… Я умер от чумы… Всё закончилось - и остался только Он… Остался только Он - Единый и Бесконечный, - и не стало больше ничего, кроме Него…
Всё, что Я делал прежде, стремясь к Слиянию, - и все медитации, и прочие труды, и боль тела - всё закончилось, и остался только Он…
И теперь, когда Он смотрит на Землю, - на ней появляется Кайр.
- А Ты мог бы рассказать ещё хоть чуть-чуть?
- Когда-то Я воплощался в Средней Азии, рос в традициях суфизма. Тогда и прикоснулся впервые к Изначальному Сознанию. Имя Кайр - оттуда, из того воплощения…
Помнишь, Я рассказывал о том, что медитировал при восходящем солнце в пустыне?…
Знаешь ли ты, кто такой дервиш? Настоящий дервиш - это вовсе не нищий суфийский монах, который просит милостыню… Нет: дервиш - это путник, это — идущий и ищущий… Это - тот, кто идёт по Великому Пути к постижению Творца!
Мой шейх не был Божественен, он был подобен тому, кто спокойно отдыхает после пройденной части пути. Он не стремился к Богу всеми силами души, но пребывал в светлом покое и в гармонии. Я благодарен ему: именно он научил Меня правильной медитации, правильным приёмам работы сознания.
Одно из первых сильных впечатлений Я получил от суфийского кружения. Этот приём впервые позволил Мне ощутить, что Я есть сознание: живой осознающий себя свет, а вовсе не тело.
… Кайр показывает Свой облик в том воплощении: лицо с тёмными удлинённой формы глазами, белая чалма, подчёркивающая смуглую кожу и правильный овал лица… Потом Он начинает медленно кружиться - и светлые одежды Его развеваются и превращаются в том движении в мягкие волны, подобные тем, что на поверхности моря…
Он продолжает кружиться - и эти одежды становятся подобны прозрачной пелене до горизонта, под которой мягко колышется море Света…
Затем кружение прекратилось - а Свет… остался…
Кайр показывает движения рук, с помощью которых Он погружался в море Света, под эту пелену. Да, там был только Свет…
Затем Он продолжает Свой рассказ:
- А ещё была пустыня… Это - простор, где - только пески до горизонта и бескрайнее небо над ними. Там не было никого, кроме Бесконечного Всемогущего Бога - и маленькой песчинки в этой пустыне по имени Кайр… Мы всегда были там вдвоём… Один-на-один… И больше - никого, в какую сторону ни обращай взор…
Там Бог учил Меня встречать рассвет…
Ты никогда не видела рассвет в пустыне? Это - иное, чем здесь…
… Тёмное, пронизанное светом звёзд небо лежит на поверхности планеты… Моё тело сидит на песчаном дне звёздного океана… Вечность и бесконечность вселенной обнимают со всех сторон…
Но вот, постепенно начинается рассвет… Небо светлеет, меняет цвет… Из-за горизонта медленно начинает подниматься огромный солнечный диск. Восход солнца! Океан звёздного неба превращается в океан света над землёй…
Я тогда встречал именно так рассвет каждого дня Своей жизни…
Но однажды Я вдруг «провалился» в ещё более тонкий Свет, который был глубже. А мягкие гребки огромных теперь Моих рук позволяли погружаться всё глубже и глубже…
И вот открытие! — ведь этот Свет не исчезал с заходом солнца!
С тех пор, когда Я, сидя в пустыне, ждал восход солнца, — Я мог уже пребывать в том Свете.
А когда свет взошедшего светила заполнял собою весь простор — удивительное счастье от ощущения присутствия Бога во всём переполняло Меня! Моё тело могло идти навстречу солнцу по песчаному дну моря света — а ниже и глубже был Я, живущий в Свете Бога и ласково поддерживающий на руках море света над поверхностью Земли!
Я учился оставаться всегда в Глубине. Там, как бы в «сердце Земли», был проход — в Творца всего сущего, в Сердце Абсолюта!
Так тогда Я впервые знакомился с Сознанием Творца, но Я ещё не стал с Ним Одно…
… Ещё до начала Моего ученичества у шейха - одна девушка затронула Моё сердце…
Сейчас вижу, как глупо было Моё ложное понимание аскетизма… Ведь Я мог бы взять её в Путь с Собой!… Но тогда… Тогда ведь Я начал уединяться в пустыне как раз для того, чтобы забыть её…
И то желание земной любви, которая не была прожита, привело Меня к новому воплощению.
… Это было здесь, в ваших местах. Здесь Я встретил большую земную любовь, был женат, и у нас был сын…
… Но часто Мне снился восход солнца в пустыне… Я стал снова искать Путь и вновь стал путником, идущим по нему… Рос Я здесь, на этих местах силы, которые известны и вам. Мне помогали вспомнить то, что Я знал прежде… - и Я всё глубже познавал Слияние с Ним, учился быть с Ним Одно, совсем Одно, учился любить все жизни, учился любить людей… Потом — уехал в Среднюю Азию… А дальше — Я уже рассказывал…
… Кайр улыбался из Своего привычного нам облика. Наступало утро в наших северных краях. Нежная радость Кайра сливалась с пением жаворонков и восходом солнца! Океан Творца смотрел из Своих Глубин через глаза Кайра, а Руки Его поддерживали всё живое на поверхности Земли…
Кайр продолжил:
- Я испытываю огромное счастье, постоянно бывая вместе с вами! На опыте нашей общей работы Я изучаю методики и их возможности, осваиваю способы помощи душам в нашей общей Школе! Я продолжаю учиться, благодаря вам!
Заинтересованность Бога состоит в том, чтобы создавать филиалы Школы по всей Земле!
— Скажи, Кайр, почему столь часто Махадубли Божественных Учителей стоят прямо посреди людных улиц, площадей, в парках, на озёрах — именно там, где бывает большое количество людей, которые, однако, вовсе не стремятся к Богу?
— Ответ прост: Мы — «Ловцы человеков», как однажды выразился Иисус! И действуем Мы, как радары, — Улавливатели светлых человеческих эмоций, даже самых мимолётных. И стремимся эти тенденции в каждом поддержать. Мы также — и Реализаторы судеб…
Каждый воплощённый человек изначально сотворён как автономная система. Снаружи — входа обычно нет, двери открываются только изнутри. Что открывает эти двери? — эмоции. Светлые эмоции, особенно те, которые сопровождают альтруистичные действия, — делают душу открытой для Света. Именно эта «открытость» даёт возможность Свету беспрепятственно вливаться внутрь данной души.
— А для чего нужны такие сложности? Ведь Бог — Всемогущ. Неужели Он не может войти иначе?…
— Конечно, Бог — Всемогущ, и каждая душа — у Него на Ладони. Но та свобода воли, которую Он Сам дал людям, не позволяет Ему, как правило, будучи незванным, активно внедряться в ту автономную систему под названием «человек».
Задача Святого Духа (или, точнее, — Святых Духов) как раз и состоит в том, чтобы моментально улавливать любые появляющиеся возможности для активного контакта с душами людей ради коррекции их продвижения, не упуская ни единого шанса.
… А ещё Я хочу сказать немного о намерении.
Намерение постичь Творца, влиться в Него и помочь в этом другим людям — должно быть абсолютной доминантой в жизни духовного воина, и оно не может содержать в себе ничего «земного». Только тогда оно будет способно творить чудеса, свободно преодолевая любые нагромождения «земного» мира, и достигать намеченной цели. Только такое намерение обладает истинной силой творить.
Истинное намерение развитого сознания духовного воина лежит вне сферы представлений людей о законах физического мира, о «возможном» и «невозможном». Поэтому оно одинаково легко осуществляет как «возможное», так и «невозможное».
Надо полностью подчинить ум, тело и сознание — намерению стать со Мной Одно. Надо устремиться именно к полному Слиянию, в котором не осталось бы ничего из того, что отдельное «я» когда-то считало своим.
Тогда и Я дарю Себя такому подвижнику во всей полноте.
Во всём Мироздании только любовь может принести истинную бесконечную Божественную Свободу.
Я вас люблю — и поэтому хочу подарить вам эту Свободу.
Я готов подарить Себя Самого каждому, кто того искренне захочет. Такова Моя суть — Я не хочу ничего иного, кроме как дарить Себя через любовь — дарить Себя вам и каждому достойному!
Обопритесь на Меня! Таково — наилучшее решение всех земных трудностей социального порядка!
Первое, что ты должен вспомнить в таких ситуациях — это Мой Вселенский Покой! Быть в покое — это значит не вовлекаться безоглядно, всем сознанием в какую-либо «земную» ситуацию, где кипят страсти.
Из состояния Моего Вселенского Покоя взгляни на свои проблемы — и увидь, сколь малы и незначительны они!
Никогда не вовлекайся в битву низшим «я», не разрывай своё отождествление со Мной! Ведь, что бы ни случилось в ходе сражения, Я — ничего не теряю! Лишь низшее «я» может терпеть поражения, Высшее «Я» — никогда!
… Сколько жизней можно прожить, подходя к Порогу, познавая Слияние, но не обретая Единства…?!
Сколько раз нужно воплощаться вновь в тела, не дойдя лишь чуть-чуть, и начинать — как будто вновь с начала — этот трудный Путь: ведь у нового тела не остаётся памяти о прошлых достижениях души?!
Сколько раз нужно начинать всё заново, чтобы исчезли все иные желания души, кроме стремления стать с Аллахом — Одно…?!
Много жизней — жизнь за жизнью — мы шли, чтобы придти Сюда.
Много судеб — судьба за судьбою — мы прожили, чтобы придти Сюда.
Много раз мы росли, чтобы научиться осознавать себя — как Высшее «Я».
Много раз мы делали это — чтобы придти к пониманию, что есть только Он один и Бытие Его не имеет конца. И Каждый, Кто отдал себя Ему полностью, — тот остался в Нём, чтобы быть Им, слившись с Ним в Его Бытии.
Аль-Бьюл
— Я улыбаюсь — и Свет Моего Солнца освещает всю Землю!
Персия всегда была источником сокровенных духовных знаний на Земле. Там обучался Пифагор, там путешествовал Иисус…
Что касается Моего прошлого, то Моя история началась очень давно. Я рос в суфийской духовной традиции — воплощение за воплощением. И об этом Я подробно, со всеми деталями, потом расскажу. Там будет и о Моём личном поиске Аллаха-Творца, и о пробах и ошибках, и об испытаниях, и о любви, нежности, и, конечно же, о Нём — Возлюбленном Аллахе!
Внемлите Его словам! Они — так прекрасны!
— Ну а насчёт Твоего недавнего воплощения в Иране?
— Туда Я пришёл уже почти Божественной Душой. И Мне почти нечего об этом рассказать. Я быстро вспомнил то, что осваивал в других воплощениях — и влился в Него! Это уже было несложно!
Впрочем, внешние условия были очень неблагоприятны. Но это Мне в какой-то мере даже помогло…
Ищите Меня в Глубине подо всем!
Я окутаю вас Нежностью Аллаха и подарю Его — как Безбрежный Океан!
Солнечный Ветер
— Как Тебя зовут?
— Солнечный Ветер.
— Ты воплощался на Руси?
— Нет. Я жил в Средней Азии, очень давно. Ходил с торговыми караванами между Бухарой и Самаркандом. И жил вольной жизнью. И проповедовал ислам.
— Духовные практики были?
— Любовь к Аллаху!
— Что Ты посоветуешь?
— Ощути Меня: Мои Руки состоят из Наитончайшего! Такими же пусть будут и твои Руки! Вот такими-то Руками и действуй теперь из Меня!
Вначале главное для любого мюрида — сбросить «плотную одежду» эго: тогда он обретает толику Свободы!
Затем — утончение себя и познание Меня.
И так — до самого конца, пока Свобода бытия Мною не станет абсолютной и полной!
Все приёмы у вас для этого есть — и даже намного больше необходимого минимума! Искусно компонуя эти приёмы и места силы, выбирая нужное время, сочетая работу с отдыхом, напряжения с релаксацией — трудитесь для Аллаха! Об остальном позабочусь Я: вы — Мои дети!
Жизнь свободным от тела сознанием при наличии тела — не миф, а реальность. Уверенность в этом должна быть абсолютной. Нужно снять все ограничения, накладываемые на это манасом. Терпеливо, постоянно трудитесь по переносу самоощущения в собственный Божественный Махадубль, соединённый со всем Изначальным Сознанием.
Тит
Над высоким обрывистым берегом южного моря — Махадубль необычной формы.
— Кто Ты? Как Тебя зовут?
— Правитель Вселенной!
— Но как Тебя, всё-таки, звали по последнему воплощению?
— Войди! Тогда узнаешь!
Вхожу в Его Махадубль.
— Титан, или, сокращённо, Тит.
— Чей Ты ученик?
— Гранд-Мастера суфизма.
Тит показывает, что приехал в эти края из Аравии. И передавал здесь знания, которые получил от Гранд-Мастера суфизма. Это была первая Школа суфийских знаний, основанная в этих местах. Неподалёку от этого места, кстати, когда-то была суфийская библиотека. Со Школой Пифагора связан не был.
— В чём состояли Твои методики?
— Суфийские кружения: расширяющийся конус сознания — до Обители Творца. Но вначале должна быть развита анахата. Это именно её рост Я направляю в Глубины Себя.
— Почему у Тебя такая интересная форма Махадубля?
— Башня, да! Башня — для спуска в Глубины! Нужно опускаться вниз-вглубь, опираясь внутри Меня руками о выступы. Вот так, шаг за шагом, можно опускаться, чтобы навсегда утонуть в Океане Блаженства, в Глубинах нынешнего Меня!
— Могут ли нам пригодиться Твои методики?
— Нет. Вам просто нельзя этим заниматься! Потому, что ваши методы несравненно более совершенны, чем те, что использовал Я.
— Можно ли приводить сюда других людей для тренировок?
— Да, конечно, можно! Но не для того, чтобы познавать Меня, Мою Глубинную Суть. Теми методами, которыми Я располагал, Мне почти никого не удалось провести Внутрь. Только Я Сам… И ещё «полтора ученика прошли наполовину»…
Теперь Я знаю, что тому, кто предлагает всего лишь один метод, — ему пусть доверяет не каждый!…
Анатоль
— Пришёл поблагодарить вас за переводы ваших трудов на французский! Они крайне нужны во франко-говорящих частях Земли!
… Сам Я развивался в одном из оазисов северного Алжира, где существовала Школа, созданная духовными потомками известного вам Гранд-Мастера.
Но в последующие столетия, живя и работая уже развоплотившись, — очень скучал из-за отсутствия именно высших духовных знаний в том регионе! Когда у людей нет таких знаний — они ведь подобны слепым котятам, которые не знают в каком направлении прилагать усилия в поисках Цели!
Лишь когда есть в распоряжении воплощённых людей высшие духовные знания — у Нас появляется возможность действительно очень сильно им помогать!
Вы все это испытали на себе: сколько десятилетий пришлось жить в непрерывном отчаянном поиске Владимиру, пока он ни добрался до Творца, — и сколь легко было остальным из вас идти по уже проложенному им Пути! А теперь — когда вы, работая все вместе, всей вашей командой, укрепили и украсили Путь, — можете представить, сколь легко, гладко и радостно будет идти по нему вашим многочисленным последователям и духовным потомкам!
Шакьямуни
— Любовь — вот истинная основа всего Мироздания!
Тот, кто хочет познать исконную Суть вещей, должен, прежде всего, быть полон любви.
Противоположность любви — неприятие других и себялюбие — повергает человека в бездну невежества и иллюзий.
Лишь любовь дарует то зрение, которым можно увидеть Истину.
Любовь ко всему сущему помогла и Мне найти Путь.
Без неё можно лишь блуждать в потёмках иллюзий.
Пусть же любовь озаряет тропу каждого искателя Истины!
* * *
— Моей целью в Моём последнем воплощении было донести до других состояние полной свободы от оков мира материи, открыть для них, что Освобождение — существует, что оно — реально, возможно.
— Каковы отличительные особенности Твоего Пути?
— Это есть Путь познания того, что каждый из нас — по своей изначальной природе — потенциально полностью свободен.
Я познал эту Свободу в глубинах Себя, пытаясь добраться до Изначальной Сути всего сущего. Я познал, что в Своей Глубинной Сути Я не связан ничем, что происходит в мире материи.
Об этом Я и пытался рассказать людям: что в своей Сути они свободны, и что эта Свобода — несравненно дороже, чем любая собственность, которой можно владеть в материальном мире. И поэтому нет причин враждовать с другими, отнимать что-либо у других, завидовать, ревновать. Ведь самое бесценное Сокровище уже есть у каждого человека от рождения. Надо лишь найти Его!
* * *
Во время дождя, в палатке:
— Ну и что, что идёт дождь? Дождь — это прекрасный повод для медитаций!
Я любил медитировать в дождь. Надо всего лишь распределиться сознанием вместе с дождём во всём пространстве вокруг тела — и ощущать падающие капельки дождя, подходя под каждую из них «с той стороны».
Можешь ощутить в этой медитации, чем Я отличаюсь от обычной воплощённой души. Обычная душа ощущает себя живой только лишь в своём теле. Я же ощущаю Себя живым в каждом событии, что происходит: в каждом колыхании травинки, в каждом шорохе листвы, в каждой падающей капле дождя…
* * *
— Я буду и далее говорить, могу ещё много сказать полезного для тебя и других людей.
— Почему мы раньше не ощущали Тебя?
— Потому, что вы искали Меня там, а Я — здесь: в глубине ваших развитых духовных сердец, простой и нежный, любящий вас…
* * *
— Каждый, кто начал духовный поиск, — достоин помощи. Каждый, кто начал Путь, — получает помощь от Нас, даже если пока его путь не прям.
… Да, многое забывается воплощёнными людьми, передающими знания в череде веков.
Сохранить чистоту Учения и одновременно сделать его доступным для понимания множеством людей — задача чрезвычайно сложная. Это удавалось лишь немногим, включая вас.
Каждый приходящий на Землю Аватар, каждый Божественный Учитель — прикладывают все усилия для этого, посвящая в высшие знания тех, кто способны их вместить, и даруя основы нравственных законов всем людям, чтобы они шли по Пути Света.
— Почему Бог, как Цель всех исканий души человеческой, не был главной темой Твоей проповеди?
— … Когда Я только начал Свой Путь духовных исканий, Я искал Высшую Справедливость, искал возможность избавления от страданий для людей.
Я любил людей и хотел им помочь.
Я родился в семье царя земного, и Мне предстояло стать правителем. Я был справедлив и добр. Вскоре вся полнота власти в стране должна была перейти ко Мне. Но Я видел, что Моя справедливость и власть не могут победить страдания, болезни, смерть, которые неизбежны для всех воплощённых людей…
Я отправился в Своё духовное странствие и искал тот смысл, ту причину, по которой человек, родившись, должен претерпевать боли, невзгоды и смерть. Я искал ответы у отшельников и мудрецов… Я искал ответы Сам, исследуя глубины души, погружаясь в медитациях всё глубже и глубже.
И Я нашёл ответы! Я увидел многие миры — локи многомерного пространства. Я увидел законы кармы, определяющие причины рождения и смерти, страданий и счастья, выпадающих на каждую земную жизнь. Я нашёл пути преодоления череды страданий через преображение человеком себя, своего отношения к миру и душам, в нём обитающим. Я нашёл Великую Свободу!
Я искал это не для себя. Я хотел подарить возможность осознанности жизни, Путь к Освобождению — всем людям!
Я шёл по той дороге, на которой эго исчезает и заменяется «пустотой» (имею в виду состояние Ниродхи). И когда это происходит на самом глубинном, наитончайшем плане многомерности, — то остаётся только единственно сущее Вечное Сознание — Вселенское Изначальное Сознание. И тогда — в тот момент, когда «я» исчез, — Я становлюсь Неотъемлемой Частью Единственного Сущего. Именно это Я назвал Освобождением, это и есть Нирвана. В этом состоянии Высшее Я души осознаёт Себя единым с Изначальным Сознанием всего бытия. Об этом — Моя Алмазная сутра.
— Но ведь основы этих знаний содержатся в Бхагавад-Гите, которая появилась в Индии ещё за тысячелетия до Твоего последнего воплощения. Вместе с тем, из этих Твоих слов следует, что Ты заново переоткрывал то, что уже было изложено Кришной. Неужели Ты, будучи членом царской семьи, не был знаком с Учением Кришны?
— Индия в ту пору… — это ведь не была единая страна: на этой территории существовало несколько царств или княжеств… Не было даже общего для всех языка… Массовое книгопечатанье, средства массовой информации (радио, ТV) — ведь это всё появилось лишь в более поздние века…
К тому же Мои родители и наставники «оберегали» Меня в Мои молодые годы от высших духовных знаний…
Да, Учения Кришны, как и очень многие люди, окружавшие Меня, Я не знал. И пришлось «переоткрывать» всё Самому, опираясь лишь на невоплощённый Высший Разум.
Если бы Я достигал Слияния с Изначальным Сознанием через Бхагавад-Гиту, то Кришна был бы Моим Учителем. Тогда Его имя, Его слова и наставления звучали бы в Моём Послании к людям!
Но вечные истины часто приходится открывать вновь и вновь.
Множество же Великих, познавших Целое, Я узнал, лишь когда приблизился почти вплотную к порогу, за которым нет отдельностей…
… В Индии того времени для большинства людей знание об Истине, принесённое Кришной, было замещено обрядами поклонения сказочным «богам». Обряды и церемонии заменили собой Истину… Впрочем, это и сейчас доминирует на Земле...
Да, Я искал Путь Сам и вновь пытался говорить людям о том, что человек должен жить по законам непричинения зла, дарения любви, что к обретению Свободы каждый прокладывает Путь не через моления, а через нравственную жизнь и медитацию.
* * *
— Недостаточно просто научиться входить в Нирвану. Многие из ваших учеников познавали Нирванические состояния, но неправильно принятыми от личного «я» решениями или действиями они возвращали себя в круги судеб и воплощений, чтобы вновь — потом — искать Единство. Их Путь будет в будущем легче — оттого, что они прикасались к Истине, но... Также и многие из ваших Божественных Друзей говорили о том, что в предпоследнем воплощении Они касались Нирванических состояний, но не закрепились в Слиянии с Изначальным Сознанием…
Единство с Изначальным Сознанием должно стать сутью, бытием! Индивидуальное «я» должно быть полностью замещено «Я» Божественным!
Я не просто достиг на краткий миг состояние Нирваны. Я именно заменил личное «я» — Единым «Я» всех Достигших. Постигнув Высшее, Я теперь именно так жил и мыслил. И, несмотря на то, что ещё имел материальную оболочку тела, Я стал абсолютно свободен! Ибо индивидуальный ум был заменён Божественным Сознанием.
… Есть несколько стадий покорения ума, о чём писал и Владимир в своих книгах:
Первая — научиться внутренней тишине, заставить ум замолчать. Это, конечно, достигается именно через погружение в духовное сердце.
Вторая — научиться сливаться индивидуальным сознанием с Божественным Сознанием.
Третья — когда мышление индивидуума переносится в Единое Изначальное Сознание, Единое Мы.
— Скажи, медитация «Крест Будды» — Тобою подарена?
— Не совсем так. Но в ней — реализация Моих идей духовного Пути. И каждый, кто, исполняя эту медитацию, пригласит Меня в своё духовное сердце, — получит Мою помощь.
Ведь главное — это выбрать любовь своим руководящим жизненным принципом. Но не «любовь» к себе, а любовь, направленную от себя ко всем живым существам, воплощённым на Земле и не воплощённым.
Всё вокруг наполнено жизнью, всё развивается благодаря любви, независимо от того, знаем мы об этом или нет. И не мудро было бы каждому отворачиваться от этого знания, когда оно стучится к нему.
Лао
Мы идём в гости к Лао.
Удивительное это место — ашрам Лао, существующий в наших северных краях на нематериальном плане!
Окружённые густым ельником полянки — бывшие сенокосы на ныне заброшенных землях когда-то существовавшего здесь финского хутора…
… Лао рассказывал нам, что Его монастырь действовал в Камбодже в середине 20-го века. Туда собирались духовные искатели — и мужчины, и женщины — из Камбоджи, Лаоса, Вьетнама.
Более ста учеников достигли там Божественности.
Потом монастырь был уничтожен «коммунистическими» войсками. После жестоких пыток были убиты все его обитатели. Но Они, влившись навечно в Океан Изначального, испытывали эмоции… благодарности своим палачам — за помощь в переходе в «Небесные миры»!…
… Теперь монастырь — здесь…
… Заросшая травой и цветами тропа, мокрая после ночного дождя, выводит нас к нематериальному озеру в нежном утреннем тумане и лучах только что взошедшего солнца...
Вся гамма разнообразных оттенков любви к природе — заполняет сознания вошедших!…
Тишина!…
Бесконечная тишь!…
Тихо шепчет камыш
Нам слова о любви…
Восходящее солнце
Озёрную гладь
Своим светом ласкает,
Словно нежная мать!…
Рыбки плещутся…
Птицы —
В блаженстве поют,
Нам даруя тончайший покой и уют!…
Лёгкой дымкой туман проплывает над нами —
Замирает в экстазе, танцует, кружится!…
Станем им!
И взлетим!
Всё охватим собой!
Пусть в любви нашей тонут деревья и птицы!
И заботливый Лао нам дарит опять
Поцелуи Свои из Глубин Бесконечных!…
Обнимает руками, ласкает,
Зовёт
Стать такими, как Он, —
Нежным,
Ласковым,
Вечным!
И ещё так:
Утро: рожденье, рассвет…
В сердце зажги слова:
«Я люблю тебя, солнечный свет, —
Любовь над планетой Земля!»
В тихую гладь воды,
Улыбаясь, утро глядит!…
Пением птиц рассвет
«Я люблю тебя!» — говорит.
На ладонях — травинки солнцу
Протянули капли росы…
Благоуханием нежным
«Я люблю!» — говорят цветы.
Нежной, густой любовью
Воздух вокруг напоён!…
От деревьев цветам поцелуи
В объятьях доносит он!
Посмотри: всё вокруг — живое!
Повтори им: «Люблю тебя!»
В колыбелях им ветер, качая,
Шепчет тайны всего бытия…
Ты руками горящего сердца
Всё живое возьми на ладони! —
Словно в озере чистого света
Твоё «я» растворится, утонет…
Внутри — только нежный покой
Прозрачности и чистоты,
В котором сама Земля
Говорит: «Любишь Мною ты!»
И Единый Вселенский Бог
Океаном Любви за спиной
Говорит: «Кто творит любовь —
Сердцем един со Мной!»
… Лао и Его Ученики, как всегда, встречают нас.
- Лао, как Ты полюбил Бога? Как Ты полюбил Бога столь сильно, что и Ты, и такое большое количество Твоих учеников достигли Слияния с Творцом?
- Не знаю… Даже когда Я был ребёнком, Он всегда был рядом… Я знал, что Его огромные Глаза бесконечной глубины всегда смотрят на Меня и дарят Любовь, - и Я растворялся в ней… Когда Я слушал шелест листвы или шёпот дождя, журчание ручейка или пение птиц - Я всегда слышал Его Голос… В тишине вечера и в прозрачности утра — Он был со Мной рядом. Он говорил Мне о Любви… Он улыбался венчиком каждого цветка, ласкал солнечным светом, гладил прикосновением ветерка к Моему лицу… Когда Я ступал по земле, Я ощущал Его Руки, которые поддерживали и направляли Меня…
… Когда дитя начинает любить свою мать? — Когда растёт в её плоти? Или с первым глотком её тёплого молока? Или с первой её улыбкой?… Дитя этого не знает. Но оно рождается и растёт в этой любви.
Я не знаю, как полюбил Бога. Я родился в Его Любви, дышал ею, радовался в ней, рос в ней. И Моя любовь к Нему возрастала вместе со Мной…
А потом Я понял, что люди не знают эту Любовь… И Я начал искать, как им помочь.
Так Я нашёл Своё озеро, на берегу которого вырос ашрам… Там Бог стал учить Меня помогать людям - стал учить любви, заботе и терпению матери, которая держит на руках своих детей… Моими детьми стали и цветы, и птицы, и деревья, и травы, и люди - Мои люди, которые учились любви…
Именно там Я стал тем Лао, которого ты знаешь… А Моё сердце стало Озером Божественной Любви - маленькой каплей Великого Океана. И каждый, кто приходил ко Мне, погружался в Его Воды и уносил в себе столько Любви, сколько мог вместить…
Те же, кто оставались со Мной в ашраме, росли в Моём Сердце, которое не отделялось уже более от Океана Творца.
… Ещё Я хочу сказать следующее. На духовном Пути подвижник никогда не остаётся один: в его продвижении всегда активно участвует Бог. Другими словами, духовное продвижение не есть результат усилий одного лишь подвижника, но результат совместной работы подвижника и Бога.
Именно Бог создаёт подвижнику условия для дальнейшего продвижения. Этим Бог даёт ему шанс сделать себя таким, каким подвижник сам выбирает быть.
Бог предоставляет ему возможности для самосовершенствования, привлекая в этот процесс Свою Силу. И чем более полно и самоотверженно будет предан подвижник делу совершенствования себя и помощи в самосовершенствовании другим, тем более невероятные возможности и перспективы будет разворачивать перед ним Бог.
Я хочу, чтобы каждый, идущий по Пути Добра, всегда помнил о постоянном присутствии в своей жизни Бога и ни на мгновение не сомневался в Его Силе! Тот, кто движется по жизни вместе с Богом, постоянно ощущая Бога, — тот никогда не может впасть в уныние или отчаяние! Ведь любой упадок духа — это отрицание присутствия бесконечной Божественной Силы в своей жизни, отделение себя от Бога, отказ от Его помощи…
… Тончайшей пеленой утреннего тумана Я нежно укутываю зелёные росточки, которые только что пробились из-под земли.
Они очень нежны и хрупки, это — Мои дети. Их держу Я на Своих Ладонях, согревая теплом утреннего солнышка.
Они растут в Лучах Моей Любви.
Окружая их Заботой и Нежностью, Я помогаю им окрепнуть, вырасти и раскрыться.
И тогда — тончайший аромат заполняет всю вселенную...
Будьте садовниками в Моем Саду и помогайте Мне растить Мои цветы!
Сердце, которое вместило в себя Бесконечность Любви Творца, становится само Храмом Бога. И оно может создавать очаги духовности в любом месте Земли.
Если Человек сам стал Храмом Бога и теперь являет Собою Обитель Творца, то через Него начинает течь Божественный Поток — Источник Живой Воды, Источник Истинной Жизни. Каждый, прикасающийся к такому Источнику, получает шансы начать своё восхождение!
Ваши нынешние земные тела нужны Богу! Они скрепляют Мир Бога — и план физический! Через них — Свет Творца, Свет Истины может быть увиден людьми! Поэтому дематериализация ваших тел сейчас не входит в план для вас. Но должно быть служение! Если совершить дематериализацию, то будет… то же самое, что и с Нами, а это Нас не устраивает!
Каждый из вас должен возгореться желанием дарения Бога, излучения из животворящего Источника Истины, к Которому приблизятся жаждущие…
Служа, надо сиять Божественным Огнём! Подарите Нас — всем!
Мечта Моя и Всех Нас — превратить Землю в цветущий Ашрам! Хотя Мы и понимаем, сколько на Земле зла…
- Лао! А что нужно делать, чтобы прикосновение детей к нашим знаниям не давало потом «откатов» в обратную сторону?
- Во-первых, надо развивать в детях любовь, именно любовь! Тогда — невозможны «откаты». Душа, выросшая в качестве любви, не сможет деградировать!
Во-вторых, нужно стремиться к созданию, по возможности, именно коллективов детей (или детей и взрослых) по типу лесных ашрамов - с чистой и гармоничной средой для жизни и общения. Именно в такой среде можно задать душам прочные позитивные устои жизни, нравственности, взаимодействия с миром живой природы. Лесные школы - это возможность не дать погибнуть тем росткам добра, которым пока нужен непрестанный уход.
А жизнь «белой вороны» - это обычно непосильно душе в детском теле. Противостоять в одиночку агрессивному примитивизму — в состоянии только взрослые и сильные люди.
Также не все дети могут самостоятельно выдержать соблазны тупой удовлетворённости гуны тамас.
Но если рядом будут спутники на Пути, то ребёнок — даже из прежде отвергнутого окружающей средой изгнанника — становится, принимая новую позитивную роль, одним из героев-первопроходцев, защитников добра!
Очень важно для детей наличие единомышленников как среди взрослых, так и в детской среде!
… В детях должны быть заложены основы развития в виде роста любви! Тогда будущие трудности, включая соблазны эгоистичного отношения к миру, — становятся менее опасны.
Основой, фундаментом воспитания душ любого возраста должна быть любовь! Это делает невозможной в будущем их тотальную деградацию! Тот, для кого руки духовного сердца — дарящие, творящие любовь — стали основой жизни души, не может упасть! Именно на таком фоне должно идти развитие интеллекта! Здоровый и радостный образ жизни в гармонии с природой, дарение любви - так надо воспитывать души! Развитие сердечной любви к каждому созданию Творца — поможет ребёнку на духовном Пути! Лесные школы - это возможность создания духовной среды для роста!
Вокруг вас должен быть сад молодых, чистых душ! По всей Земле нужно делать «полисад»: очаги этого цветущего сада!
- А как помочь тем, кто отворачиваются от любви?
- Много жизней у них впереди…
Помощь Божья приходит к тому, кто сам ищет, как помочь другим.
Майда
— Я приглашаю вас во Внутренние Покои Духа! Именно там распускаются весенние цветы Божественной Любви!
Мой Божественный Учитель Лао учил любви через функционирование анахаты и рост духовного сердца. Не только медитации, но вся жизнь Его и всех нас была направлена на взращивание любви! Руки духовного сердца, дарящие свет, нежность, заботу — это было и в занятиях по медитации, и во взращивании цветов в ашраме, и в целительстве, и в танце, и в создании рукотворной гармонии в жилищах и садах.
Так — росла в нас Любовь, чтобы принять на руки все эволюционирующие души Земли!
Так — Лао раскрывал Внутренний Храм для каждой готовой к этому души: Храм, в котором пребывает Изначальная Суть всего, принявшая в Себя Нас.
Тчьяо Ли
Она подошла, когда мы отдыхали у костра после напряжённой медитативной работы. Вся состоящая из Света-Нежности, в традиционной корейской одежде, с ласковой нежной улыбкой — Она окутала нас той мягкой, растворяющей Любовью, на которую способно, пожалуй, только Женское Божественное Проявление…
— Как Тебя зовут?
— Тчьяо Ли.
— Расскажешь что-нибудь о Себе? Мы видим, что Ты, без сомнения, достигла Божественности…
— Хорошо…
В Своё последнее воплощение в Корее Я пришла уже весьма зрелой душой, имея от прошлых воплощений богатый опыт жизни в тончайших состояниях сознания. Я уже умела пребывать в нежном покое, обладала способностью творчески мыслить, научилась жить для других и ради других жертвовать собой. Я умела видеть и ценить красоту, могла сливаться с гармонией природы и растворяться сознанием в её первозданной чистоте. Мне не хватало только знаний о Боге: о Его Бытии. А также — приёмов работы по развитию Себя как сознания, чтобы достичь полной Самореализации и потом наиболее эффективно помогать людям.
И Бог позаботился обо Мне — Я встретила Моего будущего мужа и духовного наставника Кима.
Но эта встреча произошла позже в Моей жизни, а в начале…
… Я начала танцевать с раннего детства, едва научившись ходить. Нашей семье принадлежал небольшой сад. Тишина и общение с птицами, цветами, деревьями — привлекали Меня гораздо больше, чем общение со сверстниками. Часами Я могла смотреть и слушать, что говорят цветы или птицы в нашем саду, следить за движениями рыбок в прозрачной воде небольшого пруда. Я их понимала и любила и пыталась говорить с ними без слов, лишь с помощью жестов и других движений, выражая так Мою любовь к ним. И каждый раз складывался танец…
Например, Я ощущала Себя цветком: туловище — гибким стебельком, руки — листочками, а венчик цветка всегда оказывался в грудной клетке. Я начинала покачивать стебельком-телом, ласкать руками-листочками солнце, небо, окружающее пространство… Блаженство от этого разливалось по всему телу, Я забывала про всё вокруг и — танцевала, изливая любовь на всех Своих друзей!
Когда Я подросла, то родители отдали Меня в школу при одном из буддийских монастырей, где обучали искусству танца.
Мне было очень легко и радостно учиться: ведь танец уже был Моей жизнью, Я лишь оттачивала и шлифовала мастерство, доводя до совершенства каждый жест, каждое движение.
Но самое главное — как нас учили — нужно было передавать эмоциональное состояние, что и составляет суть танца. Здесь-то и пригодились Мои детские импровизации.
Танец иволги, танец журавля, танец соловья, поющего весной,… — Я танцевала, совершенно забывая про всё иное: были только иволга, только журавль, только песня соловья — и Моя любовь, которую Я дарила в танце… Танцуя, Я как бы пела душой без звука — так разными оттенками любви звучало Моё сердце!
… Всё внешне было прекрасно: люди любовались и наслаждались, глядя на то, как Я танцую…
Но Меня, всё же, не покидало непонятное ощущение внутренней неудовлетворённости...
Позднее Я поняла, что в том возрасте Я ещё не могла донести до зрителей всю полноту любви: не хватало оттенков той нежности, которая постигается лишь между влюблёнными друг в друга людьми… Моя любовь тогда ещё не была зрелой…
… В той Школе мы получали разностороннее образование и воспитание, в том числе, изучали философию, религию, историю и другие науки. И это — подчёркиваю! — крайне важно!
Но главным для Меня стало знакомство с Учением Будды. Я осознанно открывала для Себя новый — Божественный мир! Это был мир Света и Любви! Я познавала законы, по которым жил и заповедовал жить нам Гаутама Будда, — законы чистоты бытия: сострадания, доброжелательности, правдивости, доброты, любви! И Сама во всём следовала этим законам.
И вот теперь, наконец, Я познала и любовь мужчины — с Тем, Кто тоже умел дарить Себя.
Ким стал Моим мужем и духовным проводником в Обитель Изначального Сознания. Он помогал Мне осваивать медитативные приёмы, дарил Свою силу и любовь. А Я — насыщала Его нежностью, окружала лаской и покоем. Полная гармония наших взаимоотношений помогала Нам обоим в продвижении по духовному Пути. Экстаз слияния душ, блаженство насыщения друг друга нежностью, лаской, счастье от дарения себя — без такого бесценного жизненного опыта любовь никогда не обретает всю свою полноту и силу!
И танец теперь стал средством выражения Моей Любви к Изначальному!
… Я и сейчас помогаю восстанавливать в Корее древнее искусство танца. Помогаю — тем людям, которые готовы дарить себя, дарить свою любовь другим. Только это стремление и может привести человека к Совершенству, к Слиянию в Любви с Божественным Возлюбленным!
… Можно и в любой стране создавать школы для обучения детей и взрослых этому искусству! Сейчас среди европейцев очень высок интерес к восточным танцам, особенно среди молодёжи!
Обучение можно построить так, чтобы нести людям философию Бога — с помощью танца.
Я буду помогать: давать нужные состояния и показывать движения тела.
Помните? — танец иволги, танец журавля… Ведь так — в танце — можно отобразить любую саттвичную птичку!
Сначала нужно будет изучить их повадки, понаблюдать за их жизнью, научиться их любить — а затем можно выразить через танец эту любовь.
Можно танцевать не только жизнь птиц, но и восход солнца, утренний туман над озером, весну… Главное — вкладывать в движения тела правильные эмоциональные состояния!
Музыкальное сопровождение здесь может быть очень простым (например, звуки различных колокольчиков).
Параллельно, на фоне таких занятий, можно объяснять смысл жизни…
Танец птицы, над морем летящей!…
Танец иволги иль журавля!…
Руки — подобны крыльям!
Танец — жизнь и любовь моя!
Танец нежного ветра!…
Танец бегущей волны!…
Танец улыбки и Света!…
Танец рожденья весны!…
Танец лучей восходящего солнца —
Как жизни восход над землёй!
Танец, живущий Любовью Бога, —
Танец Его и мой!…
Ким
Широко улыбающееся лицо, сильные нежные Руки Сознания, обнимающие нас, их Божественная Нежность!… Это — наш давнишний Знакомый - Ким!
- Можно, Я расскажу Свою историю?
- Конечно! Конечно, Ким!
… Корея… Ким показывает буддийский монастырь в горах. Заботливыми руками выложены дорожки, посажены деревья, кусты. Горный ручеёк, протекая по территории монастыря, становится украшением каждого уголка. Он наполняет водой пруды и маленькие прудики, перетекает по каменным ступеням журчащими водопадиками…
Струятся по камням прозрачные потоки… Разносится высокий и чистый звук колокольцев: это ветерок касается их своим дыханием — и мелодичный перезвон заполняет прозрачный воздух...
Ким продолжает:
- Буддизм в своей изначальной чистоте — это, прежде всего, нравственность. Также — восприятие мира в гармонии. И — покой!
Ты вдумывалась в значение слова «Боддхисаттва»? «Боддхи» или, что то же самое, «буддхи» — означает «развитое индивидуальное сознание»; «саттва» - «гармония», «ясность», «чистота». Каждый должен стараться достичь состояния Боддхисаттвы — чтобы посвятить свою жизнь спасению всех душ из пучины страданий.
И каждый может, в итоге, стать Буддой - Полностью Освобождённым.
Основной принцип буддизма — ахимса - непричинение вреда, по возможности, ни одному существу. Это — основа любви-сострадания. Каждый, кто соблюдает это в своей жизни, — уже начал идти по Пути к Свету…
… Даже когда Я был совсем маленьким, Мне нравилось быть защитником. Мне нравилось оберегать жизни — жизни и жучков, и птиц, и растений. Мой дед объяснял Мне, почему нельзя употреблять в пищу тела животных, почему нужно стараться даже случайно не причинить боль ни одному живому созданию... Я радостно ощущал Себя защитником и спасителем букашек и кроликов, бабочек и птенцов — и всех, всех, всех! Мне было всего пять лет, когда Я принял на Себя «миссию» защитника всего живого…
Но однажды… Я и Мои братья играли с птенцом, выпавшим из гнезда. Я случайно повредил ему лапку. Я чуть не плакал. Мой дед с презрением смотрел на Меня. Он объяснил старшим детям, как лечить птенчика. Потом дед подозвал Меня и говорил о том, что забава обернулась напрасной болью для маленькой птички…
С этого момента до Меня теперь уже окончательно, не по-детски, дошла вся полнота святого правила непричинения зла, непричинения боли, непроявления насилия по отношению к живым созданиям… С тех пор Я уже не нарушил его ни разу.
… Я вырос. И полюбил всем сердцем прекрасную девушку. Она стала Моей женой и матерью трёх наших сыновей.
… В те времена случались страшные эпидемии, уносившие множество жизней. Во время одной из них Мои жена и дети умерли… Я… не смог защитить от болезни и смерти тех, кого так любил…
Тогда Я принял решение стать тем, кто обладает Высшими Знаниями о том, как спасать и защищать…
… Монастыри в Корее тогда были центрами, где учили и грамоте, и медицине, и познанию Изначального Сознания. На обучение обычно отдавались дети из знатных семей.
А Мне к тому времени было уже… почти сорок лет… Я шёл от одной обители к другой, но никто не соглашался взять Меня в ученики. Мне предлагали кров и простую работу, но, когда Я заговаривал о большем, — все откровенно смеялись и гнали прочь…
… Однажды, получив очередной отказ от надменного служителя, Я уже шёл к воротам… Вдруг… Я увидел Великого Мудреца, медленно выходившего из храма… Наши взгляды встретились. Он сделал едва уловимый жест рукой — и тот самый служитель, простиравшийся пред Ним на земле, вдруг вскочил и бросился бегом, чтобы вернуть Меня…
… С этого момента Я был, как во сне. Но всё — до мельчайших деталей — запечатлелось в памяти.
Это был — Великий Учитель! Любовь и Мудрость смотрели на Меня из Его глаз. Он видел Меня насквозь…
Он Меня подозвал. Я шёл к Нему, как в толще воды, забыв обо всём на свете!… Забыл даже преклонить колени… Он, улыбаясь, коснулся Моей головы ладонью… Только тогда Я, опомнившись, простёрся у Его ног…
Он сказал тихо:
- Я буду учить тебя…
Эти слова проникли в самую Мою суть… Сон души кончился! Началось пробуждение!
Он распорядился, чтобы Мне дали помыться, накормили, отвели в келью в монастыре… Он сказал, что ждёт Меня завтра перед рассветом.
Утром, ещё затемно, Меня привели к Нему. Он сделал знак рукой, и мы остались вдвоём.
- Чего ты хочешь? - спросил Он.
Я начал рассказывать Свою историю… Он остановил на середине:
- Я знаю о тебе всё, что нужно знать. Но скажи другое: готов ли ты с сего момента и до тех пор, пока последняя душа на Земле не получит Освобождение, служить Великому Делу?
- Да!… - прошептал Я.
- Тебе придётся наверстать сорок лет твоей жизни… Готов ли ты трудиться так, чтобы каждый день отныне приносил плоды сорока прожитых дней? Ты должен навёрстывать упущенное и никогда не удовлетворяться достигнутым. Я буду помогать тебе. Но пока — тебя будут учить другие. Я потом позову тебя вновь… А сейчас… пойдём со Мной.
Мы поднялись на террасу храма…
Над горами восходило солнце. Синяя дымка тумана над долиной превращалась в море живого сияющего света. В безмолвии, в тишине великого таинства Света и Жизни — солнце восходило над землёй. Мы стояли рядом: Великий Учитель и сорокалетний человек, который с этого дня начал познавать дорогу души к Свету, для того, чтобы вести затем по ней других…
Дальше всё было, как и положено. Я осваивал науки и медитацию, помня, что за каждый день должен успеть столько, сколько другие — за месяц…
… Однажды, когда после заполненного трудами дня Я углубился в медитацию в Своей келье, Учитель вдруг оказался прямо передо Мной. Я простёрся перед Ним, хотел коснуться Его стоп…, но Мои руки прошли сквозь ноги Учителя: Он был со Мною не в материальном теле!… Он смеялся всем Своим светящимся Tелом Сознания, а Я от удивления сел на пол, вытянув ноги...
Он произнёс, не шевеля губами:
- Молодец! Ты хорошо Меня видишь и понимаешь. Сейчас — ложись спать. Ты должен выспаться. Теперь Я Сам буду тебя учить. Каждое утро входи в медитацию — и жди Меня. Я приду, как сейчас...
Так для Меня наступил этап посвящения в буддхи-йогу.
Лишь изредка Учитель призывал Меня к Себе и давал дополнительные разъяснения через Своё материальное тело. Я научился ощущать Его присутствие не только утром во время медитаций: теперь в любой затруднительной ситуации Я мог обратиться к Нему с вопросом — и на уровне слов или понимания приходил Его ответ. Иногда, когда Я слишком полагался на Его помощь, Он не отвечал: Он приходил, но Я ощущал только Его неодобрительное молчание. Я понял, что в таких случаях Я должен искать решения Сам.
… Однажды Он пришёл и сказал, что покидает земное тело…
… Ушёл Великий… Монастырь был в скорби и трауре…
… Я не находил Себе места от горя… На следующее утро Мне стоило огромного труда войти в медитацию… Я поднялся на площадку, с которой был виден восход… Я пытался разлиться сознанием над всем простором, но слёзы катились из глаз…
… Кто-то коснулся Моего плеча… Я поднял глаза и… увидел Учителя…
- Сколько раз Я тебе объяснял, что смерти не существует! - улыбался Он.
Я простёрся перед Ним и, к полному Своему изумлению,… прикоснулся руками к Его стопам. Его тело было реальным, материальным! Я Его трогал!
Он заговорил:
- Ты обещал Мне когда-то, что ни на день не перестанешь трудиться и что вся твоя жизнь будет посвящена познанию Пути и помощи другим в поиске Света. Ты не забыл?
В следующий раз Я приду в теле поздравить тебя, когда ты примешь руководство монастырём. А сейчас — тебе ведь совсем не нужно Моё тело для того, чтобы учиться у Меня дальше… Я продолжу учить тебя без него…
… Учитель сдержал Своё слово.
Но это было уже в следующем Моём воплощении…
Я получил тогда имя Ким. Я постоянно видел в медитациях Его - Моего Учителя.
Мой Путь до Слияния с Изначальным Сознанием оказался лёгок и прям. Я познал Нирвану в Слиянии с Ним и затем принял руководство монастырём. Этот день был ознаменован предсказанным чудом: Мой Божественный Учитель пришёл в материализованном теле и благословил новый этап Моего пути - этап Великого Служения.
— Ким, а Ты не расскажешь подробнее, какие методы применялись для достижения Нирваны в том монастыре?
— Методы буддхи-йоги везде приблизительно одинаковы. Различаются только нюансы, «обертоны». Вы всё это проходили в вашей Школе — и поэтому хорошо себе представляете.
Но Я хотел бы сделать акцент вот на чём. Для достижения успеха особенно важно — даже просто иначе и нельзя! — пребывание всегда в спокойно-радостном, «приподнятом» положительном эмоциональном состоянии.
Недопустимо жить без ярких положительных эмоций, без того, чтобы наслаждаться — и в наслаждении растворяться! Ближайший пример для вас — это растворение в саттве любимой вами природы, столь же дорогой и для каждого из Нас! Нирвана легко достигается после прочного усвоения глубокой саттвы — состояния радостного покоя, блаженной внутренней тишины!
А для этого нужна удовлетворённость! Неудовлетворённость в чём-то, превращающаяся в доминанту, — чрезвычайно мешает.
Лишь одна неудовлетворённость должна всегда оставаться: это — неудовлетворённость собой относительно собственных духовных достижений, относительно не достигнутой пока ещё полноты познания Изначального и Слияния с Высшим «Я»! Она должна всегда оставаться и… подгонять!
Все же остальные потребности саттвичной души должны удовлетворяться! И пища должна быть саттвичной и вкусной, и не следует без необходимости недоедать! И тело надо ежедневно обмывать — чтобы и оно, и душа не страдали от грязи! И общением с живой природой надо уметь и иметь возможность наслаждаться! И с любимыми друзьями надо встречаться! Сатсанга — это общество, община именно любящих друг друга духовных друзей, «сидящих в одной лодке», — чтобы, покидая берег сансары, добраться туда, где царствует только Нирвана!
И ещё, что очень важно, но далеко не все это понимают, — это то, что сексуальность, присущая всем молодым и здоровым индивидам, тоже должна иметь возможность рационально проявлять себя и вносить свой вклад в духовное развитие партнёров! Монастыри — это места, где собираются и упорно работают по совершенствованию себя духовные подвижники, стяжающие постижение Изначального Сознания! А не те, кто занимаются истязаниями себя, ожидают лишь своего «конца» и боятся даже упоминания про сексуальность… То — тамас!…
Здоровая, саттвичная сексуальность позволяет учиться заботиться о другом, наполняет нежностью, утончает. Она именно устраняет крайне нежелательную сексуальную доминанту, вытесняющую из внимания поиск Творца! Разумеется, этический компонент здесь должен исключительно тщательно соблюдаться.
Если всё здесь делается правильно, так, как надо, — то чистота и свежесть эмоций эротического плана — нежности, ласки, любования красотой — переполняет, изливается через край, давая избыточную утончённую энергию, необходимую для правильного роста сознаний.
Бог всегда благословлял и благословляет такую сексуальность; не благословляется лишь та, что относится к гуне тамас. Спросите об этом у Кого угодно, спросите у Иисуса Христа!
Иисус:
— Да, это — также и Мои слова! То же самое скажет любой из Нас, представляющих Отца. Путь ко Мне, в Меня, в Небесного Отца — лежит через саттву, а не тамас.
Ещё подчеркну, сколь важна внутренняя тишина… А она достигается лишь тогда, когда, в том числе, удовлетворена в гармонии сексуальность. Или же когда она уже «пройдена», пережита, ушла…, но нежность души — осталась!
Ким:
— Я знакомил тебя и всех вас с Тчьяо Ли. Как тебе Она?
— Тончайшее и нежнейшее Божественное Существо!
— Она — Моя вторая жена! Она — тоже это всё познала. Она тогда поддержала Меня. А Я привёл Её вместе с Собой в Обитель Творца!
- Ким, а как звали Твоего Учителя?
- Линь!
Линь
Из-под густых высоких елей, где мы расположились у костра, нужно сделать всего лишь десяток шагов, чтобы «упасть» прямо в Объятья Линя. Здесь, над небольшой полянкой в лесу, — Его Махадубль.
Тончайший Божественный Огонь-Свет, исходящий из Обители Творца, поглощает здесь полностью и растворяет в Себе — стоит лишь распахнуть навстречу Линю свои объятья рук духовного сердца. Тогда ответными Объятьями Линь погружает в Своё Вселенское Сердце, в глубочайшую Тишину!
— Сколь радостно, что вы взялись за этот труд — издать сборник Наших биографий, освещающий на наглядных живых примерах методологию того, как практически каждый «простой» человек может устремиться к познанию Бога и — через более или менее продолжительное время — влиться в Меня, во всех Нас, представляющих Изначального и составляющих Его Суть!
- Линь! Расскажи о Себе, пожалуйста! Как Ты достиг Божественности?
- Первым Моим учителем была любовь…
… Я родился на севере Кореи и был единственным сыном богатых и знатных родителей. Моя мать жила в состоянии нежнейшей любви. Она всегда и для всех излучала мягкую любовь и ласковую нежность. Я рос и воспитывался в этом её поле.
Она умерла, когда Мне было всего семь лет. Отец, чтобы утешить Меня, объяснил, что душа бессмертна и что без тела ей даже лучше жить. Я воспринял это…, как возможность вернуть маму.
Я начал её искать, старался увидеть её как душу, обнять, прижаться к её любви. И это получилось! Она ласково обняла Меня и сказала:
— Если тебе грустно, одиноко, если тебе не хватает любви — запомни сейчас то, как сильно я люблю тебя, и постарайся дарить другим людям свою любовь — такую же, как моя. Тогда любовь всегда будет с тобой, и ты никогда не будешь одинок!
Когда ты плачешь и просишь любви — ты никогда не сможешь быть удовлетворён. Вся любовь, которую ты получаешь от других, может закончиться… Но никогда не кончается та любовь, которая живёт в тебе!
Она обнимала и гладила Моё тело и заполняла пространство комнаты своей любовью…
Я запомнил это на всю жизнь… И старался жить так, как она учила. Я жил дальше, излучая свет любви. Люди ощущали этот свет и тянулись ко Мне… А Я, излучая любовь ко всем существам, научился Сам видеть красоту и гармонию…
Вторым Моим учителем стала красота.
Ещё в детстве для Меня было естественным состояние сонастройки с саттвой — с нежностью утра, тонким светом восходящего солнца, прозрачной чистотой утренней прохлады, ароматом цветов, наполняющим воздух, пением птиц, встречающих новый день. Это было для Меня первым шагом в сторону Бога в том воплощении, ибо позволило Мне познать тонкие, нежные состояния, которые не встретишь среди повседневных забот людей.
В последующие годы, сливаясь с красотой, Я стал входить в особое состояние души, когда Моё обычное «я» исчезало — и Я становился самой красотой.
Я искал красоту — и находил её везде: в закате над расстилающимся морским простором, когда вечер наполняет всё вокруг своим тёплым покоем, в лучших творениях людей искусства, в узорах природных ландшафтов.
Со временем, во Мне возникло желание не просто сливаться более или менее часто с красотой, а быть именно в постоянном слиянии с нею. И Я захотел найти учителя — мастера красоты, который бы раскрыл для Меня её законы…
… Отец вскоре отдал Меня на воспитание в буддийский монастырь.
Там — третьим Моим учителем стала тишина.
В том монастыре жил старый китаец-даос. Мне нравилось с ним беседовать. Он рассказывал о других землях. Мой мир расширялся за границы монастырских стен…
Иногда мы садились рядом, и он предлагал слушать, как далеко-далеко, на его родине, шумит вода в реке… Я не слышал, как шумит вода, но слышал тишину, которая лежала над землёй.
…Тишина была огромна, прозрачна… Она доставала туда, где когда-то жил старый китаец… Потом она оказывалась везде, снаружи и внутри Меня…
Мы часто сидели так, погружённые во внутреннюю тишину и в покой. Вся суета мира оставалась снаружи, она не могла проникнуть в бытие тишины… Она не имела права переступать границы тишины сердца, наполненного покоем и любовью...
… Мне нравилось учиться, особенно — изучать рукописи, хранившиеся в монастыре. Они были бесценны… Я жаждал знаний и был готов впитывать их, как губка впитывает воду.
И четвёртым Моим учителем стали знания.
Я познакомился с группой буддийских монахов, от которых узнал много нового. Они не были духовными Мастерами, но рассказали Мне о своих взглядах и о некоторых истинах, включая принципы непричинения вреда и служения. Знакомство с ними послужило для Меня толчком к дальнейшему развитию, пробудив интерес к поиску духовной Самореализации. Мне искренне захотелось найти в жизни нечто высшее, что наполнило бы её более высоким смыслом... Я ощущал, что должен искать именно высший смысл в жизни, осуществить его и рассказать о нём другим!
Я отправился в Китай и стал обучаться в одном из буддийских монастырей художественному искусству. Благодаря этому, вскоре Я встретился с несколькими монахами, которые не просто следовали традиции, а были именно духовными искателями. Общение с ними открыло для Меня новые перспективы.
Они были связаны с другим духовным центром в Китае, который, как оказалось, располагал серьёзными знаниями и методиками. Там принимали в обучение очень немногих — лишь тех, кто были способны вместить в себя высшие знания и правильно ими распорядиться.
Когда Я узнал о существовании этого центра, во Мне загорелось желание попасть туда.
Меня приняли на обучение, и именно тогда Я встал на реальный путь развития Себя как сознания через практические техники.
Я прошёл начальный этап работы, который включал изучение принципов саттвичного питания, очистку энергетических систем тела, также упражнения для тела и развитие способности перемещать концентрацию сознания в различные части тела.
На следующем этапе Мой наставник научил Меня изливаться любовью из грудной клетки и обнимать простор вокруг — лес, горы… Я обнимал Собою-сердцем природу — и долго пребывал в этом состоянии. В нём Я познал в ещё гораздо большей полноте покой.
Далее Я рос сознанием в этих состояниях покоя — среди наполненных тишиной гор.
… Но в монастыре сменился настоятель. Порядки стали суровыми, жёсткими. Я ужасался мысли о том, что должен буду провести в этих стенах всю Свою жизнь… Я сбежал и отправился странствовать…
И пятым Моим учителем стала жизнь.
Я очень много тогда узнал. Я побывал в разных даосских и буддийских монастырях и смотрел на жизнь людей, живущих там, на их радости и печали.
Я легко зарабатывал на жизнь знаниями, полученными в процессе Своей учёбы. Я мог написать прошение, или предложить целебные травы от многих болезней, или исполнить любую другую работу… Я видел множество разных людей. Я познал ту любовь, которая может соединять в единстве душ — мужчину и женщину… Я приобрёл бесценный опыт жизни, который позволил Мне впоследствии научиться понимать очень многое…
Но однажды Я услышал внутри тишины голос, который предлагал Мне вернуться домой, потому, что скоро умрёт Мой отец.
Я вернулся, но не смог его исцелить… И остался наследником огромного состояния.
… Я решил построить Свой монастырь, соединив в нём всё лучшее, что видел в странствиях. Я выбрал место удивительной красоты, нанял строителей.
Вскоре ко Мне стали присоединяться и те люди, которые были вдохновлены Моими планами. Ко Мне пришли и многие Мои товарищи по обучению, и лучшие Мои учителя.
Я горел идеей создания самой замечательной обители! Работа кипела. Я гордился Своим детищем!…
И шестым Моим Учителем стало смирение.
… В обитель пришёл один странник...
Всем, кто приходили тогда ко Мне, всё в новом монастыре нравилось. Я с гордостью показывал то, что было сделано, и рассказывал о Своих планах…
Но этот Мой гость смотрел… и лишь удивлённо пожимал плечами…
Наконец, он сказал:
— Но здесь нет главного: здесь нет Бога!
… Бог тогда говорил устами этого человека.
… Странник ушёл. А Я остался… в развалинах Моей гордыни…
Больше никогда Я не позволял самомнению застилать Мой взор…
Я хотел создать прекрасную обитель - обитель Любви. Это можно было сделать только с Богом, только для Него. А Я это делал для кого?…
Более того, Я тогда забросил медитации, которые посчитал необязательными для «начальника»...
И седьмым Моим учителем стала медитация.
Я поставил перед Собой цель — познать Изначального! И начал искать Его со всей страстностью! Я забыл обо всём ином! Я теперь шёл — только к Нему!
Медитация стала способом преодолевать расстояние, отделяющее Меня от Него…
И тогда Он - Единый, Изначальный, Вездесущий - позволил прикоснуться к Себе!
Я был потрясён… Я слился с Ним! Я познал Изначального!
Я погружался в Него вновь и вновь. Я проводил дни и ночи в медитациях Слияния. Я был потрясён Его Величием и Любовью!… Я хотел только одного: остаться навсегда в Нём!… Я стремился обрести ту полноту состояния Нирваны, которая не исчезла бы никогда…
… Но однажды, когда Я шёл по монастырю, Он начал показывать Мне… запустение, которое наступило здесь с тех пор, как Я стал видеть в Своей жизни только медитацию…
Он показывал Мне Моих людей… Чем только они не занимали своё праздное время!…
Лишённый Моего внимания монастырь стал подобен засыхающему саженцу молодого деревца…
Изначальный корил Меня:
— Пусть твоя любовь ко Мне прорастёт любовью и заботой о каждом существе! Только тогда ты станешь Великим Учителем! А пока — стыдись того, что лишил Моих детей любви и заботы!…
И тогда восьмым Моим учителем стала забота.
… Потом у Меня были ученики, их было много…
… Мой Путь дальше был прост. «Под весом» тех, кого Я держал на Своих руках, Я Сам погружался всё глубже в Обитель Изначального — Главного Учителя и для Меня, и для всех людей.
А Он говорил Мне:
— Ты сам должен идти всегда только в Меня! Но Я — тобою — пойду к другим Моим детям: тем, кого Я доверил твоей заботе!
- Расскажи: как Ты их учил?
- Любовь развивается в душах через их помощь другим существам во всём добром — и в большом, и в малом. Техники медитаций позволяют прикоснуться к новому, но это новое переходит в бытие человека только в любви-дарении, в любви-служении.
Так учил Меня Бог.
Именно через заботу о Своих учениках Я научился ощущать и видеть людей так, как это делает Он. Я научился смотреть Его глазами — и видеть тот шаг, который каждый конкретный человек может сейчас сделать. Я никогда не говорил: «Ступай туда! Делай так!» Но Я давал задания, исполнение которых ставило ученика перед необходимостью совершать очередные действия по преображению себя. Ученик сам принимал решения, сам делал соответствующие усилия — и брал новую ступень в своём развитии. Его вели только его любовь к Изначальному и его любовь ко всем существам.
Я помогал всем, кто просили Моей помощи и принимали Моё руководство.
Кто-то из Моих учеников выкладывал камешками дорожку к пруду для медитаций — чтобы каждый, идущий к тому пруду, наслаждался рукотворной гармонией. Или же ученик обучал медитативным приёмам других учеников. Задача всегда была сложна, но исполнима. Требовались напряжение сил души и спокойное горение любви — для любого такого шага к Свету.
Совсем не каждый Мой ученик познавал Изначального, но каждый делал свои шаги на этом Великом Пути.
Подобно тому, как роют колодец, Я раскапывал «плотные породы» душ, обнажая их общий Источник, чтобы Мои ученики утоляли жажду познания.
Подобно тому, как отворяют окна, чтобы свет, который вовне, проникал внутрь, — так и Я открывал души Вечному Свету. И затем этот Свет — через раскрывшиеся сердца Моих учеников — уже лился вовне к каждому существу.
И Душа, достигшая Высшего Предела, продолжала Своё Служение уже с Изначального Плана Вселенского Бытия. Конец человеческого Пути становился для Неё Великим Началом нового — Божественного — Бытия.
… Так Я взращивал души, собирая мудрость веков и сея знания, — чтобы Изначальный мог собрать плоды мудрости.
Я дарил любовь и сеял семена её — чтобы цветы любви — своим благоуханием — радовали всех, чтобы её плоды приносили семена и давали новые всходы! Я давал силу всем тем, кто росли правильно.
- Расскажи, пожалуйста: как Ты научился материализации и дематериализации?
- Никогда не стремился Я к овладению материализацией и дематериализацией. Я просто сросся с Изначальным Сознанием до той степени, что Моя физическая форма стала подобна «выступу» Его Обители в материальный мир. Моё тело срослось с Изначальным настолько, что Ему не составляло труда воспроизвести этот телесный облик на материальном плане в любой его части — там, где это нужно было Ему.
Я стал Одно с Океаном Изначального. Его Воля проявлялась через Моё тело. Его Слова исходили из Моих уст. Его Глаза смотрели из Моего тела. Его Мудрость стала Моей Мудростью. Его Покой стал Моим Покоем. Его Любовь стала Моей Любовью. Его Забота стала Моей Заботой.
… Плоть человека должна быть свободна от «я», чтобы в неё мог войти Он. Это осуществляется через великое таинство Слияния, Срастания.
Когда достигшая Совершенства Индивидуальность, сорастворившись, остаётся в Изначальном — тогда тело уже тоже больше не принадлежит сансаре.
Глаза, которые смотрят в глубинах Целого, позволяют тогда Изначальному смотреть и сквозь глаза твоего тела.
Руки Сознания, которые обрели способность действовать из Изначального, позволяют тогда и рукам тела наполниться силой Всевышнего.
А твоё бескрайнее Сердце становится тогда навечно скреплённым с Единым Сердцем всех Нас.
Всё это раскрывает Проход, через который и другие сознания вливаются в Изначальный Океан и становятся тоже Им...
Буддисты называют это Нирваной, состоянием Будды, Освобождением.
— Линь, скажи, пожалуйста, несколько слов для начинающих…
- Пусть тишина утреннего спокойствия и утренней свежести коснётся каждого сердца! По-корейски, это звучит как «чосон», это — название Моей страны, это — имя Моего народа…
Ещё Я скажу о работе руками сознания. Я, так же, как и вы, всегда особое внимание уделял работе руками сознания, обучая учеников.
Для чего годится на Земле человек без рук? Пояснять не нужно. Также и для жизни в тонких мирах: чтобы полноценно жить — помогать, работать, любить — совершенно необходимы развитые руки сознания!
Руки физического тела начинаются от грудной клетки тела, в которой расположена чакра анахата: «грудная клетка души». В ней вначале «томится» духовное сердце.
Но сердце — в своём стремлении дарить — вырывается из неё. С этого-то момента и начинается правильный рост души, постепенно становящейся большим и свободным духовным сердцем. И его действующими органами, как и у материального тела, становятся руки сознания. Эти руки единосущны ему. Они тоже состоят из любви.
От умения действовать руками сознания зависит способность перемещаться по эонам многомерной вселенной, а впоследствии — и прочность Слияния со Мной и пребывания во Мне. «Безрукие лентяи» не могут удержаться в Моих Вселенских Глубинах, не могут раствориться во Мне: они просто «всплывают на поверхность», как пробки…
Бог — самый Великий Труженик во вселенной, и миллионы Его Рук из Единого Вселенского Сердца постоянно заботятся обо всех существах: обнимают, ласкают, гладят, поддерживают, питают, исцеляют, растворяют, защищают, помогают, дарят, учат…
Научиться работать руками сознания сейчас, пока есть тело, намного легче, чем после развоплощения. Это — так, потому что, работая руками сознания, можно ощущать их связь с руками физического тела. Причём, если руки тела — умелые, сильные, работоспособные, то это значительно помогает развитию и рук сознания.
… Размер, форма и функции Божественных Рук Сознания могут быть различными.
Они могут быть и Лучами Атмического Света, исходящими из Обители Творца, например, при исцелении — для точечного, мощного воздействия.
Или это могут быть огромные Руки Божественного Махадубля, которые можно простирать на любые расстояния, доставать до любой точки на поверхности планеты — чтобы оказать помощь тому, кто в ней нуждается.
Можно Руками Сознания из Обители Изначального исцелять, подводя «Завесу» к телу человека, и затем аккуратно, лишь кончиками Пальцев, очищать поражённые болезнью участки организма.
Руки могут быть подобны и сияющему Лучу Радости и Блаженства — когда нужно мгновенно поддержать человека в его добрых начинаниях.
Божественные Руки могут ласкать, погружать в Сердце Абсолюта, даря покой и жизненную силу, давая отдых усталым и измученным душам, устремлённым в Меня.
Бог трудится всегда, не покладая Своих Божественных Рук! В этом — Жизнь Изначального. Через это, в частности, движется Его Эволюция!
* * *
— Медитация - это предстояние пред Ним.
Медитация - это cредство пройти в Него.
Медитация - это способ Слияния с Ним, когда индивидуальное может прикоснуться к Нему, познавать Его, раствориться в Нём.
Состояние Истинного Бытия есть исчезновение всего иного, чем Он. Это — состояние Его Жизни, Его Любви, Его Эволюции…
Жизнь во Мне — это Бесконечная Свобода! Сознания, живущие во Мне, не несут на Себе бремя оков, налагаемых «проявленным» миром.
Чтобы стать Мной, надо научиться быть свободными здесь, на Земле. Душа, привыкшая к жизни раба, — не в состоянии влиться в Меня!
Я — Бесконечен! Я осознаю Своё Бытие сразу во всей полноте. Слиться со Мной — это значит жить Моей Жизнью, а не «отхапать» себе кусочек райского бытия.
Живите Мной — во всей Моей полноте!
И ещё:
К Совершенству надо идти твёрдо и упрямо! Кто готов так работать, того Я буду сопровождать повсюду и помогать, чтобы познать во всей полноте Нежное Дао и стать Им!
Мокша Дхарма
— Я был одним из личных учеников Гаутамы Будды. Но также застал уже волну разложения буддизма.
Ещё при той жизни — плюс ко всем иным необходимым приёмам развития себя как сознания — Мной был дан обет не вспоминания о себе и не говорения о себе — чтобы осталось только Изначальное Сознание!
В целом, достиг полноты Нирваны.
Ясин
Однажды, много лет назад, мы шли, ведомые Иисусом, по одной из лесных дорог. Вдруг перед нами — пирамида Живого Божественного Света-Огня! Ещё один Божественный Учитель!
Приветствуем Его и спрашиваем:
— Как Твоё имя?
— Ясин.
… Ясин-Бог… — это словосочетание запомнилось мне ещё из детских сказок… Другие ассоциации: ясный, дерево ясень — с прозрачной кроной, радостное, солнечное растение…
… Мы потом много раз наслаждались пребыванием в Махадубле Ясина, сонастройкой с Ним… А годы спустя нашли ещё два Его же Махадубля в нескольких десятках километров от первого. Один из них оказался на месте бывшей финской усадьбы… А второй — на большой поляне над высоким обрывом, под которым располагалось маленькое лесное озерцо.
На всех этих местах мы много раз учились быть Божественным Огнём и прорабатывали из Него свои тела…
… Сейчас, спустя годы после первого знакомства с Ясином, мы снова в гостях у Него — чтобы попросить Его рассказать о том, как Он Сам когда-то духовно развивался: от простого человека — до того Божественного Ясина, Которого мы теперь знаем.
Ясин предлагает:
— Пойдём!
… Мы двигаемся — большими антропоморфными сознаниями — по дорожке среди залитых солнечным светом полей. Можно перемещаться, касаясь ногами дороги, можно «идти» над ней, а можно — и под дорогой: утончённое сознание ведь легко проникает сквозь любые материальные объекты, включая «земную твердь»…
Ясин напоминает, как в прежние годы Он учил нас перемещаться в Ясном Свете с помощью рук сознания. Ладони таких любой протяжённости рук располагаем широко там, где хотим оказаться. Затем руки укорачиваем — и оказываемся духовными сердцами как раз там… Ведь духовное сердце расположено именно между отходящими от него руками…
Такие тренировки по перемещению в пространстве прекрасно способствуют обретению навыков бытия чистым сознанием, свободным от физического тела и вообще от зависимости от мира материи.
Ясин тогда учил:
— Представь, что твоё тело сейчас умерло. А ты — есть! И ведь можешь существовать вполне — без него!
… А ещё можно было проплывать сквозь своё тело сколько угодно раз и с разных сторон, выискивать в нём энергетические неисправности — и тут же их устранять руками сознания…
Ясин учил:
— Тело должно стать столь же прозрачным, как и Сознание Изначального Плана. Тогда оно уже окончательно не мешает росту тебя как сознания — в Изначальном Плане вселенского бытия…
… Чем для нас столь важна работа внутри Божественных Махадублей? Не только тем, что здесь — очень легко общаться с Богом! Но также тем, что здесь Божественное Сознание несравненно более интенсивно проявляет Себя. И поэтому в таких местах очень просто сонастраиваться с Ним, сливаться, становясь Им, приучать себя к бытию Им, «кристаллизуя» в Нём себя.
Неспроста Божественные Учителя называют такие места, где расположены Их Махадубли, — Своими рабочими площадками.
Слияние с Богом ведь начинает осуществляться именно со Слияния с конкретными Божественными Учителями. И этому наиболее легко учиться именно в Их Махадублях.
Повторю это же ещё раз другими словами: если я полностью вхожу в Него и уже не воспринимаю ни своё материальное тело, ни вообще материальный план и все другие планы, кроме Божественного Сознания — то ведь это и есть то самое Слияние, хотя пока и в сравнительно небольшом объёме пространства.
Но этот объём может возрастать — вплоть до вселенских масштабов — если продолжать тренироваться…
… А сейчас Ясин продолжает:
— Я воплощался в древней Руси ещё до появления там христианства, воплощался несколько раз.
Но Служение Моё не ограничивалось помощью людям только из воплощённых состояний: Я помогал им всегда.
Я начал Моё Служение на этой земле, когда люди здесь жили ещё племенами-общинами, не объединёнными под чьей-либо властью в единое государство. Я работал с ними, передавая им требуемые для правильного развития идеи — через сказания и поверья, внушая верные мысли, поддерживая в них нужные эмоции — особенно в лидерах, старейшинах: в тех, к кому прислушивались, за кем шли люди. Так Я влиял на развитие мировоззрения народа, формировал характеры людей.
В давние времена эти земли населяли люди с совершенно иным характером, чем у современных жителей России. Их главными качествами были спокойствие, ненасильственность, доброта. Они умели жить среди природы и очень гармонично взаимодействовали с ней. И природа обеспечивала их всем, в чём они нуждались. Именно гармония взаимодействия с природой была одной из главных составляющих культуры жизни того народа.
Такое общение с природой, а также доброе, ненасильственное отношение друг к другу — помогали этим людям расти с ощущением счастья, радости жизни. А доброжелательность и взаимопонимание, нежность и ласка в отношениях между ними не позволяли «пачкаться» — отрицательными эмоциями и враждой — душам, осложняя их судьбы.
Счастье в жизни обеспечивается ведь совсем не техническими достижениями цивилизации. У тех племён не было и малой доли достижений современной техники, и в чём-то им было во много раз труднее. Но, тем не менее, они жили с ощущением свободы и счастья — в отличие от современных россиян.
Жизнь людей в современном технократическом обществе оказалась «скованной» и далёкой от счастья и свободы. И причина этого лежит в стремлении людей обеспечить, в первую очередь, материальную составляющую жизни — в надежде, что именно материальное благополучие принесёт счастье.
Но счастье — по самой его природе — происходит не от чего-то внешнего, а от внутреннего. Счастье — это состояние души. Поэтому может быть счастлив лишь тот, кто живёт не заботами тела, а истинными устремлениями души!
У древних русичей, повторяю, были иные ценности, чем у современного общества: гармония общения с природой, ненасильственность во взаимоотношениях друг с другом, уважение свободы каждого — и это делало их счастливыми, свободными людьми…
… Одно из последних Моих воплощений было на территории современной Костромской области.
В ту пору там жили прекрасные люди — чистые душами. И внешний облик их был тоже необычайно красив: гармонично сложенные тела, светлые чуть вьющиеся волосы, обрамляющие нежные овалы лиц, и глаза, в которых были видны глубина, чистота и ясность.
Жили они общинами, состоящими из нескольких семей. Жили — ясно и чисто, в естественной гармонии с природой. Это было нормой, самим укладом жизни.
— А откуда у Тебя такое имя — Ясин? Я читала, что Ясин — это арабское имя. Ты воплощался и среди арабов?
— Нет. Но люблю и всех арабов тоже, как Своих детей, и всегда готов помогать им познавать Бога: Аллаха, Сварога, Небесного Отца — различия ведь только в словах, а суть одна.
А имя Ясин означает Ясный Свет. Это — То, Что Я познал и Чем стал, когда достиг Слияния с Творцом.
- Ясин, но Ты ещё не рассказал нам то, как именно Ты постигал Творца!
- Это было в одном из Моих давних воплощений, когда Я был приведён Сварогом в одну из Его лесных школ.
Вначале нас там учили растворяться в энергополях растений — весенних берёзок, ясеней, тополей. Потом — впускать в грудную клетку ясный свет утреннего солнышка, наполнять им все чакры, проводить его по основным меридианам. «Солнечная» чистота должна была наполнять всё тело, делая его сияющим и почти прозрачным, — тогда можно было продвигаться дальше.
А дальше — шла работа тоже совсем как у вас: мы учились разливаться духовными сердцами над просторами озёр и полей, «исчезать» в тишине леса…
Потом познавались Брахманические и все остальные слои Абсолюта — с помощью Ассириса и других Божественных Учителей.
А на высших, заключительных этапах нам предлагали заполнять собой образ Древа, ветви которого простирались в материальном плане, ствол пронизывал глубинные тонкие пространства, а затем мы сознаниями «прорастали», как корни, в Обители Творца.
Ну, а что дальше — это вам и так понятно уже без Меня.
… Такова Моя биография. Теперь вам всё ясно?
— Благодарим Тебя, Ясин! Но хотелось бы слушать и слушать Тебя дальше!…
— Хорошо, уговорили!
Вы начали делать то, что Я хочу, что Мы хотим, что, иначе говоря, Единый Вселенский Творец хочет проявить теперь для людей планеты Земля! Вы ещё не полностью осознали размах задуманного Нами!
То, что вы делаете сейчас, — пока подобно малому семени. Глядя на это семя, вы ещё не видите размеры того Древа, которое сажаете. А Я — вижу и Древо, и его цветы, и плоды, и новые последующие семена!
… Но Я хотел бы ещё кое-что рассказать о йоге Древней Руси. Без этого — картина не будет полной.
В последний раз Я воплощался на Земле — из состояния Божественности — за тысячелетия до прихода на Землю Иисуса Христа.
Я был одним из Тех, Кого впоследствии именовали Волхвами. В такие воплощения приходили Души, принимавшие на Себя заботу о благоприятном направлении роста и эволюции сознаний воплощённых людей. Мы создавали то, что называлось потом обычаями. Эти нравственные нормы вплетались в уклад жизни: и в повседневный труд, и в отдых, и в праздники. Это становилось традициями.
То, что Я сейчас условно назову обрядами, не было тогда бессмысленным набором предписанных телодвижений или заученных слов. Но то были глубоко продуманные действия, участие в которых создавало правильный эмоциональный настрой, правильные мысли; это именно задавало положительную жизненную программу участникам.
Формируемые таким образом обычаи учили радостному настрою в труде, гармонии в супружестве, укреплению семьи и общинного уклада. Наиболее важно здесь то, что развивалась тенденция соединённости сознаний. Человек учился жить, ощущая себя частицей и семьи, и общины, и мира живой природы, и сыном или дочерью матери-Земли и Отца-Бога. Это формировалось не через слова, не на уровне слов — а в действиях обрядов, дарующих такие состояния сознаниям.
Мы, Волхвы, в частности, разрабатывали варианты таких обрядов, которые были бы ещё более эффективны для правильного развития душ.
Вот, например, совместный — всей общиной совершаемый — посев зерна, или же сбор урожая. Взаимослитые сознания работающих в поле людей создают энергополе силы и радости, в котором — легко работать! Это подобно тому, как легко бежать при медитативном беге! Засеваемое поле от этого становится местом силы в полном смысле этого слова, урожай и энергетика зерна, на нём выращенного, — тоже соответствующие!
Или — постройка дома: каждое дерево выбирается, человек просит прощения у дерева, прежде, чем срубает его… Каждая частица дерева используется: и кора, и ветви, и те части, которые не идут непосредственно на постройку — они становятся ложками, лучинами, изгородями, плетёными из ветвей…
Этика обращения с растениями была вплетена в правила того, как следует строить, чтобы дом стал крепким, чтобы лад был в семье, чтобы родились в нём здоровые детишки.
Сходными были и другие правила жизни, следуя которым, человек приучался творить добро, созидать красоту.
Празднества также служили укреплению здоровья и воспитанию радости в душах. И ещё — памятованию о Боге-Создателе!
Обучение слиянию сознаниями происходило также в гармоничных танцах и пении хором.
Были в традиции быта той поры в каждом хозяйстве домашние животные. От них получали и использовали в пищу молоко и яйца.
На тех животных, кто жили в лесах, — не охотились.
Собирали дары природы: грибы, орехи, ягоды, мёд. Этого вполне хватало для полноценного и здорового питания. Хватало людям пищи питательной!
И взаимоотношения человека с природным миром, его окружавшим, не были враждебны. Мы учили союзу, сотрудничеству со всем живым: с природными силами, с лесными жителями…
Торговли в ту пору не было, иногда был обмен, но не часто. Обычно были дары, на которые отвечали ответными дарами, — это тоже был неписаный закон жизни человеческой. Каждый старался дарить то, что делать сам был мастер, или то, в чём другой наиболее нуждался. Так и жили люди по закону: ДАРЕНИЯ И БЛАГОДАРЕНИЯ! Вот такой тогда был «бизнес»!
Волхвы были создателями этих правил жизни и учителями для людей, включая и детей.
Волхвы не имели обычной семьи и дома, всё человечество было их семьёй, Обитель Творца — была их Домом! Они ходили по землям, подолгу оставались в общинах, а затем шли дальше. Они являлись связующим звеном между многими родами и племенами славян тех времён. А также — между людьми и Богом.
Высшие знания в ту пору не записывались, а передавались либо из уст в уста, либо от Сознания к сознанию. Чистоту духовных знаний Мы охраняли.
… Но вот впоследствии, к печали Нашей, наступили времена на Руси, когда почти нeкому стало передавать наше Мастерство, остались лишь единицы достойных...
Я долго из невоплощённого состояния поддерживал те традиции, в создании которых некогда принимал самое непосредственное участие. Стремился взращивать в людях общин незлобивый характер, любовь к труду, к земле. Даже тысячелетия спустя ещё сохранялись отголоски того, что называлось обычаем. Некрасов, например, удивлялся и восхищался тем, что порабощённый народ Руси сохранял, тем не менее, внутреннюю чистоту и силу.
Пожалуй, если бы не воцарившее тотальное пьянство, губящее души, как яд, можно было бы эту работу продолжать и теперь…
— Хотелось бы услышать ещё о работе в лесных школах, если можно…
— Ты у Всех выспрашиваешь об упражнениях для тела и души на начальных этапах психоэнергетической работы!… Да, таким упражнением был, например, танец солнца. Это слегка напоминало то, что в различных духовных школах именуется спонтанным танцем. Но главной особенностью было ощущение центра себя-души — как сияющего солнца в анахате. Ученик приглашал в духовное сердце Отца-Сварога — и начинался танец любви-благодарения Богу! Солнце-Любовь в духовном сердце, разгораясь всё ярче, подобно восходящему светилу, — задавало состояние отдавания своей любви во все стороны, как в медитации «Крест Будды». Затем Светом наполнялись руки, ноги, голова — и Свет начинал литься, струиться — сквозь руки, глаза… Всё это делалось в ритме танца. И потоки Света-благодати — прикосновениями рук сознания, взглядов сознания — дарились всем окружающим существам.
Затем, по мере роста души, такая утренняя разминка-медитация не исчезала, а лишь менялся размер солнца, которое теперь становилось намного превышающим размеры тела. Потом — ощущение центра себя переносилось к центру Земли, а затем и в Обитель Творца.
Так ученики Бога встречали утро каждого нового дня, учась быть Сварожичами — Сынами и Дочерьми Сварога.
Ещё были песни, подобные комбинациям мантр. Они вызывали резонанс в различных энергоструктурах тела, что развивало те энергоструктуры. Но про это пусть Лада рассказывает: это Ею в совершенстве было развито.
— А «Древо Жизни» или «Мировое Древо» — это как-нибудь с Тобой, с тем, чему Ты учил, — связано? Например в скандинавских мифах таким «Древом» являлся волшебный ясень, соединяющий миры. Ты имел к этому отношение?
— Такие мифы есть почти у всех народов. Это — «сказки о правде». «Древо Жизни» — это одна из высших медитаций. Варианты её были известны на протяжении всей истории духовных посвящений на Земле. Это — Слияние с Богом в Аспекте Абсолюта. «Древо Жизни» произрастает из Изначального уровня тонкости и пронизывает Творение Своей Божественной Силой Жизни: «Я есть Жизнь, творящая жизнь!»
Аналогии — и «золотой цветок» даосов, и «Лоза» Иисуса Христа. Всего лишь — различны названия. Этот образ символизирует структуру многомерного Мироздания.
Помнишь, как дон Хуан обрисовывал Кастанеде эманации Силы? Он говорил, что эти эманации более всего напоминают деревья, а живые существа в их коконах — подобны плодам на ветвях.
Таким же плодам подобны и космические тела планет.
А Созидающая Сила — это Единое Изначальное Сознание, Бог в Аспекте Творца, Единое «Я» или Единое «Мы».
В той традиции, в которой Я рос, с помощью образа «Древа Жизни» осваивались не только погружение в Обитель Творца, но и обратный ход: прорастание из Божественного плана — в тело. Энергетика тела, благодаря этому, прорабатывалась до мельчайших деталей.
Тело человека — лишь «веточка Божественного Древа». Но структурой внутренних каналов оно тоже напоминает разветвляющиеся дерево. Божественный уровень тонкости должен быть осознан в меридианах позвоночника, а также в энергоканалах, отходящих от него и пронизывающих тело, передающих тот поток энергии, который можно назвать словом Жизнь. Это — именно то, что позволяло контролировать и управлять всеми жизненно важными системами тела: дыханием, кровообращением, сердечным ритмом... Это возможно только при полном Слиянии с Божественной Силой, дарующей жизнь — в том числе, и внутри субстанций собственного тела.
Ассирис
Подобный солнцу шар тончайшего золотистого Живого Света, размером выше больших берёз, легко видимый глазами сознания, когда-то исшёл из Океана Творца и теперь покоится над поверхностью Земли. Он пронизывает Божественной Нежностью лес. Это — место силы Ассириса, Его рабочая площадка для обучения воплощённых учеников.
— Расскажи нам, пожалуйста, о Твоём прошлом!
- Сначала обними Меня снаружи и будь Мною внутри!…- смеётся Ассирис.
… Мы сливаемся. Теперь есть только Он…
Затем Он начинает Свой рассказ:
- Когда-то, очень давно, Я поднимал две «волны» духовности на Земле. Одну — на территории древних Ассирии и Персии, задолго до утверждения там ислама, другую — на землях Руси, ещё до пришествия христианства.
Обе те «волны» Я поддерживал из Своего невоплощённого состояния.
Люди почитали Меня как Бога Солнца или Бога Огня. Обычно Я приходил к ученикам в формах, подобных Солнцу или Божественному Огню. И лишь иногда Я принимал ненадолго облик пастуха или странника — облик, видимый обычным людям.
Я не рождался и не умирал во плоти в этой Кальпе… Но действовал через Моих Детей, Которые легко воспринимали Меня…
Я учил поклоняться не Солнцу или огню — но Единому Отцу, сущему во всём… Я продолжаю делать это и сейчас.
Методы, которые Я предлагал, наиболее точно отображены в ваших Трёх этапах центрирования . Это были именно три принципиальных стадии развития, на которых ученики последовательно приучались жить.
Вначале духовное сердце любого человека должно развиваться в обычной жизни. И только тот, кто становится абсолютно устойчивым в состояниях любви-дарения, — получает возможность дальнейшего роста в условиях духовной школы, обладающей серьёзными эзотерическими методиками.
Лишь после этого — на первом этапе обучения в той Моей Школе учениками осваивалось расширение духовным сердцем над поверхностью Земли и затем — растворение сознания.
Вторым этапом была жизнь в состоянии духовного сердца, совмещённого с «Сердцем планеты». На этот этап обычно уходило не одно воплощение души… Были и первые прикосновения к Творцу.
На третьем этапе — познавался Творец.
И затем все эти три центра ощущения себя соединялись Лучом «Солнца Бога», проходящим через физическое тело человека. При этом центр, из которого исходил Луч, был Сердцем Абсолюта…
Когда этот Луч становился постоянным атрибутом Души, единосущной Творцу, то Дошедший становился Сыном Бога или Дочерью Бога. Это была полнота Самореализации душ.
О дальнейших шагах Я пока не буду говорить. Но хотел бы рассказать о другом…
Я хочу рассказать о Любви Бога, о безусловности Божественной Любви.
Эта Любовь подобна свету Солнца, которое светит равно на всех, всем даря тепло… Такова природа Солнца - светить… Природа огня - быть ярким и греть, природа сахара - быть сладким, природа Солнца - светить, а природа любви - дарить!
Повторяю: природа любви - дарить себя другим!
Любовь - это состояние бытия Бога…
И Бог — светит: из Себя, Собою!
Кто-то из людей тянется к Свету, кто-то уходит в тень… Но и те, и другие имеют жизнь от Него!
Надо учиться быть Светом Любви Бога!
Надо жить, будучи не телом, а Дарящим Светом! Надо светить Любовью — и тогда постепенно происходит полное преображение в Незамутнённость и Чистоту Ясного Света Творца!
… А сейчас Я обрисую вам две самые последние ступени Пути. Первая — это «программа-минимум», вторая — «программа-максимум».
… Атрибуты Воина Духа — Щит и Меч.
Жизнь в материальном мире для Воина Духа — это жизнь на поле боя.
Для того, чтобы стать независимым и недосягаемым, чтобы не быть втянутым в кипение «земных» страстей, чтобы обрести отрешённость, — Воин Духа обретает Щит.
Но за этот Щит надо сражаться. Воин Духа получает его в результате долгих лет упорной каждодневной, непрестанной борьбы за Совершенство.
Обладание Щитом означает умение жить в Сердце Абсолюта, за «Завесой», намного глубже того мира, в котором клубятся вихри страстей. Из самой Глубины сильными руками Воин Духа поднимает «Завесу» — как бесконечный по размерам Щит, делая Себя неуязвимым. Ведь это — Щит Самого Творца. Он — не пробиваем ни страстями «земными», ни ненавистью врагов, ни мирской суетой.
Но можно достичь и большего. Тот, кто приучается прочно жить в постоянном Слиянии с Беспредельностью Изначального, кто окончательно располагается под Щитом Своим Бесконечным Сердцем, Которое едино с Сердцем Абсолюта, с «Солнцем Бога», — тому будет дарован Меч.
Меч — это единосущный «Солнцу Бога», не изменяющий своей первозданной тонкости Божественный Луч, направляемый из Самой Сути Всего — в Творение.
Меч — означает способность во всей полноте творить Волю Творца на Земле. Это — подаренный Отцом Скипетр, знак Царской Власти. Это — Намерение Творца, это — вся Мощь Изначального, сконцентрированная в Едином Луче, устремлённая в мир Творения и напрямую передающая любому объекту Волю Творца. Творец говорит: «Быть!» — и это происходит!
— Что Ты посоветуешь конкретно сейчас нам?
— Какие бы события ни происходили вокруг тебя на материальном плане — сопоставляй их с Бесконечностью Жизни во Мне.
И второе: Нужно вдохновлять людей на служение Мне! Нужно зажигать их сердца идеями служения Богу!
* * *
— Как удавалось Тебе собирать столько учеников — столь перспективных?
— Собирал «по всей Земле», со всей европейской части России, посылая «гонцов» из числа перспективных учеников.
— Я вижу порядка 50.
— Это — только малая часть. Посмотри глубже: там — сотни Учеников, Которых Я на протяжении веков воспитывал здесь.
— На протяжении нескольких воплощений?
— Да.
— … Воплощений — учеников, или Твоих?
— Воспитывал через тела Своих учеников. Сам Я был здесь вечно.
Но потом… всё лучшее российское пошло на убыль…
— Ты работал здесь, в этих местах? Здесь были Твои лесные школы?
— По всей земле Российской была Моя Школа! На протяжении веков Я поднимал одну волну учеников за другой, взращивая перспективные души!
— Как люди готовили себя к этому?
— Я их «пас». В основном, в ту пору здесь было сельское хозяйство, возделывание земель. Была создана тотальная сеть, рассеяны лесные школы, где Я обучал всему, чему надо, собирая в них лучших людей.
Здесь, где мы находимся сейчас, ашрама не было. Наибольшая концентрация наилучших людей была в районе Поволжья. Там, где были леса, — были и школы. Поэтому Я так и называю их: лесные школы.
— Какие, всё-таки, методы обучения Ты использовал? Изучались ли чакры, меридианы?
— Несомненно, да. Объяснял суть структуры Абсолюта и методы развития себя. «Как» и «что» — это Я уже рассказал, в основном.
Приводи людей сюда, чтобы каждый прочувствовал Меня, Мою Суть, так же, как и у Лао!
— Можно ли именовать Тебя — Сварогом?
— Сварог — это обобщённое название. Это не было именем конкретного Божественного Учителя. Это — эквивалент наименования Бога-Отца, Творца.
Приводи людей сюда! Здесь Я ярче проявляю Себя, чем на известном вам месте первого знакомства. Я проявляю Себя здесь во всей полноте!
— Как удалось добиться такого прекрасного результата: стать Частью Творца — столь многим из Твоих учеников?
— Главное — это хорошо знать то, что познали и познаёте вы. И тогда после конца жизни тела — всё становится нормально! Если всё это хорошо запомнить, то ничего больше делать особенно и не надо: всё происходит естественно, само собой.
… Если бы ты написал про Меня книгу ‘Древняя Россия — страна Бога’?! Эта книга могла бы создать маленький задел для того, чтобы собрать вокруг тебя перспективные души. На протяжении многих лет маленький росточек начал бы зреть. Написал бы о том, что не моления в храмах, а развитие себя — составляет главную суть преображения из простого человека в Бога! Среди цветов, поющих птиц, шелестящей на ветру листвы или прорезывающихся весенних почек — нужно найти Главную Суть Бытия!
А теперь поговорим о другом.
Вишну есть весна!
(Шутя): Я взял бы тебя в путешествие по местам Моих ашрамов, но у тебя нет даже денег на дорогу, поэтому книгу 'Ашрамы Вишну' придётся написать кому-нибудь другому. Ещё — «телега» была бы нужна, на которой ездить!
— Вишну — известное в древней Руси слово?
— Да. Вишну и Ассирис — это разные слова, но обозначают одно и то же: весну и восходящее солнце.
— Каким именем Тебя звали на Руси?
— Ассирис — это главная Моя Суть как Бога. Вишну… — тоже, да. Вишну — Вешний — Весна… Вишну-Весна — это всего лишь трансформация слова.
Я подобен Солнцу! Я свечу всегда!
Тень и свет, день и ночь существуют для тебя, только пока ты живёшь на Земле, ощущая себя лишь как тело…
Солнце же дарует свет всегда! Восходы и закаты — это только результат вращения Земли. Там, где лежит её собственная тень, — ночь, там, где взгляд обращён к Солнцу, — день!
Я — подобен Солнцу! Я — всегда — СВЕТ, ЛЮБОВЬ, ПОКОЙ!
Вся тень, вся двойственность — находятся внутри людей.
Я же — свечу на всех равно.
Но одни тянутся ко Мне и растут в тёплых лучах Моей Любви.
Другие же прячутся в тени, не в силах вынести Огня Моих Прикосновений. Но и они питаются от Моего Света.
Стань Солнцем Моей Любви!
Люби — как Я!
Только даря Мою Любовь, ты можешь учиться быть Мной!
Как Солнце посылает свои лучи, так и Я всегда посылаю Своих Сынов и Дочерей на Землю.
Древняя Русь была плодородной нивой Бога именно благодаря сохранению нравственных Божественных законов — законов любви. Мне долго удавалось сохранять знания о Высшем в Моих Школах. Души воплощались в те условия, где уже существовали знания о Пути. Школы возглавлялись Божественными или почти Божественными Душами. Каждая такая Душа, подобно древу, восходила над Землёй и поддерживала уже существовавший очаг духовности.
В Школы отбирались для обучения высшим эзотерическим методам — только зрелые души. Критерием служила способность уже развитого сознания именно по-серьёзному мыслить. Развитое духовное сердце — это считалось необходимым, но не достаточным условием.
Тогда на Руси доминировало натуральное хозяйство. И духовные Школы были почти лишены забот о пропитании, так как сельские общины поддерживали их материально. А люди тех общин получали от Школ помощь высшими умениями в предупреждении засух и неурожаев, в исцелении болезней, в обучении детей… Те общины, при которых были Школы, существовали с ними как единый организм, как единая семья.
… Те, Кто приходили из Меня, работали, прежде всего, с уже зрелыми душами, которым не нужно было развивать интеллект через наполнение ума информацией… Механизм развития способности сознания мыслить был для тех людей несколько иным. Это было похоже на то, что рассказывается о древнегреческих философах, которые через медитацию постигали устройство многомерной вселенной, сферичность формы нашей планеты и т.п. Тебе ведь понятно, что существуют различные варианты исследования любой проблемы сознанием: начиная от информации, приходящей от собственного размышления, — и заканчивая Откровениями и прямым исследованием развитым сознанием, например, слоёв многомерности. Твой разговор со Мной сейчас — тоже пример такого познания. Другим примером будет подаренная Мною медитация.
Способность плодотворно мыслить развивается наилучшим образом на фоне созерцательного покоя.
Многие дети именно росли в Школе. Через размышления о природных явлениях, всевозможных организмах — ребёнок учился мыслить; взрослые лишь направляли, подправляли эту работу сознания. Любой жучок, летящая птица, живая или сухая ветвь дерева — могли стать учебным пособием для понимания жизни и смерти, скреплённости сознания с материальной оболочкой, различия и сходства форм жизни…
Это был первый этап обучения.
И затем было очень легко объяснить такой душе, что Бог — Живой! — присутствует везде и всегда, прямо здесь и сейчас! И что каждый несёт ответственность перед Ним за каждую свою мысль, за каждый поступок.
Дальше легко и быстро ученики переводились на восприятие многомерности пространства. К материальному плану было прикреплено очень мало индрий. Перенаправлять индрии души на познание нематериальных планов, на общение с Божественными Душами — Мне тогда было очень легко!
Именно общение души с Богом — невоплощённым Божественным Сознанием — было основой обучения. Благодаря этому Я мог легко давать уроки каждому. От воплощённых учителей требовалось лишь подправлять процесс, пояснять основные приёмы, не более. Учителем был Бог! И погружение в Глубины Меня было столь же плавным, неспешным и естественным, как вся жизнь. Это было взрослением детей в Божественной Семье. Причём никто не ставил задач ускорения этого взросления.
Помнишь, Я приводил такой образ: чтобы переправиться через мощную реку вплавь или на лодке, нужны непрерывные усилия, нужно грести: иначе не достигнешь другого берега, утонешь. Таков был ваш духовный Путь сейчас. Тогда же — мировоззрение и устройство общества позволяли существовать как бы широкому мосту. Когда есть такой мост, то можно идти, не спеша, над стремниной, не опасаться течения и порогов. Именно правильное устройство общества позволяет сделать Путь к Богу — мостом, идя по которому можно безопасно пересечь бурную реку сансары…
Нгомо
«Каждый день - это маленькая жизнь»
- М. Горький.
«Каждая жизнь - это минута из пути души»
- Нгомо.
С Нгомо мы знакомы очень давно. Он был одним из первых Божественных Учителей, принимавших участие в становлении и развитии нашей Школы.
У Него есть несколько любимых лесных мест.
Это — и небольшое болотце среди соснового леса, покрытое ковром мягкого зелёного мха. Здесь Он, в частности, показывал нам особые африканские танцы. Его огромное Тело Сознания тогда мягко и грациозно двигалось в ритме африканских мелодий, наполняя нас радостью и силой Божественной Любви.
Это — и места, где Он в Своих Махадублях, раскинувшихся на километры, раскрывал нам — год за годом — тайны дальнейшего духовного роста.
- Мы благодарим Тебя за великую Любовь, за знания, что даришь нам! Расскажи, пожалуйста, о Себе: о том, как Ты Сам рос до Божественности, как живёшь сейчас…
— Ладно, слушайте…
Когда-то Я был астраханским татарином, ненавидел евреев. Потом — согласно закону кармы — астраханским евреем, боялся и ненавидел татар и всех мусульман. После этого воплощался на Кавказе азербайджанцем — и ненавидел всех армян. Потом — армянином — и ненавидел всех азербайджанцев…
Но вот, после всего того кошмара было воплощение, которое и принесло Мне — много позже — Божественную славу. Африканское воплощение здесь ни при чём: в Африке Я воплощался потом, будучи уже Божественным.
«Святая Русь» Мне тоже очень хорошо знакома… Я был старцем при православном монастыре. В том-то воплощении Меня и коснулся Своим Крылом Любви Иисус Христос. Именно тогда Я всё понял!…
Да, Мой духовный Путь начался именно в России, в православии. Я тогда осваивал методы исихазма.
Владимир, ты — первый, кто понял Мою Суть! И Я тебе за это очень благодарен! Я сделаю всё для того, чтобы сохранить это знание для людей на Земле!
… Мой Путь был столь долгим, ибо потребовалось много воплощений, чтобы очиститься от груза прошлого — и лишь потом слиться с Творцом всей проявленной вселенной. Согласно закону кармы всё то Моё зло возвращалось в Мою судьбу… — до тех пор, пока не проживалось Мной Самим полностью всё, что Я прежде желал другим…
… Когда-то Я жил на берегу Волги… Я был перевозчиком. Река научила Меня многому… Я перевозил людей с одного берега на другой, каждого — в ту сторону, куда он держал путь. Река носила Мою лодку, река учила Меня мудрости и покою. Много людей Я перевёз, очень много узнал от них тогда…
Я прежде уже говорил вам, что жил под «городом Журавлём». Но не ищите его на карте… Журавли жили на крыше Моей избы, Я жил под их городом…
… Тот, кто изо дня в день видел, как живут журавли, больше никогда не будет человеком зла. Подобен танцу — их полёт над землёй, когда они уже опускают свои длинные ноги и, покачиваясь на крыльях в тёплых воздушных потоках, касаются земли… Ни с чем не сравнима их песня в полёте - песня души…
А ещё журавль умеет клювом рассказывать о своей любви. Он запрокидывает назад голову, почти прижимая её к спине, и частым щёлканьем выбивает ритм песни для своей возлюбленной:
«Я люблю тебя,
Я люблю только тебя,
Я всегда буду любить только тебя, моя Избранница!
Ты будешь матерью моих детей!
Я люблю тебя, тебя, только тебя!»
- А откуда появились Твои «медитации песков»? Как Ты изобрёл эти удивительные медитации по трансформации энергий материи тела? Ты воплощался в Африке — в пустыне?
- Нет, африканское воплощение тут ни при чём… А про пески… - то была игра…
Я расскажу тебе историю про мальчика, жившего на берегу реки…
… Мальчик сидит у реки и играет песком… Мягкий белый песок сыпется, струится сплошным потоком между пальцами… Мальчик играет — и песок растворяет его в себе. Мальчик ощущает подвижность его энергий — и течёт вместе с ними. Так он начинает учиться быть Светом Живым.
А из смоченного водой песка возникают замки, скульптуры, мосты… Весь этот «песчаный мир» состоит из кристалликов бело-золотистого песка… Потом этот «мир» высыхает — и сдувается ветром…
… Вот — мальчик уже больше не играет в песок, он смотрит на реку. Он смотрит вслед журавлям, летящим над рекой, он смотрит вслед водам, стремящимся к морю… Ему хочется тоже утечь вместе с прозрачными водами далеко-далеко…
Если долго смотреть на прозрачные воды, то они звучат… Кто-то сказал мальчику, что люди сделали плотину так, что затопило церкви, — и теперь воды реки сами звонят в колокола, в которые люди уже не звонят… Река сама звонит в колокола, чтобы будить души людей…
… Мальчик слышит, как в прозрачных водах звучит колокол… Прозрачность вод раздвигается, подобно занавесу… Старый монастырь стоит на берегу реки, колокола поют свою песню…
… Старец Зосима улыбается в своей келье. Утро. Бог радуется утру — и старец Зосима тоже радуется утру… С тех пор, как Иисус живёт в его сердце, старец Зосима всегда радуется… Он зажигает свечу — и теплота сердечная ощущается ярче. Он тихонько шепчет благодарения Господу — а Иисус радуется в сердце старца Зосимы. Утро Господа над землёй — утро Господа в сердце старца Зосимы… Он поминает в своих молитвах всех, кого знает, и всех, кого не знает, — и любовь сердечная старца Зосимы течёт, как светлая река…
… Гляди на поток воды: вот — прозрачные воды смывают картину о старце — картину из Моего прошлого, и осталась только река… По другую сторону каждой капли воды сияет чистейший Свет… В этом Свете уже не видно ни перевозчика на реке, ни старца Зосимы, ни знаменитого писателя, описавшего в своих книгах Путь души, ни африканца Нгомо, который умер бы от туберкулёза, если бы не вспомнил, что Он и Океан Изначального Сознания-Света - Одно…
- Ты упомянул, кажется, о том, что называют «мгновенным просветлением»?
- Да.
Но скажу на эту тему подробней.
Восхождение каждой души — это долгий путь, это упорная и тяжёлая борьба, в результате которой происходит полная трансформация личности, преображение «я» индивидуального в «Я» Творца.
«Мгновенное просветление», в обычном понимании термина, т.е. в среде малокомпетентных людей, — это иллюзия. Это — всего лишь узкий, субъективный взгляд тех, кто не способны заглянуть за границы конкретного воплощения.
Как выглядит «мгновенное просветление», если смотреть глазами обычного человека? А вот как: «Жил-жил себе человек, и вдруг — бац! — мгновенное просветление: Всё есть Бог!» Да, бывает и такое, но с единицами — с теми, кто на протяжении многих и многих своих воплощений трудились на «ниве духовной». Если «приоткрыть завесу прошлого» такой души, то можно увидеть, что в предыдущей жизни ей всего лишь «полшага», «полвздоха» не хватило, чтобы достичь всей полноты осознания.
Вот так и получаются «чудеса» «мгновенных просветлений», причём ведь их тоже творю Я! Чудеса, сверх-ординарные события — это самый лучший «крючок», самая «вкусная наживка», к которой моментально стекаются массы молодых воплощённых душ. И это иногда даёт возможность создать ещё один очаг духовности на Земле, отвлечь людей от мирской суеты, от греховности, заложить в них зёрна жизни, посвящённой поиску Совершенства и познанию Творца.
Те, кто обретают «мгновенное просветление», не всегда имеют память о том, каким долгим и трудным был их собственный Путь Восхождения. Они просто полностью окунаются в Меня, в экстаз Единства — и зачастую допускают ошибку, полагая, что и любая другая душа в любой миг своей жизни может достичь того же величайшего состояния. Но и это использую Я. Это — Мой тест, Моя разведка, которая позволяет Мне узнать, как распорядится конкретная душа той или иной информацией.
Да, далеко не все «клюнувшие» делают правильный выбор. Но ведь это всё — естественный отбор среди душ! Я только предлагаю Путь, а всё дальнейшее зависит от многих факторов, в том числе, от изначальных качеств воплощённой души.
Для одних постулат «Всё есть Бог» мгновенно превращается в формулу «Это я есть Бог!» и становится оправданием для любых, даже самых уродливых проявлений их низших «я».
Другие же, наоборот, услышав эти слова, воспринимают их как Закон Любви: «Всё есть Бог» — значит, Он присутствует во всех и во всём, и поэтому к каждой форме жизни мне следует относиться с любовью и уважением. И вот такой «мгновенный» поворот мировоззрения души является началом её собственного Пути.
… Всегда судьба, которую Я предлагаю, есть ответ на то состояние души, которое есть сейчас. Если ты меняешь себя как душу - меняется твоя судьба.
… Моё продвижение не было быстрым. От первого прикосновения Иисуса — до полного Слияния с Творцом прошло несколько воплощений…
- Почему из всех Твоих имён от разных воплощений Ты сейчас избрал имя Нгомо? Это имя значит для Тебя что-то особое?
- Имя Нгомо значит «растворяющий в себе» — и оно Мне нравится, потому что отражает Мою Суть.
- Расскажи, пожалуйста, про то Твоё воплощение, в котором Ты навсегда соединился с Творцом.
- Я был врачом в Мексике. Тогда Я уже знал Творца и умел входить в Слияние с Ним. Я очень любил людей и стремился помогать им, хотел служить людям так, как это делает наш Вселенский Отец. И Он даровал Мне такую возможность: Я стал врачом-целителем.
Методика работы была чрезвычайно проста. Руками Сознания Я проникал в больное место и очищал пораженные участки, удалял последствия болезни. И затем наполнял это место новым содержимым - чистейшим Атмическим Светом.
Разумеется, предварительно Я объяснял пациентам смысл такой работы. Именно — что причины болезней тела кроются в пороках души. Следствиями этих пороков являются совершаемые грехи. И, если человек принимал Мои объяснения и искренним покаянием очищал себя, то успех был обеспечен: человек выздоравливал.
Многим людям сумел Я тогда помочь.
Я говорил им о Боге, о том, что Он — наш Единый Отец-Мать, о том, как Он любит нас, о том, чего Он ждёт от каждого из нас, о Его Великих Терпении и Заботе, о Бесконечной Нежности и Любви, о том, что Он — не карающий меч и не грозный судья, а Заботливый, Понимающий, Любящий. И что Он может совершенно реально войти в жизнь каждого человека, если всем сердцем захотеть этого и устремиться к Нему.
- А дальше - как Ты достиг Божественности?
- Всё было очень просто. Я работал — для людей и для Него, совершенно забывая «себя». Был только Он, Его Безграничная Любовь - и те, кому Он помогал через Меня.
И в какой-то момент это всё соединилось: Я исчез как «я» - и остался только Он. И в каждом, кому Я продолжал помогать, тоже был для Меня только Он. Моя жизнь стала Его жизнью! А Я обрёл Великий Покой!
Потом Я «умер естественной смертью»: просто физическое тело исчерпало свой ресурс — и Я покинул его и полностью вошёл в Отца.
- Скажи, а зачем Ты приходил вновь на Землю после полного Слияния с Творцом?
- Я приходил к Своим детям, надевая вновь телесную плоть, — чтобы дать им возможность узнать и ощутить своих истинных Родителей: Изначальное Вселенское Сознание, Небесных Отца и Мать. Я приходил, чтобы окружить их истинной Любовью, истинной Нежностью, истинной Заботой, чтобы дать им «Хлеб Небесный». Души, принимавшие и вкушавшие тот «Хлеб», начинали расти и светиться, озаряясь изнутри Божественным Светом Любви. И независимо от того, что происходило потом с тем человеком, в его душе оставалась жить память об Отце.
… Есть удивительное свойство сознаний - способность к слиянию. Сознание способно сливаться, в том числе, и с Сознанием Бога — и тогда Океан Меня поглощает тебя в Своей Бесконечности… Нирвана - это очень просто: вначале есть Океан Изначального, в Котором больше нет тебя, — потом есть «Я» Океана, Который не разделяется более на тебя и Меня!
Позволь Мне сегодня слиться с тобой —
Как всегда — словно в первый раз!
Позволь Любви Моей течь Рекой —
Светом Сердца, улыбкой глаз!
Как река сливается с рекой,
Как вода сливается с водой —
Так и ты сливаешься со Мной:
Есть лишь безбрежный, текучий Покой!
И когда Мы сольёмся в Единстве с тобой,
Мой Поток — Он тихонько тебя унесёт…
… За границей Творенья в просторах Огня Океаном Любви Сердце Бога живёт!
Мэньюл (Александр Свирский)
- Мэньюл, расскажи, пожалуйста, о Твоём последнем воплощении. Как, в частности, Ты осознал, вспомнил Единство с Отцом? Или Ты знал это сразу, с детства?
- Нет, не сразу… Мне потребовалось много времени для того, чтобы соединить с Моим новым телом осознание того, Кто Я есть…
С раннего детства Я искал эту Соединённость, память о которой жила где-то очень глубоко… Я искал — Его! Это привело Меня в православный монастырь. Но Мой духовный наставник — добрый и искренний человек, учивший Меня смирению, послушанию, кротости, — не мог ответить Мне на вопросы, не дававшие покоя душе: он не мог указать Путь к Единому Отцу, ибо сам не знал Его…
От аскетизма, не дававшего результатов, от внушаемых идей недоступности и непознаваемости Творца и доктрины вечной греховности перед Ним, в чём Меня наставляли, Я доходил почти до отчаянья…
Позднее, не найдя ответов у людей, Я устремил Свой взор и Свою любовь — только к Нему.
Я испросил разрешения — и ушёл в леса. Там Я был один. И непрестанно рвался к Нему…
… И однажды — в момент предельного напряжения души, вырывавшейся из клетки, из темницы, — Я покинул тело, как душную келью, — и «провалился» в Его Свет…
Он был — Бесконечным, Живым! И Всё было создано Им в бесконечном Сиянии Его Света, Всё было пронизано Им и держалось на Нём!…
Это был — Океан Любви и Покоя! И Я тоже стал этим Океаном!
Мне не хотелось возвращаться обратно. Я подплывал к телу — и вновь отплывал и погружался в долгожданное Единство, Единосущность и Растворённость в Нём…
Океан позвал Меня до боли знакомым именем:
- Мэньюл!…
И Я вспомнил Свой прежний Путь к Нему.
... Бескрайние просторы маньчжурских степей, радость и свобода, когда несущиеся кони с развевающимися на ветру гривами и мальчик, слившийся воедино с конём, — летят над колышущимся морем трав! … Я вспомнил монаcтырь в горах, мудрых наставников, простор между небом и землёй с ковром нежных алых маков. Я вспомнил затопившее всё Моё существо состояние невыразимой словами любви к Земле, ко всему сущему на ней, к Его Творению! Я вспомнил медитации Слияния с Ним и то, для чего Я теперь здесь…
… Потом Я вернулся в тело…
Я создал обитель на том самом месте, где тогда вновь обрёл Единство с Ним. И старался подарить людям то Знание и ту Любовь, которые жили во Мне теперь… Но это было подобно… океанским волнам, которые ласкают своими прозрачными водами прибрежные камни, но не в силах подарить им Беспредельность Глубин…
У Меня были и настоящие ученики… Но, в основном, — дети во взрослых телах, которых Я учил Своим примером… носить воду, колоть дрова… и хотя бы иногда вспоминать о Нём…
… Я оставил на Земле нетленное тело. Но как жаль, что большинство паломников ищет возле него только исцеления своих тел! И лишь столь немногие видят Луч Света Духа, Света Любви, который есть Путь к Отцу!
Поймите, как велико богатство, которое вы накопили: методики роста — от состояния человека, живущего как тело, - до осознанной Божественности! Мне так не хватало подобных методов!… Дарите их людям, дарите им весь Океан Любви Творца!
Я — с вами! Я — за каждым вашим словом! Я — в ваших делах — продолжаю Своё Служение на Земле!
Ваш Мэньюл
Анастасия
На уютной лесной полянке среди утреннего мокрого от росы и пронизанного нежным солнечным светом берёзового леса, помимо нас, собрались Божественная Сибирячка Анастасия, также Сурья и Элизабет Хейч. Мы оказались в «Женском Божественном Общеcтве», пропитываемые Их Божественной Лаской.
Говорить начала Анастасия:
- Теперь вы уже лучше понимаете Меня? «Широкое» служение отличается от «узкого», на котором многие годы сосредоточивались вы.
Я хочу сказать, что людей, как вы говорите, гун тамас и раджас — нельзя сразу вести по-серьёзному к Богу. Но их можно направить здесь, на Земле, в жизнь праведную, чистую, светлую, с памятованием о Боге! Они пока должны мечтать и о земном. И претворять в жизнь свои «земные» желания — они тоже должны! Они не могут пока отказаться от этого всего и устремлять взор лишь в Небеса!
А у вас же сразу идёт: «Подари себя Богу!»…
Но ведь они ещё не готовы дарить себя Богу, они должны ещё очень долго жить и развиваться здесь! А для этого они должны учиться отдавать, а не брать, отдавать хоть что-то: дарить Земле, людям, Богу — с мыслью не о себе, а о других…
Да, вы об этом пишете! Но вы не объясняете конкретно — как?
А нужно, чтобы они хоть семечко, хоть деревце посадили: это — уже отдавание!
Если что-то делать не для себя, если даже они только помыслят об этом — ведь уже появляется возможность перенаправления души из ада в сторону Света!…
Главное, о чём Я хочу сказать, это - внедрение принципа отдавания! Оно должно возникать одновременно с раскрытием духовного сердца, и ему нужно задавать возможные направления!
Дальше — думайте, как это хотите делать вы. Пока это — ваш пробел. Это есть то, что вы забыли предложить людям тех гун, и потому они за вами не идут…
Им нужно именно предложить варианты позитивного развития! Все они хотят получать — а нужно научить их дарить, отдавать, творить, созидать!
И учить нужно не единицы среди них, а ту самую человеческую массу, из которой потом возрастают лотосы. Это есть то, что делают на Земле Аватары…
Аватары приходят — и переворачивают, перенаправляют огромные пласты человеческих душ, изменяют направление их движения на века: от зла — к Добру, от ненависти — к Любви… И это делается через внедрение принципа отдавания.
Изучите, как это делает Сатья Саи! Он даёт и знания о Высшем, и наставления для «детей» на каждый день, Он создал школы и учит духовным принципам врачей, художников, учёных, политиков. И это всё делается руками Его последователей! Это — их отдавание, причём каждый получает задание по его силам…
Присматривайтесь к тому, как помогает людям Бог! И сами творите новое! Сейчас наступает ваше время!
Каждый человек может начать помогать Богу: помогать изменять то, что плохо. Но начинать каждый может только с себя — всегда только с себя!
Каждый также может начать творить вокруг себя маленькое пространство любви. Это — так просто, что сможет каждый!
В связи с этим, Я хотела бы каждому вашему читателю подарить лучик любви — его собственный лучик! Надо научиться светить лучиком любви из духовного сердца!
Можно придти в лес, лучше — весной, но можно — и в любое время года. Надо встать рядом с берёзкой и пальчиком руки дотронуться до ствола, погладить нежно её — живую! — а потом ощутить лучик света из своей груди, который исходит оттуда, где живёт любовь. И — погладим лучиком этого света ствол берёзки: так же, как пальчиком.
Повторим это несколько раз — так, чтобы явно ощутить прикосновение.
Это может сделать и маленький ребёнок, и его мама и бабушка — а потом малыш сумеет научить и папу, и дедушку.
Этот лучик есть у каждого, нужно только включить свет любви.
Конечно, если нет рядом леса или берёзок в нём — то можно и любое деревце гладить…
Потом надо будет научиться светить лучиком на любом расстоянии — и дарить так нежность всем, кого любишь.
Можно даже на цветочках, которые растут в горшках в комнате, проверить: они станут расти лучше, это каждый заметит!
Можно попробовать направить лучик — нашей Земле и её гладить лучиком, направляя его вглубь: у Земли ведь тоже есть сердце… Надо нежно-нежно гладить: ведь Земля - живая!
А ещё можно погладить лучиком — Бога… Если погладить Бога — то каждый ощутит ответную Радость Бога…
… Как Я рада за вас! Поздравляю!
… Как бы Я хотела подарить это знание всем людям:
“Всё вокруг — любит тебя, человек! Именно тaк Абсолют создан Богом-Отцом! И, если внутри тебя возникает ответная любовь, — то происходит слияние: исчезают замкнутость и изолированность — и взамен приходит Любовь Всего Сущего! И все энергии вселенной, присутствующие в человеке, приходят тогда в гармонию!”
Это можно подарить не только тем, кто стоят на пороге Высших Посвящений. Это следовало бы включить уже в самый начальный курс по раскрытию духовного сердца!
Гармония и Любовь Абсолюта — эта медитация должна стать фоновым состоянием, естественным образом жизни, правильным самоощущением души!
Всё решается через погружение сознания в духовное сердце!
Но могу ещё несколько приёмов предложить для самого начала — конечно, для тех, кто уже увидеть и почувствовать захотели, но не получается пока. Я попробую несколько простых и доступных действий обрисовать, которые могли бы заменить те привычные «городские» развлечения.
Ведь почему так происходит, что не может человек воспринимать самое важное сам? Выключена у человека осознанность собственная с детства раннего, поскольку привык он лишь чужими идеями и эмоциями питаться! Эти идеи и эмоции чужие — в том числе, и через телевизоры, магнитофоны — заполняют ему ту пустоту душевную, которая внутри от жизни неосознанной существует!
Нужно учить людей любить — и только тогда включается весь спектр восприятия и осознания души человеческой!
Например, можно научиться ходить по Земле. Можно вспомнить о том, что Земля наша — живая душа, и просто идти, осторожно ставя стопы на тело Земли, ощущая прикосновение к её поверхности. Это — очень просто, это сможет каждый! Всего минут десять если так походить, то уже будут наступать перемены первые. Этому можно учить и детей. Если человек осознает, что Земля — это душа живая, то, возможно, станет он чуть-чуть более понимающим и добрым! Ведь установится некая связь между душами: маленькой пока человеческой — и огромной душой Земли. Эта связь, если человек её станет ощущать, поможет стать и более здоровым, и намного более счастливым: ведь это подобно тому, как дитя и мать соединяются осознанием взаимной любви!
Или — можно полежать на Земле, раскинув руки, расслабившись, — и осознать, что мы летим в космосе на планете по имени Земля… Если воспитатель или родители так прилягут отдохнуть с детьми и расскажут о вселенной — то впечатления будут более значимы, чем от каруселей на аттракционах!
А если есть возможность ночёвки в лесу, то незабываемым впечатлением будет полежать так, глядя на звёзды…
Ещё можно трогать руками живую воду. Вода обладает удивительными свойствами, которые лишь частично изучены людьми. Если ощущать, что вода в чистой речке или озере лесном — живая, то можно по-особому и умываться, и купаться.
Воду на протяжении веков использовали для исцеления, и это основано на способности воды менять свою структуру под воздействием сознания. Например, когда рукою мы касаемся живого, мы можем любовь свою дарить… И вода тоже — будет помнить это долго-долго…
Можно умываться, купаться, взаимодействуя с удивительным чудом, созданным Богом на нашей планете, — водой, которая является одной из основных составляющих материи организмов. Можно даже поговорить с водой, попросить её очистить и излечить тело. Можно купаться, ощущая воду каждой клеточкой тела. Через это и осознанность увеличится, и здоровье укрепится, и запомнится это — как значимое!
Ещё можно умываться солнечным светом. Надо не просто «обжаривать» свои тела, добиваясь ровного загара, а вступить во взаимодействие с солнечным светом! Энергия Солнца ведь — такая удивительная! Она существует на видимом и невидимом глазами человека уровнях, она проникает в глубины нас! Можно стоять под солнечным потоком, как под водопадом, — и у кого-то может получиться упражнение латихан. И человек такой — не просто загорит, а и радостью, и здоровьем наполнится!…
Конечно, нельзя предлагать людям, далёким ещё от поиска истин духовных, слишком много времени посвящать подобным упражнениям. Но будут полезны на природе для взрослых и для детей — и спортивные тренировки, и сбор грибов, ягод, трав целебных. Можно угощаться дарами леса: ягодками, листочками, травинками, которые съесть захочется. И поблагодарим природу — за этот удивительный дар! Это тоже принесёт исцеление и телу, и душе! Очень многих привлечёт именно исцеляющий аспект — и это неплохо для начала.
Можно научиться радости — даже и от уборки мусора в тех местах, где люди своим небрежением красоту осквернили природную. Это ведь — тоже экология, которой нужно людям научиться!…
Ведь именно при взаимодействии с живыми и наполненными любовью и гармонией состояниями — и всей природы, и конкретных растений, животных — люди могут придти к пониманию той великой Любви, с которой всё живое создано Богом!
Сурья
«Солнышко лесное всё живое любит!
Солнышко лесное твоё сердце будит!…»
Сурья. Из беседы с Ней.
- Была культура на Руси, когда сердечная любовь являлась нормой жизни, а не редким исключением. Атмическая составляющая многомерного организма человека включалась в его жизнь с рождения. И состояния гармонии и тонкости, в которых люди жили, позволяли очень быстро накапливать этот бесценный потенциал души.
Так развивался каждый в ряду воплощений до той поры, когда наступало время для полной реализации этого потенциала в Слиянии с Богом-Отцом - Сварогом. И методы постижения этого Слияния тоже были известны. Школы души, где учили постижению Творца, существовали рядом с поселениями, и было «мягкое» взаимодействие духовных подвижников — и остальных людей.
Всё это было естественно. Так же, как кто-то после окончания средней школы идёт учиться дальше в университет, а другой столь же естественно хочет создавать семью и возделывать землю, — так и здесь: кто-то избирал земную любовь, а кто-то искал постижение Творца в любви к Нему. И при этом никогда не было презрения к тому, кто «ещё не дорос», — как и в любящей семье все дети любого возраста дружны и любят своих родителей и друг друга.
Жизнь людей не была «библейским раем», где не бывает трудностей и печалей. Но вот, посмотрите: люди ненависти, когда их постигает горе, идут мстить, чтобы другим стало так же плохо, как и им самим. А люди противоположного полюса — люди любви — если их постигает беда, продолжают жить для того, чтобы ни с кем больше такого не случилось! В этом-то — секрет счастья земного!
… Мой отец был старейшиной рода. Мудро и спокойно помогал он людям, которые жили под его руководством — под руководством не тирана, а любящего, заботливого отца. К нему шли за помощью и советом.
Когда Мне пришло время решать, к какому избраннику склоняется Моё сердце, — Мой взгляд души был обращён к Солнцу. И Мой отец отвёл Меня для учёбы туда, где посвящали в познание мира Духа, мира Бога.
Солнце было символом Сварога. И каждый ученик должен был научиться возжигать Солнечный Свет — вначале в масштабах тела, затем в размерах Земли, а потом наступал и этап Слияния с «Солнцем-Сварогом».
Что может сравниться с Сиянием Сварога в Обители Его?!
… Вот и теперь Божественная Сурья стоит над поверхностью Земли в прекрасном женском обличии! И Её нематериальное Солнце сияет — и из Её груди, и из «Сердца Абсолюта». И оттуда же протягиваются Её Солнечные Руки Любви!
- Сурья, а Ты ещё воплощалась потом — уже из состояния Божественности?
- Да, несколько раз, всегда на Руси…
Последний раз — тогда, когда от древних традиций уже не осталось памяти даже в сказаниях и песнях…
Жила Я тогда в лесу, в небольшом домике. Дорогу к нему мог найти только чистый душой человек… Занималась целительством и учила науке души немногих, пыталась возродить традицию лесных школ Ассириса… Я из Себя-Света создавала тонкие энергетические поля, в которых Мои ученики приучались к новым для них состояниям… Да, любое место силы Я создавала Собою-Сознанием. Потом обучала их, как эти состояния им достигать самим, собственными силами.
Учеников, оказавшихся способными это воспринимать, было мало, всего несколько человек.
Я помогала и тем, кто Меня не видели. На любом расстоянии Я могла из Океана Сварога проявить Себя на поверхность планеты…
Много внимания Я уделяла мамам и маленьким детям: так хотелось помогать тем, кто, может быть, смогут жить в Свете Бога, в гармонии и любви…
Меня иногда звали принимать роды. Анестезия, которую легко было применять, — это подведение энергии кундалини роженицы к её телу и заполнение ею тел и мамы, и ребёночка. Это не только делало роды лёгкими, но и «включало» спящие энергии душ. Тогда такие души обретали огромные возможности роста…
Когда же Я лечила детей, взрослых, стариков, то всегда старалась научить их простейшим приёмам помощи себе и другим… Учила светить солнышком из груди, учила любви к природе, великим её целительным силам…
… Воплощение Аватара — это всегда жертва: радостная, добровольная! Это — дарение Себя людям. Аватары приходят к тем, кто забыли, что такое любовь… Они — как Врачи — приходят исцелять больные души…
Я и Сама научилась тогда очень многому: придумывала многие приёмы, которые позволяют Мне и сейчас помогать тем, кто…, к сожалению, почти не ощущают этой помощи…
… Моё лесное Солнышко светит всегда! Приходите ко Мне!
- Не уходи, пожалуйста! Расскажи подробней: какие приёмы работы с сознанием использовались Тобою при работе с учениками?
- Мы очень много работали на рассвете, используя восход солнца: учились быть солнечным светом, светить солнечными лучами из духовных сердец.
Что делает абсолютное большинство людей ранним утром? Ответ прост - спит! А ведь если бы человек — хоть один раз в жизни! — встретил рассвет сознательно, покинув для этого тёплую постель и уютный дом?! Если бы он, замерев от восторга, один-на-один с восходящим солнцем, окружающей тишиной и гармонией природы встретил рассвет — именно встретил, а не просто увидел, — то он уже, возможно, не зря бы прожил свою земную жизнь!
Мы использовали методики и приёмы работы с сознанием такие же, как у вас, только облекали их в иное словесное оформление.
- Расскажи, пожалуйста, подробней о том, как вы работали?
- Самое лучшее время для начала такой работы — весна и лето. Обычно место для медитаций мы выбирали заранее: это могла быть и полянка в лесу, и берег лесного озера или реки, и высокий холм.
Мы выходили до начала рассвета и не спеша шли к месту встречи восхода солнца, погружаясь в утреннюю тишину.
Ты замечала, какая удивительная тишина — перед рассветом? Почти все существа ещё спят чистым, светлым сном младенцев. Ничто не нарушает тишину раннего утра…
Надо уметь слушать тишину, наполняться ею и быть ею! Это - важнейшая составляющая духовного развития человека!
Если на рассвете в лесу, например, начать слушать тишину окружающего пространства «ушами души» или, точнее, «ушами духовного сердца», то можно стать абсолютной тишиной.
Когда внутри тебя устанавливается тишина - низшее «я» превращается в ничто: ничто от него не нарушает больше тишину и гармонию окружающего мира! В такой тишине можно услышать всё: от мягкого говора лесного ручейка, шёпота листьев на деревьях, тёплого дыхания спящих зверюшек… — до самых сокровенных тайн Мироздания. И в такой тишине можно услышать Голос Бога, можно задавать вопросы и получать ответы…
… Сливаюсь с Сурьей духовным сердцем, ощущаю только нежность и тепло Её Любви… Погружаюсь по Её Божественному Телу Сознания в Обитель Сварога… И затем, уже полностью растворившись в Изначальном Сознании, начинаю вместе с Сурьей восходить Светом Любви Творца...
— Есть, — говорит Она мне после завершения медитации, — лишь Единое «Я» Океана Сознания Изначального, где Всем всё понятно без слов, где единственный язык, на котором Все говорят, — это язык Любви. Каждый здесь дарит Себя, Свою Любовь — Всем: Единому Изначальному!
Суть Божественного Бытия ведь очень проста: Гармония и Любовь!
Но полностью Одно с Изначальным становится Тот, Кто не просто достиг Обители Творца и научился в ней жить, а Тот, Кто исходит из неё к воплощённым существам, проявляя Творца, будучи Им. Это — завершение полного цикла развития. Многие, достигшие Обители, воплощались потом ещё раз с Миссией Служения — именно для достижения этой полноты, завершённости Божественного Состояния. Таких примеров вам известно множество. Так в последний раз воплощалась и Я.
Ясный Месяц
Прозрачный нематериальный ясный Свет, искрящаяся силой жизни молодость, весёлое сияние взгляда и улыбка - это Ясный Месяц - один из множества Учеников Ассириса.
— Вот такое состояние души — вам бы в фильме передать!
Чтобы зазвенела радость в сердцах!
Чтобы растаял зимний лёд скепсиса и уныния обыденности!
Чтобы увидел каждый смотрящий — сколь близко счастье истинное!
Чтобы прикоснулись души к животворящей радости Света, Любви, Весны!
Подарите эти состояния так, чтобы каждый увидевший захотел поделиться полученным счастьем, рассказать другим об увиденном! И будут учиться люди радости от созерцания распускающихся листочков и сияющих росинок, белоснежных берёзок и звенящих чистотой ручейков, поющих птичек и сияющих счастьем ваших глаз!
Наша Нежность будет стоять за каждым кадром, каждым словом, каждым звуком! Наши Руки протянутся к сердцам, чтобы устремились люди к Свету, к Божественной Чистоте!
Ведь всё — так просто! Чтобы стать счастливыми — нужно сделать такой маленький шаг, но в нужном направлении… И тогда окажется так ясно: за всей этой красотой есть Бог — её Творец! И — в радости — к Нему устремляются сердца!
А дальше — ведь у вас все методы есть…
- Ясный Месяц, расскажи, пожалуйста: как Ты достиг Божественности?
- Да вот, всего лишь окончил лесную школу Ассириса!…
- Скажи, а дематериализации тел вас учили?
- Меня — нет: наверное, «маленький» ещё тогда был, не дорос!
Главное внимание в нашем обучении уделялось двум направлениям:
Первое - развитию души в качестве духовного сердца и всё более глубокому познанию Бога: вначале — в Аспекте Святого Духа, а затем — и Бога-Отца.
Второе - умению жить независимо от тела и из этого состояния помогать воплощённым и невоплощённым душам.
В результате такого обучения даже те, кто не овладевали полнотой Божественности — Слиянием с Творцом, — после развоплощения продолжали свой кусочек служения: каждый избирал то, что ему ближе.
Про последнее Я бы хотел рассказать подробнее.
Научившись, например, жить в разлитых утончённых состояниях, каждый овладевал умением дарить их собою. Например, кто-то создавал поля любви там, где играют дети, — так, чтобы в поле любви именно приучать их жить, чтобы даже не могли возникать у них во время игр эмоции обиды, гнева или раздражения. И дети привыкали к правильным эмоциональным реакциям. А родители — те объясняли им это уже на уровне слов.
Или, например, забота о растениях: в садах или в лесу. Ты замечала, что на ваших местах силы бывают удивительные по красоте растения? Прекрасны прямые стволы и густые кроны тех деревьев, что шелестят листвой, прекрасны мягкая густая хвоя и наполненные жизненной силой стволы хвойных наших друзей… А на местах с неблагоприятной энергетикой, особенно искалеченной людьми зла, - растения подобны бледным больным детям…
Пойми значимость той любви, которую и воплощённый, и не воплощённый в тело человек способен подарить природе! Нужно учить людей не только не вредить нашим меньшим братьям и сёстрам, но и любить их! Ведь они, наши младшие друзья, способны создавать и сохранять на поверхности планеты энергетику рая!
Было ещё много аспектов приложения наших сил - например, помогать душам после развоплощения освоиться в жизни без тела, создавать ритмы и мелодии музыки и т.д.
Каждая следующая ступень обучения сопровождалась овладением подобными навыками служения. И, когда бы ни наступала смерть тела, — душа уже оказывалась обученной той или иной духовной «профессии», которая могла пригодиться при жизни без тела.
- Ты такой молодой! Это — облик конца Твоего последнего воплощения?
- Да.
… В деревне загорелся дом. Я «случайно» оказался рядом. Бросился спасать тех, кто были в нём, - старика и двух ребятишек… Вынес детей. Кто-то облил Моё тело водой — и Я снова вошёл в уже целиком охваченный пламенем дом. Я поднял тело дедушки, оно было очень тяжёлым… — и в этот момент обрушилась кровля… Тело на Моих руках — вдруг! — стало таким лёгким… Я продолжал держать его на руках — и частью Себя оказался в раю, куда притянуло и душу дедушки… Он обрадовался, узнав Меня. Я обнял его состоянием силы и молодости — и он легко встал на ноги, не служившие ему в последние годы жизни… Подошли те души, которые готовы были ему помочь… А Я погрузился в Глубины Отца…
Так вот и живу теперь — в Нём и из Него!
… Очень легко поддерживать в людях те традиции, в которых они росли. Много тяжелее помогать тем, кто ничего не знают…
Но иногда удаётся и тем людям подарить состояния звенящей чистоты, прозрачности, любви и нежного покоя, от которых — всего лишь шаг до Небесного Отца!
… Ясный Месяц улыбался и заливал всё вокруг прозрачным состоянием молодости, весны, чистоты, золотистого света утреннего солнца, силой и нежностью прорезывающегося из почки молодого листочка… - и Божественной Силой Жизни…
Василёк
- Василёк, подскажи, пожалуйста, что мы можем делать в плане работы с детьми сейчас?
- Познание Бога и Его Творения - это же так интересно! Но сейчас на всей Земле (за очень редкими исключениями) за словом Бог для детей стоит… лишь занудство от взрослых… А ведь Я — главный их Друг, Товарищ по играм, Спутник в жизни!… Я готов делать их жизнь интересной! Это называется — экология! Она учит познавать, любить, оберегать!
Как вам помогать детям? - думайте сами: это может быть и страничка в интернете, и маленькая книжка, и фильм. Но — не учебник для учителей, а пособие для работы самим детям!
- Как Ты учил Своих детей?
- Да вот именно так: даже цветок-василёк мог стать целым миром, который рассказывал свою историю, включая и устройство своей жизни, и этику, и философию, и Бога…
- Когда Ты жил на Земле?
- Совсем недавно, перед Второй мировой войной…
Был пастухом, дети приходили слушать Мои рассказы, да и просто посидеть у костра…
В Моём распоряжении оказалась библиотека разрушенного монастыря, которую Я ещё в детстве нашёл в завалах… Эти книги послужили толчком, катализатором памяти души, а также источником многих других знаний… Я интуитивно угадывал Истину — а потом рассказывал детям, переиначивая всё на интересный для них манер. Например, рассказывал о каких-то событиях так, как если бы видел всё глазами Бога…
Они погружались в Мою любовь — и то, о чём Я говорил, впитывалось ими вместе с любовью, становилось неотъемлемой частичкой их мировоззрений. Подобно тому, как молоко матери содержит всё самое основное для жизни ребёнка, так и Моя любовь включала основы мировоззрения и этики Бога, и ещё чуть-чуть конкретных знаний о растениях, о животных, о Земле.
Какое это было счастье! - видеть, как разворачиваются, устремляются к Свету их сердца…
… Дети, конечно, не сумели долго скрывать то, чему Я их учил… Нами заинтересовались…
… Детей убили как бы случайно… А Меня арестовали и расстреляли — за «пропаганду ложных идей о Боге и пособничество мировому империализму».
… Не грустите о них! Убить — убили, но то воплощение не прошло для них даром: каждый из них получил отличительный знак от Бога — с тем, чтобы продолжить в следующем воплощении своё развитие по уже избранному пути.
Не грустите и о тех, кто не смогли пойти дальше с вами! Каждый из них получил такой же отличительный знак от Бога, кроме тех, кто предали.
* * *
… Когда, после этого разговора, я перечитала наши прежние записи, то нашла вот что:
«Из россиян прошлых столетий, обретших Божественность,… мы знакомы с Василием, Который вместил полностью Учение Иисуса Христа и прожил в результате жизнь в состоянии блаженной утончённой любви (близкие люди называли Его нежно Васильком). Он пытался передать это состояние другим, имел несколько юношей-учеников. Но те были однажды растерзаны “монахами” русской инквизиции.».
Информация не совпадала. Признаюсь, у меня началось смятение…
Но Василёк вмешался:
- Почему ты сразу думаешь, что услышанное тобой — неправда? На самом-то ведь деле было и то, и другое…
… Когда «монахи»-изуверы на Моих глазах убили Моих учеников — Я впал в отчаяние… Я любил их больше, чем мать любит своих детей! Я сто раз был готов умереть за них!… Я не мог их оставить!… Я рвался за ними!…
Но Мне убийцы оставили жизнь лишь потому, что знали: смерть была бы для Меня в тот момент величайшим счастьем, им же доставляло наслаждение Моё отчаяние. Они изо дня в день приходили в темницу — и издевались…
… Я знал, что отчаяние - грех перед Богом… И что самоубийство недопустимо… Но Я не справился… и «наложил на себя руки»…
Есть закон, по которому любая неправильно прожитая человеком важная жизненная ситуация — повторяется: до тех пор, пока им не будет найдено верное решение.
И Я был воплощён вновь с почти полным повторением жизненных обстоятельств… Но только вместо «христиан»-изуверов теперь Моих детей убивали изуверы от атеизма…
Я не повторил ту ошибку во второй раз… Я остался верен Иисусу, помня Его слова: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают». Я жалел Любовью Иисуса изуродованные, искалеченные ненавистью души Моих палачей, продолжая спокойно сносить их издевательства и пытки, — и Любовь Господа не переставала течь через Меня. Я принял смерть тела спокойно и радостно.
… А дети - все дети! - всегда Мои!
Их нужно учить!
Именно их нужно учить в первую очередь!
Детей нужно учить, чтобы никогда люди ненависти, люди ада, не смогли вырастить из них изуверов — какой бы идеей ни прикрывали они своё зло: масками «христианства», «коммунизма», исламского фундаментализма или любым другим знаменем, под которым учат ненавидеть и убивать…
Вот видишь, как важно то, что Я хотел тебе сказать, а ты печалилась, что будто бы плохо Меня поняла!
- Благодарю Тебя, Василёк!
* * *
В лесу, на небольшом холме, покрытом мхом и лишайниками, растут сосны. Мы останавливаемся, снимаем рюкзаки — и вдруг! — оказываемся на залитом солнцем лугу, где растут золотистые злаки, сквозь которые, радостно сияя, глядят на нас синими глазками васильки!...
… И такой же радостной улыбкой встречает нас Василёк! Синие, как васильки, глаза, светлые волосы, открытая улыбка - всё излучает радость! Состояние разлитого счастья и — свободы!
Радость заполняет и наши сердца!
- Скажи, Василёк, что Ты теперь делаешь, как помогаешь людям из невоплощённого состояния?
- Я сейчас работаю с детьми - учу их радоваться. Это очень важно - уметь радоваться! Люди разучились радоваться естественной красоте — и это печалит Бога.
На Земле — много красоты, нужно только уметь её видеть! Далеко не всем доступны шедевры художественных произведений искусства. Но всем доступна красота живой природы! Даже в пустыне и в вечных льдах Арктики есть особое очарование!
Спроси у окружающих тебя людей: как часто они смотрят в небо? И ты узнаешь, что мировосприятие большинства из них ограничивается тремя метрами вокруг собственного тела, да и те, в основном, — в пределах собственных комнат или офисов.
Нужно учить людей замечать прекрасное! И даже не только любуясь лесами, полями, озёрами, степями, морями… — но и в капельках росы, в первых лучах восходящего солнца, в дождинках, в травинках, в пении птиц, в тоненьком ясном месяце… - везде можно найти удивительную неповторимую красоту Творения!
И когда люди научатся замечать красоту и радоваться прекрасному, они затем смогут понять и полюбить Того, Кто это сотворил, - Творца! Живая природа ведь создана Творцом — как неисчерпаемый источник радости и любви!
- Скажи: почему Ты работаешь с детьми, а не со взрослыми?
- Работа с детьми - это большая радость для Бога! Детские души более восприимчивы к красоте! Чистота их восприятия прекрасного — намного выше, чем у взрослых. Дети также способны воспринимать очень серьёзные знания о Боге, но только если с ними не «сюсюкаться», а говорить на равных. Они вполне способны подняться на уровень дающего знания, если это им интересно. Они впитывают новые знания — сразу всем сознанием, в отличие от взрослых, у которых полученные знания, к сожалению, «застревают в голове».
Правда, у детей есть опасный «переходный возраст», но это естественно. Те, кто его проходят благополучно, будут иметь прекрасный фундамент для правильного дальнейшего развития.
Ваша помощь в этом деле ещё очень мала.
Напишите для детей книгу с правдой обо Мне! Создайте новые фильмы — и для детей тоже! Чтобы, посмотрев их, каждый смог бы душой прикоснуться к Богу!
Дарите красоту людям! Дарите радость и тепло! Дарите любовь! Дарите знания о Творце! Дарите Меня людям!
— Василёк, а что бы Ты посоветовал насчёт воспитания именно собственных детей?
— Собственным примером надо воспитывать! Собственным примером — во всём!
Нужно воспринимать ребёнка своим учеником — учеником, в присутствии которого учитель не имеет права позволить себе ни капли слабости.
И чем сложнее ученик, тем безупречнее должен быть учитель!
Если внимательно проанализировать своё собственное поведение — станет очевидно, что корни многих пороков ребёнка берут начало в душе его воспитателя.
Можно много раз повторять правильные слова… — но чего стоят слова человека, который сам не умеет безупречно следовать всем своим советам? Таким поведением можно навсегда обесценить всё то прекрасное и правильное, что пытаешься объяснить другому.
Лада
… Раннее утро. Мы только что приехали на электричке в лес и идём по дороге от станции к Её месту силы.
Мягкий-мягкий нежно-золотой Свет вдруг окутывает нас, наполняя тихой радостью: Лада пришла встретить нас!
- Как Ты так умеешь, Лада: дарить радость таким удивительным способом?!
- Хочешь, Я научу тебя — радоваться? Я покажу тебе, что такое Божественная Радость!
Эта Радость - тиха… Она зарождается внутри Сердца Абсолюта, в самой Изначальной Глубине, и исходит наружу прозрачными тёплыми волнами, наполняя пространство тихим, нежным, мягким Светом!
И тогда все существа — начинают тоже радоваться! Причём у каждого сразу же находится и внешняя причина для радости:
Рассвет - раннее-раннее утро!…
Восходящее солнышко нежно гладит подушечками пальцев-лучиков всё живое вокруг!…
Лёгкий, пушистый, мягкий туман поднимается над озером!…
Свежий ветерок ласкается, прикасаясь к лицу!…
Руки ребёнка обнимают маму, и его головка доверчиво покоится на её груди!…
Девушка сидит на берегу озера, опустив ноги в тёплую прозрачную воду. Она тихонько, про себя, благодарит Создателя всей окружающей красоты. Радость переполняет её!…
Гармония!
Всё живое вокруг радуется — и поёт свою песню любви Творцу, наполняя радостью и раннее утро, и лёгкий мягкий туман, и ветерок, и солнышко, и распахнутые для любви сердца! Множество таких сердец — от совсем маленьких до огромных — сливаются в единстве радости и гармонии этой Любви!…
… Лада - Божественная Лада! - Она несёт воплощённым людям Свет из Глубин Творца ещё со времён Древней Руси!
Когда Она присутствует — мягкий золотистый Свет виден даже в материальном мире… Нежное, прекрасное лицо в обрамлении золотых волос, ласка Божественных Рук, прикосновения которых даруют блаженство, гармонию…
- Как Ты прекрасна, Лада!
- Каждый и каждая из вас могут быть так же прекрасны! Важна не красота волос, а состояние Любви, которое Мы дарим Собою… Учитесь жить постоянно на плане Духа, свободно от тел, — так же, как живём все Мы…
… Лада стала показывать Себя среди разных состояний гармонии природы:
… Мягкое ликование солнечного утра…
… Умывание леса под струйками летнего дождика…
… Покой звёздной ночи…
… Она Сама — неотъемлемая Часть той красоты, её Божественная Составляющая! Она - Брахман: Бог в Творении!
А потом эти состояния зазвучали — то радостно-ликующе, то нежно, словно укутывая в звуки… Интонации менялись, передавая различные аспекты любви: весеннее пробуждение, радость влюблённых, колыбельную песнь матери, баюкающей дитя… Слова я не могла воспринять, но они были…
— Была на Руси традиция использования таких песен-настроев, которые были не медитацией духовных подвижников, а частью культуры, частью жизни народа… Они назывались «ладами», и Я Сама принимала активное участие в их создании.
«Лады» исполнялись высокими, чистыми голосами. Они звучали и когда засевали поля, и когда собирали урожай, и когда соединяли двое свои судьбы, и когда праздновали приход весны, и когда качали младенца, и когда рассказывали детям историю страны, народа. Это пение, часто хоровое, переводило и поющих, и слушающих — на высокий уровень тонкости сознаний.
- Лада, а Ты воплощалась из состояния Божественности?
- Да. Это было как раз Моё последнее воплощение.
Я тогда много пела. Бог даровал Мне голос, сила и красота которого оказывали огромное воздействие на души…
Уже маленькой девочкой Я бегала по полям и лесам и слышала, как звучат «лады». Я пела это Сама — и люди заслушивались и просили петь ещё. Я не придумывала песни, но они как бы лились изнутри, соединяя поток голоса и состояния…
Чем старше Я становилась, тем сильнее был Мой голос — и всё более важное, нужное становилось темой Моих песен…
… Лада показала Себя: Божественная Нежность, поднявшаяся из Глубин Изначального Океана Волна, заполняла, заливала пространство. Люди, слушавшие Её, оказывались погружёнными в Её Божественный Свет. Она дарила Собою тончайшие состояния, что позволяло прочувствовать Божественное. Это оставляло неизгладимые впечатления в каждой душе. На Руси долго потом помнили об этом, пересказывая легенды о Ней, и звали Божественную Ладу, чтобы научиться нежности и гармонии, чтобы научиться жить в тонкости и любви…
Лада продолжила рассказ:
А потом на деревню напали люди, которые убивали жителей и жгли дома… Я знала силу Своего голоса и была уверена, что смогу их остановить. Я пошла им навстречу. И пела…
Я очень удивилась, когда они убили Моё тело. Они не услышали голос души…
С тех пор Я уже не воплощалась. Но Я продолжала петь душам песни любви, и иногда они слышали Меня — кто лучше, кто хуже. Мои напевы жили в душах людей… Я пою и сейчас… Слушайте Меня!
Я глаза твои умою утренней росой,
Лаской солнечной согрею — словно день весной!
Родниковою водою жажду утолю!
Песню жизни — Чистотою — для тебя спою!
Ветер нежно прикоснётся радостью живой!
Сердце — солнышко заполнит утренней зарёй!
Лес тебе своей любовью мягко шелестит…
Тихо музыка вселенной в Небесах звучит…
Ты услышь, как хочет сердце песню петь свою,
Говоря всему живому: «Я тебя люблю!»
И Отец всего живого — Мой Отец и твой —
В этой песне проявляет Голос Свой!
Ты Отцу любовью чистой
песню пой свою!
Нежной радостью встречает
Бог любовь твою!
Ласточка
На морском побережье — на пляжах и над морем — расположены в ряд «рабочие площадки» нескольких Божественных Учителей: Пифагора, Лады, Константиноса, Ларисы, Никифора, Тота-Атланта, Адлера, Сурьи, Карфагена. Дальше, после не исследованного нами участка, — Элизабет Хейч, Клара, снова Адлер и Лада, Лао, Саркар, Oдин, Борис.
Сейчас наша задача — побывать на не исследованных ранее километрах.
И вот — ещё один огромный Махадубль, явно женский, сверкающий молодой, задорной сексуальной силой! Чтобы привлечь наше внимание, Она преображается частью Себя внутри Её же Махадубля — в многометровую состоящую из Божественного сверкающего Света ласточку, весело порхающую над нашими телами.
— Да, Меня зовут Ласточкой! — радостно приветствует нас Она.
Ощущаем, сколь Она счастлива оттого, что мы Её воспринимаем!
— Были в Моей истории воплощённые люди, которые приходили сюда и понимали Меня, но за последние века вы — первые!
Просим Её рассказать о Себе.
— Воплощаясь в последний раз, была графиней, дочкой владельца земель на этом побережье. Но то последнее Моё Воплощение было уже не первым из Божественных.
Меня вела — из воплощения в воплощение — блистательная Лада. И вот, теперь — порхаю над этим пляжем, принимая и провожая гостей, даря Свою Любовь и Нежность каждому, кто способен к сонастройке с Блаженством хоть в малой мере! А сегодня дарю Себя — вам, Мои дорогие!
Ласточка — не настоящее Моё имя. Так Меня прозвали за лёгкий характер. Много гостей Я тогда принимала в Своём доме! Всегда устраивала веселье!
И теперь буду — среди вас!
Желаю, чтобы вечно на Земле существовала ваша Школа — Школа от Бога, Школа Бога! Буду прилагать все возможные усилия, чтобы сохранять её в веках. И вы — с помощью ваших методов — дарuте знания обо всех Нас этому и последующим поколениям людей!
— Опыт духовного роста каждого из Вас, Достигших, — бесценен для воплощённых людей! Это — как многие проложенные сквозь дебри тропы, по которым ищущим Совершенство несравненно легче продвигаться!
Твоя отличительная черта — это присущая Тебе и сейчас сексуальность — как яркий компонент Твоей Божественной Любви! Не скажешь ли Ты что-то через нас воплощённым людям в связи с этим?
— Не следует отвергать сексуальность! Разумеется, кроме ситуаций насилия и причинения иного явного вреда.
Но, с другой стороны, даже вполне здоровая и этически безупречная сексуальность не должна вытеснять Бога из внимания стремящихся к Нему людей. В этом, как и во всём ином, каждым должна быть найдена «золотая середина».
Также понятно, что с помощью только секса, т.е. без использования специальных известных вам приёмов раджа- и буддхи йоги — как ни старайся! — к Совершенству приблизиться нельзя. (А ведь есть наивные люди, которые именно так считают! Существует даже, как ты знаешь, такая литература!).
Сексуальность не напрасно заложена Творцом в жизненные программы воплощаемых людей! Она — социализирует, учит познавать, понимать и любить друг друга, учит нежности и ласке. Она учит ДАРИТЬ СЕБЯ ДРУГИМ! Без неё было бы невозможно рождение детей. А их взращивание и воспитание — чрезвычайно важны как для развития родителей, так и, понятно, для продолжения эволюционного процесса (процесса Эволюции Сознания) в телах людей на Земле.
Более того, сексуальная неудовлетворённость создаёт в душах доминанты, препятствующие духовному прогрессу. (Разумеется, Я говорю сейчас только о тех людях, которые действительно работают духовно над собой).
Итак, сексуальная жизнь важна как для психического благополучия, так и для духовного роста!
— Как Ты считаешь? — уместно ли, в порядке полу-шутки, темы для размышления, сказать, что целибат, практикуемый якобы ради духовных достижений, можно отнести к разряду половых извращений?
— Да! Я всегда мыслила именно так!
Посвящение своей жизни Богу — через усилия по собственному духовному совершенствованию и служению Ему посредством духовного служения людям — вовсе не подразумевает отказ от секса! Здоровая сексуальность — это, наоборот, показатель хорошего энергетического потенциала организма на соответствующем возрастном этапе в пределах воплощения!
Заверяю всех: Бог никогда не желал от людей, чтобы они — ради Него! — отказывались от сексуального аспекта любви! Ведь секс вовсе не мешает — при правильном к нему отношении! Наоборот, он должен помогать!
Ты, Владимир, весьма чётко определил все нюансы, касающиеся сексуальности, в твоих книгах.
Да, сексуальность разных людей можно подразделять по гунам. И всем было бы полезно эту тему изучать и прилагать схему гун к себе — ко всем своим имеющим этическую (и эстетическую) значимость эмоциям, мыслям, словам и поступкам.
Да, «смешение гун» может приводить к весьма ярким драматическим последствиям.
Да, главным этическим принципом является всегда и во всём — принцип максимально возможного непричинения другим вреда.
В том числе, Я очень рада тому, что ты в твоей ‘Сексологии’ призвал мужчин осознавать их ответственность за зачатия у их подруг! Нежелательные беременности, зачастую прерываемые абортами, — в этом вина чаще не женская, а именно мужская! Это — преступления со стороны тех мужчин: не думая о последствиях, заставлять женщин потом страдать!
Что касается эротического компонента в деятельности духовных групп, то ты полностью прав и в этом: он привносит свежесть, нежность, утончённость и энергетическую бодрость, причём надо при этом вести себя так, чтобы не дразнить мыслящих иначе людей и не оказаться «побитыми камнями».
Согласна Я с тобой и в том, что надо воспитывать сексуально молодёжь, обучая правильным навыкам поведения в сексе. Скольких бед, скольких ошибок, ведущих к удручающим последствиям в человеческих судьбах, можно было бы тогда избежать! И разговоров на эту тему вовсе не надо стесняться!
Всем надо признать, что сексуальность — вполне законна! Она людям дана от Бога! Она — не греховна, если только люди сами не наполняют её грехами!
— Скажи: в последнем Твоём Воплощении у Тебя были собственные дети?
— Не это важно! Как и ты, Я воспринимала всех людей в качестве Своих детей. Но понятно, что возможностей для дарения Моих знаний — в частности, интернета — тогда не существовало. Поэтому Я сосредоточивала всю Себя на помощи вполне конкретным людям, окружавшим Меня тогда.
— Удалось ли Тебе тогда вывести кого-то из них на Твой — Божественный — уровень бытия?
— Нет. Но подвела близко к нему многих. И некоторые позднее постигли во всей полноте Меня. Кое-кого из Них — среди Нас, Невоплощённых, — ты уже знаешь. А вот и ещё! Оглянись: вот, к примеру, — Андрей Аршавский!
Его следующее после того воплощение состоялось в России, к югу от Санкт-Петербурга, совсем недавно. Ты с Ним встречался в электричках, хотя в прямой контакт не вступал. Помнишь?
— Припоминаю… Да. Заметная была внешность, белая борода, весьма похож на Раджниша… Не Он ли возглавлял в тех краях борьбу за трезвость?
— Да. Он избрал Своим Учителем Иисуса Христа. Мои прежние уроки дали Ему возможность посвятить жизнь реальной, истинной любви к Иисусу, реализованной в Слиянии с Ним в одном из Его Махадублей. Так Андрей постепенно обретал и обрёл Единосущность с Иисусом во всей Его Полноте, включая ту Часть Иисуса, что навсегда пребывает в Обители Творца.
Вижу, что успех Андрея тебя впечатляет! Да, Он, как и Я, теперь представляет для воплощённых людей — Единого Вселенского Бога-Отца! Принимайте теперь и Его Любовь, Его сокровенную помощь вам!
Успехов всем вам!
— Благодарим Тебя!
Великан
Осеннее тихое утро над большим лесным озером. Лёгкая дымка тумана… Запахи леса и воды соединились в один блаженный аромат…
Мы подходим к воде. Здесь — уникальное место силы для развития рук сознания: руки, исходящие из развитых духовных сердец, легко простираются на любые расстояния под озёрной гладью, на ладонях можно держать, лаская, и всё озеро, и населяющие его существа, и ели с берёзами по берегам…
Это — озеро Великана — одного из наших Божественных Учителей.
Он Сам стоит в огромном Теле Сознания над озером. Он есть Любовь. И вода под Ним — тоже насыщается Любовью-Блаженством. Входишь в неё сознанием — и превращаешься в Божественное Блаженство!…
Он не стоит над озером неподвижно. Нет, Он перемещается туда, где Ему надо максимально сконцентрировать Себя для помощи воплощённым людям. Когда мы работаем на месте силы у самой воды — Он с нами. Отходим на другое место силы на поросшей соснами горке метрах в трёхстах от озера — Он приходит сюда. Здесь Он предлагает нам ощутить во всей полноте Божественную тишину внутри расширенных в Бесконечности духовных сердец…
… Он назвал Себя именно этим именем — Великан — с момента нашего первого знакомства. Говорит, что именно так Его прозвали люди при Его последней жизни в физическом теле на Земле.
Он учит нас тому, как стать такими же Великанами: так же перемещаться Махадублями над озером, держа на ладонях сознаний и насыщая Любовью существа, ласкать, наклонившись, маленьких рыб, ощущая то, как это им приятно, или становиться безграничным Божественным Покоем-Тишиной…
— Что бы Ты хотел передать через нас воплощённым людям?
— Тишина! Внутренняя тишина, покой внутри развитых в качестве духовных сердец сознаний — вот то самое главное, что способно привести духовного искателя в Меня! Вся грандиозность Замысла Творца в отношении людей укладывается в эти слова!
— Не расскажешь ли Ты о том, как Сам развивался, будучи воплощённым на Земле? Какие методы применял с самого начала? Что бы Ты пожелал тем людям, которые только ещё стоят перед началом духовного Пути и не очень представляют, с чего начать?
— Скажу сейчас о главном.
Структура Целого сложена из частей. Эти части вечны, как и Сам Абсолют.
Структура Абсолюта, столь верно впервые описанная в ваших книгах, существовала и будет существовать именно такой всегда.
Свобода же воли человека, по большому счёту, проявляется в том, что он сам выбирает, в какой части Абсолюта он будет далее существовать.
Иными словами, свобода воли реализуется тем, что, смещаясь внутри Целого, человек выбирает ту Его часть, которой он хотел бы стать, отождествившись с ней.
- Но, всё-таки, расскажи, пожалуйста, о Своём пути подробно! Ведь каждая такая биография несёт величайшую ценность для воплощённых людей, стремящихся к Совершенству!
- Ну, изволь…
Мой Путь начался очень давно и был естественным, плавным, правильным ростом. Это было подобно развитию огромного древа из маленького семечка. Как у дерева с каждым годом прибавляется ещё одно годовое кольцо ствола, вырастает вверх и вширь крона, погружаются в глубины земли корни — так с каждым воплощением, с каждым следующим кругом жизни, добавлялись Мне покой, сила и опыт.
Я возрастал — через единение с природой, всегда жил именно в естественной гармонии с ней…
С каждым таким воплощением Я всё менее ощущал Себя телом и всё более - огромной душой, слитой с живой природой.
- Расскажи, пожалуйста, о Твоём последнем воплощении.
- Погоди…
… Стань лучше туманом над Моим озером…
Стань каждой капелькой воды, висящей прозрачным чудом на кончике еловой иголочки...
Стань кругами на водной глади, которые возникают от прикосновения носиков маленьких рыбок к её поверхности снизу... Погладь их руками духовного сердца по животикам между плавничков…
Погладь вон тех уточек…, тростинки…, камыши…
Ощути в Себе тишину, наполненную безмолвной любовью ко всему живому…
Возьми на ладони Моё озеро с его берегами, покрытыми лесом...
Ощути холмы, поросшие стройными высокими соснами и устланные седыми лишайниками…
Ощути густую тишь тёмно-зелёных ельников, растущих на ковре из мягкого зелёного мха...
Позволь всему этому жить в тебе — в глубине твоего бескрайнего духовного сердца…
… Вот из такого состояния можно сливаться со Мной, можно ощущать мир так, как ощущаю Я — исходящий из Отца и держащий на Своих Ладонях Любви зелёный ковёр лесов на холмах — как бы покоящийся на море Живого Света. Моё озеро - как проход в Его Глубины… Или — как выход из бесконечного Света в мир Творения…
Встань рядом со Мною своим Махадублем — и вот теперь слушай…
… Последнее Моё воплощение готовило Меня к жизни Аватара — жизни только для других, жизни для помощи им в обретении Свободы…
Моё детство прошло в Индии. Мой отец был англичанином, работавшим в Индии — в те времена — английской колонии. Мать была наполовину француженкой…
… Первым глубочайшим впечатлением Моего детства было море. Я любил нырять. На фоне глубокого покоя, освоенного в прошлых жизнях, Я мог плавать под водой, надолго задерживая дыхание. Я делал это почти без усилий. В какой-то момент приходило ощущение, что Я стал всем этим покоем и прозрачностью воды, пронизанной лучами солнечного света. Моё тело было подобно телу гибкой рыбки, плывущей внутри татвы воды. Я ощущал Себя морем. Внутри Меня — колыхались водоросли и плавали рыбы, во Мне — были и камни дна, и кораллы, и раковины, и водные растения, и вся прозрачность воды. Это был совершенно иной мир!…
… Затем родители отправили Меня на обучение в Англию. А сами остались в Индии.
Мне было там одиноко… И Я выпросил разрешение уехать к деду во Францию.
Мой дед, воспитанный на идеалах французской демократии, привил Мне идеи свободы, равенства и братства людей, их права на свободу выбора.
Во Франции Я продолжил учёбу, поступил в университет. А после окончания университета — вернулся в Индию.
Я не продолжил, как ожидали родители, дело отца, а включился в борьбу индийцев за свободу и независимость Индии.
Я развивал в Себе тогда недостающие свойства кшатрия: способность быть лидером, сражаться за жизнь и свободу других людей.
Моё тело было очень высокого роста. Мои друзья-индусы едва доставали Мне ростом до плеча. Они звали Меня Великаном: ни они, ни Я Сам не хотели, по понятной причине, пользоваться Моим английским именем…
То восстание потерпело поражение. Я оказался в тюрьме…
И именно там Я обрёл наставника-индуса, который стал учить Меня иной Свободе - Свободе Духа. Он пересказывал Мне Бхагавад-Гиту и учил медитации.
Я бежал из тюрьмы. И продолжил обучение буддхи-йоге.
Мой следующий Учитель был наследником духовных техник и традиций Бабаджи.
Именно Божественный Бабаджи был Его, а затем стал и Моим невоплощённым Гуру.
Я был огромен не только телом - сознание тоже было огромно. Мне всё давалось легко. Процесс познания Бога шёл для Меня быстро. Я слился с Ним, познав Высшую Нирвану в Ишваре.
Так Я стал Тем, Кто помогает другим обретать истинную Свободу.
А теперь — ты видишь, как Я «здорово устроился»? С одной стороны от Меня — Махадубль Великого Кришны, с другой стороны — Великого Бабаджи. Оба - Мои и ваши Божественные Учителя! А Я здесь - Хранитель озера, которое учит людей тишине, в которой живёт Любовь!
Слушайте Тишину! Слушать Тишину — это значит слушать Меня!
Причём нужно стараться слушать — в середине Меня!
Друг Мой, как прекрасен этот лес! Как прекрасен мир вокруг тебя! Не унывай из-за обилия земных мирских забот!
Твоя очередная задача — это охватить «плантации душ» на Земле как можно шире! При этом — сохраняя себя в самой глубине Меня.
- Скажи, Великан, как нам помогать людям эффективнее?
- Пойми: души растут медленно…
Если человек посадит кедр — то взрослую мощь древа увидят только его внуки!
Таков рост: те семена любви и знаний, которые вы сеете, — дают всходы, но плоды бывают не сразу…
Не грусти об этом! Смотри из Глубины! Смотри Глазами Бога, для Которого каждая земная жизнь каждой души есть лишь один из множества её шагов. Смотри из Него — и тогда ты не будешь ждать мгновенного результата, а наполнишься Мудростью Того, Кто имеет терпение и помогает всегда всем, но не вмешивается в свободу выбора каждого…
Олег Суходольский
Мы немного отошли от озера Великана, чтобы поискать грибы, а потом развести костёр и пообедать. Рядом — другое озеро, на берегу которого — ещё десятилетия назад — мы жили в палатках и отсюда бегали по лесным дорожкам, тренируясь в медитативном беге. Как много дали те занятия! Они обеспечили устойчивость в тонких медитативных состояниях, наделили необходимой для дальнейшего продвижения силой сознаний.
А в последующие годы мы тоже приходили сюда, чтобы на находящемся здесь же замечательном месте силы осваивать покой в «зазеркальных» эонах и «кристаллизовать» в них сознания. Здесь же, как и на многих других местах силы, — уникальные грибные места!
Вдруг — перед нами ещё один Божественный Учитель, Которого мы раньше никогда не видели. Высотой над поверхностью Земли — выше соснового леса, исходит из Обители Творца, спортивного телосложения, бодрый, подтянутый, излучающий радость.
— Как Тебя зовут?
— Суходольский Олег Евгеньевич!
— … Ещё один русский Божественный Учитель? Прекрасно!
— Русский, но не россиянин… Я жил в этих краях до Второй Мировой войны, когда здесь была Финляндия.
— Чем занимался?
— «Пас овец»…
— В каком смысле? В духовном? Был духовным Пастырем?
— Да. Я жил здесь и был счастлив тому, что не живу в стране, где правила «советская власть». Здесь и «пас» молодые души… Потом началась советская интервенция… В финские войска Меня не призвали: ведь — русский... Уходить на север с финнами не стал: ведь тоже, вроде бы, русский… Но русские взяли Меня в плен и отправили в лагеря как «изменника родины»... В лагере и погиб: был заколот штыком охранника при попытке сбежать.
А сейчас Я «пасу» здесь же всех тех, кто сюда приезжают. И вас «пас», когда вы работали на этих местах, но Меня ещё не знали.
— Глубочайшая Тебе благодарность!
Скажи: достигал ли Ты Божественности в том последнем воплощении или приходил, будучи уже Божественным?
— Мне оставалось совсем немного…
В последнем воплощении Я занимался спортом: бегом, прыжками, работал на спортивных снарядах. И именно спортивная подготовка позволила легко овладеть «кристаллизацией» сознания.
Мой земной отец тоже писал книги, но это не было связано с художественной литературой. Его профессией были оптика и производство очков. Он был высокообразованным и талантливым человеком. Я ему весьма благодарен: он очень правильно Меня воспитал. Семья перебралась в Финляндию ещё в 1914 году. Мать умерла, когда Я был совсем маленьким, поэтому она не сыграла заметной роли в Моём становлении в детстве.
В то последнее воплощение Я пришёл почти готовым, чтобы войти навсегда в Обитель Творца. Так что оставалось сделать совсем немного. Рос — как сознание — мощным и чистым Светом. И влился в Творца сразу, когда был развоплощён.
— Были ли Тебе знакомы состояния Слияния с Творцом ещё при жизни в теле?
— Да, касался.
— Чему Ты учил людей в последнем Твоём воплощении?
— Учил спортивным тренировкам, правильному положительному эмоциональному настрою, бодрости и задору.
— Кто был Твоим Учителем до того воплощения?
— Это было в Европе. (Показывает Учителя, похожего на индуса, который тогда работал в Европе). Он был Свами.
— Чему учил Свами?
— Буддхи-йоге. Она была точно такая же, как у вас! Высшая йога ведь у всех везде одинаковая: огромное и активное духовное сердце, руки сознания, перемещение с помощью этих рук сознанием из слоя в слой многомерности и — Обитель Творца!
— Но почему Тебе пришлось воплощаться ещё раз?
— Просто немного силы у сознания не хватало. Это доработал — и вошёл в Творца.
— Мужское или женское воплощение было у Тебя в том предпоследнем воплощении?
— Я был мальчиком и познал всё это именно в очень молодом возрасте. Но вскоре скончался — в возрасте 14 лет, поэтому-то силёнок и не хватило. Но в следующем воплощении наработал и силу.
— Чем Ты занимался между воплощениями?
— Я почти сразу воплотился, прошло не больше месяца.
— Кто конкретно учил Тебя медитациям буддхи-йоги?
— Я жил тогда в Европе, на материке, со стороны западной части Скандинавии. Там, в странах того региона, работал Гуру Свами Абхедананда.
— Перед последним воплощением — Сам ли Ты выбирал, где Тебе воплотиться?
— Конечно, не Сам. Представьте себе: ведь Я развоплотился ребёнком!
— Как происходил процесс Твоего воплощения?
— Я просто вдруг оказался в теле...
— Какие ещё Твои более ранние воплощения были наиболее значимыми для духовного становления?
— Индейское воплощение на севере Южной Америки. Потом несколько раз воплощался в северной континентальной Европе.
— Что бы Ты посоветовал нам сейчас?
— Ощутите себя в лодке на озере, на зорьке!
Вспомни, как когда-то сам сидел с удочкой. Пускай — не клюёт! Но как это развивает на соответствующих этапах, позволяя сливаться с Красотой и Гармонией, с Тишиной!
— Да, помню. Если бы не тот мой опыт — умение пребывать в покое, способность разливаться душой над просторами озёр — наверное, ничего бы и не получилось из меня сейчас!…
— Обнимите Меня, Мои друзья! Ощутите Меня и себя — как Одно! Тот, кто ощущает Меня с собой как Одно, тот побеждает всё!
Постоянно ощущайте Меня среди вас! Ещё многое Я каждому из вас покажу! Вместе на Земле будем творить добрые дела!
… Но вернёмся в сегодняшний день… Как Я люблю эти озёра! И тех воплощённых людей, которые тоже наслаждаются их красотой, пребывая на них!
Радэк Волынский
Посреди соснового леса — сфагнумовое болото, поросшее клюквой. Посреди него — небольшое озеро. Над ним — энергетика Божественной Нежности, излучаемой Махадублем ранее незнакомого нам светловолосого Божественного Учителя.
Здесь — место силы: развитое духовное сердце как бы «самопроизвольно» отделяется от тела и заполняет обширное пространство над озером, оттуда легко смотреть глазами сознания в сторону стоящего на берегу собственного тела. Отличное место для тренировок начинающим ученикам!
Он представляется:
— Радэк Волынский, поляк в последнем воплощении.
Просим Его рассказать о Себе.
— Да, жил и здесь. В этих местах была наша семейная дача — в те времена, когда здесь ещё была территория Финляндии. Давнишняя дача!… Вначале — Моего отца, а потом — Моя личная.
Гармония и красота природы, жизнь в лесу у этого прекрасного озера — в сочетании с искренней «набожностью» Моих родителей — создавали удивительную атмосферу нашего дома, существовавшего тогда здесь.
Вечерами все собирались у камина. Матушка музицировала. Затем читали вслух книги или рассуждали о смысле жизни, о Боге. Были вечера, наполненные разговорами об Иисусе. Удивительные по яркости образы вставали тогда перед Моим внутренним взором! Иисус бывал в такие вечера с нами.
Духовная культура семьи в те ранние годы позволила Мне тогда легко выйти на ту «площадку», где Бог вновь стал видимой и осознаваемой Реальностью.
— Какие духовные практики Ты использовал?
— Ничего такого не делал. То, что вы видите, — наработки от ещё предыдущего воплощения.
— Где оно было?
— В Германии. Там была Школа йоги — древняя алхимическая школа.
— Чему нас научишь?
— Разве что анахату притяну над болотом, начинающим ученикам будет полезно… — шутливо скромничает Радэк.
— Ты был связан со школой Штайнера?
— Нет. Поклонником учения Рудольфа Штайнера был Мой отец в польском воплощении. Идеи Штайнера он пытался применять и при Моём воспитании на природе, в окружении гармонии.
— Расскажи, пожалуйста, больше о Себе, Радэк!
— Очень значимым для развития души было Моё ещё более раннее воплощение в Индии. Тогда была освоена раджа-йога. Были усвоены многие нравственные устои, включая вегетарианство, которые стали не правилами, за неисполнение которых наказывают, а сутью, внутренними устоями души. Тогда, к сожалению, ничего большего Я не постиг, хотя возможность была.
И вот, следующим было воплощение в средневековой Германии.
Мой отец был владельцем скотобойни.
… Радэк показывает грубый и грязный быт, наделённого грубой личной силой отца, сломленную им, потухшую, угасшую и «посеревшую» женщину — свою мать.
— Отшатнувшись от этих ужасов, Я убежал из дома. Меня подобрал человек, который и стал Моим Учителем, Моим Мастером. Именно Ему Я обязан тем, что постиг Единого Отца.
Он тогда привёл Меня к Себе домой, где всё было чисто и окутано тайной. Он был учёным, врачом и духовным подвижником, который сумел-таки выйти на Истину, «запрятанную» под словом «алхимия»! Он занимался, разумеется, не созданием золота, но алхимией внутренней: преобразованием души человеческой — в Душу Божественную.
У него было всего несколько учеников, которых он посвящал в глубинный пласт знаний. Я не сразу попал в их число. Вначале Я был просто растирающим порошки и моющим посуду.
Расскажу вкратце о том, как алхимики работали с энергиями внутри тела. Это, как вы понимаете, есть только начальные этапы алхимических преобразований.
Тело сопоставлялось с устройством, в котором возгоняют вещества и — через это — отделяют тонкие субстанции от грубых.
В нём выделялось несколько последовательных уровней, которые соответствовали чакрам, если использовать индийскую терминологию.
Для того, чтобы сделать возможным движение тонких субстанций через все уровни, ученик должен был вначале очистить последние от наслоений тёмного «шлака», который засорял эти уровни.
Это достигалось через возжигание «огня» внутри каждого такого уровня. «Огонь» надо было разжигать всё сильнее — и распространять его, начиная от центра, на весь объём уровня, чтобы с его помощью «расплавить» тёмные наслоения и вытолкнуть их за пределы тела.
После того, как все уровни были полностью очищены, становилась возможной работа собственно с «возгонкой». Она заключалась в продвижении «исходной субстанции» снизу вверх — последовательно через все уровни. При этом возникало чёткое ощущение изменения состояния на каждом уровне «возгонки». Целью такой работы было выделить и ощутить в теле наиболее тонкую «субстанцию», которая не изменяет своего состояния, проходя через все уровни.
… Однажды прислужники инквизиции, всегда интересовавшиеся Моим Учителем, схватили Меня, пытаясь что-либо выведать. Мне удалось прикинуться деревенским дурачком, и они Меня отпустили.
Я предупредил Учителя, и мы все покинули город…
Тогда-то и началось Моё настоящее ученичество. Я бы хотел потом рассказать об этом подробнее в небольшом рассказе, который мог бы называться, например, так: «Аптекарь, или повесть о философском камне».
В том германском воплощении Я почти достиг Слияния с Отцом. Не хватило совсем немного: радости, гармонии и покоя — чтобы врасти в те состояния, которыми Я овладевал. Наша жизнь под постоянной угрозой пыток и костров инквизиции была не лёгкой. Да ещё осталась в самых глубинах души тоска по несбывшемуся в той жизни: по дому, в котором все друг друга любят, по ласковым рукам матери, по доброму, всё понимающему отцу…
Мой Учитель, однако, любя нас всей душой, очень редко проявлял нежность снаружи. Он был суров с нашими пороками, торопясь «переплавить» нас как души: изъять шлаки, чтобы осталось только «живое золото» — сияющая любовью и безупречностью душа.
… После Его ухода стало и вовсе нелегко…
И вот, для того, чтобы смыть эту последнюю «окалину» с души, и было задумано Богом Моё польское воплощение.
Оно было не длинным: Я быстро всё вспомнил — и вернулся Домой!
Теодор Крайский
Парк в одном из европейских городов. Над высоким «точечным» домом — Махадубль Божественного Учителя.
Начинаем знакомиться. Он говорит, что воплощался сравнительно недавно в Польше, постигал именно там высшую йогу.
— Когда, более конкретно, Ты воплощался?
— 1917-й захватил.
— Существуют ли отголоски Твоей Школы сейчас?
— Нет.
— Какие методики Ты использовал?
— Учились и учили… Да брось ты! Всё ведь — то же самое, что и у тебя! Так же Бог-Отец — и Мне давал. Это был с самого начала Адлер, о Котором Я узнал из книг. В Германии есть книги, которые помогают понять Суть Того, Кто есть Адлер.
— Каково Твоё имя?
— Теодор (Theodor) Крайский.
— Почему Ты выбрал этот дом? Здесь — особые воплощенцы?
— Все, живущие в этом доме, — дети Мои! Каждого из них Я «ношу на Руках», дарю им игрушки…
— Каково происхождение таких ваших отношений?
— Это всё — Моя родня!
— Родня — по телам, или по душам?
Он смеётся и обнимает...
Игорь Высотин
Мы возвращаемся вечером по лесной дорожке, после работы на местах силы, к железнодорожной станции. Вдруг оказываемся на участке, пронизанном нематериальным Светом. Останавливаемся, оглядываемся. Интенсивность Света ещё выше — метрах в ста в лесу налево от дорожки. Идём туда. Над лесной поляной — Божественный Махадубль.
— Очень рад вас видеть! Я за вами тут давно наблюдаю!
Я представляю Бога для людей на многих участках Карельского перешейка. Моей обязанностью является помощь людям на водоёмах. Особенно люблю тех, кто на лодке в тростнике встречают восходы солнца и любуются красотой Земли!
— Это что же: рыбаки и охотники?…
— Зря ты сбрасываешь их со счётов! Ты ведь и сам был таким — и через это рос!
Каждому человеку нужно давать следующие ступеньки роста в соответствии с тем, что он понимает: в соответствии с его мировоззрением. Не нужно пренебрегать теми, кто пока не перешли на вегетарианство, но любуются красотой! Это — уже даёт им шанс!
Меня зовут Игорь Васильевич Высотин. Я жил здесь до 1949 года. (Показывает Суходольское озеро и его окрестности).
Особенно люблю тех, кто встречает зори на лодке!
Сейчас Я тоже веду к Богу очень многих людей — тех, кто, так же, как и ты, могут наслаждаться утренними рассветами!
— Что посоветуешь нам — в самых разных областях?
— Я советую — тем другим, которые тоже встречают зори на озёрах.
— Что же: и Сам Ты питался убойной пищей?
— Когда-то — да, потом — нет: ведь не одно воплощение провёл среди людей, сам понимаешь! И до познания Творца — не в последнем из них добрался.
— А где жил в последний раз?
— В Финляндии.
— Кем был?
— Жил на озере как крестьянин. Землю обрабатывал, другим помогал. Здесь была русская община лютеран.
Каждый раз, когда будете на этих озёрах, — Я тоже буду среди вас!
* * *
Мы вновь на местах силы, которые опекает Своей Заботой, заполняет Божественным Сознанием Игорь Высотин.
Красота — удивительная!
Мягкий, пронизанный солнечным светом туман наполнил лес.
Туман стелется над озёрной гладью, кружится в лучах восходящего солнца…
Мельчайшие капельки воды плавно движутся и сияют в потоках света.
Словно нежные руки, лучи солнца гладят верхушки сосен и чашу озера.
Тишина…
— Я очень хотел бы, чтобы ты рассказала другим воплощённым людям про Мои озёра, которые ты знаешь, которые Я и ты одинаково любим, — чтобы люди приходили ко Мне сюда, где Я жду их на берегах и водах… Попробуй рассказать так, чтобы стал слышен лёгкий плеск волн о борт лодки, чтобы стал ощутим запах чистой озёрной свежести, чтобы шелест тростников и посвист утиных крыльев пригласили придти и встретить здесь рассвет, чтобы смогли увидеть люди, как нежное покрывало тумана озаряется лучами восходящего солнца, чтобы омылись души каждого — этой красотой Творения…
А если вы расскажете об этом в фильме, покажете ту красоту, через которую души приближаются к Богу, — то будет земной поклон от всех Нас.
… Если бы вы понимали, как ценна ВСЕОХВАТНОСТЬ ваших знаний! Это есть то, чем воплощённое человечество не обладало уже очень давно, быть может, даже никогда! Ибо ваши знания включают не только информацию о Целом, но и пути реального постижения всего этого человеком!
… Вновь и вновь повторяю за Игорем Высотиным слова, сложенные Им в стихотворные строки:
Зову тебя!
Зову тебя! Зову и приглашаю
Пуститься в Путь со Мной, ко Мне, в Меня!
Смотри: вот — мир! Я — двери открываю!
Входи! Здесь ждёт тебя Любовь Моя!
Зову тебя смотреть глазами сердца
На Жизни проявленья, на весну!
В леса, в поля тебя зову, чтоб нежно
Тебе сказать: «Я — здесь! Я — так тебя люблю!»
Зову увидеть озеро в тумане…
И гибких рыбок стайки заметить в глубине…
Зайти в прозрачность вод разутыми ногами,
И раствориться в нежной тишине…
Зову увидеть ночь и волшебство рассвета,
Услышать птиц на утренней заре,
И прикоснуться к таинству живому —
К осознанности жизни на Земле!
Я подарить тебе хочу Мои рассветы,
Все чудеса Творенья Моего!
Чтоб захватило дух от радости познанья,
Чтобы любовь лилась из сердца твоего!
Я здесь — во всём! Я говорю с тобою
Тихонько, словно шепчут камыши…
Здесь — только Я и ты! Распахнутое сердце
Внимает голосу Божественной Души!
Еремей
— Я — Еремей. Золотой свет утреннего солнышка — Мой свет!
Моё первое воплощение на русской земле было особо значимо для развития Меня как души. Я не изучал тогда эзотерические приёмы, но просто жил в той среде, где нравственные нормы и правила, традиции и обычаи создавали верное направление роста душ.
Я хотел бы немного рассказать об укладе жизни народа в те времена.
Люди на этих землях жили родами, и Небесного Отца-Сварога многие называли Родом - главным, всеобщим Родителем.
Жизнь людей была сплетена с жизнью Бога и с жизнью природы. Она была наполнена естественностью и чистотой.
Родился ли хлеб, ткалось ли полотно, рождалось ли дитя, возводили ли дом молодые - каждая радость была радостью для всех.
Работа была гармоничным действием, наполняющим души силой и наслаждением от совместного труда.
В питании доминировали молоко, мёд, ягоды и грибы, хлеб да крупяные каши.
Просты и чисты были обряды и празднества. Каждый день начинался с праздника утра. Ведь был восход солнца над землёй, начинался новый день жизни, даруемый Богом!
Были, разумеется, и студёные зимы. Но после каждой — весна, которая становилась праздником пробуждения жизни и любви! Приход весны праздновался как великий союз Солнца и Земли, который рождает новую жизнь.
Именно весной девушки избирали парней, а парни девушек, они становились наречёнными. Их весенние союзы любви были зароком того, что родятся в роду посланные Родом чистые души.
Я тоже избрал девушку, которая была Мне по сердцу, и Я был люб ей. Мы стали наречёнными, а затем соединили судьбы, у нас были дети…
Бог был реален для людей. Наши старейшины и волхвы говорили с Богом и учили этому своих преемников.
Земля воспринималась — как живая. Когда, приветствуя человека, отдавали ему земной поклон, рукою касаясь земли, — означало это, что уважаем его, как нашу Землю-мать.
Нравственные нормы назывались обычаем. Пороки души вызывали недоумение у всех вокруг, и имевший их старался искоренять их в себе.
Ведь и сейчас есть семьи, которые называют культурными. В них уважение друг к другу, любовь, забота, умение гармонично говорить и мыслить — прививаются с детства, становятся нормой жизни души. Но такой семьёй может ведь быть и всё общество, руководимое мудрыми духовными наставниками. Именно так было тогда, когда Я впервые воплотился на Руси.
… В следующий раз Я воплощался на Руси при царе Иване Васильевиче (Грозном).
В том воплощении Я привык с детства жить — вольной жизнью! Воля — значит свобода, свободное состояние души. Разлиться, распахнуться на весь простор, дышать полной, свободной грудью — так жил Я: как вольная птица среди просторов русской природы.
Вольная птица летит туда, куда ей велит сердце! Она ищет лишь свободу! И всей душой отдаёт она себя тому делу, в которое привёл её зов сердца.
Она не вступает в дело робко, оглядываясь на пути отхода. Она — свободна, ей нечего приберегать для себя, и нет ничего, что она могла бы потерять. Поэтому она полностью, всем своим существом, вовлекается в выбранное дело.
Так жил Я. В какое бы дело Я не вовлекался, Я стремился находить, открывать в нём новые просторы для свободного полёта души. Во всякой ситуации Я стремился найти и пережить новые грани Своей свободы.
— Но как Ты Сам постиг всё то, чему учишь нас?
— Окончил Школу буддхи-йоги, подобную вашей…
Но Я продолжу Свой рассказ.
В том свободном, вольном образе жизни Я, однако, не мог нащупать чего-то главного, Я чувствовал, что главного со Мной в жизни ещё не произошло…
Поэтому Я искал «встречу с судьбой» — встречу с тем испытанием, которое называют моментом истины: когда всё незначительное в жизни человека отпадает само собой — и он отчётливо видит то, что в его жизни есть главное. Проходя через такое испытание, он может узнать, что он сам из себя представляет.
Для этого Я вступил в дружину и был определён в отряд, который отправился на юг на поиски пропавшего посольства, которое возглавлял вельможа «высокого» происхождения. Нам было поручено разузнать, что случилось с ним и, по возможности, выручить его.
Достигнув пограничных земель, мы выяснили, что часть посольского отряда была перебита, а что стало с остальными, в том числе, с вельможей, — неизвестно, но, скорее всего, они были взяты в плен.
Мы послали гонца с этим известием назад.
А Я — один — просто отправился к местному правителю. Я ехал совершенно спокойно, с сердцем, разлитым — на весь простор! У Меня за плечами был полёт свободы, впереди Меня ждала встреча с судьбой — что Мне могли сделать правитель или его люди?
Когда Меня привели к правителю, Я сказал, что приехал предложить Себя в обмен на пленённого вельможу. Тот был очень удивлён таким поступком. Меня не стали убивать, посчитав слишком необычным пленником.
Моя судьба повела Меня дальше — правитель вскоре подарил Меня другому правителю одного из азиатских государств. Там Я попал — рабом — в дом высокопоставленного советника государя.
Спустя некоторое время, Я овладел языком той страны, и Моё положение в доме изменилось. Зная Мою честность, хозяин дома сделал Меня своим помощником и доверил вести некоторые дела в его хозяйстве.
Эти дела были связаны, в том числе, с поездками. Благодаря этому, Я смог побывать во многих местах, много общался с другими людьми и всё больше узнавал о жизни на Востоке. Это дало Мне бесценный жизненный опыт! В образе жизни тех людей и в их мировоззрении было намного больше глубины и основательности, чем у людей, которых Я знал в России.
Среди южной природы, живя размеренной жизнью, Я научился погружаться в глубокий покой…
Хотя формально Я был рабом в доме того советника, Я не испытывал какой-либо скованности. Телом Я участвовал в делах материального плана и просто принимал «земные» обстоятельства, как они есть. Но сознанием — парил над миром «земного», подобно тому, как орёл парит над степными просторами.
Я знал, что уже достиг свободы от «земного» и, что бы ни случилось с Моим телом, — Я смогу… всё так же продолжать парить, как свободная птица.
Но Я ощущал, что ещё нечто важное ждало Меня на жизненном пути — то, чего Я пока не прожил. Поэтому Я просто жил и терпеливо ждал, когда это случится.
И та встреча произошла. В наш город пришёл караван из Индии. С ним прибыли трое врачевателей, которые привезли на продажу целебные бальзамы. Они также предлагали свои целительские услуги.
Мы повстречались на базаре. Я обратился к ним, желая приобрести какие-нибудь лекарственные средства для семьи советника, которому Я служил. Но они увидели, что в Моём теле воплощено уже развитое, большое сознание, — и ответили, что могут не только продать такие средства, но и обучить Меня правильному их применению, показав приёмы врачевания. Я с интересом согласился.
Они сказали, что для освоения мастерства врачевания требуется определённое преображение себя. И под этим предлогом… стали обучать Меня методам прочистки и развития чакр и меридианов.
Я ощутил интереснейшие изменения в Себе в ходе этой работы и искренне ею увлёкся. А вскоре со Мной стали происходить столь удивительные изменения, что Я почувствовал, будто бы Мне открывается дверь в совсем иную жизнь, иное бытие…
Я понял тогда, что эти люди были не просто врачевателями, но хранителями тайных, высших знаний…
… Они через некоторое время уехали. А Я, благодаря им, смог в той жизни познать искусство раджа-йоги и подготовить Себя к следующим этапам духовного восхождения…
… Потом Я воплощался на Руси не один раз…
Моими друзьями всегда были, в том числе, берёзки и сосны, все травы на лугах, зяблики и пеночки, вальдшнепы и тетерева. Я не мог надышаться красотой Земли! Я гладил её поверхность, как влюблённый гладит волосы возлюбленной. Радость и блаженная нега переполняли Меня и изливались безбрежно из сердца — на всё, что Я видел вокруг. Золотисто-розовые восходы заливали Моё сердце нежной красотой — и Я становился Светом Любви над землёй!
Освобождённая Душа подобна птице, которая парит в вышине и ничто не ограничивает Её полёт!
Освобождённая Душа подобна реке, которая втекла в море и не имеет более берегов!
… Мой Путь от начала и до конца — Путь Сердца: от сердца человеческого — до Сердца Божественного!
Когда Я прошёл весь этот Путь до конца — пришло Моё время стать Наставником для других.
… Одно из Моих последних воплощений Я заканчивал, возглавляя лесную школу Ассириса.
Эти школы продолжали именоваться «лесными» и после «крещения» Руси. Но теперь в эти слова уже вкладывался несколько иной смысл: «лесная» — значит, тайная, закрытая. Ведь та великая духовная культура, которая существовала до этого на Руси, с приходом «христианства» инквизиторов уничтожалась в самом прямом смысле огнём и мечом.
Уцелели тогда на время лишь немногие, которым удалось укрыться в необъятных просторах лесов…
Если раньше прежняя духовная культура была доступна всему народу, хоть и на очень разных ступенях, то теперь в закрытые лесные школы принимали лишь самых достойных — единицы.
Как Я учил тех, кто доверили Мне свои судьбы? Так же, как сейчас учу вас среди весенних берёз и тетеревиных песен…
Из Обители Творца Я поднимался Золотым Божественным Солнцем — и учил становиться Любовью! Я дарил Своим ученикам розово-золотистые зори и учил разливаться духовными сердцами по просторам, лелеять руками сознаний леса, поля, травы!… Из Глубин, где сияет Божественное Сердце, Я протягивался к сердцам Своих учеников, указывая дальнейший Путь!…
… Но не только медитации обучал Я их. Ведь мы жили во времена православной инквизиции! И от каждого требовалось освоение сталкинга в не меньшей мере, чем от американских индейцев времён конкисты.
Я прекрасно знал, что может произойти, если «оступится» хоть один из Моих учеников… Ведь стоило только попасть под подозрение — и от Школы не осталось бы и следа.
К сожалению, мы не могли жить абсолютно закрытой жизнью. Быт вынуждал нас то и дело соприкасаться с остальным миром, а это требовало от каждого максимальной осторожности, осмотрительности. Мои ученики обязаны были совершенствоваться не только в мастерстве медитации, но и в мастерстве сталкинга, они должны были стать мастерами в психологии людей. Именно благодаря этому искусству наша Школа просуществовала много лет, и многим Я успел указать Путь до конца.
… Был в нашей Школе один ученик — юный, почти ещё мальчик, с душой светлой и чистой, как ключевая вода. Как он уцелел в те чёрные времена с такой ясной душой? — Я не знаю. Будучи много моложе всех остальных, он стал всеобщим любимцем. Казалось, он состоял из одной сердечной любви, из одного лишь чистого сердца, и это сердце готово было лететь навстречу каждому…
Однажды ему надлежало отправиться в ближнее селение. На следующий день он вернулся обратно — вернулся не один… Его лицо радостно сияло: ведь он привёл к нам ещё одного ученика — того, кто хотел вступить на Путь Любви… Мой бедный мальчик! Он был так юн и неопытен, что «купился» на лживые речи, не распознал, какое страшное зло кроется под той благообразной личиной. Но Я, видевший людей насквозь, знал, кто передо Мной стоит, и отлично понимал, что это нам предвещает…
Вечером следующего дня тот «новый ученик» исчез... Я знал, что нельзя терять ни минуты. Всем ученикам Я велел собрать необходимые вещи, провизию — и немедленно отправиться подальше от этих мест.
Когда наша обитель опустела, Я был спокоен. Я знал, что не должен бежать, знал, что должен встретить смерть именно здесь…
… Они пришли на рассвете, как стая «чёрных волков», вместо жёлтых глаз у каждого в руке горел факел. Возглавлял свору… наш «новый ученик» — сатана в чёрной рясе. Взбешённые тем, что никого, кроме Меня, не нашли, они судили Меня «судом Линча»…
… Но не нужно печалиться! Я покинул тело ещё до того, как его коснулись языки пламени. И в то время, когда Моё пустое тело сгорало в огне, Я уже вставал над Землей Золотым Божественным Солнцем!
Таков Я и сейчас!
— Еремей, какие пожелания и напутствия Ты хотел бы передать сейчас тем, кто идут по духовному Пути?
— Становитесь силой, не переставая быть тонкостью!
Осваивайте собранность и осмотрительность, не переставая быть нежностью!
Становитесь лидерами и духовными вождями, не переставая быть смиренными!
Научитесь быть «Солнцем Бога», но не переставайте ощущать тех, кого касаются ваши Лучи!
Познайте то состояние, когда желание остаться в Обители Отца заменяет все иные желания души!
Абсолютно обнажённая, свободная от всех покровов совершенная душа предстаёт тогда пред Всеобщим Источником! Свободная и кристально чистая — она затем погружается в Него, чтобы остаться в Нём - Творце всего сущего! Так скрепляются, соединяются воедино познающий и Познаваемый.
А потом, раздвигая слои плотности и покровы, скрывающие Глубины, новая Божественная Душа исходит Лучами Великого Солнца, не переставая быть Источником уже никогда!
… Вы должны научиться жить и действовать так, чтобы дела служения не привязывали вас к «земному» ни в коей мере! Вы не должны считать своим фундаментом ничто «земное»!
* * *
Мы идём по пустынной сельской дороге. Огромное место силы, на котором мы работали, закончилось, и впереди — весьма большая деревня… Вернее, то, что от неё осталось…
Когда-то были здесь и животноводческие фермы, и сотни уютных домов с садами и огородами… А теперь — лишь три дома имеют ухоженный вид… Всё остальное пришло в упадок: покосившиеся, прогнившие дома, а вокруг — непаханная, заросшая бурьяном земля, бывшие огороды и поля… Только деревья здесь ещё помнят, как надо жить, — и среди покосившихся строений цветут яблони и сирени, своей красотой и благоуханием подчёркивая контраст… Вот по пыльной улице идёт паренёк. В руках — бутылка с водкой… И ещё женщина с двумя малыми детьми. Во всём её облике — тоже обыденность разрухи, привычная безысходность и отчаянная усталость…
… В городе облик нищего, просящего подаяния в переходах метро, стал уже столь привычен, это уже почти не ужасает. Даже не всегда удаётся определить: бедствует ли человек, деньги на выпивку ли собирает, или, ещё того более страшно: другие на нём деньги зарабатывают — вывозят калеку, как животное из зверинца, «на работу», а вечером увозят и отбирают «зарплату»…
… Но здесь… — здесь ведь вокруг земля плодородная, лес!…
… Пришёл Еремей и с грустью произнёс:
— Люди разучились жить на земле… Разруха приходит туда, где пустеют сердца и деградируют души!… Разруха начинается в душах человеческих — и лишь затем разрушается вокруг и материальный план. Но не материальная бедность тому причина, не социальные трудности… Они есть, конечно… Но они — следствие… Разруха начинается с деградации душ…
… Когда-то мы тоже жили трудно. Не всегда в Моей лесной школе был материальный достаток. Мы часто переселялись на новые места, чтобы избежать преследований… Но как бы ни был прост наш быт, это никогда не было запустением! Даже в простой землянке очаг дарил тепло, любовью и чистотой озарено было пространство, на котором жили люди!
Помнишь, ты когда-то читала о том, что слово богатый в русском языке первоначально означало: имеющий Бога, а слово небога, трансформировавшееся потом в «убогий», значило не имеющий Бога. И есть похожие родственные слова во всех славянских языках…
В этом заключена великая мудрость. Истинно богатым является тот человек, который несёт Любовь Бога в сердце своём, который излучает, дарит любовь! Богатство, которое не может быть отнято ни обстоятельствами жизни, ни даже смертью тела, — это богатство души, наполненной Любовью, души, состоящей из Любви и дарящей Любовь!…
— Еремей, как помочь людям? Как изменить то, что происходит здесь и во всей стране? Как перенаправить души — на любовь, на жизнь в гармонии с природой, с Землёй, с Богом?
— Я почти завидую вам! У вас сейчас есть столько возможностей: книги, фильмы, интернет! Вы можете дотянуться в секунды до другой стороны планеты не только сознанием — но зримо! И ощутимо, весомо, на многих уже языках Земли провозвещать Истину о Боге!
… В Россию эти истины когда-нибудь тоже вернутся…, — помолчав немного, произнёс Еремей.
Затем спустя некоторое время Он продолжил:
— И ещё хочу сказать об экологии. Это сейчас — очень перспективное направление. Но слово «экология» по-прежнему для большинства людей означает только борьбу с загрязнением окружающей среды отходами жизнедеятельности человека.
Ваша же задача — привнести глубину, расширить экологическое направление знаний для всего человечества! Пусть понимание многомерности пространства сделает понятным и необходимоучитываемым то, что не только материальные мусор и отходы загрязняют окружающую среду! Что состояния души, в которых живёт человек, так же запечатлеваются в окружающем пространстве, делая его либо чистым, гармоничным, — либо наоборот!
Пусть для каждого живущего на Земле человека это знание и соответствующее преображение себя станет такой же нормой этики, как необходимость не мусорить, не устраивать помойку в том месте, где он пребывает! И пусть тем местом, где человек живёт, он будет ощущать не только комнату свою, квартиру или дом с участком!... Пусть местом, где мы живём, люди, наконец, начнут ощущать планету нашу!
Это сейчас стало уже очень близким к пониманию на «Западе»: вегетарианство, движения «зелёных» — уже не новость.
Но нужно добавить к этому ещё и понимание ответственности за состояния души. Надо объяснить людям механизмы воздействия состояния душ — на материальный план.
Если отходы нефтепродуктов сливаются в реку или в море — каждый понимает губительность этого процесса. Но если чёрные, как нефть, эмоции злобы, агрессии, ненависти излучаются человеческим сознанием в окружающее пространство, — то это ведь тот же механизм: образуются отрицательные места силы там, где такие люди живут или даже просто «отдохнуть присели». И болеют от этого другие, которые вынуждены находиться рядом!
А если состояния ненависти к инакомыслящим направляются такого рода воплощёнными дьяволами-вождями, то возникают разного рода инквизиции: людские объединения для уничтожения других людей. А потом возникают войны — малые или большие.
Каждый живущий на Земле человек должен принять на себя ответственность за то состояние души, в котором он живёт, которое дарит окружающим душам!
И тогда, быть может, изменилось бы многое. Перестали бы люди тратить жизни на производство того, что губит человечество. Стал бы понятен механизм возникновения войн, терроризма. Перестали бы люди учить детей ненавидеть и убивать: например, перестали бы делать компьютерные игры, в которых они учатся стрелять и уничтожать, перестали бы заполнять экраны телевизоров и кинотеатров, страницы романов — сценами насилия и убийств. Ведь это всё как раз есть то, что более всего отравляет не только здоровье, но судьбы и конкретных детей, и будущих поколений!
Пусть бы красота Земли и созидательный труд, гармония и чистота — стали нравственными ориентирами!
Дарите ваши знания о Боге, о преображении себя, о смысле жизней — и тогда начнёт меняться к лучшему жизнь народов Земли!
Не грусти, что никто не хочет идти Света Путём!
Не печалься, что не каждому нужен Божественный Дом!…
Не грусти! Не грусти! Просто… сейчас зима!
Скоро изменится всё, ты увидишь сама.
Буди тихонько лишь тех, кто уже проснуться готовы.
— А остальные?
— Но ведь существует Бог!
И все Его дети заботы не лишены,
Даже те, которые спят и видят страшные сны…
Не грусти! Я точно знаю: Весне и Свету — быть на Земле!
А пока учись быть Мною и жить только во Мне!
Я очень рад, видя ваше преображение, одну из основ которого Я закладывал в вас! Как это замечательно!
Мы Все это наблюдаем со стороны. Многие — Кого ты знаешь и не знаешь — радуются за вас! И Я радуюсь, поскольку вы — дети Мои! И Я внёс прекрасный вклад в эту работу, о котором вы знаете. Горжусь этим, радуясь вместе с вами!
Ощути, что всё живое дышит во Мне. А дышит — значит живёт!
Весна же — это Любовь Моя! Это — всегда восход!
А любовь — это слияние душ, подобное слиянию вод!
Розовой нежностью обнимает утренний свет, ласково гладит лицо солнечный луч!
В сердце, открытое Мне, Я — Блаженством вхожу, наполняю Покоем! Радость утра дарю!
Я держу на ладонях весну —
Реки, горы, леса и моря!…
Я творю на Земле весну
Для каждого — и для тебя!
На просторах полей тает снег…
Перелётные птицы вернулись домой!…
И встаёт над землёй нежно-розовый свет —
Пусть будет рассвет — твой!
В каждом семечке — маленькой капельке жизни —
С каждым днём пробуждаясь от сна,
Пробиваясь сквозь плотность земли,
Прорастая, — восходит весна!
Мной — исходит из самых Глубин Бытия
Изначальный Единый прозрачный Поток!
И в сердца, где Я прежде посеял Любовь,
Я вхожу — и рождается Бог!
Православный Священник Всея Руси
- Когда-то Я воплощался во времена первых христиан. Я не был прямым учеником Иисуса, не видел Его. Но волна Иисуса, которая всколыхнула тогда человечество, коснулась и Меня…
Я был убит тогда римлянами — так же, как очень многие, — в состоянии незыблемой веры в Иисуса, в то, что Он примет Меня… И Я достиг тогда райского состояния.
После того — воплощался ещё несколько раз, взращивая недостающие качества души, умножая в себе любовь, мудрость и силу.
На Руси Я воплотился из состояния почти достигнутой Божественности — с задачей привносить Любовь Христову в сердца людей. Был православным священником. Очень внимательно изучал традиции «дохристианской» Руси, которые тогда ещё маленькими очагами гнездились в глубинах лесов. Их уничтожали, как «языческие»…
Я пытался спасти то, что ещё было живо, сумел Сам понять тогда очень многое, достиг, благодаря этому, Слияния с Отцом. Но не смог соединить — для людей — лучшее в этих неудержимо расходившихся потоках… Мне не удалось изменить историю духовности на Руси…
- Но, пожалуйста, расскажи ещё хоть немного о Себе, если можно…
- Ладно…
Я получил духовное образование в Москве. Это было время после реформы патриарха Никона, когда страсти ещё не утихли. Идеи реформации церкви жили в умах — как добрых, так и недобрых.
Я был наполнен стремлением к преобразованиям церковной жизни по заповедям Иисуса Христа. Сердце горело, и ум пылал идеями преображения жизни духовной.
Мои горячие речи будоражили умы. И по окончании учёбы Меня поскорее отправили «с глаз подальше» в отдалённый приход.
Я счёл это ссылкой…
… Предгорья Урала, глушь…
Полуразвалившаяся церквушка, больше напоминающая скит, одиноко стояла в лесу, вдали даже от деревень, считавшихся её приходом.
Когда направляли Меня туда, то слышал Я злорадные шепотки за спиной:
— Научится теперь смирению да молчанию! Говорить-то будет не с кем! Старец-настоятель там — из бывших «смутьянов-нестяжателей» — теперь, говорят, стал молчальником, слова одного от него не услышишь за целый год…
Когда прибыл Я на место, горько и нерадостно Мне было. Кому Я здесь нужен? Зачем Я здесь?… Старец-настоятель прожил здесь один уже сорок лет. Что же? — и Меня ждёт такая же судьба? Можно ведь сойти с ума от такого!…
… Но удивительным теплом и лаской были наполнены глаза того старца…
— Как же живёте Вы здесь один, отче, столько лет?! - спросил Я.
— Почему же один? Я — с Господом Иисусом живу… - мягко улыбнулся в ответ старец Николай.
… И он стал учить Меня исихии - внутренней тишине.
Я научился ощущать Иисуса в сердце Своём.
Я ведь и прежде жил в любви, но теперь горячую страстность Свою научился погружать в глубины покоя и тишины…
Всё в нашей жизни заполнял теперь свет сердечный…
… Но старец Николай вскоре умер. Тихо и спокойно он ушёл, как будто заснул здесь — и проснулся в райской обители душ…
… Я стал пытаться возрождать духовную жизнь тех людей, которые жили в окрестных деревнях, и помогать им, чем мог…
… Однажды Я пытался спасти жизнь тяжело заболевшего ребёнка. Не было у Меня глубоких познаний в медицине. Я делал, что мог, чтобы уменьшился жар и облегчилось дыхание, с хрипами вырывавшееся из груди мальчика… Я делал руками то, что мог для помощи телу, а в сердце Своём горячо молил Иисуса исцелить его. Иногда Мне казалось, что жизнь ребёнка держится на силе Моих рук…, но исцеления «по молитве» не происходило…
Прошли уже почти сутки, когда в избу вошла удивительной красоты женщина… Густые русые волосы, спокойные серо-голубые глаза… Она на несколько секунд замерла в дверях, увидев Меня в чёрной монашеской одежде, на коленях стоявшего перед постелью ребёнка… Потом она решилась, вошла, поклонилась всем до земли и сказала тихо:
— Ты ступай домой, отче, вылечу Я мальчика!
Ноги почти не держали Меня. Я вышел в сени и стал читать молитву, но… провалился в чистый и ясный Свет… Был только Свет… Я не знал тогда, что окунулся в Свет Её Сознания…
Когда Я очнулся, ребёнок был почти здоров и тихо спал. Женщины той уже не было…
Кто была Она, откуда — никто не знал…
… Однажды, когда Я зашёл далеко в лес, Мне вдруг на голову набросили что-то вроде мешка, связали и привели куда-то… Я думал, что это — разбойники и, призвав Иисуса в сердце Своё, опустился на колени и приготовился принять смерть.
Но услышал над Собою слова:
— Он не мыслит злого, развяжите его.
Когда сняли холстину с Моей головы, Я увидел высокого седого старика и многих людей — молодых и старых, мужчин и женщин… Среди них была и Та, Которая исцелила мальчика. Её звали Рада.
Так Я, по воле Господа, оказался в одной из общин, сохранявших знания и верования древней Руси… Высокий старик, по слову которого Я был освобождён, был ясновидящим и руководил жизнью тех людей. Рада приходилась ему внучкой.
Гонимые новой волной инквизиции, широко развёрнутой в эти времена против «староверов», а заодно и против всех неправославных, люди этой небольшой общины уходили от преследований всё дальше и дальше в леса… Они собирались прожить в этих краях зиму, а затем по весне идти за Урал, вглубь сибирской тайги.
… Я говорил им об Иисусе, рассказывал о том, чему Он учил. Они слушали, соглашались со всем, но от Моих предложений официально принять христианство, окрестившись, — отказывались…
… Я же — со всем жаром души — познавал новые для Меня духовные знания древней Руси. Я понимал, что Иисус учил как раз тому же Своих ближайших учеников, только называл это иными словами! Я видел, что именно этого ведь и не доставало Мне в Моих прежних духовных исканиях!…
Рада успела научить Меня не только целительству, но и упражнениям медитации — специальным приёмам для развития сознания. С грустью говорила Она о том, что большинство Её сородичей теперь волнует то, как выжить, а не то, как познавать Отца-Сварога…
Радовалась Она очень успехам Моим…
Удивительно легко и радостно было и Мне обучение в том лесном «живом храме»! Словно выпущенная из клетки, душа разливалась в молчаливом восторге — вместе со светом восходящего солнца — над простором земли: над рекой, над лесом дальним… Как в лесное озеро — погружалась душа в Свет Земли и растворялась в Блаженстве бытия Светом…
Так Я учился быть свободной от телесной плоти Душой-Светом…
Легко Мне всё давалось: «скристаллизованное» в прошлых жизнях сознание и исихия, обретённая с помощью старца Николая, позволили сердцу, устремлённому в любви к Господу, легко входить в Слияние с Ним…
… Но не долго продолжалось Моё обучение у Рады…
Я успел предупредить Моих новых друзей заранее о приближении тех, кто грозили им смертью на кострах...
Они ушли глубокой осенью…
… Я начал писать книгу, в которой стремился соединить истинное христианство Иисуса с теми знаниями о развитии души и познании Бога, которые получил от Рады.
Чем дальше, тем больше и Иисус включался в эту работу. Я получал от Него всё новые медитативные приёмы развития Себя. Иисус вёл Меня — и Я всё глубже проникал в Слияние с Отцом.
… Наконец, книга была завершена… Я изложил в ней Моё видение преобразований церкви, а также своды нравственных заповедей для мирян и священнослужителей…
В то время государь начал вводить некоторые реформы в государственном устройстве. Я увидел в этом малый шанс изменить ход развития православия на Руси…
Я приехал в столицу. Государь принял и выслушал Меня. Но не пришлись ему по вкусу Мои слова о духовности «новой России»: об иной славе страны он грезил!… Он равнодушно отдал Мою книгу на рассмотрение высшего духовенства…
… Меня даже не пытали, не мучили. Мои труды их так напугали, что Меня казнили сразу, чтобы ни одна мысль не просочилась из застенков. Все Мои записи были сожжены…
… Я принял смерть легко. Иисус был со Мной.
И Я стал Одно с Отцом!
* * *
— Ни на что не променивайте свою свободу!
Я вместе с вами буду осуществлять все дела!
Свет и Радость несите по всей Земле!
… Я нередко бываю с вами в лесу. Как хорошо быть с вами, прямо как слёзы наворачиваются на глазах! Если бы Я был воплощён, у Меня всегда бы текли слёзы от умиления — и от того, как хорошо быть с вами!
Если бы Я знал тогда, как надо воплощение проводить?! Вот так бы и ходил в лесах, познавая Бога!
В те годы смысл жизни не был во всей полноте понятен Мне…
Вот так бы: с вами, с вами!…
Полный статус Бога обретается тогда, когда человек осуществляет в полной мере то, что вы сейчас делаете.
… А ещё — Мне очень дорог женский Аспект Божественности! Как мало ты и Я знаем Божественных Женщин, вошедших в Обитель Творца, — в сравнении с «Мужиками»! И вместе с тем, как легко женскому началу попасть Сюда!
Должна быть разработана и претворена специальная женская программа, которую можно было бы внедрять через женские движения разных стран, «размешивая» группы, тем не менее, мужским началом. Эта работа будет легка и приятна. И Я буду вновь завидовать вам!
— «Женский Путь познания Творца»?
— Нет, не совсем так. Нужно — ласково и нежно! Подумай ещё раз и завтра обсудим.
Программа может быть такой:
1. Общефизическая подготовка с элементами самообороны.
2. Психическая саморегуляция с акцентом на раскрытие духовного сердца.
3. Экопсихология. Вселенское Духовное Сердце.
Элизабет Хейч:
— Это Я подсказала Алексею такую идею. Моя давнишняя мечта — выводить женщин из религиозного рабства!
Рада
- … Он уже рассказал вам почти всё…
Я только про то же другими словами сказать могу…
Дед Мой, после гибели сына своего единственного, отца Моего, очень строго за людьми своими смотреть стал. Хотел он сохранить веру и традиции древние русичей…, да из этого чуть новая неволя не вышла… Не позволял он помогать тем, кто не нашего роду-племени, кто веру иную исповедует, не позволял к деревням даже близко подходить.
Стали мы жить, слишком за себя опасаясь, да по лесам скрываясь.
… Однажды слышна стала явно и сильно в сознании Моём просьба о помощи, к Отцу-Сварогу обращённая. Столь сильным и ровным был призыв, что решила Я: наверное, из Великих Духом кто-то в беду попал. К деду пришла, а он не пускает, говорит:
— Нет там наших никого, и быть не может! Сиди тихо, а то ещё навлечёшь на всех беду!
Я не выдержала и деда ослушалась. Когда спать все легли, пошла на зов тот, который, как яркий свет в ночи светил.
Легко нашла Я деревню и избу, из которой этот зов шёл. Только, когда вошла в горницу, на секунду испугалась, увидев одеяние монашеское…
Потом смотрю… и диво вижу: вправду, священник, но сила и Свет Ясный сквозь руки Его текут: словно по-нашему исцелить пытается, но что творит — сам не ведает…
Я уйти Его просила… Мальчика исцелила больного… А когда выходила, вижу Его в сенях… Лица такой красоты Я прежде не видела: волосы светло-русые до плеч, вьющиеся слегка, борода мягкая светлая, черты правильные, молодой совсем… Звали Его Алексеем…
Обессилел Он, лежит в беспамятстве, а сознанием — в Свет Живой погрузился и растворился…
Когда вернулась Я, дед брови нахмурил, молчит, сердится! Я поклонилась, виноватая, но говорю:
— Не видела Я прежде, дедушка, чтоб так ярко в душе человеческой сердце горело, не видела такой чистоты да силы! Дозволь с тем человеком поговорить…
Дед запретил:
— Не смей ослушаться! Вся в отца!…
Видела Я, как он за Меня боится, и подчинилась. Но Бог Сам решил, чему быть.
Люди наши приняли Алексея за соглядатая, да привели Его к деду.
… Долго тогда дед и старейшины слушали, как рассказывал Алексей про веру Христову, про жизнь Иисуса, про Учение Его… А Иисус — Светом всё вокруг заливал…
Тогда дед сдался, говорит:
— Не уберечь человека от судьбы его! Делай — как знаешь! Запросит учиться - учи! Только не плачь потом!
… Легко да радостно было учить Алексея! Словно снимала Я с Него одежды тёмные — и открывалась чистота сияющая!… Мне казалось, будто птицу связанную Я от пут освобождаю! Стоило их все снять — и свободно и легко расправил Он крылья, и ничто уже не мешало силе полёта!…
Была у Меня, правда, трудность одна… Полюбила Я Его всем сердцем с той первой минуточки, как увидела… Знала Я, что и Он Меня любит, что нет в любви Нашей иного, кроме чистоты двух душ, венчанных Любовью Сварога… Алексей же — «грехом» земную любовь считал, но до тех пор, пока Иисус Его не сказал Ему Сам, что чиста близость между мужчиной и женщиной, соединённых любовью сердечной, пред Небесным Отцом…
Только недолгим было счастье земное Наше…
… Знала Я тогда уже Обитель Сварога, а Он — познавал только…
Но и Я у Алексея научилась многому.
Научилась той устремлённости горящей в любви великой к Отцу Единому! Научилась и горению Его — всем людям помочь… Никогда не встречала Я сердца столь пламенного, ярким светом любви неизменно горящего!
Только тогда, когда учить Алексея Я стала, — впервые по-настоящему ощутила Сама Силу Сварога, которая через Меня проявляться может для других. Распрямилась Сама, познав Его Любовь к детям Его.
Поняла Я и стремление Алексея горячее — всем людям помочь… Он тогда уже задумал дело великое — изменить на Руси устои веры жестокой, сделать так, чтобы свободно в любви каждый к Богу обратиться мог, чтобы не горели на Руси костры страшные, не лились слёзы людские…
И ещё поняла Я тогда, как трудно без знаний и методов — Отца-Бога узнать, приблизиться к Нему, слиться с Ним! Мне-то это от рождения дано было, и не видела Я значимости великой того, чем обладала. Когда же познала Я стремление Алексея к Отцу, то поняла, как нужны те знания людям ищущим. И что нельзя, чтобы исчезли они из памяти людей, на Земле живущих!
… Когда прощались, не сказала Я Алексею, что будет сын у нас… Без того тяжело Ему было, без того душа разрывалась… Но от задуманного дела не мог Он отказаться ради счастья собственного. Только просила Его: если жив будет — чтобы отыскал нас…
… Родился сын Наш.
Дед Мой сильно радовался, говорил:
— Хорошо, что по-твоему вышло, внученька: Великую Душу послал Сварог в тело мальчика!
… После ухода деда из тела, стала Я жизнь в общине возглавлять. По-другому стала её устраивать. Стала из общины нашей угасающей — Школу духовную создавать. Чтобы была и у людей, и у сына Нашего возможность познать Путь Прямой к Отцу-Сварогу.
Знала Я теперь, что и от Меня тоже будущее душ на Земле зависит, что каждый понимающий — свой вклад вносить должен: кто сколько может! Нельзя Землю так оставить, чтобы не было на ней Детей Сварога, солнечным светом Душ Своих могущих людям Путь указывать!
Знала Я от Алексея и писания христиан, и споры «старой» и «новой» вер. И слова Иисуса могла говорить писанные и не писанные… Могла Я и души видеть с ясностью.
Стала искать Я тех, кто слова Бога услышать готовы и жизнь свою изменить хотели … Стала по общинам старообрядческим и по деревням искать души, к Богу устремлённые не на словах только. Стала учить тех, кто всею душою к Отцу устремлялись. Не многих нашла, не много успела, но не дала зарасти-забыться дорожке прямой к Отцу!
… Я ушла в Дом Отца-Сварога, но взошло Солнышко Сына Нашего Еремея - Солнцем Сварога взошло над землёю! Воссоздал Он Школу души, сделал Он то, что Я начать пыталась!…
* * *
— Я очень рада вам! Я всё время вам помогаю! Солнышко, которое горит во Мне, Я предлагаю вам разместить и в себе. Тот из людей, который пребывает во Мне — тот становится Моей Душой, тот обретает жизнь во Мне!
Предлагаю использовать Моё розовое Солнышко и вам — чтобы избежать мира печали. Тот, кто превращается душой в Радость Рады, — тот навсегда поселяется во Мне! Отсюда один лишь шаг, один лишь «сдвиг» нужен до Обители Творца!
«Янтру радости» — это ведь Я когда-то подарила вам!
С радостью в душе очень легко поселиться в мире Бога! Печаль, тоска, злоба — это всё для ада. А тихая, спокойная, струящаяся любовь, любовь-радость от общения со Мной, со всей живой природой — это тот Путь, который Я искала, прошла и которым провела очень многих, очень многих людей!
Нужно использовать эту ступень — особенно среди молодых в онтогенезе, включая детей, — умение жить в радости света Моего Солнышка!
Предлагаю начинающим свой Путь ко Мне — поселиться в этом нежном розовом Свете и потом из этого Света протягивать руки души!
Поселяйте души во Мне — и Я буду направлять в Обитель Творца достойных!
Вспоминайте Меня хотя бы в каждое воскресение — и тогда Я всю неделю буду с вами!
* * *
— Ещё Я хочу говорить о маленьких детях дошкольного возраста. Нужно изменить сложившееся у подавляющего большинства взрослых отношение к ним!
Маленькие дети — это постоянный источник радости и счастья! Почти все они приходят в этот мир душами, подобными чистым белым листам бумаги: чтобы заново начать строить свои жизни на Пути к Свету! И ведь именно взрослые начинают «писaть» их судьбы, закладывая в детские души семена хороших или дурных качеств!
Приходя на Землю (воплощаясь), душа сначала с трудом приспосабливается к маленькому детскому тельцу, к его ограниченным физическим и умственным возможностям. Она осваивает взаимоотношения с окружающим внешним миром через посредников: взрослых и сверстников, которые её окружают, — наблюдая за ними. Она равно впитывает всё — и хорошее и дурное: ведь на данной стадии развития дети ещё не способны к такому различению.
Надо заложить именно в детские души семена добра и любви! Это очень легко сделать в раннем возрасте, обращаясь сразу к душе, сознанию ребёнка, минуя посредника — манас тела. Эффективность такого воспитания чрезвычайно высока, но для этого нужно и самим взрослым находиться в состоянии любви, иначе результат будет противоположным.
Очень важно исключить из взаимоотношений с детьми воспитание с помощью только команд: «нельзя!», «не ходи!», «не трогай!» и т. д. Но нужно обязательно объяснять ребёнку: почему именно «можно» и почему — «нельзя». Тогда в нём формируется способность мыслить, а не примитивно реагировать, лишь исполняя ту или иную команду.
Взрослые думают, что знают всё лучше детей, но это далеко не всегда и во всём так. Взрослым стоит гораздо более внимательно наблюдать за поведением и реакциями детей в различных ситуациях, прежде, чем кидаться «воспитывать» их.
И тогда многих ошибок удалось бы избежать. Иначе говоря, удалось бы не навредить детям.
Князь Дмитрий
Однажды в лесу наш новый Божественный Знакомый вывел нас на Свою «рабочую площадку». Огромный — на километры — Шатёр Его Света имеет эпицентр на холме, поросшем вереском, сосенками и стройными берёзками. И здесь же лежит «камень силы», наполненный Его Энергией.
Сам Хозяина этого места создал здесь Свой Облик в виде Махадубля. А в Глубинах — сиял Его Божественный Пламень, струящий Свет из Обители Изначального Сознания.
Здесь удобно с Ним беседовать.
— Как Тебя зовут?
— Князь Дмитрий. Это — Мои места.
Но не торопись записывать! Прежде почувствуй Меня Всего: и здесь над поверхностью Земли, и в Слиянии со Всеми Теми, Кто обнимают Собою-Светом всю нашу Землю, и в Глубинах, погружаясь в которые, Все становятся Одним — Единым Божественным Сознанием!
… Ну вот теперь — слушай и пиши! Моё намерение — ныне открыть Себя всем людям!
Да, Я — и здесь, и по всей Земле! Я держу на Сердце Своём, соединённом в Одно с Отцом-Вседержителем, — и те земли, что ныне зовут русскими, и те, что называют украинскими, белорусскими, и там, где Европа устремила свой взгляд на северные моря, — везде есть Я!
Мои жизни в телах не раз были посвящены миру, процветанию и спасению этих земель!
Здесь же — Я жил и во времена древней «дохристианской» Руси, и при Дмитрии Донском, и при Лже-Дмитрии…
Особо значимыми можно назвать два Моих последних воплощения. В первом из них, на рубеже 14-го и 15-го веков, Я постигал Творца. А во второе — пришёл уже из Его Обители.
Последняя Моя биография подробно описана историками и известна современным людям. Я тогда носил имя Дмитрий Пожарский.
Но история хранит летопись «подвигов тела». Главное же — это подвиги духовные, восхождение души в Божественное Единство!
… О Моём предпоследнем воплощении имеет смысл рассказать подробнее. Ведь то была история о Пути к Богу в весьма непростых условиях!
Русь в те времена была раздроблена на уделы и княжества. Эгоистичные и подлые решения правителей, борющихся за власть и богатства, порождали войны и орошали землю кровью…
Почти угас уже тогда свет древних знаний «дохристианской» Руси, а истинное христианство, то есть, великое Учение Иисуса Христа, — долгие века скрывалось от народа…
Как лишённое корней дерево гибнет, так же гибнет и страна, потерявшая знания о Боге! Люди, лишённые ощущения своего Отца-Бога и потерявшие любовь к Земле, — теряют нравственность и духовную силу! И тогда начинаются кровавые смуты…
Кто только ни чинил поборов по отношению к людям, на земле трудившимся! И князьям дань плати, и церкви, и южным ханам, и северным властителям!… Перестали люди на земле с любовью трудиться: ведь как ни работай — всё равно отберут плоды те, кто имеют власть и силу!… А если защищать своё вздумаешь — убьют!…
Нищими и голодными оставались те, кто растили урожаи… Реки из крови народной текли — по воле князей, враждовавших меж собой… Предательство стало нормой жизни… Сыны восставали на отцов, братья предавали братьев… Купцы с делами торговыми боялись ехать в эти земли: ведь если и удавалось довезти и продать товары, то вернуться живыми было ещё трудней…
Такие тёмные времена тянулись столетиями… И не просто было разобраться людям: что — добро, что — зло, где — Истина?…
… На плечи Тех Немногих, Кто сохраняли Соединённость с Богом-Отцом, ложилась нелёгкая ноша — спасать от тьмы и направлять к Свету души людские…
… Родившись в этих условиях, Я должен был обретать любовь, возрастая душой, — чтобы служить Богу и людям. Также Я должен был развивать мудрость — чтобы суметь увидеть единство Учения Иисуса и духовных знаний о постижении Творца, которые существовали в древней Руси. Я накапливал и великую силу души…
В том воплощении Я, так же, как и в последней земной жизни, был князем, хотя наследственные земли Мои были не велики.
В 5 лет Я остался сиротой, на Моих глазах был сожжён дом и были убиты Мои родители.
Спас Меня тогда и затем растил и воспитывал человек великого сердечного добра! Он учил Меня Христовым Заповедям Любви. Он дарил Мне понимание, что не месть за кровь, а стремление к добру и миру и их проповедь — должны быть проявлены теми, кто возглавляют народ! Он мечтал вырастить из Меня духовного лидера, который объединит Русь и остановит междоусобные распри, убийства и разорение людей!
С его помощью Я обрёл глубокую веру в бытие Бога, Который был ещё не ведом Мне тогда. А также — цель в жизни: спасти Русь!
… Повзрослев, Я начал пытаться осуществлять задуманное.
Я обладал мощным телом. Сознание было развито ещё в прошлых жизнях. Теперь же — Я возрастал год от года в умении жить духовным сердцем.
Глубокая вера в Бога, личная сила и устремлённость к Добру — привлекали ко Мне чистые души. Я собрал Своих друзей в дружину, которая стала оберегать мирную и спокойную жизнь людей в подопечных Мне землях. Под Мою защиту стекались и другие люди, мечтавшие о мирной жизни.
Но это вызывало гнев и ненависть со стороны многих соседних правителей.
Не соблюдались ими договора о мире! Коварство и предательство были правилами политики тех времён на Руси!…
… Нам не хватало сил долго удерживать желавших власти над нами соседей от вторжения. В одиночку нам было не выстоять. Тогда Я попытался содействовать начавшемуся процессу объединения княжеств.
… Мои слово чести и верность в союзах — стали почти легендой. Склонить Меня к измене или подкупить — не мог никто.
Но враги не раз пытались убить Меня.
С одного из покушений на Мою жизнь началось Моё знакомство с Волхвой, которая владела духовными знаниями древней Руси. Именно Она посвящала Меня в буддхи-йогу! Она — открыла Мне Путь в Обитель Творца!
Мой приёмный сын отрок Радонеж, увидев во время того покушения нападавших, заслонил Меня своим телом, спасая Мне жизнь. Он был тяжело ранен — и Волхва лечила его. А потом Она учила — и его, и Меня.
Не просто Мне было вначале понять, что умения и чудеса Волхвы — не магия, не колдовство языческое, а Проявления Божественности. Для Неё же… — это было столь же естественным, как, например, знания и умения по выращиванию овощей и злаков…
… Высшие Знания — это есть искусство воспитания, взращивания и развития душ человеческих — до состояния Душ Божественных.
Душа может познать Создателя-Творца и начать жить в Единстве Всех Достигших, в Едином Океане Бога-Отца!
И ведь нет различия меж тем, как именуют этот Океан: Богом-Отцом, Творцом-Вседержителем, Родом, Сварогом, или иначе…
Вот так постепенно Бог стал для Меня не иконным «образом» — а Живым, Реальным Учителем!
… Этот этап перехода от некой абстрактной веры в существование Бога — к реальному ощущению и затем постепенному всё более и более полному познанию Его — нужно будет проходить многим вашим последователям.
Это удивительно и прекрасно — когда религиозные догматы, в которых росла душа, сбрасываются, растворяются, исчезают, как мираж, — и открывается сияющая Истина!
… Я в те годы ощутил и начал познавать Бога — и Он взял руководство Моей жизнью в Свои Руки. И Их, направляющих Меня, Я уже не переставал ощущать никогда!
… Надеюсь, что когда-нибудь впоследствии Я расскажу об этом в подробностях. А сейчас обрисую лишь главные вехи Моего обучения у Волхвы.
Эти знания о Пути — едины для всех истинных духовных Школ. Существуют лишь некоторые нюансы отличий, связанные с особенностями местности и образом жизни людей.
Вначале каждый ученик должен понять, почувствовать на своём личном опыте, что человек есть именно душа. А тело — лишь одежда, дарованная Богом для жизни, учёбы, роста и работы на материальном плане.
Затем наступает этап познания своей независимости от тела — свободы души, превращённой в огромное духовное сердце. Такая душа обретает способность видеть, слышать и действовать с помощью рук сознания в тонких мирах Света.
После этого «поднимается» и реализуется энергия кундалини.
Становятся возможны первые прикосновения к Божественному Сознанию.
Жизнь собственным Махадублем — теперь это уже естественный образ жизни.
Также осваиваются приёмы «тотальной реципрокальности» — умения сливаться с Богом, растворяться в Нём.
Следующий этап — познание Божественного Огня и проработка Им всех энергоструктур своего тела.
Затем познаётся вход в Обитель Творца.
Осваивается умение исходить из неё «Солнцем Бога».
Душа к этому времени обретает объём, превосходящий объём планеты. А на это, как вы сами знаете, необходимо время…
… Вот тогда наши с Волхвой судьбы на время разошлись… Мы с Радонежем отправились с посольской миссией мира на запад.
Там Я познакомился с Даниш-Леди, Которая в том Её воплощении была королевой Дании и носила имя Маргарита Датская.
Я передал Ей те знания, которые получил от Волхвы.
… На просторах морских побережий — прекрасные условия для роста духовных сердец! Нужно было достигать наитончайших состояний Сознаний — и тогда можно было погружаться в Глубины Океана Творца.
Мы тогда также много размышляли о совершенном государственном устройстве для жизни людей на Земле, о мирных межгосударственных союзах, о единой религии.
Этот период был не очень долгим. Я отправился обратно. Но на Руси в то время всё пошло не так, как планировалось из Божественных эонов: ведь существует свобода воли людей… Моё воплощение было завершено Богом — и Я влился в Него!
… Смерть тела — ведь только из воплощённого состояния человека, не знающего Бога, воспринимается как трагедия. Для знающего же Творца это — Блаженное Вхождение в Единство!
… Свою Миссию по Служению на Земле людям Руси Я исполнил в следующем, последнем Моём воплощении.
— Ты тогда помнил о Своей Божественности, осознавал Своё Единство с Творцом?
— Не с самого начала… Я вспомнил Себя после ранения в Москве. Восстанавливая здоровье тела, Я восстановил и осознанное Единство с Богом.
Остальную часть той воплощённой жизни Я прожил в таком Единении. Я жил в состоянии «Солнца Бога» сращенного, скреплённого с анахатой тела.
Бог направлял каждый Мой шаг, каждый поступок. Так Я реализовывал — через Своё тело — Его Волю.
… Не смотри слишком критично на работу Тех, Кто, воплощаясь из Состояния Единства — с Миссией Служения — не сохраняли при этом память о Своей Единосущности с Творцом! Воплощение и в такой ситуации — это всегда Великая Жертва, Великий Подвиг, на который отваживаются Герои Божественного Духа ради помощи воплощённым людям! Они несут новые идеи, новые волны Света, помогающие развиваться в правильном направлении эволюционирующим душам! Нужна огромная Сила, чтобы выдержать напряжение между миром материальным — и полнотой Божественного Осознания при таком Воплощении…
… А сейчас Я готов помогать вам нести всем народам Земли Великие Знания о Боге!
Я помогаю людям, встающим на Путь Добра! Я рад буду подводить к вашим материалам — души, стремящиеся к познанию Божественного Единства!
Чем бы ни занимался профессионально человек в своей жизни, он может согласовывать это с Замыслом Бога, предназначенным для воплощённых людей. И, если человек так поступает, то он вливается жизнью своей — в Поток Жизни Божией!
И если зажигается в сердце духовном такого человека пламя любви — то иной становится вся жизнь его! Расцветает сердце его! Преображается, утончаясь, суть его! Изменяется видение им мира — и мир под его влиянием тоже начинает меняться! Ведь каждый человек — это ЧАСТИЦА мира Божественного Творения! Это — способная к СОЗИДАНИЮ душа!
Любовь к Земле нашей, к людям — уже преображает позитивно человека!
Но настоящее преображение начинается тогда, когда рождается в душе любовь к Богу-Создателю!
К этому подходят зрелые и чистые души. Это позволяет открывать к ним родники Атмической Энергии — и такие души становятся способны познавать Высшее «Я».
Великое «Солнце Божие» приближается к телу такого человека! Пламя Любви Божественной охватывает Того, Кто вошёл!
И может тогда такой Человек познать свою Единосущность Творцу и войти навсегда в Его Обитель!
Волхва
На холме посреди леса, на поляне, окружённой соснами и берёзами, — вступаем в нематериальный прозрачный и нежный Божественный Огонь. Так на этом месте силы проявляет Себя Божественное Сознание одного из Святых Духов.
— Скажешь ли нам Своё имя?
— Меня зовут Волхва.
— А другое имя у Тебя есть?
— До того, как стать Волхвой, Меня звали Василиса, но потом осталась только Волхва: прежнее имя уже не имело значения.
— Расскажи, пожалуйста, про ту Твою жизнь на Земле и про жизнь Волхвов в те времена!
— Нас было несколько Волхвов — носителей высших древних знаний о Боге. Среди нас был и Мой приёмный отец. Я постоянно была рядом с Ним и впитывала всё, что делали и знали Волхвы.
Я была совсем маленькой, когда умерла Моя мать. Других родственников у Меня тогда не осталось. Так с раннего детства Я стала ученицей у Волхвов.
По мере того, как Я подрастала, наряду с обучением разным искусствам, включая врачевание, Мне стали понемногу давать и высшие знания о Боге, о строении вселенной, о законах, определяющих Эволюцию в Мироздании. Обучали и медитативным практикам для развития сознания. Разумеется, слова и образы были иными, чем сейчас, но смысл — тот же:
Есть Единый для всех Вселенский Бог — бесконечный по размерам и существующий вечно Океан Наитончайшего Сознания; задача же каждой души — постепенно развиваясь, приближаться по своему состоянию к Его состоянию. При этом на высших ступенях развития нужно, в том числе, стать творящим, созидающим Божественным Огнём, исходящим из Великого Покоя.
— Расскажи, пожалуйста, ещё о той Твоей жизни!
— В те времена, когда Я стала Волхвой, женщине было очень трудно попасть в число тех избранных, которые могли учиться на Бога, т.е. кого посвящали в высшие знания о Пути постижения Бога и Единения с Ним. Тогда древняя духовная культура Руси уже была вынуждена уйти в глубокое «подполье»… Скрывались в густых непроходимых лесах Те, Кто ещё хранили знания, умения и память о великом духовном прошлом… Немногочисленные Волхвы теперь брали в ученики лишь сильных духом мужчин — чтобы быть уверенными, что даже под пытками не выдаст посвящённый свои умения, которые способны влиять даже на материальный план. Но и из них непросто было выбрать тех, кто могли бы вместить именно интеллектуально всю глубину высших знаний.
Также нередко в те годы себя именовали Волхвами и те, кто были недостойны этого звания. Возможно, их желания даже и были благими, но они передавали свои знания «полудостойным» или же даже шли в услужение к корыстным правителям мира сего… Им могло казаться, что они помогают таким образом сохранить бесценную мудрость и древнюю культуру, но… лишь способствовали вырождению и извращению Божественного Знания. Цель Слияния с истинной Божественной Силой подменялась слиянием с колдовской силой существ ада…
… Каждая страна имеет ту религию и тех правителей, которых заслуживают люди, живущие в ней… Лишь единицы, лишь немногие души бывают исключением из этого правила в тёмные времена упадка духовности.
Прежних свободных духовных общин в то время уже почти не оставалось. Одиночество и осознание почти полной невозможности повлиять на ход событий в стране, которая стала местом раздоров и сражений за власть враждующих кланов, стали уделом и печалью Посвящённых тех времён… В такой ситуации Они видели свою задачу в том, чтобы сохранить чистоту знаний именно для будущих поколений, когда люди одумаются и вспомнят о Божественном предназначении жизни человека на Земле, о законах Великой Гармонии…
… Я уже говорила, что Мой приёмный отец был Волхвом. Он решился на отважный и отчаянный шаг: Он пошёл в мир и стал проповедовать. Он пытался привнести в мировоззрение людей не высшие знания о Слиянии с Творцом, которые были бы просто непонятны большинству, но хотя бы элементарные нравственные устои, этическую чистоту. Он ходил с гуслями по деревням, пел старинные песни и рассказывал древние сказы. Звали Его Баяном.
Однажды на месте, где были сожжены заживо люди одной из немногих общин, хранивших древние знания, Он нашёл чуть живое дитя. Это и была Я.
Баян пытался отдать Меня в какую-нибудь семью в других селениях, но никто не захотел взять младенца: не радовал в ту пору людей «лишний рот»…
Тогда Баян принял эту ситуацию как Волю Бога в отношении Себя — и стал растить и воспитывать Меня как дочь и ученицу.
Во Мне постепенно проснулись способности души, накопленные в прошлых жизнях, — ясновидение, умение воспринимать невысказанные вслух мысли. Но также проявилась и непреклонность характера, граничащая с упрямством. И Баяну было непросто учить Меня смирению, покою ума, умению жить не телом, а душой, растимой в качестве духовного сердца.
Он обучал Меня контролю эмоций и желаний, учил проводить тончайшие энергии сквозь энергоструктуры тела. Это потом весьма пригодилось во время наших выступлений пред людьми: слушающие и смотрящие погружались в создаваемое Нами энергетическое поле любви, в котором они намного легче внимали тому, что Мы им показывали, рассказывали и пели. Одно время это приносило Мне великую радость и удовлетворение…
Баян хотел остановить на этом Моё обучение… Но Мне этого было недостаточно: Я хотела стать настоящей Волхвой, искала полноту погружения в Океан Творца-Сварога!
И постепенно Баян стал посвящать Меня в медитации уровня буддхи-йоги.
Он также привёл Меня к той маленькой группе Посвящённых, которые жили в лесу в полном уединении. И Они после долгих колебаний тоже согласились Меня учить…
… После того, как Баян расстался со Своим земным телом, Я ушла жить к тем Волхвам. Они учили Меня целительству, управлению потоками Атмической Энергии, погружению в «не-«я», в котором человеком может быть осознана Сила Сварога. Они учили поднимать Огонь Творящей Силы к телу и посылать проекции-образы на материальный план.
Я познала Слияние со Сварогом — и Мне казалось, что теперь все Мои чаяния исполнились…
… Шло время. Я стала жить отдельно. У меня был маленький домик у лесного озера. И у Меня также был Океан Бога, в Который Я могла погружаться в медитациях...
… Но желание дарить людям ту любовь, те знания, что Я имела, вновь и вновь приводило Меня в тот мир, где отвергались Заветы Бога, вершилось насилие, лилась кровь…
Я обычно приходила к людям как врачеватель — и иногда в таких ситуациях могла помочь душе не менее, чем телу.
Так Я и встретила известного вам Дмитрия (хотя в той жизни Его звали иначе; но это значения сейчас не имеет). И Я смогла тогда научить Его всему, чем владела.
… После того, как Он ушёл, следуя своему предназначению, Я уже специально искала тех, кого можно было бы учить.
… Потом Я ещё два раза воплощалась. Один раз — вместе с Дмитрием: чтобы помочь Ему в Его Миссии. (Вот тогда-то Он и получил имя Дмитрия Пожарского). И потом — ещё раз в северных краях Руси, почти здесь, где вы Нас встретили. Это было на рубеже 18-го и 19-го веков…
* * *
Отворить для сердец чистых врата в Солнечное Всесилие Сварога — не это ли есть высочайшее назначение для развитой души? И не это ли есть высшее служение Вседержителю Всесотворяющему?
Дoлжно учиться человеку, как очистить себя как душу, — чтобы потом воспринять и нести в мир Светоносное Знание!
Чтобы созидательно творить свою жизнь и жизни вокруг — осознанность себя-души дoлжно пробудить! Но сделать это невозможно, не ведая о Владыке Всесотворяющем, Отце-Родителе Всеобщем!
Ведь подлинное осознание себя рождается лишь при условии понимания того, что человек есть частица немаловажная в Божественном Творении! Немаловажная — оттого, что есть у человека возможности, отличающие его от всех иных сотворений Божественных и позволяющие постигать Бога и достигать Слияния с Ним!
Тот, кто умеет погружать ум в сердце духовное, — тот обретает чистоту мыслей.
Душа, стремящаяся к Единению с Богом, должна научиться мыслить в чистоте сердечной любви!
Человек соединяется с Создателем через сердце своё духовное! Через любовь сердечную открывается ему Реальность Бога!
Пусть же каждый человек учится мыслить в чистоте сердечной — погружая ум в Океан Любви и Покоя!
* * *
Росточек растения соединён с почвой. Без почвы не может развиваться росток!
Такова же и природа человека. Человек не может успешно расти, не будучи соединён с Источником всего — Творцом! Человек должен осознать собой-душой свою соединённость — через свой «корень» — с Божественным Истоком своей жизни!
Душа, превратившая себя в духовное сердце, становится той частицей вселенского бытия, которая обретает способность расти и трудиться в осознанном Единстве с Богом!
Елена Сабашникова
Наши Учителя посоветовали нам посетить один из труднодоступных прибрежных участков суши, прилегающих к Чёрному морю.
Мы отправились туда на машине.
Ещё не доезжая километров сорок до побережья, мы почувствовали, что пересекли границу рабочей площадки нового для нас Божественного Учителя.
Останавливаемся, осматриваемся. Мы — в огромном по размерам Божественном Махадубле: как нематериальное солнце диаметром в десятки километров изошло сюда из Обители Творца!
— Назовёшь ли нам Своё имя?
— Елена Сабашникова.
… Мы долго обследуем это изумительное — по возможностям духовной работы на нём — место. Находим наиболее перспективную для медитативной работы на нём точку на берегу.
Нас отвлекают плещущиеся метрах в десяти от нас дельфины-афалины.
Потом ещё ближе подплывает огромная рыба-белуга — метра в полтора-два в длину. Вначале думали — дельфин. Но дельфины периодически выныривают, а эта — нет. Заметив наше внимание к себе — она быстро уплывает и скрывается в глубине.
Вслед за ней замечаем почти у самых наших ног маленькую акулу-катран — примерно в полметра длиной. Впервые видим акулу не в телевизоре, а во вполне реальном море, да ещё почти вплотную!
Но всё же, Бог для нас — важнее!
Оказывается, что одной из любимых высших медитаций Елены Сабашниковой является медитация «Храм». Не Она ли нас обучала этому приёму развития сознания и познания Творца в Его Обители несколько лет назад? Здесь осваивать эту и другие медитативные приёмы того же уровня сложности — столь легко, как нигде ещё! Как раскрытые врата к Изначальному!…
А непосредственным Соседом Елены оказался Божественный Пифагор, Который тут же дарит Свои любимые медитации…
Мы обращаемся к Елене:
— Расскажешь о Себе?
— Попробую рассказать то, что было бы полезно знать воплощённым людям.
До последнего воплощения у Меня было ещё два значимых рождения на Земле.
Первое — в 11 веке на территории современной Украины. Тогда душа получила крепкое и сильное мужское тело. Стала купцом. Было много путешествий, в том числе, по рекам и морям. Стремлением души было увидеть другие страны, другие народы, а не погоня за материальной выгодой. Побывала и в Индии. Это воплощение принесло мощный рост личной силы и развитие интеллекта. Тогда же были обретены первые устремления к познанию Бога.
Следующим было воплощение в Индии в 17 веке. Тогда жизнь была полностью посвящена медитации. Не хватило до Совершенства — совсем немного: умения полностью растворяться в Едином и оставаться в этом Слиянии. Мощное личное «я», способное к сильным медитациям, иногда имеет трудности в том, чтобы растворяться и исчезать в Ишваре: Изначальном и Едином Сознании. А ведь без этого полного исчезновения — невозможно истинное Рождение в Нём.
Последнее воплощение Я получила в женское тело на рубеже 19 и 20 веков в России: ведь именно женщинам наиболее присуще желание отдать себя любимому, раствориться в нём…
Тогда во всей Европе интерес к духовному наследию Индии был весьма велик. В частности, появилось много книг с эзотерическими исследованиями. Я читала всё это и воспринимала не «головой», как большинство людей, а уже развитым сознанием, которое вспоминало и воспроизводило опыты медитативных состояний, познанных в прошлом. Некоторые слова и фразы просто служили толчками, позволявшими — и окунуться в тот Бескрайний Изначальный Свет, по Единению с Которым Я теперь так тосковала, к Которому так стремилась!
Индия влекла Меня к себе. Тогда Мне казалось, что, только приехав туда, Я смогу найти Бога, обрести желанное Единство…
И Бог помог осуществиться этой мечте.
Я вышла замуж за купца Сабашникова; моя фамилия — по мужу. Его бизнес процветал. Он также поощрял мой духовный поиск — и был готов выделить на это достаточные денежные средства.
Итак, Я отправилась в духовное путешествие в Индию. Ехала не за красотами и экзотикой, а стремилась обрести познание Единого Бога.
Я не нашла там духовного Мастера, который помог бы Мне в этом. Но Бог невоплощённый — именно Кришна и другие Представители Творца — вёл Меня по местам силы, о существовании которых Я тогда, конечно же, не подозревала, но могла ощущать изменяющуюся энергетику пространства и сонастраиваться сознанием с ней. Я воспринимала это — как Божественные Даршаны, и стремилась удерживаться в этих состояниях как можно дольше, пытаясь не терять то Единение, которое обретала в медитациях. Так, всё расширяя и расширяя погружение в Него, Я росла в Слиянии.
Вернувшись в Россию, Я не написала книг или воспоминаний: просто не успела, помешала революция которая переменила течение жизней очень многих людей… Для меня же тогда наступил благополучный конец — обретение Дома Единого!
Теперь Я с радостью готова помогать вам в развитии идей экопсихологии и экотуризма: ибо Сама прошла по этому пути.
Обнимаю вас! Вы не представляете себе, как Я вас люблю! Нет слов, чтобы это передать! Вы — первые, кто за всю историю Моего пребывания здесь восприняли Меня во всей полноте!
Буду приглашать вас сюда к Себе вновь и вновь!
Пётр
— Расскажи, пожалуйста, о Своей жизни. Ты уже говорил нам, что воплощался в последний раз в России в «советское» время. Но найти людей, способных вместить серьёзные знания о Боге, — и сейчас весьма трудно, а тогда в стране тотального атеизма это было ещё трудней…
— Да, тогда Я не сумел ни до кого «достучаться».
— Расскажи, пожалуйста, подробнее, как Ты Сам встретился с Богом? С чего всё началось?
— Родился Я в Рыбинске, на берегу Волги. Ранним утром любил встречать рассвет на берегу, разливался сознанием над водной гладью, заполнял Собою простор солнечного света, обнимал руками духовного сердца и любил все существа.
Ещё в детстве Я очень любил читать. Я просто «проглатывал» книги, попадавшие Мне в руки. Их Мне всегда не хватало.
… Однажды, мы - юные пионеры - собирали макулатуру. Книга без обложки и с пожелтевшей от времени бумагой вдруг почти «обожгла» Мне руки. Это оказалось дореволюционное издание Бхагавад-Гиты. Я спрятал её за пазуху…
Дома Я с трудом читал непонятные Мне тогда строфы… Я почти ничего не понимал, но не мог оторваться. Так Я впервые узнал, что существует Нечто, о чём Мне никто не рассказывал, о чём не писали в учебниках и не говорили по радио… Я ощутил Великую Тайну за этими строками — и должен был её разгадать…
… Нужно быть Всемогущим Кришной, чтобы в те времена в руки мальчика могла попасть Бхагавад-Гита!...
А Мой Кришна нашёл Меня! Он нашёл Меня в провинциальном городе, где красные полотнища транспарантов и лозунгов прикрывали отсутствие… внутреннего содержимого.
… В предыдущем воплощении Я был преданным последователем Господа Кришны.
Бесконечна Любовь Кришны - Любящего Отца, Который — жизнь за жизнью — ведёт к Себе Своих детей! Ведёт — до тех пор, пока любовь преданного последователя и Любовь Бога не сливаются в Единстве…
Мой Путь очень похож на ваш. Добавлю лишь, что в том воплощении Я жил в северо-восточной части Индии, и всю жизнь упорно трудился, развивая Себя как сознание: растил духовное сердце. Я работал в традиции Кришны, постигал Его Божественную йогу. У Меня был мудрый друг, и Я считал его Своим гуру. Мы вели уединённую жизнь и, ведомые Кришной, посвящали всё время медитациям ради познания Творца, а также изучению и исполнению Учения Кришны, которое Он оставил людям через Бхагавад-Гиту.
Кришна не оставил Меня и в следующей земной жизни.
… В Рыбинске Я окончил школу и передо Мной встал вопрос: как строить дальше Свою жизнь? Моя жизнь уже была наполнена Богом: Я точно знал, что Бог есть, что Он — Живой, что Он — Свет и Любовь. Но люди вокруг Меня не просто не знали ничего о Боге, но и совершенно не хотели ничего знать! У Меня было ощущение, что мы — из разных миров, и что Мой мир, где есть Бог, существует параллельно их миру, в котором Его нет. Я очень хотел соединить эти «миры» и решил учиться дальше.
Я поехал для продолжения образования в Москву и поступил там на исторический факультет университета. Параллельно самостоятельно изучал философию и историю религии, очень много времени проводил в библиотеках, работал в архивах.
После окончания учёбы был направлен на работу в историко-художeственный музей города Рыбинска. Вскоре Я возглавил его, приняв на Себя всю ответственность за эту работу.
Я по-прежнему не оставлял надежд достучаться до людей, впустить в их души свет знаний о Боге, пробить стену из мрака неверия — в Бытие Бога. Это было невероятно трудно в советской атеистической России, где государственная установка — «Бога нет!» — принималась большинством как норма жизни, не вызывающая сомнений. Так было удобно управлять толпой — тем, кто стояли у власти. И они подменяли Бога и истинный смысл жизни — коммунистической партией и её идеологией искусственного «осчастливливания» всех народов путём обещаний «построения социализма и коммунизма во всём мире». Было это удобно и толпам людей: жить — не задумываясь, жить — не отвечая перед Богом за свои поступки…
В музее Я устраивал лекции по истории, искусно вплетая в них историю религии и те знания о Боге, которыми Сам обладал. Ведь открыто говорить о Боге было нельзя. Я пытался научить людей хотя бы ставить перед собой вопросы: «Зачем я живу? Есть ли Бог? Что такое любовь?...».
Я также очень хотел найти единомышленников — людей, способных вместить в себя знания о Боге. Но, увы, все Мои попытки говорить об этом встречались непониманием и неприятием, а то и насмешками, издевательствами.
Я уже почти отчаялся кого-либо найти, но тут встретил девушку, которая, к Моему огромному удивлению,… понимала Меня! Она стала Моей женой, единомышленником и единственной ученицей.
Я много ездил по делам музея по России, общался с разными людьми и учился жизни, наблюдая и изучая психологию различных групп людей. Я жил — словно в музее. В эпоху господства КПСС недостатка в «экспонатах» не было, попадались во множестве уникальные экземпляры извращённых человеческих душ! Я понимал, что причина этого — в полном отсутствии Бога в жизни людей! Но Мои лекции-проповеди не смогли пробить брешь в стене атеистического мрака и невежества.
За такую деятельность с работы Меня уволили «по собственному желанию», а в КГБ завели дело.
Мы с женой переселились в деревню и жили на её крошечную зарплату учительницы: она в местной школе преподавала предметы начальных классов. Меня же на работу теперь нигде не брали: отказывали под разными предлогами… И Я оставил эти попытки.
Выживать помогал лес: собирали и заготавливали грибы, ягоды, различные травы. Был и небольшой огород.
Но не материальные трудности мучили Меня: Я привык довольствоваться лишь самым необходимым. Меня мучило то, что Я не мог донести Свет Бога до людей: никто вокруг этого не хотел!
Тогда Я все силы души направил только на соединение с Ним. Я медитировал почти всё время. Я погружался сознанием в Глубины Творца, в Его Чистейший Свет, сливался и растворялся в Его Нежном Покое.
И чем больше мрака было снаружи от Меня — тем сильнее Я любил Его. Я погружался всё глубже в Сердце Бога и срастался с Ним. Ещё Я помогал жене: учил её тому, что знал Сам: учил познавать Бога.
Она была прекрасным человеком: добрым, искренним, заботливым, нежным и любящим. Мы идеально подходили друг другу. Гармония и взаимопонимание царили в нашей семье.
Своих детей у нас не было, но ребятишки, которых учила жена в школе, были частыми гостями в нашем доме. И мы пытались вложить в детские души основные истины о добре и любви ко всем живым существам.
Наверное, кто-то из родителей не выдержал «груза любви и добра» в своём ребёнке и написал донос…
Меня «забрали» ночью — тихо, без предъявления обвинения, привезли в застенки КГБ. И так же тихо и быстро, наскоро состряпав какую-то ложь в Моё обвинение, неофициально расстреляли.
Я принял смерть спокойно, находясь в полном Слиянии с Творцом, Которого любил больше Своей земной жизни.
Единственное, о чём Я жалел тогда, это то, что так мало успел сделать для Него…
- Пётр, мы были бы рады услышать от Тебя советы о том, что ещё нам надо сделать, чтобы самим стать лучше.
— Первое — надо оставить все оставшиеся устремления индивидуальных «я». Ведь следование этим устремлениям уже больше не может способствовать Срастанию со Мной. Вдумайся! Понимаешь?
Попробуй, например, взглянуть на свой привычный образ жизни из состояния Высшего «Я»: что в нём согласуется с жизнью в Высшем «Я», а что нужно изменить?
Пересмотри свой образ жизни именно из состояния Высшего «Я». Ты не должен больше жить как индивидуальное «я» — даже огромное, правильное и чистое! Твоя жизнь должна стать полностью выражением Бытия только Высшего «Я»!
Теперь ты понимаешь, что вы должны ещё успеть сделать в этих жизнях на Земле?
Богатырь Земли Русской
— Как Тебя зовут?
— Богатырь Земли Русской.
— Тебя так и звали? У Тебя не было другого имени?
— Богатырь — значило Несущий в Себе Бога. А обычное имя имеет малое значение для Бога-Отца, важна ведь суть.
— Расскажешь о Себе?
— Что ж, слушайте, поведу Я сказ, поведаю, расскажу о Боге-Отце и Детях Его — Богатырях. Немало Их по всей Руси древней жило, Богу-Отцу и людям исправно служило!
Я Землю эту люблю без меры!
Просторы, поля — вот Моя вотчина!
Жил Я на этой земле в давние времена, задолго до становления православия на Руси.
— Как Ты жил тогда? Расскажи!
— Как жил? — очень просто: познавал Бога-Отца в сердце духовном Своём. И Он пророс в душе: в сердце Моём взошёл Росток Его.
Берёг Я Росток тот, кормил нежностью да лаской, окружал заботой великой, защищал, оберегал от лиха и всякой нечисти.
И вырос Росток тот, стал Древом могучим. Соединил он воедино два сердца: Моё и Бога-Отца.
Не для Себя растил Я то Древо — для людей старался: хотел помочь, научить, как счастливо жить на Земле!
Невозможно, не зная Бога-Отца, счастливо жить на Земле! Если и бывает радость земная — то проходит она быстро… Радости той — крупица, а горя и проблем потом — полны закрома…
Но познал Я Путь Великий к Богу-Отцу — Прямой Путь! Лежит он — через любовь — от сердца человека к Сердцу Бога Вселенского.
Только ведь сердце — дорогу знает! Но не то сердце, что в груди бьётся, а особенное — духовным оно зовётся. Место его изначально в грудной клетке находится, и оттуда начинает расти оно за пределы тела человеческого, шириться на всю Землю и за пределы её!
Не вымысел всё это, а реальность самая настоящая! Но только люди… готовы принять любую ложь, убаюкивающую их пороки да лиходейства… А чистую Истину — часто за ложь иль вымысел они считают… Всё это творит кто? — ум извращённый…
Вот поэтому-то Истину нужно искать, прежде всего, сердцем! А ум — пусть послушным помощником в поиске станет!
И то, что пожнёте в конце Пути, станет достойной наградой за труды ваши! Свободными и чистыми душами войдёте в Дом Бога-Отца — чтобы жить во всеобщей любви и в согласии, да служить на благо общее!
Нет счастья большего, чем это!
Курган-Баши
Юго-западные российские степные просторы, много озёр.
Перед нами — колоссальный по размерам Махадубль Курган-Баши.
Здесь же — Его Ученики, Которые достигли сходного уровня развития в пределах Божественности. Он представляет Их нам — как Свою Рать.
Его Махадубль — огромный вверх — также свободно проходит сквозь всю твердь Земли. Отлично воспринимается и То, откуда Он исходит, — Океан Изначального Сознания.
Сами собой поднимаются — ладонями вверх — наши руки сознаний, заполнивших Махадубль.
Здесь пребывание в состоянии совмещённости с Курган-Баши оказывается более удобным, чем пребывание в собственном теле или вокруг него.
— Как происходила тренировка в Твоей Рати? Какие методы использовались для достижения Божественных высот?
— Жизнь проходила на конях. Летящие всадники с распростёртыми из «распахнутых» духовных сердец руками… Они медитируют, охватывая этими руками сознаний просторы: «Это всё — моё! Это — моя степь! Это — моя любовь! Земля, я сливаюсь с Тобой, заключая в объятия Тебя, моя родная Мать!»
Через это — они «тонули» в Сознании Земли, сливались вначале с Ней, а затем и со Сварогом-Отцом.
Вот так и проходили наши тренировки — на конях, на просторах, в степях!
— А как изначально люди выходили на понимание роли духовного сердца — и в своих жизнях вообще, и в тренировках?
— Родная мать-Земля это даёт! Руки любви! — вот главный девиз и главное условия для такой работы!
— А как вы питались? Ведь в питании степных народов доминировали всегда молочная пища и мясо животных. И охота на дичь всегда имела место. Это мы знаем из истории.
— То — удел некоторых других народов. Но это не касалось Руси родной! Ведь Я же — русский! Наша Рать состояла из русичей! И, как ты сам уже читал, и ты об этом прекрасно знаешь, «убойное» питание далеко не всегда и не везде превалировало в тогдашней Руси над «безубойной» пищей.
— А всё-таки, чем вы питались?
— «Травы кушали, век — на щавеле, скисли душами, опрыщавели…» — это Высоцкий пел про современную Русь. А вот тогда — на приволье, на просторе — молоко, кумыс, сыр, плюс разные травы, плюс древесная мука.
— Как же вы готовили муку?
— Это — ерунда: в ступе потолочь сушёную кору той же ивы — и получается прекрасная по вкусу и исключительная по питательной и лекарственной ценности древесная мука! Ты же знаешь, что такое — салициловая кислота! И вот то же самое из коры ивы спасало и нас, и коней от разных бед. Никогда никакая зараза — ни чума, ни холера, ни даже просто какой-нибудь гайморит — ничего такого мы никогда не знали!
— Но, всё-таки: хлеба, злаки?… Делали ли вы какие-нибудь из них хоть лепёшки?
— Я лично такого не знал. Это была не Моя стезя — изготовление пищи из злаков. Молочная пища — да.
Он показывает белые круглые сыры.
— Вот это была Моя еда! Даже коней мы подкармливали этим сыром! Плюс толчёная мука из трав, дикие орехи. Мёд — тоже, но он играл очень маленькую роль.
— Хорошо! Но это вы, мужики, — на конях. А женская половина племени — чем занималась? Тоже на конях тренировалась?
— Уклад жизни был другой. Женская половина — это изба. Мы ведь отнюдь не были кочевниками. У каждой семьи была изба, и муж передавал свои духовные знания, наработки — жене.
— На конях?
— Нет. «На конях» — никто не запрещал, но, как правило, это была изба для женщин: изба и то, что вокруг.
— А огороды вы имели? С целью выращивания лука, чеснока, других овощей: кабачков, картофеля?
— Лук, чеснок, кабачки — да, картофель — нет, редиска — нет. «Кабачковую икру», как вы сейчас это называете, на зиму запасали.
— Как же вы запасали? У вас ведь наверняка не было способов консервирования!
— Всё прекрасно замерзало! Разумеется, у нас были деревянные бочки, корыта, долблёная деревянная посуда. Ложки тоже деревянными были. Металл применялся для изготовления ножей, мечей.
— Воевать приходилось?
— Единственно, с кем приходилось воевать, — это отражать нашествия турков. Они доходили до этих земель. Один из их походов был и в наши степи, тогда пришлось сражаться — и турецкий поход был отражён легко. Они не знали, что здесь обитают богатыри! И, когда узнали, то потом просто уходили без всяких кровавых сражений. Они ведь искали именно пустующие земли.
— Какие-нибудь советы для нас Ты можешь дать?
— Посмотри, сколько прекрасных Божественных Цветков — Моих Учеников — Я сейчас показываю вам! Это — как Ростки из бездны Вселенского Изначального Океана!
Вот такая же Рать должна вырасти и вокруг каждого из вас! Потом предстоит расселение вас по Земле. Ваша община — небольшая, и — при сохранении взаимодействия — надо будет создать как можно больше таких вот Цветников!
— Что же, неужели из воплощённого состояния нам предстоит это делать? Или Ты имеешь в виду, что из невоплощённого состояния нужно будет собирать учеников? Сейчас ведь здесь — такая тьма духовная!
— Кто-то поплывёт на судне в другие места, кто-то полетит на самолёте, кто-то останется у морских берегов. Везде надо собирать духовную рать, никто не должен оставаться один! Один — в поле не воин! Только когда есть рать, можно отражать нашествия врагов, просто… показав им себя!
— Какие это были года — когда Вы так жили здесь?
Курган-Баши — в лёгком замешательстве:
— Это всё воспринимается как единый миг, как единый кусок времени... Это — когда ещё существовала «дохристианская» Русь. Все эти земли населяли славяне.
— Я всё ещё про женщин волнуюсь... Что же? — они не имели шансов постичь в медитациях того самого простора, достичь того же уровня духовного совершенства, что и мужчины?
— Не так. Ведь люди понимали тогда множественность воплощений. И была совсем другая культура: не было пьянства, не было того ужасного духовного разврата, который царит сейчас почти повсеместно по всей Земле, и в этих краях тоже. Нежность, ласка, забота друг о друге, забота о детях — вот это прекрасно продвигало женскую половину жителей этих степей! То проявление любви, которое вам известно под обобщающим словом саттва, — вот это и была замечательная «женская судьба», оптимально подготавливающая к следующему воплощению — для полёта над землёй и охвата всей планеты своими руками ставшего совершенным сознания!
Сначала каждая жена училась любить мужа и своих детей. И это — на самом деле было так! Духовное сердце, руки любви — всё это обеспечивало рай при жизни в теле и потом между воплощениями, после чего нужно было всего один раз «пройти» в мужском теле коллективный полёт сознаний среди просторов родных степей!... Фактически, это есть всё, что нужно…
Конечно же, приходили к нам в воплощения разные души… Приходили души и из разных краёв Земли, и после неземных воплощений… Но… — всего лишь одно такое женское воплощение в саттве, «взятая» ступень саттвы, затем следующее мужское воплощение среди коней и степей… — и это практически гарантировало быстрое постижение Творца, Слияние с Творцом!
Всё это было правильно, красиво, сильно и… научно, как бы ты сам сейчас сказал. То есть, наука о развитии души — в том виде — уже тогда существовала.
— Расскажи, пожалуйста, ещё — о том, как Ты жил? Вот — кончились медитация-скачка, медитация-полёт…
— Жил — как ветер: он перестаёт дуть — и есть только бесконечная прозрачность воздуха повсюду! Так и в медитации: если медитация-полёт останавливается — то есть только Свет Любви, Божественный Свет, пребывающий в Покое.
Курган-Баши — это значит Гора Отца. Имён у Меня было много… Не раз Я приходил на Землю…
Я стал Домом для всех, кто искали Меня.
Я стал Отцом для всех, кто любили Меня, шли в Меня.
Я стал Тем, Кто погружает в Себя.
Ощути Мои Руки и на них — земли Мои: степи, леса, озёра!… И — летящих над степью всадников! Всё это — жило во Мне век за веком, за годом год! И Я вбирал Достигших — в Себя.
— Как Ты живёшь сейчас, кому помогаешь?
— Как Я живу — ты видишь: из Беспредельных Глубин исходя Великой Горой. Я открываю Безбрежный Океан Света — людям Земли! Вы можете помочь стать этому Свету — очевидным для большого числа людей, рассказав обо Мне! Я буду говорить и показывать — и они пусть услышат песнь степей, увидят зеркала озёр! А Моё присутствие — пусть затопит Светом каждого смотрящего и слушающего!
Я хочу сказать людям о планете-матери, на которой они живут. Любовь к ней — может излечить души и объединить людей в творении блага всем существам Земли!
Моя и твоя — Земля:
Степи, озёра, поля!…
В нежном тумане — восход
Отразило зеркало вод!…
Нет проще заповеди в бытии:
«Землю свою — люби!»
— Расскажи ещё о Себе!
— В последнюю земную жизнь Я пришёл Божественным Светом Творца. Я должен был помочь людям Моим восстановить Путь простой и ясный — к Отцу.
В тех краях, где Я жил, не было традиции записывать знания о Высшем. Жила память о том — лишь в песнях и сказах. И потому легко терялось в череде поколений то знание, когда уходили Достигшие.
Когда воплощался Я в этих краях прежде, покоем и взаимным уважением были проникнуты взаимоотношения людей в семьях и в общинах. И вот Я пришёл вновь — и увидел склоки и раздоры, обиженных стариков, униженных женщин, дерущихся за власть мужчин…
Когда Я был мал, матушка Моя пела песни и сказы сказывала — такие примерно, что вам ещё расскажет вскорости Лада. Я слушал — и с лёгкостью вспоминая прежнее знание, что было живо внутри.
Я подрос и стал собирать вокруг Себя друзей. Подростками мы пасли коней. Я учил Своих друзей быть крылатыми и бесстрашными сердцами, кои не хотят для себя, но дарят другим, защищают, оберегают их, заботятся о них! Учил их очищать помыслы, учил честности, доброте и единству…
Когда подросли мы с товарищами Моими, то стали к нам прислушиваться и приглядываться в общине: ведь ощущалась за нами Великая Сила.
Вскоре избрали Меня люди главой рода, несмотря на то, что молод был ещё. А дальше — всё было легко!
Всё было просто: полёт души, пранава, затем — «сердце Земли» и глубже — Обитель Творца. Так Я вёл — в Себя!
Научиться жить летящим крылатым сердцем, способным к слиянию с другими сердцами, — это очень значимый шаг на Пути!
Слияние сознаний было на пользу и нашим коням. Эти прекрасные животные учились любви и преданности и понимали без слов всадников своих. Сознание понимало сознание! вместе с нами они ощущали полёт душ! Это была их «скачка» к человеческим воплощениям!
Моя Рать стала щитом славянских земель. На протяжении веков через земли, где жили Божьи Всадники, не могли пройти желавшие грабежа и захвата земель! Захлёбывались и отступали любые вражеские нашествия!
Войны ведь не начинаются на просторах, где царят любовь и Божественная Сила!
Земля — любовь Моя!
Колышется золото трав,
Кони летят по степи,
Гривами ветер поймав,
Волосы златые милых дев,
Белые седины стариков,
Детские улыбки, звонкий смех,
Жизнь отдать за них Я был готов!…
Улыбается озёрам рассвет,
Стелется туман над чистою водой,
Свет любви рождается в душе —
И на крыльях летит над Землёй!
… Гимном жизни в череде веков
Мчится по степи Божественная Рать!…
Я люблю всё это много тысяч лет!…
Нет больше слов, чтоб это передать!…
Алагар
Мы — уже не в первый раз — приближались по степи к тем просторам, которые охвачены огромным куполом Махадубля Курган-Баши.
Сегодня здесь, помимо Курган-Баши, ярко проявлял Себя один из Его Учеников.
Он показывает Себя, каким был в последнем воплощении — всадником на коне. И начинает рассказ:
— Меня зовут Алагар. Я был одним из Ратников Курган-Баши.
Мне хотелось бы поведать ныне воплощённым людям о нашей Школе, какой она была тогда: о том, как жили, как взрослели духовно члены общины, о том, как мы растили, воспитывали наших коней, как учили их «летать быстрее ветра»… Да, это были наши совместные медитации с конями…
Удивительным может быть дружеское, ненасильственное общение с животными! Великую пользу оно приносит душам!
Сейчас у вас лечат, в том числе, с помощью иппотерапии: тесного общения больных некоторыми заболеваниями — с лошадьми. Но представьте, насколько совершеннее и прекраснее может быть подобное взаимодействие, если и всадники, и кони — полны сил и гармонии!
Наши кони при этом тоже получали свой «скачёк» в развитии душ: подготовку к рождению в теле человека.
Так же и другие живые существа, которых мы приручали, — учились с великой радостью служить человеку! Приручали мы не только коней, но даже и птиц. Они были крылатыми вестниками между людьми, когда тех разделяли большие расстояния. Это было средством связи между общинами. Были у нас и другие домашние животные.
Важно подчеркнуть, что дрессировка не была сопряжена с принуждением. Но была любовь-дружба, которая развивала души и людей, и животных, готовила и тех, и других — к более высоким уровням осознанности бытия. Ведь именно эмоции любви помогают душам постигать тонкость и красоту — как источники блаженства и при земной жизни, и после неё!
Схожее слияние в эмоциях любви — уже на следующих ступенях эволюции душ — с Божественными Душами позволяет человеку приучить себя жить на высших уровнях утончённости сознания и готовит к «рождению» в эонах Света и Огня Творца.
Ещё очень важным были отношения в семьях. Великой была любовь между супругами! И не угасала она с годами совместной жизни, а горела ровным спокойным пламенем! Ведь их объединяли потребности совместного духовного роста! Душевная близость мужчины и женщины, дарение друг другу любви-нежности, зачатие детей — всё это давало высшее наслаждения от соития тел и душ в нежном экстазе слияния! Совместно растили и воспитывали они детей. Всё это — очень важные вехи роста душ в качестве любви!
У матерей было достаточно молока, и они кормили грудью детей не только в первый год, а дольше. И это кормление грудью было нужно не только для питания детских тел, но это тоже была тренировка в слиянии душ — через слияние душ матери и ребёнка! Причём это важно не только для правильного развития матери, но являет значимый этап формирования души младенца в первые годы его жизни. Такое слияние сознаний возможно даже на Атмическом уровне тонкости — если этот уровень знает мать. Но пусть об этом рассказывают Божественные Женщины: Лада, Сурья, Рада и Другие. Они прекрасно ведают такие великие возможности духовного роста при воспитании детей — развития душ и матерей, и их младенцев!
А наши старики покидали свои тела радостно и спокойно, с полным пониманием того, что завершилась лишь часть их долгой жизни. Эта часть была на Земле — а теперь будет продолжение в Небесах, далеко-далеко от материального плана!
Смерть встречали спокойно и радостно не только старики. Каждый, кто подходил к этому порогу, «прыгал» в новую жизнь без страха, зная что есть продолжение бытия в эонах света нематериального и также есть продолжение жизни в телах при новых рождениях — для тех, кто в этом ещё нуждаются для личного роста и приближения к Создателю-Творцу.
Гармония жизни в единении с природой и постоянная ориентация на законы жизни, установленные для людей Богом, — это было незыблемой основой бытия.
… Песни жаворонков, утренняя роса, нежные рассветы…
Была у нас такая традиция: росой поутру умывали ноги и лица. К этому приучали каждого с детства. Это укрепляло взаимосвязь человека с окружающим его миром природы. И также открывались энергетические каналы в телах, которые начинали легко проводить потоки света солнечного, а затем и Света Божественного.
Каждое утро в традиции также было — встречать восход солнца и прославлять Бога, вместе с Ним радуясь тому, что пришёл новый рассвет, новый день! Это давало эффект, подобный вашим упражнениям «пробуждение» и «отдавание». Так люди — своей любовью — приносили подношения Отцу Небесному и Матери-Земле!
В земледелии у нас была традиция не потребительства во взаимоотношениях с природой, а забота о ней и взаимные дары.
Урожай с полей и огородов мы всегда делили поровну — с учётом разделения труда между общинниками. Пища была общей для всех членов общины. Ведь не все в равной мере занимались непосредственно её выращиванием: кто-то занимался ремёслами, кто-то строил дома, кто-то пас коней и так далее.
Мы почитали Землю-Мать — как Великую Душу. Даже с полем под посев человек взаимодействовал не только своим телом, но и душой. И от этого — иная, чем у людей сейчас, энергетическая ценность была во взращенной пище! Плоды и зёрна были насыщены энергией-светом многократно сильнее! Это была пища для здоровья и радости и душ, и тел! Мать-Земля питала всех своей любовью!
То же было и во взаимоотношения с домашними животными. Представьте и сравните кобылицу или корову, которая с радостью отдаёт часть своего молока человеку-другу — или же ту корову с гигантской фермы, которая живёт как вечная пленница и превращена почти в машину для производства молока…
Все такого рода проблемы можно решить и в современном мире с помощью понимания этики Бога. Этические заповеди важно осознавать и применять и в отношениях человека с природой, и в отношениях между людьми, и в отношениях человека с Богом!
Причём не важно, на какой ступенечке роста-восхождения находится конкретная душа: ведь первые улыбки любви молодых душ — это тоже великая радость для Бога-Отца!
Люди ищут удовольствий для тела — от пищи, от секса, от разных развлечений… Но удовлетворение потребности в блаженстве может быть намного сильнее, если взаимодействие происходит не на уровне телесного восприятия, но именно душа активно дарит — и получает в ответ блаженные состояния!
Но также важно не увлечься поиском лишь наслаждений! Ибо истинные Блаженство и Удовлетворение обретает душа лишь от Слияния во взаимной любви с Создателем-Творцом! Всё же, что предшествует этому, — лишь готовит к главному Слиянию и главному Блаженству!
… Однажды в детстве Я поднял с земли раненного соколом стрижа. Я держал его на ладонях и смотрел как он умирает… Вот тогда я впервые прочувствовал, сколь скоротечна жизнь на Земле! И сколь много надо успеть сделать, пока смерть не настигла меня так же, как его!
После того случая Я посвятил все оставшиеся долгие годы поиску Обители Творца. Я искал, как и где можно продолжить жизнь после завершения земного отрезка пути. Именно это предопределило и Мой личный успех, и возможность передавать добытые знания следующим поколениям.
— Если ты знал Курган-Баши, владеющего всей полнотой знаний, — зачем был нужен такой поиск?
— Курган-Баши ведь давал высшие знания тем, кто их жаждали, искали, а не тем, кто… в них пока ещё не нуждались. Если знания о высшем, медитации ради обретения силы души — ещё не стали нужны человеку, как воздух для дыхания, без которого невозможно жить, то ведь эти знания оказываются напрасным даром, который лишь отяжеляет судьбу того, кто получил то, что не искал, и отбросил это…
Любовь, гармония, жизнь душой, превращённой в живое огромное духовное сердце, понимание того, что это есть радость для Бога — видеть Своих детей любящими и счастливыми, заботящимися друг о друге — это было то, что входило с молоком матери в жизнь каждого! Этому учил сам уклад жизни в общине! А вот медитации для роста душ, для обретения силы — это даровалось только тем, кто доросли в своей личной эволюции до потребности в познании природы человека и Бога, до горения великой любовью к Творцу.
В медитациях по росту сознания Мы добирались до огненного ядра Земли и шли дальше — в глубины, из которых «распускается почкой» ядро планеты. Именно так из тех глубин родилась планета наша.
… Очень важно, чтобы внимание человека не было всецело поглощено заботами материального плана! Тогда можно начать именно исследовать свою собственную суть и суть Всего, смысл нашего пребывания на этой планете, в «обители» материального плана. А когда душа познаёт свою истинную суть — тогда уже недалеко и до познания всеобщего Творца.
Нужно учить людей тому, как освободить жизнь от всего ненужного, неважного — и сделать простор жизни открытым для исследования себя-души, всего Мироздания и Творца всего! Нужно учить людей содружеству больших и малых душ и организации общества на принципах любви!
А познать свою суть душа может только из состояния развитого духовного сердца! Других возможностей ни у кого нет и не бывает!
Это — те основные знания, которые заложила когда-то древняя Школа роста душ Ассириса. Это — те традиции, которые на степных просторах Земли оберегал и взращивал Курган-Баши. Это — то, что теперь пытается возродить Анастасия. Это — та экопсихология, которая возрождается на Земле через ваши и Наши совместные труды!
Добрыня
— На протяжении многих воплощений рос Я, воплощаясь не только на Руси, но и в других странах, в том числе, на Востоке.
На Руси у Меня было два воплощения.
Одно было в совсем древней Руси, о которой современным людям мало что известно: всё забылось, стёрлось — даже в народных сказаниях.
Тогда существовал на русской земле дух свободной и «незлобивой» жизни, который позднее был скован и уничтожен инквизицией и разгоревшимися междоусобными войнами.
Второе — позднее, в Киевской Руси.
Бог одарил Меня тогда крупным, сильным телом. Я был — вследствие позитивного развития в прошлых воплощениях — чист от злобы, ненависти, агрессивности. Благодаря развитому сознанию, в жизни Я крепко Сам «стоял на ногах» и помогал другим. Я знал и ратное дело, и легко слагал рассказы.
В том воплощении Моим главным жизненным принципом было стремление делать добро, стоять на стороне справедливости. Стремление следовать этому принципу лежало у Меня глубоко в душе. Для Меня было совершенно неприемлемо предать, струсить, пойти на обман из низких побуждений. В отношениях с другими людьми Я всегда действовал прямо, честно, открыто.
Хочу сказать ещё несколько слов напутствия начинающим свой духовный Путь:
Никогда не надо сворачивать с Пути из страха перед опасностями или трудностями! Иллюзия есть то, что увиливание от трудностей, которые встречаются на Пути, поможет быстрее придти к успеху! Такое виляние станет лишь блужданием, а не продвижением вперёд! Только презревшие все трудности и напрямую устремлённые к Цели, уверенно добиваются успеха!
- Добрыня, расскажи, пожалуйста, о том, как Ты познавал Творца!
- Как познавал Творца? - Да так же, как вы сейчас…
Ну, если хочешь, расскажу тебе былину о Моей жизни. Это — не сказка, а быль:
* * *
… Не просто было тогда на земле нашей жить… Поистёрлась на ней любовь ласковая. Поисчезла сила добрая. Позабылись обычаи стародавние…
Едешь ли по земле, идёшь ли — редко где встретишь сердце горячее, добро без корысти, душу ясную и увидишь чистоту безмятежную…
Родился Я велик: и душою, и телом, и силушкой, и любовью…
Но, сколько ни искал, — не встречал душу родственную…
По углам, по лесам прятались боязливые. Под защиту князей поклонялись слабые… Только толпой люди были смелы, пока не увидят силу бoльшую…
Стал Я спрашивать Землю-матушку, как помочь её детям болезным да хилым?… Отвечала Мне Земля-матушка:
— Зажги сердце в груди ясным солнышком, охвати простор, как могучий ветер, погрузись в моё сердце пламенное, любовью к детям моим наполненное!
И когда сделал Я, как она сказала, стал Я огромен, как вся Земля, и Горою над ней стало тело новое Моё светозарное!
Тогда сказала Мне Моя мать-Земля:
— Ступай теперь ко Отцу твоему: у Него спрашивай, Он научит тебя, как беде детей моих помочь!
Стал Я искать Отца и вопросы Ему задавать:
— Отец Мой, Бог Всемогущий! Иду ли, еду ли по земле, а нигде не вижу счастья да радости… Словно мышки по углам люди хоронятся, каждый лишь о себе только думает, да о своём благе печётся… Дальше носу своего не видит, дальше огорода своего не ходит… И дела нет никому, что не сияют глаза красных девушек, не горят сердца добрых молодцев… Старики ворчат одинокие, а старухи — бранятся да плачут… Дети рождаются хилые да хворые…, и земля не родит урожаи хлебные…
Отец Мой! Как людям помочь, как беду-лихо прогнать? Ведь не враг то, которого мечом изгонишь, не вор, которого накажешь… Сами люди в себе носят зло да страх, и болезнь та с каждым годом всё пуще…
И сказал Мне Отец Мой:
— Должен ты, сын Мой возлюбленный, стать Любовью чистой, Силой могучей и Мудростью великой! Только тогда от твоей Любви будут другие сердца исцеляться, будут души наполняться силой да мудростью!
И учился Я у Него… И когда познал то, о чём Он говорил, стал о лекарстве целебном рассказывать, которое внутри каждого имеется, да забыли о том…
… Набеги были племён кочевых тогда на землю русскую… Звали Меня-богатыря быть защитником.
Приходил Я в общины да селения. И рассказывал былины мудрые, как душам от пороков избавиться, как любовь зажечь, словно солнышко. И учил любви к Земле-матушке. И учил в любви с нею сливаться и силой её наполняться.
Наполнялись люди любовью, возрастали силою — и отступали враги от пределов их…
Учил Я ласке да заботе, да жизни не для себя! Ездил Я так и собирал рать малую из тех, кто Любовь да Свет защищать хотели превыше жизней своих. Их Я учил тому, чему Отец Меня учил… А на земле Моей остались былины да предания о тех богатырях силы великой - добрых защитниках земли и людей…
* * *
… Нужно создать или воскресить обычаи добра!
Нужно развить позитивное, а не разрушающее мышление!
Нужно сделать праведный, с точки зрения Бога, образ жизни — правилом, а не исключением!
Ведь райское состояние душ — это то, что должно являться нормой для человека! Таков — замысел Бога! Именно от этой планки человек может подниматься по ступеням совершенствования себя, приближаясь ко Творцу!
Если же человек выпадает из гармонии, то это должно восприниматься как отклонение от нормы, как болезнь!
Это и есть то изменение мировоззрения на планете, о котором Мы говорим!
И для реализации этого можно использовать различные методы: это — и сайты, и издание книг, и статьи, и сказки, и фотографии, и кино, и т.д.
Каждый из Нас хотел бы внести здесь Свой вклад. И именно через ваши тела это может обрести скорейшую реализацию.
Будьте открыты к такому контакту! Очень многое Мы могли бы сделать с вашей помощью для людей! Каждый хотел бы вложить свой вклад в возрождение духовности на Земле! Будьте всё время открыты, чтобы позволить этим Божественным замыслам наибыстрейшим образом воплотиться!
Адлер
Однажды осенью Пастор Лари и Фреди повели нас на свидание с ещё одним Представителем Творца — Божественным Адлером. Мы долго шли по лесной дорожке среди соснового леса, пропитанного утренним туманом и песнями птиц.
— Адлер — это Величайший Учитель, который всегда был на Земле. Вам предстоит взять у Него интервью, — говорили Они.
И вот — перед нами огромный Махадубль Адлера, возвышающийся на сотни метров над лесом.
Мы располагаемся в точке, указанной Им, разводим небольшой костёр, греемся, пьём кофе с бутербродами, немного отдыхаем, потом просим Его рассказать о Себе.
Он начинает:
— Я не воплощался на Земле с целью ученичества на Бога. Ибо Я приходил сюда уже Аватаром.
Впервые Я стал появляться в материальном теле на этой планете примерно в те же времена, что описывал Ушастик, лишь немного позднее Его.
Позднее основной очаг духовной культуры стал формироваться в западном Средиземноморье.
— Атлантида?
— Да. Из Средиземного моря выход в океан — те края. Хотя сейчас очертания суши там — совершенно другие.
Атлантида — это Моих Рук дело: от начала и до конца Я создавал духовную культуру Атлантиды. Оттуда она частично перешла в Египет.
Каждый раз захватывая достойных людей, Я уводил их в Себя — воплощение за воплощением, волна за волной. Так Я воплощался там несколько раз.
В средние же века Я работал в Европе и имел при этом только одно тело: с 14 века до 18 века. Я мог в нём появляться и исчезать, но это было всегда именно одно тело.
— Наполеоном руководил Ты?
— Да.
— Почему ему не удалось освободить от инквизиции Россию?
— Эпопея Наполеона зашла в тупик, когда он провозгласил себя царём на Земле, забыв о руководящей роли Бога. Должна быть не царекратия, а Теократия — тогда всё будет в порядке!
— Ошибкой ли было то, что он пошёл на Россию?
— Ошибка была раньше: тогда, когда он стал ощущать себя царём. Он должен был ощущать себя подвижником от Бога.
— А с самого начала он не ощущал себя царём?
— В начале он ощущал себя пророком и исполнял Мою Волю — Волю Творца.
Моё последнее Воплощение было в Нидерландах.
— Королём?
— Нет. Но был при дворе. Выполнял роль советника, но не в узком смысле, не в качестве должности, — но был приближённым к монаршей особе.
В истории были описаны «бессмертные» люди, т.е. имевшие бессмертные тела…
— Сен Жермен?
— Это — из области легенд. Но Я именно так представлял Себя среди людей: проходил в одном теле сквозь века.
— Сейчас Ты воплощён?
— Нет.
… Адлер показывает Свой облик, в котором Он жил среди людей:
— В этом облике Я пришёл в Нидерланды.
В Нидерландах и сейчас ростки духовности есть среди молодёжи. Поэтому Я направляю ваши взоры туда. Там нужно дать информацию обо Мне. Там есть подрастающее поколение, примерно 20-летнего возраста, и там их много — порядка 200 человек — молодых, смелых и сильных. И через Меня они скоро узнают о вас.
… А сейчас Я расскажу ещё немного из Своей истории… Это нельзя прочесть в исторических манускриптах или найти в интернете…
Да, легенды о «бессмертных» сохранились и в Южной Индии, и в Китае, и в других странах Юго-Восточной Азии и на Американском континенте. Так проявляли Себя Божественные Учителя, Которые являются Кураторами развития цивилизации, проявляя Себя иногда даже телесно там и тогда, где и когда можно подправить направление истории развития душ на Земле — не событийной истории, а направления роста, эволюции душ.
Я не выступал в роли пророка или Мессии, вокруг которого собираются толпы и внимают идеи «из первых уст». Но там, где появлялся Я среди хаоса, темноты и невежества, — там появлялись и первые искры света, первые идеи добра, первые мысли о свободе…
Я появлялся так и исчезал, не привлекая к Себе внимания, будучи Беспредельным Сознанием, скреплённым с телом, которое, подобно линзе, пропускало на материальный план идеи и мысли значительно эффективнее, чем из невоплощённого состояния, — идеи, подобные каплям дождя, падающим на иссохшую почву…, когда ещё очень далеко до всходов…
Хотите ли принимать участие в подобной работе?
- Что для этого нужно?
- Нужна ещё большая проработка тела энергиями Творца, состояние Континуума из Творца. Также — то, о чём говорил Иисус: «Каждая клеточка Моего тела стала сознательной»…
Для этого осознание себя в Океане Творца должно стать постоянным, неизменным состоянием, а энергии материального тела — замещены.
Тогда обретается возможность жить, имея тело на Земле, — с полным осознанием Бога. Тело тогда играет роль контактного звена между Творцом и Его Творением. Оно становится подобным линзе, или, если хотите, щели, фокусирующей Луч Божественного Сознания, Божественной Энергии — на материальный план.
… Моя работа в средневековой Европе в 14 - 18 веках позволила медленно поднять волну Возрождения.
… Очень медленно любовь и свобода вызревают в душах. Столетиями капли Божественного Света падали в темноту и, казалось бы, исчезали бесследно…, но это — не так, и они давали всходы…
Это именно Я поднимал волну лютеранства, Реформации в Европе: т.е. идей о возможности Бога общаться с человеком напрямую, без посредников, без обрядов… — Франция, Германия, Нидерланды… Это было завершено освободительной волной Наполеона, которая почти смела грязь инквизиции с лика Земли, об этом Я уже рассказал…
Эволюция душ — медленный, постепенный процесс. Рабство душ, для которых идеи свободы немыслимы, идеи любви не восприемлемы, — не может быть разрушено мгновенно. Об этой работе Божественных Учителей Мы вам уже говорили, это рассказывали и Высотин, и Росси, и Бабаджи. Для этого не нужно иметь вечное тело… Каждый из Нас осуществляет Свою часть этой работы.
Представители Отца: Иисус, Кришна — создавали «дыры» в «полотне» материального плана, через которые провозвещали Истину, через которые уводили в Глубины Абсолюта… Я же был незаметен — как прикосновение невидимой кисти к полотну, как прикосновение света. Но эти следы оставались в истории душ. Я физическим телом проникал туда-сюда, подобно игле, которая делает стежки нитью Божественного Света, вплетает Луч Бога в картину материального плана.
- Расскажешь подробнее истории Твоих жизней?
- Расскажу когда-нибудь при случае, это было бы занимательно, не один роман можно написать…
Но Я хочу, чтобы вы видели всё это изнутри: из Меня, а не из себя…
Наполняйте и далее свои тела новой жизнью — Жизнью Высшего «Я»!
Я поведу вас к Цели подобно тому, как ведут за руку за собой!
Погрузитесь с головой полностью в Меня — Океан Изначального Сознания! Ощутите, осознайте себя этим живым Бескрайним Светом! Всюду — Свет: везде, куда бы вы ни двинулись!
— А как же материальный план и взаимодействие с ним?
— Это — намного проще, чем ты думаешь. Гораздо труднее полностью раствориться во Мне, слиться со Мной полностью, перенеся в Меня самоощущение.
А потом — пустяки: ведь ты же смотришь сознанием в Меня, находясь телом в материальном плане! При этом ты ощущаешь, изучаешь, познаёшь. Вот точно так же делай и наоборот!
Именно так действовал Я на протяжении веков, имея вечное тело на материальном плане: Я жил и работал на плане Духа, по другую сторону от мира материи. Тело работало «маяком» — чтобы воплощённым легче было найти Путь Домой: в Обитель Единого Творца. Все дела вершил Я тайно, за «Завесой», не проявляя избыточной активности на материальном плане.
Я был тайным советником правителей и великих умов. Из Моего бездонного «колодца» черпали они свои знания.
Ещё начиная от первых людей на Земле, Я работал по одухотворению человечества. Я всегда нёс Истину и Знания о Едином Творце вселенной.
— Расскажи, пожалуйста, о Твоём становлении Творцом. Ведь когда-то Ты учился на Бога?
— Когда-то — да, но не здесь на Земле.
Это было в другую эпоху Эволюции. В этой Кальпе Я всегда был Частью Единого Океана Изначального Сознания, и каждый раз Он помещал Меня — как Свою Часть — в новое тело. Я не проходил в этой Кальпе весь цикл эволюции, начиная с минералов и растений. Я оставался Сыном Единого Творца и никогда не отрывался от Него, погружаясь полностью в материю.
Ты знаешь, сколь трудно происходит сейчас у людей трансформация сознания — от «я» человека в «Я» Творца. Я бы назвал причину — «материализацией душ» — в смысле «прорастания» материального в сознания людей. Они забыли, что, прежде всего, человек есть душа, сознание. Так человек перестаёт понимать своё предназначение, теряет понимание смысла жизни.
… Творец поручил Мне изначально создание этой планеты. И дальше Я много раз воплощался на созданной Мной Земле. Я — её Основатель, Создатель, Хранитель — и Покой тех душ, которые познают Меня. Я их впитываю, поглощаю — вначале проявляя Себя, как Святой Дух, Брахман, а потом и в качестве Творца.
Теперь вам понятен «расклад сил» на этой планете?
… Достойных высших посвящений душ — мало сейчас на Земле. И если начать «на скорую руку» «лепить из чего придётся», то не будет нужного запаса прочности — и начнут происходить «сбои», приводящие к трагедиям те души, которые восхотели того, что им реально не под силу, или к извращениям истинных знаний, которые сейчас с таким трудом восстанавливаются Богом в изначальной чистоте.
Вся глубина этих знаний не доступна и не нужна большинству живущих сейчас на Земле в телах душ!
— Как отделить то, что можно предлагать всем, — от «закрытого»: ведь во всех наших книгах есть почти вся полнота знаний?
— Книги написаны так, что они сами работают как фильтры. Они не становятся «бестселлерами», их принимают единицы из тысяч. И не надо менять этот принцип, делая что-либо «в угоду публике».
Но нужно обязательно создавать чистые источники истинных знаний по всей планете, к которым Я легко смогу вывести достойных ищущих!
Эта задача уже начала реализовываться через сеть сайтов, перевод и издание книг на других языках. Далее последует издание и продажа книг и фильмов во многих европейских странах и на Американских континентах.
Поймите: мощный выплеск Энергии Творца в людской мир происходит при создании вами и книг, и фильмов, и сайтов! Это позволяет волнам этого Света расширяться даже на тех, кто пока не читают и не ищут таких знаний! Это влияние — постепенное, его эффект — не виден сразу. Идеи и знания приходят через вас в тварный мир, и — постепенно — начинают вызревать перемены. Это — уже не ваша забота. Ваше дело: светить, дарить, направлять Лучи Божественного Сознания в мир, нести любовь, знания, красоту! Это — часть процесса формирования нового бытия Земли, а механизмы вы научитесь видеть позднее.
… Есть три ступени Проявления Божественности через человеческие тела:
Первая ступень — это гений, когда Высшее «Я» Божественной Души проявляет себя посредством тела человека, а малая частица сознания при теле и ум тела представляют собой только «инструмент» в Божественной Руке. «Инструмент» не осознаёт Свою Единосущность Творцу. Он — только проводник Божественной Энергии в мир воплощённых людей.
Вторая ступень Божественного Проявления — это пророк. В этом случае частица сознания, скреплённая с телом, осознаёт Волю Творца, проводит слова, знания, состояния Божественного Сознания в полном понимании и осознании, но это состояние — не постоянно. Есть время, когда связь с Изначальным Планом не активирована.
А третья ступень есть Высшее Божественное осознание, когда каждая частица сознания, скреплённого с телом, тоже становится Божественной. Этой стадии достигали на Земле не многие. Обычно такими приходят на Землю Аватары, прежде уже достигшие Божественности.
Хочу добавить, что при отсутствии тела каждая Божественная Душа всегда тождественна Изначальному Сознанию. Такая Душа, изжив маленькую капельку «себя», возникшую при проецировании Божественной Энергии на материальный план, вливается затем в Океан Изначального Сознания, в Котором Никто не является «лучшим» или «худшим», «высшим» или «низшим». Там Все — Единое Божественное «Я»!
Но, работая затем из невоплощённого состояния в Творении, Каждый вновь проявляет Свою Божественную Индивидуальность. И тогда можно заметить различия. Различны — возможности и умения, которые были приобретены, различен и объём Сознания, которым Божественная Индивидуальность может действовать в Творении. Эта разница есть при деятельности в Творении, но в Обители Изначального — Все Едины.
… Помните фантазии некоторых эзотериков о том, что Бог создал Творение «от скуки», что только в Творении Он может «осознать Себя»? В этих абсурдах есть отголосок истины о том, что лишь Та Часть Изначального Сознания, Которая прошла весь этот цикл эволюции, — только такая Часть Меня способна к наиболее активному Бытию Творцом. Именно эти Части становятся наиболее активно функционирующими Проявлениями Совершенного Изначального Целого, Создателями новых миров во вселенной.
Вот так живёт и эволюционирует Бог!
— Что Ты посоветуешь нам конкретно сейчас?
— Материальное тело должно быть возложено на Изначальный план Бытия, а затем погружено в Океан Изначального Сознания. Каждая клеточка, каждый атом тел физических имеет в глубине — Изначальное Сознание, Которое может быть осознанным состоянием каждого из вас теперь, в том числе, и внутри ваших тел.
Тело — как росточек на теле планеты. И в теле твоём, и в теле Земли — можно найти проявление всех планов многомерности.
При любых неблагоприятных обстоятельствах не следует концентрировать на них всё внимание. Следует быть Единым Мы!
Чем Я отличаюсь от вас? Моё «Я» не противостоит Единому, а совпадает с Ним. Ваша задача — переселиться самоосознанием туда, где есть только Высшее «Я» (или Высшее «Мы»).
Для начала, нужно слиться с Гармонией всего вокруг, включая Нас. Всё вокруг — любит вас! Ваша встречная любовь рождает Слияние. Во взаимной любви с Абсолютом — растворяется низшее «я».
Я — во всём и в каждом существе! И Я же — из Глубин — всё это проявляю, всем управляю. И каждому — дарую свободу воли!
Ты здесь — для того, чтобы познать Единство! Нет иного способа познать Единство, как быть здесь, в воплощённом в тело состоянии.
Наивысшее счастье души состоит в Слиянии с Творцом. Нет счастья большего!
Ты здесь — для того, чтобы врастать в Меня! Ты здесь — для того, чтобы донести эти знания людям!
Пусть каждый осознает, что времени у него для Меня, для жизни на Земле, для реализации того, что Я сказал, — осталось совсем мало!
Как мощный водоворот всасывает в глубины реки — и уже никогда не всплыть назад в свет — так губит людей незаметно подступающая старость!
Но Воин Духа должен обладать сильным разумом и сильным, мощным, здоровым телом.
Не кажется ли вам, что сказанное Мной — правда?
И каждый из присутствующих здесь просто обязан внести свой личный вклад в реализацию сказанного Мной!
Иначе… Пойдут дожди… Подуют осенние ветра, листва опадёт с деревьев, выпадут снега… Как бы не получилось так, что Я скажу тогда, что брать намеченные вершины… уже поздно! Осень — это старость…
* * *
— На подвластной Мне Земле Я всегда пребываю с вами. Я пребываю и со всеми существами. Всё это здесь создано именно для того, чтобы души могли приблизиться ко Мне, познать Меня, влиться в Меня!
Осознайте: вся эта Земля создана для того, чтобы каждый живущий в конечном итоге мог познать счастье Слияния, а затем — бытие Единым! Каждый имеет на это шанс! Каждый может устремиться, и ищущий — да обрящет!
При этом, каждый на духовном Пути отвечает за себя сам. Коллективной ответственности здесь не бывает. Каждый берёт из Океана столько, сколько может вместить. И даже Дошедший — продолжает расти во Мне, из Меня.
Перенеси самоощущение полностью в Меня!
Всё, что ты будешь делать, получится, если ты будешь действовать из Глубины!
Я хочу научить достойных полноте Нирваны — именно устойчивому состоянию жизни в Едином, в Сорастворённом Множестве, Которое именуют Творцом, Ишварой, Аллахом, Дао. Там нет даже тени «себя». Есть лишь ЕДИНОЕ состояние Любви и Покоя, Силы и Нежности. И, чтобы ощущать Себя, можно использовать только Руки — множество Рук, подобных Моим.
— Как помочь тем, кто не выдерживают скорости или испытаний Прямого Пути?
— Пойми, что Я никого не оставляю без помощи! И никого не лишаю Моей любви! Просто каждому Я даю то, что ему сейчас нужно. И болезни, и прочие трудности, и одиночество — это тоже Мои уроки, помощь душам для осознания ошибок и очищения.
Я отводил людей от вас не только ради вашего успешного продвижения, но и для их блага, для их правильной эволюции.
Это ведь хорошо, что полнота Божественного осознания придёт к ним в следующем воплощении (конечно, если всё будет развиваться успешно)! Я смогу воплотить эти души в нужное Мне время, в нужном месте — и через это буду создавать новые волны пробуждения Истины в душах людей на Земле.
Увидь, однако, и то, что те, о ком ты сейчас думаешь, получив знания, отказались служить Мне во всей полноте, когда Я их об этом просил. Но хорошо, если они сделают это в будущих жизнях — и через это вольются в Единое Мы.
… Я есть Всё! В каждом проявлении учись видеть Меня! Всё, приходящее к тебе, — это Моя Воля, это действие Моих Законов!
Твоя судьба — в Моих Руках… Что ты ещё хочешь?
Смирись — и Сила Моя придёт в мир через тебя!
Смирись — и ты примешь смерть такую, какую Я повелю тебе принять!
Смирись — и ты примешь жизнь такую, какую Я тебе пошлю!
Смирись — и тогда совершится всё то, чему суждено!
Смирись — и Радость Моя придёт в мир через тебя!
Смирись — и Нежность Моя придёт в мир через тебя!
Смирись — и Любовь Моя придёт в мир через тебя!
Только тогда, когда ты это поймёшь и исполнишь, Я дам тебе Силу менять неизбежное, сотворять невозможное!
Прильни ко Мне!
Устами души поцелуй Мой Свет,
Руками нежно Меня обними,
Всем сердцем своим, любовью всей
К Любви Моей Великой прильни!
И тогда Я — вхожу в тебя,
И ты — становишься Мной:
Ведь Я заполняю тебя
Бесконечным, бескрайним Собой!
Я наполняю и тело твоё
Огнём из Моих Глубин.
… Есть только безбрежный Живой Огонь,
Который везде Един!…
Он Един для всего и всех —
Основа вселенной всей!
Огонь, творящий жизнь,
Есть Сила Любви Моей!
Хочу тебя научить быть Мной!
Я хочу научить тебя любить,
Как Я люблю!
Я хочу научить тебя говорить,
Как Я говорю!
Я хочу научить тебя смотреть
Из Моих Глубин!
Я хочу научить тебя быть Огнём,
Который Един!
Позволь Мне слиться с тобой!
Лучезарным Светом сияй!
Солнцем Живым Моим
Всё вокруг озаряй!
Я раскрываю Объятья Мои,
Я вбираю тебя в Мою Любовь!
И тогда — Любовью Моей на Земле —
«Солнце Бога» всходит в тебе!
Свобода
Земля лежит на Моей Груди,
Объята Дыханьем Моим!
И каждый, кто сердцем живёт во Мне, —
Будет со Мною един!
Свобода рождается здесь и сейчас —
В Моей Глубине!
Я вам раскрываю жизни Исток,
Я вас растворяю в Безбрежном Огне!
Затем Я в мир восхожу — каждым из вас —
Из вселенских Моих Глубин:
Мною струится Света Поток
Из Огня, Который — Един.
Я знаю каждый шаг наперёд!
И только в Слияньи со Мной
Вы познаёте тайный проход,
Чтоб на Землю вернуться Мной!
Тот-Атлант
— Я — Тот, Который заполняет Всё, Я — Тот, Который прикасается ко всему из Глубин… Я — Основа, на Которой покоится вселенское Бытие. Всё «проявленное» лежит на Моей Груди.
Я — Тот, Кто воздвиг Храм из Себя Самого, и Тот, Кто заполнил его.
Я — Тот, Который вверху, и Тот, Который внизу! Я — Тот, Знающий суть вещей. Я — Тот, Который есть весь Океан!
Как люди начинают искать Меня? Они простирают руки к небу и приглашают Меня, как Свет, в себя. Точно так Я начинал когда-то работу и с вами. Вспомните «пробуждение», «латихан», «спонтанный танец»… Поймите, что это лично Я вам тогда давал! Уже тогда Я тобой, Владимир, заинтересовался!
Вот так, постепенно, возрастали побеги на той благоприятной почве, которую Я для вас создавал. И вокруг тоже вырастали ростки, некоторые из которых вяли…
Но сейчас собрался коллектив вполне зрелых и готовых душ, из которых Я начал делать Новых Атлантов! Можете так себя и называть!
Пребывание в тишине стало достоянием каждого из присутствующих здесь. Хочу, чтобы вы увидели, что без этого нельзя идти по духовному Пути «семимильными шагами», как прошли вы.
Благословляю вас на дальнейшее Служение всем Нам — Воплощённым и Невоплощённым! Примите Нашу Любовь!
— Скажи: есть ли у Тебя такое же бессмертное тело, как у Адлера?
— Да. Но оно не предназначено для воплощения на данном континенте. Я регулярно восстанавливаю его среди индейцев Северной Америки.
— Твоё тело имеет индейский облик?
— Генотип тела значения не имеет, но молекулярная структура восстанавливается, как она была.
Я часто посещаю тот регион: воссоздаю тело на короткое время — на неделю, десять дней, два дня. Прихожу в гости — чтобы что-то рассказать.
— Это — индейцы, которые живут обособленно, не в городах?
— Да, именно в резервациях.
— Почему Ты полюбил именно этот народ?
— Ничего подобного Я не имел в виду. Каждый из Нас не имеет привязанности к тому или иному народу. Это диктуется необходимостью на фоне Любви ко всем.
— Там есть зрелые (для получения высших знаний) души?
Тот показывает типичный естественный, природный образ жизни индейцев: они живут на берегу озера, по вечерам — воспевание племенных гимнов, характерное для данной земли.
— Эти люди заняты постоянным поиском личной свободы. Такая традиция сохранилась в веках: поиск личной свободы — для себя, для своего племени, для людей всей Земли! Но только, как им рассказать об этом остальным людям?
Тот показывает картину: живёт племя, человек 800, а несколько, включая вождя, сидят вокруг костра.
— Сидят — как и вы сейчас, и слушают Меня.
Я всегда — Почётный Гость среди них.
Индейцы могли бы очень много рассказать остальным людям Земли. Беда в том, что мало, кто их слушают.
… Сейчас ситуация такова, что Я не могу никому, кроме вас, доверить полноту Своих знаний. Ибо полнота и широта кругозора, глубина проникновения в Меня — у вас наиболее полноценны.
Поэтому Я доверил вам именно данный участок духовного служения от имени Меня на Земле.
Каждый шаг в этом большом деле должен делаться с помощью Меня, каждого из Нас. И осознавайте все глубочайшую важность, серьёзность данного этапа вашего служения на Земле! На вас возложена огромная ответственность! И всё, что вы делаете, должно делаться в должной мере ответственно, торжественно и строго!
Вспомните Атлантиду. Аналогичный проект Бог спускает сейчас на Землю: воскрешение древних знаний, знаний древних Атлантов, — через вас, Мои дорогие! Вы для Меня — Моя маленькая Атлантида!
Намеренье Творца состоит в том, чтобы этими знаниями затопить, пропитать, наполнить, как река весной в половодье, население Земли.
Предлагаю постоянно осознавать важность, ответственность за это возложенное на вас поручение — воскрешение древних высших духовных знаний, исходящих непосредственно от Творца!
Вам, приказываю: расти, каждому лично врастая в Меня! И жить — в соответствии со сложившимся образом Атлантов, которые держат Землю на руках. Именно так Я вам предлагаю нести на себе всю тяжесть сокровенных знаний, предназначенных для жителей Земли.
— Тот, расскажи, пожалуйста, о Твоей жизни в Атлантиде!
— Это было очень давно, на заре цивилизации, в те далёкие времена, о которых современное человечество не знает почти ничего.
Атлантида! Прекрасная Атлантида — Моя родная земля, где Я родился и вырос!
В то время на островах Атлантиды обитала развитая в техническом отношении цивилизация. Например, у них была система водоснабжения домов.
Атланты имели также истинные знания о смысле жизни: о продвижении к Богу, к Единому Божественному Началу. И именно на основе этих идей строилась жизнь общества. Преподавание знаний об устройстве мироздания и месте человека в нём, о том, как строятся судьбы людей и как жить правильно, — это было естественной частью системы образования.
Духовной жизнью общества атлантов руководили верховные посвящённые; они были глашатаями истин от Бога.
В Атлантиде жили вовсе не боги, а простые люди, жизнь которых не была беззаботной. Как и другие народы Земли, они должны были «пахать и сеять». У них было большинство тех же проблем, что есть в любом человеческом обществе.
Но достоинством цивилизации атлантов было учение об истинной цели жизни, принятое в качестве основополагающего в обществе. И поэтому, хоть они и были простыми «смертными», в их жизни и мировоззрении была истинная Божественная составляющая.
… Моё обучение началось в одной из духовных школ Атлантиды. Я был тогда совсем ещё юнцом, только начавшим открывать для себя этот удивительный и прекрасный мир.
Процесс начального обучения шёл годы. Ученики должны были, прежде всего, овладеть навыками психической саморегуляции — т.е. контролю своих эмоциональных состояний. Наряду с этим они также получали обширный теоретический материал.
Это была начальная ступень, на которую допускались очень многие. Но для большинства из них учёба на этом и заканчивалась; лишь немногих наставники отбирали для дальнейшего обучения. То есть, этот начальный курс помогал также находить среди множества людей — перспективные души, способные к дальнейшему быстрому продвижению.
Я был одним из таких: юношей, страстно желающим освоить те высшие уровни духовного развития, на которые сумели подняться наставники нашего общества.
Но отбор для такого обучения был крайне жёстким. Кандидатов обязательно проверяли на устойчивость, непоколебимость в следовании этим Путём. Такой проверочный этап мог длиться даже несколько лет: пока испытуемый не докажет — в глазах наставников — твёрдость своего намерения и решимость пожертвовать мирскими удовольствиями и привязанностями ради высшей цели. Прошедших этот испытательный этап оставалось очень немного — единицы. Они принимались в орден посвящённых и допускались к скрытым от посторонних высшим знаниям.
— Какова была дальнейшая судьба Атлантиды?
— Её разрушение произошло согласно Божественному решению. Ибо закончился положительный процесс в развитии общества, наступила деградация.
Обладание высоким уровнем знаний давало этой цивилизации значительные преимущества перед народами, населявшими другие земли. Нет сомнения, что атланты, избрав «злой» путь, — со временем покорили бы другие нации и распространили бы свой порядок, своё мировоззрение и на другие народы Земли. Поэтому в существовании цивилизации Атлантиды Богом была поставлена точка.
— Почему у атлантов позитивное развитие сменилось деградацией?
— Как Я уже говорил, жизнью общества управляли несколько человек — лидеры среди посвящённых. К сожалению, в какой-то момент они попались в «ловушку» ложного ощущения собственного всесилия, собственного совершенства. Они перестали идти по пути отказа от индивидуального «я» — в пользу Высшего, Всеобщего «Я». Они сочли, что сами теперь могут решать судьбы людей и пути развития общества. Они не захотели двигаться дальше — к Божественному Совершенству через отказ от «я» и «моё», но, достигнув определённой высоты, занялись самовозвеличиванием.
В результате, из жизни общества ушла та радостная Божественная составляющая, которая вдохновляла людей на подвижничество — ради будущей Самореализации в Боге, рассыпалось их единство, основанное на бескорыстном служении великому делу. Всё чаще стали возникать склоки, дрязги, характерные для борьбы низших «я» друг с другом.
Затем верхушка духовенства была просто смещена одним сильным человеком, рвущимся к абсолютной власти. Его интересовало лишь собственное могущество — причём ему было не важно, какими путями его достигать, какими способами его наращивать.
А общество, которым правит хищник, порождает других хищников, которые грызутся друг с другом за власть.
Так наступили «чёрные времена» в жизни Атлантиды, закончившиеся её гибелью.
— Как Ты избежал гибели?
— Мой Учитель увёл Меня.
Творец направил Меня в Африку, где Я жил после этого долгие годы. Говоря современным языком, это была эмиграция — когда приходится начинать с нуля новую жизнь на новом месте.
Но Я принёс туда с Собой бесценное сокровище — истинные духовные знания Атлантиды.
Племена, населявшие те земли, были для Меня как дети, которым Я должен был указать Путь верного развития. Они ничего не знали о Высшем. Их помыслы были устремлены лишь на обеспечение повседневных нужд.
С помощью чудес Я завладел их вниманием и таким образом заставил их внимать Мне. Оказавшись в центре внимания тех племён, Я начал объединять их — чтобы они жили и действовали совместно, осознавая свою общность, свои общие интересы. Я передавал им знания и технологии, которые помогли благоустроить жизнь и поднять её на несравненно лучший уровень — по сравнению с тем, как они жили ранее.
Фактически, у них постепенно возникло государство с чётко работающими структурами.
Но просто благоустроенное государство, без духовной цели, объединяющей всех людей, — это ничто, пустышка, как некая красивая оболочка, лишённая жизни.
После их объединения и начального упорядочения жизнедеятельности их общества, когда у людей ослабла тотальная доминанта лишь обеспечения себя пищей и кровом, Я постепенно стал переносить акцент в умах людей с идей благоустройства жизни — на заботы о жизни грядущей в мире ином, куда каждый попадает после ухода из тела. Я представлял для них это — как переселение в новый мир, где каждого ждёт новая жизнь, благополучие которой обеспечивается заслугами человека при жизни в мире этом. Например, там ему предоставляется почёт — если он и здесь заслужил истинное уважение у окружающих людей. Там он будет обеспечен всем потребным — если и здесь он помогал другим людям обеспечить себя. Ведь накопление суммы добрых дел в жизни этой — сполна выплачивается в той новой жизни!
Легко увидеть, что эта идея о новой жизни, которую нужно обеспечить добрыми делами сейчас, «работала» не только на то, чтобы помочь людям оказаться в райском эоне после развоплощения, но и на то, чтобы обеспечить хорошую карму на следующие воплощения.
… Я стал у того народа верховным советчиком, но не возносил Себя над людьми.
… Со временем среди тех людей естественным образом стало проявляться расслоение на классы. Возникла знать — верхушка общества. И тогда Я принял решение покинуть ту страну, посчитав Мою Миссию завершённой.
Я избрал наследника, который должен был остаться после Меня — мудрого и светлого человека. Людям Я сказал, что теперь настал и Мой черёд перейти в новую жизнь — в тот мир, где каждого из нас ждут плоды наших земных дел.
И в один из дней Я «сместил» Себя из материального мира — в Мой нынешний Мир, в Обитель Света.
— Обучал ли Ты там людей эзотерическим техникам?
— Да, несомненно, обучал на протяжении всего времени некоторых избранных. Я также обучал людей искусству врачевания.
— Тот, ещё расскажи, пожалуйста, что ценного могут извлечь современные люди из древней алхимии?
— Нет никакого смысла пытаться умом проникнуть в смысл древних алхимических текстов. Ведь дело вовсе не в пропорциях и составе смешиваемых веществ и не в технологическом процессе приготовления «философского камня» и золота. Но здесь, как и во всём, нужно смотреть глубже.
Секретами алхимии по управлению материей, включая её трансформацию, владели Великие Посвящённые. Но, прежде всего, они владели тайными высшими знаниями о строении вселенной и о Творце — Создателе всего сущего.
Внешняя, материальная сторона алхимии есть всего лишь покрывало, укрывающее истинные Знания о Вечном Едином от недостойных людей. Это Знание и было основой всей алхимической премудрости.
— Скажи, ведь Ты обладал всей полнотой алхимических знаний?
— На самом деле, Я был основателем этого направления духовного развития людей, которое, к сожалению, со временем выродилось и свелось к не имеющим ценности манипуляциям с химическими веществами.
— Что такое «философский камень»?
— Здесь всё очень просто. «Философский камень» получается тогда, когда адепт в процессе работы над собой «истолчёт в лабораторной ступке» низшее «я», а все получаемые Высшие Знания, проведя их через личный опыт, сделает собственным достоянием. Тогда это становится Высшей Мудростью и прочным фундаментом — тем самым «философским камнем», на котором можно возводить всё здание Божественного Бытия.
— А что такое — «алхимическое золото»?
— В Высшее Золото должно превратиться сознание адепта с помощью полученного им «философского камня»: развитое огромное и утончённое сознание должно излучать золотистый Свет, подобный Свету утреннего солнышка. Тогда такое сознание может влиться в Великое Единое Центральное «Солнце» — Творца всей вселенной, соединиться, слиться с Ним, обретя Бессмертие, Блаженство, Покой и полную Свободу!
— Расскажешь об этих Твоих высших методах работы с сознанием?
— В этом нет нужды. Вы ведь и сами теперь знаете, что высшие Посвящения даются только готовым к тому адептам непосредственно Божественными Учителями. А все подготавливающие ступени так красиво, просто и наиподробнейшим образом представлены в ваших книгах и фильмах! Все Мы непрестанно радуемся, глядя на плоды Нашей совместной работы! Удивляет и огорчает только то, что так мало людей способно сейчас это оценить и понять…
— А где Ты воплощался после Египта?
— В Ассирии.
В каком-то смысле было даже приятно вновь «одеться в плоть», вновь придти в «плотный» мир — но теперь уже с полным осознанием Своей Божественности, в том числе, Силы.
Солнце — вот тот символ, который у того народа олицетворял Божественное. Золотое сияние и чистота утреннего солнца — это прекрасные качества для сонастройки и утончения душ! Ведь разве не качества идеала, к которому могли бы устремляться души, — должны являть собой образы Божественного?
И такие качества являет собой образ утреннего солнца: совершенная, незапятнанная чистота внутри и сияние своим внутренним светом на весь остальной мир, не разделяя его на тех, кому я хочу дарить свой свет, и на тех, кому — нет. Отсутствие такого деления, происходящего от симпатий и антипатий индивидуального «я», — это тоже одно из качеств Божественности.
Я не был среди народа той страны великим лидером. Я принял на Себя иную роль и «надел одежды» члена сословия духовенства — чтобы иметь прямую возможность беспрепятственно и ярко говорить людям о Божественности.
… Ещё была Александрия — Мой любимый город, заботу о котором Я взял на Себя. В нём Я формировал новую культуру для будущей цивилизации. Я собрал там светлые умы того времени, сформировал атмосферу для обмена идеями, интеллектуального поиска. Это был Мой «проект».
Там собрались представители различных направлений науки. Учёные мужи, приехавшие зачастую из разных стран, совершенно естественно хотели делиться друг с другом своими новыми открытиями и соображениями, узнавать взгляды других. Подобное общение и сам дух научного сообщества служили мощным катализатором к развитию знаний. Можно сказать, что это было очень древним, далёким прототипом будущих международных научных организаций.
Ведь это — очень важно!
Рост каждой души предопределяется, прежде всего, накоплением информации обо всём, что окружает её. Иными словами, душа развивается через познание. Благодаря своей отдельности она может смотреть на остальную часть Абсолюта и познавать её — и через это она познаёт и Меня.
При этом душа, воспроизводя в себе внешнее, — по мере её количественного роста — по сути, воспроизводит в себе образ многомерной вселенной.
Потом происходит полное Слияние.
Так великое множество отдельностей вливается в Единое и Полное Осознание всего Бесконечного Величия Меня.
Таким образом, движущая сила всего развития — это внутренний импульс к познанию.
Каир
В одном из городов за пределами России, над площадью со зданием облисполкома — огромный Махадубль Божественного Учителя, с Которым мы прежде не встречались. Он — и внутри самого здания.
Шучу:
— Ты, наверное, — «Исполком-Бог»?
Он тоже смеётся вместе со всеми нами.
— Моё имя — Каир. Слово «Каир» в Атлантиде означало «Земля»: Земля — как живая планета! Каир — это также и Я: так звали Меня.
Моей «землёй» также была Атлантида. Оттуда это название пришло в столицу Египта.
С тех пор Я не воплощался ни разу.
— Ты был в Атлантиде жрецом?
— Я был одним из 5 атлантов-правителей. В группе из 5 правителей-старейшин Атлантиды Я был лидером. Представлял светскую власть, которая была наделена религиозным знанием.
История цивилизации, история духовной жизни Земли — намного более древняя, чем современные люди предполагают. Атлантида не была началом развития духовности на Земле. Это — лишь один из больших этапов. Не раз менялась конфигурация океанов и континентов, и Обитатель Глубин создавал всё новые условия для роста и развития сознаний.
Рассказ об атлантах мог бы быть полезен современным людям. Адлер, Тот и Я готовы рассказать о том, что людям наиболее актуально узнать.
— Что нужно для того, чтобы не впасть в неадекватное фантазирование на тему Атлантиды? Ведь столько существует примеров «контактёров», которые передают неточную информацию!
— Нужно не пытаться передавать сведения о том, что не способен вместить интеллект на данной ступени его развития. Иначе высшие знания и сведения накладываются на примитивные слова и образы — и происходит искажение, подобное религиозным мифам малоразвитых народов, отражающим в виде сказок и легенд некоторые реалии прошлого в неузнаваемом виде.
Но давай перейдём к делу. Я хотел бы рассказать тебе именно ту часть знаний и информации, которую ты способна воспринять, которую имеет смысл донести сейчас до людей Земли.
В Атлантиде существовала великая цивилизация. И высочайшими духовными знаниями обладали правители общества, имевшие при этом земные тела.
Возможность избранных руководить духовным ростом всех остальных членов общества накладывает на них огромную ответственность. Малейшее отступление от принципов Божественных Любви и Бескорыстия являются поворотом к той бездне, в которой теряется связь с Творцом! Именно такой поворот событий (захват власти людьми, обладавшими корыстностью и личной силой) и привёл к завершению Богом данного периода развития сознаний на Земле — к гибели Атлантиды.
… Ещё Я расскажу о Храме.
Образ храма — это не человеческий вымысел. Храм есть Божественная структура в многомерном организме живой планеты. Пожалуй, ближайшим эквивалентом является слово Шамбала — т.е. место обитания Божественных Сознаний внутри планеты именно в Высшей пространственной мерности; оно имеет выход в Безбрежный Океан Сознания Творца.
Храм — это эпицентр для творения жизни на планете. Это — место обитания Тех, Кто курируют развитие жизни на этом островке Божественного Творения.
Храм имеет «выход» и «вход». Это — Божественная структура в многомерном организме Земли, которая столь же реальна, как кундалини в многомерном организме человека. Так же, как в Атмической составляющей человеческого организма есть память о прошлых воплощениях, так и, погружаясь в Храм, можно знать о значимых эпизодах жизни планеты. Можно, например, открыть страницы истории Атлантиды — чтобы рассказать об Атлантах Духа: об Адлере, Тоте и Других, Которые вплели Себя (как Сознания) в жизнь планеты — ради развития сознаний, растущих на Земле.
Изначально все правители Атлантиды на протяжении веков имели «ключи от Храма», т.е. жили, исходя Брахманическими Сознаниями из Храма и обладали способностью погружаться и растворять Свою Божественную Индивидуальность в Океане Изначального Сознания Творца — в «Подхрамности». Так направлялась и развивалась цивилизация атлантов.
Пирамиды и другие храмы земные есть лишь отражение того Храма, в котором совершалось посвящение душ.
Каждая планета создаётся как уплотнение энергии Сознания до материального плана, и на ней затем может запускаться процесс развития жизни на материальных носителях.
В Атлантиде были воплощены души, имевшие прежде воплощения на других планетах. То были души, достаточно продвинувшиеся, но не достигшие ещё Божественности. Большая часть населения там жила, осознавая себя в качестве душ в первую очередь, а не как материальные тела. Они именно наслаждались остротой ощущений, которую добавляло им наличие физического тела. Сила таких ощущений, которая включает всю позитивную шкалу эманаций, намного более впечатляет, чем райская жизнь вне тела. Эта сила ощущений была упоительна для душ, долгое время до этого существовавших в бестелесном состоянии. Они жили в состояниях близких к Самадхи, это можно было бы назвать раем на Земле. Это были для многих заключительные — последние или предпоследние — воплощения, и были все условия для достижения теми людьми Божественности.
В систему общего образования в Атлантиде входили навыки психической саморегуляции, представления о структуре многомерной вселенной, этика и различные виды искусства, творчество в науке и технике, развитие которых было на высоком уровне.
И для тех, кто потом избирали для себя реализацию высшего смысла жизни — познание Творца, существовали духовные посвящения. Это уже было закрытое, эзотерическое образование. Этому учили тех, кто осознавали именно высшие смысл и цель своих жизней. Их Учителями были, в том числе, Божественные Души, имевшие материальные тела, которые в таких случаях являются инструментами Божественного Творчества.
Долгое время существования цивилизации Атлантиды позволило завершить цикл эволюции многим райским душам, которые влились в Творца и более уже не нуждались потом в воплощениях.
А через те души, которые, получив материальные тела, двинулись по пути получения материальных наслаждений, в том числе, через секс, — через них произошло создание новых рас людей — тех, кто росли затем как сознания уже на этой планете. Это были новые «всходы» молодых душ, которым предстояло пройти долгий процесс эволюции.
Такое смешение рас породило множество легенд и мифов о богах у разных народов. Элизабет Хейч очень достоверно описала наличие на Земле в те времена рас людей с очень отличающимся уровнем развития сознаний и тел. Смешение этих рас через сексуальное соединение и рождение потомства значительно ускорило процессы эволюции.
Те же, Кто достигли Слияния с Творцом, — Те уже более не воплощались, за исключением немногих, взявших на Себя заботы о новом поколении людей. Среди последних — Те, Кто пожелали вместе с Адлером вести людей по пути самоосознания и познания Божественного Единства. Они воплощались раз за разом, неся людям знания о Высшем. Всё это — долгий процесс, занимающий тысячелетия, вы тоже можете успеть поучаствовать.
Этей
Однажды во время очередной беседы Пифагор объявил:
— Представляю вам Этея — Отца Моей Греции, Моей Солнечной Эллады, страны «Божественного Солнца»!
— Да, — включился в разговор Этей, — Я — один из многих Атлантов, которые продолжали работать на Земле после гибели Атлантиды. Я просил бы вашего позволения принять участие в будущей «Книге Родившихся в Свете», задуманной Тотом-Атлантом. Мне есть, о чём рассказать!
Моей сферой деятельности тогда стали Древняя Греция и близлежащие острова Средиземноморья. То было ещё задолго до воплощения Пифагора. В подготовке Миссии Пифагора Я тоже принимал активное участие — уже из невоплощённого состояния.
Моя работа в Греции была начата раньше, чем произошло погружение Атлантиды в воды океана: ведь часть жителей Атлантиды уже проживала в тех краях среди местного населения.
В Мою задачу входила попытка сохранение истинных знаний для достойных того сынов и дочерей данного региона.
Всё, что сохранилось в памяти ныне живущих людей от той Моей деятельности, — это легенды об орфиках. Я был основателем и хранителем этого очага Божественного Знания и Учителем того, кого легенды именуют Орфеем. (Впоследствии это имя стало нарицательным и давалось героям греческих мифов, обладавшим умением петь и музицировать).
Моя проповедь людям была соткана из гармонии и красоты — как проводников в мир утончённого, а затем и Божественного Света.
Я закладывал в Греции фундамент того, что люди стали именовать искусством музыки, танца, ваяния… Через Красоту — Я воспитывал людей.
Также Я помогал довершить Единение с Творцом тем, кто не успели это сделать на земле Атлантиды и почти сразу перевоплотились в Греции. Для них и для немногих других, приблизившихся к Свету Истины и жаждущих Единства, Я создавал духовные Школы. Прошедшие Высшие ступени обучения действительно могли усмирить бурю на море игрой на лире: Они обретали способность воздействовать на материальный план из Божественного Единства. Они являли Могущество Бога — как проявление Его Власти над материальным планом. Они обучали Любви, Красоте и Гармонии, чтобы устремившиеся стать подобными Им — упражнялись в утончении сознаний, в духовном творчестве, а не искали развития в себе грубой силы.
Так Я воссоздавал в Греции лучшее из культуры Атлантов — с надеждой сохранить это в памяти народов Земли на долгие века.
К настоящему времени Я передал «бразды правления» широкой работы в том регионе Пифагору, а Сам работаю с немногими душами по всей Земле. Это — те, кого принято именовать гениями, это — воплощённые высокоразвитые души, которые умом тела не осознают однако своей связи с Изначальным. Я курирую их работу, помогая им воспринимать и проявлять те идеи, которые должны быть ими услышаны.
Я был бы рад принимать участие в том, что вы делаете «под крылом Красоты». Я мог бы способствовать усилению воздействия на слушающих и смотрящих ваших произведений, ибо Моё Мастерство — и в том, как зажечь на века светильники прекрасного в сотворённых произведениях искусства.
Некрасов
Мы — в ночном лесу. Сейчас — декабрь в наших северных широтах. Уже выпало много снега. Но наступила оттепель. Снег, покрывающий землю, медленно уплотняется и оседает. А тот, что украшал ветки елей, тает прямо на них. И это создаёт внизу иллюзию весеннего дождика.
Лес наполнен поднявшимся от тающего снега ароматным туманом. И — тишина!
Ещё не рассвело. С неба светит яркая луна, создающая на снегу таинственные узоры лунных теней от деревьев.
Красота ночного леса!
Вспоминается строка из стихов Николая Алексеевича Некрасова: «Всё хорошо под сиянием лунным!…»
Мы пришли на Его лесное место силы.
Как всегда в таких случаях, мы располагаемся у костра, отдыхаем после многокилометрового ночного перехода по заснеженным лесным тропам, перекусываем.
Постепенно светает. Можно начинать то, ради чего пришли.
Здесь — над старой лесной вырубкой и над всем окружающим лесом стоит Махадублем Божественный Некрасов. Вверху — легко узнаваемое по портретам Его Лицо. Ниже — огромная, на километры, анахата, вмещающая в себя лес со всеми его обитателями. А в Изначальной Глубине — единая со всеми другими Божественными Учителями основная часть этой Великой Божественной Души.
… Мы уже упоминали и в этой книге, и в видеофильме ‘Места силы. Три этапа центрирования' о том, что на местах силы часто можно встретить уникальные ботанические явления. Здесь, у Некрасова, — мы видим бросающееся в глаза обилие одного из видов лишайника, растущего на сухих еловых ветвях. Этот обильно разросшийся здесь лишайник образует своими нитями, подобными волосам, многочисленные весьма точные подобия небольшой бородки, которую при земной жизни носил Некрасов и которую можно видеть на Его Лике и сейчас!…
… Мы просим Его рассказать о той стороне Его жизни, которая осталась тайной для знавших Его в те давние годы людей…
— Божественности Я достиг не в последнем, известном вам, а в предыдущем воплощении. Я был тогда последователем Пифагорейской Школы, учеником учеников Пифагора и Сократа.
В той Школе тоже знали о многомерности вселенной и о том, как познавать Творца и входить навсегда в Него, становясь Его Частью.
— Осознавал ли Ты Свою Божественность в последнем воплощении?
— Нет. И эта Моя жизнь во многом не была похожа на жизнь Аватара… Но то было именно так спланировано Богом: чтобы не подать соблазна палачам…
… Мало кто в последующие тысячелетия понял и оценил по достоинству ту традицию пифагорейства, осознал величие той Школы. Воплощение Пифагора ведь было воплощением Бога!
— А где сейчас работает Пифагор? Можно ли нам с Ним общаться, как с Тобой? Есть ли где-то в этих краях Его Махадубли, Его рабочие площадки?
— Его можно найти на Сицилии и по юго-восточным берегам Средиземного моря.
Пифагор был в той части Земли Мессией, подобным по значимости Иисусу Христу. Если бы вы взялись «покопаться» в истории — то вам удалось бы очень много интересного по этой теме расшифровать и затем опубликовать.
— Нам самим и нашим читателям было бы весьма интересно и наверняка полезно узнать гораздо больше о Твоём предпоследнем воплощении и Твоём ученичестве у пифагорейцев…
— Я жил тогда в районе Средиземного моря. Был римским гражданином из знатного аристократического рода, много плавал по Средиземному морю с дипломатическими миссиями…
Море — это прекрасно! Ранним утром, когда из-за горизонта встаёт огромный солнечный диск и всё пространство вокруг заполняется золотистым нежным светом, — душа замирает в благоговении перед величием Создателя! Очень легко тогда разлиться сознанием над морским простором, распахнуть руки из духовного сердца, ощутить радость свободы — и соединиться с солнечным светом, с попутным ветром, ощутить себя огромной свободной птицей и парить над водной гладью!…
… Я был образованным человеком с неукротимой жаждой познания нового. Много слышал Я о Пифагоре, о Его Учении — и мечтал найти последователей, продолжавших Его дело. Я знал, что уцелевшие после расправы ученики Великого Мастера разъехались по Средиземноморью и основали пифагорейские Общества.
И Мне посчастливилось-таки стать членом одного из них! Дело было так:
Однажды Я познакомился с человеком, который заговорил со Мной… невероятно интересно! Все вопросы, которые он задавал, задевали Меня «за живое»... Он с лёгкостью вывел Меня на такую откровенность, какую Я Себе обычно не позволял! Мои самые сокровенные убеждения о том, для чего живёт человек, как жить честно и правильно, как должно руководить людьми, — Я всё это рассказал ему! Я говорил искренне и горячо!
… Теперь Я понимаю, что был виден ему, как на ладони. С помощью блестящего умения вести беседу и видеть собеседника насквозь — он узнал обо Мне сразу всё!...
… Я его заинтересовал: молодой, образованный, обладающий ясным умом и чистыми помыслами — Я подходил для кандидата на обучение. Меня, как и его, волновали и преобразования в обществе, и нравственная чистота людей, и законы Божественные, и личное познание Бога.
Он пригласил Меня на собрание, где говорили об этом…
Так Я попал к пифагорейцам.
Меня проверяли ещё некоторое время, убеждаясь в чистоте Моих намерений, стойкости убеждений, честности, — прежде, чем начали рассказывать о деятельности Общества. Затем — предложили учиться.
В Обществе преподавались законы высшей справедливости, изложенные Пифагором, а также сохранялась многоступенчатость дачи высших эзотерических знаний — исходя из уровня развития каждого ученика.
— Какие медитативные приёмы использовались в той Школе для познания Творца?
— На высших ступенях давались знания о многомерном строении вселенной. И подвижник — уже развитым сознанием, состоящим из огромного духовного сердца, — учился с помощью рук перемещаться по всем слоям многомерности: от плотных — до самых тончайших. Так он познавал и Обитель Творца, затем постепенно осваивал её и приучался жить в ней в Слиянии с Творцом.
У нас были воплощённые наставники. Но Пифагор и Его ближайшие Ученики являлись в процессе обучения нашими реальными невоплощёнными Божественными Учителями. Они руководили нашим духовным продвижением.
Но, если в традиции пифагорейцев тема преобразования жизни всего общества стояла на первом месте, то для Меня в той жизни главным акцентом было постижение Творца.
Но Я не успел в том воплощении развернуть взгляд души, познавшей Слияние с Ним, из Него — к воплощённым людям. Это-то и стало задачей Моей жизни на Руси: Я должен был развить в Себе Божественную Любовь к людям.
В России Моя гражданская деятельность публициста и поэта была направлена на то, чтобы пытаться изменить нравственные нормы общества, обнажая и высвечивая то страшное, что было жизнью русского народа… Я стремился вызвать сострадание к народу у власть имущих…
Это стало Моим служением Ему.
Я делал это в той стране, где было искорёжено всё: где о Боге вещали пьяные попы, где люди-рабы умирали от голода на земле, которая могла бы прокормить вдосталь, где помещики тешили свою скуку «раздачей розг» на конюшнях, где «прогресс производства» создавал лишь ещё одно рабство — рабство, приковывающее к заводам и лишающее даже возможности дышать воздухом земли, на которой живут… свобода и красота…
Я жил духовным сердцем — и оно «кровоточило» от всего, что творилось в России. Произвол чиновников, самодурство и издевательства помещиков над крепостными крестьянами, тьма и невежество — царили вокруг…
Я любил Землю, любил народ, любил великую нежность и гармонию природы… И учился любить людей не абстрактно, а сражаясь за них…
— Какие советы Ты хотел бы дать нам и всем идущим к Творцу людям?
— Первое для начинающих свой Путь — это научиться жить духовным сердцем, раскрытым навстречу людям и всему живому и излучающим любовь. Второе — нести людям истинные знания, чистое Учение о Боге.
Необходимо воспитывать свободных граждан общества на основе истинных знаний о Боге! Только это позволит создать нравственное общественное устройство, благоприятное для духовной эволюции всех людей.
Хотя на быстрые успехи в деле преобразования российского общества рассчитывать нельзя…
… Почему в России всё в целом за последние века шло столь скверно, хотя было много ярких, выдающихся личностей, пытавшихся привнести в общество идеи Любви и Добра?…
Да, через таких людей Бог сеет Свои семена… Но ведь остальные члены общества сами решают, что с этими идеями делать. В этом — их свобода выбора…
Цель Бога — ведь вовсе не в том, чтобы любыми средствами сделать пребывание людей на Земле благополучным и счастливым! Бог помогает каждому, постоянно подсказывая — тем или иным способом — верные решения. Но Он также даёт человеку возможность самому выбирать свой путь и расти так, как тот сам пожелает. Ведь лишь при таких условиях для человека возможна настоящая свобода творчества, т.е. когда он может расти как творец: для начала — творец хоть самого себя…
… А работа вашей Школы должна будет развиваться по уже известному принципу: Бог хочет, чтобы на Земле рос новый духовный очаг, подобный Школе Пифагора. В том числе — чтобы политики и учёные разных государств могли получать сокровенные знания через вас.
Но этот процесс займёт не года, а десятилетия.
Карл Росси
- Прекрасные снежные кружева, которые тебя сейчас восхищают, растают через несколько часов… Мои здания из камня разрушатся через века… А гармония и красота — не перестанут быть!
Но есть также и То, что превыше всего прекрасного в Творении: это — Вечно Сущее Сознание Творца! Ищите все Его Любовь и Слияние с Ним — и тогда — из Него — вы сможете творить Божественную красоту!…
- Расскажи, пожалуйста, о Своём пути к Божественному Совершенству! Как это было и когда?
… Росси показывает берег моря, белые портики храмов, беломраморные их колонны, множество ступеней, ведущих к зданиям на вершину холма. Пышная южная зелень. Мягкие лазурные волны тёплого моря ласкают берег у ног юноши в греческой одежде, ниспадающей мягкими белыми складками... Внутренняя тишина, созерцательный покой, гармония…
- Что это, Карл? Греция?
- Нет… Это Италия, Моя любимая Италия!…
… Когда-то Я был учеником великого Пифагора. Это было в Кротоне, на юге Италии.
Тогда Я прошёл многие ступени духовных посвящений…
Образование было многоступенчатым.
Высшие нравственные нормы, вегетарианство, освоение внутренней тишины — были начальными навыками, которые становились основой для дальнейшего освоения широчайшего спектра знаний. Изучались науки и искусства, законы чисел и законы гармонии. Ученики могли, в итоге, стать философами, политиками, музыкантами, архитекторами… Ставились великие цели морального преображения общества, создания высоконравственных законов и внедрения их в мировоззрение всех людей…
Но только самые достойные посвящались затем в именно высшие знания - знания о душе и Духе, включающие непосредственное познание Единого Начала Вселенной - Творца.
Тогда Я не успел совсем немного, оставалось чуть-чуть… Люди ненависти сожгли строения Школы, Сам Пифагор и большинство Его учеников, включая и Меня, погибли…
… В последнем воплощении Я был сыном известной итальянской балерины, которая переехала жить и работать в Петербург.
Но в юности Я провёл годы снова в Италии, обучаясь искусствам.
Волны тёплого моря вновь ласкали Мои ноги. Восходившее над морем солнце, казалось, вот-вот пробудит спящие в глубине души воспоминания о таких же восходах, которые Я встречал каждый день, когда был пифагорейцем. Но этого не произошло…
Именно Россия стала Моей второй родиной. Я полюбил просторы Балтийского моря, мощь Невы, этот город…
Став зодчим, Я творил новый облик Петербурга. Я создавал ансамбли, которые соединяли в единство, по законам гармонии, окружающее пространство и здания. В сознании Своём Я вначале видел каждый проект в мельчайших подробностях, оставалось только проявить его в чертежах — а затем в камне!
Когда Я работал, состояние счастья переполняло Меня. Я был влюблён в каждое Своё архитектурное детище!… Идеи нового приложения законов гармонии античного мира, казалось, били, как поток изнутри: как будто Моё прошлое источником невероятной силы пробивалось наружу…
Я называл это тогда «увлечением античностью», но на самом деле происходило соединение с Атмическим потенциалом души…
В том воплощении никто не мог Мне объяснить всего этого. Умом Я не осознавал природу Моих способностей. Но блаженство творчества — заполняло всю жизнь! Я мог работать без устали, бесконечно черпая вдохновение, красоту и гармонию, которые жили внутри Меня!…
… Когда Я строил дворцы — Я мечтал о просвещённых правителях…
Когда Я строил здания для деятелей государства — Мне верилось, что внутри созданной Мной гармонии они будут творить мудрые законы…
Я создавал парковые ансамбли — и верил, что соединение рукотворных строений с красотой и величием природы создаст места, где люди будут наполняться любовью к этой красоте…
Когда у Меня были деньги — Я тратил их на помощь тем, кто в ней нуждались, никогда не думая о Себе…
Нравственные законы пифагорейцев оставались неотъемлемой частью Меня…
И Я был вовсе неприспособленным к жестоким законам материального мира…
… Когда Я получил отставку, то остался почти нищим… Мои творения — симфонией из камня — стояли в городе на Неве… Неблагодарные правители жили в них… и властвовали, продолжая творить несправедливость…
… А Я — безвестный, забытый всеми — выходил к морю… и спрашивал, даже не зная, кого именно, из глубины души задавая вопросы:
— Зачем Я здесь жил?
Кому было нужно то, что Я делал?
Почему Я, никому не нужный, остался один?
Что Я делал неправильно?
Почему никто не являет и капли благодарности за всё то, что Я всю жизнь дарил другим?
И однажды Я услышал ответ:
— Смотри: вот — море, вот — солнце над ним, вот — земля, на которой ты стоишь…
Как часто ты благодарил Меня - их Создателя - за их красоту и гармонию, за то, что они есть?
Ты спрашиваешь, зачем ты жил на Земле?
Ты жил, например, затем, чтобы, наконец, спросить Меня об этом и услышать ответ.
Хотя, конечно, не только за этим…
… Я верил в бытие Бога. Я посещал храмы и молился… Я верил, но… совсем не в такого — живого и реального! — Бога, Который стал вдруг говорить со Мной как Друг и Учитель...
Я теперь ощущал Его! И юношеская лёгкость, радость, любовь и благодарность переполнили Меня!…
… В эти последние годы Моей жизни Бог помог Мне вспомнить Себя…
Мои руки - руки сознания — были огромны! Я ведь держал на них просторы и ландшафты, когда создавал Свои проекты…
И Мне не составило теперь труда научиться ласкать этими руками души — и море, и землю, и всё живое.
Я стал ощущать Себя огромным — наподобие пирамиды, состоящей из тончайшего Света. Я стоял над Землёй — и в глубине был Свет… И — можно погрузиться в тот Свет, Который вообще не имеет границ… И можно стать Им - этим Великим Светом…
Когда Я освоил это, Он разрешил Мне войти в Него и стать с Ним Одно.
… Но Я был уже слишком стар телом, чтобы успеть сделать большее…
Благодарю вас за то, что вы возжелали рассказать всё это обо Мне — живущим на Земле людям!… Пусть они, кто захотят, идут ко Мне, в Меня… Я их буду учить тому, как постичь Меня, как войти в Творца…
* * *
— Школа Пифагора… — а ведь вам предстоит создавать такие школы по всей Земле!
Если помнишь, Я касался темы духовного искусства. Она актуальна в деле служения людям, в воспитании подрастающего поколения. Экология и искусство - это два направления, с которыми можно идти в широкие массы.
Экология - свобода и гармония природы, плюс анахата - расширение, переполнение духовного сердца тонкостью и красотой!
И так же — искусство, которое способно подарить эти состояния людям, выделить, подчеркнуть красоту и гармонию, направить на это взгляд души. В том числе — парковые, ландшафтные пейзажи, создание гармоничной среды в городах и культурных центрах. Можешь вспомнить ашрам Лао и то, что говорил Хуань о рукотворной красоте…
Пусть замирает от восторга смотрящий, когда текущие струи, фонтанчики, отражения в глади прудов, строения, цветы, деревья, камни, даже направление лучей восходящего или заходящего солнца - всё соединено по законам гармонии! Это знали и в Китае, и в Древней Греции, и в эпоху классицизма…
Это можно развивать и поощрять в людях искусства, учить этому детей! Нужно развивать в людях умение видеть красоту истинную! Это происходит «по чуть-чуть», начиная с малого - с рукотворной красоты, которой учат любоваться. Это — то, что может быть поддержано даже в государственных масштабах!
- Но как такое осуществлять? Не начинать же мне вновь заниматься парковым дизайном?
- Нет. Это — дела для учеников ваших учеников и их последователей. Но заложить основы этих идей в умы человеческие и разжечь вдохновение в сердцах — должны именно вы! Слушай, смотри - Я буду тебе помогать! В конце концов, ты же — Master of Art! Так вот и становись истинным Мастером!
- Ты просто издеваешься!… Прости…
- Прощаю, но Я — серьёзно!
Эти идеи нужно подарить профессионалам. Идеи — это удивительная штука: они начинают жить и реализовываться людьми, которые даже не читали ваши материалы! Светлые идеи могут распространяться так же интенсивно, как вирус гриппа: они «витают в воздухе» и находят созвучные сознания! Так пусть же, наконец, на смену тёмным эпидемиям придут волны Света и Чистоты!
— Карл! Расскажи, пожалуйста, о Пифагоре.
— Я мало знал Его при жизни тела. Восприятие же Его как Сознания —об этом не расскажешь простыми словами… Он — Бог!
… Впрочем, могу рассказать то немногое, что было на земном уровне общения, остальное попробуй ощутить без слов. Слушай…
Я долго мечтал о поступлении в Школу, готовился. Ведь в храмах жрецы поклонялись и учили поклоняться «богам», наделённым — людской фантазией — лишь могуществом, и не лучшими человеческими качествами. Это было отголоском древних сказаний о падших духовно потомках Атлантов: людей, которые обладали силой сознаний и… человеческими страстями. Этими же страстями людское невежество окрасило и память об Иных…
Философией аристократии был почти атеизм, который сочетал рассуждения и «изысканные высказывания» — с пустотой душ и оправданием пороков. Большая же часть знати усвоила мировоззрение потребления и наслаждения, которое называла «свободой» — в отличии от жизни рабов, которые сытую и пьяную жизнь этой «свободы» обеспечивали…
… Школа Пифагора… — только от этих слов Меня охватывало ощущение Чистоты и Света Истины! Я вознамерился поступить туда во что бы то ни стало!
В первый раз Я увидел Пифагора при вступительном собеседовании. Я тогда даже лицо Его как следует не запомнил от волнения. Обычно Он не присутствовал на приёмах новичков, это была неожиданность для всех, когда Он вошёл в зал и, сделав жест, чтобы не прерывалась беседа, сел чуть в стороне, наблюдая за ходом экзамена.
У Меня было ощущение, что, оказавшись в непосредственном присутствии Бога, душа лишилась всех защитных оболочек и вот такая обнажённая предстала пред Ним.
Я не мог блистать изысканностью риторики или театральностью движений, хотя долго готовился... Всё, что не было подлинным во Мне, было сокрушено одним фактом Его присутствия. Наверное, не самыми лучшими были ответы Мои на вопросы, которые задавали ведущие беседу ученики Школы.
— Что ты будешь делать, если не войдёшь в число принятых? — спросил вдруг Он мягко и негромко.
… Мне показалось, что это — приговор… Я с трудом произнёс что-то вроде:
— Я буду готовиться и приду вновь…
… Я был немало удивлён на следующий день, когда юноша в белых одеждах, называвший избранных, произнёс и Моё имя…
Потом уже, как удивительное чудо, Я узнал, что Сам Пифагор предложил принять Меня в Школу.
Впоследствии обычно Я видел Пифагора лишь издали. Иногда — когда Он неспешно проходил по дорожкам сада для медитаций; но тогда мы все старались не мешать, не беспокоить Его попусту. Иногда Я видел Его и на общих беседах, когда мы все, погружённые в Свет Его Сознания, внимали Его урокам.
Само присутствие Пифагора освещало жизнь Школы неземным Светом. Каждый обретал осознание причастности к Целому, к осуществлению замысла Творца на Земле. Каждый ощущал себя участником Великого Дела — пусть малым ещё, но всё же вносящим свой вклад, подобно листику на огромном Древе Жизни. Труд и развитие каждого имели теперь смысл и значимость для жизни Целого! Это было не только в стенах Школы, это было сутью Пифагорейского братства, члены которого сохраняли это состояние причастности, состояние действий от Единого. Это сделало жизнеспособными и стойкими всех духовных детей Пифагора. И этот дух сохраняли Ученики столетия после. Можешь спросить у Некрасова, Он подтвердит.
— Карл! Расскажи о том, что Ты считаешь наиболее важным в искусстве воспитания душ.
— Самым главным качеством души является любовь! Это развивалось, в том числе, через дружбу, преданность, доверие между учениками Школы.
Наилучшим же способом развития способности сознания верно мыслить является творчество. Это могли быть и логика, и математика, и музыка, и скульптура, и архитектура. Главное было — «включить» творческий порыв души и направить поток отдавания, дарения. Так души соединялись с Атманами самым естественным путём в процессе своего роста.
— А сейчас — как Ты помогаешь людям?
— Можешь вспомнить, как ты замирала от восторга на Дворцовой площади, когда школьницей, а затем и студенткой бывала здесь? Как иногда до слёз переполняло тебя восхищение простором и красотой твоего города на Неве? Это — Я так учил тебя любить! Это — тоже одна из граней воздействия на души людей, которые учатся любить рукотворную красоту…
Я и сейчас пытаюсь донести до творческих людей новые идеи развития города.
Карл показывает новые каналы и пруды, продолжающие традиции водной симфонии Петербурга. Вырытый при строительстве карьер, канавы и ручейки — не прячутся под асфальт, а преобразуются и создают неповторимый облик каждого нового района. Большие пейзажные парки отличаются своеобразием в каждом таком квартале. В одних — сосны и гранит окружают спокойную гладь вод, в других — берёзовые рощицы и поляны цветов живут в обрамлении весёлых ручейков… Парки обжили не только утки, лебеди и белки, но и многие лесные птицы и даже зайцы, косули охотно знакомятся с гуляющими там людьми...
— Ты думаешь, люди сейчас захотят тратить деньги на то, что не приносит явной корыстной выгоды? Ведь раньше дворцы и парки строились по воле царей…
— Но ведь, если строить так, как Я предлагаю, — намного меньше нужно будет больниц и «защитников порядка»! Красота и гармония — воспитывают здоровые души!… Конечно, этого не достаточно, но… это — тоже Мой маленький вклад. К сожалению, подарить великую медитацию «Пирамида» Я могу лишь единицам за века…
Пифагор
— Расскажи, пожалуйста, о Себе: о том, как Ты получал Посвящения, о том, как потом Сам учил!
— Я долго обдумывал тогда, как души вести к познанью истинной сути человека, к познанью Целого, к Любви, к знанию природы и Матери-Земли, как показать Огонь Божественный и как Свет Мудрости пролить… И все невоплощённые Мои Учителя Мне помогали строить, создавать то, что в веках Учением Пифагора именуют.
Я очень строго отделил ступени, чтоб слабый человеческий рассудок не помутить неодолимой ношей.
Нравственность, Любовь и Красоту — Я заложил в основу ступени первой, Тишиной души её назвав.
Лишь успокоив ум и овладев уменьем в себе дурные свойства подавлять, себя преображать как душу и взращивать в себе любовь и мудрость — тогда лишь мог быть допущен кандидат в число учеников достойных.
Я сделал традицию духовных посвящений — наукой: наукой о развитии души. И в этом работы ваши наследуют и продолжают то Дело, что Мною на Земле тогда осуществлялось.
Мудрость есть знание духовное о Высшем.
Не много ценности в том знании, что только упражняет ум и тренирует память: это — подобно играм в мяч для тренировки тела. Но тогда лишь знания ценны, когда ведут они к познанью Истины и Законов Жизни Целого.
Без динамики духовного преображения знания — бесполезны!
Без нравственности знания — опасны!
Я — Пифагор — вновь открываю Свою Школу на Земле! Здесь и сейчас и с вашей помощью, Мои друзья, — сему положено начало!
Хотел бы Я привлечь вниманье молодёжи к Законам бытия и к смыслу жизни!
Хотел бы к Мудрости — любовь привить!
И красоту Земли восславить!
Хотел бы нравы Доброты и Любви сделать основой жизни для сообщества людей!
И в мир Божественных Любви, Покоя и Блаженства раскрыть — для тех, кто устремятся сильно, — настежь дверь!
Гармонию между развитием любви, мудрости и силы — Я бы назвал Золотым законом в искусстве взращивания душ.
В том последнем воплощении Я был уже Душой, имевшей опыт Богопознания во многих прошлых жизнях. И то воплощение имело главной целью — восстановление истины о Боге для поколений многих людей на Земле.
Можно сказать, что Я был последним из тех, кто посвящения в Египте получали по тем традициям, которые своё начало от Тота-Атланта имели, но уже исказились сильно в череде веков.
Я получал уроки от тех жрецов, которые великой личной силой обладали и тайн магических немало знали. Но рост личной воли и силы возобладал у них и подменил Божественности Свет и чистоту душ. Стремленье к личной власти, желание повелевать другими и ощущенье избранности — затмили любовь в них. И волю свою личную — они считали бесспорным проявлением воли Богов… И силу личную свою — они видели высшим проявлением возможностей, доступных человеку… Любовь была утеряна, остались лишь властность и сила… Многое из бытия Земли и тел космических и многое другое из знаний Атлантов было ими сохранено… Умение воздействовать на души и тела они имели…
Но без Божественной Любви сила — мертва… Лишь преображённая Любовью душа способна мудрой стать! Только сердце духовное способно весь Путь Познания Творца пройти, не оступившись, — и влиться в Божественную Суть, что управляет Мирозданием!
… Я благодарен им… И всё, что смог, Я подарил им после — когда они вновь воплощались…
… Много лет Я у них тогда учился, но чистоту Своих устремлений и любовь к Создателю не утерял. Науку жизни сознанием — в отрыве от тела материального — Я познавал. И способы расти и расширяться в эонах разных — постигал. И обряд посвящения в том виде, в котором он существовал тогда, — проходил. Смерть в обряде том переживалась — как реальность. И всю шкалу вселенских эманаций — от ада и до Света — должна была перенести душа и выбрать Свет.
Но Света Прикосновенья жрецы те уже не ведали.
И потому шаг последний Мне открыли Те Божественные Души, Кто в том Свете Меня встречали. В Законы жизни душ и в Суть Божественную и Вечную — Они Меня там посвящали. В Слияньи с Высшим — Я тогда пребывал, а тело в каменном гробу для посвящений оставалось…
Мне дали возможность выбирать: иль в Свет уйти и больше не возвращаться в тело — или вернуться. Вернуться — чтобы стать Проводником, Восстановителем тех знаний для людей, что Я воспринял в Чистоте Великой Первоисточника Всего. Я выбрал второе, ибо этот выбор уже был Мною предрешён — как цель всей жизни.
Я решил создать систему посвящений иную, чем тот мистический «круговорот», через который Мне Самому пришлось пройти.
… Но не сразу Мне была дана возможность Школу создать, прошло немало лет… Я был пленён в числе жрецов, когда нашествие персидское волною затопило Египет и страны многие.
И в годы плена — Своё Слиянье с Изначальным Светом Я укреплял в условиях тяжёлых для жизни тела.
В те годы также познавал Я иные религии обряды и науки… И в годы те Я создал в мыслях тот проект для Школы, который позже осуществить сумел в Кротоне.
* * *
— Божественная справедливость — не такова, какой люди в большинстве своём себе воображают. В жизнь человека приходит то, что должно: то, что он сам к себе своими мыслями и прошлыми делами привлёк.
Бог — Законам тем Создатель! И не может на долю человека выпадать беда, которую он не заслужил! И не может счастье быть незаслуженным, ненужным; таким видят его в других только гордыня, жалость к себе, привязанность собственная к вещам и людям, а также зависть!
Справедливость Бога велика: каждый пожинает и вкушает тот плод, что взращивал и сеял. И, если горек плод, то ведь есть у каждого возможность взращивать в себе иное — чтоб сладок и прекрасен стал результат!
* * *
— Скажи: что нужно, чтобы не терять ощущение счастья?
— Солнце Счастья восходит на внутреннем небосводе!
Усилиями Путь вершится! Препятствия лишь умножают силы твои и взращивают мудрость в преодолении преград!
Любовь, что озаряет изнутри, не омрачается препятствиями из мира следствий!
Очищаясь, мы приближаемся к Нему — Творцу, Источнику всего. И нужно Изначальной Чистотою стать, чтоб проявлять Его!
Богом тот становится, кто Волю Высшую воспринял и Огонь Божественный, что вспыхнул в нём при этом, — горящим удержать сумел!
Всё, что ты видишь, соткано Его Любовью, и атом каждый проявлен из Его Любви и Силы.
И получивший посвящения обязан светить Огнём, Который был получен, и новый свет собою возжигать — свет знаний и любви к Единой Творящей Воле — к Создателю всего!
* * *
— Следует учиться чистоте мышления!
Слушая, не прекословь мыслями собеседнику!
Уважай мысли другого — тишиной внимания, глубиной восприятия!
В этом — проявляется любовь человека к человеку при беседе между людьми. В этом — проявляется любовь человека к Богу при разговоре с Ним.
Только когда твой ум молчит и внимает, а сердце преисполнено любви — Бог говорит с тобой.
Мы спросили:
— Расскажи, пожалуйста, использовались ли в Твоей Школе техники, подобные асанам хатха-йоги, — для приведения в порядок энергетики тел?
— Сам Я был знаком с подобными приёмами, они использовались, в том числе, в Египте. Но Я не использовал сие в созданной Мной Школе. Я поступал так потому, что подобное привлекает внимание ученика к телу более, нежели к душе.
Начальными у нас были этапы «приготовления» и «очищения» — когда душа вбирала знания о нравственности и чистоте, о гармонии Целого и о смысле бытия души в теле, о том, что человек суть душа, а тело — лишь её покров и жилище временное. Обучение души добру, любви, покою, нравственным устоям — таков был приготовляющий этап к тому, что вы зовёте раджа-йогой. Тому же способствовал и гармоничный образ жизни: на просторе морского берега, в приятном для жизни климате, умеренном в жаре и холоде, при правильном и чистом питании. Мои ученики использовали также мягкие, плавные гимнастические упражнения для тел и морские купания.
Этап планомерной работы с энергиями тела начинался лишь тогда, когда душа-любовь перерастала по размерам тело, чему весьма способствовала жизнь на морском берегу, гармония простора.
Всегда, на каждом этапе, первый шаг в освоении новой ступени делала именно душа, а тело — подчинялось, постепенно впитывая в себя новое состояние души. Вот таким образом тело преображалось и очищалось. Любая проблема тела уходила — когда стирались на плане причинном проблема или порок души.
Душа-любовь, уже превосходящая намного тело своим размером, настраивает тело — как инструмент, в котором для звучания в гармонии со вселенной есть полости семи чакр и струны меридианов. Этот инструмент позволяет душе человеческой создавать Великую Музыку Жизни и Гармонии.
На этом этапе много внимания мы уделяли музыке и танцу, которые способны запечатлевать и передавать другим адептам возвышенные состояния души.
Медитации в нашей Школе обычно совершались при неспешной ходьбе.
Этап буддхи-йоги начинался тогда, когда естественной становилась жизнь души в качестве «Собственного Махадубля» — говоря вашими терминами.
Готовых к такой работе учеников у Меня-воплощённого — было не много. Но зато они продолжали потом дело Школы. Они поддерживали дух Пифагорейского братства в созданных ими филиалах по всему Средиземноморскому региону — более 500 лет. Они все готовы помогать вам сейчас в распространении и внедрении ваших — то есть, Наших общих знаний.
Ты спрашивала Меня прежде о материализации и о дематериализации, Я не ответил тебе тогда на твой вопрос. Но сейчас готов ответить.
Я не пытался овладеть дематериализацией тела, не ставил перед Собой таких задач. Бессмертие души в Единстве с Высшим Божественным Сознанием — вот та задача, что ставил Я перед Собой и учениками. Если успевает душа её осуществить и так живёт, служа Творцу и людям, — то тело материальное становится Божественным уже лишь вследствие Обожествлённости Души, Которая преображает материальный план Собою-Светом.
Когда, впоследствии, после пожара школы, Мне нужно было поддержать Моих учеников, спасшихся от гонений, но упавших духом из-за известия о Моей гибели, — то Я без труда воспроизводил Свой материальный облик и являлся им в плотном материальном теле. Отсюда и возникли легенды о том, что Пифагор спасся тогда. Воссоздание Мною тела было необходимо, чтобы поддержать тех, кто должны были продолжить Дело Бога, не дать угаснуть Истинному Свету — и высшие знания нести тем, кто на Земле в телах продолжали своё развитие.
Константинос
— Расскажи, пожалуйста, о Себе!
— Был учеником Пифагора. На этом месте был когда-то греческий город. Здесь была Моя Школа. Я создал её по поручению Моего Учителя. Старался сохранять все традиции и принципы Его Школы.
Столь же строгим, в частности, был отбор кандидатов. Был и определённый испытательный срок с лекциями-слушаниями, которые помогали начальному этапу этического преображения тех, кто хотели войти в Пифагорейское братство — в соответствии с его высочайшими нравственными нормами. Лишь затем кандидат принимался в ученики.
Обретению исихии уделялось очень важное место уже на начальном этапе обучения. Пребывать во внутренней тишине нужно было научиться не минуты или часы, а дни, недели — пока это состояние не становилось свойством души.
— Скажи, Константинос, Ты тогда использовал места силы? Например, вот это Твоё прекрасное место?
— И да, и нет. Такого понятия, как места силы, у Меня тогда не было. Но места на берегу моря или на дорожках для медитаций выбирались с учётом энергетики тех мест, которую, конечно же, мы ощущали.
Созерцание морского простора, размеренный шум волн — способствовали остановке ума, погружению во внутреннюю тишину. Ученик начинал жить в пространстве тишины. Тело — лишь маленькая песчинка — в сравнении с морскими просторами, жизнь человека — лишь краткий миг пред вечностью скал и моря…
Созданные Пифагором и Его учениками литературные произведения помогали также на первых этапах, давая уму формулы для погружения во внутреннюю тишину.
«Подобна песчинке на дне океана личность твоя. Но то, что является Целого маленькой частью, способно себя осознать в единстве со всем остальным, что Целым зовётся… Так к Истине можем себя приближать…» — это работало так же, как подборка цитат из ваших книг.
Затем в этом покое ученик учился слушать: внимать Учителям воплощённым, а затем и невоплощённым. Вырабатывалась способность слушать и воспринимать информацию всем сознанием, а не только умом тела.
Разумеется, уже с ранних этапов в Школе обучали и искусству воздействовать на энергоструктуры своего тела: очищать их, перемещать концентрацию сознания по чакрам и меридианам. Ученик учился располагать концентрацию себя как сознания — в тех или иных энергоструктурах, добиваясь красоты звучания себя-сознания в гармонии с Целым: испытывая и излучая состояния любви, покоя, восторга, силы, уверенности, нежности и т.д.
Такие умения тренировались также при пении, декламации, танце, игре на каком-либо музыкальном инструменте, изучении гармонии в музыке. Импровизации-медитации с концентрацией, например, в переднем канале, сушумне, в различных чакрах — становились произведениями искусства, образцами свары.
В результате, развивалась способность управления своим телом — как музыкальным инструментом, который может звучать в гармонии с Божественными Тонкостью и Чистотой.
По результатам учёбы на этом этапе происходил отбор очень немногих — для высших ступеней буддхи-йоги. Наступал этап медитативной работы из собственного Махадубля.
А для остальных — создавались наиболее перспективные условия для развития способности сознания мыслить и проявлять творческие способности через разные формы служения, через развитие мышления посредством изучения математики, логики, архитектуры, ораторского искусства и т.д. Ведь именно творчество является наилучшим способом развития способности сознания мыслить!
На высших ступенях работы — медитации были сходны с теми, что делаете вы. Разумеется, названий таких у нас не было, но по сути — похоже.
— А управление материей?
— Для этого необходимо полное овладение Божественным мышлением. А также — полный перенос процесса мышления в Атмическое Сознание и полное освоение медитации «Абсолют».
Но Моя главная задача была в другом: Я вёл души по ступеням познания Божественности и стремился «укоренить» среди людей знания о Законах Целого и ступенях постижения Творца.
Лариса
Вплотную к Махадублю Константиноса — грандиозный Махадубль Его Божественной Ученицы Ларисы.
— Расскажи о Себе, пожалуйста, Лариса!
— Лучше расскажу о Константиносе — то, что знаю о Нём!
Константинос был одним из тех учеников Пифагора, которые — ещё до разгрома Его Школы в Кротоне — отправились, по поручению Учителя, в разные города — чтобы филиалы Школы стали источниками Истины и Мудрости для намного большего числа людей.
Константинос начал здесь, на этом новом месте, — то, что делал Пифагор. Он возжёг здесь новый Светильник Любви — начав говорить людям о Мудрости Творца вселенной, о жизни Целого, о Пифагоре.
Его стекались слушать, задавали вопросы — и оставались с Ним. Оставались те, для кого вопросы те — не праздным любопытством были! Среди тех первых Его учеников была и Я.
Я слушала Его, раскрыв глаза души, — и в сердце зажглась великая любовь к Нему и ко всему, что Он являл Собою, к знаниям, что Он дарил! И смысл жизни человеческой для Меня тогда открылся!
Константинос, в частности, просил имеющих достаток — жертвовать на создание Школы: то, что каждый мог. Я отдала тогда всё, что было у Меня. И Мой дом на берегу моря стал первым зданием Школы.
Многие другие из знатных горожан отдавали золото и людей для строительства. Одним из условий Константиноса было, чтобы раб, который пожелал работать на строительстве и был отпущен для этого хозяином, получал затем свободу и статус вольного гражданина. И отпускали люди своих рабов, и отдавали драгоценности свои, и росла Школа!
В том числе, были при Школе организованы классы, куда отдавали на обучение детей. Это было необычным — и сделало Школу желанной для местной знати, а также обеспечило покровительство властей.
Константинос раз в неделю проводил публичные беседы для всех, желающих Его слушать. Приходили и из дальних мест, по морю приплывали — те, кто прослышали об Учении великом Пифагора.
Мы же — проводили каждое утро в медитации, затем обедали и включались в работы по строительству зданий Школы.
Гармония жизни, заложенная прочным фундаментом в основание Школы, делала жизнь и труд здесь столь возвышенными и прекрасными, что оставшиеся при Школе люди уже не искали лучшей участи и лучшей судьбы!
Со временем лекции Константиноса были дополнены выступлениями тех учеников, которые освоили те возможности души, которые могли проявляться в музыке, танце, декламации. Это стало привлекать ещё больше людей. Школа росла и развивалась!
— Но, Лариса! Расскажи ещё хоть немного о Себе!
— Горя любовью к такому Человеку, Который проявляет Бога на Земле, — легко учиться! Живя такой любовью — легко растёт и развивается душа!
С помощью медитативных приёмов, которым обучал Константинос, — росло, расширялось духовное сердце! Мы учились разливаться им над морским простором! Огонь любви сердечной ширился — и обнимал собою все жизни, всю красоту! И душа приближалась в этом свечении любовью — к порогу Божественного!
Учились мы также управлять своими эмоциями: никогда не выходить из состояния любви!
Потом — учились быть Потоком Света, подобным «солнечному ветру», струящемуся над морским простором и надувающему «паруса душ»!
А затем мы растворялись — так, чтобы каждая капелька себя-Света сорастворилась со Светом Тех Божественных Сознаний, Которых вы именуете Святым Духом или Брахманом. И можно было исчезать в Слиянии с Ними — и существовать лишь в качестве Света!
В Едином Свете этом можно было научиться ощущать Себя — большой, живой и цельной, совсем свободной от тела!
Я научилась быть Душою-Светом — с реальным лицом, устами улыбающимися, с глазами, льющими Любовь и Свет, с руками нежными, лелеющими всё! И кончиками пальцев Я могла касаться тел воплощённых — чтоб исцелять, ласкать!
И сердцем пламенным Я устремлялась к Творцу Всего — и училась жить Его Живым Огнём Любви!
Константинос, Пифагор и Адлер Меня тогда вели! И вот Я — вместе с Ними — из Вечного Единства — устремляю ныне в Творение Огонь Божественной Любви!
… Ещё могу добавить, что Я тогда стала женой Константиноса.
— Скажи, пожалуйста, а как Ты и Константинос закончили те Ваши земные воплощения?
— И Константинос, и Я — растворили всё «земное» в себе, включая материальные тела, — полностью, целиком! Константинос сделал это на несколько лет раньше Меня.
Позднее у Меня был второй муж — из весьма перспективных учеников Константиноса. Он был намного младше Меня.
Он тогда не успел…
А сейчас он снова воплощён — в этих же краях. Вы его встречали. Изумительная анахата! Но теперь он — в женском теле. И имя у него — как у Меня!
Я его — то есть её — опекаю. И заботу о нём поручаю также и вам — когда повзрослеет!
… Полная Свобода достигается лишь непреклонной работой по преображению себя как души!
… При «обычных» условиях уроки кармы приходится осваивать во множестве телесных воплощений, где — через боль и испытанья — взрослеет и переплавляется душа, приобретая сей опыт медленно, болезненно и трудно.
Но медитативная работа — правильно организованная и соединённая с этической самокоррекцией — позволяет проходить этот преображающий этап роста намного гармоничней и быстрей! Вот этому-то учили и Пифагор, и Константинос. И все истинные эзотерические Школы Души основываются на этих же принципах!
Но при этом никакие медитативные «техники», даже блестяще освоенные, не позволяют душе влиться в Океан Творца, если остались состояния сознания, не тождественные Ему! Пока не изжиты все такие «тени прошлого», т.е. не Божественные качества и состояния, — душа не может войти в окончательное Слияние!
В частности, бывают те качества души, которые были полезны при росте, но которые должны быть отброшены теперь — когда ступень человеческого бытия сменяется ступенью Бытия Божественного!
Ведь Океан впускает в Свои Глубины только тождественное Себе!
Поэтому одна из задач духовного Учителя состоит в том, чтобы вовремя обнаружить подобные качества у ученика и помочь ему их увидеть. А задача ученика — все силы устремить для окончательного преображения себя и последующего Слияния!
… Нужно создавать на Земле Школы — по принципам, заложенным Пифагором!
Как бы хотелось объяснить воплощённым людям, что, если бить вновь и вновь в негодовании рукой по острому камню, о который уже поранился, — в отместку за ту боль, — то так лишь новое страдание порождаешь для себя!
А ведь так просты принципы жизни в гармонии Целого:
— Любовь сердечная!
— Покой ума и внутренняя тишина!
— Доброжелательность ко всем и сотворение добра всему живому — и в делах своих, и в эмоциях, и в мыслях!
— Благодарность Создателю за все Его уроки!
Кто в жизни своей сумеет хотя бы это соблюсти — тот уже приблизится значительно к тому качеству, которое Бог хочет видеть в каждом из людей!
Карфаген
— Я рад, что удостоился чести рассказать Свою историю. Через неё Божественное Учение пошлёт ещё один луч Света в мир воплощённых людей.
Некогда судьба свела Меня с великим Пифагором. Я являюсь Его воспитанником и учеником.
Но начну с начала. Родился Я в Карфагене. Моя мать была дочерью богатого и знатного финикийского аристократа. Мой отец был нубийским принцем. Между моими родителями была великая любовь, но они никогда не были официально женаты.
Я никогда не видел своего отца, но унаследовал от него мощное телосложение, более тёмный, чем у финикийцев, цвет кожи, волевые черты лица и ощущение собственной избранности из-за царского происхождения.
Мою мать затем выдали замуж за богатого финикийского купца. После смерти матери отчим отдал меня на воспитание в храм, посвящённый Баала-Хамону, которого финикийцы почитали как бога солнца и бога-оплодотворителя для всего сущего. Так Я стал учеником жрецов.
Я обладал огромными физической силой и ростом, которые выделяли меня среди окружающих людей, а также немалой силой сознания, возраставшей с каждым годом. У Меня были пытливый ум и гигантское честолюбие. Я стремился всегда и во всём к первенству. В учёбе и познании это, впрочем, было на пользу.
За названные качества Меня и прозвали потом Карфагеном — по имени величественного в те времена города, из которого Я был родом.
Стремление всё знать и проникнуть во все тайны бытия привели Меня впоследствии в Египет, где Я прошёл обучение в нескольких храмах. Я хотел познать все Божественные тайны и стать равным «богам» по мудрости и силе!
Но как же Я был далёк тогда от понимания истинных Силы и Мудрости!
… В те времена произошло персидское завоевание Египта. Но для Меня это обернулось великим благом: Мне посчастливилось встретить великого Пифагора! Наш совместный с Ним Путь в качестве особо ценных пленников для персидского царя — стал для Меня самым главным путешествием в жизни: путешествием в глубины Себя, а затем и в глубины всего Мироздания. Именно тогда и совершилось Моё истинное Посвящение!
… Немногие из уже постигших некоторый уровень эзотерических знаний оказываются готовы склонить голову пред Всеобъемлющей Истиной и продолжать учиться… Я почитал Себя знающим жрецом и могущественным магом — но… встретил в лице Пифагора несопоставимо большее — саму Чистоту Великих Истины, Любви и Силы.
Бывает, что малое знание мнит себя великим — и уже не желает слышать слова Мудрости и видеть величие Истины. Эта беда многих обладателей большой личной силы повергает их в новые воплощения. Ощущение самодостаточности и могущества есть ловушка, в которую попадают те, кто не ведает Божественной Любви! Тот, кто накапливает силу сознания даже с благими намереньями сделает мир лучше, — тот может попасть в ловушку отделённости от Божественного Руководства! Это — тот тупик, в который не раз попадало жречество разных направлений религии: оно, потеряв связь с Богом, продолжало действовать якобы от Его имени…
Моё самомнение не сразу позволило Мне смириться и понять ничтожность всех тех знаний и умений, которые не имеют корней в Боге. Но Пифагор помог Мне выйти за границы «себя» — во Всеохватность Целого. Он показал Мне, что именно за пределами личной силы человека — существует Сила Единого, Которой нельзя владеть, но с Которой можно лишь соединиться по закону Любви.
… Много магов, жрецов, философов и предсказателей было собрано тогда при дворе царя персов. Многие из них не готовы были заглянуть за границы своего малого знания и увидеть величие Единства Божественного Сознания, управляющего всем в Творении.
Именно чистоту Божественной Истины Пифагор начал являть тогда собравшимся!
Он был велик! Велик — в частности, тем, что, даже зная Первоисточник, Творца, — Он не переставал учиться! Пифагор искал и собирал всё ценное для создания Единого Учения и методологии Школы для постижения Изначального ищущими Его. Каждая отдельная отрасль знаний, кажущаяся внешне самодостаточной, находила своё логичное место во всецельности знания Пифагора! Не существовало для Него отдельно от Гармонии Целого — ни математики, ни астрономии, ни медицины, ни музыки, ни целительства…
Я освоил то, чему учил Он. Мне посчастливилось быть одним из первых Его учеников, и многие приёмы обучения Он мог испробовать на Мне — чтобы убедиться в их эффективности. Я был свидетелем и участником того, как формировались и складывались принципы обучения в Школе, которую Он тогда ещё лишь задумывал.
Он научил Меня, в частности, как потерять своё «я», вливаясь в Целое, как растворяться в Созидающем — и потом быть Исходящим из Единого «Центрального Огня», «Солнца Бога», являя Волю Изначального!
Я учился у Него той Мудрости, которая никогда не останавливается в Своём дальнейшем познании глубин и в излучении Света Истины миру воплощённых людей.
Его Школа, сие Его сотворение, — была задумана Им как синтез наук, искусств и нравственности, ведущей к очищению души, необходимому для познания Бога. Это величайшее Его деяние позволило охватить и увлечь множество душ на ПУТЬ СВЕТА!
… После освобождения из персидского плена Я, так же, как и Мой Учитель, возвратился в свою страну. Я основал там Школу по принципам, задуманным Пифагором. Мне удалось это реализовать совсем не с таким размахом, как сделал Мой Учитель. Но это было именно первое «дитя» Его Школы, родившееся на берегу Средиземного моря. У Меня было всего семеро учеников, которых Я сумел привести в Свет Творца, а также несколько больше тех, кто сумели освоить предварительные ступени.
В ближайшее время Я надеюсь принять участие в осуществлении одной задумки Пифагора. Рассказанная сейчас история Моего ученичества у Него может стать основой будущей книги: «Уроки Пифагора или Посвящение финикийца Карфагена».
Роза Любви
Над плотно застроенным частными домиками пригородом одного из приморских южных городов видим Махадубль Божественной Женщины.
Сейчас — весна! Во двориках при домах — цветут яблони и другие плодовые деревья, в цветках копошатся насекомые. Воробьи с весёлыми песенками перескакивают с ветки на ветку, исследуют цветки. Их личики до самых глаз — жёлтые от пыльцы. Вначале мы даже не опознали в этих птичках воробьёв, думали: вот — неизвестный нам вид желтолицых птах!
Впервые отмечаем, что птицы (и не только колибри) — работают опылителями садовые деревьев. В чём же дело? Оказывается, это они мушек выискивают в цветках! А заодно и опыляют цветки!
Входим сознаниями в Махадубль. Внутри — переполняющее души Блаженство на фоне сильного (нематериального!) благоухания весенних цветов! Невольно вырывается «Ах!» от избытка эмоций!
— Кто Ты? Как тебя зовут?
— Роза. Можете звать Меня — Розой Любви!
— Счастливы познакомиться с Тобой! Ты даришь столь необычное для нас весенне-Божественное Блаженство! Ты — прямо как Богиня ароматов весны! Ты научишь нас чему-нибудь?
Роза показывает медитацию:
Огромная Её Анахата. В ней — множество возникающих то здесь, то там ласкающих рук. Ими можно нежно прикасаться, даря Божественную Любовь, к цветам, деревьям, птичкам… Эти прикосновения — как взаимные поцелуи с теми, кого целуешь… Поцелуи разжигают всё интенсивней эмоциональное поле Любви!… Оно нарастает…, нарастает!… Ух!
— Отлично, милая Роза! Ты дала нам прекрасный отдых после долгой дороги! Постараемся и мы освоить эту Твою медитацию!
Но не расскажешь ли о Твоей жизни? Как Ты достигала Божественности, как научилась создавать столь интенсивные поля Любви?
— Я прожила Своё последнее воплощение, обучая этой медитации в Японии и Корее. До этого воплощалась на территории Ирана, работая в суфийской традиции. Ещё до этого — мужское воплощение в буддийской среде, где тоже уже была Мастером буддхи-йоги.
Но к Божественности приближалась ещё раньше — в Школе Карфагена. Он рассказывал вам о Своих учениках. Но в число семерых Достигших Я тогда не попала: не все полагавшиеся по карме уроки ещё к тому времени прошла.
А в следующий раз воплотилась как раз в этих местах. Вы знаете, сколь прекрасны они для духовного роста: просторы для развития душ над морем, постоянно присутствующие величайшие Божественные Учителя! Сурья тогда дарила эталоны Божественных состояний, Карфаген, Пифагор, Лариса помогали!
Запечатлевайте медитацию, которую Я вам сейчас подарила: она будет иметь для вас принципиальную значимость уже в самое ближайшее время! Причём она — всего лишь промежуточное звено в последовательности новых ступеней вашего дальнейшего роста!
Успехов всем вам желаю! Следующие шаги вам уже завтра начнут показывать Сурья и Саркар!
Адмирал Нахимов
При одной их наших бесед с Пифагором, Константиносом и Ларисой появился ещё один Представитель Творца.
— Назовёшь ли нам Твоё имя?
— Адмирал Нахимов.
— Замечательно! И Ты тоже расскажешь нам Твою биографию?
— Да, раз это вас интересует.
Я воплощался в Средиземноморье ещё в те времена, когда там действовали очаги духовных знаний, созданные учениками Пифагора. Благодаря тем знаниям и практическим приёмам развития себя как сознания — получил значительное преобразование себя-души.
И это позволило Мне при следующем известном вам воплощении стать лидером для очень многих людей и оставить заметный след в истории — хотя и не в качестве носителя высших знаний, но хотя бы как «положительного героя»: «стратега моря», к тому же по-отечески заботливого в отношении других людей. Бытие уже огромной душой позволяло Мне воспринимать, ощущать непосредственно собою-сознанием расположения и действия флотов — и принимать единственно верные стратегические решения в ведении боевых действий.
Учился Я и у Бабаджи при обоих Его известных вам Воплощениях, жил также в Мозамбике и Камбодже, где осваивал медико-целительские знания.
… В настоящее время Нахимов, если обратиться к Нему, — разливается к нам морем Божественного Сознания со стороны Средиземноморья, предлагая погрузиться в Него, стать Им…
Когда-то, в самом начале нашей духовной работы над собой, мы осваивали упражнение под названием «шавaсана»: в глубокой релаксации лёжа на спине, надо было научиться, в том числе, «выпадать» из тела вниз — и очищать его от грубых энергий руками сознания. Теперь же — стало возможно делать “супершавасану»: влившись в «море» Божественного Сознания Нахимова, став Им и ощущая своё тело плавающим на поверхности, изгонять из него всё не-Божественное…
А ещё глубже под этим «Морем Нахимова» — Океан Изначального Сознания, из Которого Нахимов как был «всплыл» в более поверхностный — Брахманический — слой многомерности…
… Адмирал Нахимов теперь помогает воплощённым людям — в качестве Святого Духа: Божественного Учителя и Божественного Целителя.
Будем же учиться у Него!
Борис
Над морем — огромный, на километры, Махадубль нового для нас Божественного Учителя.
Сливаемся с Ним — там, над морем.
Теперь — из Него, будучи Им — можно смотреть на свои тела, стоящие на берегу, держать их на Ладонях огромных Рук Божественного Сознания… Здесь же — удобно тренироваться в бытии «Солнцем Бога»…
… Потом Он Сам подходит к нашим телам, заполняет их.
— Мы рады познакомиться с Тобой! Каково Твоё имя?
— Борис. Так звали Меня при последнем воплощении. Был вначале рыбаком, рыбачил как раз в этих местах, наслаждаясь восходами и закатами. Разливался духовным сердцем — над этим простором!…
Тебе это тоже хорошо знакомо, нет смысла объяснять!
Потом познакомился с учением Льва Толстого, стал вегетарианцем. И тогда Меня снова взял в личные ученики Мой прежний Учитель Пифагор. Благодаря Ему — стал таким, как вы Меня сейчас узнали.
— Расскажи о Себе подробней, пожалуйста!
— Море! Море учило Меня в последнем воплощении! Море было Мне и строгим отцом, и ласковой матерью! Море научило умению непрерывно трудиться, научило собранности и решительности, силе и бесстрашию!
Я жил на берегу моря: лодка, вёсла, парус… Жизнь рыбаков ведь полностью зависела от моря!
Море завладело Моей любовью! Мне всегда хотелось уплыть далеко-далеко за горизонт — туда, где… неведомые страны, добрые люди и счастливая жизнь… Так мечталось мальчишке…
Море также вызвало во Мне желание учиться: ведь без этого невозможно стать капитаном настоящего судна! Так вёл Меня Бог.
Я был сыном рыбака, поэтому вначале никакой иной грамоты, кроме обучения в церковно-приходской школе, Мне доступно не могло быть.
Но Мне повезло. Молодой священник, видя мою устремлённость к знаниям, взялся учить Меня большему, чем элементарные чтение и счёт. Он не обладал большой глубиной познаний и эрудицией, но зато в нём жила искренняя любовь к Богу. Именно его уроки впервые развернули к Богу Мой взгляд.
Конечно, устремлённость к именно познанию Бога пришла ко Мне очень не скоро…
Я уехал в большой город, чтобы поступить в морской корпус, но не выдержал экзамены в это элитное учебное заведение, где сыну рыбака «было не место».
Тогда Я поступил на вольнослушательские курсы при университете — и влился в студенческую среду, кипевшую в те времена разнообразнейшими вольными идеями. Там Я познакомился с огромным разнообразием духовных исканий и позанимался в различных эзотерических кружках.
Там-то Я и попал в группу «толстовцев». Идеи свободы души, проповедь любви и непричинения зла были Мне наиболее близки.
Главные принципы, которые Я тогда принял для Себя, были таковы:
— Устремить взгляд души к поиску Бога, к вечным ценностям, к Непреходящему.
— Жить «здесь и сейчас», т.е. не мечтая о будущем и не сожалея о прошлом. А также принимать всё приходящее — как то, чему дoлжно быть.
— Стремиться плавно течь по жизни.
— Никому не причинять зла.
— Относиться ко всем, кто встречаются на Моём жизненном пути, — с любовью без привязанности, с уважением и с заботой и без насилия.
— Пребывать в великой простоте во всём — в образе жизни, в решении возникающих проблем, в довольствовании малым во «внешнем» — и большим в своём внутреннем мире.
… Исполняя принцип Добра и непричинения беспокойства и дисгармонии окружающему миру — так Я теперь старался жить!
Я уехал из города и поселился в уединении на берегу моря. И стал жить в мягкой гармонии со всем, к чему прикасался душой: с природой, людьми…
И на этом фоне — Бог именно явно стал проявлять Себя для Меня!
… Конечно же, не одну жизнь в прежних воплощениях Я развивал любовь — как свойство души; иначе все идеи остались бы лишь поводом для разговоров о добре… Ведь уже в прежних воплощениях Я прикасался к Учению Пифагора — и Он взялся за продолжение Моего воспитания!
Учась теперь непосредственно у Него, Я стал видеть Свет внутри расширяемого духовного сердца. И стал слышать указания Бога. Именно с этого этапа началось посвящение Меня в буддхи-йогу: духовное сердце должно было превратиться в Храм, вмещающий Любовь Создателя!
Так — постепенно — Бог, живущий в Моём сердце, — это стало познанной реальностью!
Ну, а что бывает дальше, — это вам хорошо известно! Так было и со Мной, и с вами!
Никифор
К первой встрече с Божественным Никифором на Его любимом лесном месте силы нас готовила Сулия.
— Где Никифор воплощался в последний раз? В России?
Она показывает Тихоокеанский регион к северо-западу от Австралии, на близких к ней островах.
— Сейчас наступает Его пора в работе с вами!
То, что вы делали рассылку информации по тому региону, это — неспроста. Нужно, чтобы и там люди о вас знали!
- Имя Никифор — греческое?
- Не совсем, это потом оно стало греческим, византийским. Это имя — интернациональное, не нужно его привязывать к какой-либо нации.
… И вот — мы на краю широкой просеки в лесу, поросшей молодыми берёзками и сосенками, в гостях у Никифора, внутри Его огромного Махадубля, состоящего из Живого Тончайшего и Блаженного Божественного Света.
Самое удивительное здесь — это, когда, выйдя из леса на просеку, — вдруг… попадаешь в просторы нематериального океана! Взору утончённого сознания здесь открывается иная реальность бытия: океанические просторы с криками кружащих чаек и белой яхтой. Но, вместе с тем, это — одновременно и Океан Божественного Света! Чистейшая и нежнейшая прозрачность Его Глубин, вселенский Покой и Гармония Божественного Бытия — дарят высочайшее блаженство и безмятежность существования в великом Единстве Слияния Божественных Душ!
— Скажи, как Ты достиг такого Мастерства, что вот так запросто можешь проявлять на поверхности Земли — Глубины Океана Изначального Сознания?
— Я рос — на берегу океана. На его просторах — Я постигал Божественную Премудрость! Моя Любовь росла на свободе, на просторе — и она не знала границ!
Я постигал Бога, не ориентируясь на Индивидуальные Проявления Творца — Божественных Учителей. Но сразу — в качестве Абсолюта: Единого Многомерного Организма с Его Основой в изначальной локе — Сердцем Абсолюта.
Вам повезло больше! Вон сколько у вас сразу Божественных Друзей-Учителей, и Я в Их числе! — смеётся Никифор.
— Расскажи, пожалуйста, о Себе: ведь это так ценно — узнать о ещё одной возможности познания Бога! Как Ты достиг Божественности? И когда?
- Очень давно… Во времена Атлантиды. Впоследствии воплощался ещё раз — на островах в районе Австралии… То были очень большие острова, теперь они погрузились в глубины океана. Там была Школа буддхи-йоги очень высокого уровня, наподобие древнеегипетской Школы Птахотепа. Я был вначале адептом, а затем Учителем Школы.
- В каких духовных традициях Ты работал?
- Богом называли Единое Высшее Сознание. Моя миссия состояла в том, чтобы учить достигших соответствующего уровня адептов закрепляться в статусе Океана Изначального Сознания. Иными словами, Моя миссия состояла в обучении Махатм бытию Океаном Параматмана!
Этому буду учить и вас.
Примите Мои наставления:
Нужно научиться жить именно всегда — осознавая себя Единственным Сущим «Я» - «Я» Бога!
Я - Покой, Блаженство, Нежность, Мощь и Сила Единого!
Я - Любовь! Я - Свет! Я - Блаженное Бытие!
Попробуйте воспринимать это, погружайтесь вместе со Мною в ощущение Меня-Вселенского, Меня-Океана…
Теперь есть только Моя Анахата - Океан Меня… Или Я - как Бесконечная Волна… Есть только Одно: Беспредельность Творца…
А полностью вычищенное тело - подобно щели: сквозь неё можно воспринимать материальный план из Океана, оставаясь целиком Океаном…
- Но как научиться не выходить из Слияния?
- А как берётся каждая следующая ступень?…
Океан Творца - Наитончайшее… Мягко и нежно, на фоне растворяющего Покоя, учись БЫТЬ Мной!
Состояние Океана - это мягкий и текучий Покой, это Блаженство Дарения Любви…
Если не получается сразу из анахаты тела погружаться на нужную глубину — вспоминай имеющиеся у вас схемы работы: так же, например, как сознание, развитое в качестве духовного сердца, можно легко расправить в объёме палатки, — так же можно расправиться в пределах объёма планеты — и так далее…
… Я есть всегда и везде! Вся Бесконечность Меня - Вселенского Океана Творца - отделена от Творения всего лишь тончайшей пеленой «Завесы», которую можно пересечь в любой точке пространства. Любовь легко просачивается сквозь неё в Океан Меня, притягиваясь как бы Вселенским Магнитом. Так тождественное сливается в Одно - так действует Закон всемирного тяготения.
Вы — тождественны Мне! Вы перетекаете в Глубинный Слой и остаётесь Там, сцепленными, скреплёнными осознанием: «Воды любви, которые влились в Океан, - неотделимы от Океана, и это есть Я!»
Но это — ещё не всё.
Руками сознания — осознавай Беспредельность Себя-Океана…
Есть только Океан…
Это и есть Богоцентризм.
Это — приучение себя быть Анахатой, Сердцем Абсолюта: Единым Высшим «Я», Единым Солнечным Океаном Тебя, Меня, Всех…!
Прикоснувшийся к Океану Любви устремляется к Нему вновь и вновь!
Погружаясь в прозрачность Его, он соединяется с Ним!
Отдавая «себя», забывая «себя», он растворяется в Нём!
Сердце, вместившее Океан, становится Океаном!
Душа, ставшая Океаном, живёт жизнью Океана!
- Никифор! А белая яхта - в чём значение этого образа над поверхностью Океана?
- У нас были лёгкие небольшие суда с белоснежными парусами. На таком судне посланцы Школы отправлялись за каждым новым духовным искателем, который, будучи достаточно зрелой душой, обращался к Богу с просьбой о Великом Познании и обучении помощи людям.
Такая просьба готовой к посвящению души была всегда ясно слышна нашим Сотрудникам Школы — и туда отправлялось судно. Посланцы в белых одеждах шли прямо к тому человеку, с лёгкостью находя его во дворце правителя или в бедной хижине. Ему в точности, дословно повторяли слова его молитвы-просьбы о Великом Посвящении и предлагали пуститься в путь. И тогда новый подвижник уходил с Ними на судно и отправлялся в Школу — чтобы там познавать высшие ступени Пути души.
Если же от неожиданности столь быстрого «материального» ответа на его просьбу человек колебался, Посланцы уходили на берег, и яхта ждала ещё три дня… За эти дни он мог принять решение.
Обычно в эти дни к Божественному судну стекались люди, и наши Посланцы говорили им слова Истины, дарили простые и ясные заповеди, исцеляли… Всё это оставалось в памяти народов, как предания о Богах, «сошедших с Небес».
Школа была расположена на острове и не имела отношения ни к какому государству. Она была автономна и независима от внешнего мира.
В начале обучения много внимание уделялось чистоте энергоструктур тела (на Атмическом уровне тонкости) и абсолютному контролю сознания над функциями организма — как в эмоционально-волевой сфере, так и на физическом уровне, вплоть до контроля над сердечным ритмом, частотой дыхания, функционированием внутренних органов. Такие психофизические упражнения ждали всех новичков, независимо от возраста. Наряду с подготовкой тела проходило объяснение истин об устройстве многомерной вселенной, назначении человеческой жизни, природе Бога.
Затем наступал этап буддхи-йоги, всё было похоже на то, что у вас, только уровень сознания новичков был намного выше, и наши начальные ступени уже были не «первым классом школы», а сразу «первым курсом института», если проводить аналогию с современным вам миром.
… Как действовать на Земле и при этом оставаться Мной? Всё дело в том, откуда исходит действие: из Меня — или от низшего «я», а также от того, какова цель этого действия.
Своими действиями человек может либо обустраивать «домик» для своего низшего «я» — либо реализовывать Мою Волю.
Осознанные действия, исходящие из Моего Намерения и реализующие его, никогда не могут поработить никого! Наоборот, они будут укреплять в Слиянии со Мной!
— Но как же насчёт кормления тела, хозяйственных дел по поддержанию жилища и т.п.?
— Различай простой круговорот материи в мире пракрити — и действия, связанные с Моей Жизнью.
То, о чём ты говоришь, — это просто круговорот в мире пракрити. Отличай от него действия, которые входят в мир пракрити из Меня и нацелены за пределы мира пракрити.
Живи не только круговоротом материи в мире пракрити, но — своими устремлениями и действиями — за его пределами!
… Неправильно думать, что Богу нет дела до твоих материальных проблем. Это — не так.
Но просто у Меня никогда не бывает проблем или неудач в материальном мире. И, если ты — в Единстве со Мной, то их не будет и у тебя.
Когда ты — не со Мной, ты упускаешь свои возможности: неверно выбрано время, несвоевременно совершено действие… И вот результат: трата времени и сил попусту.
Ощущай постоянно тот Путь, который Я пролагаю для тебя! Ступая по нему, ты приходишь к «пункту назначения» вовремя, а там — всё уже подготовлено к твоему приходу: это Я позаботился о тебе.
Но, если человек отправляется в Путь, не будучи чутким к Моим знакам, то на финише его может ждать как удача, так и полный провал. Иными словами, там его будет ждать его карма.
Oдин
- Oдин, можно Тебя просить рассказать о Твоём Пути? Как Ты стал таким, каким мы знаем Тебя сейчас?
- … Это было давным-давно… Я был варягом, капитаном парусного торгового судна… Скалы, ветра, суровые бури северных морей…
Я учился тогда держать курс, согласуя Свою волю со стихией океана. Учился твёрдо стоять на палубе, уходящей из-под ног, скреплял воедино силу Моих рук, которые держали ванты или рулевое весло, волю океана и волю Моей команды…
Я был редким гостем на суше. И научился любить далёкую, долгожданную землю — как удачу, как продолжение жизни, которое даруется в награду за силу, смелость и крепость духа…
Тогда — именно через это — Я овладел той силой души, которая способна прокладывать свой Путь, зная, что есть и бури, и судьба, и Бог…
… Я никогда не «молился» Ему… Я знал, что Он держит в Своих Руках кормовое весло и Моей жизни, и Моего судна, и что, если Я поверну не туда, то Он вправе отнять эту жизнь… Я ощущал Его — так же, как и стихии океана и ветра, как Своё судно и как судьбы Моих товарищей, доверивших Мне свои жизни. Во время шторма — и в штиль, когда для того, чтобы двигаться вперёд, требуется не меньшее искусство, чем для того, чтобы выжить в бурю, — Я ощущал Его. … Я доверял Ему, но никогда не «молился» Ему…
… А потом Я познал любовь — нежность и тонкость любви, которая оказалась превыше силы…
И Oдин показал образ прекрасной молодой женщины с длинными светлыми волосами и великой нежностью в глубине светлых глаз… Этот образ был окутан мягким покоем…
Он ничего не рассказывал об этом более…
Но, как океан хранит жемчужину в своих прозрачных глубинах, — так и эта любовь покоится и сейчас в глубинах Божественной Души…
Мощь и сила — преобразились тогда в Нём в любовь и нежность…
— И вслед за этим Я познал Единство, — продолжил Oдин.
И Он показал Себя, идущим в утреннем свете Солнца по земле. Ставшие совершенно белыми длинные чуть вьющиеся волосы и борода, мудрость старца, сила мужа и осанка юноши — объединились в одном теле… Божественность — подобно утреннему солнечному свету — струилась из Его глаз. Покой Океана стал Его Сутью.
Он теперь ощущал Себя телом — не более, чем землёй, по которой ступали Его ноги, не более, чем светом утра или нежным туманом над гладью озёр. Он ощущал Себя телом — не более, чем покоем огромных гранитных скал, поднимающихся над зеркальностью прозрачных вод, не более, чем стройными соснами, сквозь верхушки которых на озёрную гладь проливаются солнечные лучи… И Он был всем этим — не больше, чем бездонным Океаном Света в Глубине под... Он был Всем — одновременно…
… Затем Oдин явил Свой теперешний облик, в котором впервые предстал пред нами. Он был подобен Горе, поднявшейся из Беспредельности Океана Изначального Сознания и открывающей Собою проход в Глубины многомерного Мироздания. Вершина Горы была Его Лицом — с белыми прядями вьющихся волос, подобных белым гребням океанских волн. А Руки под поверхностью Океана держали на Ладонях существа в Творении, наполняя их изнутри силой - силой расти, развиваться, любить, силой быть…
- Какие Ты дашь советы о том, как нам жить дальше?
- Как жить? — Живите со Мной, из Меня… И сейте семена Любви Моей и Знаний Моих! И люди потянутся к Свету… - не сразу, не каждый, но будут всходы!
- Как сеять?
- Тихонько и мягко, как сеятель: поле обходит — и широкой волною рука бросает зерно… И нежно затем прольются на землю дожди... И Солнце согреет… И терпеливое время течёт…
Будут всходы!
Учёные, работающие непосредственно на Бога! Учёные, изучающие Меня, служащие Мне и жертвующие собою ради Меня! Я горжусь вами: тем, в частности, что помогал вам найти и познать Меня!
Живите каждый — с поднятой головой!
Ваша научная группа является в настоящее время единственной на Земле, достигшей успехов в изучении Меня. Вы — не только передовой, но и уникальный, единственный в этом отношении научный коллектив на планете Земля!
Примите за это поздравления от Меня!
— Oдин, научи, пожалуйста: что нужно, чтобы именно постоянно пребывать в полном Единстве?
— Единство имеет в своём основании Любовь! Это — очень важная медитация: когда весь Абсолют есть Моя Анахата, Моё Сердце, когда Я держу всё внутри Своего Сердца, Своей Любви, всё пронизываю, всем управляю, когда Всё есть Я, всё во вселенной пронизано Моей Божественной Любовью — каждый атом!
Йамамата говорил вам: снаружи видно Солнце, «восходящее» над океаном, но внутри есть только Океан…
И Я говорю: всё, абсолютно всё, видимое снаружи, — изнутри есть только Одно: Бесконечный Океан Творца, Единство Целого! Всё покоится на Нём, всё пронизано Прозрачной Составляющей Глубин!
Всё есть Единый, и в этом Единстве обретаются всеведение, вездесущность и способность управлять всем: малыми частицами Себя внутри Себя-Целого, Единого…
При этом, повторяю, Единство всего сущего возможно познать только через Любовь!
* * *
— Я готов рассказать, например, об Асах, как Их называют скандинавские легенды и сказания. Это и были Атланты, взявшие на Себя ответственность за судьбы народов Земли после гибели континента Атлантиды.
Их было не слишком много. Продолжительность Их жизней намного превосходила продолжительность жизней других людей, населявших тогда Землю. Они оставались в телах 300 — 500 лет, это было нормально для атлантов. Люди запечатлевали Их как Богов, сошедших с Небес и управляющих Землёй. Они приходили на Землю вновь и вновь, беря в жёны смертных женщин, и это привязывало души к материальному плану… Но каждый раз вновь воплотившись, Они возвращали новое смертное тело к Полноте Божественного Осознания… Яркими Солнцами Божественных Сознаний Они направляли жизнь Земли…
Я был одним из Них…
Не одну жизнь Я исходил в Творение и затем вновь скреплял с Единым «Я» Божественную Энергию, одухотворявшую материальный план.
Я стал подобен Горе, основание которой — Беспредельность Океана Творца, а склоны — тварный мир. Я «пророс» так прочно, что даже варяжское воплощение в мире, где не было знаний о Творце, Я сумел завершить полнотой Слияния!
… Никто из Тех Великих не рассчитывал на быстрый успех по одухотворению народов Земли. Невозможно научить высшим знаниям людей, только начинающих свой эволюционный путь в человеческих телах. Осознанность вызревает медленно в ряду человеческих воплощений.
— Нужно ли людям знать то, что Ты сейчас рассказывал? Ведь большинство воспримет это как сказки, не имеющие документального подтверждения!
— Нужно! Это расширит горизонты, позволит переключить мышление со сиюминутных мелких интересов — на широкий взгляд вглубь истории цивилизации, в суть смысла жизни человека на Земле… Это позволит начать думать об эволюции сознаний во вселенной, о способах Божественного руководства этим процессом. Взор людей перестанет быть устремлённым только себе под ноги — и устремится вширь, вдаль, вглубь! Будущее обнажится для творчества, и для каждого осознающего смысл бытия найдётся посильная работа в сотворении этого будущего!
Обрати внимание, как велик сейчас интерес молодёжи к «фэнтези», к волшебным сказкам и мифам, в которых приключения магов-волшебников среди людей раскрывают перспективы жизни сознаний, а не только лишь тел… Это — один из способов перенаправления интересов молодёжи в мир Духа.
Если сейчас озвучить ту Реальность, о которой говорю Я, которая значительно интереснее сказок, — то это позволит внести новую струю в мышление людей!
Нужно сделать сайт на эту тему. Туда можно включить материалы о Йамамата, Хуан-Ди, Никифоре, Ассирисе и Его школах, о Пифагоре… и, конечно же, об Адлере. Сейчас будет ещё добавлено некоторое количество нового материала, и к весне это можно будет выложить в интернет.
— Но то, что мы делаем, не пользуется популярностью: людей интересует лишь то, как стать счастливыми, здоровыми, богатыми…
— Прекрасно! Следующим вашим фильмом может стать «Искусство быть счастливыми»!
* * *
— Много финнов Я провёл в Обитель Творца! Русских духовных воинов Я встречаю здесь впервые — и очень этому рад!
Но о горе финского народа, невинно пострадавшего во время Второй мировой войны, прошу не забывать!
Зови, если кто-то услышит и сможет понять!
Дари всё, что можешь и хочешь отдать!
Люби, если сердце стремится всю Землю обнять!
Гори, если Пламя Огня, возникая Внутри, поглощает тебя!
Расти, если сила Огня
Потоком прозрачным течёт сквозь тебя!
Служи, если руки окрепли и Мудрость Моя
К Служению людям подвигнет тебя!
Живи! И пусть Божий Огонь Изнутри
Светом Любви наполняет тебя!
Зови ко Мне! Люби! Гори! Расти! Дари Меня!
Живи — вместе со Мной!
Живи — из Меня!
Живи — для Меня!
Служение! Надо по всей поверхности планеты устраивать палаточные лагеря для обучения детей — «миниашрамы»!
Через интернет оповещайте педагогов разных стран! Задействуйте для этого все ваши человеческие ресурсы! Книги переиздавайте! «Детскую» — надо перевести на разные языки!
— А финансирование?
— Да, этот вопрос пока не решён… И преподавателей надо готовить!
… Эта финская земля теперь, по праву, — ваша: по праву детей Единого Отца! Держите на руках её озёра, гладьте изнутри покрытые мхом камни, качайте на ветру верхушки сосен!…
… Я наполняю Собою-Творцом всё изнутри и ласкаю Собою-Брахманом снаружи. Так Я воздействую на всё — снаружи и изнутри.
Ты — запомни Меня!
Чтобы белые пряди волос ,
Словно волны Моих Изначальных Глубин,
Везде, где ты есть, поднимались…
И Oдин — Всесильный и Вечный —
Вставал Горой —
Проходом в Обитель Творца для людей!
Ты — запомни Меня!
Чтобы взгляд был Един!
И чтобы Единое Сердце
— Руками —
Скрепляло Покой Океана!
Ты — запомни!
Ты всё это не сможешь забыть! —
То, что Я тебе подарил!
Ты — Любовью — к озёрам Моим приходи,
«Солнцем Бога» над ними вставай! И свети!
Нептун
— Я — ученик Oдина.
Несколько раз воплощался в Скандинавии. К древнеримскому Нептуну не имею прямого отношения.
Мне когда-то посчастливилось стать матросом на судне Oдина. С той поры Oдин вёл Меня — жизнь за жизнью.
Последнее Моё воплощение было в 19-м веке.
… Северные моря и земли не менее прекрасны, чем южные!
Ты знаешь, что это значит, когда паруса и море стали неразрывными спутниками души! Даже если наступает «сухопутное» воплощение — эти паруса влекут душу к свободе и простору, как крылья! Они выплёскиваются наружу стихами и песнями о море, рассказами о кораблях, о парусах и капитанах!
В последнем воплощении Я родился на берегу моря — родился, чтобы стать капитаном, и стал им — капитаном клиппера, который носил имя «Властелин морей». В среде моряков и капитанов Меня не звали иначе, чем Нептуном. Это прозвище, соединившее Меня с Моим судном и с океанами Земли, заменило имя…
… Погоди, не уходи: Я ещё не всё рассказал! Я ведь говорю не для того, чтобы прославить Себя, а для того, чтобы возник ещё один канал, выводящий людей из суеты мирской жизни — в духовное странствие, в великое путешествие души к Океану Творца! Такой канал, проход — раскрывает Собой Каждый, постигший Изначальный Единый Пласт Божественного Бытия.
Каждый из Нас хотел бы эффективнее помогать людям. И в том случае, если Наши имена и истории известны, — то много легче воплощённым людям установить контакты с Нами.
Кстати, ведь это Я показал Владимиру в Краснодарском крае ещё десятилетия назад медитацию «Нептун». И поздней — Я тоже часто бывал с вами, стремясь обогатить вас запасом Своих практических медитативных навыков и знаний.
А сейчас Я опекаю многих яхтсменов, любителей парусного спорта, путешественников.
… В экстремальных ситуациях становится виден весь человек, представляющий собой именно душу с качествами, присущими ей, а не только тот поверхностный «личностный» слой, который «выставляется на обозрение».
Там, где есть лишь океан, судно и люди на нём, — многие жизненные ценности обретают иное, чем на суше, значение. И человек, к примеру, в таких условиях может понять, насколько дороже золота может быть глоток пресной воды, может познать цену настоящих дружбы, честности и чести…
Тот, кто выходит навстречу ветрам и морским стихиям, должен вначале покорить себя. Это — мир не для слабых людей!
Цените и оберегайте тех, кто с вами! Цените друг друга! Это — уникальная удача, когда есть друзья-спутники на Великом Пути, когда рядом есть воплощённые в тела души, которые способны понимать друг друга на Пути в безбрежный Океан Творца, когда вся команда живёт с Богом, в Боге, в непрестанном Служении Ему!
В своей последней земной жизни Я не имел такого счастья. Я был один в своих духовных исканиях до тех пор, пока Oдин не стал явен для Меня столь же реально, как для вас сейчас видимы и ощутимы все Мы.
Я тогда был капитаном одного из самых быстроходных парусников — выжимавшим всю скорость из ветров клиппера. Сила же и огромность души уже позволяли обнимать всю Землю! Я ощущал Себя победителем морей!
Я также умел растворять «себя» в плеске морских волн… Тот, кто знает любовь к морю, поймёт Меня… В этих медитациях были только море и незримые для обычного зрения дали за горизонтом…
И — планета, которую Я не раз обнимал Собою, совершая дальние рейсы, виделась Мне уже маленьким островком, плавающим на Океане Света… И можно было погружаться в этот Океан с помощью рук души… Как это бывает — вы хорошо знаете.
Отмечу, что тогда, в том Своём последнем воплощении, Я не сразу вспомнил о значимости духовного Пути. Религия, как она была Мне известна, не удовлетворяла Меня, суеверия отталкивали.
… Но однажды Я оказался на берегу «в отставке» от моря и парусов: судно оказалось разрушенным зимним ураганом. Происшедшая душевная «встряска» помогла Мне снова вспомнить Oдина. И Он — на этот раз уже невоплощённый — вновь «взял Меня на борт». И началось завершающее постижение высших глубин и высших просторов.
… Путь любви не всегда привлекает сильных людей! Сколь много тех, кто получают наслаждение от ненависти или подавления других своей силой и властью, кто радуются, вызывая страх в окружающих людях! Обладая силой, многие жаждут творить зло… Все они играют свою роль в драме жизни — и этим помогают другим эволюционирующим душам постичь то, что есть добро, а что зло… Но…
Очень важно, чтобы люди знали о возможности выбора своего курса в жизни и о последствиях того плавания, которое успевает совершить душа за время своего воплощения в мир материи!
Впрочем, надо понимать и то, что путь возрастания души на ступенях любви и добра — не так прост, как может видеться вначале. Есть на нём и сложные препятствия, и подводные рифы, и встречные течения, и штормы, и борьба…
Всё это — борьба с самими собой, со своими слабостями и пороками.
Это — сражение, в котором побеждает симбиоз смирения и упорства!
А победа — достигается нежностью силы!
Финиш же — Изначальный Океан Творца!
Достигший Его растворяется во Вселенском Единстве Достигших — «Едином Мы»!
И тогда, скрепляя Собою Единое Сознание Вездесущего Океана, может Он восстать над Землёй, оставаясь в неразрывном Единстве с Целым и проявляя Единого Бога для воплощённых людей!
Варфоломей
Участок соснового леса с обилием грибов — посреди дремучих влажных ельников. Мы оказываемся внутри огромного Божественного Духовного Сердца, возвышающегося как бы верхушкой полусферы над лесом. А если смотреть глубже — Оно исходит из Беспредельности Обители Изначального! Ещё один Божественный Учитель — Представитель Творца!
Сбрасываем рюкзаки, рассаживаемся на старые упавшие стволы деревьев, немного отдыхаем. Просим Его рассказать о Себе.
— Моё последнее имя на Земле — Варфоломей. Я был греческим философом. Познал Бога-Отца. Жил в Греции в 11-12 веках н.э. Хотя жил в Греции, но был католиком. Прошёл сквозь всю деятельность католической церкви, но познал Бога-Отца — потому, что вышел напрямую на Иисуса. И Иисус напрямую стал помогать и взял к Себе.
Иисус показывает дорогу в Бога-Отца. Хотя упование на Иисуса — столь же адекватно, как и упование на Любовь любого из известных вам Божественных Учителей.
Я знаю всё про вас всех: ещё в прежние годы наблюдал за вашими делами.
- Расскажи о Себе, пожалуйста, подробней, если можно.
- Хорошо… Пусть люди узнают, как, любя Иисуса, можно познать Отца.
… Я родился в семье искренне и глубоко верующих людей. Меня назвали в честь Святого Варфоломея, и этому придавалось большое значение, что в Моём детском восприятии соединялось с судьбами Апостолов - прямых учеников Иисуса.
Я рос в небольшой христианской общине. Люди этой общины считали себя хранителями традиций первых христиан, которым Евангелие - Учение Иисуса - проповедовалось Филиппом и Варфоломеем во времена Их апостольского служения в Греции.
В Греции, Египте и Сирии на протяжении веков были школы и общины, пытавшиеся сохранять истинное христианство.
Пойми: когда Учение Иисуса попадало на ниву тех, кто прежде читали и изучали Платона и Аристотеля — или же на жестокие нравы и вероучения — то происходили различные всходы. В одних случаях развивались любовь и почитание Высших Истин, исихия; в противоположных случаях — крестовые походы и инквизиция… Последнее, к сожалению, более известно людям.
Но те, кто прежде изучали философию, т.е. люди наследовавшие культуру древней Греции, — они не могли стать крестоносцами или поддерживать инквизицию.
На руинах античной духовности Учение Христа дало те всходы, о которых не многие знают.
Те традиции исихазма, которые развивались в христианстве в небольших общинах и монастырях, остались и после разделения на две ветви — восточную и западную: православие и католицизм. Только память об этом в истории католической церкви почти стёрлась. Это — белые листы, но не потому, что на них ничто не было написано, а потому, что оно было смыто, забыто…
Я пытаюсь чуть-чуть рассказать…
- Ты был монахом?
- Нет, философом… Я искал Истину, искал Бога. Я изучал и древнюю философию, и христианство, Я искал Бога вначале умом.
Когда Я осознал, что Истина — это не вражда и разногласия течений, а любовь, то Иисус стал открывать Мне Себя. На этом закончилась Моя «внешняя» жизнь и началась жизнь внутренняя. Началась жизнь сознания, любовью устремившегося к Иисусу. Наступила жизнь «сердца отверстого», которое беседует с Господом самым непосредственным образом…
Я не знал медитативных техник и приёмов иных, кроме молитвы сердечной, традиции которой оставались живы в общине. Просто любовь неизречённая переполняла сердце, когда в него входил Иисус! Это Откровение Истинной Любви при молчании ума — велико, великолепно и потрясающе! Расширяется сердце человеческое столь бесконечно, что вмещает Господа! Жить так - великое блаженство!
Так Я познавал Его. Это была Моя жизнь с Ним! Он приходил - и это стало самым главным, это было единственным, что теперь имело значение в Моей жизни! Вопросы, мучившие прежде, — отпали! Осталось Сердце Христово, Которое всё более расширялось в Моём сердце!
Моя жизнь стала проста, в ней остался только Иисус…, и затем Он взял Меня в Себя, в Отца...
… Приводите в Меня людей! Я буду дарить им Себя, буду дарить им возможность превращаться в огромные разлитые в Покое духовные сердца! Это — главное! Это — базис истинной духовной работы.
Как небоскрёб, имеющий прочный фундамент, дотягивается до облаков, так и душа может достичь невообразимых высот, если в основе своей имеет незыблемые Любовь и Покой!
Ваша задача — зажигать сердца людей!
Можно будет сказать, что победа вами одержана, — когда на международном уровне ваши книги будут отнесены в разряд классики философской и религиозной мысли и выдержки из них будут включаться в образовательные программы!
Главное — это учить людей любить! Развивать духовное сердце нужно для того, чтобы наполнить его любовью ко всему живому! Только так можно преобразовать мир на Земле!
И вы можете это сделать! Мы все в этом деле — «к вашим услугам»!
… Я повторяю вечные истины — лишь в чуть разных вариантах. Но какими словами можно рассказать, что такое — Вечность и Бесконечность? Это можно только познать самому. Это — Моё Бытие, и оно никогда не перестаёт! Я есть Любовь!
И ещё всегда помни: ничто в этом мире не принадлежит тебе — ничто, кроме твоей любви ко Мне! Это — твоё сокровище, и оно — твоё по праву! Все твои богатства — это твоя любовь! Никто никогда не сможет отнять её у тебя! Любовь нельзя украсть, взять силой, она не продаётся и не передаётся по наследству. Любовь можно только дарить — искренне и безвозмездно!
Любовь обладает удивительным свойством: чем больше ты её отдаёшь, даришь другим — тем больше её становится.
Но любовь — «вольная птица»: она живёт и растёт на свободе. Такие человеческие понятия как «хочу» и «моё» — противоположны любви, потому что ограничивают её свободу. Все попытки присвоить любовь обречены на провал: её можно только принять с благодарностью, бережно и нежно, как великий дар того, кто её дарит.
Любовь входит в единственные врата — раскрытое навстречу духовное сердце! И тогда в нём возникает ответная волна любви, исходящая вовне. Так живёт и растёт любовь.
Симеон Новый Богослов
На небольшой полянке в сосновом лесу, рядом с оврагом, по дну которого бежит ручей, — место исихии — рабочая площадка Симеона Нового Богослова.
Здесь мы когда-то много работали, обретая в удивительной прозрачной тишине этого места, наполненного Божественным Сознанием Симеона, опыт пребывания в глубокой внутренней тишине: в растворённости «я», в любви и покое духовного сердца, расширенного далеко за пределы тела.
А в этот раз, беседуя с нами, вот о чём Он попросил рассказать другим людям:
— Вклад в развитие духовности на нашей планете есть от всех серьёзных религиозных школ.
Мне же сейчас хотелось бы сказать несколько слов о том, что внесли в сокровищницу этих общих знаний христиане-исихасты.
Первое направление приложения усилий, над которым неуклонно трудились эти скромные подвижники, — ЛЮБОВЬ К БОГУ, которую возможно взрастить лишь в сердце духовном на фоне внутренней тишины.
Без этой любви, которая вначале теплотой охватывает сердце, а затем возжигается Пламенем Божественным, — не обретаются достижения истинные!
Как только угасает в человеке любовь к Богу — в то же мгновение обращается лишь в искусственность и никчёмную обрядность всё, что пытался делать человек на своём религиозном поприще!
Второе направление, подробно исследованное исихастами, — СМИРЕННОМУДРИЕ. Исихасты учили внимательному наблюдению, отслеживанию и умерщвлению в себе самости. Такое обретение «правильного навыка в жизни духовной» — чрезвычайно важно! Без этого Господь не подпускает к Себе!
Мне кажется, об этом важно говорить, ибо многим из современных псевдодуховных направлений свойственно возвеличивание адептами собственного «я», а любовь к Богу остаётся где-то далеко, а то и вовсе об этом не вспоминают… Но ведь только через любовь, только через «раскрытие» духовного сердца и постепенное превращение его в Сердце Христово — возможно пройти тем Путём, который подарил человечеству Иисус!
Конечно, и об обретении внутренней тишины, и о любви сердечной, и о покаянии — учили во всех истинных религиозных школах: ведь без этого невозможно Слияние с Богом!
Так и вехи духовного Пути, оставленные христианами-исихастами, продолжают светить людям Земли.
Исихасты явили миру примеры жизни монашеской, т.е. всецело посвящённой Богу.
* * *
Однажды Иисус рассказывал притчу о человеке, амбары которого были наполнены зерном. И тот человек ГОРДИЛСЯ тем, что приумножил своё богатство земное! Но Бог призвал его к Себе — и не успел тот человек воспользоваться нажитым…
Наиболее важно т? в жизни человеческой, что идёт в зачёт душе! Об этом нужно говорить людям: о том, что преумножает богатство духовное, что на самом деле имеет ценность ДЛЯ БОГА!
А это — возрастание любви и чистоты души! Затем — служение Богу и людям!
И необходимо каждому разобраться в этом: чтобы не прошло впустую прожитое на Земле время!
* * *
В связи с этим скажу несколько слов о болезнях:
Болезнь — это ведь один из вариантов разговора Бога с человеком!
Разговор сей начинается по инициативе Бога. Это часто происходит, когда человек устремляет всё своё внимание к материальному существованию и забывает о жизни души. И тогда — именно через болезнь — Бог указывает ему на те проблемы и пороки души, которые человек в состоянии сейчас осознать и исправить в себе.
Повторю ещё раз: когда не хочет человек сам отворотить взор души от сиюминутных хотений и деяний и обратить внимание и усилия на осознание себя человеком-душой пред Богом — тогда может быть вразумляем он через болезнь. Бог тогда просто попускает болезнь, причины которой коренятся в ошибках и неправедных деяниях сего человека и в непотребных эмоциональных состояниях души.
Что же делать иначе, если отсутствует у него понимание назначения жизни человеческой и необходимости усилий для реализации сего назначения?
Заболев же, будучи отделённым от мирской суеты болезнью плоти — такой человек имеет возможность услышать Бога. Не обязательно услышать — словами. Есть и иная возможность обретения понимания того, чего хочет Бог от души.
Конечно же, и плоть при этом следует лечить всеми известными способами. Только такой подход помогает выздоровлению полному: и телом, и душой.
… К сожалению однако, часто случается так, что только уже увидев пред собой лик смерти, обращает человек своё внимание к смыслу своего бытия на Земле, к пониманию предназначенного Богом для осуществления в земной жизни. Задумывается тогда человек о том, что хотел бы в жизни совершить,… — но уже нет на то ни сил, ни времени, отпущенного на сие земное воплощение…
Но и в этом печальном случае болезнь пред вратами смерти всё же может оказать душе неоценимую услугу: если не страшится человек честно подвести итоги — то очищается душа и приготавливается к более благоприятному следующему воплощению. Ведь уже тогда начинает вершиться план жизни будущей в новом теле — вершиться совместно: Богом и человеком. В плане том будут учтены ошибки и будет дана возможность их исправить и научиться более не повторять.
Но вдумайтесь, люди: имеет ли смысл ждать конца жизни и воплощения грядущего, если возможно прямо сейчас начать очищение и преображение себя-души?
Всё, сказанное здесь, — адресуется тем душам, которые уже способны мыслить и осознавать себя.
Закон Высшей Любви и Справедливости не всегда понятен тому, кто пока ещё дитя — телесно или духовно.
Но то, что дарует Бог, — всегда есть благо для души!
Пантелеймон-целитель
… Морское побережье на бывших финских землях.
Сосновый лес на берегу, голоса чаек над морем, создающие ощущение прозрачного безмятежного простора…
Здесь — яркое ощущение того размеренного мирного быта лютеранской общины, о котором нам прежде рассказывали Божественные лютеранские Пасторы.
Приглядываемся. Оказывается, что мы — в Махадубле прежде нам не знакомого Божественного Учителя.
— Как Тебя зовут?
— Пантелеймон.
— Не тот ли Ты Пантелеймон-целитель, Который известен в истории раннего христианства?
— Да, тот самый Пантелеймон из Никомидии.
— Был ли Ты Божественен уже в том воплощении — или воплощался потом ещё раз?
— Воплощался ещё раз вот в этих прекрасных местах, на этом морском берегу.
… Он показывает два Своих облика: первый — молодой стройный темноволосый юноша, другой — крупный с широким лицом и мощным телом светловолосый мужчина, руки и всё тело изливают золотой Свет Божественной Любви.
— В первом из этих воплощений Я был христианином и целителем, развоплотился от рук врагов христианства — язычников. Во второй же раз односельчане спасали Меня от других врагов христианства — представителей «христианской» инквизиции.
Да, над этим участком моря Я сейчас реализую Свою Божественную Суть в служении воплощённым людям.
— Был ли Ты учеником Oдина?
— Нет. Но был прямым учеником и последователем Иисуса Христа. Учился оба раза именно у невоплощённого Иисуса. И в последнем воплощении достиг полноты Божественности.
Медитации, которым вас обучал Адлер, Мне хорошо знакомы. Иисус тоже учил Меня именно этому.
— А медитация «Крест» Тебе была тогда знакома?
— Мы это так не называли. Но Иисус учил Меня тому же, чему вас обучал в последние годы Адлер.
— Имеет ли смысл нам приезжать ещё на это Твоё место?
— Дел для вас здесь нет: истинного христианства здесь уже давно не стало, на знания, которыми вы обладаете, запроса у людей, здесь обитающих, теперь не сыскать…
Божественные Лютеране
Мы — снова на бывших финских землях, оккупированных русскими во время Второй Мировой войны. Советским войскам — ценой колоссальных потерь — удалось вытеснить отсюда всех воплощённых финских жителей. Но невоплощённые финские Божественные Учителя, работавшие здесь, остались. И продолжают Своё Дело среди людей.
Нет, Они не мстят русским. Совершенные не обладают мстительностью. И, более того, Бог не делит людей по национальному признаку. Он — «интернационален» и «интерконфессионален», в отличие от малоразвитых людей… Но… Он формирует судьбы — в зависимости от совершённых воплощёнными людьми поступков… Те, кто совершали тяжкие преступления здесь и везде, не могут рассчитывать на благоприятную судьбу. Если только искренне не раскаются…
… Елово-сосново-берёзовый лес с горками, оврагами и ручьями… С нами — два Божественных Учителя. Оба — в Их прошлом — скандинавские лютеранские пасторы. Мы знакомы с Ними уже года…
Как звучали Их земные имена? Одного из них — Пастор Лари — по последнему шведскому воплощению. Другой Себя нам по имени не называл: говорил, что Его финское имя будет трудно для нашего восприятия. Поэтому Он предложил звать Его Фреди — как именовали Его при земной жизни Его американские друзья.
Они изъявляют желание говорить с нами — вначале не каждый по-отдельности, а вместе: ведь судьбы были очень схожи.
Спрашиваем:
— Расскажите, пожалуйста: как Вам удалось постичь Творца и обрести полноту Совершенства?
— Мы Все воплощались в этих краях не один раз. Здесь для достижения Совершенства была исключительно благоприятная среда! И не только в смысле природной энергетики и ландшафтов…
Очень важно, что лютеранский священник-пастор не отделялся от народа. Пастор и его паства жили, как одна семья. Общие текущие хозяйственные дела вся община решала совместными усилиями. И всегда во всех этих делах главной фигурой был пастор. Это и людей облагораживало, и сам пастор получал бесценный каждодневный опыт по изучению психологии людей, продвигающихся к единой духовной Цели. Это был именно его личный опыт познания человеческих душ: как кому давать духовные знания, кто что способен и не способен понимать.
Кроме того, Скандинавия — земля озёр! Один берег, другой берег, вода, лодки… Такова была там жизнь! Замшелые леса с ягодами и грибами, зайцы и белки… Размеренная жизнь и натуральное хозяйство. Вам бы так!
В чём было преимущество наших пасторов перед российскими православными? В том числе, в полном отсутствии пьянства и в естественной общинной жизни среди лесов и озёр…
Вот, к примеру, лодочники за работой — без забот и тревог, пьянства и ругани, на фоне лишь положительных эмоций — так протекала вся жизнь в приволье — и это очень важно! И проповедь — пронизывала всю жизнь! Повторяем: пасторы были не отделены от народа, а всё время были в общей компании. Чем отличался пастор от всех остальных? Почему пастором становился именно этот человек? — Потому, что именно его избрала и послала учиться община. Это был заведомо признанный общиной человек, которого уважали ещё до того, как он получил звание пастора.
При всём этом — минимум обрядов. Хотя для медитативной настройки на Отца и Сына Его Иисуса Христа — именно ради этого — были торжественные богослужения. И каждое такое богослужение было праздником!
— А как Вы питались? Озёра, лодки, которые Вы строили… Не значит ли это, что и Вы были рыбаками? И нам неизвестно, чтоб современное лютеранство проповедовало отказ от питания рыбой и мясом…
— Ни один из Нас, разумеется, «убойной» пищей не питался!
Идеи этически выдержанного питания — в прежние века это обычно именовалось пуританством — ведь возникли не сейчас. Они существовали всегда, в том числе, задолго до воплощения Иисуса Христа.
Но, вместе с тем, никто из Нас никогда никого к этому не принуждал: каждый член общины сам выбирал, как ему питаться. И питание рыбой Мы не вменяли людям в качестве греха.
Мы объясняли другим, что пастор должен питаться чисто — иначе не услышать голос Бога. Кто-то понимал, что это касается только нас, пасторов, — и уважал. А кто-то — следовал примеру.
— А какие виды духовных тренировок Вы применяли? Ведь без специальных многоступенчатых медитативных практик невозможно познать Творца и стать Им. Были ли у Вас воплощённые Божественные Учителя? Или же каждый из Вас ориентировался Сам индивидуально на помощь и духовное водительство только Бога?
— Ты ведь это знаешь: Нас всех вёл Oдин. Как и вас сейчас.
— А всё-таки: преемственность через воплощённых Божественных Учителей была?
— Не у каждого. Но Oдин — исчерпывающе помогал всем.
А насчёт техник медитаций — так ведь на этой Святой горке, где вы расположились сейчас, всю высшую буддхи-йогу очень просто пройти…
— Как Вы оцените лютеранскую церковь, которая сейчас существует в Финляндии?
— Идеи христианства легли в основу экзотерики лютеранской церкви. И она в прошлом прекрасно сочеталась с той эзотерикой, которая задолго до прихода христианства существовала на финской земле.
«Крестовые походы» были, конечно, разрушительны. Но, в отличие от России, где всё доброе, что прежде существовало, было истреблено инквизицией полностью, в Финляндии кое-что уцелело.
Лютеранство — это одно из самых здоровых, «демократических», течений в христианстве. Оно не выделяет священство в высшую господствующую касту. Лютером был выдвинут тезис об оправдании одной верой, т.е. было отвергнуто то, что церковь является необходимым посредником между Богом и человеком.
И вот такое здоровое христианство очень гармонично соединилось с теми эзотерическими знаниями, которые существовали издревле на финской земле.
— А в современной Финляндии существует память о тех знаниях?
— Полноценна та церковь, которая располагает не только экзотерическими внешними формами, но и истинными эзотерическими знаниями.
Однако, вы сами понимаете, как сложно найти человека, который способен вместить и то, и другое… Разумеется, цепочка передачи знаний, нет-нет, да и рвётся...
Мы были Теми, Кто владели эзотерическими знаниями.
Официальное лютеранство, которое существует в Скандинавии сейчас, — в целом, доброе, но памяти об эзотерике в нём почти не осталось…
… Дальше разговор продолжает Фреди.
Фреди:
— Скандинавия — озёра, скалы, фиорды, огромные ели… — утончённая красота природы севера! Здесь жили молчаливые, сильные, крепкие люди.
Здесь нельзя вести беспечную, ленивую, праздную жизнь. Такая жизнь считалась позорной, и человек, пытавшийся так жить, встречался крайне редко. Да и то, как правило, ощутив изолированность от остальных, он быстро исправлялся.
— Как Ты познал слияние с Отцом, будучи лютеранским пастором?
— В служении Богу — Я достигал Божественности.
И у Меня был мудрый наставник.
— Он учил Тебя медитациям?
— Нет, он учил Меня главному — жить по законам Бога.
Истинный пастор живёт в заботе о своей пастве. И он не только разъясняет законы Божии людям, но и сам живёт по ним — по законам любви и добра, — собственным примером уча людей.
Он помогает душам соединяться с Богом. И никогда не встаёт между Богом и человеком.
… Ещё Мне хотелось бы сказать о такой каждодневности жизни с Богом, которая не становится обыденностью, не превращается в рутину исполняемых «правил» и обрядов.
Да, велика мощь эмоционального прикосновения к Божественному Сознанию! Но Я хотел бы говорить не об этих моментах духовных экстазов, а о той жизни людей, в которой нужно ремонтировать прохудившуюся крышу и чинить лодки, выращивать и собирать урожай в наши короткие северные лета, заготавливать дрова на зиму…
Именно пастор брал на себя заботу о том, чтобы — за каждодневным трудом — люди сохраняли и взращивали в себе любовь к Богу! И чтобы горела она, подобно пламени свечи, в каждом сердце! Пастор зажигал такие свечи в душах и следил, чтобы они не гасли.
Его проповедь была конкретной. Он избирал для бесед те темы, которые были актуальны именно сейчас.
Жизни всех, их чаяния и помыслы, были у него, как на ладони. И пастор старался, чтобы каждый — с его, пастора, помощью — учился ощущать себя всегда на Ладони у Бога. И чтобы знали люди, что известны Господу все их мысли, надежды и поступки!
Пастор учил жить в открытости, обнажённости души пред Богом — не «строгим судьёй», который после смерти обязательно накажет, а добрым Великим Отцом, Который — всегда рядом, всегда готов помогать в жизни, а также не оставит и по смерти.
Именно лютеранская церковь, устранив священника как «посредника» между человеком и Богом, сделала Бога реальным и близким для каждого человека! Пастор был лишь помощником и духовным наставником, но не посредником.
Пастор также соединял собою отдельные семьи — в общую семью людей, живущих с Богом.
… Богослужения в общинах были праздниками, собиравшими всех вместе и позволявшими ощутить общность, единство всех пред Небесным Отцом.
А пастор каждый раз во время богослужений старался наполняться Святым Духом — чтобы быть как можно более полноценным проводником Истины Бога. Так, постепенно, всё прочнее становилось это Слияние…
… Ещё в познании Отца Мне очень помогала естественная жизнь в труде и в единении с природой.
Вы сами знаете, сколь красива и нежна северная природа! Она не обладает пышностью и яркими красками юга, но зато позволяет ощущать тонкость и чистоту, наполняться тишиной и прозрачностью!
В такой-то вот прозрачной тишине ощущать и познавать Бога, на Мой взгляд, лучше всего!
Я рос среди елей, сосен и берёз — как и вы. И очень любил природу в тех краях, где Мне выпало воплотиться.
Но Я искал также и высшее предназначение, высший смысл существования всего. Меня тяготило отсутствие полного знания о Высшем…
И хотя Новый Завет открыл для Меня многое, но он не принёс полного удовлетворения, не дав исчерпывающей информации о самом главном: о смысле наших земных жизней и о том, где и как искать Творца.
В ту пору Я принял сан пастора — в основном, из-за желания помогать другим: в том числе, поддерживать их в жизни, внушая им веру в себя, в свои силы, советуя им быть сильными, не отступать перед трудностями.
… Я рос, постепенно врастая в чистоту и покой — разливаясь сознанием и сонастраиваясь с чистотой и покоем леса и озёр... И через какое-то время это ясное, широкое состояние стало для Меня привычным, естественным.
Устремлённость к Богу помогла Мне продвинуться и дальше. Я стремился к Нему — и часто ощущал прикосновение чего-то, несущего удивительную нежность… Так стало для Меня возможным осознанное соприкосновение души с Ним…
Раньше Я искренне верил в Его Бытие. Но теперь понял, что могу и реально ощущать Его присутствие в Своей жизни. Это подарило Мне огромную радость, придало новые силы, чтобы двигаться дальше!
Я стал стремиться к постоянному контакту с Ним в глубине Своего «разливаемого» по ландшафтам духовного сердца.
Через годы таких тренировок Я научился жить в постоянном Слиянии с Ним.
Затем — из состояния Единения с Ним — Я стал смотреть Его глазами на людей, на жизненные ситуации, в которых оказывался Сам.
За долгие годы Я настолько привык быть в состоянии Соединённости с Ним, что уже не мыслил Себя отдельным от Него.
И когда жизнь Моего физического тела завершилась — Я… просто полностью влился в Него навсегда.
— Что Ты считаешь главным для тех, кто идут к Тебе?
— «я» не может быть Мной! Оно должно исчезнуть, раствориться.
Надо стереть границу между собой, как отдельным «я», — и Мной.
Пастор Лари:
— Я воплощался в Скандинавии несколько раз. Люблю северные края! Прозрачность, чистота, строгость природы севера создают особую неповторимую гармонию красоты!
Я шёл к Богу постепенно: шаг за шагом, воплощение за воплощением — развивая Себя как сознание, превращая Себя в Любовь. Условия севера учат людей быть сильными, стойкими, мужественными, учат помогать друг другу.
В последнем воплощении Я был лютеранским пастором в небольшом селении в северо-восточной части Швеции. Оно состояло из нескольких домов, расположенных в долине реки. А вокруг был густой лес, состоящий в основном из высоких елей, увешенных гирляндами шишек. Белки, зайцы, медведи, лисы населяли его во множестве.
Размеренная жизнь среди естественной природы помогала постигать покой, приучала к молчанию ума, к погружению во внутреннюю тишину.
В той небольшой деревушке Я был не только духовным наставником, но и единственным образованным человеком. Я очень любил этих открытых, честных людей — и взял на Себя всю заботу о них. Я был и учителем, и врачом: обучал детей грамоте, исцелял от болезней, зная множество целебных трав, принимал роды. Люди обращались ко Мне за советами и поддержкой, они доверяли Мне...
Это было состояние души, дарящей себя другим и не желающей ничего для себя. Я дарил Себя, Свою любовь — этим людям и учил их обращаться к Богу в каждую минуту повседневной жизни.
И при этом Я оставался Сам один-на-один с Богом: Мне ведь было не на кого «опереться», кроме Него.
— Расскажи, пожалуйста, о Твоём медитативном опыте…
— Oдин учил Меня медитировать, сливаясь сознанием с окружающей природой и растворяясь в ней. И — через это — Я постепенно погружался в глубины многомерной вселенной. Там, в Первозданной Глубине, Я и познал Отца: Чистейший и Нежнейший Живой Бесконечный Свет Изначального Сознания!
А затем, по мере «взросления» в Его Обители, Я учился быть этим Светом и исходить, будучи Им, — к людям.
Так и происходило Срастание с Отцом — до тех пор, пока Я, как отдельность, не перестал существовать…
Божественный Финн
- А Я жил здесь, на финской земле, намного раньше, чем возникла лютеранская церковь…
… Он показывает красоту северной природы той поры:
Поселение у озера. Стаи гусей и лебедей опускаются на воду, плывут, отражаясь в спокойной её глади… Финские девушки на берегу… Ясные взгляды, светлые косы… Спокойная, размеренная и гармоничная жизнь…
Показывает Себя: светлые вьющиеся волосы, голубые глаза, высокий, широкоплечий — сильными и нежными руками поднимает радующегося ребёнка, стройная красавица-жена радуется вместе с ними…
- Я родился и жил в любви. Был наделён огромной силой и излучал спокойную радость. Таким Я пришёл в ту жизнь.
Я строил дома. Работа всегда ладилась в Моей небольшой команде. Я был своего рода героем для людей вокруг. Считалось, что Я строил дома, в которых поселяются счастье и удача, что будет в таком доме достаток и радость, и детишки народятся сильные и крепкие. Меня звали строить и по соседству, и в дальние края… Я жил в любви-радости — и тянулись ко Мне люди…
… Но однажды всё изменилось. Пришли на нашу землю одетые в железные одежды люди с копьями, мечами и… крестами...
Наш народ не имел войска, не было у нас воинов… Погибли — среди многих — и жена, и дети, и все сородичи Мои…
Меня не убили, но захватили в плен и увезли в рабство в те края, где люди говорили на ином языке…
Я сумел бежать, освободив и многих других. Мы ушли очень далеко в леса, но погоня всё же настигла нас. Убили почти всех: ни один из оказавших сопротивление не остался жить.
Огромная сила, заключённая в Моём теле, позволила Мне, несмотря на суровые раны, не умереть…
… Меня подобрал Великий Наставник, одиноко живший в пещере на острове огромного озера. Он долго лечил Меня …
Он был последователем Учения Oдина, одним из наследников знаний о Великом Едином. Он был стар и мечтал оставить преемника, который смог бы вместить то, что было Ему открыто.
Сложно было Ему со Мной… Не хотел Я вначале слушать о любви и о Боге: слёзы закипали у Меня на глазах, когда вспоминал о том, что видел… Я готов был вновь идти умирать, чтобы освободить Мой народ…
Но Он обещал Мне, что научит Меня великой силе и расскажет, как помочь людям.
Он говорил также, что можно учить обладанию великой силой лишь того, кто стал великой любовью…
… И Я стал у Него учиться — учиться великой любви…
… И прежде всегда Я ощущал Себя любящим свою Землю-мать! Я любил её леса и озёра, её просторы и нежную красоту!
Но теперь Великий Наставник научил Меня любить по-новому: не ощущая себя более материальным телом. Я теперь вставал расправленным сознанием над землёй и ощущал Свои огромные новые Руки, наделённые великой силой — силой нежной любви! Я также научился погружаться всем этим новым телом сознания в Свет сознания матери-Земли…
Великий Наставник рассказывал Мне о Едином, о Его законах, о смысле жизни человека, о том, как помогает Единый людям через Тех, Кто стали с Ним Одно…
И Он провёл Меня в Единого.
Я познал теперь, что Бог - это Счастье, Радость, Любовь!
Я узнал, что Бог — действительно един и один для всех людей!…
Мой Великий Наставник, передав Мне Свои знания, исполнил этим последнее дело Своей земной жизни — и ушёл в Единого, легко отделив от тела последние нити Сознания…
А Я стал Учителем на финской земле.
Приходили ко Мне и старики, и дети, и молодые. Словно оживали картины в Моих рассказах… Говорил Я о том, каким должен быть человек, говорил о Едином Боге - Отце всего сущего, говорил о Его Великой Любви!
Я также собирал и учил тех немногих, которые могли познать большее…
… Впоследствии Я стал одним из Тех, Кто поддерживали из невоплощённого состояния идеи реформации церкви - волну лютеранства. Именно эта вера стала — в отличие от первой волны извращённого христианства — насильственно насаждаемого завоевателями, светлой дорогой для возрастания душ на финской земле.
… Божественный Финн обнимает нас Собою. Его отличительной особенностью является сияющая и струящаяся радость Божественной Любви! Поток Его Божественной Силы подхватывает и возносит нас над землёй. Расправляются над зимним лесом сознания — в Слиянии с Его Чистотой и Радостью. Его ласковые и сильные руки ласкают и приглашают в Глубины…
Боровик
Мы шли по лесу, собирая грибы. Впереди — высокий холм с очень крутым подъёмом на него. Появилось не объяснимое никакими материальными причинами — несмотря на усталость тел и солидный вес уже собранных грибов — желание взобраться.
Что ж, взбираемся. На вершине — чистейший Божественный Свет — над и под его поверхностью! Свет — фонтанирует вверх!
Входим в «фонтан», изучаем… Да, здесь можно прекрасно работать, в том числе, с очищением энергий тела!
Понимаем, что это — рабочая площадка одного из Божественных Учителей.
Да вот и Он Сам!
На вопрос о Его имени Он ответил, что Его звали Боровиком.
Просим Его рассказать о Себе. Он отвечает:
— Был сыном здешнего помещика. Тогда и постигал Божественную премудрость. Тогда эти земли были финскими, но наша семья была русской.
— Когда это было?
— 1905 — 1945 годы. Я был членом лютеранской общины.
— Кто Тебя вёл?
— Известный вам Пастор.
А рос Я на этом холме. Здесь — замечательное место силы, которое может помочь и вашим ученикам. Здесь — «фонтан» Божественной Энергии, который исходит непосредственно из Обители Творца. Им можно «раздувать» себя как сознание, подобно воздушному шару. Так можно — раз за разом — очень быстро вырастить сознание, причём сразу — из Энергий Творца!
Я Сам нашёл это место и приводил сюда других, каждый из которых брал отсюда столько, сколько мог взять.
… Подошла Божественная Женщина — Его Мать.
— Её Я тоже в Себя взял.
На втором плане — группа других Божественных Душ.
— Это — Твои Ученики?
— Не так. Была община, в которой никто себя не «возводил» и не «возвышался» над остальными. Каждый был спутником друг другу на Пути к Творцу. Да, Я шёл первым.
Мою Мать ты давно знаешь. Она с тобой здесь грибы собирала: помогала искать — ещё десятилетия тому назад.
Обрати внимание также на возможность: именно здесь — очень легко соединять собственное духовное сердце с Сердцем Абсолюта и выравнивать его по уровню утончённости!
То же можно делать — хотя несколько иначе — у Варфоломея.
Вот так здесь можно легко достичь Слияния с Творцом! Это — та минимальная программа, которую когда-то освоил Я.
Варфоломей рассказывал вам, как когда-то Иисус взял Его в Свою Анахату. А Меня взял в Себя сразу Единый Вселенский Творец. Я не ориентировался на лично Иисуса, но ориентировался на Его заповеди о поиске Единого Вселенского Творца — ведь именно в этом суть Учения Иисуса Христа!
Буду с вами всегда! Помните о том, как именно здесь Я познал Бога-Отца! И приводите сюда своих будущих учеников!
— А почему Ты называешь Себя таким необычным именем — Боровик?
— Я в детстве долго болел… Ни врачи, ни священники — не могли помочь… И однажды Моя мать воззвала к Богу так, как никогда прежде не обращалась: «Если Ты существуешь на самом деле — Ты не можешь не помочь!»
Она прислонилась к ограде парка…
Проходивший мимо человек участливо спросил: «Вам плохо?» И усадил её на стоявшую поблизости скамью…
Это был Пастор.
Матушка расплакалась и всё Ему рассказала.
— Почему же вы не попросите совета у Бога? — спросил Он.
— Как?
— Ну вот так — как у Меня сейчас? Ведь не думаете же Вы, что Бог не может Вас услышать?!
Вы же видите? — ответ пришёл мгновенно! А теперь Я помогу вам услышать остальное. Но впредь — слушайте самостоятельно: но не ушами, а сердцем!
Переезжайте с сыном жить в лес. Купите дом в сосновом бору у озера. И живите — с Богом! Он исцелит вашего сына! Когда переедете — дайте Мне знать — быть может, ещё чем-нибудь помогу!…
Матушка поверила. Они с отцом продали всё, что могли — и купили небольшой хутор в этом месте.
Я стал поправляться. А вместе с обретённым здоровьем и красотой природы — Я приобрёл и духовного Наставника.
Вначале люди собирались в нашем доме, чтобы слушать Пастора и учиться любить Бога. Так мы и жили — общиной.
Когда Я подрос, то возглавил духовную работу с теми немногими, кто были рядом.
— Так всё же, почему ты Себя — Боровиком называешь?
— А Меня так Пастор в шутку назвал! Он сказал матушке: «Поправится твой сын! И вырастет здоровый, как боровик!» Вот Я и вырос!
Иоанн Креститель
Мы были заранее приглашены на конкретную дату — на лесное место силы Даниш Леди.
Утро. Приходим — и не узнаём Её… И лица Её не видать, и энергетика — тоже Божественная, но другая, не как у Неё…
Лишь спустя некоторое время, разобравшись, все вместе с Ней начинаем смеяться… Оказалось, что с Ней совместился Сознанием Божественный Иоанн!
- Иоанн, мы ждали встречи с Тобой! Расскажи, пожалуйста, о Себе. Когда Ты был воплощён во времена Иисуса — Ты был уже Божественен, как сейчас?
- Не совсем.
Я был уже весьма большим по размерам и силе сознанием, когда возвещал израильтянам о Пришествии Христа. Был также и пророком: мог ощущать и слышать Бога. Но Я не мог сказать о Себе, как Иисус: «Я и Отец - Одно».
Потом воплощался в Австралии, был владельцем и капитаном торгового судна-парусника…
… Иоанн показывает море … Торговое парусное судно…
- Вы спрашиваете, как Я дальше развивал Себя? — Я «надувал паруса»…
Научиться в совершенстве «ловить ветер» парусами — это было очень кстати на Пути Моего дальнейшего духовного роста…
Вначале Я делал это, управляя парусами Своего судна. А потом и Сам — в медитациях — становился «парусом», создавая его из Себя. И Сам же был и «ветром», надувавшим паруса…
Помните, как вы учились Пранаве — слиянию с Потоком Святого Духа, совмещая это с медитацией «Парус»?
Вот точно так же и Я сливался с Пранавой: вначале с горизонтальным потоком над поверхностью моря или суши. Затем — под наклоном, из более утончённого эона. А ещё потом — то же самое почти вертикально.
Так Я и стал Потоком, исходящим из Обители Творца.
А потом, когда Я с телом расстался навсегда, — Творец принял Меня в Себя…
Таков, вкратце, Мой Путь. А сейчас Я продолжаю Свою работу из невоплощённого состояния — в основном, в Австралии и Океании. Это — Мой регион. Там сейчас воплощены и подрастают многие перспективные души.
Ну вот, теперь вы всё знаете про Меня.
— Так это не Ты ли обучал нас когда-то Пранаве?
— Нет, не Я. Но ведь эти приёмы — стандартны. Они — элементы «обязательной программы»...
— Иоанн, не хочешь ли Ты передать что-нибудь ещё через нас воплощённым людям?
— Да.
В вас Я вижу истинное христианство — то, которое полностью соответствует Учению Иисуса Христа, данному Им тогда. И также — Его мнению сейчас.
Но почему при произнесении имени Иисус у множества других людей лица погружаются в скорбь? Надо изменить это! Иисус — не икона и не статуэтка! Он — Живая Божественная Радость!
Я не могу смотреть на поджатые губы, холодные глаза, суровые лица прихожан в храмах! Мне больно, когда с именем Иисус убивают, жгут, избивают, когда, прикрываясь этим святым именем, оскверняют сексуальную любовь — в которой люди могут дарить друг другу высшие проявления нежности…
Они говорят: «Бог страдал — и вы должны страдать!» Нет! Бог — не есть страдание! Бог есть Любовь! Радость, Блаженство — Его суть! И вы должны творить ликование любви и радости в себе! При произнесении имени Иисус — радостный и нежный покой должен затоплять ваши сердца!
Иисус не бывает в тех церквах, где — угрюмые лица и тусклые глаза. Он — лишь с теми, в чьих сердцах загорается свет любви при произнесении Его имени!
Апостол Матфей
Лес из необычайно высоких и стройных елей, берёз и осин. Звучат со всех сторон радостные, задорные песни рябчиков. Они явно хотят пообщаться с нами, воспринимая нас именно своими гостями!
Лесная саттва!
Летом здесь, в отличие от окружающего леса, можно набрать много грибов-лисичек. Но сейчас — зима, декабрь. Тем не менее, мы, даже не прилагая к тому специальных усилий, набираем достаточно много грибов. Но только сейчас здесь растут не лисички, а вешенки. Вешенки обычны на ольхе. А здесь ольхи нет. Поэтому они выросли на берёзах…
… Но мы пришли сейчас не к рябчикам и не за грибами. Нас здесь ждут Божественные Учителя — Апостолы Иоанн, Марк, также впервые присутствует Апостол Матфей — а мы-то раньше и не знали про Него, что Он тоже живёт в Обители Отца! Все Они — вместе с Божественным Финном, Ушастиком и Добрыней — концентрируются здесь практически вплотную вокруг одного из любимых мест Иисуса Христа — Его места Самадхи.
Иисус здесь, как и на других известных нам Его местах силы, присутствует и доступен для лёгкого общения с Ним всегда. Но это Его место уникально тем, что Он именно на нём помогает активировать не только духовное сердце, но также играющий важнейшую роль в полноценном функционировании эмоциональной сферы передний меридиан, позволяющий во всей полноте вмещать Божественное Блаженство. А тем ученикам, которые достойны того, Иисус помогает здесь также заменить Своим Блаженством все энергии, имеющиеся в их телах…
Иисус говорит о Блаженстве, познаваемом на этом месте:
— Таков — Я. Таков — Каждый из Нас, полностью вошедших в Творца и составляющих Его Неотъемлемую Часть!
Обязательно приводи сюда, в Меня, каждого, кого Я тебе доверяю!
… Затем Иисус переключает наше внимание на Своего Ученика — Апостола Матфея.
— … Как Ты достиг Отца, Матфей?
— Не в том воплощении, о котором вы знали.
После Я воплощался в Англии, плавал на судне по морям. И любил Океан Творца, обнимал Его Собою, погружался в Него сознанием с головой — и стал Им!
Иисус Мне помогал. Он вёл Меня в Себя. С тех давних пор, когда Он взял Меня в ученики, Я с Ним не расставался.
— Чем Ты занимаешься теперь?
— Дарю тишину, слёзы утираю у тех, кто хотят познать Меня, но им пока не достать… Погружаю тех, кто уже созрели, в Себя, ласкаю в Себе… И стремлюсь не давать забывать обо Мне тем, кто на Пути в Меня…
… Прежде Я долго искал перспективные души по морям вокруг британских островов, но всё было тщетно. Носил на Своих Руках молодёжь, мыслил о них как о юнгах Иисуса Христа. Так и называл их мысленно — и им давал понимать, что присвоено им это имя. И некоторые из них понимали… Но, когда они подрастали, материальный план полностью завлекал их в себя. А то — оставалось у них в памяти лишь как детская игра!…
Поэтому теперь Я — с вами.
— Что посоветуешь нам, Матфей?
— Духовная ситуация на Земле — весьма плачевна! Люди не знают и не хотят знать, что такое Бог и где Его искать… Надо — помогать!…
— Искажено ли Твоё Евангелие?
— Нет, не искажено. Разве что отдельные слова можно было бы перевести лучше, перевод подправить.
— Не расскажешь ли Ты нам побольше о Твоём воплощении во время пребывания на Земле Иисуса?
— Лучше воспринимайте Меня — плавающим на судах по морям, любящим земные океаны и неземной Океан! Этот образ Мне больше нравится!
— Когда Ты воплощался в Англии?
— В 12-м и 17-м веках…
— Дважды воплощался?
— Нет, один раз.
— ?
— Шутка! У Меня была жена. И, как капитан судна, Я имел возможность брать её в плавания с Собой.
Она потом тоже достигла Меня в Обители Творца!
Из неё получился здоровенный мужчина, когда она воплощалась ещё раз в 17-м веке. И Он тоже плавал на судах. И сделал всё так, как Я ей наказывал: полностью повторила Меня, Мой Путь!
Когда она была Моей женой, Её звали — в русском произношении — Клара. А в следующий раз…
… Он подошёл к нам, чтобы показать тот Свой облик: плечистый, с красивым мускулистым телом мужчина со светлым, лучисто-радостным лицом и исключительным ласковым обаянием…
— Вы уже с Ним были знакомы, хотя и не разговаривали тогда. Это было к северо-западу от этих мест несколько лет назад…
Он начинал ещё юнгой. То был единственный юнга Иисуса Христа, который полностью посвятил Себя Мне — и постиг Меня!
… Хочу добавить к сказанному — об одном из важнейших критериев различения между истинными и ложными религиозными воззрениями среди людей.
Имею в виду, что навязывание тенденции молитвы-попрошайничества есть весьма вредоносное явление. Ибо оно программирует людей на рост их эгоцентризма.
Тогда как истинная религиозность должна проявляться в непрестанной работе над собой — работе по изменению себя в соответствии с тем, чего ждёт от воплощённых людей Бог. А также — не в «себе-служении», а в служении Богу. А оно должно выражаться, прежде всего, в распространении истинных знаний о Нём и о Пути к Нему.
Апостол Марк
— Я, Марк, приветствую вас! Всем сердцем Я — с вами! И Своими руками помогаю вам нести тот груз, который вы на свои плечи взяли!
— Марк, Ты уже рассказывал нам, что, как и Матфей, Ты воплощался после той жизни на Земле во времена воплощения Иисуса, — в Англии. Расскажи, пожалуйста, каким Ты пришёл в то следующее воплощение? И как Ты постигал Творца?
— Памяти о прошлом воплощении в уме, конечно, не было. Но существует ещё и память души, сознания. Родившись в Англии в эпоху господства тогдашнего католицизма, Я ощущал Себя так же, как вольная птица, посаженная в клетку. Душу, уже соприкоснувшуюся с Великим, невозможно приучить жить в клетке, даже в очень комфортной!
Представьте сами: имя Иисуса вызывало взрыв ликования в сердце, а церковь — отторжение души! Я не имел возможности даже прочитать Евангелие — то самое, которое Сам в прошлом воплощении написал…
- А кто учил Тебя, когда Ты воплотился в Англии?
- Иисус…
Все Мы, соприкоснувшиеся с Иисусом, родились вновь с сердцами, в которых жил Иисус. И, где бы Мы ни были, — Иисус всегда был с Нами. Он «вдохнул» в Нас когда-то Жизнь Истинную — и Мы «разлетелись» в другие страны, в другие жизни, неся Свет Иисуса в Себе. Как окольцованные птицы, Мы все были обручены с Любовью Иисуса!…
Помнишь, Я говорил вам прежде, что, только сложив с Себя полномочия посла, Я стал получать послания от Бога?… Я тогда стал видеть и слышать Иисуса!
- Расскажи подробнее, пожалуйста!
- Я был послом. Однажды, перед тем, как отправиться в путь с миссией от посольства, Я пришёл в храм и молил Бога о даровании Мне силы и умения говорить те слова, которые угодны Господу Моему… Я мыслил Сам, что прошу о делах Своего посольства…
Но вдруг яркий Свет залил всё вокруг… — и Я увидел Иисуса!…
Он сказал:
— Ты занимаешься не тем, чем должен, возлюбленный Мой Марк!… Не о тех словах ты просишь и не о том деле думаешь!…
Но Я исполню просьбу твою, хотя и иначе, чем ты думаешь: Я научу тебя — что тебе делать и как говорить!…
Откажись от своей должности и передай дела! Я возложу на тебя иную должность — быть Моим Посланником! Ты будешь отныне делать то, что желает твой Господь!
… Когда Я отказался от должности, Меня сочли помутившимся в рассудке… и позволили уехать в фамильный замок, чтобы оставаться там в уединении.
В Моей жизни теперь остался только Иисус! Стоило Мне произнести Его Имя — и Он проявлял Себя мгновенно, заливая Золотым Сиянием всё вокруг и внутри Меня! Он стал реальнее всего материального, что Меня окружало… И Я разговаривал с Ним - Живым! Он показывал Мне Мою прошлую жизнь…, эпизоды жизни Своей… Он ласково звал Меня Моим прежним именем - Марк…
Затем Он стал показывать иного Себя - Вселенского, Единого с Отцом! Он учил Меня медитациям Слияния с Ним. И погружал Меня в Отца.
Я спрашивал Его:
— Как могу я помогать людям?
Он отвечал:
— Смотри: многих душ Я коснулся, и каждый, устремившийся ко Мне, имеет помощь от Меня — так же, как и ты.
Существует некое преображающее прикосновение Бога к душе, после которого прежняя жизнь в грехах и пороках более становится невозможной, немыслимой для неё. Это называется момент истины.
Очень немногие люди готовы к такому прикосновению. Я помогу тебе их искать. Нужно научиться их видеть — и видеть момент, когда можно дотронуться до души человека, подарив ему такое прикосновение…
Ты отдал Мне своё сердце навсегда - и Я навсегда отдаю тебе Своё единое с Отцом Сердце! Я навсегда буду с тобой, в тебе! Я дам тебе слова, за которыми буду стоять Я! Я дам тебе Силу Духа, которую не поколеблют испытания! Я научу тебя видеть момент, когда Моим Огнём можно прикасаться к душам.
Отец может жить в тебе так же, как во Мне!
Я исполнил тот завет Иисуса.
Я нашёл немногих, которым сумел подарить полноту Его Учения.
Иисус тогда надиктовал через Меня книгу, которая стала учебником для Меня и тех Моих учеников…
Но то, что Я тогда сделал, к сожалению, не долго сохранялось среди людей…
Апостол Филипп
- Я рад, что ты пришла именно сюда…
Помнишь, здесь, на этом месте, когда Владимир впервые привёл вас сюда, ты смогла увидеть Иисуса глазами души и получила Его благословение на продолжение твоих усилий?… Ты стояла тогда у самого начала Пути к Отцу…
- Помню…, до мельчайших подробностей помню!…
Филипп, расскажи, а как Ты впервые увидел Иисуса?…
- Хорошо…
Мы тогда давно ждали прихода Мессии…
… И вот, однажды Моя сестра вбежала в дом со словами:
— Филипп, Он — пришёл!…
Больше она не могла произнести ни слова…
Многие люди устремились на просторное место за пределами селения, где Он хотел говорить.
Народу собралось много, но не было обычного гомона и суеты, все ждали…
Опустилась вдруг удивительная прозрачная тишина.
И Иисус начал говорить.
Он говорил негромко, но мягкий голос Его звучал, казалось, не снаружи, а внутри каждого слушающего… И, как бы далеко ни стояли люди, всем было слышно каждое Его слово…
… Потом множество раз Я испытывал то удивительное состояние, когда Иисус погружал всех слушающих в Своё Сознание — и говорил с каждой душою так, будто — один-на-один — сколько бы ни было людей вокруг!… И каждый знал, что Иисус говорит именно ему…
… Когда проповедь закончилась, люди расходились, переполненные услышанным. Они шли в тишине, как бы боясь расплескать то бесценное, чем Иисус заполнил их души.
А Я… не мог идти: ноги как будто приросли к земле…
Я не знал, как смогу жить дальше без Него!… Всё, что Я делал прежде, лишилось смысла…
Но то, о чём Он говорил, мог научить делать только Он…
Иисус подошёл ко Мне Сам и назвал по имени, как будто узнал… Он спросил, хочу ли Я последовать за Ним?…
Я ответил:
— Хочу, Господи! Туда, куда Ты пойдёшь, — возьми и Меня!…
Иисус прикоснулся к Моему плечу и сказал:
— Пойдём, ты можешь следовать со Мной…
* * *
- Филипп, расскажи нам о том, как учил Иисус, если можно…
- Это сложно передать на уровне слов… Он учил — всей Своей жизнью, Он учил каждым действием и словом Своим!...
Он обнажал в нас то, что было не совершенно. Он учил искоренять пороки в себе — ибо не приблизиться к Отцу, не став Светом Чистым!
Он учил медитации: учил, погружая в Свои состояния, учил, объясняя, как в них входить, как удерживать, как бы трудно при этом ни приходилось нашим телам.
Поручал ли Он подготовить ночлег или собрать людей, поручал ли помочь кому-то или творил Божественные чудеса у нас на глазах… - каждое Его слово и действие изменяли что-то в тех, кто Ему внимали и следовали.
У нас не было — с тех пор, как последовали за Иисусом, — жизни иной, чем жизнь с Ним! Каждый оставил всё, что было у него, всё, что имел в мире «земном», — чтобы следовать за Господом!
Но этого ещё не было достаточно, чтобы стать Одно с Отцом, как учил Иисус. Каждый должен был ещё оставить «себя»…
Времени было не много у Него…
… Заканчивать преображение Себя и постигать полноту бытия в Слиянии с Отцом Небесным — Нам пришлось уже, когда шли Мы по земле в разные страны, неся людям Его Учение. А Иисус всегда был с каждым из Нас…
- Ты хотел бы ещё что-нибудь сказать, Филипп?
- Хотел бы, но в мире нет слов, которые могли бы это передать… Я хотел бы сказать о Любви к Иисусу… Я расскажу об этом без слов каждому, кто обратится ко Мне…
Ещё Я хочу сказать о Сердце Христа. Многие употребляют эти слова, поучая других… Но понимают ли они сами, о чём говорят?
Ведь Это — одно из самых великих открытий, которые может сделать для себя ищущий христианин!
Сердце Христа — больше всего, с чем каждый из нас, будучи простым человеком, сталкивался в своей жизни!
Поэтому, лишь рассуждая на словах, невозможно даже в малейшей степени получить представление о Нём!
Это — Сердце, которое охватывает Своей Любовью всё! В Нём — бесконечный Источник Любви и жизненной Силы! Подобно бесконечно великому Солнцу — сияет Оно подо всем этим миром!
Ощутив это Сердце, можно истинно ощутить и ту Любовь Христа, с которой Он шёл к людям!
Но, лишь ощутив это Сердце как своё, понимаешь, наконец, полноту этого Знания…
Поэтому Я говорю: долг всякого истинного христианина — стремиться стать Сердцем Христа, чтобы в этом воистину уподобиться Ему!
… Я готов помогать всем, кто ищут Иисуса, кто ищут Отца!
Иисус и многие другие Сыны и Дочери Единого Отца вдохнули жизнь в те ваши начинания, которые будут творить новую духовную весну на планете Земля! Мы Все рады дарить вам Свою помощь!
Медитация Крест
Крест Иисуса - вход
В Обитель Отца!
За Крестом, за твоею спиною, Проход в Небеса!
Сердце Иисуса — там:
За Крылами Креста!
Сердце Иисуса раскрыло
Объятья Творца!
Что бы здесь ни случилось —
Всегда за твоей спиной
Завеса, что тогда разорвалась, Проход Домой!
В Чертоге Брачном - Сияние
Света Творца!
Сыны и Дочери здесь
Постигают Отца!
Там — Все, Кто Его познали
И стали Одно.
Там — Свет Совершенный, Творец Основа Всего!
Иисус распахнул Собою
Этот Сияющий Путь!
Живой Лозою Он в мир проявил
Бога Вселенского Суть!
Апостол Андрей
- Я ждал вас! Слушайте:
Тогда, когда Мы впервые увидели Иисуса, многое Мы уже слышали о Нём от Иоанна Крестителя — и ждали Его прихода. Но, как бы Мы ни ждали и ни готовились, произошло чудо - великое чудо прикосновения к Нему, Живому!
Никто из Нас не был настолько готов, чтобы сразу вместить то знание, которое принёс Иисус… Он учил Нас… Он учил и когда говорил, и когда молчал, и когда вразумлял других, и когда просто вкушал с Нами поровну разделённую скудную еду, и когда Нам негде было остановиться на ночь, и когда славили Его, и когда Его осуждали… Каждое мгновение бытия рядом с Ним было обучением!
Я хотел бы рассказать один эпизод. Однажды, ещё до начала Нашего апостольского Служения, Иисус направил нескольких из Нас исцелять и проповедовать в одно селение, а Сам не пошёл с Нами…
Мы шли радостные и гордые: Иисус доверил исцелять Его Силой!
Мы, придя, старались говорить, как Он, и повторяли Его слова, а потом стали исцелять… Но ничего не получалось… Чудес не было… Были только насмешки:
— Где же ваш Бог?! Вы - обманщики!
… Мы возвратились, посрамлённые…
Иисус встретил Нас словами:
— Где вера ваша? Где любовь ваша? Где был Отец ваш, когда вы исцеляли?
Мы отвечали:
— Он был с Тобой…
— Если Он — со Мной, а не с тобой, Андрей, то кто же тогда будет исцелять? Ты?
Когда ты вершишь Его Дело — Отец, а не Андрей должен быть в твоём теле! Отец — даёт благословение и силу, Он — творит твоими руками! Если нет Его Воли — то слова не помогут: хромой останется хромым, слепой не прозреет!
И Иисус сказал Нам:
— Идите обратно!
Мы отвечали:
— Мы не можем: нам там никто уже не поверит! Позволь нам пойти в другое селение…
Иисус вновь сказал:
— Идите обратно — и пусть Отец идёт в каждом! Не страшитесь насмешек! И если захотят вас побить — тоже не страшитесь! Не страшитесь смерти! Не страшитесь боли! Исцеляйте тех, кого Он укажет, — и являйте на них Силу Его и Любовь Его! Я буду с вами!
… И Мы пошли. Над Нами смеялись. И летели камни. Но каждый из Нас ощущал Свет Любви Иисуса и Силу Отца… — и даже камни пролетали мимо…
Насмешники не подходили исцеляться. Но подходили несчастные, любовь к Господу в которых была велика. И они говорили:
— Если будет Милость Его, исцели меня грешного!…
И они исцелялись. А Мы славили Иисуса и Отца и говорили:
— Иди и не греши больше!
И Сила Отца была в Нас!
Вот так Мы осваивали закон Высшей Силы: Не должно быть никого между тем, кому ты помогаешь, — и Богом: любая примесь «я» — не позволяет течь Силе Отца!… Отец может проявлять Себя посредством твоего тела только тогда, когда нет тебя, как низшего «я»!
Это приходило не сразу. Но чем дальше — тем легче становилось быть Лозой!
- Когда Вы шли проповедовать — без денег, без любой иной опоры, кроме Бога, — как Вы обходились, как выживали?
- Об этом Мы думали в последнюю очередь. Иногда Нас ждал пир, а иногда — побои и ненависть. Так Мы ходили вместе с Иисусом, так же Каждый потом шёл и по жребию Своему…
И если Мы оставались голодными — значит Хлеб Господа не напитал те души, к которым Мы пришли, и была Наша печаль лишь о том, что они остались голодны…
Или, если семена слов Господа падали на каменистую почву, можно ли было грустить от побоев камнями, если знали Мы, что не взойдут здесь семена Его Любви?!
Легко жить с абсолютной верой! Иисус научил Нас этому: Если нужно принять смерть, то ты её - принимаешь! Если Бог продлевает жизнь, то ты - служишь Ему!
Это же так просто! — абсолютно верить Ему, Который с тобой и в тебе! Силы твои, руки твои, уста твои, помыслы твои — служат Ему, а всё остальное Он даст тебе: всё, что Он сочтёт тебе потребным!…
Каждый день жизни приумножал славу Его и приближал Нас к Нему!
Чем дальше — тем меньше оставалось во Мне прежнего Андрея, и всё больше было Андрея Первозванного - Иисусова Андрея, Андрея-Сына Небесного Отца!…
И с креста уже проповедовал распятый Истинный Андрей. И даже когда стражники захотели освободить Меня, они не смогли приблизиться…
Я шёл к Иисусу!
Так хотел Отец: Я уходил в Него!…
… Нам было легко! Нам было намного легче, чем Другим, дошедшим до Отца! С тех пор, как Мы впервые увидели Иисуса, — Он был с Нами!
Мы не были подобны рекам, которым надо прокладывать свой путь. Нет: Мы тогда слились с огромной Рекой, которая уже проложила Своё русло в Океан. Иисус указал Нам Путь! Мы шли рядом, Мы шли с Ним, лишь чуть-чуть позади! Нам было легко!
Он указал Путь и дал силу идти! Он научил соединяться с Силой Отца! И каждый из Нас желал пройти до конца Его Путь — и тоже войти в Обитель Отца! Крестная смерть была желанна!
Мы шли Путём Иисуса!
Мы несли Его слова людям!
Мы делали то, что Он Нам доверил!
Иисус был с Нами всегда!
И сейчас Мы — с Ним — в Небесном Отце!
* * *
— Беда к человеку приходит тогда, когда тот остаётся один, сам-с-собой, без Бога.
Если человек живёт не для Бога — тогда приходит беда.
Человек не должен жить так! Он должен жить во Мне и для Меня!
… Первый подвиг души на Пути к Отцу - подвиг предстояния. Тогда начинается жизнь в осознании себя пред Ним. И уже «на Его весах» взвешиваются и помыслы, и поступки…
Второй подвиг души - подвиг служения Ему. Каждое помышление и действование должно быть для Него. В слиянии первых двух подвигов обретается полнопреданность Ему.
Венцом же жизни души является третий подвиг — когда отдаёшь Ему всего себя и более не мыслишь о себе, забыв личное — в Великой Любви к Нему! Тогда возможно великое таинство Присоединения, Воссоединения, Слияние. Когда всё, что прежде было мною, становится Любовью и приносится в дар Ему, — то исчезает дарящий, ибо он отдал всё, отдал и самого себя!
Входящий в Него говорит: «Есть только Ты - Отец!»
Исходящий же из Него говорит: «Я и Отец - Одно!»
И тогда становится возможным Высшее — т.е. то, что являл людям Иисус жизнию Своей. Это — исполнение Миссии, уже не будучи отдельностью!
Апостол Иоанн
— Иисус был с Нами, Иисус был в Нас, Он соединил Наши сердца в Себе! Через Любовь Иисуса — Мы стали Одно с Отцом! Сердце Иисуса стало Сердцем каждого из Нас!
Любовь Иисуса переплавляет, преображает, исцеляет!
Бог есть Любовь! Иисус явил это людям!
Примите Его Любовь в сердца! Это — Любовь Отца! Это — Любовь каждого из Нас!
Здесь - в Обители Его - Все, познавшие Его, - Одно!
… Каждому, кто хочет научиться той Любви, о которой говорил Иисус, Я готов помогать! Достаточно лишь обратиться ко Мне, вспомнив Моё имя!
Я есть Одно с Отцом — и для Меня нет ничего невозможного! Силой Отца — Я сотворю всё, что будет необходимо для обучения, все благоприятные условия для развития Моего ученика! Во вселенной нет силы, которая могла бы воспрепятствовать этому!
Но пусть же тот, кто обратится ко Мне за помощью, кого Я буду вести, — прикладывает и со своей стороны все должные усилия, без которых невозможно успешное продвижение!
Он должен быть чуток — чтобы не упускать Мои подсказки и указания.
Он должен быть смел — чтобы поверить в возможность прямого руководства со стороны Бога и следовать ему в своей жизни среди материалистов и псевдоверующих.
Он должен быть свободолюбив — чтобы быть способным отрываться от привычного «земного» и взбираться на высоты, кажущиеся другим недоступными.
А разве иначе возможно стать Тем, Кем стал Иисус?
Живите тем, что вы творите для будущего, для жизни грядущей! Не погрязайте в трясине текущих проблем и забот!
Будущее распахивает перед вами сияющие перспективы жизни во Мне!
Иисус Христос
— Я — равный среди Всех, составляющих Суть Отца. И нет среди Нас «менее равных» и «более равных»! Ведь Мы Все составляем Одно!
И, как и любой из Нас, Я представляю Отца — вне зависимости от того, каким Именем из многих Имён Его называть.
Эта Моя Суть лично вам известна. Но как мало людей это понимает! И отсюда — та масса эволюционных «откатов», трагедий и отдельных душ, и целых государств! Отсюда — столь низка сейчас эволюционная перспективность планеты Земля!
* * *
… При произнесении имени Иисус сквозь тучи холодного серого дня начало пробиваться солнце… Он пришёл — и комната заполнилась золотистым Светом Божественного Сознания!…
- Почему ты боишься говорить от Моего Имени? Чем Я хуже Других?
- Я… боюсь неточностью своего восприятия повредить…. Ведь о Тебе — так много написано, сказано… Разве нужно ещё?…
- Почему ты не боишься говорить с Другими? Ты же знаешь Меня! И почему ты думаешь, что те, кто писали обо Мне две тысячи лет назад, знали Меня лучше? Ведь Я есть здесь с тобой — сейчас!
Именно об этом Я хочу говорить! Именно об этом! Я хотел бы сказать это людям — тем, кто любят Меня, тем, кто ищут Меня и, почему-то, не смеют обратиться ко Мне напрямую! Я хочу изменить то сложившееся положение, когда «Иисус» - это икона для «молений»…, когда обо Мне может говорить… только Библия, да и то с учётом того, как её подправили и толкуют люди…
Я - Живой! Я — здесь, в твоей комнате! Я сейчас — также и со многими Моими людьми! Я ведь - вездесущ! Ведь Я и Отец - Одно!
Я хотел бы подарить сердечную близость, возможность общения — всем, кто любят Меня, всем, кто ищут Меня!
Я хочу говорить сейчас, с твоей помощью, о реальности Иисуса - Меня - для каждого!
Пусть каждый, читающий эти слова, ощутит Меня сейчас, стоящим за своей спиной, и, исполнившись любви, попросит войти в своё сердце - в духовное сердце…
Я буду с каждым сейчас — с каждым, кто этого хочет!
Свет и Любовь Отца входят со Мною — в тебя!
Это — твоё! — по праву детей нашего Всенебесного Отца!
Если ты хочешь — Я буду приходить всегда — всегда, когда ты позовёшь Меня в своё сердце!
Ты научишься узнавать Меня!
Ты научишься видеть Меня!
Ты научишься слышать Меня!
Я буду помогать тебе!
Я буду учить тебя законам Бога - законам Любви!
Я всегда готов быть с тобой!
Я — рядом! Я готов быть и в твоём духовном сердце! Я — столь же реален сейчас, как тогда, когда говорил с Павлом!
Если Свет Любви горит в твоём сердце, то Я — уже в тебе!
Дари этот Свет людям!
Я повторял это множество раз через пророков! Я приходил на Землю для этого! — для того, чтобы Любовь Моя и Отца жила в твоём сердце!
Ты спрашиваешь, как узнать, что это — правда: что Я на самом деле сейчас — рядом с тобой? Но вот: Я же отвечаю на твой вопрос… И так будет всегда, если ты этого захочешь! Я приду, Я помогу, Я отвечу на твои вопросы — потому, что Я люблю тебя!
Для этого Я был на Земле 2000 лет назад! Для этого Я здесь сейчас! Я хотел бы показать людям ещё раз Путь в Обитель Нашего Небесного Отца - Отца твоего и Моего! Любовь - это Путь к Отцу!
Ты можешь начать прямо сейчас учиться Любви: ощущай, как Любовь Моя и любовь твоя вместе стремятся светить всем из твоего сердца - тем, кто знают Меня, и тем, кто ещё не знают!
Знаешь, чем ты сейчас отличаешься от Меня? Я просто больше: Моё Сердце - весь Океан Отца, Который дарит Любовь. А ты ещё только учишься это делать.
Я люблю тебя! А ты?
Да?! Значит — получилось! Только не хвались и не гордись: ещё очень многое предстоит сделать!
* * *
Зимний лес. Но сейчас — оттепель. Тихо-тихо! Начинается утро. Скоро из-за горизонта будет подниматься солнце. А пока — свет лишь мягко обнимает белые стволы берёз и тонет в густых лапах тёмной зелени елей. Туман от подтаивающего снега укутывает спящую землю мягким покрывалом — поверх снежного одеяла… Всё спит… Покой и тишина…
Вхожу на место силы, где всегда присутствует Иисус. Здесь Свет Его Любви, подобный солнечному, заполняет поляну. Его ощущают и берёзы, и ели, растущие здесь: особой красотой и силой отличаются они от стоящих вокруг деревьев!
Смущённый моим появлением заяц — ещё не совсем проснувшийся и потому неловкий — с большой неохотой, оглядываясь недовольно на меня, покидает облюбованное им место. Уютно ему спалось в Любви Иисуса!…
… Многие животные прекрасно ощущают Святое — в отличие от почти всех людей…
… Иисус… Он приближает Своё Лицо ко мне…
… Большинство людей привыкло считать, что с Иисусом можно общаться только в храмах… Но ведь Он — вездесущ!
И есть особые природные места — места силы, святые места, — где это особенно легко происходит. Здесь — наиболее просто воспринимать слова Иисуса, сливаться с Ним сознанием, растворяться в Нём…
… Медитация: «Меня нет, есть только Иисус»…
Теперь Иисус начинает говорить:
- Попробуй ощутить, как много душ Я держу на Своих Руках на всех континентах Земли, как много есть людей, которые зовут Меня: «Иисус, Господь, приди к нам!» Это — Моё «поле», на котором Я тружусь. Это — нива, которую Я засеял когда-то, — и теперь есть множество душ, которые обращены ко Мне.
… Суровый сейчас на Земле климат. Я рад, что в тишине ваших северных лесов проросла одна из Ветвей Моей Любви - ваша Школа, которая ведь также и Моя Школа! Исихия и любовь, заполняющие сердца, — это основа Прямого Пути к Отцу! Это — то, что вы можете подарить миру от Меня! Делайте это для Меня, делайте это для Отца Небесного!
Нужно соединять людей в их любви к Отцу! Нужно объяснять им, что не новые фарисеи, а Живой Бог - Единый и Любящий Небесный Отец - помогает каждому, кто обращает к Нему взор души!
Любовь преображает души! Преображение и очищение душ в любви позволяет Свету Божию согревать и освящать жизнь таких людей!
Творите любовь на Земле!
Вся Земля для вас открыта! Везде рассказывайте обо Мне и об Отце!
Духовные сердца, живущие на воле, — это то, что предопределяет успех на духовном Пути! Сердца пусть будут не стеснёнными ни чем! Где такие условия существуют? — В лесу, на природе!
Примите на себя Миссию по распространению истинных знаний о Боге, обо Мне! Вы — Мои апостолы! И вам надо трансформировать себя из состояния апостолов — в состояние Мессий! Реализовать это возможно только через служение. Исполнение Миссии от Меня может превратить человека в Мессию!
На языке новых знаний о Боге и смысле жизни людей и всего живого — должны заговорить все страны! К участию в этой работе — всех приглашаю! Для этого нужно, прежде всего, преодолеть инерцию покоя самих себя.
… Ты знаешь, что главное значение слова религия — это Слияние! Религиозный Путь — это когда ты все силы души направляешь на то, чтобы обрести это Слияние.
Эта и есть та Йога, о которой говорил Кришна! Эта — та Йога, которой учил Я: «Возлюби Господа твоего всем сердцем, всей душою!…»
Полнота любви ко Мне — это Слияние со Мной!
Если ты любишь Меня — ты забываешь о себе и делаешь всё вначале только для Меня, а потом — только из Меня.
«Раствориться в Любви…», «потерять своё «я»…» — и тогда уже личных, эгоистических интересов не остаётся!
Что мешает этому? — Пороки души! Они — как чёрные пятна, чёрные включения, которые не позволяют человеку раствориться полностью. Они — «крючки», что держат и тянут к «земному»…
… Я хотел поговорить о любви…
Кто-то считает, что любовь — это только медитации…
Но, на самом деле, любовь очень многоаспектна!
И Я ведь есть Любовь!
А одним из важнейших проявлений любви является забота о других. Только тот, кто по-настоящему заботится обо Мне, т.е. о Моих душах, — тот достоин Меня! Живя их интересами, он забывает о себе. И только такой забывший себя нужен Мне: Я впускаю только таких!
Забывая о себе — обретаешь Меня!
… Забота — это осуществлять интересы других: что нужно им, что для них наиболее благоприятно с позиции Эволюции Меня Вселенского.
Служи Мне! — как Я когда-то служил, как Я делаю это сейчас!
Тот, кто отказывается служить Мне, — недостоин Меня!
Тот, кто недостоин Меня, — не может жить во Мне!
Учись быть — для всех — только Светом Чистым, только Любовью!
Любовь — это забота, прощение, уважение, преклонение…
Развивайте в себе недостающие качества! Медитация — это не только то, что нужно Мне в вас!
Держите, держите на ладонях Мои души и под их весом погружайтесь в Меня!
… Да, научиться быть Божественной Любовью — непросто! Чтобы исполнять эту Волю Отца — нужно иметь силу. Но ведь именно в служении Отцу закаляется сердце и крепнут его (сердца) руки!
Как постепенно разгорается костёр, так и Любовь Бога — вашими усилиями — может зажечься во многих сердцах!
Ваш «костёр» уже сложен, и Божественный Огонь уже горит в ваших сердцах. Но если его не поддерживать собственным служением, то он затухнет.
Зажигайте новые сердца пламенем Божественной Любви! Используйте для этого любую возможность, ведь другой возможности может и не настать!
Необходимо донести до людей правду об Отце! Волна новых знаний о Боге должна прокатиться по всей планете и напоить людские души! И там, где оказываются семена Господа в душах людей, — будут всходы!
Пусть все иные жизненные цели для вас исчезнут, пусть пред вами останусь только Я!
Тотальность Моего Бытия — вот, что должен освоить тот, кто стремится стать Мной во всей полноте! Мой Р а з м а х он должен ощущать в своих действиях! Он должен действовать, не как обычный земной человек, а как единосущное Мне Сознание! Если он объемлет собой всю Землю, если он ощущает себя единосущным Сознанию Творца, Тем, Кто несёт людям Земли Истину от Отца, — то он не сможет оробеть ни пред какими делами на Земле!
Смотрите на дела служения — из Меня! Подходите к ним — из Моих масштабов! И тогда всякая нерешительность, неуверенность в себе исчезнут! Надо стремиться действовать в земных ситуациях не из своего тела, а из Меня! И стремитесь всё глубже и масштабнее ощущать Меня!
- Что нужно для того, чтобы успешней менять мировоззрение людей? Ведь лишь столь немногие хотят истинных знаний!
- Нужно стремиться взращивать во всех людях способность любить, давать понимание, что именно любовь приближает к Богу! И ещё можно дать почувствовать прикосновение Бога. И тогда некоторые, совсем не все, — устремятся ко Мне!
Хотя иногда семена падают на каменистую почву, но это не значит, что не нужно сеять! А где сеять - Я укажу.
Объясняйте, что желание не получать, а дарить - это есть главное!
Личное познание Меня есть предпосылка к служению Мне!
Но познавать Меня — тоже нужно не для себя, не для собственного «кайфа» блаженных состояний, а для того, чтобы потом успешнее дарить Мою Любовь другим, служить Мне! И лишь в результате всего этого можно стать Одно со Мной!
Но при этом каждому предлагается свободный выбор. И каждый должен сам решать то, как он должен сам развиваться и служить Мне. Причём, повторяю, эгоистический мотив — не принимается: в зачёт на Пути ко Мне это не идёт.
И запомните: извечное право души - стать единой с Отцом!
… Через вас Бог хотел бы помочь множеству людей!
— Что для этого надо нам делать сейчас?
— Быть открытыми для выхода через вас Силы Бога в Творение!
Вам надо не просто быть на местах силы в Слиянии с любым из Нас, с Океаном Отца, — но всегда быть «открытым окном», проходом Творца в мир Творения:
Я есть Дверь — через которую впускаю в Отца!
Я есть Логос — Слова Его Я говорю людям!
Я есть Лоза — сквозь тела Наши прорастает Великая Сила, Которая дарует плоды созревающим душам!
— Как научиться не выходить из Слияния?
— Все чакры и меридианы тела должны наполниться изнутри состоянием «Солнца Бога». Приучайтесь так жить! «Солнце Бога» должно светить сквозь ваши тела — «Солнце», в Котором едины вы и Я.
- Расскажи о Себе, хоть ещё немного, если можно…
- В известное людям воплощение Я пришёл из Отца! Я пришёл, чтобы осуществить предсказанное в Писаниях и явить людям Любовь Небесного Отца. Я пришёл, чтобы всей Своей жизнью указать людям Путь.
… Тело мальчика-Иисуса, воспитанного в традициях веры иудеев, не могло сразу вмещать всё знание о предстоящем жизненном пути, всю полноту Мудрости и Силы Отца. Я ощущал в Себе Великие Любовь и Силу, исходящие из глубин Меня, но это ещё не было знанием о том, что Я и есть Мессия, Которому надлежало придти, о Котором говорилось в пророчествах…
Я должен был в той земной жизни вновь соединиться с Отцом так, чтобы Сила и Любовь Отца могли свободно проявляться в мир через Моё тело. Также — чтобы были возможны великие чудеса!
Да, чудесные явления сопровождали всю Мою жизнь с рождения. Но должно было стать реальностью для Самого Меня осознанное и прямое проявление Воли и Силы Отца через Меня. Это было необходимо для того, чтобы стала возможна Моя широкая проповедь пред людьми — проповедь законов Любви Отца!
Законы иудеев того времени ведь требовали мстить, ненавидеть, убивать… Я же знал и нёс людям Любовь Отца!
… С определённого возраста, познав тишину внутри Своего духовного сердца, Я начал говорить с Ним.
И постепенно, развернувшись в Беспредельности Творца, Я стал ощущать Себя избранным Им для Великого Дела.
Когда Мне исполнилось тринадцать лет, Он повёл Меня в странствия по многим странам, где Я познавал накопленные человечеством духовные знания, включая медитативные техники, необходимые, чтобы вести к Отцу достойных…
… Я также познал Учение Гаутамы Будды — законы любви и сострадания, законы непривязанности к «земным» ценностям.
… Я познал Учение Кришны о Пути бхакти — сердечной любви к возлюбленному Творцу. И увидел, что нет иного пути, позволяющего познать Бога, кроме Пути духовного сердца.
… Я получал посвящения в Египте. И понял истины о необходимости сохранения тайны, оберегающей высшие ступени Пути от недостойных.
Я легко отбрасывал «шелуху» обрядов и легенд, погружаясь в самую суть Учений…
Я и Сам проповедовал и учил в разных странах. Сохранились записанные истории из Моей земной жизни, которые не вошли в Новый Завет. Они могут приоткрыть тем, кому это интересно, подробности той части Моей жизни. Но ведь не это есть главное…
Потом Я вернулся в Иудею, чтобы начать ту часть Своего Служения, о которой знают теперь почти все люди Земли. Я принёс людям Любовь Отца и Его Учение, а затем принял смерть и воскрес, явив и через это всемогущество Отца!
Я указал Путь! И пусть вашими трудами он расчищается и расширяется — этот Путь к Единому Отцу!
Запечатлейте Мою Нежность! Пусть там, где «нет тебя», — будет Нежность Моей Любви! Пусть это «Поле Любви» станет твоим, присущим тебе всегда!
Учитесь излучать Любовь-Нежность! Тело твоё, кокон твой — пусть заполняет теперь Любовь Христова!
Христос — Тот, Кто, познав Любовь Отца Небесного, слившись с Ним в Беспредельности, — приходит сюда, чтобы нести любовь и знание людям!
Мою Любовь — Я передаю тем, кто принимают на себя Миссию Великого Служения Отцу!
Несите, дарите Моё Учение! Я заповедаю вам Мою Любовь к людям!
Каждый ищущий должен узнать, что он или она могут остаться со Мною один-на-один и воспринимать Мою Любовь, Мою Помощь!
Тем, кто помогают людям, будучи Светом Живым — Исцеляющим, Преображающим, — очень важно показывать всем остальным возможность сломать барьер неверия в способность человека ощутить Бога Живого!
Нужна «дверь» — проход между «миром людей» и «Миром Бога». Сердце духовное — вот «ключ», который — у вас в руках! Он открывает «дверь» ко Мне, в Меня!
Любящий вас Иисус
Есть только Он
Погрузись, опустись в Бесконечность Творца,
В Изначальность Вселенских Глубин!
Есть лишь — Единый Бескрайний Он,
Есть только Он — ОДИН!
Когда познаешь, что есть только Он —
Здесь и во всём, всегда и везде, —
То Солнце Его воспылает в груди,
Любовью взойдёт в тебе!
В Слиянии с Ним ты тогда ощути
Свои Руки Любви в Изначальном «Я»!
И тогда — восходи над простором Земли,
Любовью Его проявляя Себя!
Есть только Он, Который — во всём,
Есть только Он, Который — в тебе!
Есть только Любовь - Его и твоя:
Любовь — как Основа всего на Земле!
Нгомо,
октябрь 2004
Литература
Агни-йога. Община. «Детская литература», Новосибирск, 1991.
Агни-йога. Иерархия. Набережные Челны, 1991.
Агни-йога. Мир Огненный. III. «Детская литература», Новосибирск, 1991.
Агни-йога. Надземное. «Сфера», М., 1995.
Акинфиев И.Я. — Вегетарианство с биологической точки зрения. Екатеринослав, 1914.
Антонов В.В. — Духовное сердце. Религия Единства. «Полюс», СПб, 1999,
Антонов В.В. — Экопсихология. «New Atanteans», 2008.
Антонов В.В. (ред.) — Духовная работа с детьми. «New Atanteans», 2008.
Антонов В.В. — Как познаётся Бог. Автобиография учёного, изучавшего Бога. «New Atanteans», 2008.
Антонов В.В. (ред.) — Как познаётся Бог. Книга 2. Автобиографии учеников Бога. «New Atanteans», 2008.
Антонов В.В. — Лесные лекции о высшей Йоге. «New Atanteans», 2008.
Антонов В.В. — Эволюция Сознания. «New Atanteans», 2008.
Антонов В.В. (ред.) — Духовное сердце: Путь к Творцу (стихи-медитации и Откровения). «New Atanteans», 2008.
Антонов В.В. — Блаженны чистые сердцем! «New Atanteans», 2008.
Антонов В.В. — Что есть Истина? «New Atanteans», 2008.
Антонов В.В. (ред.) — Божественные Притчи. «New Atanteans», 2008.
Антонов В.В. (ред.) — Диалоги с Пифагором. «New Atanteans», 2008.
Апокриф Иоанна. В: Апокрифы древних христиан. «Об-во ведической культуры», СПб, 1994.
Апокриф Матфея. В: Книга Фомы Атлета, которую он пишет для совершенных. В: Трофимова М.К. — Историко-философские вопросы гностицизма. «Наука», М., 1979.
Бабаджи непостижимый. «Либрис», М., 1997.
Бахаулла — Семь долин. Четыре долины. СПб, 1996.
Благовестие Сатья Саи. «Центр Сатья Саи», СПб, 1996.
Бхатия Н.К. — Сны и реальность. Лицом к лицу с Богом. «Центр Сатья Саи», «Об-во Ведической культуры», СПб, 1996.
Голубцова Н.И. — У истоков христианской церкви. «Наука», М., 1967.
Джебран Халиль Джебран — Пророк. Совершенство. Последнее бодрствование. Душа. «Алмазный Путь», Минск, 1997.
Добротолюбие. М., 1896.
Донини А. — У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана). «Политиздат», М., 1979.
Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея. «Об-во Ведической культуры», СПб, 1995.
Евангелие от Марии Магдалины. В: Окулов А.Ф. — Апокрифы древних христиан. «Мысль», М., 1989.
Евангелие от Никодима. В: Апокрифы древних христиан. «Об-во ведической культуры», СПб, 1994.
Евангелие от Петра. В: Вокруг Иисуса. «Об-во ведической культуры», Киев, 1993.
Евангелие от Филиппа. В: Апокрифы древних христиан. «Об-во ведической культуры», СПб, 1994.
Евангелие от Фомы. В: Апокрифы древних христиан. «Об-во ведической культуры», СПб, 1994.
Живая этика. (Составитель М.Ю.Ключникова). «Республика», М., 1992.
Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих. В: Вокруг Иисуса. «Об-во ведической культуры», Киев, 1993.
Кальянов В.И. — Махабхарата. Книга пятая: Удьйогапарва. «Наука», Л., 1976.
Каменская А., Манциарли И. — Бхагавадгита. Калуга, 1914.
Кастанеда К. — Искусство снови?дения. «София», Киев, 1993.
Книга Фомы Атлета, которую он пишет для совершенных. В: М.К.Трофимова— Историко-философские вопросы гностицизма. «Наука», М., 1979.
Куллен Б. — Книга Иисуса. «Полюс», СПб, 1997.
Махешварананд — Сатья Саи и Нара-Нараяна Гуфа-ашрам. «Об-во Ведической культуры», СПб, 1993.
Мухаммад-Ханов М. — Истинные и ложные последователи тариката. «Сб. сведений о кавказских горцах», вып. 4, Тифлис, 1870.
Мюррей Э. — Человек, творящий чудеса. «АУМ», №№ 1-4, 1990.
Мэйсон П., Лэнг Р. — Сатья Саи Баба — Воплощение Любви. «Об-во Ведической культуры», СПб, 1993.
Окулов А. и др. (ред.) — Апокрифы древних христиан. «Мысль», М., 1989.
Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Казань, 1911.
Религия сикхов. «Феникс», Ростов-на-Дону, 1997.
Рерих Н.К. — Алтай — Гималаи. «Виеда», Рига, 1992.
Сандвайс С. — Сатья Саи. Святой... и психиатр. «Об-во Ведической культуры», СПб, 1991.
Сатья Саи — Поучения. «Центр ‘Сатья’», СПб, 1991.
Сатья Саи Бабa — Према Вахини. Поток Святой Любви. «Об-во Ведической культуры», СПб, 1993.
Сатья Саи Бабa — Сандеха Ниварини. Разрешенные сомнения. «Об-во Ведической культуры», СПб, 1993.
Сатья Саи Бабa — Прашнотхара Вахини. Поток вопросов и ответов. «Об-во Ведической культуры», СПб, 1993.
Сатья Саи Бабa — Джнана Вахини — Поток Божественной Мудрости. «Об-во Ведической культуры», СПб, 1997.
Сатья Саи Бабa — Йога действия. Значение самоотверженного служения. «Центр Сатья Саи», СПб, 1997.
Семенцов В.С. — Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. «Наука», М., 1985.
Смирнов Б.Л. (перев.) — Махабхарата. Том 8, Книга 11: Книга о жёнах. Ашхабат, «Ылым», 1972.
Смирнов Б.Л. (ред.) — Бхагавадгита. «Ылым», Ашхабад, 1978.
Так говорил Будда. «Илона», СПб, 1991.
Темкин Э.Н. и Эрман В.Г. — Махабхарата, или Сказание о великой битве потомков Бхараты. «Восточная литература», М., 1963.
Тибетское Евангелие. В: Вокруг Иисуса. «Об-во ведической культуры», Киев, 1993.
Трофимова М.К. — Историко-философские вопросы гностицизма. «Наука», М., 1979.
Условие веры, хадисы. Тюмень, 1991.
Фаррар Ф.В. — Жизнь Иисуса Христа. «Начальная школа», М., 1887.
Хан Х. И. — Учение суфиев. «Сфера», М., 1998.
Хейч Э. — Посвящение. «Сфера», М., 1998.
Хислоп Дж.С. — Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. «Об-во Ведической культуры», СПб, 1994.
Шиам Р. — Я — Гармония. Книга о Бабаджи. «Ассоциация ‘Мир через культуру’», М., 1992.
Шудха Адитья — Потоки нектара Сатья Саи. СПб, 1996.
Ян Хин-Шун — Древнекитайский философ Лао-Цзы и его Учение. Изд. АН СССР, М.-Л., 1950.
Castaneda C. — The Teaching of Don Juan: A Yaqui Way of Knowedge. «Pocket Books», N.Y., 1966.
Castaneda C. — A Separate Reaity: Further Conversations with Don Juan. «Pocket Books», N.Y., 1973.
Castaneda C. — Journey to Ixtan: The Last Lessons of Don Juan. «Pocket Books», N.Y., 1976.
Castaneda C. — Taes of Power. «Рocket Books», N.Y., 1978.
Castaneda C. — The Second Ring of Power. «Pocket Books», N.Y., 1980.
Castaneda C. — The Eage’s Gift. «Pocket Books», N.Y., 1982.
Castaneda C. — The Fire from Within. «Simon and Shuster», N.Y., 1984.
Castaneda C. — The Power of Sience. «Pocket Books», N.Y., 1987.
Hisop J.S. — My Baba and I. «Sri Sathya Sai Books and Pubications Trust», Prasanthi Niaym, 1985.
Noe D.C. — Seeing Castaneda; reactions to the Don Juan writings of Caros Castaneda. «Putnam», N.Y., 1976.
Satyam Shivam Sundaram Series, 1982.
Yogananda — Autobiography of a Yogi. «The Phiosophica Library», N.Y., 1946.
Видеофильмы
Погружение в гармонию природы. Путь в рай. (Слайд-шоу). 90 минут (на CD или DVD).
Духовное сердце. 70 минут.
Саттва (Гармония, Чистота). 60 минут.
Саттва туманов. 75 минут.
Саттва весны. 90 минут.
Искусство быть счастливыми. 42 минуты (HD-video).
Психическая саморегуляция. 112 минут, в 2-х частях (HD-video).
Практическая экопсихология. 60 минут (HD-video).
Ключи к тайнам бытия. Обретение Бессмертия. 38 минут (HD-video).
Бхакти-йога. 47 минут (HD-video).
Крийя-йога. 40 минут (HD-video).
Йога Кришны. 80 минут (HD-video).
Йога буддизма. 135 минут, в 2-х частях (HD-video).
Даосская йога. 90 минут, в 2-х частях (HD-video).
Йога Сатья Саи. 100 минут (HD-video).
Йога суфиев. 128 минут, в 2-х частях (HD-video).
Йога древних русичей. 105 минут, в 2-х частях (HD-video).
Йога Атлантов. 82 минуты (HD-video).
Йога Пифагора. 75 минут (HD-video).
Лайя-йога. 48 минут (HD-video).
Кундалини-йога. 45 минут (HD-video).
Йога дона Хуана Матуса и других индейских духовных Вождей. 147 минут, в 2-х частях (HD-video).
Йога Иисуса Христа. 128 минут, в 2-х частях (HD-video).
Агни-йога. 76 минут (HD-video).
Адвайта-йога. 47 минут (HD-video).
Аштанга-йога. 60 минут (HD-video).
Информацию о приобретении фильмов и книг можно получить на сайтах:
stores.uu.com/spirituaheart
ru.spiritua-art.info
Сайты
ru.phiosophy-of-reigion.org.ua
new-ecopsychoogy.org/ru
ru.path-to-tao.info
ru.aquarian-age.org.ua
ru.pythagoras.name
ru.atantis-and-atanteans.org
swami-center.org/ru
ru.spiritua-art.info
ru.native-american-spirituaity.info
ru.encycopedia-of-reigion.org
Дизайн
Екатерины Смирновой.
Гермес Трисмегист — имя Тота-Атланта в Его следующем воплощении в Египте.
Приводятся выдержки — на основе перевода с английского Надежды Доброй и Науруса — из сохранившейся до наших дней, обнаруженной д-ром М.Дореалем при обследовании пирамид Южной Америки книги Божественного Тота-Атланта.
Изначальное Сознание, Творец, Бог-Отец, Иегова, Аллах, Дао, Сварог и другие обозначения, присущие другим человеческим языкам, — это всё есть синонимы.
Свет — это не символ, а реальное состояние Божественного Сознания.
Подробно о чакрах и работе с ними — в книге [7].
Речь идёт о реально существующих и познаваемых развитым сознанием пространственных мерностях (планах, локах, эонах). Они представлены на схеме изучения строения Абсолюта, приводимой в [7].
Разъяснение этого слова см. в Евангелии от Филиппа.
Должны остаться только эмоции любви на фоне внутренней тишины — исихии.
Под Всем или Целым здесь и далее Тот имеет в виду Бога в аспекте Абсолюта.
Это — одна из заключительных медитаций духовного Пути.
Свет, зарождающийся в духовном сердце отдельной души при начале продвижения по духовному Пути.
Это достигается не иначе, как через работу с духовным сердцем.
Пламя или Божественный Огонь — одно из состояний Божественного Сознания. О том же говорится в Учении Агни-йоги.
Речь идёт об Атмической составляющей многомерного организма человека. На Пути духовного роста человек должен познать себя как Атман и затем слиться с Параматманом. Два последних понятия именуются также Высшим «Я».
Это и есть второе и третье Рождения.
Это может быть правильно исполнено только через работу по развитию себя в качестве духовного сердца. Если пытаться это делать иначе — такой человек попадает в грубые пространственные мерности. О том, как «открывать» и развивать духовное сердце, показано и подробно разъяснено в видеофильме ‘Духовное сердце’ и в других наших фильмах и книгах по данной теме.
Атманом единым с Параматманом.
Внутри развитого духовного сердца.
Речь идёт о высших ступенях медитативной практики.
Обители Творца.
Различению качеств душ и определению наилучших условий для их развития.
Через медитативные практики, позволяющие погружаться в глубины многомерного пространства внутри своего развитого духовного сердца.
Несколько более ранних попыток перевода этого текста можно найти в интернете.
Речь идёт именно и только об одной из высших медитаций буддхи-йоги, исполнение которой позволяет обретать окончательное Срастание с Изначальным Сознанием.
«Божественное Солнце», «Солнце Бога». Речь идёт опять лишь об одной из высших медитаций буддхи-йоги. Разъяснения смотрите дальше в тексте данной книги.
Под «лунным» Гермес имеет в виду «антивещество» «зазеркальных» эонов — протопракрити и протопуруши. Из последних «рождаются» материя и души [7].
Огненные Проявления Творца.
В эонах Творца, Святого Духа, а также в мире материи.
На основе перевода Е.П.Казначевой.
Здесь Пифагор говорит о Святых Духах.
До этого Кришна лично вёл переговоры с неправой стороной, предлагая без кровопролития отдать то, что ей не принадлежало. Но те отказались. Более того, они попытались убить Кришну-посла. Но Кришна создал видение бесчисленного войска, охраняющего Его, и враги отступили.
Дхритараштра и Панду — родоначальники Кауравов и Пандавов, двух воюющих родов. Среди вторых — Арджуна.
Ясновидец, рассказывающий слепому Дхритараштре о событиях на поле битвы. Ясновидение ему подарил Вьяса.
Представителей высших варн.
Это и другие имена — эпитеты Кришны.
Это и другие имена — эпитеты Арджуны.
Это и другие имена — эпитеты Кришны.
Эпитеты боевых раковин названных воинов.
Лук Арджуны.
Три мира — пространственные мерности Творца, Брахмана, а также мир материи.
Буддхи-йога — система методов развития сознания, приводящая в конечном итоге к Слиянию с Творцом.
Веды — древнеиндийские книги, определявшие языческое мировоззрение индусов до Кришны.
Т.е. вне того, что сказано в Ведах.
Одновременной направленности к истинной и ложной целям.
Т.е. будешь располагать собственным исчерпывающим знанием.
Памяти о своих прежних достижениях.
Т.е. идёт процесс наращивания его объёма — “кристаллизация”.
Это надо понимать не в прямом смысле, а аллегорически.
Т.е. действия должны совершаться не ради себя, а ради Бога — как акты соучастия в Его Эволюции.
Т.е. в результате правильного поведения людей.
В теле в качестве Аватара.
Т.е. отключая их теми или иными способами, стремясь отдать себя только медитации.
Т.е. бескорыстное и свободное от привязанности к действию служение другим людям своими знаниями и опытом.
Отрешённый от мирского образ жизни в гармонии с Богом, один-на-один с Богом; то же, что монашество.
Вглубь многомерного пространства.
Речь идёт о недопущении напрасного расходования энергии организма.
В Параматмане.
Брахмачария — “образ жизни Брахмана”, жизнь в состоянии “очарованности Брахманом” — т.е. невовлечённость в иллюзии материального мира.
Вещество, энергия, рассеянные в космическом пространстве в диффузном состоянии. Является “строительным материалом” для создания материи и душ.
Йони.
Поток Сознания Брахмана, в который может погружать себя практикующий буддхи-йогу.
Кама.
Ишвара.
Т.е. достигший воплощения.
Это надо понимать в свете знаний о многомерной природе вселенной.
В Слиянии с Ишварой (Творцом).
Энергии Атмана. Разъяснение см. в стихе 8:12. (В противном случае рассматриваемое изречение не будет иметь смысла). Дополнительные разъяснения — в книге [7].
Органы чувств.
Произносится как АОУМ; так звучит (на высоких и нежных тонах) Пранава, являющаяся потоком Брахманического Сознания.
Речь идёт о пространственных мерностях. Высшая мерность — Обитель Ишвары.
Мера времени, употреблявшаяся в Ведах. День и Ночь Брахмана есть цикл космических пульсаций, начинающийся от сотворения материального мира, затем следует этап развития последнего, “конец света” и Пралайа.
Речь идёт именно о телах всех существ.
Ритуальный напиток.
В этих аллегориях упоминаются персонажи древнеиндийской мифологии. Разъяснение — в последнем стихе этой главы.
Здесь и далее Арджуна видит не реальность, но лишь те образы, которые ему показывал Кришна.
Недуховных начинаний. Также начинаний “от себя”.
Земля, Вода, Огонь, Воздух, Акаша.
Относительно других людей.
В этом образе описывается одна из медитаций буддхи-йоги.
Параматманом.
Мой Атман.
Якшей и ракшасов.
Санньясой.
Т.е. самодостаточный, не стремящийся к праздному общению.
[57].
[36].
См. ‘Евангелие от Филиппа’ в этой книге.
Подробней — далее в этой книге.
Он обосновывал эту просьбу тем, что полностью компетентный перевод Дао-Дэ-Цзин может выполнить только тот, кто сам лично прошёл весь Путь до познания Дао.
Синонимами этого слова китайского происхождения являются слова Изначальное Сознание, Творец, Бог-Отец, Аллах, Ишвара, Сварог и др.
Творец и Творение.
Покой тела и ума, включая остановку потока мыслей, что позволяет осваивать искусство медитации и развивать себя как сознание. (Кому слово недеяние непривычно, может, читая дальше, мысленно заменять его словом медитация).
Речь идёт именно о внутренней тишине — по-гречески, исихии. Отсюда произошло слово исихазм — древнее направление христианской мистики (см. [14]).
В глубине многомерности. Другими словами — на «тонком» конце вектора шкалы многомерности.
Дао.
Включённость в Целостность Абсолюта.
Ибо именно и только через это — познаётся и становится реальностью Дао.
Высшая нравственность, предлагаемая Дэ — Святым Духом (Брахманом).
Речь идёт о Святых Духах, исходящих из Дао и единосущных Ему. В совокупности Они именуются в христианской традиции — Святым Духом.
Речь в конкретном случае идёт о медитативном Нирваническом состоянии Ниродхи, при котором индивидуальное «я» полностью исчезает, растворяясь в Дао.
Атману, Высшему «Я», Дао.
Это и есть Обитель Творца.
Или Небеса.
Дао.
Себя — разумеется, как сознание (душу).
Уже хотя бы по принципу «закона кармы».
Речь идёт о полном познании своего многомерного организма.
Свои пороки, включая их основу — низшее «я» с его эгоцентризмом.
Действует Дэ.
Речь идёт о исходе из Дао нескольких Святых Духов (Дэ), которым предстояло создавать и затем курировать эволюцию воплощаемых душ на нашей вновь обживаемой планете. (Подробней — далее в этой книге).
В произношении на других языках — ки.
Речь идёт, разумеется, не о физическом, а о духовном сердце — развитом методами буддхи-йоги и ставшим огромным. Именно внутри него мы и познаём Дао. И из него же находим подходы к любому существу.
Человек, ставший, благодаря освоению методов буддхи-йоги, бесконечно огромным духовным сердцем и, тем более, слившийся им с Дао — вполне комфортно и полноценно ощущает Себя внетелесным. И Он — как огромное Сознание — не может быть поражён ни зверем, ни человеческим оружием. Он — Бессмертен.
Дэ.
Абсолюта. (Подробней об этом можно прочитать, например, в книгах [7,11-12,14-15]).
Полностью понять истину можно — только осуществив на практике всё то, о чём здесь говорится.
Силы Дэ — в иных терминах — Брахманической составляющей развитого методами буддхи-йоги индивидуального сознания.
В других терминах — Обитель Творца.
Подобные примеры приведены далее в этой книге.
Мудрость.
Ибо действует без учёта бытия Бога и Его принципов построения людских судеб.
Выборочные цитаты из одноимённой книги [59].
Такие мысли вызывают соответствующие эмоциональные состояния, которые и приводят к саморазрушению сознания.
Синонимы слова самость — низшее «я», эгоцентризм. Производными самости являются эгоизм, корыстность, высокомерие, обидчивость, ревнивость, упрямство, насильственность, амбициозность и другие пороки.
Самость является причиной социально-психологической уязвимости человека.
Она также есть серьёзное препятствие для сближения индивидуального человеческого сознания — с Божественным Сознанием. А прочное Слияние с Ним при наличии даже остаточных следов самости оказывается невозможным.
Никакой глаз, кроме глаза Сына (Мф 11:27). В использованном переводе написано: “свет глаза”. В настоящей книге далее явные неточности перевода, ошибки и опечатки будут исправляться без специальных отметок об этом.
Антропоморфное — значит подобное по форме человеческому телу. Исток таких заблуждений — отголоски языческих представлений, просочившиеся в Новый Завет (Мк 16:19; Колос 3:1).
Более точный перевод: “Благословляются (Богом) миротворцы!”
Имя “Иисус” звучит очень по-разному на разных языках: Исса, Иса, Иешуа, Йезус, Джизис и др. Произношение “Иисус” характерно для славянских языков.
Специальное историческое исследование по этому вопросу провёл Ф.В.Фаррар [64].
Дальнейшая судьба Иоанна сложилась, однако, в наивысшей степени благоприятно: его любовь-забота о матери Иисуса Марии и помощь со стороны Иисуса обеспечили Иоанну необходимые условия для достижения полной духовной Самореализации уже в том воплощении. Мы имели большое счастье многократного прямого общения с Ним, а также с апостолами Марком, Филиппом и Андреем, в том числе, на любимых Ими местах силы в окрестностях Петербурга. Все Они достигли полной Божественности и исходят к воплощённым людям из Обители Творца — в качестве Святого Духа.
В русском православном переводе написано “всякое отечество”, что лишает фразу всякого смысла.
Более точный перевод: «Благословляются (Богом) кроткие…».
Речь идёт о «Едином Мы» — Совокупности Всех Совершенных, влившихся в Изначальное Сознание и представляющих Его Суть.
Т.е. и в собирательном смысле, и для обозначения конкретных Божественных Индивидуальностей — Представителей Творца.
По этой теме читайте также [11,14,28, 40].
Иудеи и христиане.
Т.е. Иисус Христос не равен Богу-Отцу, хотя и является Его Неотъемлемой Частью.
Марии.
Дьяволов.
Имена Бога, возникшие в разных языках.
Чтобы отлынуть от работы.
Загребая всё себе.
Смерть своего тела.
По окончании данного воплощения.
После “конца света”.
Избранные цитаты из [21].
Избранные цитаты из [47].
В трудах Рерихов термин “Иерархия” используется не в общепринятом современном значении, а как “Совокупность Иерархов”, составляющих Изначальное Сознание и проявляющих Себя в виде Брахмана (Святого Духа).
Есть ещё одна — принципиально более высокая ступень совершенства в создании “Щита”: надо полностью погрузиться сознанием в Беспредельность (Обитель Творца) — тогда “Завеса”, отделяющая Беспредельность от всего остального, cтановится окончательным, абсолютно непробиваемым вариантом Щита.
Подробнее об этом — в книге [11].
Повторение имени Бога.
Здесь: действие, работа.
К жизни в теле, к телу.
В Единстве с Божественным Сознанием.
Богослужение с воспеванием имени Бога.
Иллюзии.
Так иногда говорил о Себе Бабаджи.
В ашраме Бабаджи, как и во всех истинно духовных религиозных школах, практиковалось чисто “безубойное” питание (т.е. исключающее мясные и рыбные блюда).
Приводятся основные цитаты из одноимённой книги [20].
В основной части подборки цитат — слова, произнесённые лично Бабаджи.
Но для этого надо пройти достаточно большую часть пути очищения и утончения сознания. Иначе, пребывая в грубых эонах, вы будете слышать голоса их обитателей — бесов, дьяволов, возможно даже принимая их голоса за голос ещё слишком далёкого и незнакомого Бога.
Этому же учил Иисус Христос. Но люди даже не включили Его слова об этом в Новый Завет.
Во всём добром.
Уход вглубь, однако, ничего общего не имеет с просто умствованием или даже «психоаналитическим» «ковырянием» в своём прошлом. «Подсознание» — это исходно неверный термин, не связанный никак с понятием «сознание». То, что называют «подсознанием», — это всего лишь забытое ума, это — тоже манас.
Манас предназначен для обеспечения жизни в материальном мире, буддхи — прежде всего, в нематериальном.
Манас должен войти в буддхи через погружение в духовное сердце и — там — вглубь многомерного организма — к слиянию с Высшим «Я». Так личный ум человека сливается с Мудростью Бога.
В книге [11] собраны основные цитаты из книг Сатья Саи и книг о Нём. Благодаря им можно гораздо глубже проникнуться Его Божественным Учением.
[81].
Сверхспособностей.
[49].
В кавычках приводятся слова Сатья Саи, в отличие от текста автора той книги.
[67].
[50].
[51].
[22].
Это — медитативная установка.
[69].
[67].
То есть, если подвижник научился сливаться с Атманом или с Параматманом.
[54].
[55].
[44].
В сравнении с предыдущим изданием ‘Бог говорит. Книга 2. Божественные Учителя — о Себе’ (“Вiльна Україна”, Львов, 2005) — материалы данной книги несравненно расширены.
Анахата — чакра, расположенная в грудной клетке. Является вместилищем духовного сердца на начальных этапах его развития. (См. в [7,11-12,14-15]).
Кундалини — потенциал Атмической энергии, накапливаемый успешно развивающимися в ряду воплощений душами. Подробное описание приводится в [7].
Йоги Божественного Огня, Агни-йоги.
Это даёт также мощный исцеляющий эффект.
Эту же методику (под названием джьйоти) рекомендует Сатья Саи.
О Лао — см. далее в этой книге.
Прыгал — сознанием. Подробней о таких медитациях мы рассказывали в видеофильме ‘Места силы. Три этапа центрирования’.
Борец, по-монгольски.
Борец описывает в лице Своего соперника ярко выраженную воплощённую дьявольскую личность.
Есть люди, которые — на беду себе! — активно взращивают в себе такие качества. Они могут получать в результате этого «преимущества» в виде способности управлять другими воплощёнными людьми, подавляя их, — но в дальнейшем их ждёт ад и последующий распад души.
«Растворения» сознания.
Графические, живописные или выполненные иными сходными методами учебные схемы для медитативных тренировок.
Учёный (санскрит).
Монах.
Бог.
«Надеть шляпу дона Хуана» — это одна из мощнейших медитаций, подаренных нам Хуаном Матусом.
С нематериальным миром.
Разъяснение терминов см. в главе «Учение Хуана Матуса».
Здесь речь идёт о медитативном расположении «точки сборки» — области концентрации, распределения сознания. Это может быть полностью понято и применено на практике только теми духовными подвижниками, которые уже имеют достаточно большое и сильное сознание, свободно функционирующее далеко за пределами физического тела.
До этого Игл говорил о познании Изначального Сознания. В последних же двух абзацах — о познании Абсолюта.
И то, и другое должны быть освоены на духовном Пути.
Здесь не имеется в виду полёт с физическим телом. С помощью таких крыльев Игл предлагает летать развитым сознанием.
Известно одно из Воплощений Игла среди индейцев Северной Америки, во время которого Он носил именно это имя.
Птахотеп рассказывает о Своём Воплощении, последовавшем за тем, которое было описано Элизабет Хейч [65].
Своего настоящего имени Он не называл. А Ушастиком мы его стали сами ласково называть за большие ушные раковины. Он это имя от нас «принял».
Воплощённых Божественных лидеров стран. Хуан-Ди был одним из Таких в древнем Китае. В данной фразе Он в шутливой форме «обыгрывает» именно данную тему.
Хуан-Ди говорит здесь о протопракрити и протопуруше. (См. в [7]).
См. в [7].
Себя — как многомерную структуру и как сознание.
Переводом одних видов энергий — в другие.
О принципах целительства см. в книге [9].
Здесь Хань в шутливой форме говорит об одной из медитаций, подаренных нам Хуаном Матусом.
Обладающего Бессмертным Телом, т.е. «скристаллизованным» именно в Обители Дао Сознанием.
См. Бхагавад-Гиту.
По ту сторону «Завесы», отделяющей Творение от Творца.
До этого Кришна описывал Своё пребывание в эоне Святого Духа (Брахмана).
Слава Кришне, слава Вездесущему!
Многомерности.
Махавир имеет в виду, в том числе, статью ‘Одетые в стороны света’. С ней можно познакомиться на сайте swami-center.org.
Отец (санскрит).
Т.е. не манасом, но буддхи.
В этом и состоит главная суть истинного монашества.
Песнопения, прославляющие Бога и приучающие к любви к Нему.
Атманы в Параматмане.
‘НАМ’ — описание Бога с точки зрения многомерной структуры Абсолюта и также конкретных Проявлений Изначального Сознания в виде Святых Духов — Божественных Учителей.
См. в [7]. Там же — и методы освоения медитации ‘НАМ’.
Способностью.
Как ни выглядит это странным, но в России далеко не каждый понимает, что Аллах — это не «мусульманский Бог», а звучание на арабском языке именования общего для всех существ всей вселенной единого Творца (Бога-Отца).
Исихасты — стяжатели исихии — внутренней тишины. (Подробно — в книге [14]).
См. Евангелие от Филиппа.
Суфизм является основной ветвью ислама, ибо только он способен приводить достаточно психогенетически развитые души к познанию Творца и Слиянию с Ним. (О суфизме см. также [11,25,65].
Аналогично этому ветвь раджа- и буддхи-йоги является основным направлением индуизма и буддизма, а исихазм — в его современном развитом варианте — основным направлением христианства.
Отмеченные направления обладают общей, единой методологией, хотя существует большое разнообразие конкретных методик, обеспечивающих развитие душ до Божественности. Именно указанное единство методологической сути суфизма, исихазма и раджа- и буддхи- йоги позволяет говорить о том, что каждое из этих названий пригодно для обозначения высших ступеней духовного совершенствования, универсальных для всех людей. Обрядовые же религиозные формы, доминирующие по числу адептов во всех основных религиозных направлениях, тоже нужны. Их главная функция — обслуживание молодых психогенетически душ на самых начальных ступенях их духовного пробуждения и становления.
Ученик суфизма.
Т.е. включающего блюда, изготовленные из тел убитых животных.
Арабское произношение имени Иисус.
Эта рекомендация относится только к тем людям, которые доросли в своей личной эволюции (как в психогенезе, так и в онтогенезе) до способности стать истинными монахами.
Все же остальные должны готовить себя к указанной стадии своего развития, «созревая» в праведной жизни и ученичестве — в материальном мире.
Речь идёт о будущей книге ‘Записки одного суфия’.
Ниродхи — это одно из высших медитативных Нирванических состояний развитого сознания. Состояние Ниродхи возникает при исполнении приёма, называемого тотальной реципрокальностью, в результате чего сознание исчезает из «центра принципиальной координации» и на прежнем месте его пребывания теперь воспринимается «пустота». Индивидуальное сознание при этом оказывается сорастворённым с окружающим Сознанием.
Тотальная реципрокальность осваивается вначале не в высшей пространственной мерности (и это позволило адептам буддизма говорить о существовании различных «пустот», ощущаемых в разных пространственных мерностях-локах). Целью же данных тренировок является овладение способностью входить таким образом именно в Слияние с Изначальным Сознанием.
В нашей практике тотальная реципрокальность легко осваивается на соответствующих местах силы. Но это достижимо только для тех адептов, которые успешно развили себя в качестве огромных духовных сердец и достигли высокого уровня утончённости сознания.
Ниродхи является не единственным, но очень эффективным способом Слияния индивидуального сознания с Сознанием Изначальным.
При этом важно ещё раз подчеркнуть, что такое Слияние возможно лишь развитым духовным сердцем и при наличии интенсивной любви к Главной Цели наших духовных усилий и всего нашего существования в качестве людей.
Поэтому начинать Путь к Нему надо с принятия и претворения в свою жизнь основ духовной этики, с развития в себе эмоций любви и с медитативных тренировок по превращению себя в развитое духовное сердце.
С другими стихами Лао можно познакомиться в книге [13].
Фильм ‘Ашрам Лао’ можно бесплатно скачать с сайта "spiritua-art.info" ru.path-to-tao.info ru.path-to-tao.info .
Если, разумеется, правильно понимаются задачи этого отрезка духовного Пути. Нам приходилось неоднократно встречаться с людьми, подразумевающими под этим термином не медитативные практики высших уровней, а всего лишь рассуждения, космологические фантазии.
Здесь Линь имеет в виду именно высшие медитативные ступени. Более ранние медитативные тренировки в Его жизни начались с раннего детства — с медитаций слияния с красотой живой природы.
Материальному миру, в котором происходит — в воплощениях — взросление душ.
«Завеса» есть граница между Обителью Творца — и всеми другими эонами (см. Евангелие от Филиппа).
Сварог — славянское именование Творца.
Речь идёт о созданном нами фильме ‘Места силы. Три этапа центрирования’.
Об этом же, хотя и несколько другими словами, говорится в Агни-йоге.
В этом и состоит, в частности, механизм влюблённости людей друг в друга. И отсюда становится понятной та боль душ, когда такие отношения приходится разрывать: ведь души были слиты в одно, составляли одно целое.
«Натренировавшись» в таких влюблённостях, мы затем должны с той же страстностью влюбиться в Творца…
Причём те, кто смогли это осуществить, уже больше не влюбляются в конкретных людей и другие объекты в Творении. Людей, животных, растения и всё лучшее в Творении и Творение в целом они любят — заботливо, восхищённо, нежно — но без формирования привязанностей.
Этой теме много внимания уделил Кришна в Бхагавад-Гите.
Именно так формируется Атмический потенциал кундалини (подробнее — см. [7]).
Нам неоднократно приходилось наблюдать то очень значимое явление, что Божественные Учителя (Кришна, Бабаджи, Сатья Саи, Игл и Другие) создают постоянную повышенную концентрацию Своего присутствия в тех местах, где находятся загородные детские учреждения или часто проводятся на природе молодёжные спортивные мероприятия.
Евангелие от Луки, 23:34.
Возраст «подросткового протеста», когда происходит интенсивное осознавание своего «я» и его «утверждение». Это часто сопровождается тотальным протестом против всего, чему прежде учили взрослые.
Конечно, бывает жалко, если ребёнок, прежде мысливший вместе с родителями по одному из песенных кредо Юрия Кукина: «А я еду, а я еду за туманом — за туманом и за запахом тайги!», вдруг переделывает это в «А я еду, а я еду за деньгами: за туманом ездят только дураки!»…
Но этот возрастной этап, биологически запрограммированный и совпадающий с половым созреванием, — необходим. Во-первых, ведь далеко не всегда детей воспитывают правильно. Во-вторых, ребёнок в это время впервые по-серьёзному обретает — пред Богом — свободу воли: свободу выбора, по какому жизненному пути, с какими кредо ему дальше идти.
Причём крайне важно, чтобы он имел — в ряду того, из чего ему выбирать, — правильные знания и навыки, способствующие его духовному развитию. (Подробнее об этом мы говорили в [8,9]).
Подробнее об обретении такой тишины — в книге [14].
Речь идёт о пространственных мерностях (эонах, локах), составляющих Абсолют (см. [7,11-12,14-15]).
Стихии.
Творце.
См. [7].
В целом, занятия с детьми по столь серьёзным программам духовного совершенствования поощрять не следует: дети очень легко могут «сорваться». Именно поэтому Богу и пришлось развоплотить ту душу в той ситуации: для того, чтобы сохранить достигнутый уровень развития. (Об этом более подробно — в [8]). Но, как мы видим по итогу, Бог провёл всю эту операцию оптимально, и результат получился как нельзя лучше.
О сталкинге см. в разделе ‘Учение Хуана Матуса’.
Свободная от «покровов» слоёв многомерного пространства. Это не подразумевает смерть физического тела: данное состояние достигается именно при жизни в теле, с его помощью.
Впервые это стихотворение публиковалось в книге [13].
Об этом можно прочитать подробней в Евангелии от Филиппа.
Читайте [16].
Речь идёт о смирении перед Волей Бога, а не перед порочными желаниями демонических людей.
Хотя иногда Воля Бога проявляется и через них.
Надо научиться это различать.
В арабском языке существует сходное слово кахира, означающее победоносный. Среди историков существует мнение, что название города Каир произошло от этого слова.
В последнем воплощении — архитектор, автор проектов многих архитектурных памятников Петербурга.
Речь идёт о кундалини (см. в [7]).
Научно-духовной Школы, созданной нами и разработавшей новое направление именно современной науки — методологию духовного совершенствования.
Свара (санскр.) — биоэнергетически обусловленная уникальность лучших мастеров разных видов искусства (подробнее — в лекции Владимира Антонова ‘Искусство и духовное развитие’ на сайте ru.pythagoras.name).
Эта медитация сходна с медитацией «Стена», которую предложил Сатья Саи. Но последняя выполняется при вертикальном положении тела — при участии Сатья Саи или ряда других Божественных Учителей.
Густые белые пряди волос — это нынешний облик Одина.
Гипертрофированному ощущению себя, своего «я».
См. [12]).
См. [10].
Воплощения.
Речь идёт о Глубинах многомерного пространства.
См. Евангелие от Филиппа.
О душах, посланных Иисусом в земные воплощения — ради их дальнейшего развития.
249
vvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvv
258