Руслан Жуковец
КНИГА О ДУХОВНОЙ РАБОТЕ
Руководство для искателей Истины
Жуковец Руслан
Эта книга содержит много как прямых указаний, так и намеков, объясняющих и помогающих искателю понять ос новы духовной работы. Разные главы относятся к разным уровням бытия и существования, и смысл их откроется не сразу, это нормально. Отнеситесь к чтению данного труда как к упражнению, как к духовной работе.
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие....................................................................................................4
Ещё одно предисловие....................................................................................4
О Нём................................................................................................................5
Кое-что о Воле.................................................................................................6
О следовании Воле..........................................................................................7
Мир......................:.............................................................................................9
О цели...............................................................................................................10
Бессознательность.................................................... ..... ...............................11
Иллюзии....................................................................... .................................15
Обусловленность...................................................... ......... ..........................17
О неполноценности.................................................. ......... ............................18
Ожидания.................................................................. ......... ............................19
Об эго и принятии себя........................................... ......... ............................21
Немного о преходящем............................................. ......... .........................24
Впечатления................................................................. ......... .........................25
Как практиковать вначале.......................................... ......... .........................27
О чтении................................................................. ........ ................................30
О внимании............................................................. ....... ...............................33
Индивидуальная Работа.......................................... ......................................34
Об усилиях................................................................... ......... ........................35
Групповая Работа............................................................................................37
О сопротивлении.............................................................. ..............................39
О Работе Мастера.............................................................. ............................40
О питании............................................................................. ..........................42
О факторе времени............................................................... ..........................43
О техниках прошлого и настоящего.................................. .........................45
Учение.................................................................................... ........................46
Истина.................................................................................... ........................47
О лжи...................................................................................... .........................48
О Тьме..................................................................................... .........................50
Ученичество как необходимость................................. ...... ...........................51
Ученичество....................................................................... ...... .....................52
Чего не может дать Мастер и принятие ученичества.. .............................54
Практики в принятии............................................................ .......................54
О Сдаче и неследовании Воле......................................................................55
О следовании себе..........................................................................................57
О Просветлении..............................................................................................58
Об атеизме........................................................................................................59
Немного о подавлении....................................................................................60
О подавлении страха и отождествлении с ним............................. ...... .......61
О напряжении и расслаблении............................................................. .........63
О курении......................................................................................................... 65
Алкоголь...........................................................................................................67
Сексуальность..................................:............................................................... 71
Работа с сексуальной подавленностью..........................................................72
Как быть с внутренним состоянием?.............................................................. 75
Путь...................................................................................................................76
О выборе............................................................................................................78
О крайностях......................................................................................................79
О противоречивости..........................................................................................81
О разочаровании.................................................................................................82
Благодарность.................................................................................................... 83
О принципах, по которым существует мир
и проводится Работа..........................................................................................84
О неизбежных ошибках....................................................................................85
Послесловие. Как желать просветления и не беспокоиться из-за этого.....................................................................................................................88
ПРЕДИСЛОВИЕ
Эта книга построена по принципу прерывистого обучения. Каждая глава отражает какой-то аспект Учения, и может показаться, что между отдельными главами нет связи. Однако связь эта понимается в процессе изучения и Работы. Разные главы относятся к разным уровням бытия и Существования, и смысл их откроется несразу, это нормально.
Мастер всегда не договаривает. Путь мистика подразумевает скрытность, поскольку знание, полученное не вовремя, не готовым к нему человеком, не усвоится и способно навредить. Если накормить годовалого ребёнка бифштексом с кровью, вряд ли это пойдёт ему на пользу. Скрывается многое, потому что знать Путь пройти его— не одно и то же. Нельзя рассказать том, что должно быть пережито.
Тем не менее, в этой книге есть много как прямых указаний, так и намёков, объясняющих и помогающих искателю понять основы духовной работы.
Учитывая особенности стиля и способа передачи, а также возможности восприятия потенциальных чи тателей, для получения наибольшей пользы от этой книги рекомендуется:
1. Отнестись к чтению данного труда как к упраж нению, как к духовной Работе.
2. Обращать внимание на все места, где возникает неприятие содержания или теряется концентрация на тексте; на то, что не запоминается. Все проблемные для восприятия места указывают на ту или иную си туацию, мешающую в индивидуальной Работе. Лучше всего обсудить их с Мастером.
3. Каждое прочтение книги принесёт плоды.
Удачи, настойчивости и терпения!
ЕЩЁ ОДНО ПРЕДИСЛОВИЕ
Меня часто спрашивают о том, в какой последова тельности следует выполнять техники, описываемые мною или другими Мастерами.
С чем работать сначала — с сексуальной подавленностью? гневом? страхом?
Существует универсальный принцип Работы над собой. Этот принцип называется недеяние.
Представьте себе, что вы сидите на берегу реки. И перед вами из воды появляются разные рыбы. Вот проплыла щука, а вот кит. Вы работаете с тем, что приходит, — и вся работа заключается в наблюдении, свидетельствовании, осознании.
Допустим, возникла ситуация, когда всплыла сек суальная подавленность. Тогда у вас появляется воз можность работать с ней. Тут и наблюдение, и техники выражения, и другие способы могут быть привлечены. Если же поднимается гнев, то вы можете что-то с ним делать, тренироваться в неотождествлении.
Жизнь, как река, приносит нам ситуации и пережи вания — обнажающие нашу суть, отражающие наше состояние. Жизнь — сама по себе Мастер, если вы го товы учиться.
Постоянное самонаблюдение, осознанность позво ляет вам день за днем узнавать себя, избавляясь от иллюзий. Избавившись от иллюзий, вы избавитесь от страха, и негативная составляющая работы будет сделана.
Позитивная её часть — реализация индивидуаль ности, познание Истины.
Помните о том, что вы — свидетель. Не пытайтесь действовать активно там, где это не нужно. Можно активно работать, например, с эмоциями, выражая их.
Нодаже на пике выражения не следует забывать о свидетельствовании.
О НЕМ
Бог, пребывающий в своём потенциале, в исходной точке, в начале, Богом не является. Потенциально он Бог, реально Он может им стать, может не стать. Лю бой Бог реализуется через творение. Становясь Богом, Он не может не творить; не творя, Он не становится Богом. Однако творение как позитивный, положитель ный акт не может быть бесконечным. Чистая позитив ность становится застывшей. К примеру: вечная жизнь теряет свою ценность, вкус и, в конечном итоге, смысл. Она становится пресной и скучной. Поэтому Бог, во избежание застоя, омертвения Своего творения, дол жен ввести противоположный, полярный ему эле мент — уничтожение. А чтобы творение и уничтоже ние могли существовать в динамическом равновесии, вводится нейтрализующий, поддерживающий элемент. Вишну, Брахма, Шива... В их взаимодействии, в тре угольнике, элементы постоянно меняются ролями. Когда творение активно — усиливается рост, развитие. Когда активно уничтожение — происходит старение, распад, изнашивание. Когда активно поддержание ста бильности — наступает равновесие, зрелость. На всех уровнях Бытия, во всех мирах, во всех процессах пред ставлены эти силы. Бог начинает творение из Себя как из величайшего потенциала. (Если не так, если он на чинает творить из Хаоса, как греческие боги, то он не главный Бог.) Творя из Себя, Он присутствует во всём бесконечном количестве вещей. Проявленность Его Присутствия меняется от одного уровня Бытия к дру гому и от одной вещи к другой. Поэтому люди такженесут в себе Его Присутствие, не осознавая этого (или осознавая).
Неосознанное Присутствие заменяется эго, осознанное Присутствие имеет много названий. Осознанное присутствие есть реализация через творение, поддержание или уничтожение. Неосознанное Присутствие через костыль эго подчинено ряду законов, которым следует мир. Осознанное Присутствие следует своей Судьбе, следует Воле Его.
Ученик, начиная с эго, пытаясь подчиняться Воле, постепенно, через ряд трансформаций восприятия при ходит к осознанию Присутствия Его в себе, что автоматически приводит к осознанию Присутствия Его в других, везде. Всё становится наполненным Им. Так чувствуют мистики.
Присутствие же стремится реализовать свою сущность через творение, поддержание или уничтожение. Реализация через творение наиболее известна — художники, поэты, создатели философских систем, изобре татели. Реализация через поддержание или уничтожение не столь очевидна: миссия уничтожения лживого, отжившего — не всегда понятна окружающим. Поддерживать равновесие, гармонию; развивать то, что начато до тебя, — тоже реализующая человека работа.
КОЕ-ЧТО О ВОЛЕ
Ничто в этом мире не может существовать, если на то нет Воли Его. Всё, что люди могут увидеть и по знать в своей субъективной реальности, происходит по Его Воле. Почему мы говорим о Нём — Он? Потому, что функция оплодотворения — функция янская, муж ская, а рождение и вскармливание (поддержание) — иньская, женская. Он оплодотворяет мирыСвоей Волей и поэтому мы зовем Его — Он. Волей Его про низано всё Творение: зрячие видят Истину и чувствуют Блаженство, а незрячие видят ложь и чувствуют стра дание. Из своей субъективной реальности люди гово рят: «О Боже! Как несправедлив мир!» Они стенают, они привязываются к вещам, верят в лучшее, не зная, в чём оно состоит; боятся смерти, не зная, что это; про сят о помощи, не зная, в чём она. Они видят несколько снов одновременно и считают, что всё знают.
Мысль о том, что на всё это есть Воля Его, приводит их к безутешным выводам о жестокости Его и к без верию. Однако не всегда то, что выглядит жестоким, является таковым, и не всегда то, что кажется милосер дным, таким бывает. Является ли мир жестоким? Всё зависит от уровня сознания отвечающего. Является ли Диоген нищим?
Если на всё Воля, всё предопределено, то какой же смысл в усилиях? Почему бы не бросить Работу и жить спокойно? Те, кто могут это сделать, так и делают. Толь ко жить спокойно у них не выходит. Они попадают на стезю бессознательного страдания — в свою субъек тивную реальность. Осознанное же страдание позволяет стать проводником Воли, вырасти, познать тайну Творения. Энергия, трансформированная человеком, всё равнобудет искать выхода, реализации и либо унесёт бессознательность, либо будет направлена на рост осознанности.
Кчему играть в игру, конец которой известен? К чему смотреть фильм, который знаешь наизусть? Ради удовольствия? Теоретически мы можем знать, что это за игра — жизнь — и куда она нас ведёт. Практически мы этого не знаем.
Нам нужно прожить её, прожить так, чтобы чувствовать наполненность, реализованность, блаженство. Прожить как игру, как схватку, как Работу, так, как поведет нас Воля Его.
Воля проявляется в активности и пассивности, в действии и бездействии, присутствии и отсутствии. Принимая Волю Его, мы становимся на путь гармонии с миром и с Ним; мы обретаем связь с тем, что есть, что было, что будет; мы познаем таинственную Истину Его Творения.
О СЛЕДОВАНИИ ВОЛЕ
В обычной ситуации люди действуют под влиянием своих желаний, обусловленности или необходимости. Чаще всего мотивы принятых решений и следующих за ними поступков будут содержать в себе сложную комбинацию всех трёх элементов. Например, необхо димость, явившаяся в виде голода, подталкивает к изысканию возможности перекусить, обусловлен ность внесёт уточнения, что сейчас на дворе пост, и на помнит о том, чего нельзя есть ни в коем случае. Затем желания внесут свои коррективы — «лучше бы насла диться чем-нибудь гурманским».
Иногда эти элементы входят в противоречие — на пример, необходимость зарабатывать деньги с жела нием бездельничать. Когда сталкивается обусловлен ность и желание, если первое сильнее — желание по давляется, если сильнее второе — человек преступает свою мораль. И то и другое приводит, в итоге, к страда ниям — подавленное желание проявляется внутренним напряжением; действие вопреки обусловленности провоцирует чувство вины и самоосуждение.
Обусловленность — та основа, на которой форми руется ложный центр, в просторечии именуемый эго.
Эго стремится к отделению, отчуждению себя от ок ружающего мира и постоянно занято самоотрицанием с последующим компенсаторным самоутверждением. Отделяясь от мира, эго теряет чувствительность, ста новится жёстким, легко идёт на насилие над природой.
Проявление Воли Его в бытии человека с силь ным эго крайне затруднено. Эго является встроенной глушилкой сигналов Божественного. Поэтому в таких случаяхБожественному приходится действовать через необходимость, через ситуации, вынуждающие человека двигаться в нужном направлении.
Все мало-мальски вменяемые религии ведут либо к принятию Воли (через сердце и молитву), либо к избавлению от эго (через медитацию и осознанность).
Следование Воле Его обычно сравнивают с нахождением
внутреннего Мастера.
В начале Пути мистик сталкивается с трудностью различения, что же является проявлением Воли, а что — проявлением собственных нереализованных желаний. Выяснению этого различия способствует искренность в наблюдении и осознании своих мотивов.
Упражнения в медитации дают рост осознанности и чувствительности.
Молитва очищает сердце и делает его чутким.
Искренняя готовность следовать Воле позволяет прийти к ощущению её в повседневной жизни.
Поначалу Воля проявляется в бытии ищущего от случая к случаю, проблесками. Как правило, это импульс, внезапное побуждение к действию, неожиданное решение. Побуждение это иррационально, объяснить его логически трудно, и если вмешивать сюда ум, то он всё разрушит. Глупо обсуждать своё переживание с людьми, умудренными житейским опытом (если это, конечно, не Мастер), поскольку их советы собьют вас с толку, вы запутаетесь и не сможете следовать тому, что чувствовали.
Доверие Сердцу, доверие, следование своим ощущениям, не вмешивая болтовню ума, позволяет получить новый опыт и расширить понимание.
По мере роста опыта растёт и доверие. Искатель постепенно созревает к Сдаче Мастеру и может стать учеником.
Следование Воле (Его или Мастера) не может быть полным сразу же после Сдачи. Следование требует уси лия от ученика, оно вступает в трение и с желаниями, и с обусловленностью. В этом трении, в этом усилии, в этом сознательно принимаемом страдании происхо дит медленная, но неумолимая трансформация, в ко торой человек становится проводником чистой Воли, без примесей эго.
Исполнение Воли является реализацией искателя, насыщает жизнь, приводит в запредельное.
МИР
Мир магичен потому, что он манит, затягивает и порабощает. Мир формирует желания и отчасти сам формируется нашими желаниями, на этом по сей день паразитирует масса оккультных течений и сект. Мир волшебен — это красота из сказки Диснея.
Мир таинственен, мир полон законов, мир много лик. Мир манит, мир путает, им хотят овладеть, от него хотят уйти. Всё заключено в мире, и все погружены в мир. Каков же мир с точки .зрения Работы?
Люди живут среди людей; миры животных, растений, минералов, а также ангелов и демонов (условно говоря) от них отделены. Тем не менее все эти миры соприкаса ются и взаимопроникают. Мир человека — мир его субъективности, его иллюзии, его обусловленности, его сна. Субъективность восприятия, проецирование ожи даний, страхов, надежд — вот отличительная черта мира человека. Именно поэтому те, кто знает, говорят о по стижении объективной реальности, то есть восприятия того, что есть. Сложность понимания данного вопроса заключается в том, что, с одной стороны, субъективное восприятие актуально только для личности, существует только внутри воспринимающего (субъекта). То есть оно реально только для одного человека.
Однако этот человек посредством своей деятель ности вовне делает актуальным своё восприятие для окружающих. Пример: человек в психозе, в бреду преследования легко может причинить вред окружаю щим, тем, кто к его субъективным ощущениям не имеет никакого отношения (т.е. не в психозе). Или же один лунатик, идущий по крыше, может упасть с неё на го лову другому лунатику, идущему по тротуару. Таким образом, субъективная реальность одного человека влияет на субъективную реальность другого. Что же мир? Мир взаимодействует, поддерживает, отвечает. Мир тесно связан с нами. До определенной степени мы и есть мир. Поэтому тот, кто испытывает страх, живет в опасном мире. Тот, кто испытывает гнев, живёт во враждебном мире. Тому, кто жаден, достаётся мир, в котором всё дорого и за всё надо платить. Тот, кто си лён и любит силу, живёт в мире слабых. Тот, кто суеве рен, живёт в мире загадок и предсказаний. Конечно же, изменение субъективного отношения к миру таин ственным образом меняет его, открывая новые, доселе отсутствовавшие возможности. Однако авторы книг, доводящие эту идею до абсурда и утверждающие, что правильное желание и отношение к миру создадут вам любые условия жизни, несколько заблуждаются, так как не учитывают многих объективных законов.
Меняя себя, мы меняем свой мир; меняя свое отно шение к миру, мы меняем себя. Существование таинст венно: то, что сегодня кажется незыблемым, завтра исчезает; то, что сегодня — непонятная фантазия, завтра — реальность. Объективная реальность открыва ется с избавлением от иллюзий, но это не значит, что она менее таинственна, скорее наоборот. Следуя Воле, двигаясь от субъективности к объективности, мы до стигаем уровней восприятия, о которых нечего сказать словами. Эти уровни восприятия открывают перед нами такой мир, который лежит за пределами самого буйного воображения.
О ЦЕЛИ
Цель любого действия предопределяет и средства, и результат. Тот, кто ищет белые грибы, не берёт сы роежки. Тот, кто собирает золото, не интересуется алю миниевым ломом.
Определиться в том, какая у тебя цель в данный момент времени и отрезок жизни, необходимо любому ищущему.
Мелкие цели ведут к таким же мелким результатам.
Если человек имеет целью богатство, он должен раз вить в себе скупость, безжалостность и стать трудого ликом. Внутреннее всегда влияет на внешнее. При ус ловии, что он смог развить в себе эти качества, он добивается успеха и достигает своей цели. Не сумев стать таким, человек испытывает разочарование, возможно, бедность, и винит во всём людей и обстоятельства. И люди, и обстоятельства, конечно, могут помешать кому-нибудь стать богатым, однако не исключено, что неточная формулировка цели действий привела к столь плачевному финалу.
Цель,которую ставит перед собой ищущий, задает высоту планки требуемых усилий. Если искатель хочет улучшить сон и здоровье, ему достаточно упражнений из йоги и некоторых видов медитаций. Воспринимая своё состояние поверхностно, он считает своё тело проблемным и не может увидеть глубоких причин собственных расстройств. Он сводит свою работу к уп ражнениям над телом, потому что его цель — здоровье тела. В той степени, в которой он вложит свою энергию в достижение этой цели, он и будет иметь результаты.
Если кто-то захочет избавиться от страха, ему будет сложнее. Придётся осваивать либо техники самонаб людения и осознавать механизм подавления эмоций, либо учиться самогипнозу и более эффективному по давлению. Можно также изучать боевые единоборства и вооружиться до зубов.
Существуют разные пути достижения любой цели. Тот, кто боится, либо находит источник страха внутри и работает с ним; либо делается агрессивным и страш ным.
Цель, выбранная в духовной Работе, определяет результат. Если вам одиноко, хочется общения и прият но быть рядом с Мастером, то именно это вы и получите от Работы.
Если вам страшно и вы ищете защиту, именно это вы можете получить от Работы.
Если вами движет любопытство и желание блеснуть эрудицией, вы ничего не получите.
Если вы ищете Истину, Божественное и готовы це ликом отдаться Работе, ваши шансы велики.
Найдя Истину, вы найдёте всё.
БЕССОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
Под бессознательностью мистики подразумевают состояние, в котором действия человека автоматизи рованы, стереотипны и не требуют от личности уделять им внимание, осознавать их. Эти действия механистич ны, и позволяют тратить на своё выполнение меньшее количество энергии. Пример: мы идём в магазин, не осознавая своей ходьбы (если, конечно, не споткнёмся), пребывая в мечтах. По отношению к своей ходьбе мы в этот момент бессознательны.
Другой пример: вам наступили на ногу в трамвае. Если гнев —ваша привычная реакция, то вы уже в гне ве. Вы мгновенно отождествляетесь с ним, и далее ав томатическая цепочка следствий: подавление или вы ражение гнева, чувство вины или самоосуждения и т. д. Подобным же образом в нашем уме происходит авто матическое повторение одних и тех же мыслей, обра зов, воспоминаний, желаний и различных популярных мелодий.
Бессознательность — это состояние отсутствия при сутствия нашего сознания в наших действиях, которое возможно благодаря развившимся у нас автоматиче ским реакциям: двигательным, эмоциональным и мен тальным.
Природа на всём экономит. Любая деятельность, осуществляемая людьми или животными (а порой су ета муравьев выглядит намного осмысленней того, что делают люди), сводится законами нашего мира к самой простой и примитивной формуле. Природа предпо читает эффективность. Эффективный дебил с точки зрения природы полезнее неэффективного умника. Это законы самоподдержания и самосохранения мира. Поэтому процессы, происходящие в уме человека, на поминают закон, по которому вода всегда течёт вниз, — т. е. любая работа ума и любой процесс в нём автомати зируются, потому что это уменьшает затрачиваемую энергию. С точки зрения эффективности и выживания вида это правильно, с точки зрения развития и роста автоматизация мышления является грубым и трудно преодолимым препятствием. Если человек ставит целью овладение навыками какого-нибудь ремесла, овладение навыками общения с близкими и обучение нескольким нехитрым приёмам сексуального удовлетворения, то ему хватит автоматического мышления для всего этого. Мы можем задаться вопросом, чем же он в таком случае отличается от животного, и сами себе отве тим — тем, что он умеет говорить. Причём для при роды это не самый главный навык. Собаки лают, кошки мяукают, но не воображают о себе столько, сколько умудряется вообразить о себе среднестатистический гражданин мира.
Автоматизация мышления дополняет собой автома тизацию двигательных стереотипов, развитых в теле, и скупую горстку эмоциональных реакций, которую может себе позволить современный человек. Жизнь его превращается в замкнутый круг, в котором привычные беды сменяются привычными надеждами, которые вытесняются привычными погонями за радостями, оборачивающимися привычными бедами. Чем полнее автоматизация человека, тем меньше Господь Бог может отличить его от насекомого, которое, собственно, есть робот, рабски подчиненный инстинктам.
Автоматизация мышления, эмоций, движений тела полезна с точки зрения природы, но абсолютно вредна с точки зрения духовного развития. Автоматизация всего, с помощью чего проявляется обычный человек, приводит к отсутствию в нем человека. Мы имеем набор заученных реакций, который иногда соответ ствует, а иногда совершенно неадекватен текущей ситуации. Самое печальное, что принцип эффективности действует на человеке неправильно, и автоматизация человеческих проявлений вкупе с развитием эмоцио нальных стереотипов приводит к тому, что человек постоянно попадает в проторенную колею однообраз ных действий и столь же одинаковых и по большей части негативных эмоций. Он не просто превращается в робота, он становится постоянно страдающим робо том. Чем механистичнее восприятие, тем меньше он чувствует это страдание; если же его чувствительность не убита до конца, ему приходится искать хоть какое-нибудь решение проблемы.
Сам поиск решения, а также походы на йогу, обра щение к древним книгам не меняют в корне суть его автоматического мышления, они лишь меняют внеш нюю форму его выражения. Если вы сменили привычку думать, что Бога нет, на привычку думать, что истина в Иисусе Христе, от этого нет пользы ни Иисусу Христу, ни истине, ни вам.
В чём же заключается сила бессознательности? Сила её в том, что не нужно думать, не нужно решать, а надо лишь следовать. Стереотипы рождают возможность тупого следования без необходимости осознавать и раз мышлять. Вся программа ваших реакций уже заложе на внутри вас, она уже давно действует, и когда вам кажется, что вы можете выбрать, чем вы займётесь в пятницу вечером, это будет всего лишь иллюзия вы бора между обусловленностью и желанием. Нам ка жется, что мы свободны, нам кажется, что наш свобод ный разум принимает важные решения. На деле это плоды не очень умного воспитания и бесполезных ими таций того себя, какого мы хотели бы видеть в речах окружающих на собственных похоронах.
Знаете ли вы, как выглядят бессознательные люди в глазах других бессознательных людей? А вот как: они говорят как глухие; они смотрят как будто бы они в кино,не видя ничего, кроме экрана собственных снов; они поют одну и ту же песню, на один и тот же лад; они ве рят всему, о чём им рассказали; они никогда не держат обещаний, потому что, даже сдержав их, они не сле дуют им; пытаясь кому-нибудь помочь, эти несчастные всегда думают о себе; решив изменить всё, они помнят о том, что нужно сохранить себя. Как можно помочь другим, сохранив себя? Как можно, узнав себя, считать других другими? Когда Лао-цзы узнал ответ на этот вопрос, он ушёл в горы и не вернулся. Мои горы — во круг меня, и поэтому я продолжаю.
Бессознательность — то, что способствует выжива нию, но отрицает развитие. Бессознательность — неотъемлемая часть этого плана бытия, один из законов, удерживающих нас в его границах и приравнивающих нас к животным. Не надо думать, что Господь Бог — са дист, просто Он должен подчиняться законам собствен ного творения, которые подразумевают необходимость усилий для дальнейшей эволюции. Там, где нет усилий, вода всегда будет течь вниз; там, где они есть, она пре вратится в пар. Бессознательность — проводник Тьмы, проводник подавленных эмоций, как только она берет верх, в полной силе выступает подавленное желание.
Как мы можем узнать бессознательного человека? -
Чем бессознательней человек, тем дальше он от ре альности, его сон отрывает его от происходящего и делает неадекватным; другими словами, чем неадекват нее реакции человека на происходящее, тем более он бессознателен. Если вы говорите человеку про Фому, а он отвечает вам про Ёрему, это значит, что один из вас, а может вы оба, бессознательны, т. е. озабочены разными вещами, т. е. видите разные сны. У сна есть два подтверждения его реальности. Первое — во сне человек не несет ответственности за свои действия, что позволяет ему быть бессознательным. Второе — то, что он говорит во сне, не имеет значения и мотивировано только картинами снящегося ему сна, поэтому ложь, сказанная им, является ложью только относительно той реальности, в которой он не присутствует и которая сама по себе не имеет никакого значения. Все наслаж даются ложью только ради того минутного чувства, в котором их воображаемое я проявляется полноценно, и где они говорят себе и другим; «Посмотрите на меня, я написал пять монографий, я хороший человек, и Бог — мой духовный учитель».
Кто сознательней — тот, кто верит, что истина в Иисусе Христе, или тот, кто считает, что истина в буддийском учении? Есть мнение, что любой выбор из двух бес смысленных альтернатив так же бессмыслен, как и от сутствие выбора. Вы никогда не приходите в магазин, в котором собираетесь сделать покупки, приходят либо ваши желания, либо гнев, они платят за вас, они выс тупают от вашего имени, они берут всю ответствен ность, которую вы можете взять на себя. Ни у кого нет времени разбираться с этим, всё течет механически. То, что могло быть решено за минуту, решается за час; то, что могло быть решено за час, решается задень; то, что могло быть решено за день, не решается никогда. Луч шие из лучших смотрят друг на друга и испытывают страх, их бессознательность не позволяет им понять друг друга. Женщина смотрит в глаза мужчине, кото рого давно хочет, и боится выразить свои чувства, по тому что просто боится; мужчина смотрит ей в глаза, и, боясь сделать хоть что-нибудь, провоцирует ситуа цию, где все полны гнева.
Тот, кто не верит в успех, никогда его не достигает. Тот, кто считает, что истина — это нелепое и вымучен ное знание интеллектуалов, никогда её не достигнет.
Бессознательный ум всегда пьян. Он опьянён идея ми о братстве (например, славян), идеями о ненависти (например, к хасидам), идеями о том, что его жизнь должна пройти стадии молодости, зрелости и старости, сочетая в себе соединенные определенным образом впечатления прошлого, настоящего и воображаемого будущего в том виде, в котором они позволят ему счи тать свою жизнь удавшейся. Когда они, эти мечты и грёзы, невыполненные желания и сексуальные надеж ды сходятся вместе, тогда человека охватывает смут ная и невыразимая тоска, намекающая, что все они раз бились о скалистый берег реальности и запретов на встречу с ней. После этого наступает разочарование, и некоторым удаётся протрезветь, но далеко не всем.
Бессознательность — это отсутствие себя в себе, это ситуация, в которой нет хозяина, в которой рефлексы, импульсы и все виды судорог заменяют власть чело века над собой и над другими.
Осознанность в свете мистического знания всегда была противоположностью бессознательности. Осоз нанность напоминает подключение к локальной сети по Интернету: через свой небольшой канал вы связаны со всем миром. Когда вам кажется, что вас используют, вас обманывают и все вокруг враги — это проявление бессознательности.
Никто, кроме Мастера, не может сказать вам, в со знании вы или нет. Принимая Мастера, вы прини маете Мастера, любовь, всё как есть и сознание. Войдя в пространство, в котором нет места вашей бессозна тельной сути, вы, впервые в жизни, соприкасаетесь с уровнем Божественного восприятия. Мы не можем судить о том, насколько Господь хотел погрузить нас в беспросветную тьму, мы можем видеть выходы из нее. Каждый выход — это специфический путь. Каждый выход — это полная усилий стезя.
Если мы не хотим, чтобы вода текла вниз, мы должны вскипятить её. Если мы хотим, чтобы наше сознание перестало быть отождествлено с телом, в котором главенствует голод и похоть; с эмоциями, которыми мы, как на качелях, преодолеваем короткие расстояния от гнева до печали; с умом, в котором желания, прояв ленные и непроявленные, являются центром всех смыс лов жизни, — мы должны прикладывать усилия до тех пор, пока сознание не станет самостоятельным. Буду чи неразвитым, некристаллизованным, оно подобно ре бенку, нуждающемуся в руке взрослого, поддержке и опоре. Рождаясь к 21 году с тремя развитыми телами, человек имеет потенциальную возможность для разви тия других тел, но ею не пользуется. Его энергия всегда течёт вниз, в удовлетворение сексуальных и других желаний. Сознание, являющееся основой для развития высшего восприятия, высших чувств, служит опорой животных инстинктов. Пока оно отождествлено с тремя низшими телами, человек продолжает быть жертвой обстоятельств, и, сколько бы ни стоила оправа его очков, он не может называться сознательным. До тех пор, пока сознание (то самое, Божественное!) отождествлено с любым из данных ему природой тел, человек всего лишь раб и, по сути, отличается от животных только способностью носить очки. Осознанность не дается нам как награда, мы не имеем её от рождения, как тело или плохое настроение. Для реализации осознанности в нашей жизни мы готовим почву, мы готовим сосуд, способный её вместить. Для выживания человече ского вида достаточно механизмов, поддерживающих бессознательность. Для реализации той части Боже ственного, которой мы обладаем и которая называется «вся бескрайняя полнота осознания себя и Бога», нужны усилия. Природа даёт вам зерно, из которого может родиться ещё несколько зёрен, хлеб вы должны испечь сими. Приготовление хлеба из зерна, выплавление ме талла из руды, превращение Буратины в человека — цель того, что может быть названо духовной работой.
ИЛЛЮЗИИ
В психиатрии иллюзиями называются нарушения восприятия, когда мы в силу оптических искажений или плохой видимости, например, в темноте, ошиба емся в оценке окружающей нас реальности. Классиче ский пример оптической иллюзии — чайная ложка в стакане с водой. Со стороны из-за преломления водой лу чей света ложка выглядит согнутой, даже сломанной, хотя на самом деле она цела-целёхонька. Другой род классической иллюзии, когда в дело вмешивается ум, приводится во многих индийских писаниях. В этомпримере человек, идущий по дороге вечером в мест ности, где водятся змеи, видит лежащий на дороге обрывок веревки, и, поскольку он ждёт появления змей, вместо верёвки он видит змею и пугается.
Иллюзии в понимании мистиков — это наши пред ставления о реальности, которые возникли и зафикси ровались при пропускании всего спектра внешних впе чатлений через призму ума. Ум, пребывая в постоян ной активности, используя как базис заложенные в него программы обусловленности, постоянно продуцирует различные формы грёз, в которых и преломляются сиг налы от всех органов чувств, контактирующих с окру жающей действительностью. Вам пришла в голову мысль — это грёзы, это светофильтр, окрашивающий всё ваше восприятие реальности в данный момент времени. Светофильтр пропускает через себя лучи определенной длины волны, отсекая другие. Известная поговорка гласит: «Вор, глядя на святого, будет видеть только его карманы», и точно так же мужчина, думающий о сексе, глядя на женщину, будет видеть только её тело, да и то не всё. Таким образом, когда мы отождествлены с эмоциями или мыслями, со страхами или желания ми, мы не можем объективно воспринимать реальность и уж, тем более, видеть свою ситуацию. Довольно час то люди, смотрящие на нас со стороны, знают нас боль ше, чем мы сами, и, несмотря на то что они видят нас через призму собственных грёз, они довольно часто оказываются правы относительно нашего положения.
Ум грезит, порождая иллюзии. Через процесс вос питания логически закреплённые обоснования иллю зий передаются подрастающим поколениям, и через каких-нибудь пару сотен лет заблуждения одного ста новятся аксиомой для всех. В этот момент для тех, кто усвоил данную аксиому, иллюзии становятся неотде лимы от реальности.
Самая печальная из всех имеющихся у человека иллюзий — это чувство его отделённости от всей полноты существования. Низшее я, формируемое через ум, реализуясь через отрицание, создаёт постоянное чув ство изолированности и отделённости у каждого, кто с ним отождествлён. В результате этого появляются истории, в которых человек отделён от Бога, а Бог отделён от собственного творения; и у человека нет никаких способов быть в гармонии с окружающим ми ром, только подобно бездушному роботу следовать по лученным через посредника заповедям. Но даже тупо следовать заповедям, находясь в постоянных грёзах, и некоторой разновидности транса, практически невозможно. Грёзы, бесконечно возникающие между полюсами страха и желания, — являются нашими хозяевами, а мы их слугами.
Представьте себе лунатика, выходящего среди ночи прогуляться по карнизу. Существует ли у него объективная мотивация для этой опасной прогулки? Если бы мы спросили его самого, когда он бодрствует, то узнали бы, что никаких видимых причин для этого не было. Однако он вышел. Вся убедительная и крайне важная мотивация пришла к нему из грёз и образов его сна. Большинство людей находится в ситуации, малочем отличающейся от ситуации несчастного лунатика, — их действия диктуются мотивами, имеющими свои кор ни в грёзах и иллюзиях, порою никак не связанных с реальностью и уходящих от неё всё дальше и дальше. Теряя контакт с реальностью, опираясь на свои иллю зии, человек неминуемо обречен на страдания, потому что любой карниз рано или поздно кончается.
Что же делать с иллюзиями? Единственный способ, существовавший во все времена, но по-разному опи сывавшийся, — перестать отождествлять энергию собственного сознания с деятельностью ума. Практики, создававшиеся мистиками, были направлены на овла дение своим вниманием для того, чтобы разорвать порочный круг отождествлений и направить его осво бодившуюся энергию вглубь собственного существа, на осознание высшего Я. День за днём прикладывая усилия, мистик владеет своим вниманием всё больше и больше, а значит, отождествляется с чем-либо всё меньше. Через эту работу он развивает волю; овладе вая вниманием, он фактически овладевает собой.
Направляемая постоянным усилием самовспомина ния, самоосознания, не связанная отождествлением энергия внимания постигает и активирует высшие психические и энергетические центры, приводящие нас к реализации высшего Я и осознанию связи с Единым. Чем больше искатель разотождествлён с кипучей самодеятельностью ума, тем менее он подвержен вли янию иллюзий. Чем более он отделён от судорог и метаний своего ума, тем ближе он к восприятию так на зываемой объективной реальности, ближе к Суще ствованию. Будучи ближе к Существованию, он может почувствовать связь с ним и, двигаясь в Его ритме, прийти в гармонию с ним. Когда он пришёл в гармонию, ему не нужны никакие заповеди, потому что он слышит песню Существования, чувствует Волю и дви гается вместе с ней.
ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ
Человеческий ум нуждается в базовой программе, на основе которой он мог бы принимать решения, отличать добро от зла и ориентироваться в мире. Большая часть этой программы бессознательно усваивается в процессе воспитания. Как правило, человек усваивает обусловленность своих родителей и мифологию культурной среды, в которой он рос.
С точки зрения Истины, нет никакой разницы, чем обусловлен человек, — воспитан ли он христианином, буддистом или атеистом, поскольку сама эта программа даёт возможность человеку быть бессознательным. Программа несёт в себе ответы на все вопросы и создаёт ощущение, что всё уже найдено, что открывать нечего и надо просто тупо идти за толпой.
Обусловленность подобна светофильтру — она окра шивает мир в определённые цвета, сужает возможности восприятияи делает реальность многих так называе мых религиозных людей чёрно-белой.
Не бывает хорошей или плохой обусловленности. Любые программы: те ли, что призывают уничтожить инородцев, или те, что говорят о всемирном братстве и любви, являются формой лжи и, с точки зрения Истины, одинаково бесполезны.
Ум — инструмент, полезный в миру, но в силу своей ограниченности, склонности к искажению, привязаннос ти к словам и фантазиям он упрощает или уничтожаетлюбое переживание, тем более не своё. Ум движется между «да», «нет» и «не знаю», поэтому любая обус ловленность, любая форма оценки реальности всегда искажает и упрощает последнюю.
Упрощённо и неправильно воспринимая жизнь, человек может позволить себе быть механистичным, потому что в мире, где всё понятно, осознанность не нужна. А если вдруг что-то непонятно, можно войти в Интернет, включить телевизор — и там всё объяснят; сон не будет нарушен. В мире, где живут по строгому расписанию, где к 9.00 на работу, воскресенье — выход ной, а 25 декабря — Рождество Христово осознанность бессмысленна.
Не быть уверенным в своих знаниях и верованиях, научиться выходить за пределы ума и утончить своё восприятие, стремиться к прямому переживанию Истины, а не изучать её по книгам, — это и есть цель любого искателя и смысл так называемой духовной Работы.
О НЕПОЛНОЦЕННОСТИ
Эго человека рождается как ответ на вопрос «Кто ты?» Вопрос этот задаётся окружающими людьми бед ному, ничего не смыслящему ребёнку. В ответ на этот вопрос он вынужден придумывать некую историю себя, цепляясь при этом за всех своих родственников, имею щиеся материальные ценности и верования. Сочинять приходится на ходу, и зачастую вся история выглядит несколько нелепо.
Представим себе, что кто-нибудь прямо сейчас спра шивает нас: «Кто ты?» Первое, что всплывёт, это имя и фамилия, потом, возможно, должность, регалии и награды. Потом встанет вопрос национальности, поло вой принадлежности и принадлежности к фан-клубу команды «Зенит». Всё это экстерьер, всё это туман, ко торый мы создаём вокруг себя. Историю, которую мы создаём вокруг себя, приходится постоянно поддержи вать. Отождествление с образом себя требует от нас усилий, и, боясь разоблачения нашего образа, мы оку тываемся ложью. Определение себя для внешнего ис пользования, для поддержания отношений с людьми всегда имеет привкус неполноценности. Нет такого ответа на вопрос «Кто ты?», который приносил бы удовлетворение тому, кто отвечает.
Ложь, какой бы красочной она ни была, остаётся ложью, и тот, кто лжёт, всегда знает об этом. Ложь — спутница страха, а страх — спутник лжи, они всегда вместе.
Страх потерять лицо преследует нас всю жизнь, страх несоответствия возложенным на нас ожиданиям следует за ним. Мы боимся не оправдать ожиданий родителей, неправильно повести себя в обществе, не уго дить начальству и не знаем, что сказать детям, когда они объявляют нам, что всё, чему мы их учили, — дерьмо.
Пытаясь как-то улучшить ситуацию, мы гонимся за внешними атрибутами, нас привлекает то, что дорого, поскольку наличие дорогих вещей приближает нашу идентификацию если не к царям, то хотя бы к принцам.
Мы сами загоняем себя в угол, продавая друг другу разную дрянь и потом оценивая друг друга по количе ству купленной дряни. Мы хотим большие и черные джипы, большие дома и большие члены.
Если понять, что всё большое служит подтвержде нием нашего нелепого ответа на вопрос «Кто ты?», то захочется плакать. Всё дело в том, что отвечать надо на вопрос «Кто я?», задавая его самому себе. Только искренний ответ на этот вопрос может избавить нас от лжи, неуверенности и чувства собственной непол ноценности.
Если у человека есть душа, то она внутри, и она яв ляет собой его индивидуальность. Только глядя внутрь, можно найти её и удостовериться в её существовании. Не имеет смысла ответ на вопрос «Кто ты?», но ответ на вопрос «Кто я?» закрывает все остальные вопросы.
ОЖИДАНИЯ
Ожидания лежат в основе того, что люди называют отношениями, которым придаётся невероятная цен ность. На ожиданиях предсказуемого поведения стро ится всё общение между людьми. Например, вы идёте в гости, рассчитывая на то, что хозяева будут вам рады и гостеприимны. Хозяева тоже ждут, что вы будете в меру вежливыми и внимательными, оцените их уси лия по подготовке к вашему приходу — вкусный ужин и новые занавески. Вы улыбаетесь, вам улыбаются, и всё это часть общественного договора, который вы под писываете, согласившись прийти в гости.
Вы не можете знать в этот момент, насколько искрен ней является реакция хозяев на ваши действия, вы толь ко надеетесь на то, что она искренняя. Самый последний в мире лгун всегда надеется на то, что его лжи поверят и примут её, и в принятии его собственной лжи окружаю щими концентрируются все его надежды и ожидания. Если вы не готовы оправдать ожидания окружающих или прямо и грубо нарушаете их, готовьтесь пожать гроз дья гнева, стать изгоем, а может быть, и распятым.
Что вы ждёте от близких? Чтобы они приняли вас такими, какие вы есть, или хотя бы такими, какими вы стали, чтобы им угодить. Они — близкие, это ваша связь с источником существования, с миром и, через цепоч ку родственников и перерождений, это ваша связь с Божественным. Вы бессознательно, автоматически ждёте к себе особого отношения. Иногда это отноше ние присутствует, иногда оно становится бичом, через
который вам вбивается неуверенность в себе и чувство вины за то, чего вы никогда не делали, но могли бы сде лать, если бы ваши близкие не были столь бдительны, удержав вас от этих тяжелейших проступков.
Ожидания — это тот бесконечно зыбкий материал, на котором пытается стоять эго. Эго хочет быть оце нённым, эго нуждается в признании, молчание окру жающих по отношению к себе оно воспринимает как оскорбление.
Ожидание одобрения или осуждения от окружаю щих людей превращает нас в безумцев, которые становятся полностью зависимыми от добрых (или не очень) слов в свой адрес. Все знают басню о петухе и кукушке, но никто не понимает её, никто не понимает, что вокруг — точно такие же люди, ожидающие от нас оценки их внешнего вида, ума, профессиональных качеств и сексуальности.
На ожиданиях стоит всё наше восприятие мира. Мы надеемся на то, что завтра будет хорошая погода, это — ожидание; мы верим в то, что после смерти наша душа будет по справедливости заключена в рай или ад — это ожидание; нам нравится думать, что любовь человека противоположного пола будет вечной или хотя бы продлится до нашей смерти, после которой нам будет уже всё равно, и это — точно такое же ожидание, как и все предыдущие, навеянное страстью, желанием постоянства и страхом конфликтов.
Любое ожидание, чего бы мы ни ожидали, приводит нас к зависимости и страданиям, потому что ожидание — это всего лишь форма желания; точнее, ожидание — один из признаков не всегда осознаваемого желания.
Когда ожидание не имеет объекта, на который оно направлено, оно делает нас бдительнее, становясь фор мой медитации. Ожидание чего-то конкретного делает нашу жизнь наполненной и не такой скучной, например, особенно если мы ждем матча любимой команды или выхода новой книги любимого автора; с точки зрения духовной работы в таком ожидании мы теряем гибкость восприятия и становимся готовыми страдать, когда наша команда проигрывает, а любимый писатель уми рает. Ожидание определённого отношения к нам дела ет нас счастливее, когда ожидания сбываются, и не счастными во всех остальных случаях.
Ожидания уводят нас в будущее, и при этом не важно, ждём ли мы от жизни хорошего или плохого, посколь ку в этот момент мы теряем связь с текущей ситуацией и становимся бессознательными. Чего бы мы ни ждали, свидания ли с любимым человеком или гибели врага, впадание в состояние ожидания напоминает погруже ние в сон, полный сновидений, отождествившись с которым мы попадаем то в иллюзию счастья, то в иллю зию горя, так и не потрудившись узнать, что же с нами происходит в этом мире на самом деле.
ОБ ЭГО И ПРИНЯТИИ СЕБЯ
В основе эго лежит отрицание. Именно это отрица ние создаёт ощущение отделённости от мира, Бога, дру гих людей. Именно отрицаниестановится средством реализации эго, средством придать ему иллюзию неза висимого существования.
Как следствие, за чувством отделённости приходят одиночество и печаль. Отсюда же тоска по целостности, целому.
Будучи направленным вовне, то есть отделяя себя от окружающих и окружающего, в тонкой своей основе эго отрицает само себя.
Казалось бы, это утверждение нелепо на фоне эгои стов, озабоченных своей персоной, благополучием, желанием доказать всем свою значимость. Но попытка внешнего самоутверждения — всего лишь компенсация внутреннего самоотрицания.
Дорогие вещи, высокие должности и правительствен ные награды — попытка скрыться от бездны отсутствия.
Эго — ложное присутствие, ложный центр, имита ция наличия кукушки в часах.
Самоотрицание поддерживается обусловленностью, общественной моралью, стандартами красоты и обра зования. В результате человек, так и не познав себя, настраивается против себя, стремясь к всученному ему кем-то идеалу.
Отрицается тело — ум движется к крайностям: по худание, диеты, фитнес и пластическая хирургия; либо наплевательское отношение к себе, запущенность тела.
Люди становятся одержимы внешним видом или на оборот. Появляются вычурные стили в одежде, как способ заявить: «Мне плевать, что вы все обо мне ду маете», — очередной вид самоутверждения через отри цание.
При подавлении тела начинают возникать физио логические расстройства, и то, что в принципе является естественным процессом, — к примеру, дефекация, — становится мучительной проблемой.
Секс подавляется заодно с телом, и это приводит всё к той же одержимости, неестественности и извраще ниям.
Отрицание своих эмоций запутывает всю внутрен нюю жизнь человека, делая его бесчувственным или истеричным.
Самоотрицание входит в душу тонким ядом, кото рый пропитывает всё и делает людей недоступными для любви.
Вы не любите себя — это ваша проблема. Она стано вится общей, когда вы приносите свое отрицание себя людям: «я урод, но скрываю это». Аромат неприятия, почти физически ощутимый, висит над всем.
Не приняв себя, вы не сможете принять никого. Пер вое, что будет бросаться в глаза при встрече с новым человеком, — его изъяны, несовершенства. Эго будет судить. Осуждение себя и осуждение окружающих — это одно и то же осуждение.
Если же вы видите у человека качества и способно сти, которые и сами хотели бы иметь, вы сможете вос хищаться им и даже поклоняться ему (это вполне ук ладывается в программу самоуничижения), возможно, не осознавая тонкого яда зависти, присутствующего в этом. И как только объект вашего поклонения допус тит ошибку, поведёт себя несоответственно вашим ожи даниям, вы отомстите.
Возможно, читающим этот текст трудно поверить и увидеть в себе то, о чём здесь написано. Неужели эго может отрицать само себя, а вместе с этим всю мою жизнь? Сначала посмотрите вокруг себя, взгляните, что делают с собой люди, которых вы знаете, затем идите внутрь и дойдите до самого дна ума и эго, тогда вам всё станет ясно.
Принятие себя, как правило, процесс постепен ный.
Эго и обусловленность — близнецы-братья, поэтому начинать нужно с обусловленности.
Сначала найди свой идеал себя. Он есть — там, в глу бинах ума, сформированный в отрочестве и впослед ствии только уточнявшийся в деталях. Идеальный образ себя — горизонт, которого невозможно достичь и который служит постоянным источником напряжения и неудовлетворенности. Ум сравнивает все твои действия с идеальными и осуждает.
Наблюдай этот процесс. Найди желание воплотиться в своём идеале, своей мечте и осознай его. Затем, на блюдая желание, проследи, сколько напряжения и пе чали связано с ним. Погрузись в эти чувства.
Если тебе удастся осознать желание стать идеаль ным и все его следствия, то станет возможным выбор: что делать дальше? Он будет прост — всегда проще выбрать расслабление, выкинув из головы желание вместе с представлениями об идеале.
Внимательно следи за своими реакциями, в которых некто в твоей голове начинает осуждать то, что ты де лаешь. Слушай эти голоса и ищи за ними своих роди телей (воспитателей).
Родители хотели тебе добра — так, как понимали его сами. У них было то же эго и привычка осуждать. Бла годаря им многие простые действия были запрещены, многие естественные реакции осуждались.
Наблюдай это осуждение и погружайся в прошлое тогда, когда чужие наставления зафиксировались умом как аксиомы, безапелляционное руководство к дей ствию.
Увидев, что это давно устаревшие, не имеющие свя зи с сегодняшним днем, далеко не всегда верные идеи, судящие тебя, тебе станет легко их отбросить и попро бовать, наконец-то, жить в соответствии со своим пониманием и осознанием ситуации.
Эмоции не отбросишь. Не бойтесь признать в себе гнев, страх, печаль, тревогу. Есть и такие, кто отрицает и подавляет в себе радость. Принять отрицательные эмоции и разобраться в них — шаг к исцелению.
Приняв эмоции, разотождествляйся с ними — не счи тай гнев своим, не считай страх собой.
Принятие и разотождествление открывают путь для работы с подавленными эмоциями и, в конечном сче те, к изменению всей эмоциональной сферы.
Что касается тела, нужно помнить одно: тело — со суд, форма; сознание, Я — содержание. Отождествле ние себя с телом и идеи красоты отравляют всем жизнь. Подробнее о практиках принятия своего тела излага ется в главе о работе с сексуальной подавленностью.
Если бы Он не желал этого, нас бы здесь не было. Раз мы такие, какие мы есть, значит, именно такими Он хотел нас видеть. Хотел ли Он видеть нас бессозна тельными? Конечно, хотел, иначе не создал бы нас та кими. Но Он же создал и пути для выхода из этого со стояния, дал возможности для роста. Без этой игры противоположностей мир был бы мёртв.
Принять себя, избавиться от иллюзий и ложного я, найти истинное Я — в этом смысл всей Работы.
НЕМНОГО О ПРЕХОДЯЩЕМ
На нашем плане бытия всё имеет начало и конец. Каждое существо рождается, развивается и в конце концов погибает.
Существует ли вечное?
Может ли человек найти что-нибудь вечное?
Может ли человек отыскать в себе то, что бессмертно?
Тело полностью принадлежит этому миру, оно за висимо от времени и пространства. Тело рождается, переживает процесс роста, зрелости и увядания.
Эмоции человека проходят стадии развития, подоб ные стадиям развития тела, с возрастом лишь меняется их интенсивность и подвижность.
Для ума формально не существует пространства и вре мени, так как он может заглядывать в прошлое и буду щее, а также силой воображения переноситься в любую точку пространства. Но ум тесно связан с телом и должен быть развит, чтобы правильно функциони ровать. Его можно тренировать, как мышцы, он подда ётся изменению. То, что можно изменить, не является вечным.
Человек должен искать вечность в своем сознании. Феномен сознания до сих пор не разгадан наукой. Именно сознание человека хранит в себе секрет вечнос ти. Если мы понаблюдаем за ощущением своего Я, по пытаемся ощутить, откуда оно исходит, у нас возникнут затруднения, потому что это чувство будет везде и нигде. Чувством Я проникнуто наше сознание, которое никогда не знает своего возраста в силу того, что не может изменяться. Единственная неизменная вещь, с которой мы рождаемся и умираем, это сознание.
Сознание человека для жизни его тел (физического, эмоционального, ментального) играет такую же роль, как Солнце для планет Солнечной системы. Именно сознание дает энергию низшим телам, которые рожда ются и умирают.
У сознания есть одна особенность. Когда оно обращает внимание на какой-нибудь объект, оно как бы сли вается с ним, то есть отождествляется. В жизни чело века сознание попеременно отождествляется то с телом, то с эмоциями, то с умом. Причем это отождествление происходит так быстро, что его трудно уловить.
Сознание человека неизменно, неизменяемо и веч но. Однако степень осознания человеком себя — вели чина переменная, и здесь возможны степени как от пол ной бессознательности, так и до полной осознанности. Сознание человека не меняется, меняется лишь степень внимания, направленного им на себя. Меняется степень присутствия внимания (сознания) человека в своих действиях.
Вся духовная работа сводится к тому, чтобы обра тить энергию внимания, которая тратится на отожде ствление, на самоосознание. По мере отсечения привя занностей, по мере избавления от иллюзий и всех ви дов отождествлений, при упорстве самоосознавания, самовспоминания — наступает момент, когда вся энер гия сознания Я освобождается и, поскольку никуда не движется, остается в центре, откуда исходит, в центре сознания. Но поскольку энергия — это энергия, она не может стоять, и, будучи ни к чему не привязанной, обращается внутрь, на источник сознания, который внезапно, впервые в жизни осознает не внешний объект, а сам себя. В этот момент происходит взрыв — сознание, осознавшее само себя. В некоторых традициях именно этот миг называется просветлением. В этот момент осознаётся Я, которое является истинной
индивидуальностью и отличается от ложной личности, созданной умом.
Это истинное Я соответствует пятому, кармическому телу по восточной традиции и тому, что называют ду шой, — в западной.
Открытие себя — величайший триумф человека. Открытие чего-то вечного в этом невечном мире, где всё исчезает, - величайшее достижение для человека.
Через осознание сознания, мы открываем дорогу в дру гие измерения, в другие миры, мы возвращаемся домой.
ВПЕЧАТЛЕНИЯ
Впечатления, по Г. Гурджиеву, есть особый тонкий вид пищи, который нам необходим и который по своей важности главнее физической пищи, потому что без неё здоровый человек может прожить 2 месяца, а без впе чатлений не продержится и пары минут. Все попытки ученых создать ситуацию, в которой человек был бы полностью лишён возможности получать впечатления извне и ощущать собственное тело, очень быстро при водили к безумию подопытного добровольца.
Впечатления можно разделить на внешние и внут ренние, из которых первые чаще всего являются источ ником, стимулятором для вторых. Когда вы загораете, ваша кожа чувствует тепло солнечных лучей, это внеш нее впечатление, которое стимулирует внутреннее впе чатление — чувство удовольствия и комфорта. Взгляд на красивую женщину вызывает в мужчине влечение, производящее внутреннее впечатление и даже целую череду их в виде возбуждения и т.д.
Тело по отношению к эмоциям и уму является по ставщиком внешних впечатлений. Например, как только у кого-нибудь заколет в боку, это ощущение вызовет цепочку эмоций и размышлений, а значит, по служит пищей для нашего я.
В современном мире, казалось бы, возможность по лучения внешних впечатлений невероятно велика: изобретены джакузи, десятки каналов телевидения, суператтракционы и всякое прочее. Но Лао-цзы предупреждал: «Пять цветов притупляют зрение, пять зву ков притупляют слух». Поэтому возможность получать впечатления от сильных внешних раздражителей делает людей менее чувствительными к простым вещам.
Человек есть то, что он ест. Эта упрощенная форму ла как нельзя лучше подходит к определению влияния впечатлений на человеческую жизнь. Однообразная пища приводит человека к болезни, скудная — к смерти. Поэтому смена впечатлений так освежает и притяги вает, поэтому так хочется в отпуске уехать подальше от опостылевшей обстановки.
Если человек получает большую часть впечатлений через физические ощущения — он будет привязан к ним, как и к источнику их получения (баня, вкусная пища, секс и т. д.). Он будет стремиться избегать источников не приятных впечатлений — холода, колик в животе и т. д.
Эмоциональный человек зацепится за положитель ные эмоции, стремясь к их повторению. Но и гнев, и слёзы печали будут также питать его.
Интеллектуал станет питаться обсуждением фило софских идей и чувством удовлетворения, возникаю щим после этого.
Человек, в котором нет явного преобладания одного из этих тел, предпочтёт сидеть в мягком кресле, нежа ступни в тёплых тапочках, с бокалом ледяного пива в руке перед телевизором, по которому идет новый аме риканский блокбастер.
Потребность в новых впечатлениях заставляет сни мать новые фильмы, искать новую музыку, изобретать другие стили в одежде. Это происходит потому, что повторяющиеся внешние впечатления рано или поздно приводят к ослаблению вызываемых ими впечатлений внутренних. Одна и та же женщина приедается, один и тот же мужчина утомляет, одна и та же истина, какой бы глубокой она ни была, перестает вдохновлять и тре бует подачи в обновленном виде.
Чем сильнее человек подавляет собственное тело, эмоции и желания, тем скуднее спектр получаемых им впечатлений и тем более сильные требуются раздра жители, чтобы он мог немного оживиться. Куда бы ни попал этот подавленный человек, его ум, подобно фильтру, будет позволять входить внутрь только тем впечатлениям, которые разрешены его обусловленно стью, а реакцией на всё остальное станет гнев или страх.
Тот, кто решил измениться, меняется через работу со всеми слоями своего существа, в которые входят и стереотипные реакции тела, эмоций и шаблоны мышления. Само по себе погружение внимания в закрытые до этого для осознавания области собственного бытия становится для искателя источником интенсивных впе чатлений.
Как только человек начинает действовать и жить, осознавая эти процессы, присутствуя в них, плотность, интенсивность, насыщенность и качество впечатлений радикально изменяются.
Тот, кто, идя по улице, отсутствует в этом действии, мечтая о чём-нибудь и находясь далеко от своей ходь бы, подобен человеку, грызущему чёрствую корку. Тот, кто делает всё то же самое осознанно, присутствуя в себе, ощущая мышцы тела, ветерок на коже, солнечный свет, запахи города, видя окружающий мир, подобен гурману, который наслаждается редчайшими яствами, вникая во все вкусовые нюансы и чувствуя утончен ность каждой приправы. Первый из них — нищий, видящий сны о богатстве, второй — величественнее любого короля, он наполнен, ему не нужны мечты.
Работая над собой, развивая осознанность, чувстви тельность, проникая в глубины собственного существа, человек приобретает возможность получать впечатле ния такого уровня, которым нет соответствия в физи ческом мире. Поэтому они и невыразимы, только войдя глубоко внутрь, можно познать их. Как любая пища влияет на едока, так и изменение интенсивности и ка чества впечатлений меняет искателя.
Поэтому тот, кто нашёл источник внутри, никогда не будет нуждаться в поездке к источникам, находя щимся в Гоа.
КАК ПРАКТИКОВАТЬ ВНАЧАЛЕ
Изменение собственного бытия, не под давлением обстоятельств или людей, апо собственной воле — цель, к которой должен стремиться каждый ищущий. Мож но начитаться книг, выучить терминологию и легко вставлять иностранные слова в пустопорожние раз глагольствования, воображая себе, что от этого всё в жизни радикально изменится. Рассуждая о даосизме и мечтая быть даосом, вы им не станете; рассуждая о Кастанеде, вы не станете нагвалем.
Для изменения себя требуются усилия и постоян ная практика. Начинать лучше всего с небольших ве щей, но если вы решили начать и отступили, с одной стороны, вы узнаете, что у вас нет Воли, с другой, па мять об этом будет ослаблять вас в дальнейшем. По этому, решив начать работать с техниками, взвесьте свою решимость, чтобы не разочароваться.
Итак, начинать нужно с малого. Допустим, вы ре шили упражняться в медитации или концентрации ежедневно. Не пытайтесь следовать советам из книг, где утверждается, что если вы медитируете меньше часа, то это неправильно и не имеет смысла. У каждого человека своё время, своя внутренняя динамика и инерция. То, что происходит с одним во время выпол нения техники за 20 минут, с другим, возможно, про изойдёт только за 2 часа. Следует полагаться на внут ренние ощущения.
Не пытайтесь сразу хвататься за неподъёмные тех ники, которые требуют подготовленности, поскольку у вас всё равно не хватит сил и вы не сможете правильно их выполнить. А через пару дней скажете себе, что этот путь не для вас. Начинать лучше с простых, не требую щих сверхусилий упражнений. В начале главным яв ляется не упражнение, а ваше регулярно совершаемое усилие. Поэтому будете ли вы петь мантру, наблюдать за дыханием или концентрироваться на ощущениях какого-либо центра — не имеет значения. Значение имеет то, что вы выполняете поставленную перед со бой работу, т. е. каждый день, невзирая на настроение, самочувствие и нежелание, вы находите время и силы для практики.
Усилия, прикладываемые вами для реализации этой задачи, начнут кристаллизовать у вас центр, из кото рого позже будет проявляться сила, называемая Волей. Поначалу вы не сможете различить, какое из упражне ний в данный момент для вас полезно. Фактически полезно будет любое упражнение, кроме слишком сложного, если вы будете делать его регулярно. Под черкиваю еще раз: вначале усилие, регулярное усилие, является средством, помогающим вам в подготовке к становлению на Путь.
Как различить простые и сложные техники?
Во-первых, простую технику можно сделать слож ной, если отвести на её выполнение слишком много времени. Например, один из так называемых просвет лённых мастеров давал людям, пришедшим на встречу с ним, буддийскую медитацию Випасану, которая до ступна для начинающих, но предлагал практиковать её в течение 8 часов с двумя часовыми перерывами. При этом мастер не поинтересовался ни уровнем подготов ки пришедших, ни их состоянием. В результате все, кто пытались выполнить Випасану, столкнулись с тем, что это невозможно в течение столь долгого времени без специальной подготовки, а так называемый просвет лённый мастер «подтвердил» своё великое превосход ство. Ум может сделать сложным простейшую вещь.
Возгоревшись сильным желанием, можно попытаться стать просветлённым за 3 дня. Обычно такие попытки кончаются либо психическим расстройством, либо деп рессией. Не пытайтесь прыгнуть выше головы. Исхо дите из того, что ваши возможности ограничены, сораз меряйте свои силы.
Во-вторых, далеко не всегда в литературе правильно отражены все аспекты какой-либо техники, и не всегда даже правильно описанные техники вы можете пра вильно понять. Я не раз сталкивался с ситуациями, когда, например, динамическую медитацию Ошо люди воспринимали как физическое упражнение, сильно потели и уставали, при этом полностью упуская суть всего упражнения. Существуют техники, которые без определённого развития выполнять бесполезно, иногда можно причинить себе вред.
Однако пробовать можно всё, но начинать лучше с простого, памятуя о том, что всё равно вначале резуль таты будут только в результате вашего усилия.
Вообще, вся суть упражнений, используемых на ду ховном пути, сводится к овладению собственным вни манием, которое может быть натренировано и развито аналогично физическому телу. Когда внимание суже но и сфокусировано — это концентрация, когда внима ние расфокусировано и ни на что конкретно не направ лено — это медитация. Но внимание должно быть. В обыденном механистичном восприятии человека его внимание скачет, как ребёнок в комнате игрушек, от одного предмета к другому, на короткое время будучи поглощенным каждым из них. Внимание — функция сознания человека, внимание обладает свойствами энергии света, без которого на Земле не было бы жизни. Становясь хозяином своего внимания, человек пере стаёт быть рабом тела, ума и эмоций, у него появляется возможность активизации высших центров.
Следует помнить о том, что нельзя слепо следовать инструкциям, которые были созданы для другого вре мени и другого места и которые так любят транслиро вать в своих книгах современные духовные авторы. К примеру, рекомендация йогов о необходимости вста вать перед рассветом, т. е. в 3-4 часа ночи, вполне умест на для Индии, но для средней полосы России зимой она выглядит абсурдно. Зимой в России «встать до рассвета» означает шесть — полседьмого. Любые рекомендации, с которыми вы сталкиваетесь в литературе, должны иметь под собой разумную основу, ищите её, старайтесь понять, в чём её смысл. Тупо следовать .тому, что напи сано, легко, но не всегда полезно. Не стесняйтесь исполь зовать свой разум и докапываться до сути; поняв, в чём суть, меняйте метод соответственно своим условиям.
Время, в которое вы занимаетесь, по существу зна чения не имеет, однако для того, чтобы работа была эффективной, у вас должно быть достаточно энергии. Поэтому тем, кто лучше себя чувствует с утра, нужно искать возможность заниматься утром; тем же, кто полон энергии вечером, лучше всего делать упражнения в это время.
Продолжительность выполнения упражнения зави сит и от его формы, и от состояния выполняющего. Например, если вы решили наблюдать за дыханием в течение 30 минут, но на десятой минуте стали засыпать, то, если вы досидите до конца упражнения, борясь со сном, вы, возможно, укрепите свою волю. Однако может начать формироваться привычка спать во вре мя медитации. И поскольку привычки — это всё, что у нас есть вначале, если вы стали засыпать, прервите медитацию, не идите на поводу у ума, которому скучно.
Не следует предаваться иллюзиям, будто усилий, вкладываемых в упражнения, будет достаточно для серьёзного роста. Очень часто бывает, что упражнения и медитации становятся привычкой, делаются частью механического ума и приводят, в лучшем случае, к улучшению самочувствия и углублению сна. Только когда искатель пытается сделать своё духовное усилие постоянным, оно приносит плоды. Поэтому параллель но с упражнениями следует читать книги Мастеров. Усилие в попытке усвоения непривычных идей, тер минов и понятий тоже идет в зачет.
Существуют упражнения, которые человек, решив ший изменить себя, может выполнять в течение всего дня, в любом месте. Все они направлены на поддержание в ищущем памятования своей цели. Часть из них может быть достаточно механистичной, но поддерживающей усилия, например, постоянное чтение мантр (молитв). Это не лучший, но возможный способ работы.
Более эффективными для создания постоянного усилия являются практики, в которых ищущий то и дело вынужден вспоминать себя — например, если он решил не лгать. Это решение будет постоянно сталкивать его с ложью внутри него и вовне, поддерживать его уси лия и не давать забыть себя. Более лёгкие способы — к примеру, в течение 3 дней (5, 7 и т.д.) не говорить «нет» или же постоянно удерживать часть своего вни мания на какой-нибудь сутре. Идеалом постоянного уси лия для начинающего искателя будет то, что Гурджиев называет самовспоминанием, а Ошо — осознанностью. Идеалом завершения начальной стадии работы над со бой является обретение Мастера, внешнего или внут реннего, который подскажет, как и куда следует при лагать усилия, чтобы они не пропали даром.
О ЧТЕНИИ
Чтение духовной литературы серьёзно отличается от чтения, например, детективов. В первом случае — это работа, во втором — поиск новых впечатлений.
Книги Мастеров прошлого и настоящего несут часть Знания, собранного ими, и при правильном подходе к чтению это Знание можно усвоить.
Учить наизусть бесполезно, это неверный подход. Некоторые книги созданы для начитывания — при многократном прочтении происходит кумуляция, т. е. внезапно начинают случаться проблески понимания и своей ситуации, и того, что имелось в виду автором, причём не всегда это параллельные процессы. Таковы, например, обучающие истории суфиев.
Некоторые тексты требуют созерцания, медитации над своим содержанием. Фраза, сутра, отрывок из книги в этом случае удерживаются в поле внимания искателя день, два, неделю — столько, сколько нужно. Зани маясь любым делом, ищущий смотрит на сутру, с кото рой работает, пытаясь воспринять все возможные аспекты и уровни смыслов, содержащихся в ней. Если не удаётся удерживать в поле внимания фразу постоян но, можно сделать напоминания — написать текст на бумаге и разместить там, где он будет всё время попадаться на глаза. Если вы не смогли найти другие уровни смысла в сутре, не отчаивайтесь — вернитесь к работе над ней спустя некоторое время, и, возможно, всё получится.
Есть книги, дающие информацию, помогающие связать аспекты вашего опыта и практик с другимитрадициями или открывающие внутренние, скрытые стороны вашего Пути, дающие более объёмное пред ставление о Работе.
Не всегда искатель может самостоятельно разоб раться, заслуживает ли доверия книга, которую он чи тает. В этом случае существует правило — бесполезно знать о дороге, по ней нужно пройти. Если вы хотите понять, к чему ведёт тот или иной описываемый путь, — следуйте по нему.
На практике это выглядит так: вы читаете книгу, описывающую модель мироустройства и дающую ре комендации, как жить в этом мире, как поступать. Обычно люди делят получаемые сведения на те, кото рые им кажутся достоверными, и те, которые выглядят не заслуживающими доверия. То есть ум решает либо из своей обусловленности, либо из имевшегося до этого опыта. Это самый простой способ упустить послание. Деля сказанное на то, что нравится и не нравится, по хоже на правду или не похоже, мы теряем цельность видения автора.
Так, «на минуточку», читают практически все.
Правильный способ чтения духовной литературы таков: принять точку зрения автора тотально, не дробя её, принять как истину в последней инстанции и жить так, как рекомендуется в книге, следуя написанному до мелочей.
Приведите своё бытиё к тому, что описано в книге, примите эту картину мира. Если рекомендуется мо литься в определённое время, в определённых позах — следуйте этому. Если описан мир духов — добрых и злых, описано, как себя вести, — следуйте этому. Вы можете помнить, что это эксперимент, но вы должны быть искренни в своём следовании.
Неискренний поиск — либо игра в искателя, либо способ воображать о себе, он никогда не приводит к Истине.
Такой поиск приведет вас к тому, чего вы на самом деле искренне желаете — например, убить время в хо рошей компании, считая при этом себя духовным человеком.
Поэтому, если вы на самом деле решили выяснить, куда ведёт описанный автором путь, — погрузитесь в него, узнайте его вкус.
Станьте Рамакришной, который в разное время своей жизни исследовал христианские и суфийские способы, методы адвайты.
Только прожив, вжившись в предлагаемый автором способ восприятия и действия, через некоторое время вы сможете судить — куда приводит этот путь.
Рациональный, трусливый ум сразу станет скулить, что такой способ познания очень опасен, что если автор ошибается, можно навлечь на себя страшные обстоятельства и загубить свою бессмертную душу.
Что тут скажешь? Не льстите себе, вряд ли вы смо жете так погрузиться, чтобы повредить себе — при условии искреннего поиска, поиска Истины.
Любой способ познания таит в себе опасности, иначе не бывает.
Вознаграждение ищущим — знание предмета. Пройдя хотя бы часть предлагаемого книгой пути, вы будете знать его слабые и сильные стороны, в чём ложь и заблуждения автора, либо какую сторону Истины он отражает. Вы не будете голословными. У вас останутся шрамы, мозоли и шишки, набитые на этом пути. У вас будет опыт, пусть даже отрицательный, — он всё равно бесценен в сравнении с пустым умствованием и беспоч венными суждениями.
К сожалению, большая часть доступной сейчас так называемой духовной литературы создана людьми с хорошим воображением, некоторыми литератур ными способностями, желанием заявить о себе и практически не имеющими реального опыта. Следуяпредложенной мной методике проверки истинности их писаний, вы сможете легко в этом убедиться. С дру гой стороны, стоит ли тратить время? Поэтому мои рекомендации в первую очередь адресованы тем, кто не определился, не нашёл Мастера и не выбрал Путь. Именно им необходимо понять, как различать ложь и Истину и научиться познанию.
Всё вышесказанное имеет прямое отношение к не посредственной работе с Мастером. Если вы хотите узнать его Путь, его послание, вам необходимо принять, его точку зрения как свою. Искренне следуя его указа ниям и рекомендуемому им способу жить, вы через не которое время точно будете знать, обманывают вас или нет.
Никто не сможет прожить за вас вашу жизнь — только вы сами. То, что вы позволите себе прожить, станет вашим опытом, что не позволите — останется в плос кости фантазий и размышлений.
Я поделился своим опытом. Выбирать вам.
О ВНИМАНИИ
Возможности нашего восприятия в каждый момент времени ограничены доступным нам количеством энер гии внимания.
Представим себе, что мы включаем фонарик в тем ноте. Круг света, в котором мы можем что-либо разгля деть, и будет символом доступного нам внимания. Пе ремещая луч света с одного предмета на другой, мы можем узнать о месте, в которое попали. Сужая луч света, мы добиваемся увеличения его яркости. Эту функцию тренируют упражнения в концентрации — чем дольше вы остаётесь сконцентрированными, тем глубже вы можете проникать в суть происходящего с вами, когда речь идёт о самопознании.
Расфокусировав фонарь, мы добьёмся менее яркого света, охватывающего большее пространство. Эту спо собность развивают упражнения в медитации.
Если вы направляете свет наружу, в поле вашего внимания находятся внешние объекты.
Если вы смотрите внутрь — вы различаете субъек тивные состояния.
Суть того, что называется осознанностью, — пере деланный фонарь, который посылает лучи света в про тивоположных направлениях одновременно: и наружу, и внутрь.
То, на что направлено наше внимание, и восприни мается нашим сознанием. Если свет вашего фонаря слабый и тусклый, да ещё и руки трясутся, отчего луч скачет и мечется, то и ваше восприятие будет отрывоч ным, а бытие, вследствие этого, хаотичным.
Если из-за слабого света вы будете плохо различать окружающие вас предметы, у вас окажется больше по водов бояться, а руки станут трястись ещё сильнее.
Когда у вас два луча внимания, внутри и снаружи, светящих постоянно и ровно, ваше сознание будет вос принимать их одновременно и не сможет отождеств ляться ни с одним из них.
Когда вы добьетесь возможности смотреть наружу и внутрь, вашему сознанию откроется восприятие двух уровней бытия одновременно.
При дальнейшем развитии своего внимания и пра вильном росте таких уровней восприятия бытия ста новится много.
Когда вы вносите свет внимания в тело, эмоции и ум, вы воспринимаете сразу три уровня собственного бытия. Внося свет, вы видите, какой в них беспорядок и хаос. Увидев это, вы можете привести их состояние к гармонии.
Упорно трудясь над собой, вы сможете сменить фонарик на прожектор, а с помощью прожектора поискать выключатель, который включает внутри тысячи солнц. А когда это случается, и жить уже не страшно, и помереть не жалко.
ИНДИВИДУАЛЬНАЯ РАБОТА
На самом деле такой работы не существует. Так или иначе, любая индивидуальная работа связана с теку щей ситуацией в Целом. Но для удобства, как техни ческий термин, усилия ученика, или профана, или нео фита в области осознания и изменения своих психо эмоциональных реакций мы называем индивидуальной работой. Также к индивидуальной работе относятся совершаемые человеком упражнения в концентрации и медитации с целью открытия «третьего глаза» и т.д.
Индивидуальная работа, проводимая в одиночку, зачастую оторвана от потребностей практикующего и следует его желаниям, которые коренятся в страхах и неуверенности. Энергии на такую работу обычно не хватает, поскольку желаний много и разочарование из-за отсутствия быстрого результата наступает скоро. Те, кто не ломается быстро, ищут себе группу, коллек тив единомышленников.
Индивидуальная работа, проводимая в группе (не пу тать с групповой работой), полностью зависит от со става группы и целей её руководителя. Чаще всего, это группы терапевтического, убаюкивающего толка, по могающего коллективно забыть о страхах и «раство риться» в любви к ближнему. Медитация там является средством для улучшения сна.
Те же, чьи намерения искренни и везение велико, узнают, что суть индивидуальной работы:
• прекратить гонку за улучшением образа себя;
• прекратить попытки соответствовать ожиданиям окружающих;
• осознать и отбросить фальшивый и навязанный образ себя;
• перестать «пытаться быть собакой»;
• перестать быть кем-то и осознать собственную природу.
Осознание собственной природы и принятие её про исходит по-разному. Не всегда это процесс долгий и не всегда мгновенный. Следование же собственной при роде и есть следование Воле Его. Через принятие того, кто он есть, ищущий принимает Бога: Созданный-вои ном должен быть воином — пытаясь быть коммерсантом, он вечно будет страдать.
Другими словами, приведение себя к осознанию Воли и следованию ей является целью индивидуаль ной работы. Методы и средства выбираются вслепую либо предоставляются Мастером.
Вообще говоря, все, так иди иначе, следуют Воле Его. Однако следование это, в силу законов нашего мира и Его Воли, тупо и полно сопротивления. Каждый несёт в себе иллюзию наличия собственной воли. Общеиз вестно, что собственная воля — это желание, домини рующее в данный момент времени, либо желание (на пример, стать богатым), растянутое на годы и создаю щее иллюзию воли. Не всегда желание человека совпадает с Волей Его.
Что же происходит? Путём разных неприятностей, пинков и зуботычин человека направляют на путь, ему уготованный. При этом человек страдает, становится больным, уязвленным, склонен обвинять небо или, на оборот, задабривать его. Так или иначе, он всё равно попадёт в точку, предназначенную для него. Только попасть в неё можно крайне разочарованным, разби тым, полным подавленного гнева, либо совсем дру гим — наполненным, удовлетворенным, реализовав шим своё предназначение. Работа всё равно выпол нена: либо за счёт страданий и боли человека, либо
за счёт его сознательного сотрудничества. Только в слу жении можно оценить красоту Бытия и радость Су ществования. Поэтому совершенномудрые выбирают недеяние, т. е. отсутствие собственной воли, и предос тавляют действовать через себя Целому.
ОБ УСИЛИЯХ
Путь начинается с усилия, проходится через усилия, и когда он завершается, это никому не известно, но есть предположение, что если он когда-нибудь и где-нибудь имеет конец, то и для его достижения будут нужны уси лия. Напряжения и трудности вообще-то — неотъем лемая часть человеческой жизни. Иногда для того, чтобы одеться и выйти из дома, требуются усилия, которых в другой момент хватило бы на неделю плодотворной, целеустремлённой работы.
Однако для того, кто хочет изменить свою жизнь, своё бытиё, требуются усилия другого рода. Работа по самовспоминанию, по поддержанию осознанности, присутствия в своих действиях требует постоянного усилия. Символичный образ Мюнхаузена, вытаскива ющего себя за волосы из болота вместе с лошадью, прекрасно иллюстрирует ситуацию, в которой ока зывается искренний искатель.
Сначала ему нужно заразиться желанием обрести другое качество бытия. Усилия дают ему тот единствен ный товар, который можно продать, — Волю. Любой ищущий начинает с желания, но если у него не получа ется развить Волю, он может даже не мечтать о Пути. Первые усилия искателя направлены на механическое изменение его жизни, например, он следует диете, отказывается от алкоголя и подавляет сексуальные импульсы. Для механистичного человека трудно и при думать другое начало Пути; кроме того, он может и дальше прилагать усилия, выполняя практики ме дитации. Если всё идет хорошо, у него появляются зачатки Воли, и его присутствие в себе увеличивается. Если он неудачник, он всю оставшуюся жизнь прак тикует вегетарианство и контролирует сексуальные желания.
Тот же, кому удалось начать двигаться по Пути, стал кивается с проблемой необходимости увеличения уси лий по мере продвижения. Тех усилий, которые он прикладывал в начале и которых хватало, недостаточно для дальнейшего роста. Искатель сталкивается с ситуацией, когда для перехода на новый виток развития ему нужно добавить что-то к своей работе. Для того чтобы огонь разгорелся, нужно трение. Для того чтобы создать тре ние, нужны усилия. Если сначала искатель может осоз навать три пальца на своей руке, то следующим шагом будет осознание всей руки в течение большего времени, а далее постоянное и непрерывное осознание своего тела. Если вначале он мог видеть самые грубые прояв ления своих эмоций, то по мере продвижения и изме нения себя ему придется научиться распознавать го раздо более тонкие проявления своего эмоционального тела. Дальнейшее движение будет связано с новыми изменениями в Работе. Когда ищущий разберется с боль шими проблемами, увидит, осознает и избавится от части своей обусловленности и следующими за нею тревогой, печалью и страхом, рано или поздно он стол кнется с ситуацией, когда ему нечего осознавать. В этот момент он увидит, что бытие его стало гладким, но Путь его не закончен, многие вещи внутри его бессознатель ного скрыты от него, и всё еще немало блоков, наруша ющих течение его энергии. Перед ним встает выбор: либо он успокоится, бросит поиск и будет жить «счаст ливо», либо ему нужно искусственно создавать си туации, взламывающие его бессознательное и позволяющие увидеть то, чего не видно в обыденной тихой и спокойной жизни. Чтобы обнажилась суть, нужны экстремальные ситуации. Тем, кому повезло, помогает Мастер, ставя их то так, то этак в трудное положение. Тем, кому не повезло, кто работает в одиночку, потре буется толика безумия, без которого невозможно выйти за пределы. Усилия должны идти по нарастаю щей, подобно подъему на гору, где, если альпинист останавливается на первом попавшемся плато, он ни когда не покорит Эверест. Путём непрестанных усилий, путём непрерывного трения, постоянного самопреодо ления человек обретает волю. Обретя волю, он стано вится хозяином своей жизни, ему остаётся сделать последний шаг — сдать свою волю и принять Волю Гос пода. Разные религии и разные школы, каждая своим путем, ведут к этой Сдаче. Для следования Воле Его нужны усилия, по сравнению с которыми предыдущий Путь выглядит детством. Но только через следование Воле можно достичь реализации своей судьбы, инди видуальности и стать сознательным помощником Творения.
ГРУППОВАЯ РАБОТА
Группа, руководимая Мастером, в своей работе всегда имеет несколько целей; а цель подразумевает средство.
Идти в одиночку трудно, практически невозможно. У Пути одиночек есть свои особенности, свои трудно сти, своя красота. Однако возможности весьма узки. Однако инерция велика. Мир засасывает, мир сопро тивляется, энергия рассеивается, и её не хватает для индивидуальной работы.
Идти в группе трудно, но трудности эти иного тол ка—не столько с Миром, сколько с эго. Эго — основ ная помеха в групповой работе. Но и возможности, пре доставляемые групповой работой, многократно превы шают возможности в индивидуальной работе, даже под руководством Мастера.
Каковы же условия, необходимые для групповой работы?
Для начала все члены группы должны ясно понимать и принимать общую цель Работы. Группа, не имеющая общей для всех и всем ясной цели, не может существо вать. В большинстве случаев цель такова — изменить своё бытие под руководством Мастера и с помощью оп ределенных практик. Иногда группа может быть созда на для решения конкретной текущей задачи или внут ренних задач участников (индивидуальной работы).
Цель работы должна быть принята всеми участни ками группы, и важность достижения этой цели долж на быть осознаваема всеми одинаково. Если для кого-то мирское является более важным, его не должно быть в группе, иначе он развалит всю Работу.
Следующий момент заключается в осознавании людьми, участвующими в Работе, себя группой.
Личные интересы, личные амбиции, все виды рев ности служат препятствием и затрудняют, а иногда и делают невозможной групповую работу. Недоброже лательность, агрессивность, завистливость, самомне ние, гордыня — вот с чем сталкиваются люди, участвующие в групповой работе. С точки зрения их индиви дуальной работы это и есть огромная возможность увидеть свои проявления, свои шаблоны отношений, недоверие и страх перед людьми.
При правильном отношении эти препятствия ста новятся подспорьем, материалом для индивидуальной работы. Относясь к другим членам группы как к това рищам на Пути, ученик может получить (и сам оказать) неоценимую помощь в работе со своими психоэмоцио нальными отклонениями (агрессия, недружелюбие и т. д.). В идеале группа достигает полного доверия и принятия участниками друг друга, что позволяет ра ботать слаженно, даёт поддержку тем, кому труднее других, и даёт возможность открыть Сердце. В идеале группа действует как одно целое, в котором каждый из участников применяет свои способности для дости жения общей Цели.
Нежелание прилагать усилия столько, сколько необ ходимо, и жалость к себе разрушают Работу. Правильное усилие тогда, когда оно необходимо, столько, сколько нужно, даёт результат. Неправильное усилие в правиль ное время, правильное усилие не в то время — бесполезны.
Что такое правильное усилие? Это действие опре делённой интенсивности и способом, указанным Мас тером. Самостоятельное действие в групповой работе допустимо только с разрешения Мастера и в границах, им определённых.
Для того чтобы правильное усилие стало возмож ным, чтобы ученик был готов к нему, осуществляется предварительная, иногда долгая подготовка, которой занимается Мастер и группа. То же, кстати, относится и к индивидуальной работе. Для того чтобы быть готовым сделать шаг, когда возни кает Возможность, необходимы годы и месяцы работы, следования, выполнения практик и подчинения Воле.
Подготовка к реализации Возможности и есть Путь. Сама по себе подготовка к реализации созидает Воз можность.
Каждый человек уникален. Энергия каждого челове ка имеет уникальный, индивидуальный спектр. В инди видуальной работе энергия очищается, поток её может быть усилен, может стать более интенсивным. В группе, в процессе работы, все её участники объединяют свои индивидуальные энергии в общий поток. Энергия каж дого дополняет энергию группы. Даже если у кого-то из участников возникли трудности, в работе общая энер гия группы вытаскивает его, помогает подняться, если он упал. Самоотдача — главное условие индивидуаль ной работы, групповой работы; вообще любой работы.
Общая энергия правильно работающей группы интенсивней и выше, чем энергия каждого из её участ ников. В силу этого возможности индивидуального рос та учеников увеличиваются, их энергия резонируетс общим потоком, становится интенсивной, возможно стей для изменения бытия оказывается больше.
Правильно работающая группа, помимо прочего, создаёт возможности для тех потенциально ищущих, которые даже могут не подозревать о существовании группы. Активно работающая группа создает своего рода магнетический центр, центр сознания, который автома тически влияет на тех, кто пытается двигаться в том же направлении. Это побочный эффект групповой работы, и он рассматривается как часть работы группы.
Суфии считают, что вне группы Работа невозможна. В дзене о групповой работе не говорится ничего. Есть много подходов и путей, однако групповая работа была и остается величайшей возможностью для трансфор мации, приносит уникальный опыт.
О СОПРОТИВЛЕНИИ
Слово «нет» большинство людей произносит гораз до чаще, чем им кажется. Человеческое эго стремится в любой ситуации выбрать отрицание. Говоря «нет», эго как бы отделяет себя от окружающих, пытается утвердить собственное существование.
Привычка отрицания, отторжения становится глу боко укорененной в уме.
Например, новые идеи чаще всего встречаются обществом в штыки. Отрицание — наиболее распрост раненная форма самоутверждения.
В духовной работе человек должен научиться гово рить себе, жизни, миру «да», принять всё. Становясь учеником, чувствуя потребность в изменении своего бытия, человек пытается следовать выбранному духов ному пути. Каждый путь предъявляет свои требования, а работа с Мастером — особенно высокие. Следовать писаниям легко, их можно подогнать под себя, а то, что не нравится, — игнорировать. В работе с Мастером не обходимо доверие, требования которого идут вразрез с привычкой отрицать.
Из этого противоречия и рождается сопротивление.
Ученик не может открыто пойти против Мастера, потому что одна часть его ума признает необходи мость и авторитет руководителя. Другая же часть ума ученика не может подчиниться, потому что это уни зительно и недостойно высокого звания Человека Разумного.
Начинается лавирование, торговля и тонкий са ботаж. Получая наставления, человек следует им наполовину, пытается ставить условия, в каких мож но работать, играет в приближение-отдаление.
Таким образом, эффективность работы (индивидуаль ной работы) падает наполовину, а иногда сводится к нулю. В прямой работе с Мастером, здесь и сейчас, начинают проскакивать заявления типа: «А почему я сейчас дол жен это делать?», «Я так не могу» и т. д.
Если эго хочет сохраниться неизменным, отрицание перевешивает потребность, и ученик уходит от Мастера. Если отрицание с самого начала очень сильное — чело век не может найти Мастера. Не потому, что такового нет, а потому что такому «ученику» Мастер не нужен. Ему нужна видимость перемен, украшение личности и усиление ощущения собственной важности.
Сопротивление Мастеру — частная проблема, по скольку люди сопротивляются почти всему. Начав с отрицания воли родителей, они продолжают тупо сопротивляться всю оставшуюся жизнь, а пиком этого становится сопротивление Воле Его.
Тот, кто не хочет помощи, тому она не может быть оказана. Насилие неприемлемо в духовной работе. Очень часто люди не осознают, что молят о том, чего не хотят получить. Очень часто люди просят помощи Его, но оговаривают условия, на которых готовы её принять.
Если вы взялись о чём-то просить, не выдвигайте условий. Условия показывают вашу неготовность, ваш страх перемен.
Условия — это барьер, преграда, заслоняющая вас от возможной помощи. Тот, кто даёт, даёт без условий. Дающие с условиями — политики.
Вы не будете продвигаться в Работе, пока не начнёте осознавать ту часть своего эго, которая говорит «нет» и выторговывает условия, оговаривает правила. Если вы пойдёте на поводу у этой части эго, вы покинете Работу, и в этом некого будет винить.
О РАБОТЕ МАСТЕРА
Мастер не может действовать насильно. Мастер не способен силой заставить кого-то пережить Истину. Мастер открыт, Мастер уязвим, он самое беззащитное существо в мире. Мир — это путь людей, видящих кон кретные, осязаемые, достижимые цели. Мир — это ры нок, базар, супермаркет. Ложь — обычное средство существования в миру. Враньё — один из способов избегать Истины.
Если в холодном, жёстком, бездушном мире, мире, потерявшем смысл себя, появляется Мастер, то он сам по себе является вызовом. Существование Мастера равно подтверждению существования Бога, присут ствие Мастера обозначает наличие вариантов, возмож ностей, путей развития.
Мастер — альфа и омега, начало и конец, Мастер — соль Земли, тот, кто знает.
Для тупого, привыкшего подавлять всё ума не со всем понятно, как можно позволять людям самим при нимать решения. Тупой ум склонен искать простые выходы. Неоднозначность его пугает.
Мастер — присутствие возможности, выражение сострадания. Мастер — источник, ходячий потенциал развития ученика. Но Мастер не может действовать насильно. Он не может взять ученика за глотку и при нудить его к переживанию. Мастер готовит почву. Он ходит вокруг да около, рассказывает басни, намекает, смотрит, затягивает ученика.
Бытие Мастера и ученика несовместимо. При их взаимодействии происходит взрыв, подобный взрыву в Хиросиме, после чего ученик не может жить как преж де. Солнце всходит ночью, и бедный ученик осознает свою ситуацию.
Мастер — проводник Воли, и в этом его сила. Работа Мастера — создавать ситуации, в которых ученик смог бы осознать уровень своего бытия, столкнуться с нере шёнными проблемами. Работа ученика — быть готовым пройти через возникающую ситуацию, не поддаться страху, гневу; не сбежать.
Ответственность Мастера в том, что он не работает с теми, кто не готов. Мастер не станет самоутверждаться за счет ученика, вовлекая того в неприятности; он в этом не нуждается. Мастер — проводник; энергия изливается через него при том условии, что ей есть куда течь. И если ученик сопротивляется — ничего не происходит.
Готовность ученика к следованию создаёт возмож ность передачи для Мастера. При этом ученик может быть готов только к следованию за Мастером и прожи ванию предложенных обстоятельств.
Ученик не может подготовиться к работе Мастера: если он подготовился — он закрылся, построил укреп ления, в которых собрался переждать происходящее и спасти свою чушь.
Мастер тоже не готовится к работе — он просто сле дует Воле. Самая лучшая (и эффективная) работа — возникающая спонтанно, в ходе обыденной жизни. Эта работа возникает как ответ на истинные потребности ученика, но для её осуществления ученик должен нахо диться рядом с Мастером достаточно длительное вре мя. Это необходимое условие. Мастер должен видеть ученика в разных ситуациях, в разных проявлениях. Люди привыкли врать себе и окружающим. Чтобы об наружить проблемы, которые человек прячет и боится на них посмотреть, Мастеру требуется время для наблю дения, исследования, уточнения «диагноза». После этого можно подобрать техники и способы воздействия, ко торые будут эффективны в изменении бытия ученика.
Прямой контакт и прямое общение с Мастером по зволяют получать помощь и энергию, которая незаме нима для тонких тел человека.
По мере развития и роста ученика потребность в пря мом контакте уменьшается, поскольку связь и работа может осуществляться через открытые центры (например, анахату).
Степень готовности ученика характеризуется сте пенью его внимания. Если он понимает, что Мастер присутствует здесь для Работы, что Мастер и есть Работа, то он будет внимателен к словам и действиям пос леднего и, с большей вероятностью, не сможет упус тить.
В любую дверь нужно войти, чтобы узнать, что за ней. Любой возможностью можно воспользоваться или упу стить её. В Работе всё зависит от того, кто в ней уча ствует. Мастер готов ровно настолько, насколько готов ученик.
В физике при низких температурах сопротивляе мость металлов падает и возникает явление сверхпро водимости.
Химия отношений Мастера и ученика такова, что чем выше сопротивление ученика, тем труднее взаимо действие. Когда ученик открыт, магнетизм поля Мастера затягивает, центры входят в резонанс, возникает влюблённость, без которой невозможна глубокая связь и через которую возможна Сдача и трансформация.
О ПИТАНИИ
Каждое тело человека нуждается в определённом виде пищи, без которой не сможет нормально разви ваться. Высшие тела, над развитием которых трудится ученик, не являются исключением из этого правила. Энергия, требуемая для питания высших тел, для их роста и нормального функционирования, может быть получена из двух источников — изнутри и снаружи.
Ученик вполне способен сам вырабатывать пищу, необходимую для развития этих источников, путём сознательных усилий и сознательного же страдания. Этот путь необходим, собственная работа нужна всегда, но она постоянно осложняется механическими привыч ками и внешними обстоятельствами.
Второй способ — получать питание, необходимое дли роста Высшего в себе, используя энергию Мастера. Если Мастер истинный, он обладает тем, в чём нужда ется ученик. Одна из задач истинного Мастера, по мимо передачи нити учения и создания учебных ситуа ций, — прямое питание высших неразвитых тел уче ника.
На Востоке для этой цели использовались сатсанги — пребывание рядом с Мастером в молчании, пребыва ние в его присутствии. Ученики открывались, настраи вались на своего Мастера, становясь доступными для его энергии. Ошо говорил о поле Будды, которое возникало во время лекций, проводимых им; он так работал с людьми.
Суфии говорят о бараке, мистической силе, которая передаётся от учителя к ученику, способствуя росту последнего. Гурджиев осуществлял передачу разными спосо бами — в том числе через обычную пищу, да и на Востоке есть понятие прасада — пищи, получаемой из рук учителя и несущей в себе его благодать.
У всех мистиков существует подобное понятие передачи. В этом смысле Мастер подобен кормящей матери — без её тепла и пищи младенец не вырастет. Поэтому в начале работы над собой, в начале Пути очень важно физически пребывать рядом с Мастером, чтобы иметь возможность подучать помимо учения необходимое тонкое питание.
Возможность получить необходимое не всегда доступ на даже при близком общении с Мастером, так как нужен не только тот, кто даёт, но и тот, кто принимает дар.
Если человек закрыт, передача невозможна. Он мо жет чувствовать силу присутствия Мастера, он может быть впечатлен бытием Мастера, но он не получает ничего, кроме этого.
Чтобы возник правильный контакт, необходимо до верие и, как следствие, открытость.
Энергия, которую транслирует Мастер, универсаль на. Но каждый ученик уникален. Если разложить луч света на спектр, мы увидим семь разных цветов. И в этом некоторая трудность — кому-то из ищущих в данный момент нужен оранжевый, кому-то — фиолетовый.
В таком случае именно Мастер определяет способ, которым нужно усваивать пищу — путем назначения упражнений, введения неких ограничений в обыденной жизни ученика и т. д.
Упражнения, назначаемые специально для данного конкретного ученика, чаще всего имеют несколько целей, и одна из них — помощь в трансформации по лучаемой от Мастера энергии.
Трансформируя посредством выполнения упражне ния получаемую энергию, ученик, в конце концов, име ет пищу, в которой нуждается.
Что же даёт и зачем нужно такое питание?
Через него активизируются высшие тела ученика, он становится более восприимчивым и легче продви гается в обучении.
Через него ищущий соприкасается с бытием Масте ра и может хоть на пару минут ощутить вкус и реаль ность этого бытия.
Через него, по мере развития высшего в ученике, тот может соприкоснуться с чудесной стороной мира и получить своё переживание невыразимого.
Через него, наконец, создаётся и укрепляется связь между Мастером и учеником, после развития которой, с ростом самого ученика, тому нет необходимости по стоянно быть в присутствии Мастера, поскольку рас стояние для них уже не будет играть никакой роли.
О ФАКТОРЕ ВРЕМЕНИ
Фактор времени — фактор, ограничивающий воз можности реализации задуманного или того, что необ ходимо сделать прямо сейчас.
В каждый момент времени любой человек имеет ограниченное количество возможностей. Допустим, у человека выходной, и он выбирает, как ему его про вести. У него есть возможность пойти в кино, погулять в парке или остаться дома. Совершив выбор, он отка зывается от одних возможностей в пользу других, так как его время ограничено. Если бы человека не огра ничивал фактор времени, он мог бы реализовать весь круг своих возможностей. Практически же человек все время должен выбирать, какую из имеющихся в дан ный момент возможностей пытаться реализовать.
Другими словами, фактор времени всегда приходится учитывать в Работе. Суфии говорят об определяющих Работу условиях так: время, место, люди. Время стоит на первом месте. Конечно, здесь понятие времени не сёт несколько смыслов, но и фактор времени также учи тывается. Время — лишь одно из ограничений.
Другое ограничение — количество энергии, доступ ной ученику для работы. Поскольку это количество также ограничено в каждый момент времени, в Работе приходится учитывать оба фактора. Однако вследствие Работы количество доступной энергии может быть значительно увеличено, эффективность Работы повы шена — фактор времени же неумолим.
Итак, в каждый момент времени ученик имеет опре делённый ограниченный круг возможностей, которые относятся как к его мирским (внешним) делам, так и к духовным (внутренним). В зависимости от его выбо ра, он будет тратить свою энергию преимущественно либо на внешнюю (мирскую), либо на внутреннюю (ду ховную) работу. Если уделять больше внимания внеш нему, возможности ученика будут смещаться во внешнее; если уделять внимание внутреннему — наобо рот. Количество затрачиваемой учеником энергии на какую-либо из сторон будет предопределять рост воз можностей именно на этой стороне.
Поскольку в мире всё связано со всем, появление и исчезновение возможностей в Работе подчиняется рит мам Существования, то есть периоды возможностей и невозможностей сменяют друг друга подобно дню и ночи.
Конечно, ученик не может или не всегда может знать, какие возможности сейчас для него открыты. Не обла дая необходимым восприятием, двигаясь вслед за умом, полным иллюзий, желаний и суженным обусловлен ностью, ученик попадает в ситуации, в которых не мо жет преуспеть, а следовательно, разочаровывается, впа дает в печаль. Секрет реализации возможности лежит в гармонии внутренней и внешней ситуаций ученика. Например, для решения какой-то задачи ученику не обходима решимость действовать, невзирая на послед ствия, превозмогая обстоятельства, а он переполнен страхом. Именно этот страх приведет в результате к провалу, потому что человек не может действовать тотально, с необходимой энергией, останавливается на полпути. Он сам останавливается, не обязательно судь ба останавливает его.
Поэтому именно Мастер может и должен помогать ученику определять реализуемую цель в индивидуаль ной работе, и именно в этот момент становится важен фактор времени. Пример: у ученика есть проблема в мирской жизни, допустим, на работе. Он может обра титься к Мастеру, и тот, насколько это возможно, даст инструкции, что следует сделать ученику внутри (опре делит, какая черта характера, психики способствует неразрешению, поддержанию ситуации) и снаружи (конкретные действия), и дальше всё зависит от уче ника. Если ученик получил желаемое внимание, подпитался от Мастера, и это его удовлетворило, то он склонен откладывать начало действий, оправдывая себя чем угодно.
Только немедленное следование полученным ука заниям приведет к желаемому результату. Когда уче ник, спустя две недели приходит к Мастеру и жалуется, что он уже три дня выполняет данные ему указания и ничего не меняется, это бессмысленно. Видение Мас тера относится к текущему моменту, к состоянию уче ника в этот момент и к имеющимся в этот момент воз можностям. Через две недели ситуация становится другой. Но прийти второй раз к Мастеру с этой про блемой сложно, так как если ученик ничего не делал, нет смысла ему советовать; а врать Мастеру глупо.
Другая ситуация: Мастер видит, что ученик имеет возможность для шага, для изменения своего бытия. Такая возможность возникает в силу разных причин: усилий или действий самого ученика; работы Мастера; работы группы; сложившихся особым образом обстоя тельств. У ученика, как обычно, возникает выбор: до вериться словам Мастера и следовать указаниям, либо ждать, когда будут силы, на работе станет полегче и т. д. Бывают случаи, когда Мастер видит, что ученик готов, а тот считает себя не готовым и начинает сопротивляться. В результате этого ожидания и сопротивления момент уходит, возможность упущена; когда возникнет следу ющая, неизвестно.
Наши действия подобны камню, брошенному в воду, от которого расходятся крути. Наш выбор и следующие за ним действия приводят к ряду следствий и откры вают ряд возможностей, открытых для нас столько времени, сколько утихают круги на воде. Следует быть внимательными и осознанными в выборе действия и, осознавая возникшие возможности, помнить о фак торе времени.
И ещё. Любой мистик знает, что существуют перио ды времени, благоприятствующие Работе, и периоды неблагоприятные, тёмные. Когда у вас благоприятный период, не тратьте время попусту, будьте тотальными, вложите всю энергию в Работу. Когда у вас трудный период и кажется, что всё зря, помните о факторе вре мени: всё-проходит, пройдёт и это.
О ТЕХНИКАХ ПРОШЛОГО И НАСТОЯЩЕГО
Существует широко распространенное и тщатель но культивируемое мнение, что знание, через которое достигается реализация себя и постижение Божествен ного, принадлежит древности. Что в настоящее время оно почти утрачено и для того, чтобы его разыскать, нужно вникнуть в старинные манускрипты и подроб нейшим образом следовать описаниям техник тысяче летней давности.
В результате люди пытаются слепо выполнять тех ники, не понимая их предназначения, и подражать тра дициям и образу жизни давно не существующих циви лизаций,
Если древнее знание утрачено, это не значит, что знание не может быть добыто здесь и сейчас и изложе но современным, понятным языком. Наоборот, древ нее знание могло остаться верным по сути, но устарев шим по форме подачи. Конечно, глупо игнорировать опыт людей, искавших Истину до тебя, но не менее глупо думать, что за пару тысяч лет ситуация не изме нилась и техники, помогавшие тогда, будут действен ными сейчас.
Представим себе буддийского монаха, две с полови ной тысячи лет назад выполнявшего Випасану. Иму щества у него не было, климат большую часть года бла гоприятствовал скитаниям, основная забота состояла в том, чтобы добыть немного пищи. Вся культура того общества способствовала получению подаяния. О чём ему было беспокоиться? Только о достижении нирваны. Его ум был изначально спокойнее ума современного человека, он не нуждался в успокоительных таблетках. Естественно, Випасана в данном случае легко помо гала. Для современных людей эта техника может слу жить способом укрепления сна, этаким седативным средством.
Плотность и агрессивность получаемых человеком внешних впечатлений в нашей жизни приводит к тому, что для изменения его ситуации требуются гораздо бо лее жёсткие методы, необходима череда шоковых эмоций, чтобы заклинить вращающееся колесо его ума и создать возможность для осознания своего положения. Старые методы не пробивают огрубевшие, перенасыщенные информацией слои ума и подавленных эмоций — в луч шем случае, несколько снимают напряжение.
Мастер, находясь в контакте с Высшим, служит про водником знания. Он может формулировать его сооб разно требованиям момента, современным языком, не внося без крайней необходимости слов из санскрита. Использование терминов, принадлежащих другим вре менам и другим культурам, чаще всего создаёт иллю зию причастности к чему-то великому и ощущение на личия знания у того, кто ими пользуется. Эти термины произносят как заклинания, даже не поняв толком их смысла и содержания, отчего понимание учения не ра стёт, а только деформируется. Мастер, обладая виде нием, может создавать техники, соответствующие ти пам и потребностям людей, с которыми работает.
Настоящая духовная Работа всегда течёт и меняет ся, как и сама жизнь, она не привязывается к формам и ритуалам.
Потому-то бессмысленно цепляться за древнее зна ние и старые способы. Найдите связь с источником, тог да вы хотя бы узнаете, как пользоваться этими старин ными методами. Но вряд ли вам тогда это будет нужно.
УЧЕНИЕ
Учение есть попытка формулирования и практичес кого воплощения переживания Истины, Божественного.
Учение — это всегда компромисс между тем, что пе реживается, и тем, что можно выразить. Язык, на кото ром высказывается Истина, вносит ограничения. Воз можности понимания окружающих ограничивают того, кто говорит, как и их же обусловленность.
Учение — это всегда упрощение, ни одно учение не может передать полноту реальности. Тем не менее, бу дучи упрощенным, с точки зрения переживания Исти ны, оно будет восприниматься как достаточно или даже очень сложное человеком, впервые с ним познакомив шимся.
В этом случае учение всегда должно быть сложным, чтобы, работая с ним, постигая уровни его смыслов, человек мог растить собственное понимание.
Любое мало-мальски значительное учение всегда обрастает комментариями тех, кто изучает его или сле дует ему. Благодаря этим комментариям учение либо становится более понятным и, в то же время, лучше осознаётся его значимость; либо оно извращается до неузнаваемости. Причем и то и другое может быть про делано различными комментаторами с одной и той же книгой. Одни развивают учение, внося в него новые уровни смыслов, способствуя возможности развития более тонкого понимания у последователей; другие же, выпячивая один из аспектов учения и искажая его, со здают почву для возникновения религиозного фанатиз ма и нетерпимости. Любое послание имеет теоретическую часть, изла гающую знание, и вытекающую из него практическую часть, имеющую целью получение искателем опыта. Знание без опыта способствует развитию пустопорож него умствования, разновидности интеллектуальной мастурбации; опыт без знания приводит к примитив ным формам суеверно-мистического понимания мира.
Поэтому тот, кто знакомится только с теоретиче ской частью учения, например, прочитав книгу, может, конечно, получить общее представление о нём, но не будет иметь глубокого понимания и, тем более, не дос тигнет переживания того, кто стал его проводником.
Тот, кто ищет, тот найдет. Искренне ищущий всегда, рано или поздно, обретает учение, соответствующее его типу и возможностям. Постижение учения требует уси лий, но в этой жизни всё требует усилий, а какая ещё цель выше слияния с Божественным? Какая ещё цель оправдывает наше кратковременное существование и позволяет нам не исчезать с приходом смерти?
ИСТИНА
Истина не может быть постигнута путём размыш лений. Истина не может быть передана словами. Исти на есть переживание, опыт. Истина входит в человека и преобразует его.
Истина подобна Солнцу, а мир подобен Луне. Как Луна светит отраженным светом, так и все иллюзии и вся ложь существуют, отражая Истину. Если мы попы таемся нарисовать шар на листе бумаги, то у нас полу чится крут. Если будет рисовать большой художник, он сможет отразить реальность шара на плоскости, но все равно это будет отражение. Круг — это не шар, не хва тает одного измерения. Теперь представим себе, что шар — отражение в трехмерном пространстве пятимер ного объекта. Когда кто-то пытается сформулировать, выразить Истину, он занимается похожей работой — рисует на плоскости многомерный объект, где часть измерений просто теряется. Высказанная Истина — не Истина, точнее, не совсем то. Поэтому хороши притчи, хороши сутры. Отражая одно измерение, они дают воз можность вникнуть в него, понять, прочувствовать эту однобокую истину. Постепенно, узнавая разные сторо ны Истины (точнее, видя их отражение); адепт подго тавливается к восприятию того, что невозможно выра зить, но можно пережить. Слова не имеют смысла. Слова относятся к двухмерной реальности, то есть мы всё время называем шар кругом.
Осознание Истины ударяет по человеческим иллю зиям, опрокидывает устоявшиеся представления, ко торые ложны, и в силу этого часто становится шоком, причиняет боль. Многие пробовали смотреть на исти ну о своем состоянии. Когда начинаешь видеть реаль ное состояние себя, это шокирует, порой это видение трудно принять. Осознание более высоких истин про исходит подобным образом, как если бы мы много лет сидели в темноте, а потом вдруг увидели свет — он ослепил бы нас, и нам пришлось бы привыкать к тому, что наши старые способы восприятия (осязание, слух и т. д.) ограниченные; не целые.
С другой стороны, пережив шок, приняв новое ви дение себя и реальности, бытие изменяется, понима ние изменяется.
Чем уже видение человека, тем уже его понимание, тем больше у него причин (чаще мнимых) для тревоги, беспокойства и страха. Познание Истины приводит к покою, глубине и расслабленности.
О ЛЖИ
В ночь, когда нет туч и небо полно звёзд, Луна осве щает всё. Свет Луны бывает очень ярок, но мир, осве щенный Луной, становится искаженным, выглядит не очень реально, хотя в этом можно найти некую кра соту. Луна светит отраженным светом, у неё нет собствен ного источника, она отражает солнечный свет, искажая его. Не будь Солнца, мы бы никогда не увидели Луны.
Ложь может существовать только потому, что суще ствует Истина.
В Реальности лжи нет, Реальность такова, какова она есть.
Ложь является искажением реальности в поле ума. Наши органы чувств зачастую не позволяют нам отли чить иллюзии от того, что существует на самом деле. Иллюзии — не часть реальности, иллюзии порождают ся нашими органами чувств.
Из искаженного восприятия ум делает неверные выводы, которыми пытается оперировать и на основе которых планирует свои действия, принимает решения. Иллюзии становятся одним из первых источников лжи в истории человечества. Например, картина Солнца, восходящего на востоке и закатывающегося на запа де, послужила причиной появления теории о том, что Земля — центр Вселенной и Солнце вращается вокруг неё.
Иллюзия того, что человек — это только тело, поро дила материализм, страх смерти, одержимость сексом и пластическими операциями. Ложь, вырастающая из иллюзий, служит основой для любой другой лжи. Иллюзии рождают страхи. Если мы ограничены телом, то смерть является концом всего. Страх смерти порождает сонм новых страхов, ко торые приводят к тому, что человек начинает созна тельно лгать окружающим и себе.
Ложь становится инструментом поддержания эго, инструментом создания видимости моральности и по рядочности и сокрытия аморальности и бесчестности.
И мы видим, как иллюзии создают ложь, а ложь за тем питает иллюзии. Пока человек не разобрался с тем, в чём он обманывает себя, ему невозможно духовно расти. Внешняя ложь, когда она не является механи ческой, не играет такой роли, как самообман.
Обманывая себя относительно собственного состоя ния, стараясь не видеть собственных нерешенных про блем и страхов, человек закрывает себе путь к измене нию. Не признав и не приняв своей ситуации, нельзя её изменить. Если кто-либо будет отрицать наличие у себя рака и на этом основании отказываться лечиться от него, его нельзя спасти. Если кто-либо подавляет гнев и весь пропитан им, но уверяет, что чувствует лю бовь, его поцелуи оставят синяки на теле. Ложь отрицает реальность, и тот, кто лжет, отрицает себя.
Как в Луне нет света, так и во лжи нет жизни, но, учи тывая, что ложь — это большая часть содержимого ума, приходится помнить об этом в Работе.
Ложь, воспринимаемая как Истина, приводит людей к дурацким поступкам. Например, те, кто верил, что Солнце вращается вокруг Земли, сожгли Коперника.
Ложь — неотъемлемая часть обусловленности.
Ложь окружающим не имеет значения, если не при водит к их смерти. Ложь себе — недопустимая вещь для ищущего. Сотни и тысячи людей, которые не смогли расстаться с враньём, не смогли преодолеть иллюзии, и теперь утешают себя тем, что у них всё нормально и они достигли цели.
Истина и Ложь, подобно Свету и Тьме, не суще ствуют вместе.
Пока в бытии человека присутствует ложь, его бы тие ущербно. Ложь — спутница страха, а страх — про водник бессознательности.
Бессознательность и духовная работа никогда не встречались.
Под светом Луны не растут цветы, он мёртв. Ложь не питает сердце и не способствует росту.
Избавившись от страха, избавься от лжи, потеряй иллюзии, терпи боль, страдай сознательно.
Наградой станет человечья, наполненная жизнь.
О ТЬМЕ
Всё, что делает тебя бессознательным, имеет свои корни во Тьме.
Тьма, Хаос дают начало всему — и сознание, Свет возникают как противоположность им.
Хаос естественен; Порядок, Свет, Гармония требуют приложения энергии, требуют усилий, требуют поддер жания.
В Хаосе исчезает всё, на то он и Хаос. Во Тьме не возможно различить вещи.
У Света свои способы воздействия на человека, у Тьмы — свои.
Когда ты ради выгоды в 100 рублей обманываешь человека, — это проявление бессознательности, веду щее во Тьму. Через алчность входит она, через обман (намеренное искажение реальности) — она же.
Когда ты боишься боли и идёшь на компромиссы — входит она.
Когда ты пытаешься самоутвердиться, используя друзей, — входит она.
Когда, хорошенько выпив, ты полон праведного гнева или вселенской любви — ты открыл ей врата.
Нигде в природе мы не видим столь явного прояв ления противостояния Света и Тьмы, как в человеке.
Казалось бы, что плохого в страхе за своё здоровье, свою жизнь? Ведь это так естественно, так по-челове чески. Проблема в том, что страх делает человека бес сознательным, то есть активизирует внутри него Тьму, Хаос. Соответственно, осознанность тогда даётся ему труднее. Его восприятие становится хаотичным, не цельным, оно искажается. Всё видится нечётким, как бывает в темноте, трудноразличимым, человек запуты вается, ему делается ещё страшнее. Это прямые след ствия усиления Тьмы. Один хаос влечёт за собой дру гие — действия человека становятся неадекватными, какими, впрочем, они бывают у всех пьяных.
Страх, гнев или любое сильное желание (даже дать всем счастье) ведут к бессознательности, делают чело века проводником Тьмы.
Став таким бессознательным (а других у Тьмы и быть не может) проводником, человек создает для окружающих ситуации, усиливающие Тьму: например, нагнетает страх или истерию гнева, ненависти, необхо димости сжить врага со света.
Когда боятся все, общий уровень бессознатель ности (Тьмы) вырастает, и все проявления хаоса ста новятся очевидными — каждый ждёт удара в спину, и каждый же готов его нанести.
Когда уровень Тьмы в данном месте и времени вы растает выше обычного уровня равновесия, для ищу щих Свет это не лучшее время. В такие периоды на каж дого движущегося по Пути находится по наркоману с заточкой в кармане.
Когда же преобладает Свет, — происходит расцвет творчества во всех сферах человеческой жизни.
Тьма и Свет существуют в окружающем мире. Тьма и Свет существуют в человеке. Каждый выбирает свою сторону.
Тьма приводит к хаосу, раздробленности, желанию вырастить суперэго.
Свет создаёт гармонию, целостность, возможность роста.
Слиться со Светом не то же самое, что потеряться во Тьме.
УЧЕНИЧЕСТВО КАК НЕОБХОДИМОСТЬ
Ум видит сны о прошлом, будущем и настоящем и поддерживает иллюзию целостности я, которое лож но, негативно, ущербно. Самостоятельно пробудиться от снов ума, выйти за пределы отождествления с эго — очень трудная задача. Указания, изложенные в руко водствах, в этом состоянии правильно понять невоз можно. Ум внесёт искажения, ум будет трактовать всё из своего ложного опыта. Ум будет украшать себя ци татами, не понимая их смысла; эго будет усиливать чув ство собственной важности, чувствуя принадлежность к «истинной Церкви» и т. д.
Мастер же — это живой будильник, разрушающий иллюзии, бьющий по чувству собственной важности, обусловленности и эго.
Работа Мастера не всегда понятна и далеко не всегда приятна для ученика. Крушение иллюзий о себе и окру жающем мире болезненно, человек хочет оставаться в привычном, в системе координат, где ясны приори теты и можно действовать стереотипно. Эго защища ется, сопротивляется, становится агрессивным — это ес тественное следствие работы Мастера. Поскольку Ма стер не садист, он не бьёт людей неподготовленных, он не заинтересован в демонстрации своей силы. Работа Мастера с непосвященными сводится к тому, что он может показать им ложность их позиции, не более того.
Работа с посвященными прямее, жестче, эффектив ней. Добровольная Сдача делает ученика доступней для работы, открываясь, он автоматически попадает в поле большего количества возможностей и ситуаций. Мас тер не может навязываться, это противоречит законам Работы. Мастер не может действовать насильно. Энер гия течёт по своим законам, и она начинает течь сво бодно и естественно в случае принятия и открытости.
Существует внутренняя сторона ученичества. В мо мент посвящения между Мастером и учеником созда ется связь, своего рода энергетический поток, благода ря которому, с одной стороны, Мастер лучше чувству ет ученика, а ученик Мастера; с другой — посвященный получает связь с уровнем бытия Мастера, что влияет на всю его жизнь и Работу.
Мистическая сторона Сдачи неописуема. Ученик отказывается от своей воли в пользу Воли Его. Это шаг к разрыву цепи одинаковых телодвижений: дом — ра бота — магазин — дом. Страх — подавление — гнев — подавление — тревога— подавление — усталость — способ расслабиться. Поскольку воля ученика от же ланий (от ума) — она стремится к вторичному, к тому, что регламентируют, продают, считают престижным. Воля Его неведома и влечёт ученика на территорию, до того ему недоступную. Воля Его приводит сдавше гося в ситуации, в которых тот ни за что не смог бы оказаться без Сдачи.
Воля Его открывает, по мере готовности, ученику такие стороны бытия, о которых в обычной, а тем бо лее гламурной жизни, невозможно мечтать. Постепен но, через следование Воле ученику открывается мир, полный чудес, тайн, открытий, неописуемой красоты, единый во всех своих противоречиях. Через следова ние Воле ищущий получает видение и знание сокры того от людских глаз. Через следование Воле ученик находит истинное Я. Обретая единство с Волей, чело век обретает Единство с Ним.
УЧЕНИЧЕСТВО
Является закономерным финалом искреннего поис ка Истины. Ученичество может быть внешним (с Мас тером) и внутренним (следование внутреннему Мас теру). Внутреннее ученичество значительно сложнее внешнего и встречается редко.
Условие ученичества: полное и ясное осознание необходимости руководства в индивидуальной Работе и готовность ему следовать. Кроме того, должно при сутствовать твердое стремление к Истине, понимание необходимости работы над собой.
Доверие Мастеру — необходимое условие учениче ства, без него Сдачи не будет, а будет игра, укрепляю щая эго и приводящая к увеличению лжи.
Доверие может быть рациональным — от ума, когда вы давно знакомы с Мастером и помните о том, что он всегда делал то, что говорил. Такое доверие не глубо ко, оно легко уничтожается страхом (любой поступок можно трактовать с противоположных позиций). До верие может быть иррациональным — от сердца, от сущ ности — это своего рода притяжение, любовь; такое доверие гораздо глубже.
Слова относятся к знанию, ситуации — к опыту. Ответственность Мастера в том, чтобы созданная си туация не навредила ученику. Хотя даже ради крупи цы Истины здоровьем можно пренебречь. Рано или по здно каждый ученик осознает, что без готовности уме реть он ничего не добьётся. Ответственность Мастера и в том, чтобы знать состояние ученика и направлять его работу в необходимом для развития направлении, предупреждая о ловушках и опасностях.
Цель определяет средства и предопределяет резуль тат. Если ученик не ищет Бога (под любым Его име нем, как-то: Истина, Блаженство, Существование и т. д.), его ученичество бессмысленно.
Кроме поиска, единственным основанием для при нятия ученичества является готовность следовать Воле.
Все вещи в мире определяются отношением людей к ним. Если какую-то вещь считают грязной, для раз деляющих это отношение она и субъективно, и объек тивно становится грязной. Если вещь считается свя щенной, с ней происходит то же самое. Если принять свою Сдачу как Сдачу Воле (Его), то так оно и будет. Если сдаться воле имярека, последствия будут соответ ствующими. Отношение и к Сдаче, и к работе является основным в росте (продвижении) ученика. Мастер для ученика является символом и воплощением Воли Его.
Ошо давал саннъясу всем желающим, порой — пер вым встречным. Гурджиев никогда не производил офи циального посвящения в ученики. Он набирал учеников как учитель танцев. Каждый мастер ищет свою, исключительно свою, форму работы с учениками.
Ум — одномерен. Существование — многомерно. Ум, прикладываясь своей одномерностью к Существова нию, создаёт различные (порой диаметрально) систе мы, описывающие жизнь. Они просты, понятны и не правильны. Мастер — всегда воплощение многомер ности Существования. Он недоступен ординарному уму, его всегда неправильно поймут. Поэтому быть ря дом с Мастером — уже испытание для ученика. А быть рядом — одно из необходимых условий ученичества.
Есть и другая сторона: не быть рядом с Мастером — для некоторых также трудное испытание.
Самый сложный вопрос — как следовать Воле? До каких пределов, до какой степени жизни ученика должно доходить следование? Когда, например, уче ник чистит зубы — чья должна быть Воля?
Ум любит крайности, он любит завершенность в любом виде, по принципу «да-да», «нет-нет». Жизнь всегда сложнее. Для ученика следование Воле Мастера состоит в следующем:
1. Прямое следование указаниям в том, что касается текущих практик (например, медитаций, работы со сло весными формулами, поведения в повседневной жизни).
2.Осознанное действие там, где ученику рекомен довано решать самому (это может стать упражнением, испытанием и единственно возможным решением си туации).
3. Употребляя разум, исходя из текущей ситуации и доверяя своим ощущениям (интуиции), принимать решения в повседневной жизни.
Ученик не должен воображать себя роботом, кото рый без приказа не способен сделать шага. С другой стороны, ученик не должен быть самонадеянным и за ниматься самодеятельностью там, где его действия четко регламентированы.
4. Если возникает непонимание, как быть, бесстрашно спросить у Мастера.
5.Кесарю — кесарево: заботиться о теле, пище и жилье необходимо. Каким образом? — вот тут может помочь Мастер.
6. Не тянуть с указанным действием, ссылаясь на не благоприятные обстоятельства (или просто обстоя тельства), поскольку это излюбленный уход ума и вер ный провал индивидуальной работы.
7. Ничего не добавлять и не убавлять «к» и «от» ука занного. «Слушай внимательно, понимай точно и дей ствуй правильно».
ЧЕГО НЕ МОЖЕТ ДАТЬ МАСТЕР И ПРИНЯТИЕ УЧЕНИЧЕСТВА
Мастер не может прожить жизнь за ученика. Мас тер не может взять на себя боль, страдания, болезни роста, неизбежные ошибки, личную жизнь и всё то, что ученик должен пройти, прочувствовать, прожить и по нять.
Мастер — Путь, Мастер — проводник, Мастер даёт вкус другой реальности, другого бытия. Мастер вовле кает в деятельность, дающую новый опыт, снимает боль.
Но именно ученику придётся пройти свой Путь, найти источники боли и устранить, их; именно уче нику придется совершить все виды ошибок, чтобы научиться на них; именно ученику придется вмиру общаться с людьми, с которыми он связан, и решать проблемы; именно ему придется узнать, кто он.
Во всем этом Мастер — наставник и помощник, но жить — ученику.
Сдача не есть решение всех проблем (полная Сдача — да, но о ней сейчас не говорится); проблемы придется решать; но Сдача даёт совершенно другие возможности для их решения.
ПРАКТИКИ В ПРИНЯТИИ
Конечно, ученичество само по себе уже практика. Подчинение лжеучителю легко и приятно, поскольку имеется свод правил поведения: питание эго за счет избранности — принадлежности к кругу посвященных. В работе с Мастером гораздо труднее — Мастер посто янно создает трение, бьёт по эго, показывает ситуацию ученика, и это болезненно. Подчинение для эго мучи тельно, и именно подчинение является главной прак тикой в ученичестве. Практикой стирания эго, и если Сдача Мастеру — это трение, то Сдача Богу — это огонь.
Отбросить предвзятость, открыться и пытаться по нять, почему именно эта ситуация происходит с тобой, именно эти слова говорятся тебе, — это практика.
Самовспоминание и самонаблюдение тоже, конечно, остаются. Для индивидуальной работы даются и созда ются практики, необходимые и соответствующие со стоянию и потребностям ученика. Упражнения, выпол няющиеся в присутствии Мастера, — ещё один важный момент практики. Энергия сознания Мастера активи зирует и усиливает сознание ученика, что делает уп ражнения более эффективными. Энергия присутствия Мастера усиливает и активизирует вообще все духов ные процессы в ученике. Быть в Присутствии — тоже один из аспектов практики ученичества.
Упражнения после принятия руководства необхо димы и различны. Некоторые из них помогают решить текущие затруднения ученика; некоторые направлены на общее развитие и отдалённый результат; некоторые являются подготовкой к другим, более серьёзным и сложным упражнениям. Индивидуальная работа по добна воде, точащей камень, — долгое время кажется, что ничего не происходит, что воз и ныне там, возника ет искушение бросить всё. И вдруг, внезапно, в незна чительной ситуации ученик видит изменение своих реакций и осознает произошедшую трансформацию. С этого момента осознаётся ценность усилий и укреп ляется вера словам тех, кто говорит, что освобождение возможно, Истина достижима, Бог милостив.
О СДАЧЕ И НЕСЛЕДОВАНИИ ВОЛЕ
Вопрос о том, следовать или не следовать Воле Его, стоит только для тех, кто ощущает реальность Воли и её проявления. Только тот, кто имеет послание, указа ние, может выбирать, как и когда их выполнять.
Чем чище канал связи, тем яснее проявлена Воля. Канал очищается устремленностью, самоотдачей, от сутствием жалости к себе, преданностью Пути и Ему.
В теории тот, кто сдался Ему, не имеет своей воли, становится проводником, каналом. Но на практике Сдача — процесс постепенный, поступательный, и про цесс следования Воле становится средством обучения и трансформации искателя.
Указания не всегда прямы и точны, порой они ос тавляют возможность интерпретации. Такова Воля — умом Её не понять, только посредством доверия и при нятия. Таков Путь, он всегда открывается заново.
Истинным мистиком можно стать только после Сдачи. Всё, что происходит до этого, — детский лепет в яслях.
Итак, есть выбор, как поступить, какими средствами реализовать осознанные, полученные указания. Следо вать ли им немедленно или подождать конца рабочего дня? В этом вопросе всё решается ясностью указаний и ощущениями искателя. Фактически, может произой ти всё то, что происходит при работе ученика с Масте ром, — сопротивление, затягивание, неточное выпол нение, искажение и подмена.
Человек слаб и в минуту слабости может захотеть взять отданное назад. Ни в теории, ни на практике это невозможно; но можно тогда, когда никакой Сдачи и не было, а была лишь её имитация.
Поэтому те, кто понимает ученичество как Сдачу Мастеру и через него Ему, никогда не берут в ученики первых встречных.
Те, кто сдаётся Мастеру, должны понимать, на что они идут. Отказавшись от своей самости, от желаний и неже ланий, от приязней и неприязней, подчинив свою жизнь одной цели — служению Ему, — так двигаются по Пути.
Но в начале привычка следовать уму слишком силь на, и ученик, получив указание, начинает размышлять над ним. Размышляя, он как бы ищет способы выполне ния порученного, нередко пытаясь найти тот, который удобнее. Бессознательно ученик пытается облегчить свою задачу, то есть спасти свои интересы и желания.
Пример: Мастер посоветовал ученику уединиться, на пару недель сократив общение с окружающими до минимума. Причем сделать это нужно было в ближай шие 2-3 дня. Это действие соответствовало тому, как Мастер воспринимал Волю. Ученик подумал и сказал, что так и сделает, но дней через 10 (видимо, он и не со бирался следовать указанию). Через несколько дней ученик попал в аварию и провёл три недели в отделе нии травматологии.
Воля в отношении ученика, которую воспринимал Мастер, была реализована — он находился в относи тельном уединении с сокращением уровня привычного общения и возможности перемещения. Вот только со знательное страдание от следования указаниям и воз можный рост были заменены бессознательным физичес ким страданием и, как результат, уходом в бессознанку месяца так на три.
В этом суть следования Воле— мы принимаем бессознательные страдания — физические ли, пси хоэмоциональные ли, не важно. Важно то, что Воля реализуется с разными для нас результатами — при внешне одинаковой ситуации мы будем иметь либо рост, либо деградацию сознания. То есть последующие три месяца жизнь этого ученика внешне могла бы выгля деть точно так же, но уровень сознания и качество жизни были бы другими.
Следование Воле — движение за видением, след ствие восприятия; следование за умом — механическое повторение шаблонов и стереотипов.
Недоверие себе и своим ощущениям приводит к дру гой ошибке — спросить совета у кого-нибудь. Этот кто-то не имеет послания, но имеет идеи, чаще всего не от носящиеся к вашей ситуации.
Всё, что касается вашего следования Воле Его, ин тимно, это отношения между вами и Им, их можно об суждать только с Мастером.
То же относится к ситуации Сдачи Мастеру и при нятии его Воли.
Воля иррациональна, через принятие Воли вы при ходите к принятию всего.
Сдача идёт против эго, которое стремится к самоут верждению и власти.
Не следовать явленной Воле всё равно, что плыть против течения или плевать против ветра — себе до роже.
Следуя Воле, вы идёте на сознательное страдание, обретая опыт и освобождаясь от уз эго.
Имея выбор, как себя повести, и не следуя Воле, вы действуете против себя.
О СЛЕДОВАНИИ СЕБЕ
Кто создал Путь? Тот же, Кто создал всё. Кто создал методы и позволил открыть их ищущим?
Без людей, прошедших Путь и возвестивших о нём, никто не узнал бы, что Путь существует. Без свиде тельств исцелившихся больные не знали бы о суще ствовании лекарства.
Без проводников не стало бы известно о возможно сти прямой передачи знания, Истины или блаженства.
Мастер, будучи проводником, создаёт ситуации, яв ляется олицетворением возможности Пути. Факти чески, Мастер создаёт вас подобно скульптору, помо гая вашей индивидуальности высвободиться из-под окаменелостей личности.
Ученик — плод усилий Мастера, плод его Работы.
Когда Мастер открывает сердце ученика, тот начи нает чувствовать любовь, и первым объектом этой люб ви закономерно становится сам Мастер.
Работая бок о бок с Мастером, вы поневоле наби раетесь от него, и это нормально.
Ум делает проблемы из всего, и в этом суть ловушек на Пути. Ум считает, что чем больше вы становитесь похожи на своего Мастера, тем дальше вы продвину лись. Утешает лишь то, что истинному Мастеру подра жать невозможно — трудно ходить в трусах по морозу, болтать по четыре часа в день, комментируя любого, трудно имитировать суперприсутствие, да и пить на равных, не впадая в бессознанку, тоже непросто.
Но уму неймётся, и мы видим массу имитаторов на всех направлениях.
Индивидуальность— не копируется.
Очень жаль священников, пытающихся до сих пор копировать внешний вид Христа.
Очень жаль не священников, пытающихся копиро вать внешний вид Христа.
Следуйте указаниям, но не пытайтесь стать копией своего Мастера. Идите туда, куда вам указано, и обна ружьте там собственную походку, собственный стиль.
Следовать указаниям Мастера — одно, пытаться под ражать ему — другое.
Вы всю жизнь подражали кому-то, стали ли вы ближе к себе?
Кришнамурти постоянно учил тому, что любое сле дование вредно и бесполезно. В этом видится проявление другой крайности.
Золотая середина заключена в точном, своевременном и полном следовании указаниям Мастера, без впадания в имитацию. Все его указания приведут вас к себе — это и есть цель Работы.
Найти себя, свою Индивидуальность, позволить ей реализоваться — вот лучшая плата за обучение
О ПРОСВЕТЛЕНИИ
В Интернете примерно миллион страниц, посвящен ных Просветлению. Ни на одной из них нет ответа на вопрос, что же такое просветление, чем это состояние отличается от состояния дворника татарина, приходя щего вечером с работы. У любого искателя рано или поздно создаётся впечатление о том, что Просветление — это выдумки просветленных и что эти самые просвет ленные мягко намекают окружающим, что те — дебилы. Будучи затёртым до дыр, оболганным и попранным псевдоучителями, понятие Просветления практически утратило смысл.
Как узнать, является ли Просветление концом Пути или его этапом?
Как узнать, в каком из семи тел оно наступает? Как узнать, участвует ли Бог в этом процессе? И как, наконец, узнать, кто из просветлённых просветлён? И как можно искать то, о чём знаешь только понаслышке?
Если бессознательность — это аналог ночи, предста витель Тьмы внутри человека, то осознанность — агент Света, и просветление — состояние, в котором человек полностью осознан. Нет подавленностей, нет страха, обусловленность не обуславливает. Индивидуальность человека реализована. Бог проявлен. Смысл найден.
Завершён ли Путь — это вопрос Бога и человека, пережившего Просветление. Кто-то же должен делать Работу.
Переживание искажается, будучи выраженным словами, и этим пользуются вруны. Поэтому не забы вайте посмотреть в глаза тому, кто объявил себя просветлённым, потому что свет внутри не скрыть, он будет виден. Именно свет будет свидетелем, будет до казательством, будет проводником. Свет укажет Путь, Свет приведёт к переживанию. Аминь.
ОБ АТЕИЗМЕ
Атеизм, или вера в Божественное Отсутствие, в ус ловиях нашей жизни является всего лишь ещё одной формой обусловленности.
Можно пылко и свято верить в Бога, Дьявола или Естественный отбор, но ни одно убеждение, сколь бы яро стно оно ни выражалось, не имеет отношения к Истине.
Уверенность в существовании или отсутствии чего бы то ни было ни может заменить точное знание.
Атеизм возникал во все времена в тех странах, где было велико давление теизма. По сути, он был ответ ной реакцией на требования священников.
Атеизм ставит человека в центр Вселенной, делая его безответственным по отношению к окружающему миру, и отрезает от возможности внутреннего разви тия. Атеизм есть «духовное» выражение материализма, он сосредотачивает и ограничивает человеческую жизнь тем, что может быть воспринято пятью органа ми чувств.
Теизм предлагает следовать правилам, выполнение которых сулит Рай в посмертном существовании. Атеизм в пике своего развития предлагает строить рай на Земле, рай потребления, услаждение всех органов чувств.
Теисты порождают чувство вины через понятие гре ха, атеисты способствуют развитию чувства бессмысленности существования, если смерть — это конец.
Очевидная противоречивость, а нередко и нелепость догматов большинства религий делают их легко уяз вимыми для критики и насмешек. Очевидная слабость объяснений ключевых загадок бытия (возникновение жизни и т.д.) с точки зрения теории естественного отбора не позволяет принять их за окончательную истину.
Западные теологи отделяют Бога от Его Творения, западные же атеисты подвергают осмеянию Бога, который создал всё, но сам возник из ниоткуда.
Дарвинизм создал почву для возникновения марк сизма и национал-социализма, во имя которых были уничтожены миллионы людей. Религиозные войны и чистки принесли не меньшее количество людей в жер тву. То, что поначалу кажется антагонизмом, при бли жайшем рассмотрении может выглядеть взаимным до полнением. И то и другое — сны разума.
Когда вам дают ответ на вопрос, который у вас ещё не родился, он вам не поможет. Однако наличие ответа создаёт иллюзию знания.
Существует ли Бог и каков Он — не вопрос философии или теологии. Это не вопрос спора.
Существование Бога, проявление Его — вопрос пе реживания.
Священные писания бесполезны, если вы только размышляете над ними.
Хотите узнать Истину? Действуйте!
Практикуйте молитву, погружаясь в неё так глубо ко, как только сможете.
Практикуйте медитацию, входите внутрь.
Узнайте природу своего сознания. Станьте осознанными.
Познайте себя. Познайте Бога. После этого опыталюбые рассуждения станут ненужными. Таков Путьмистиков, тех, кто предпочитает пить вино, а не рассуждать о его свойствах.
НЕМНОГО О ПОДАВЛЕНИИ
Человек, приходя в мир, представляет из себя по тенциальную возможность, которая может быть реали зована, а может и не быть. Гурджиев утверждал, что у человека нет души, но есть возможность её развития. Рост и развитие требуют целенаправленных усилий от человека, требуют, чтобы он вложил всю доступную ему энергию в свои действия. Разделение энергии, ос лабление её, нарушение тотальности происходит тогда, когда в действие вмешивается ум со своими идеями, полученными от других людей.
Представим себе цветок, растущий посередине тро пы. То один, то другой прохожий наступает на него. Есть ли шанс у него вырасти? Есть ли шанс у него реа лизоваться? Когда мы слышим от какого-нибудь про хожего его мнение о том, как надо себя вести, мы уподобляемся такому цветку.
Пытаясь следовать обще ственной морали, правилам хорошего тона, стараясь оправдывать ожидания близких, мы топчем собствен ную индивидуальность, свою природу. Боясь не уго дить родителям, получить плохую оценку от учителей, мы подавляем свои эмоции, желания, уничтожаем себя. Мы становимся похожи на манекенов в магазине, пол ностью утративших индивидуальность и отличающих ся друг от друга только маркой одежды.
Подавление своих естественных проявлений как бы прививает нам культуру (хороший тон), но делает нас напряженными и больными.
Подавление сексуальности приводит к тому, что мы боимся близости, боимся приблизиться, открыться другим людям, потому что открытость и близость при ведут к взрыву столь тщательно контролируемых сек суальных желаний. Чтобы этого не произошло, мы зак рываем сердце, мы держим дистанцию, мы становимся неискренними. Энергия возбуждения разрушает наше тело, приводя к сердечным заболеваниям, а ум, вынуж денный контролировать это возбуждение, зациклива ется на мыслях о сексе. Подавляя сексуальную энер гию в угоду некоторым распространенным идеям, мы совершаем преступление против себя, против своего потенциала, против источника жизни.
Подавление равно отрицанию. Отрицая любую часть себя, мы блокируем возможность развития. Отрицая секс, мы теряем возможность трансформиро вать его в любовь. Подавляя гнев, мы не сможем прийти к состраданию.
Отрицая собственную индивидуальность, мы никогда не познаем Бога. Пытаясь жить как все, мы никогда не узнаем своей судьбы. Вся жизнь станет бесплодным усилием, наполненным пустыми хлопотами.
Принятие себя со всем, что в тебе есть, избавляет от отравления. Подавляя, ты отравлен страхом, гневом, печалью и тревогой. Твоё тело становится тяжелым, а разум скованным.
Принятие себя приносит легкость, приносит осво бождение, приносит благодать. Принимая себя, ты при нимаешь окружающих, ты позволяешь быть им таки ми, какими они созданы.
Принимая себя, ты принимаешь весь Божий Мир, ты принимаешь Бога, потому что Он создал тебя, твою душу, твою неповторимость. Мы все уникальны, даже отпечатки пальцев это доказывают. Бог не делает копий, только оригиналы. Поэтому, подавляя свои эмоций, желания, индивидуальность, мы идём против Творца. Следуя шаблону, мы не можем вырасти и реализовать своё предназначение. Мы закрываем себе дорогу домой. Мы утрачиваем возможность узнать Истину.
Осознать то, что мы подавляем, не всегда просто. Очень светлые и правильные идеи приводят к очень глубокому подавлению себя. Разобраться в своих эмо циях и желаниях, сломать стереотипы восприятия и следующего за ним подавления — это долгая и трудная работа. Однако если мы не выполним её, мы станем подобны цветку, затоптанному прохожими и не при нёсшему в мир ни красоты, ни смысла.
О ПОДАВЛЕНИИ СТРАХА И ОТОЖДЕСТВЛЕНИИ С НИМ
Эмоции сильны, эмоции неуправляемы, они созда ют фон в повседневной жизни и влияют на нашу оцен ку и себя, и всего вокруг.
Поэтому люди боятся эмоций и хотят иметь над ними власть, контроль.
Широко распространенным, но не очень верным способом контроля над собой стало подавление эмоций.
Рассмотрим проблему на примере, весьма часто встречающемся, — на примере подавления страха.
Контролировать свой страх, уметь преодолевать его — мечта любого испуганного человека, поскольку именно из-за него он вынужденно избегает многих воз можностей и ситуаций, то есть живёт только отчасти, наполовину.
Поэтому человек стремится контролировать свой страх, а значит, вытесняет его в тело и в бессознатель ную часть своего ума.
Подавление страха в теле будет проявляться на пряжением внизу живота, холодными конечностями и т. д. Человек плохо переносит холод и любит жару, пы таясь скомпенсировать избыток внутреннего холода внешним тёплом.
Страх, вытесненный в бессознательное, будет посто янно, но незаметно для своего носителя, влиять на лю бые его действия. У такого человека, помимо его воли, появятся слова и темы, которых он начнёт избегать в разговорах, вещи и ситуации, которых он не захочет видеть. Совершенно неосознанно он будет уклоняться от решений и ситуаций, способных активизировать его подавленный, тщательно контролируемый страх.
Всё, что подавляется в бессознательное, не только не исчезает, но становится сильнее.
Когда человек утрачивает контроль, подавление сменяется отождествлением.
Отождествление — одно из свойств сознания чело века. Сознание, носитель чувства Я, имеет особен ность — подобно рыбе-прилипале, оно слипается с тем, на что обращает внимание. Слипаясь (отождествляясь) с эмоцией, мыслью или ощущением, именно сознание дает им энергию, силу.
В момент отождествления со страхом сознание как бы исчезает, сливается с этой эмоцией, страх же, наобо рот, становится весомым, сильным, главным, подчиня ющим себе человека целиком.
Тут и запускается механизм физиологических и мен тальных реакций — вегетативные расстройства в теле и паника в уме.
В жизни человека, имеющего проблемы со страхом, подавление и отождествление сменяют друг друга. Этот несчастный контролирует свое состояние до тех пор, пока не случится нечто, чего он боится, — и вот, подав лять более невозможно, происходит отождествление, испуг побеждает, и нужно прибегать к каким-нибудь ритуальным действиям, чтобы успокоиться.
После того как человек убеждается, что не может контролировать свои эмоции, после того как он убеж дает себя, что страх сильнее, приходит страх страха. То есть страх возвращения в это состояние столь мучи телен, что и подавлять, и избегать приходится активнее.
Человек отличается от животного тем, что может думать о своём страхе. Думая о нём, он приобретает беспокойство. Он беспокоится о том, что страх может вернуться в любой момент. Пример. Предположим, что некто боится собак. И вот этот человек идет по улице, где собак бывает мно го. Пока что ни одной собаки нет, но он знает, что их появления можно ждать в любую секунду. Само ожи дание их появления создает беспокойство и напряже ние. Качество бытия нашего некто уже никакое. Собак нет, но для него они как бы уже есть.
Ожидание испуга приводит к испугу, контроль удер живается напряжением сил, появление на горизонте маленькой болонки заканчивается отождествлением вкупе с холодным потом.
Таким образом, выходя из дома, наш некто находит ся в состоянии готовности испугаться, вследствие чего пугается при первой же возможности. Рождается по рочный круг: отождествление со страхом — подавле ние страха — ожидание, беспокойство — отождествле ние — подавление и т.д.
Любая подавляемая отрицательная эмоция рано или поздно образует такой круг — только в случае гнева или печали нет такого беспокойства, если, конечно, чело век не пытается стать высокоморальным.
Есть ли иной путь, не ведущий к отождествлению или подавлению?
Осознанность, самовспоминание, разотождествление — вот способы уйти из порочного круга. Пребыва ние в «здесь и сейчас» избавляет от беспокойства. Осо знание механизмов подавления позволяет разрушить их.
Самовспоминание, свидетельствование, развитие в себе наблюдателя разрушает отождествление, делает сознание независимым.
Полное разотождествление ведёт к осознанию созна ния самим собой. В этом и цель, поскольку после этого сознание узнаёт, кем же оно является.
О НАПРЯЖЕНИИ И РАССЛАБЛЕНИИ
Напряжение и расслабление подобны свету и тьме, ночи и дню, являясь противоположностями, но дополняя друг друга. Бесконечное расслабление ведет к вя лости и отсутствию действия; бесконечное движение приводит к боли и невозможности действовать.
Любое действие подразумевает смену напряжений и расслаблений, это естественный процесс.
Процессы в теле человека имеют свой ритм и под чиняются тем же законам. Если человек считает, что он должен выглядеть определенным образом, вести себя правильно и быть не хуже других, он будет всегда напряжен в присутствии другого человека. Сама идея того, каким он должен быть, приведёт к напряжению; попытка довести себя до идеала приведёт к напряже нию; контролирование себя станет источником напря жения.
Подавляя страх, подавляя гнев, подавляя собствен ную сексуальность, мы становимся настолько напря женными, что разрушаем своё тело. Ученые, исходя из данных своих исследований, считают, что человек мо жет жить до 150 лет, но мы видим другое — все умира ют при первой удобной возможности. Явление не ново, и ему уже находили много описаний, но именно послед ние 50 лет ситуация перенапряжения стала очевидной.
Всё, с чем мы сталкивается в нашей повседневной жизни, напрягает нас — мы боимся начальства, за искиваем перед знакомыми, чтобы они, не дай Бог, не подумали о нас плохого, пытаемся угодить своим близким. Мы стараемся быть хорошими людьми.
Когда напряжение становится невыносимым, мы принимаем лекарство или алкоголь.
Мир — одна большая крайность. В этой крайности видится, что напряжение и следующее за ним перенап ряжение — это единственный способ реализоваться.
Проблема в том, что сжатый кулак может ударить, но не может принять.
Так же напряженный человек недоступен ни при нятию, ни благодати. Воображаемая борьба делает его усталым и бесчувственным. Если где-то и есть рай, то только в алкогольном забытьи.
Каждый напрягается по-своему — кто-то хочет де тей, кто-то хочет счастья всем детям. Тот, кто хочет добра другим, забывает о себе; забывая о себе, он тво рит зло.
Выбирая половину, не узнаешь целого. Те, кто ищет половинку в мужчине или женщине, обычно не помнят о том, что они должны найти себя, точнее, свою поло винку, для того чтобы она могла соединиться с другой. Поэтому так часто рушатся иллюзии и так называемые браки — ведь те, кто ищет половинку себя, не знают того к чему её пристроить.
Напряженный человек не способен воспринимать ничего, кроме собственного напряжения. Господь Бог является для него мучителем и вызывает гнев.
Любое напряжение приводит к контролю. Любой контроль — признак подавления. Любое напряжение;— потеря связи с Существованием.
Конечно, когда вы трудитесь, не щадя себя, рубя дро ва или делая другую полезную работу, напряжение в мышцах, которое вы испытываете, благотворно, даже целебно влияет на вас. Мы говорим о другом напряже нии — о том постоянном, беззвучном, невидимом кон тролёре, сидящем внутри вас и заставляющем вас сдерживать себя каждую минуту, каждую секунду; о том, кто не позволяет вам быть самим собой.
Когда отрицается Божественное человек остается один на один со своим страхом смерти, он вынужден стать напряженным, чтобы защитить себя от неведо мых опасностей и окружающих людей.
Слепая вера в Бога не приносит покоя, это времен ное средство расслабления, поскольку любая вера не сет внутри себя сомнение. Есть два пути, ведущих к расслаблению: через ум — путь знания; через сердце — путь принятия, путь доверия.
Когда человек имеет уровень восприятия настоль ко высокий, что может видеть Божественное непосред ственно вокруг себя, ему не нужна вера. Если человек знает природу собственного сознания, он не может бо яться смерти. Для многих людей эти уровни трудно достижимы.
Для ищущих куда проще следовать путем принятия, но начинать приходится, как и всегда, с себя. Если вы не приняли себя, какие бы заклинания и мантры вы ни использовали, вам не принять ни людей, ни мир. Не приятие ведет к борьбе и страху и, конечно же, к на пряжению.
Принятие себя, обстоятельств своей жизни, приня тие Воли и отказ от борьбы с внешней и внутренней природой —вот суть религиозности. Когда святые рас сказывают о блаженстве, они не лгут, ведь немалая часть этого блаженства исходит из их принятия и рас слабленности. Живя в полном принятии, доверии Су ществованию, вы будете оставаться внутренне расслаб ленным, но способным к внешним действиям даже в Государственной Думе.
О КУРЕНИИ
Вопрос «курить или не курить» ставят перед собой многие люди, ищущие просветления. Чаще всего этот вопрос возникает у них под воздействием древних тек стов, рекомендующих очищать тело, а также из-за по следствий глубоко осевшей в уме пропаганды здоро вого образа жизни. Пытаясь найти ответ на свой насущ ный вопрос, эти искатели впадают в напряжение и беспокойство и подпадают под действие закона маят ника: то бросают курить, то, через некоторое время, начинают снова.
Как же искренне ищущему человеку разобраться со столь запутанной и важной для него ситуацией?
В первую очередь ему следует понять, где лежат кор ни его желания курить и откуда берутся навязчивые мысли о том, что курение — глупая привычка, от кото рой пора избавиться. Потребность в курении, что бы ни утверждали наши психологи, связана со слоем по давленной в подсознании печали, которая, в свою оче редь, появляется как следствие нереализованных же ланий и страха перед их реализацией. В теле подавлен ная печаль проявляется через напряжение мышц грудной клетки, в силу чего она теряет эластичность, делаясь застывшей и жесткой. Состояние это постоян но поддерживается тем, что человек, испытывающий отрицательные эмоции и пытающийся контролировать их, вынужден дышать поверхностно, чтобы ослабить интенсивность собственных эмоций, отсекая их от по тока энергии. Поверхностное дыхание создает ситуацию, когда человеку всё время немного не хватает воздуха, отчего он начинает часто и протяжно вздыхать. В та ких прискорбных ситуациях курение становится спасительной процедурой, поскольку курящий в процес се проглатывания дыма дышит гораздо глубже и рит мичнее, чем в обычном своем состоянии. От этого во время курения за счет изменения глубины и темпа ды хания курящий несколько уменьшает напряжение в своей груди и позволяет хоть чуть-чуть «прокачивать ся» спёртой в ней энергии, Не только никотин, и не только ритуальные действия, но и углубление дыхания успокаивают и несколько расслабляют курильщика.
Потребность курить бессознательна, и без специаль ной работы над собой так бессознательной и остается. Будучи сформирована в механическую привычку, эта потребность превращается в разновидность забытья, способ ухода от себя, сна во время действия.
Поскольку ум действует только из чужого знания, в обиходе называемого обусловленностью, то он будет создавать бедному курящему искателю чувство вины, пропорциональное объему антитабачной пропаганды, который он усп усвоить. Любая пропаганда — форма лжи, поскольку избирательно и гипертрофированно подаёт один, чаще всего весьма узкий, аспект пробле мы, отбрасывая или игнорируя другие аспекты. Любая пропаганда всегда упрощает рассматриваемый вопрос, сводя его к аксиомам и лозунгам. Ум, крайне впечат ленный однозначными ответами, пытается им следо вать. Однако в том, что касается курения, сознатель ный, обусловленный светлыми идеями ум пытается бороться с бессознательной своей частью, в чем изна чально не может преуспеть. Тем не менее сознатель ный ум успешно создает чувство вины, самоосуждения, которое отягощает и без того невеселое состояние ку рильщика. Возникает ситуация, в которой, следуя уму, человек подавляет желание и испытывает растущее напряжение; если же человек потакает своему желанию, он получает чувство вины и самоосуждение. Будучи истерзанным этой ситуацией, он тратит свою энергию на бесплодную и бессмысленную борьбу с собой, при чем в этой борьбе заимствованные знания он противо поставляет собственному бытию, тем самым разрушая себя.
Как же поступать в этой ситуации и что нам могут посоветовать духовные иерархи современности?
Они говорят, что борясь за чужие идеи против собственных потребностей, против своего бытия, вы будете болеть и страдать. Они говорят, что те, кто назы вает курение дурной привычкой, ничего не понимают ни в привычках, ни в курении, ни в себе, ни в людях. Духовные авторитеты твердят о том, что проблемы, корни которых лежат внутри нас, мы можем решить, только работая с ними изнутри. В том, что касается курения, наше осуждение, наше отрицание курения станет преградой для того, чтобы мы могли увидеть, понять и взаимодействовать с тем источником, из ко торого рождается желание взять сигарету.
Следовательно, как говорят мудрые, тому, кто хочет познать природу своего курения, нужно избавиться от источника беспокойства — пронзающего сердце и ум страха, вскормленного пропагандой здорового образа жизни. Тому, кто хочет дойти до сути проблемы, необ ходимо избавиться от самоосуждения, сказав себе: «Я принимаю себя, свои потребности, я принимаю своё желание курить». Если курящий сможет это сделать, то его курение приобретёт другой вкус, в нем появится элемент расслабленности, и процесс курения станет доступен для осознавания и наблюдения. Впервые за долгие годы курящий искатель может стать тотальным в своем курении и насладиться им. Напряжение и борь ба не будут более уносить его в бессознательность; на оборот, наблюдая себя курящего, он будет постепенно, шаг за шагом, сигарета за сигаретой приближаться к корням своего желания. Конечно же, благоприятным условием для этой работы было бы усилие в осозна нии ищущим вообще всех механизмов подавления. Перестав подавлять, он смог бы работать со своим бес сознательным, рано или поздно дойдя до слоя печали, который и порождает желание курить.
Если бы этот же искатель поработал с шаблонами ума, толкающими ум на принятие однотипных реше ний, поддерживающих все виды привычек, то ему, без всякого сомнения, открылась бы вся механистичность привычки каждую свободную минуту засовывать себе в рот бумажную палочку, набитую табаком; а, увидев это, он, конечно, тут же освободился бы от своей неле пой зависимости. При этом в его внутреннем пространстве не осталось бы ни напряжения от подавленного желания, ни тонко колющей иглы обусловленности. Вопрос с курением был бы решён раз и навсегда.
Именно такое решение любого вопроса, относяще гося к внутренней жизни человека, совершенномудрые называют окончательным.
АЛКОГОЛЬ
Тема алкогольной зависимости в России является постоянно обсуждаемой, дискутируемой и часто упо минаемой в разного рода социологических исследова ниях. Попытаемся понять, что же говорят об употреб лении алкоголя мистики.
Существуют пути, полностью отрицающие употреб ление алкоголя и видящие в спиртном сплошной и од нозначно отрицательный смысл. Как правило, это пути, ориентированные на очищение тела, ума и т. д. В ши роко распространенных религиях отношение делится как на отрицающее алкоголь, так и на безразличное, где последователям не предписывается специально от него воздерживаться или ограничивать себя в его употреб лении, разве что во время постов. Ограничение на при нятие спиртного — это механистичная мера, правило, которое не обсуждают. По сути, это форма обусловлен ности, ещё один сон в череде прочих.
В то же время существуют мистические пути, в ко торых для своей трансформации искатели пользуются разными, порой весьма сильными и даже опасными средствами, к числу которых относится не только ал коголь, но и различные галлюциногены. Именно с по зиции одного из таких путей мы и рассмотрим потен циально возможные способы работы с алкоголем.
На этом пути алкоголь не является ни врагом, каким его любят представлять в оздоровительной пропа ганде, пугающей домохозяек; ни спасителем, каким он видится измученному менеджеру в пятницу вечером. С точки зрения духовной работы, этиловый спирт и напитки, в которых он содержится, могут служить средством как для создания ситуаций, позволяющих увидеть собственные проблемы, так и для прямой рабо ты с умом и сознанием. Если человек работает без спе циального руководства, ему не следует начинать свой путь с алкогольных экспериментов. Учитывая то, на сколько каждый ищущий бессознателен в начале поис ка, с точки зрения человека, достигшего определенного уровня осознанности, он и так будет выглядеть пьяным, опьяненным своими иллюзиями, гневом и страхом. Для начинающего искателя алкоголь будет тем же способом расслабиться и забыться, как и для остальных граждан. Он не будет помогать ему в работе, а послужит спосо бом снятия напряжения, возникающего из-за постоян ного контроля и сдерживания собственного страха.
Что бы ни говорили медики о физических и даже генетических причинах формирования алкогольной зависимости, с точки зрения мистиков нарушение функционирования тела в 90% случаев бывает вторич ным. Любые виды зависимости возникают на фоне по давленного страха, который не хочет подавляться и всё время возвращается, а также различных табу — запре тов, ограничивающих возможности выбора, что приво дит к накапливанию огромного количества невыпол ненных желаний. Сами по себе невыполненные жела ния создают напряжение на всех уровнях человеческого существа и приводят к приступам маеты, когда челове ку чего-то хочется, но он никак не может понять, чего именно, впадая в беспокойство и смутную тоску. Если с кем-нибудь из читающих эти строки случаются та кие состояния, то им будет полезно узнать, что это их подавленные желания просятся на волю. И только при вычка отрицать свои желания мешает им ясно про явиться и быть осознанными умом.
Страх, будучи противоположен желаниям, также ста новится источником напряжений. Поскольку в основе любого страха лежит страх боли, вокруг которого впо следствии разрастаются другие страхи, казалось бы, не имеющие никакого к нему отношения, алкоголь в боль шинстве случаев воспринимается как обезболивающее. Человек теряет кого-то из близких и чувствует душев ную боль; человек теряет надежду — чувствует боль; его любовь отвергнута — он страдает; не удалось добить ся желаемого — он раздавлен. Во всех этих и подобных им случаях страх боли и нежелание чувствовать боль давно уже сформировали в обществе традицию под названием «выпьем с горя». Чем больше в человеке страха, накопленного в процессе жизни, тем больше он хочет избежать боли, причем источники её не всегда очевидны окружающим. И сначала он становится за висимым от своего желания избежать боли, никогда не испытывать её, что впоследствии постепенно, а у неко торых совсем быстро, материализуется в зависимость от алкоголя как наилучшего анальгетика. Однако страх боли готовит ему ловушку и в этом случае. Перебрав накануне, человек сталкивается с последствиями ин токсикации, проявляющиеся дискомфортом в теле, го ловной болью и т.д. Пытаясь избежать этой, уже физи ческой, боли, человек, ослабленный страхом, начинает лечить подобное подобным, то есть похмеляться. Желание сбежать от боли заставляет человека пить до тех пор, покуда симптомы похмелья не отступят, и на ра достях он добавляет ещё немного, попадая в порочный круг, в просторечии называемый запоем. В дальнейшем его путь так и продолжается — уход от внутренней, ду шевной боли, сменяющийся уходом от боли физической и в результате приводящий к полному физическому и психоэмоциональному истощению.
Подавленные желания толкают бедного беззащит ного человека в другую крайность. Стремясь к радости и наслаждениям, он использует употребление спирт ного как повод для выражения всего, накопленного в процессе долгой жизни. Выпив, он начинает выражать. Будет ли это подавленная сексуальность, или подав ленный гнев, или желание чудить и вести себя вы чурно, будут ли это беспричинные слёзы — не имеет значения, это всего лишь выражение того, что давно хотелось выразить. Люди, использующие алкоголь как способ расслабиться, отпустить себя и позволить себе то, что обычно сдерживается, тоже бессознательны, как и бегущие от страха боли. Их выражение не имеет цены, оно бессмысленно. Наутро, проснувшись, они испыты вают унизительный стыд за свое нетрезвое поведение, пытаются корить себя и принимают твердое решение больше никогда не напиваться до такого состояния, а затем твердо следуют своему решению... до ближайших выходных.
Существует ещё такой распространенный мотив принятия спиртного, как уход от печали и тоски повсе дневной жизни к ощущению внутреннего подъёма и праздника. Для этого в каждой стране назначены спе циальные дни, являющиеся всенародными праздника ми и создающими повод для веселья и забытья.
Раскачивание между подавленным страхом и подав ленным желанием вмещает в себя все аспекты, тради ции и извращенные формы употребления алкоголя людьми.
Учитывая всё вышеизложенное, искатель без спе циального разрешения Мастера не должен браться за эксперименты с алкоголем, иначе его и без того не удовлетворительное состояние станет совсем плачевным.
Невозможно начинать работу с алкоголем, пока в иска теле не преодолены страхи, пока в нем не кристаллизо валась воля, и пока он не может ясно различать все свои нереализованные желания. До этого момента алкоголь не может считаться полезным в индивидуальной рабо те, не считая случаев, в которых принятие алкоголя происходит по указанию и под контролем Мастера.
Каким же образом принятие алкоголя может стать подспорьем в духовной работе?
Мы не будем рассматривать в данном тексте возмож ности применения алкоголя для изменения восприя тия, когда мистику необходимо расширить или изме нить видение реальности. Тема эта слишком специфич на и не может быть изложена в открытых источниках. Мы рассмотрим возможности использования алкого ля для роста осознанности.
Мистики — неправильные люди. То, что другие де лают для погружения в бессознательность, мистики совершают с целью укрепления Присутствия в себе. На определенном этапе пути эмоции оказываются прора ботанными — с ними уже невозможно что-то делать, и либо подавленных эмоций не осталось, либо они по давлены так глубоко, что обычным образом их не вы тащить. Проблема обусловленности ума хорошо про работана и не давит, а тело постоянно осознаваемо и не приносит каких-то серьёзных беспокойств. В этот мо мент перед искателем возникает выбор: либо остано виться и стоять в этой точке, в общем, чувствуя себя здоровым, либо найти способ выйти за пределы этого «здоровья». Пока он полон гнева, ему легко — всегда есть материал для осознавания и работы. Когда бытие искателя становится очищенным от постоянно дей ствовавших до этого психоэмоциональных факторов, а, с другой стороны, в бессознательном ещё остались уголки, куда он не смог заглянуть, ему требуются но вые ситуации, позволяющие растить осознанность и «вытаскивать» свои неразрешенные проблемы. Имен но для этого ряд мистических школ используют алко голь. Искатель употребляет спиртное, не позволяя сво ему сознанию отождествиться с телом, эмоциями или умом. Он делает это как упражнение, не впадая в край ности бессознательного употребления, он не ищет за бытья и не стремится выразить подавленное. Глоток за глотком, стакан за стаканом принимая в себя спирто содержащие жидкости, он наблюдает действие алкого ля внутри себя. В этот момент ему становятся видны шаблоны и стереотипы собственного ума, реагирующего на опьянение, здесь он сталкивается с реакцией всего коллективного бессознательного того общества, в ко тором он живет. Сознание не подвергается ни инток сикации, ни опьянению. Оно всегда остаётся чистым. Пьянеет тело, пьянеет ум. Если искатель не отождеств лен ни с телом, ни с умом, он не будет пьяным, но через наблюдение за процессами, протекающими в теле и уме, его осознанность, его разотождествление будут расти. Этот путь требует мужества, поскольку велик страх стать таким же, как все алкоголики, и велико осужде ние людей, считающих алкоголиков мерзкими.
Алкоголь является крайним и весьма впечатляющим выражением любого яда в нашем организме. Сам по себе алкоголь ни плох и ни хорош, но, будучи приня тым внутрь, он делает нас похожими на лакмусовую бумажку, выявляя суть. Если мы стремимся к этому, алкоголь сделает нас бессознательными. Отравление подавленным гневом, страхом, тревогой, печалью не менее сильно, но нам привычнее этого не замечать. Люди, стремящиеся жить долго и счастливо, настолько отравлены собственным страхом, что любой алкоголик по сравнению с ними выглядит искреннее и честнее, поскольку не склонен судить.
Тот, кто преодолел страх боли, тот, кто не несет в себе подавленного гнева, тот, кто достиг стабильного уровня осознания себя, может практиковать употребление алкоголя для отделения своего не меняющегося, веч ного сознания от совершенно не вечных тела и ума. Тем, кто должен действовать вмиру, кто вынужден забо титься о людях, такая практика бывает просто необхо дима, иначе он станет слишком далёким от них, и по нимание, которое и так затруднено в силу разных уровней бытия, окажется невозможным. Валяясь в пыли рядом с другими искателями, тот, кто знает, нет-нет да и принесет пользу, — чего, конечно же, не случилось бы, если бы он, чистый и трезвый, сидел в тибетской пещере.
СЕКСУАЛЬНОСТЬ
Сексуальная энергия самая сильная из всех энергий, доступных человеку, и из-за этой своей силы она пугает, становится проклятой. Человек и не животное, и не Бог. Он не может себе позволить то, что позволяет себе жи вотное, то есть естественные сексуальные связи, но он не может и вести себя как Бог — асексуально. Секс лежит в основе жизни, и, хотели бы мы этого или нет, влияет на всё. Известно, что потенция дебилов намного выше, чем потенция интеллектуалов. Другими словами, чем меньше мозгов, тем лучше секс. Всё противоречие че ловека кроется в противостоянии животной части и духовного потенциала, поэтому религии отрицают секс. Отрицая секс, человек отрицает себя, свою природу.
Все понимают, что сексуальность — это часть жи вотной природы, доставшейся нам от рыб, которые выползли на сушу. Все понимают, что через преодоле ние этой части мы можем приблизиться к Божествен ному, и все делают неправильные выводы из этого по сыла, начиная подавлять свою сексуальность. Через подавление сексуальности входит подавление себя, мы отрицаем собственное тело. Мы запрещаем себе чув ствовать позывы и влечения, убиваем собственную чув ствительность.
Подавление сексуального влечения приводит нас в ситуацию, когда мы боимся дотронуться до руки дру гого человека, чтобы не впасть в желание; мы становим ся напряженными, создаём вокруг себя защитное про странство, с помощью которого дистанцируемся от ок ружающих. Мы боимся близости, потому что она может привести нас в постель к тому, с кем мы близки. Мы закрываем сердца, делаясь холодными и бесчувствен ными, мы закрываем свои двери для любви, потому что любовь немыслима без физического контакта. По скольку подавленное желание приводит к гневу, мы становимся агрессивными идиотами, используя в ка честве ругательств всё, что относится к нашей сексу альности и половым различиям.
Подавление никогда никого не приводило к счастью. Сексуальность, будучи подавленной, приводит к извра щенным фантазиям и вычурным действиям. Отрицая себя, невозможно стать целым. Так называемые сексу альные революции — всего лишь компенсация преды дущего подавления, но даже если порно будут крутить по всем каналам с утра до вечера, это не поможет в ре шении вашей личной проблемы.
Запрет на проявление собственной сексуальности, на ощущения собственного пола делает мужчин идио тами под именем метросексуалов, а женщин — бизнес-вумен. Потеряв надежду найти счастье в простом и ес тественном течении энергии, люди становятся похожи на кошек, пытающихся стать собаками.
Невозможно преодолеть секс, отрицая его. Невоз можно стать духовным через подавление. Секс должен быть трансформирован — да. Сексуальность должна быть реализована — да. И мужественность, и женственность должны быть реализованы и в мужчине, и в жен щине.
Тотальность и интенсивность в открытии себя, от сутствие страха на пути исследования собственных желаний помогут мужчине стать мужчиной, а женщи не — женщиной. Страх перед сексом равен страху пе ред миром; отрицая секс, вы отрицаете жизнь. Дурац кий человеческий ум, склонный к крайностям, услы шав слова: «Не подавляйте свою сексуальность», сразу толкает своего обладателя к блуду. Однако мы знаем много примеров из истории, когда было много блуда, но не было духовности. Сам по себе секс не плох и не хорош, и, если заниматься им как животные, он никуда не ведет (кроме продолжения жизни на Земле).
Без составляющей Поиска, без осознания, без це ленаправленной работы над собой не произойдет транс формация сексуальной энергии. Отбросив обе крайно сти: и отрицание секса, и распущенность, мы можем найти ту золотую середину, которая позволит нам реа лизовать себя.
РАБОТА С СЕКСУАЛЬНОЙ ПОДАВЛЕННОСТЬЮ
1. Сначала прекращаем осуждать своё тело. Для это го используем упражнения:
• смотрим на своё лицо в зеркало, наблюдая, что нам в нём нравится или не нравится. Через осознание от брасываем и то, и это, добиваемся ровного, неэмоцио нального, спокойного созерцания своего лица, без вне сения во взгляд желания или отрицания;
• делаем то же самое, стоя или сидя обнажёнными перед зеркалом, примерно 20 минут. Стремимся к тому же результату, что в предыдущем упражнении.
2. Не подавляйте своё желание разглядывать лиц противоположного пола.
Правила приличия и морали запрещают это, но же лание-то присутствует, а глаза двигаются быстрее ва шего ума. В результате взгляд мечется, сознание теря ется, контроль восстанавливается. Глазейте сознатель но, не забывая отслеживать, что по этому поводу бормочет ваш ум.
3. Поработайте с обусловленностью в отношении внешности и восприятия окружающих.
Обычно мы делим людей на привлекательных внеш не и отталкивающих, причём если первые нас привле кают (сексуально?), то вторые отталкивают. Так вот, находясь среди людей, следует наблюдать за людьми, кажущимися вам некрасивыми. Наблюдая за ними, наблюдайте за собой — в чём причина вашего неприя тия? Почему вы считаете именно этого человека некра сивым?
Ищите корни своего восприятия красоты и уродства, учитесь смотреть не судя, не осуждая. Помните о том, что каждый заслуживает то, что имеет. Но заслужили ли вы то, что имеете?
Когда красивое перестанет привлекать, а некраси вое — отталкивать, вы сможете увидеть, что скрыто под ними.
4.Перестаём осуждать мат.
Поскольку весь мат — это перечисление половых органов и способов соития, следует выйти за пределы обусловленности матом и привычки осуждать свои половые органы. Практика — ругайтесь. Не с кем-то, а сами по себе, делайте эту технику, повторяя матерные слова и выражения до тех пор, пока они перестанут вызывать у вас чувство отрицания и напряжение.
Узнайте лёгкость отношения к словам.
Узнайте лёгкость отношения к телу и своему полу. Не надо вносить в естественные вещи тяжесть размыш лений.
5. Чтобы энергия текла свободно, нужно поработать с телом — расслабить низ живота и ягодицы. Обычно и то и другое перенапряжено с детства.
Лучший вариант — «смотреть» в эти зоны, сидя. Но он труден вначале. Второй хороший вариант — «отпускать» эти зоны, расслаблять мышцы — постоянно, в течение дня. Это тоже непросто.
Поэтому есть более доступные способы снятия блоков — интенсивное дыхание низом живота, одновремен но направляя своё внимание на мышцы промежности, стараясь полностью их расслабить.
6. Ганнибал Лектер учил нас, что мы хотим того, что всегда рядом с нами. Поэтому нужно войти внутрь своего сексуального желания (алкоголь помогает) и просмотреть:
а) идеал партнёра;
б) с кого он сваян или кем навеян;
в) кого хотелось с детства. Подразумевается, что хо телось многих, но нужно войти в прошлое, чтобы за крыть нереализованные сексуальные желания;
г) позвольте себе увидеть все ситуации, где вы хо тели, но не решались. Не бойтесь печали и самоосуж дения. Помните о том, что желания сами по себе не ум рут — с ними нужно работать.
7. Фактически, продолжение пятого пункта. Смот рите порно и следите за собой — что вас возбуждает? Ваше сексуальное желание не с неба упало, оно фор мировалось под воздействием вашего опыта. Смот рите на то, что вас возбуждает, и ищите корни возбуж дения, ищите шаблон, который у вас сформирован.
8. Что делать, когда вы увидели свои желания? Смот реть. Наблюдение меняет всё, и осознать моменты сек суального притяжения чрезвычайно важно.
Если вы не освободитесь от непрожитых желаний, непрожитых ситуаций, вы в рабстве. Подобная же си туация вышибет вас из колеи и из сознания.
Сожаление бесполезно. Не упускайте момента и помните, что лучше сожалеть о сделанном, чем о нео существлённом.
В конечном счете, всё не имеет значения.
9. Не жалейте себя.
Головы подавленцев набиты чушью о том, как секс влияет на здоровье, работу, духовную Работу и т.д.
Головы всех набиты тем, как заниматься сексом. Нужна ли прелюдия, сколько оргазмов должна полу чить женщина и сколько — мужчина (если, конечно, он заслуживает этого звания).
Всё это интересно, но не всегда помогает.
Любое нереализованное желание создаёт напряже ние, которое само не проходит и, будучи подавленным, отравляет тело.
Бессознательная реализация желаний не всегда ре шает вопрос, создавая или поддерживая привычки ума.
Поэтому уйдите от расщепления, не давайте уму тормозить сексуальную энергию, блокировать её, эко номить силы. Осуждение секса сидит очень глубоко, и удивительные слои открываются при работе с этой энергией.
Заниматься сексом нужно тотально, полностью по гружаясь в процесс, вкладывая всю энергию, как если бы вы прямо сейчас умерли.
Входя в оргазм тотально, оставайтесь в нём макси мально долго, не давайте уму вытаскивать вас в бол товню и суждения. Давайте волнам оргазма захватить всё тело, идите вглубь ощущения, переживания. На выки в медитации очень помогают в этом.
Сама медитация приводит к оргазму, который мо жет длиться часами, и без всякого секса.
10. Осознанность во время секса позволяет чувство вать партнера и двигаться в одном ритме с ним. Иногда это взрыв, иногда это мягкое течение. В этом уход от механистичности и изменение качества энергии.
В тантре создано немало практик, позволяющих медитирующим работать со своей сексуальной энер гией. Какие-то вам нужны и помогут, какие-то нет. Для уточнения всех вопросов, как обычно, следует обра щаться к Мастеру.
КАК БЫТЬ С ВНУТРЕННИМ СОСТОЯНИЕМ?
Всегда, медитируете ли вы, приближаетесь ли к оргазму, или переполняетесь необычными ощущени ями, помните о том, что ум — враг переживания. Ум вытаскивает вас из себя, начиная обсуждать произо шедшее, вспоминать прошлое или думать о том, что же делать дальше. Потакая его дурацкому желанию дви гаться, вы теряете связь со своим состоянием, своими ощущениями и возвращаетесь к обыденности, в кото рой ум подобен свихнувшемуся радио.
Поэтому, если с вами происходит нечто необычное, если состояние вашего сознания, восприятия измене но, не падайте назад, в ум.
Пример: вы медитировали в группе, и у вас возник ло внутри пространство вкупе с некоей странной ти шиной. И вот, медитация окончена, и кого-то выносит первым, отчего он начинает безудержно болтать. Не включайтесь. Внешняя болтовня — всего лишь проек ция болтовни внутренней. Всё, что человек говорит вслух, он так или иначе уже проговорил внутри, точ нее, это сделал его ум.
Возможно, тот, кого понесло в разговоры, не может вместить столько энергии, просто не готов. Через смешки и трёп он сбрасывает избыток. Вам не обязательно останавливать его или следовать за ним. У каждого своя работа, поэтому не беритесь судить. Ваша задача — не утратить, впитать, влиться в ту энергию, то простран ство, которое вдруг возникло.
Чем глубже вы войдёте, тем глубже будет воздей ствие, и чем дольше вы в нём удержитесь, тем легче будет входить в подобные состояния в дальнейшем.
Представьте себе, что вы входите в прохладную воду. Сделав шаг или два, вы чувствуете дискомфорт, вам хочется выскочить, и вы выскакиваете. Попробовав зайти через минуту, вы убедитесь, что дойти до уровня, на котором вы в прошлый раз остановились, гораздо легче, а дальше — труднее. Однако прилагая усилия и терпя, может не сразу, с нескольких заходов вы сможе те погрузиться с головой, И тогда уже вода не кажется такой холодной, даже наоборот.
Процесс погружения внутрь, в изменённые состоя ния похож на вхождение в воду; Это вопрос навыка и решимости.
Если с вами происходит что-либо, меняющее ваше восприятие и ощущение себя, будьте предельно вни мательны, постоянно присутствуйте в этом процессе. Не дайте уму отвлечь вас. Разделите своё внимание надвое — одну часть отдайте миру, другую направьте туда — внутрь! Мир будет существовать и завтра, аваше состояние может больше никогда не повториться.
Если в результате вашей работы или Работы вашего Мастера у вас случился сдвиг восприятия, в котором открылись доселе неведомые измерения, не позволяй те уму реагировать привычным образом. Не давайте ему время на обсуждение и размышление.
Шагайте в это измерение, погрузитесь в него цели ком, живите в нём столько, сколько сможете. Помните о воде: чем дальше вы зашли первый раз, тем проще пройти до конца.
Будьте открыты для нового опыта, проживайте его по полной, не бойтесь измениться. Впечатление — это вид пищи, а измененные состояния — часть процесса роста, источник опыта на Пути.
Доверяйте ощущениям — если вы чувствуете, что в этот период вам следует сократить общение, уеди ниться — сделайте так!
Не слушайте ум, который будет уверять вас, что вы обижаете людей, не общаясь с ними. Те, кто не сможет принять вас и ваши решения, никогда вас не поймут, поскольку ориентированы на свои ожидания.
Главная работа — всегда внутри, снаружи лишь её следствия. Помните об этом и выбирайте правильную сторону: всё, что важно для вас, — внутри вас же. Ни один курорт в мире не заменит блаженства открытия Сердца. Никакие внешние красоты не дадут вам впе чатлений, равных тем, что вы получаете, пребывая во внутренней тишине и пустоте.
Перемены приходят к тем, кто их ищет, Он прихо дит к тем, кто Его зовёт.
ПУТЬ
Что значат слова Мастера: «Я — Путь»?
Ошо говорил: «Я — врата!» Когда у Ошо спросили, зачем нужен Мастер, он ответил: «Даже для ответа на этот вопрос нужен я!»
Как известно, в мире существует тысяча тысяч ду ховных путей. Есть путь хатха-йоги, тантры, христи анский путь, путь ислама-суфизма и т. д. Образно го воря, эти пути различаются пониманием цели: одни го ворят о вхождении в нирвану, другие — о спасении души, третьи — о достижении единства с Богом. Также различно обоснование возможности достижения цели. У одних это очищение от грехов и Божественная ми лость, у других — понимание причин страдания и пра ведная жизнь. Разность видения целей приводит к раз ности способов их достижения, как-то: молитва, меди тация, следование заповедям и т.д. Из этих факторов, условно говоря, образуются так называемые пути ре лигий. Реально для ищущего пути не существует. Че ловек, ищущий Истину, не может знать, где его путь. Как, где и когда Путь проявится перед ним и проявит ся ли вообще, — это непредсказуемо. Ум действует от известного. То есть методы, способы и цели человек, чувствующий необходимость в изменении себя или в понимании Мира, выбирает из того, что услышал от кого-то или вычитал в книгах. Однако искренний, настойчивый поиск всегда приводит к цели. Другими словами, понятие Пути есть понятие условное. Нельзя сказать, что Путь существует, нельзя сказать, что Пути не существует.
Представим себе путника, двигающегося из Твери в Москву пешком. Допустим, он идёт по бездорожью, следуя рассказам людей, посетивших Москву, и тому, насколько правильно он понял указания путников, шедших до него. В таком случае у него есть цель, есть отправная точка и расстояние, которое он должен пре одолеть. Допустим, он движется в верном направлении. В пути ли он? Да, конечно. Однако в каждый данный момент времени он находится в конкретной точке про странства, которая является окружающей его реально стью. Можно ли сказать, что именно эта точка есть его Путь? Сколько времени он пробудет в этой точке? Иными словами, ощущение Пути создаётся осозна нием цели. Допустим, в один момент ученик осознаёт себя, в другой момент — нет. Осознавая себя — на Пути ли он? В бессознательном состоянии — сошёл ли он с Пути? Каждый день приносит очередной выбор — что делать, как быть? Из выбора вырастает Путь. Только и здесь, и сейчас Путь всё время созидается, его нет ни в прошлом, ни в будущем, он всегда сейчас. Ум же, очу тившись в Бологом, склонен говорить: «Да, я прошёл большой путь». Но это сон.
Мастер, влияя на выбор ученика, влияя на всё его существо, является в своём роде воплощением Пути. С помощью Мастера реализуется Путь ученика. Через Мастера реализуется Путь, по которому могут пройти упорные.
Следование Пути отнюдь не предполагает бесконеч ных нечеловеческих усилий. Как и всё в этом мире, индивидуальная работа подчиняется закону вдоха-вы доха, усилия-безусильности. В некоторых случаях требуется приложение усилий, так как без них невозможен результат, рост осознанности. В некоторые моменты нужно расслабиться и не мешать — многое случаетсятолько в безусильности.
Чувствовать и понимать, знать и видеть, что учени ку требуется сейчас, — и есть работа Мастера.
О ВЫБОРЕ
В каждый момент нашей жизни мы сталкиваемся с ситуациями, в которых нам приходится выбирать — между синим, и красным, дорогим и дешёвым, правиль ным и желаемым… между добром и злом, наконец.
Выбор — постоянный, мучительный, невозможный, лежит в основе ощущения и идеи свободы воли.
Свобода воли — это понятие религиозной филосо фии, подразумевающее, что Бог создал мир, поселил в него людей и самоустранился, предоставив им делать всё, что взбредёт в голову. Правда, чуть позже Он же придумал правила игры, по которым станет судить всех на Страшном Суде.
Так это или нет — не является темой данной главы, и каждый, кто захочет, сможет узнать это сам, пройдя Путь хотя бы до середины.
Выбор, совершаемый нами, — как он происходит? Допустим, нас с утра до вечера долбят рекламой опре деленного товара — знаете почему? Потому что это работает.
Другими словами, наш выбор осуществляется из известного, из обусловленности. Вам объяснили, что православие является традиционной и лучшей религи ей для России — и вот вы в так называемом сознатель ном возрасте идёте получать таинство крещения. Вас увлекли идеей, что разумные люди должны исследовать что-то новое, и вы никогда не отдыхаете в одном и том же месте, и покупаете только новейшие сорта пива.
Желание — всего лишь стимул для осуществления выбора. Сам выбор — плод того, что вам известно об удовлетворении ваших желаний.
Любой выбор приводит нас в обстоятельства, зара нее предопределяющие возможности следующего вы бора. Каждый выбор поддерживает цепочку причин и следствий — зачастую выбор, сделанный вами десять лет назад, продолжает влиять на любой серьёзный вы бор, совершаемый вами сейчас. Любой выбор создаёт следствия, карму.
На Востоке есть примеры людей, отказавшихся вы бирать: благодаря теплому климату ищущие садились в пещеру или под дерево и безмолвно пребывали там, питаясь тем, что дадут прохожие.
Если перестаешь действовать, нет необходимости выбирать. Для многих людей трудно выйти из тюрьмы (армии), где нет выбора, всё решено за тебя.
Как ни странно, отсутствие выбора вполне может быть принято за благодать.
Тем, кто ищет Путь или стоит на нём, проблема вы бора знакома не понаслышке. Путь всегда требует вы бора между Работой и собственными привычками, меж ду учением и стереотипами своего мышления. Путь всегда требует жертвы, отказа — это одно из непремен ных условий.
Тем, кто стоит перед выбором, следует узнать одну истину: выбора не существует. Когда вы видите два, три и более варианта действия и колеблетесь, что выбрать, смотрите внутрь — там всегда есть решение, готовый выбор, который вы в данный момент не можете при нять. Этот выбор заранее предопределен либо вашими нереализованными желаниями, либо страхом, либо необходимостью. В большинстве случаев наш выбор — это иллюзия, но, тем не менее, нам всем приходится выбирать. И как бы мы ни колебались, как бы ни мета лись, как бы ни были смущены, мы всегда знаем ответ на вопрос, но не всегда хотим его увидеть.
Наш выбор всегда известен нам заранее, но обяза тельства, социальный статус, образ себя не позволяют нам принять его, обрекая нас на мучения.
Принятие решения и принятие собственного выбо ра — не одно и то же.
Избавляясь от обусловленности, глядя на себя и на мир прямо, без светофильтров, вы можете изменить условия, на которых выбираете.
Сдаваясь Воле, вы возвращаетесь в благословенное состояние невыбирания (конечно, лишаясь так назы ваемой свободной воли), а точнее, следования.
Следуя Воле, вы можете оставаться в миру, действо вать, не становясь деятелем. Следуя Воле, вы следуете видению, а следовать видению куда лучше и полезней, чем советам бывшего одноклассника.
О КРАЙНОСТЯХ
Любой Путь, приводящий к Нему, изначально — путь крайностей. Возможно, Будда и говорил о золо той середине, о срединном пути, но сначала ищущий должен был отказаться от всего мирского и стать мо нахом. Ну чём не крайность?
Срединный путь — путь невовлечения, отстранен ности от всех полюсов, состояние уравновешенности.
Путь крайностей — путь погружения, тотальности, прохождения до края, до дна любого состояния и ситу ации.
Отказ от секса — одна крайность, следование всем своим сексуальным желаниям и инстинктам— другая.
Отречение от алкоголя — один путь, постоянное его употребление — другой.
Беспрекословное следование Мастеру — это край ность; отрицание наличия авторитетов и духовных ру ководителей, следование только себе — тоже другая крайность.
Рациональный, образованный, трусливый ум ска жет: «Конечно любое воздержание лучше распущен ности, ведь можно стать алкоголиком или заболеть СПИДом! У Мастера могут быть корыстные тайные цели, возможно, он хочет использовать меня!»
Ум, в котором желания сильнее страха, найдёт обоснование того, почему ищущий должен испытать на себе секс, наркотики и всё остальное.
И люди, стоящие в стороне, укажут нам на своих соседей, которые, впав в крайности, стали нищими алкоголиками и поубивали друг друга. И это будет прав дой.
Осознав всё вышесказанное, остаётся только один выход — бросить поиск и соскочить с Пути. Хотя тоже крайность...
Одна из сторон вопроса выглядит так: бессознатель ное следование желаниям приводит к тому, что мы впа даем в крайности — переедаем, перепиваем и т. д. Имен но поэтому Будда, считавший желания источником страданий, говорил о срединном пути как о средстве сохранения и роста сознательности.
В пути крайностей подразумевается сознательное вхождение в технику или ситуацию и прохождение её до конца, так и оставаясь в сознании. Это своего рода исследовательская работа.
Погружаясь в какое-либо состояние, отбросив страх, будучи полностью присутствующими, мы можем уви деть и понять нюансы функционирования своих тел и имеющиеся проблемы, а также много прочего.
Люди, не кристаллизовавшие в себе определенный, постоянный уровень сознательности, не могут эффек тивно идти путём крайностей, особенно связанных с работой над желаниями. Им либо нужно руководство, либо они должны начинать (с осторожностью!) с прак тики ограничения. Слишком уж много известно слу чаев, когда люди, без должного уровня осознанности начинавшие следовать этим путем, получали противо положные ожидаемым результаты...
Но и путь компромиссов — не путь искателя. Тот, кто делает наполовину, на две трети, на 99%, никогда не достигнет, Тот, кто не готов взглянуть в лицо смерти, не готов прийти к Нему. Ведь Он, как кажется, самая главная крайность Бытия.
О ПРОТИВОРЕЧИВОСТИ
Как мы любим простые и ясные ответы на вопросы, которые ставит перед нами жизнь! Как нам хотелось бы прямого, предсказуемого Пути! Пути, на котором мы снискали бы себе почёт и уважение от окружающих, заискивание близких и понимание друзей.
К несчастью, ничего такого не предвидится.
Конечно, такие пути есть, например, стать монахом, умерщвлять плоть, себя, душу и мучить людей своей святостью. Взращивание эго через подавление прохо дили все.
Наш Путь, как и любой другой истинный Путь, ве дёт нас в неизвестность, а она предполагает ситуации, в которых прежние понятия (о Добре и Зле, к приме ру) меняются. Следование Воле Его или Воле Мастера Его неизбежно ведёт к выходу за пределы обусловлен ности и морали.
Если вы хотите стать праведником, будьте правед ным; если же вы хотите познать Истину, будьте готовы постоять на краю и заглянуть в бездну.
Воля Его, да и Мастер помогут вам не упасть в неё, но получить опыт, который ценнее любых писаний.
Следование Воле сделает вас противоречивыми. У дураков всегда есть набор принципов, которых они держатся и через которые проявляется их мнимая ду рацкая значимость.
У человека, движущегося по Пути, нет такой пре красной возможности оставаться последовательным. Тот, кто приложит усилия, поймёт. Жизнь состоит из напряжения полярностей, плюса и минуса, мужского и женского.
Жизнь как таковая есть взаимодействие противоречий.
Путь, приводящий к Истине, непоследователен. Очень мало на свете людей, которые, выполняя много лет одну и ту же технику, могут достичь. Чаще всего это идиоты.
Всё меняется, перемены — суть Бытия. Тот, кто сле дует Истине, следует переменам и вынужден отрицать ложь, бывшую вчера правдой.
Тот, кто слушает сердце, не может быть последова тельным, поскольку держаться за вчерашние утверж дения — функция ума и счастье эго.
Мастер не может быть последовательным, работая с разными людьми. Сама его Работа вынуждает его со здавать разные ситуации для разных людей.
Противоречие ученика состоит в желании изменить свою жизнь, но нежелании сдаться (измениться самому).
Самые забавные противоречия открываются в умах тех, кто встаёт на Путь и начинает осознавать их. К при меру, начинающий стремится любить людей, но полон гнева на соседей.
Что уж говорить о людях вне Пути? Я очень люблю наблюдать, как они молят Его о взаимоисключающих вещах, как-то: «Господи, дай мне спокойную жизнь, а также увеличь мой бизнес и доходы», «Господи Боже, сделай меня просветлённым и дай мне сексуальную силу, чтобы я мог удовлетворить всех трёх моих после довательниц», и т. д.
Отбросьте желание последовательного и простого Пути и примите жизнь и себя во всём многообразии противоречий.
О РАЗОЧАРОВАНИИ
У каждого, кто участвует в Работе, наступает мо мент, когда весь пройденный Путь, все приложенные усилия кажутся бессмысленными и тщетными. Когда нет больше сил бить в одну точку, когда возвращается отступивший было страх, гнев и становится больно. Повсюду тупики и выхода нет. Не хочется видеть ни товарищей по группе, ни Мастера (если его вообще можно так назвать).
У начинающих такие приступы разочарования в ин дивидуальной работе — следствие сильного желания в начале. Шок от знакомства со своим истинным со стоянием, открытие механизмов своих психоэмоцио нальных реакций могут вызвать отторжение и печаль. Разочарование усиливается по мере понимания того, как трудно всё изменить. Желание бросить Работу в эту минуту столь сильно, что многие так и делают. По сча стью, остыв и увидев, что других вариантов нет, некоторые — не все — возвращаются.
Разочарование приходит также и к тем, кто ищет и не находит подходящих техник, своего Пути или Мас тера. Запутавшись в обилии предложений и лжи, ис катель сдаётся и бросает поиск.
Разочарование — признак усталости. Энергия вы черпывается, Работа требует сверхусилия, вы вклады ваетесь, результат не соответствует ожиданиям, вы ра зочарованы. I
Другой вариант — вы бьётесь, бьётесь над слоем подавленности, пытаясь увидеть и пройти за табу, а когда не выходит — хочется всё бросить.
Или у вас всё хорошо, ровный период, состояние эмоционального дискомфорта преодолено, но вдруг случается что-то, выбивающее вас из колеи, и всё воз вращается.
Мастер, желая вынудить ученика к действию, может создать давление, которое будет ощущаться невыноси мым, и наступит разочарование.
Тот, кто ищет, ищет себя. Всё, что происходит с уче ником, становится материалом для Работы. Разочарование — не исключение.
Если отождествиться с этим состоянием, то нужно всё бросать.
Если наблюдать своё разочарование, печаль и свя занные с ними желания, можно увидеть, в чём была ловушка, и понять, как избежать её в будущем. Через это наблюдение можно осознать свои ожидания и по нять, где ваше место. И то и другое поможет в индиви дуальной работе и избавит вас от разочарованности.
А иногда нужно просто отдохнуть и выспаться, про трезвиться, сменить впечатления, в общем, набраться сил.
И после этого — за Работу!
БЛАГОДАРНОСТЬ
Ошо утверждал, что благодарность —единственное истинно религиозное чувство.
Благодарность возникает из наполненности, когда вы переполнены блаженством, счастьем, полностью удовлетворены. Если внутри вас имеется незавершенность, неудовлетворенность, то благодарность поверх ностна, она не искренняя, она часть договора. В совре менном мире благодарность сведена к деньгам (как и всё остальное). «Нужно отблагодарить человека» — и достаётся конверт с деньгами. Также благодарность выражается, чтобы не портить отношения и в дальней шем продолжать получать необходимые блага. Пример: человек болеет и стеснен в средствах (по крайней мере, их меньше, чем ему хотелось бы) и получает помощь в своей ситуации, помощь бескорыстную. Эго уязвле но, благодарность будет ядовитой, вынужденной, зави симой, уродливой.
Если есть зависимость, входит страх. Когда благо дарность рождается из страха, что без благодарности вы не получите вновь того, что вам нужно, возникает заискивающая благодарность.
Истинная благодарность не обусловлена. Она исхо дит не от страха, а от изобилия. Это не ситуация, когда я тебя благодарю, а ты готовишь мне место в раю; она другая. Она как ливень: спонтанна, естественна, глу бока, беспричинна. Она становится качеством бытия — ваши предшествующие жалобы на небеса теряют смысл. Благо дарить.
Когда вдруг вы осознаете, что то, что у вас в руках, — бесценные дары (пусть вы и не успели ими пользоваться), когда вы осознаете, что созданы для блаженства, а не для страданий, слезы благодарности сами выступают на глазах. Благодарность — религиозное чувство. Бла годарность — сама по себе практика. И вознагражде ние дарящим — то, что он может дарить, то, что его пе реполняет.
На практике ищущие вначале не чувствуют благо дарности. То, что они чувствуют (даже если они дума ют, что чувствуют благодарность), является проявле нием обусловленности: со мной работают, мне уделя ют время, энергию, значит, я должен быть благодарен.
Эта благодарность от ума. Во многих системах лю дей приучают к пожертвованиям — с одной стороны, прививая им непривязанность и щедрость, с другой стороны, — позволяя тренировать благодарность, однако обычно это механические действия.
Только когда человек начинает понимать, из какого психодерьма его вытащили (иногда — какой ценой), когда он видит разницу между-тем, кем он являлся и кем является сейчас, ясно видит разницу, могут возник нуть проблески благодарности. В этот момент человек становится готов к осознанной работе. Первое прояв ление благодарности — желание помочь таким, каким ты был сам недавно. Попробовав, ты понимаешь слож ность всей этой работы. Тогда возникает второе прояв ление — благодарность к Мастеру. Появляется жела ние помочь ему в его работе. Варианты помощи много образны и зависят от ситуаций. Ты чувствуешь, что долг огромен, и что ни отдай, всё слишком мелко. Рабо тая дальше, ты осознаешь, что Мастер — проводник, что не он источник всего, и наступает третья стадия — бла годарность Всевышнему. Когда эта благодарность дос тигает своего пика, — приходит четвертая стадия — просто благодарность, ты становишься благодар ностью, ты изливаешься без причин. Это и есть благо дать.
О ПРИНЦИПАХ, ПО КОТОРЫМ
СУЩЕСТВУЕТ МИР И ПРОВОДИТСЯ РАБОТА
Как известно, всё течет и изменяется, и все знают, что нельзя войти дважды в одну реку. Все знают об этом, но мало кто помнит, и, увидев снова реку, виденную вчера, люди воспринимают её как вчерашнюю, посто янную, неизменную.
Поскольку ум живёт тем, что знает, он не восприни мает новый день как новый. Человек, просыпаясь ут ром, видит вокруг себя прежнюю обстановку, прежних людей, и, просыпаясь, его ум сразу загружает програм му самоидентификации, а из неё следует, как нужно себя вести в обществе и какие выпали на сегодня дела.
Постоянство вещей и мира принято называть ста бильностью, и многие считают это состояние величай шим благом.
Благодаря призме ума наши органы чувств можно в определенной мере называть бесчувственными.
С другой стороны, тепло — всегда тепло, а холод — всегда холод, но наше восприятие одной и той же тем пературы на улице будет разным — соответственно со стоянию наших внутренних энергий и индивидуально сти. Изменится состояние — изменится восприятие.
Начиная медитировать, бессознательный человек будет сталкиваться с одной и той же ситуацией своего напряженного, скачущего ума и неудобствами в теле. По мере роста осознанности ситуация станет меняться. Если вам удастся пройти по этому пути несколько даль ше начала, вы станете осознавать, что ваше состояние в каждой медитации разное. Эти состояния могут быть похожими, но никогда — одинаковыми. Вы начнёте видеть, что вы, ваши энергии, энергия Бытия каждый день другие. Поэтому во время свидетельствования осознанно вы станете чувствовать эти тонкие, а иногда не очень, различия.
Постоянное свидетельствование позволит вам на блюдать неоднократные перемены в состоянии ваших энергий в течение дня.
Если же контроль ума остаётся сильным, то ощуще ния в медитациях и упражнениях будут стабильными и одинаковыми — некоторая успокоенность и расслаб ление. Если результаты ваших медитаций стабильны — это не признак мастерства, а скорее, признак застоя и отсутствия роста.
Весь смысл Пути — прийти в гармонию с Существо ванием, перестать быть отделённым от Него. Это значит стать чувствительным и двигаться вместе с Его энергией, которая постоянно меняется, обновляется.
С возрастом меняетесь и вы. Работа, подходившая вам в молодости, может повредить, нарушить естест венный поток энергии спустя 20 лет.
Всё Бытиё состоит из перемен. Ум любит стабиль ность и живёт привязанностями.
Тот, кто выполняет одну технику всю жизнь, может быть, и молодец, но весь опыт нашей Работы утверж дает, что он, видимо, выбрал долгий Путь.
Всё меняется, должна меняться и ваша Работа, это естественно.
Не цепляйтесь за одну полюбившуюся технику, не дуйтесь на Мастера, когда он перестаёт проводить ра боту с группой в той форме, к которой все привыкли. Это необходимость. Одна техника и один метод дают вам один опыт, другие — другой.
Всё, имеющее начало, имеет конец. Любой этап Ра боты подчиняется этому закону. Помните об этом и не откладывайте на завтра — завтра Работа может изме ниться, а вы окажетесь не готовы к ней в новой форме, и упустите в очередной раз. А другого раза, как извест но, может и не быть.
О НЕИЗБЕЖНЫХ ОШИБКАХ
На духовном Пути ошибки и попадания в тупики неизбежны. Искатель всё время попадает на новую, неизведанную территорию, где старые правила переста ют работать, и только осознанность остаётся единствен ным мерилом действия. Это хорошо, так как сама си туация вынуждает искателя быть сознательным и даёт понимание того, что актуальное вчера, не будет актуаль ным вечно. Те, кто не могут в этой ситуации оставаться осознанными или не готовы расстаться с привычны ми ритуалами и понятиями, падают в бессознательное состояние и откатываются назад, иногда уходят совсем.
Существуют и ошибки от ума, от привычек и про чее. Они проявляются на разных стадиях Пути по-раз ному, но мы попытаемся рассмотреть наиболее распро страненные ошибки в начале работы.
1. Спешка
Незрелый ум (да и зрелый тоже) склонен к суете и торопливости. Желание стать просветлённым (особен ным) гонит бедного искателя, ему нужны быстрые ре зультаты, открытие «третьего глаза» и т. д.
Спешка — проекция внешней жизни на внутреннюю. Те, кто торопится, чаще других упускают возможность, потому что упускают текущий момент. Они всегда в будущем, там, где должно свершиться обещанное.
Спешка может подстёгиваться страхом не успеть реализоваться, потому что смерть близка, может насту пить в любой момент.
Ум не терпит незавершенности и толкает искателя — спеши, достигай Просветления, и давай займемсячем-нибудь другим! Спешка создает напряжение, на рушающее естественный ход вещей, поэтому те, кто не может её отбросить, страдают откатами в виде при ступов депрессии и апатии.
2.Откладывание — привычка никогда ничего не де лать сразу. С одной стороны, это следствие сопротив ления методам родительского воспитания, с другой — следствие неопределенности приоритетов. Это значит, что желание что-то изменить в себе не оформлено, не сформировано до конца и уступает по силе другим желаниям. В таких случаях возможность узнать или по лучить полезный опыт приносится в жертву, например, буйной вечеринке. В этих случаях люди бестолково ходят вокруг да около, никогда, по сути, не попадая на Путь.
3.Избегание — нежелание решать имеющиеся или вновь возникающие проблемы собственного бытия, страх перемен, страх изменения привычного, пусть не совсем удавшегося образа жизни. Присутствует классическое расщепление — одна часть личности хо чет измениться или что-то изменить, другая сопротив ляется и сбегает при первой опасности реальных пере мен.
В этом случае человек работает до той ситуации, когда перемены станут неизбежны, а потом сбегает назад к старому доброму положению вещей. Он не пе реходит черту, после которой к прошлому не вернуться, он не проходит точку невозврата, не одолев которую невозможно встать на Путь. Он пытается сохранить то, что есть, теряя то, что может быть.
4.Переоценка значимости собственного опыта
Некоторые люди, легко поддающиеся желаниям и склонные к фантазированию, способны преувеличить любую ситуацию собственной жизни.
Не успеет кто-нибудь рассказать им о каком-то переживании, как, оказывается, оно у них есть. Читая труды Мастеров, они находят, что и сами давно дума ли и действовали так же, и даже где-то более глубоко.
Для них значима любая собственная ситуация: стра дание ли это, наслаждение или рост осознанности. Всё это плод развитого эгоизма.
Их эгоизм вкупе с воображаемыми заслугами созда ёт им чувство исключительности, отчего они никогда не могут участвовать в групповой работе. И Путь их чаще всего лежит в их фантазиях.
5.Буквализм и символизм
Случается, что люди пытаются понять умом, не зная, что такое переживание и опыт.
Буквалисты пытаются понять каждую букву указа ний и священных текстов, ползая по словам, как букаш ки по травинкам находя то, чего в сказанном никогда не было, и упуская то, что там есть.
Символисты ищут абстрактное и обобщенное там, где следует понимать буквально. Они находят отсыл ки к мифам и архетипам в простейших вещах, которые, выполни они их, принесли бы им реальный опыт.
Привязывание к словам или обобщениям — два вида одной и той же слепоты.
6.Доверие своему восприятию — самая частая ошибка вначале. Человек, пришедший учиться, счита ет, что может оценивать материал и работу, с которой сталкивается. Воспринимая всё через кривое зеркало собственного обусловленного ума, новоиспечённый искатель думает, что он может знать что-то, позволяю щее ему судить. Вот они, плоды всеобщего среднего образования! Каждый дебил теперь знает, как должен вести себя настоящий святой человек.
Тот, кто хочет преодолеть собственный идиотизм и ясность суждений, должен каждую минуту помнить, что он не может объективно воспринимать ни себя, ни окружающий мир. Любая реакция, светлая мысль должны восприниматься критически, с учётом того, что это пляска эго. Критическое отношение к деятельности собственного ума помогает разотождествиться с ним и увидеть в себе то, в чём мы пытаемся обмануть дру гих и пытаемся убедить себя.
Критическое отношение ко всем собственным реак циям — залог успеха в работе. По крайней мере, тогда долго дуться на слова Мастера не получится.
7. Вера — проявление детской надежды на взрослых родителей, которые знают всё. Вера избавляет от необ ходимости собственного поиска. Вера заменяет пере живание. Вера, в конце концов, отупляет.
Всё, что вам говорится, должно быть проверено на опыте — собственном. Если Мастер говорит то, что есть, вы получите подтверждение. Если он врёт, ваш опыт это опровергнет.
Если вы получите подтверждение, ваше доверие Мастеру станет глубже, связь интимней. Если вы не готовы проверить его слова, проверьте их, когда станете готовы. Вера — путь слепцов, никуда не ведущий.
Не верьте слепо ничему в этой книге. Убедитесь на собственном опыте.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Как желать просветления и не беспокоиться из-за этого
Желание просветления — частый источник беспо койства, возникающий у людей, склонных к духовно му поиску.
Известно, что желание, которое не реализуется сра зу же, создает напряжение, а необходимость удовлет ворить его вызывает беспокойство. Желание, подобно дрожи, приводит ум в возбуждение, и он, и до того не спокойный, становится одержимым. Желание просвет ления вдвойне чудно тем, что через него человек стремится достигнуть состояния без желаний (как, напри мер, в прошлом веке с помощью гонки вооружений пытались добиться всеобщего разоружения).
Тот, кто желает просветления, обычно не может точ но сформулировать, чего он желает, так как такое про светление никому не понятно, кроме тех, кто объявил себя просветлённым и теперь всё время улыбается.
Желание просветления в 100% случаев выражает собой желание раз и навсегда решить все свои пробле мы, возникшие в прошлом, имеющиеся в настоящем и ожидаемые в будущем. К примеру, человек, боящийся смерти, ищет просветления потому, что оно как бы обе щает бессмертие. Другой, страдающий от комплекса неполноценности и собственной заурядности, хочет стать просветлённым, чтобы доказать всём свою не обычность и величие. Третий, которому скучно, ищет необычных впечатлений и так называемого мистичес кого опыта с целью разнообразить свою жизнь. Кто-то
хочет избавиться от боли, кто-то от страха, кто-то от тоски; кто-то хочет стать равным Богу. В любом случае просветление является для них некой новой формой алкоголя или наркотика, позволяющей избавиться от страданий и обрести блаженство.
Ложные стремления, лежащие в основе желания просветления, не могут не привести к таким же лож ным результатам: и вот один попадает в секту, второй принимает оргазм за сатори, третий называет собствен ную безалаберность и сексуальную алчность свободой и любовью. Но, как явствует из названия, все эти во просы в данной главе мы разбирать не будем.
Нас интересует, как быть, если желание просветле ния уже возникло, пути достижения его туманны, а спокойствие потеряно. Жить без просветления уже невозможно, достигнуть его кажется тоже невозмож ным, Сдаться — значит остаться неудачником. Из этой ситуации есть несколько выходов.
Неправильные выходы
1-й вариант. Убедившись, что все вокруг глупее вас, объявить себя просветленным и врать себе и всем о сво ем духовном опыте, а также о любви и медитации.
2-й вариант. Связаться с лжемастером из первого пункта. И вы будете убаюкивать его своим поклонением, а он будет утешать ваше беспокойство сказками о любви и о вашем очевидном духовном росте.
3-й вариант. Убедить себя, что всё нормально, по давить беспокойство, вступить в группу единомышлен ников, выполнять оздоровительные техники и сделать поиск просветления умозрительным; заниматься бес конечным обсуждением духовных путей, сбрасывая напряжение желания через болтовню.
4-й вариант. Впав в закономерную депрессию и под чинившись закону маятника, бросить все занятия, стать атеистом или разоблачителем шарлатанов от религии. Другими словами, направить энергию в обратную сто рону.
Печальным следствием разрешения ситуаций жела ния через объявление себя просветлённым является то, что 90% просветлённых совсем не просветлены. Отсут ствие собственного опыта вынуждает их спрятаться за то, что они читали или слышали от возможно таких же, как и они «мастеров», и их поучения становятся таки ми же расхожими штампами о любви, блаженстве и наполняются всякой чушью о Боге. Люди, компенси рующие своё желание просветлеть вторым способом, пытаются учиться у этих «мастеров» и возникает си туация, когда слепой ведет слепого.
Каков же другой выход?
Единственным средством к разрешению этой про блемы является искренность. Искренность, в первую очередь обращенная на исследование своих мотивов желания просветления. И первым шагом к достижению такой искренности должно стать избавление от лжи. Следует перестать лгать себе, лгать окружающим, сде латься нетерпимым к любой лжи в себе. Поскольку в основе эго лежит ложь, неосознаваемой лжи в каж дом из нас удивительно много. Удивительным это ока зывается тогда, когда человек начинает терпеливо, при стально и, насколько для него это возможно, правдиво и объективно исследовать свои внешние и внутренние проявления. Именно это исследование позволяет в конечном итоге избавиться от лжи, разобраться в своих мотивах и не попасть в вышеописанные ситуации.
Поняв, зачем нам нужно просветление, мы можем иногда решить проблему более простым и эффектив ным способом.
Пример: человек подавляет сексуальное желание, но не видит этого. Он читает книгу о тантре и перено сит своё желание обильного, многократного секса на то, что ему очень хотелось бы идти по духовному пути тантры. Если человек искренне посмотрит на свое же лание, то он поймет, что в тантре его привлекает воз можность обойти свой внутренний запрет на занятие сексом и хоть как-то реабилитировать и приукрасить своё половое влечение. Увидев это, человек может по работать со своей подавленностью и позволить себе удовлетворить свои сексуальные фантазии, не припу тывая к ним духовный поиск и не мучая и без того из мученного Мастера.
Прямой и ясный взгляд на свои мотивы и побужде ния крайне полезен в любых ситуациях, а не только в поисках просветления. Но если вдруг окажется, что ваша неудовлетворенность всем, что вы имеете, не мо жет быть удовлетворена ничем в этом мире, тогда вы обрели проклятье и благословение.
Проклятьем я называю это состояние потому, что духовная жажда, в которую переходит желание про светления, очень мучительна, и боль одиночества бы вает порой невыносима. Благословением же я называю это состояние потому, что именно сильная, ощущаемая почти физически духовная жажда приведет вас к Источ нику, который ее утолит. И тогда, возможно, вы точно узнаете, что такое Просветление.
А беспокойство — это дурацкая трата энергии, по этому, какой бы вариант вы для себя ни выбрали, не беспокойтесь о нём, а лучше займитесь чем-нибудь по лезным для себя или для нашей необъятной родины.
Уважаемые читатели!
Вы можете задать автору свои вопросы,
написав ему на электронный адрес
absoud@yandex.ru
* MERGEFORMAT1