Некоторые рассуждения о русской трансперсональной традиции.
В.Козлов, Ярославский гос. Университет

В начале 90-х годов мы определили трансперсональную психологию как раздел общей психологии, выделивший предметом своего исследования ?надличностные?, ?сверхличностные? состояния сознания. Основываясь на холономной парадигме, как методологической основе своего направления, трансперсональная психология разрабатывает более расширенную, чем это принято в традиционной психологии, толкование онтологической и психологической сущности человека.
Академический курс ?Теория и практика трансперсональной психологии? был прочитан впервые в России на факультете психологии Ярославского государстсвенном университете в 1991 году.
В силу того, что автор этого курса прошел обучение у американских ребеферов и специалистов по холотропному дыханию, то и разработанная рабочая программа опиралась на теоретические представления Стэна Грофа, Кена Уилбера, Чарльза Тарта, популярных в глубинной и трансперсональной психологии США.
Анализ трансперсонального движения в России был осуществлен в последующие годы, но в основном в психотехническом отношении. Нами использовались в практике аскетические и психодуховные практики православного христианства и различных эзотерических школ христианства. Исследования вылились в целую главу ?Христианство как духовный путь? в книге ?Дао трансформации? (1998 г.)
Следует указать, что о духовном наследии С.Н. Трубецкого, В.М. Бехтерева, А.А. Ухтомского, писал в своей монографии Новиков В.В. (1997). К большому сожалению, статей и книг, специально посвященных истории трансперсональной психологии в России, чрезвычайно мало. Данная статья ? попытка описать некоторые концепции, которые являются отражением трансперсональной мысли в России.
Именно в России, ставшей родиной научного учения о биосфере и переходе ее в ноосферу и открывшей реальный путь в космос, уже начиная с середины прошлого столетия вызревает уникальное транспесональное направление научно-философской мысли, широко развернувшееся в XX в. В его ряду стоят такие философы и ученые, как В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, Н. Ф. Федоров, др. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения - В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, Л.Н.Тостого, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева - также выделяется линия, близкая по своей структуре, целям и содержанию трансперсональной психологии. В русской православной философии созрело направление, которое Н. А. Бердяев называл "космоцентрическим, узревающем божественные энергии в тварном мире, обращенным к преображению мира" и "антропоцентрическим, обращенным к активности человека в природе и обществе". Именно здесь ставятся "проблемы о трансперсональном, интерперсональном и персональном в человеке", разрабатывается активная, творческая система трансформации личности.
Вне сомнения, русская трансперсональная традиция отличается глобализмом и ?космическим? характером. Транперсональная парадигма связана с идеей активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чусвтво. Это направление мы можем определить как активно-эволюционное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь по существу идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека. Русские трансперсоналисты сумели соединить заботу о большом целом - Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности - конкретного человека. Важное место здесь занимают проблемы, связанные с преодолением болезни и смерти и достижением бессмертия, которые были поставлены в древних духовных традициях - даосизме, буддизме, христианстве
Огромен и конкретен вклад в трансперсональную мысль В.И.Вернадского. Он считал, что последовательное совершенствование нервной, мозговой ткани, приведшее к созданию человека, по меньшей мере, намекает на спонтанные импульсы самой эволюции, на ее внутренние закономерности, на некую ее "идеальную" программу, стремящуюся к своей реализации.
В философии Вернадский видит мысли, предчувствия, связанные с пониманием жизни, ее места и роли во Вселенной, которые могут быть соотнесены с современными научными выводами о живом веществе, об антропогенной геологической эре, о будущей роли человека.
Объективная направленность развития живого не может прекратить свое действие на человеке в ныне существующей, еще далеко не совершенной природе. "Процесс организмов шел непрерывно и не может поэтому остановиться на человеке", - утверждал Циолковский. Вернадский убежден: за сознанием и жизнью в нынешней форме неизбежно должны следовать "сверхсознание" и "сверхжизнь".
Идеи Вернадского о живом веществе, о космической жизни, о биосфере и переходе ее в ноосферу уходят в новую философскую традицию осмысления явления жизни и задач человека как вершинного ее порождения. Творческие способности человека должны обернуться и на него самого, раздвинуть его еще ограниченное, преимущественно рациональное сознание. ?Простор открыт и нет границ? - эти слова , приписываемые первому патриарху дзень-буддизма Бодхдхарме, в теоретическом построении Вернадского являются футурологическим прогнозом о трансценденции личности и перехода человечества в свою новую стадию - ноосферную. По мнению авторов ноосферной теории, появление человека в ряду восходящих жизненных форм означает, что эволюция переходит к употреблению новых средств - психического, духовного порядка.
С одной стороны, ноосфера возникает с самого появления человека как процесс сугубо объективный, стихийный, с другой - только сейчас, в наше время, биосфера начинает переходить в ноосферу; собственно ноосфера где-то еще впереди, на совсем другом, далеко не достигнутом уровне планетарного сознания и действия человечества.
Человек в своих антропологических, социальных, исторических гранях - существо еще далеко не совершенное, в определенном смысле "кризисное". Вместе с тем существует идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении превозмочь собственную природу. Так и создание человека - ноосфера есть и еще достаточно дисгармоничная, находящаяся в состоянии становления реальности, и вместе с тем высший идеал такого становления. И отношения между этой реальностью и этим идеалом весьма сложны. Породив разум как орудие своего дальнейшего развития, но орудие, наделенное свободой, эволюция словно пошла на риск. Идеи Вернадского чрезвычайно оптимистичны. Научная мысль - такое же закономерно неизбежное, естественное явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий разум, и она не может, по глубочайшему убеждению Вернадского, ни повернуть вспять, ни остановиться, ибо таит в себе потенцию развития фактически безграничного. "Научное знание, проявляющееся как геологическая сила, создающая ноосферу, не может приводить к результатам, противоречащим тому процессу, созданием которого она является".
В те же годы, когда появилась "Творческая эволюция" Вернадского, в России физик-теоретик Н.А.Умов по-своему развивает близкие идеи о "силе развития", направляющей живое ко все большому совершенствованию сознания, об анти-энтропийной сущности жизни, о творческой природе человека. Предложенное им объяснение роста творческого потенциала эволюции просто и остроумно. Чем создание элементарнее, тем оно комфортабельнее, "блаженнее" слито со средой. По мере развития для него во внешней природе обнаруживается все более "препятствий и недочетов", она все менее удовлетворяет нуждам усложнившегося в своих функциях и строении организма, и он вынужден все усиленнее приспосабливать среду к себе, начинать "работать" с веществом мира, формировать, строить его. В недрах человечества, считает Умов, вызревает новый эволюционный тип - homo sapiens exporans ( человек разумный, исследующий), стоящий на гребне эволюции, девиз которого - "Твори и созидай!".
Ссылаясь на ничтожнейший, почти нулевой процент живой материи во Вселенной, Умов считал возникновение жизни совершенно маловероятным событием. Тем не менее она смогла осуществиться на нашей планете только потому, что это произошло не в "ограниченной материальной системе", а "в системе беспредельной", каковой является весь космос. Тем самым ученый подразумевает: вся Вселенная каким-то образом "работала" на это великое рождение, создав невероятно сложное, уникальное сочетание факторов в одном месте. Как в связи с этим не вспомнить огромное количество космогонических мифов, сформированных внутри многих духовных традиций.
Рассматривая философско-психологические системы трансперсональной ориентации, нельзя обойти вниманием "космическую философию" К.Э.Циолковского, развивавшуюся им в серии философских работ. Хотя Циолковский называл себя "чистейшим материалистом", его психолого-космогоническая система аналогична индуистскому и даосскому. Он действительно признавал существующий во Вселенной одну субстанцию и одну силу - материю в ее бесконечном превращении: "Этими явлениями синтеза и анализа совершается вечный круговорот материи - то образующий солнца, то разлагающий их в эфир и очень разреженные, невидимые массы... Но кроме этого колебательного, или повторяющегося (периодического), движения возможно общее усложнение материи, так что периоды несколько отличаются друг от друга, именно все большею и большею сложностью вещества. Есть ли конец этому усложнению и не начнется ли снова упрощение - неизвестно". Циолковский, принимая кругооборот, как самый общий тип развития, все же признает в нем огромные отрезки восходящего, усложняющегося развития, но с последующим "разложением", "упрощением", возвратом в более элементарную форму и опять - новым витком еще большего усложнения, и так до бесконечности. Циолковский представлял себе Вселенную единым материальным телом, по которому бесконечно путешествуют атомы, покинувшие распавшиеся смертные тела, атомы, которые и есть неразрушимые "первобытные граждане", примитивные "я". Настоящая блаженная жизнь для них начинается в мозгу высших, бессмертных существ космоса, притом что огромнейшие промежутки "небытия", нахождения в низшем материальном виде, как будто и вовсе не существуют. Гарантией достижения бессмертного блаженства для мозговых атомов становится уничтожение в масштабах Земли и космоса несовершенных форм жизни, подверженных страданию, куда эти атомы могли бы попасть.
Особым глобализмом отличается Николай Федорович Федоров (1828 - 1903) с его учением "общего дела". Н.О. Лосский писал, что жизнь Федорова заслуживает всестороннего изучения, ибо это был несомненно, праведник и неканонизированный святой. Основой его учения также был девиз - "К истине - с Богом ?. Что же касается его идей среди них было много любопытных, так к примеру, он считал, что "когда человечество покончит с голодом и удовлетворит свои другие потребности, оно тем самым, покончит источником человеческой борьбы, ибо именно страх перед физическими страданиями, по его убеждению, заставляет людей разобщаться и враждовать. В этом утверждении, однако, кроется ошибка. Именно разлад между людьми, между человеком и природой, порождает борьбу за существование. Другая его идея - нравственный долг человека - воскрешение предков. "Нужно жить не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а с каждым и для каждого; это союз живущих (сыновей) для воскрешения мертвых (отцов)." Вообще, Федоров делает большую ставку на достижения человечества в сфере научно-технического прогресса.
Признав внутреннюю направленность природной эволюции ко все большему усложнению и к появлению сознания, Федоров приходит к следующей мысли: всеобщим познанием и трудом человечество призвано овладеть стихийными, слепыми силами вне и внутри себя, выйти в космос для его активного освоения и преображения, обрести новый, бессмертный космический статус бытия, причем в полном составе прежде живших поколений. Сознательное управление эволюцией, высший идеал одухотворения мира раскрывается у Федорова в последовательной цепочке задач: это регуляция "метеорических", космических явлений; превращение стихийно-разрушительного хода природных сил в сознательно направленный; создание нового типа организации общества - "психократии" на основе сыновнего, родственного сознания; работа над преодолением смерти, преобразованием физической природы человека; бесконечное творчество бессмертной жизни во Вселенной. Для исполнения этой грандиозной цели русский мыслитель призывает ко всеобщему познанию, опыту и труду в пределах реального мира, реальных средств и возможностей при уверенной предпосылке, что эти пределы будут постепенно расширяться, доходя до того, что пока кажется еще нереальным и чудесным.
В отличие от Кена Уилбера, Федоров ведет отсчет человеческой онтологической эволюции с современной эпохи. Он считает, что человечество находится в своей земной (теллурической) стадии развития. Ему предстоит пройти, завоевать собственным усилием еще две: солярную (солнечную), когда произойдет расселение землян в околосолнечном пространстве, и сидеральную (звездную), предполагающую проникновение в глубины космоса и их освоение. Это и будет Всемир, "всемирное человечество" - "вся тотальность миров, человечеством обитаемых во всей бесконечности Вселенной". Такое звездное будущее возможно лишь при колоссальном эволюционном прогрессе человечества, творчестве им своей собственной природы. Изобретение таких средств передвижения, как велосипед, локомотив - первые шаги к этой будущей свободе и силе, "почин, зерно будущих органических крыльев, которыми человек несомненно порвет связующие его кандалы этого теллурического мира". "Человека технического" сменит "человек летающий": "высший, т.е. солярный, человек просветит свое тело до удельного веса воздуха... и для этого выработает свое тело в трубчатое тело, т.е. воздушное, более того в эфирное, т.е. наилегчайшее тело". В результате преобразовательного действия, направленного на собственную природу, человек как бы сбросит свою нынешнюю тяжелую телесную оболочку и превратится в бессмертное духовное существо. Это и есть радикальное переосмысление гегелевского "абсолютного духа", тут обернувшегося реальным человечеством в его грядущей космической судьбе.
Федоров в своих футурологических построениях всегда опирается на сверхприродные, духовные задатки человека.
Если представители западной, в том числе и американской трансперсональной психологии, опираются на психопрактики и измененные состояния сознания в трансформации личности, то Федоров в отличие от них, выбирает коллективизм и сознательно-деятельностное начало в человеке для достижения поистине божественных, трансперсональных состояний высшей энергии.
Основное убеждение Федорова в том, что божественная воля действует через человека как разумно-свободное существо, через единую соборную совокупность человека, и главная задача человека при этом - сделаться активным орудием воли "Бога отцов не мертвых, а живых". Общий труд по овладению стихийными, разрушительными силами, восстановление уничтоженного природой "в период ее слепоты", самосозидание и творческое преображение мироздания - это, убеждает Федоров, высший эволюционный, нравственный долг всех: и верующих, и неверующих. Поэтому Федорову свойственно одновременное изложение одной и той же идеи и в системе естественнонаучной аргументации, обращенной к неверующим, и тут же на языке и в образах, внятных религиозному сознанию. Прогностическая мысль Федорова ищет и конкретные пути воскрешения. Можно условно говорить о том, что Федоров ставит задачу выявления наследственного, генетического кода всего человечества в качестве предварительного условия восстановления прошедших поколений. Но конечно, главная задача - вернуть восстановленному человеку его уникальное самосознание, без этого мы получим лишь его физическую копию, нечто вроде "однояйцевого" близнеца. Что остается от человека после смерти, действительно ли его покидает некая бессмертная сущность, душа, "оптический образ" или некое "биопсиполе", где эта сущность сохраняется, в каком виде - вот один из тех бесчисленных вопросов, которые предстоит разрешить точному знанию, любовному чувству сынов человеческих. Ибо для провозвестника "общего дела" безусловно одно: сама смерть, ее причины, изменения, происходящие с человеческим организмом в процессе умирания, и особенно посмертное состояние должны войти в круг изучения и эксперимента.
В конце 20-го столетия приходится признать, что трансперсональные модели ?коллективного достижения просветления? и приобретения божественных возможностей, сформированные Вернадским и Федоровым, больше похожи на футурологические проекты ?кремлевского мечтателя?.
У религиозных трансперсологов высшая цель движения носит название Царствия Божьего, Царствия небесного. Утверждается и несовершенство, "промежуточность" нынешней, еще кризисной, требующей дальнейшего роста природы человека, но вместе - и высокое его достоинство, преобразовательная роль в мироздании. В религиозной ветви русской трансперсональной традиции, в центральной его теме богочеловечества, торжествует идея творческого призвания человека. Возникает новый взгляд на человека как не только на исторического социального деятеля, биологический или экзистенциальный субъект, но и на существо эволюционирующее, творчески самопревосходящее, космическое.
В традиции христианской трансперсональной концепции аналогом идеи ноосферы и ноогенеза (становления ноосферы) стала концепция Богочеловечества, богочеловеческого процесса обожения, преобразование мира.
Идеал обожения, развитый в религиозной ветви русской трансперсональной философии, также предполагает превозможение человеком и человечеством его наличной физической, душевной и духовной природы и стяжание высшего, бессмертного, преображенного Божественного бытия. Знаменитый афоризм выдающегося богослова и мыслителя Василия Великого выражает: "Бог стал человеком, чтобы человек стал богом".
При человеческой онтологической предпосылке (вере) мир должен иметь начало, быть направленным или получить сознательное направление, стремиться к некоей совершенной точке, которая уже в свою очередь распустит концентрические лучи нового бытия (сверхжизнь и сверхсознание, вечность). Это, безусловно, эволюционная, историческая, архетипически высказанная в христианской модели мира.
Теоретические изыскания Вл. Соловьева всегда преследовали практические цели: совершенствование мира, преодоления себялюбия, осуществление христианских идеалов любви к ближнему, достижение абсолютных ценностей. Принято делить творческую жизнь, если это слово здесь уместно, на три периода: в первый период интересы Соловьева сосредоточиваются в основном в области теософии, во второй - в области теократии, и в третий - в области теургии. На первом этапе, он надеялся, что осуществление Софии, мудрости в мире, может быть достигнуто посредством познания Бога и его отношения к миру. Затем Вл. Соловьев обращает свой взор в сторону государства, осуществляющего христианские идеи, что гарантировало бы, как он считает, справедливость во всех отношениях. И на третьем этапе Соловьев всецело занят теургией, т.е. мистическим искусством, создающем новую жизнь, согласно божественной истине.
Читаем у него : "... полное определения истины выражается в трех предметах: сущее, единое, все". Вообще, истина для Вл Соловьева - это абсолютная ценность, принадлежащая самому всеединству, а не нашим суждениям или выводам. Познать ее - значит преступить пределы субъективного мышления и вступить в область существующего единства всего того, что есть, т.е. Абсолюта. Существа этого мира только в том случае могут подняться до Бога, если они проникаются чувством совершенной любви, т.е. отрекаются от своего самоутверждения, что отнюдь не приводит к потере индивидуальности, напротив, существо обнаруживает свое истинное я, дух, заложенный, в нем. Существа же, сохраняющие свою эгоистическую исключительность, становятся непроницаемыми друг для друга. Их жизнь строится на грубых принципах материального мира. Вот тут то и начинается то, с чем пытался бороться Федоров,- разобщенность людей, их "борьба за место под солнцем."
Вл. Соловьев выделил определенные этапы процесса восхождения мира к Богу. На низшей ступени этого процесса - эволюции природы - создаются предварительные ступени и условия единства мира. Таких ступеней пять: " царство минеральное, царство растительное, царствоживотное, царство человеческое Царство Божие" эти ступени представляют собою ряд наиболее твердо определенных и характерных повышений бытия с точки зрения нравственно смысла, осуществляемого в богоматериальном процессе". Процесс же духовного роста человечества описывается им следующим образом: " ...природное человечество посредством своей деятельности совершенствует свою жизнь и на определенном этапе возвышается до идеи безусловного совершенства. Человечество духовное или от Бога рожденное не только понимает умом, но принимает сердцем и делом это безусловное совершенство как действительное начало всего того, что должно быть во всем, и стремится осуществить его до конца или воплотить в жизни всего мира". И далее," каждый новый тип представляет новое условие, ... для того чтобы достигнуть своей высшей цели или проявить свое безусловное значение, существо прежде всего должно быть, затем он должно быть живым, потом - быть сознательным, далее - быть разумным и, наконец,- быть совершенным."
Соловьев развивал идеи христианского активизма, богочеловечества, тесного объединения божественной и человеческой энергий в деле избавления мира от законов "падшего" материального естества и ввода его в эволюционно высший, нетленный, соборно-любовный тип бытия, Царствие Божие.
Чрезвычайный интерес представляют воззрения русских трансперсонологов на чувство любви. И в этом аспекте русский глобализм является качественным отличием. В любви, подчеркивает Соловьев, происходит действительное перенесение "центра личной жизни" в другого, оба любящих восполняют друг друга своими качествами, создавая вместе более богатое единство; истинная любовь предполагает обязательное равенство любящих; наконец, всем в любви известна идеализация предмета любви - живое и конкретное прозревание абсолютного содержания его личности и ее убеждение. Эти качества любви вовсе не нужны для простого размножения, увековечения чреды все таких же природно ограниченных, более-менее улучшенных и ухудшенных существ. "Если смотреть... на фактический исход любви, то должно признать ее за мечту, временно овладевающую нашим существом и исчезающую, не прейдя ни в какое дело (т.к. деторождение не есть собственное дело любви)". Существующие качества любви предстают как некие задатки для восстановления в человеке идеального образа Божия, созидания из двух существ какого-то высшего единства. "Осуществить это единство или создать истинного человека, как свободное единство мужского и женского начал, сохраняющих свою формальную обособленность, но преодолевших свою существенную рознь и распадение, это и есть собственная ближайшая задача любви".
Высшую задачу любви Соловьев, как и Федоров, выводит к "общему делу" борьбы со смертью, увековечивания и преображения высшей ценности - личности, наконец, к Делу возвращения всех сознательных и чувствующих жертв природного порядка за все время его господства, т.е. воскрешение всех умерших. "Человек, достигший высшего совершенства, не может принять такого недостойного дара; если он не в состоянии вырвать у смерти всю ее добычу, он лучше откажется от бессмертия". У Федорова задача направления извращенного порядка природы в неприродный, бессмертный тип бытия ставится как конкретное дело: победа над временем осуществление принципа сосуществования вместо последовательности, обретается в воскрешении; победа над пространством - путем достижения "полноорганности", способности безграничного перемещения в пространстве, "последовательного вездесущия". Соловьев выражается намного более туманно: "Победить эту двойную непроницаемость тел и явлений, сделать внешнюю реальную среду сообразную внутреннему всеединству идеи - вот задача мирового процесса".
Без знания конкретных федоровских проектов включения космической среды в любовно-преобразовательную деятельность человечества (расселение человечества в космосе, регуляция космических явлений и т.д.) следующее заявление Соловьева также оборачивается довольно туманной фразой: "Но для полного их (различных форм разделения людей.) упразднения и для окончательного увековечивания всех индивидуальностей, не только настоящих, но и прошедших, нужно, чтобы процесс интеграции перешел за пределы жизни социальной, или собственно человеческой, и включил в себя сферу космическую, из которой он вышел". "Сила же этого духовно-телесного творчества в человеке есть только превращение или обращение внутрь той самой творческой силы, которая в природе, будучи обращена наружу, производит дурную бесконечность физического размножения организмов".
П.А.Флоренский в большей степени был священником, чем ученым, то большинство его произведений посвящено религиозной теме. Одним из значительных сочинений этого плана является "Вопросы религиозного самопознания", которое состоит из частей, названных письмами. Раскрывая цель жизни христианина отец Павел пишет : "Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело есть средства для стяжания Святого Духа Божьего...". Решающим преимущественным испытанием веры является исследование таинств. "Таинства, по своей идее,- начатки обожения твари, очаги, из которых распространяется Божественное тепло". Доказывать, что сила Божия сошла на человека и хранится в нем бесполезно. Это не доказывается, а чувствуется, это не объясняется другим, а прививается. В самом действии таинства, непременно участвую : две силы - Божия и человеческая, первая невидимая, вторая видимая. Таинства уясняются, усвояются при таинствах, православие уясняется при жизни православной. При всем при этом вижу во Флоренском величайшего просвятителя неверующих и утвердителя веры верующих. Аминь" .
Произведение "Столп и утверждение истины" П.А.Флоренского является описанием его жизненного пути и опыта. Вот, что он пишет сам : "Живой религиозный опыт, как единственный законный способ познания догматов - так мне хотелось бы выразить общее стремление моей книги или, точнее, моих набросков".
Книга состоит из нескольких частей, названных автором письмами, в которых последовательно раскрывается смысл различных религиозных понятий и утверждений.
Первое письмо, совсем короткое, называется "Два мира", в котором отец Павел разъясняет читателю смысл книги.
Письмо второе "Сомнение". Автор излагает свои мысли по поводу некоторых понятий. "Что разумляю я под словом "Истина?" - Во всяком случае - нечто такое полное, что оно все содержит в себе и, следовательно, только условно, частично, символически выражается своим наименованием. Истина есть "сущее видение". "Дискурсия ? пренебрежение и суждение какому-то другому". "Интуиция. Она дробится :
- самоочевидность чувственного опыта;
- самоочевидность интеллектуального опыта;
- самоочевидность мистической интуиции."
Раскрывая понятие дискурсии, П.А.Флоренский проводит сравнение ее с интуицией : "слепая интуиция - синица в руках, тогда как разумная дискурсия - журавль в небе. Если первая доставляла нефилософское удовлетворение своей наличностью, своей надежностью, то вторая фактически бывает не достигнутой разумностью" Подводя итог своим рассуждениям о смысле и месте в жизни опыта, П.А.Флоренский формулирует некие "умозрительные условия", которые были бы выполнимы, если бы опыт религиозного познания "внутренней разумностью существовал :
1) абсолютная истина есть, т.е. она - безусловная реальность;
2) она познаваема, т.е. она безусловная разумность;
3) она дана, как факт, т.е. является конечной интуицией, но она же абсолютно доказана, т.е. имеет строение безконечной дискурсии".
Далее, "Триединство", Павел Александрович раскрывает свое понимание веры в душе человека. Приведя несколько примеров из жизни других народов, прослеживая их путь к вере, автор постулирует три ступени веры, связанные между собой : "выразившего первую ступень веры : Credo quia absurdum. Верю вопреки стонам рассудка, верю именно потому, что в самой враждебности рассудка к вере моей усматриваю залог чего-то нового, чего-то неслыханного и высшего. Затем, поднявшись на новую ступень, обеспечив себе невозможность соскользнуть на рассудочную плоскость, я говорю себе : "Теперь я верю и надеюсь понять то, во что я верю". Перехожу на третью ступень, Я уразумеваю веру свою. Я вижу, что она есть поклонение "Ведомому Богу", что я не только верю, но и знаю. Границы знания и веры сливаются. И я, радостный, взываю : "Слава Богу за все".
В начале четвертой главы ("Свет истины") отец Павел сразу же раскрывает ее сущность : разговор с Богом, Хранителем, от которого он черпает свое вдохновение и силу. "В самой вере я неожиданно нашел для себя первый намек на искомое мною".
Рассуждая на тему существования Бога, он замечает : "Если есть Бог,- а для меня это делалось несомненным, то Он, необходимо, есть абсолютная любовь. Но любовь не есть признак Бога. Бог есть существо абсолютное".
Далее раскрывается смысл разума : "Что бы мы ни думали о человеческом разуме, но для нас загодя есть возможность утверждать, что он - орган человека, его живая деятельность, его реальная сила". "Познание есть реальное выхождение познающего из себя". Постижение Истины, Бога, Духа, таким образом, являются результатом разотождествления с личностью, трансцендирования ?Я?. Особеннео ярко это демонстрируется в его понимании греха: ?Грех - самотождество, само-упорство, "само-идольство", как противопоставление своего "Я" собственно Богу, самообожествление, и это есть корень всех грехов. Все частные грехи становятся понятны, если есть понимание данного явления, так как являются лишь его видоизменениями, собственно проявлениями Самости. "Грех есть та сила охранения себя, как себя, которая делает личность "само-истуканом", идолом себя, "объясняет" Я через Я же, а не через Бога, обосновывает Я на Я же, а не на Боге. Грех есть то коренное стремление Я, которым Я утверждается в своей особенности, в своем отъединении, и делает из себя единственную точку реальности. Грех есть то, что закрывает от Я всю реальность, ибо видеть реальность именно и значит выйти из себя и перенести свое Я в не-Я, в другое, зримое, - то есть полюбить. Отсюда, грех есть то средостение, которое Я ставит между собой и реальностью, - обложение сердца корою. Грех есть непрозрачное, - мрак, - мгла, - тьма, почему и говорится: "Тьма ослепила ему очи"."
Вл. Соловьев еще до К.Г.Юнга обозначил существование в человеке изначальной целостности.
Во-первых, Жизнь, как духовное целомудрие, несет душе целостность, сосредоточенность, мудрость духовную и душевную, покой, что в жизни есть "блаженство". "Блаженство, как отдых от неустанно жадного и никогда не удовлетворенного хотения, как само-заключенность и само-собранность души для вечной жизни в Боге, - одним словом, как полно-властное и потому вечно осуществленное повеление себе самому: "Ма-хар - не ешь себя" - такова задача аскетики. Только построив себя в земной жизни, только пресуществив помыслы в высшее созерцание, только соделав дольнее символам горняго можно получить блаженство." Стремление к блаженству, к стяжанию Духа Святаго - есть высшая радость и награда земной жизни.
Во-вторых - Жизнь как преодоление Смерти и обретение бессмертия. Победа Христова над смертью, дарование жизни рассматривается как преодоление мирского пристрастия, как прохлаждение внутреннего горения грешной души, как осветление тьмы греховной, как мир в Боге, как отдых от греховного мыканья. "Господа, душу раба Твоего упокой" - вот тема отпевания, а также "Помяни меня, Господи, когда приидешь во Царствии Твоем!". Быть помянутым Господом - это быть в Раю, то есть продолжать жить после физической смерти.
По мнению Л.Н.Толстого, личность изначально конфликтна . В нем как бы живут два человека ? внутренний и внешний, из которых первый недоволен тем, что делает второй, а второй не делает того, чего хочет первый. Эта противоречивость, саморазорванность обнаруживается в разных людях с разной степенью остроты, но она присуща им всем. Противоречивый в себе, раздираемый взаимно отрицающими стремлениями, человек обречен на то, чтобы страдать, быть недовольным собой. Человек постоянно стремится преодолеть себя, стать другим.
В описании личности, можно назвать Толстого буддологически ориентированным психологом: человеку свойственно страдать и быть недовольным. Человек сверх того еще знает, что он страдает, и недоволен собой, он не приемлет своего страдательного положения. Его недовольство и страдания удваиваются: к самим страданиям и недовольству добавляется сознание того, что это плохо. Человек не просто стремится стать другим, устранить все, что порождает страдания и чувство недовольства; он стремится стать свободным от страданий. Человек не просто живет, он хочет еще, чтобы его жизнь имела смысл.
Осуществление своих желаний люди связывают с цивилизацией, изменением внешних форм жизни, природной и социальной среды. Предполагается, что человек может освободиться от страдательного положения с помощью науки, искусств, роста экономики, развития техники, создания уютного быта и т. д. Такой ход мыслей, по преимуществу свойственный привилегированным и образованным слоям общества, заимствовал Л. Н. Толстой и руководствовался им в течение первой половины своей сознательной жизни. Однако как раз личный опыт и наблюдения над людьми своего круга убедили его в том, что этот путь является ложным. Чем выше поднимается человек в своих мирских занятиях и увлечениях, чем несметней богатства, глубже познания, тем сильнее душевное беспокойство, недовольство и страдания, от которых он в этих своих занятиях хотел освободиться. Можно подумать, что если активность и прогресс умножают страдания, то бездеятельность будет способствовать их уменьшению. Такое предположение неверно. Причиной страданий является не сам по себе прогресс, а ожидания, которые с ним связываются, та совершенно неоправданная надежда, будто увеличением скорости поездов, повышением урожайности полей можно добиться чего-то еще сверх того, что человек будет быстрее передвигаться и лучше питаться. С этой точки зрения нет большой разницы, делается ли акцент на активность и прогресс или бездеятельность. Ошибочной является сама установка придать человеческой жизни смысл путем изменения ее внешних форм. Эта установка исходит из убеждения, что внутренний человек зависит от внешнего, что состояние души и сознания человека является следствием его положения в мире и среди людей. Но если бы это было так, то между ними с самого начала не возникло бы конфликта.
Трагизм человеческого бытия, по мнению Толстого, хорошо передает восточная (древнеиндийская) басня про путника, застигнутого в степи разъяренным зверем. ?Спасаясь от зверя, путник вскакивает в безводный колодезь, но на дне колодца видит дракона, разинувшего пасть, чтобы пожрать его. И несчастный, не смея вылезть, чтобы не погибнуть от разъяренного зверя, не смея и спрыгнуть на дно колодца, чтобы не быть пожранным драконом, ухватывается за ветки растущего в расщелинах колодца дикого куста и держится на нем. Руки его ослабевают, и он чувствует, что скоро должен будет отдаться погибели, с обеих сторон ждущей его, но он все держится, и пока он держится, он оглядывается и видит, что две мыши, одна черная, другая белая, равномерно обходя стволину куста, на котором он висит, подтачивают ее. Вот-вот сам собой обломится и оборвется куст, и он упадет в пасть дракону. Путник видит это и знает, что он неминуемо погибнет; но пока он висит, он ищет вокруг себя и находит на листьях куста капли меда, достает их языком и лижет их?. Белая и черная мышь, день и ночь, неминуемо ведут человека к смерти ? и не вообще человека, а каждого из нас, и не где-то и когда-то, а здесь и теперь, ?и это не басня, а это истинная, неоспоримая и всякому понятная правда?. И ничто от этого не спасет ? ни огромные богатства, ни изысканный вкус, ни обширные знания.
Вопрос о смысле жизни есть вопрос о соотношении конечного и бесконечного в ней, то есть о том, имеет ли конечная жизнь вечное, неуничтожимое значение и если да, то в чем оно состоит? Есть ли в ней что-либо бессмертное? Если бы конечная жизнь человека заключала свой смысл в себе, то не было бы самого этого вопроса. ?Для решения этого вопроса одинаково недостаточно приравнивать конечное к конечному и бесконечное к бесконечному?, надо выявить отношение одного к другому. Следовательно, вопрос о смысле жизни шире охвата логического знания, он требует выхода за рамки той области, которая подвластна разуму. ?Нельзя было искать в разумном знании ответа на мой вопрос?, ? пишет Толстой. Приходилось признать, что ?у всего живущего человечества есть еще какое-то другое знание, неразумное ? вера, дающая возможность жить?.
Наблюдения над жизненным опытом простых людей, которым свойственно осмысленное отношение к собственной жизни при ясном понимании ее ничтожности, и правильно понятая логика самого вопроса о смысле жизни подводят Толстого к одному и тому же выводу о том, что вопрос о смысле жизни есть вопрос веры, а не знания. В философии Толстого понятие веры имеет особое содержание, не совпадающее с традиционным. Это ? не осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Понятие веры в толстовском понимании совершенно не связано с непостижимыми тайнами, неправдоподобно чудесными, превращениями и иными предрассудками.
Из такого понимания веры вытекает, что за вопросом о смысле жизни скрыто сомнение и смятение. Смысл жизни становится вопросом тогда, когда жизнь лишается смысла. ?Я понял, ? пишет Толстой, ? что для того, чтобы понять смысл жизни, надо прежде всего, чтобы жизнь была не бессмысленна и зла, а потом уже ? разум для того, чтобы понять ее?. Растерянное вопрошание о том, ради чего жить, ? верный признак того, что жизнь является неправильной. Из произведений написанных Толстым вытекает один-единственный вывод: смысл жизни не может заключаться в том, что умирает вместе со смертью человека. Это значит: он не может заключаться в жизни для себя, как и в жизни для других людей, ибо и они умирают, как и в жизни для человечества, ибо и оно не вечно. ?Жизнь для себя не может иметь никакого смысла... Чтобы жить разумно, надо жить так, чтобы смерть не могла разрушить жизни?. Говоря современным языком трансперсональной психологии ? смысл жизни ? в трансценденции Эго в целях постижения Бога в себе.
То бесконечное, бессмертное начало, в сопряжении с которым жизнь только и обретает смысл, называется Богом. И ничего другого о Боге с достоверностью утверждать нельзя. Разум может знать, что существует Бог, но он не может постичь самого Бога (поэтому Толстой решительно отвергал церковные суждения о Боге, о триединстве Бога, творении им мира в шесть дней, легенды об ангелах и дьяволах, грехопадении человека, непорочном зачатии и т. п., считая все это грубыми предрассудками). Любое содержательное утверждение о Боге, даже такое, что Бог един, противоречит самому себе, ибо понятие Бога по определению означает то, чего нельзя определить. Для Толстого понятие Бога было человеческим понятием, которое выражает то, что мы, люди, можем чувствовать и знать о Боге, но никак не то, что Бог думает о людях и мире. В нем, в этом понятии, как его понимает Толстой, не было ничего таинственного, кроме того, что оно обозначает таинственное основание жизни и познания. Бог ? причина познания, но никак не его предмет. ?Так как понятие Бога не может быть иное, как понятие начала всего того, что познает разум, то очевидно, что Бог, как начало всего, не может быть постижим для разума. Только идя по пути разумного мышления, на крайнем пределе разума можно найти Бога, но, дойдя до этого понятия, разум уже перестает постигать?. Знание о Боге Толстой сравнивает со знанием бесконечности числа. И то, и другое безусловно предполагается, но не поддается определению. ?К несомненности знания бесконечного числа я приведен сложением, к несомненности знания Бога я приведен вопросом: откуда я??.
Идея Бога как предела разума, непостижимой полноты истины задает определенный способ бытия в мире, когда человек сознательно ориентирован на этот предел и полноту. Это и есть свобода. Свобода ? сугубо человеческое свойство, выражение срединности его бытия. ?Человек был бы несвободен, если бы он не знал никакой истины, и точно так же не был бы свободен и даже не имел бы понятия о свободе, если бы вся истина, долженствующая руководить его в жизни, раз навсегда, во всей чистоте своей, без примеси заблуждений была бы открыта ему?. Свобода и состоит в этом движении от темноты к свету, от низшего к высшему, ?от истины, более смешанной с заблуждениями, к истине, более освобожденной от них?. Ее можно определить как стремление руководствоваться истиной.
Свобода не тождественна произволу, простой способности действовать по прихоти. Она всегда связана с истиной. По классификации Толстого, существуют истины троякого рода. Во-первых, истины, которые уже стали привычкой, второй натурой человека. Во-вторых, истины смутные, недостаточно проясненные. Первые уже не со всем истины. Вторые еще не совсем истины. Наряду с ними есть третий ряд истин, которые, с одной стороны, открылись человеку с такой ясностью, когда он их не может обойти и должен определить свое к ним отношение, а с другой стороны, не стали для него привычкой. Именно об истинах третьего Ф.С.Перлз говорил как ?мини-саттори?. По отношению к истинам этого третьего рода и обнаруживается свобода человека. Здесь важно и то, что речь идет об истине ясной, и то, что речь идет об истине более высокой по сравнению с той, которая уже освоена в жизненной практике. Свобода есть сила, позволяющая человеку идти по пути к Богу.
Отношение человека к Богу должно быть таким же: человек живет не для себя, а для Бога. Только такое понимание смысла собственной жизни соответствует действительному положению человека в мире, вытекает из характера его связанности с Богом. Нормальное, человеческое отношение человека к Богу есть отношение любви. ?Сущность жизни человеческой и высший закон, долженствующий руководить ею, есть любовь?.
Но как любить Бога и что значит любить Бога, если мы о Боге ничего не знаем и знать не можем, кроме того, что он существует? Да, не известно, что такое Бог, не известны его замыслы, его заповеди. Однако, известно, что, во-первых, в каждом человеке есть божественное начало ? душа, во-вторых, существуют другие люди, которые находятся в одинаковом отношении к Богу. И если у человека нет возможности непосредственно общаться с Богом, то он может сделать это косвенно, через правильное отношение к другим людям и правильное отношение к самому себе.
Правильное отношение к другим людям определяется тем, что надо любить людей как братьев, любить всех, без каких-либо изъятий, независимо от каких бы то ни было мирских различий между ними. Перед Богом теряют какой бы то ни было смысл все человеческие дистанции между богатством и бедностью, красотой и безобразием, молодостью и дряхлостью, силой и убожеством и т. д. Необходимо ценить в каждом человеке достоинство божественного происхождения. ?Царство Бога на земле есть мир всех людей между собою?, а мирная, разумная и согласная жизнь возможна только тогда, когда люди связаны одинаковым пониманием смысла жизни, единой верою.
Вслед за Буддой Шакьямуни Л.Н.Толстой считает, что правильное отношение к себе кратко можно определить как заботу о спасении души. ?В душе человека находятся не умеренные правила справедливости, а идеал полного, бесконечного божеского совершенства. Только стремление к этому совершенству отклоняет направление жизни человека от животного состояния к божескому настолько, насколько это возможно в этой жизни?. С этой точки зрения не имеет значения реальное состояние индивида, ибо какой бы высоты духовного развития он не достиг, она, эта высота, является ничтожной по сравнению с недостижимым совершенством божественного идеала. Какую бы конечную точку мы ни взяли, расстояние от нее до бесконечности будет бесконечным. Поэтому показателем правильного отношения человека к себе является стремление к совершенству, само это движение от себя к Богу. Более того, ?человек, стоящий на низшей ступени, подвигаясь к совершенству, живет нравственнее, лучше, более исполняет учение, чем человек, стоящий на гораздо более высокой ступени нравственности, но не подвигающийся к совершенству?. Сознание степени несоответствия с идеальным совершенством ? таков критерий правильного отношения к себе. Поскольку реально эта степень несоответствия всегда бесконечна, то человек тем нравственнее, чем полнее он осознает свое несовершенство.
Если брать эти два отношения к Богу ? отношение к другим и отношение к себе, ? то исходным и основополагающим, с точки зрения Толстого, является отношение к себе. Нравственное отношение к себе как бы автоматически гарантирует нравственное отношение к другим. Человек, сознающий, как бесконечно он далек от идеала, есть человек, свободный от суеверия, будто он может устроить жизнь других людей. Забота человека о чистоте собственной души является источником нравственных обязанностей человека по отношению к другим людям, государству и т. д.
Понятия Бога, свободы, добра связывают конечное человеческое бытие с бесконечностью мира. Понятия Бога, свободы, добра, раскрывающие бесконечный смысл нашей конечной жизни, и есть тот самый идеал, практическое назначение которого ? быть укором человеку, указывать ему на то, чем он не является.
Как считает Л. Н. Толстой, суть нравственного идеала наиболее полно выражена в учении Иисуса Христа. При этом для Толстого Иисус Христос не является Богом или сыном Бога, он считает его реформатором, разрушающим старые и дающим новые основы жизни. Толстой, далее, видит принципиальную разницу между подлинными взглядами Иисуса, изложенными в Евангелиях, и их извращением в догмах православия и других христианских церквей.
?То, что любовь есть необходимое и благое условие жизни человеческой, было признаваемо всеми религиозными учениями древности. Во всех учениях: египетских мудрецов, браминов, стоиков, буддистов, таосистов и др., дружелюбие, жалость, милосердие, благотворительность и вообще любовь признавались одною из главных добродетелей?. Однако только Христос возвысил любовь до уровня основополагающего, высшего закона жизни.
Как высший, основополагающий закон жизни, любовь является единственным нравственным законом. Закон любви ? не заповедь, а выражение самой сущности христианства. Это ? вечный идеал, к которому люди будут бесконечно стремиться. Иисус Христос не ограничивается прокламацией идеала. Наряду с этим он дает заповеди.
Заповеди Христа ? ?все отрицательные и показывают только то, чего на известной степени развития человечества люди могут уже не делать. Заповеди эти суть как бы заметки на бесконечном пути совершенства...?. Они не могут не быть отрицательными, поскольку речь идет об осознании степени несовершенства. Они ? не более чем ступень, шаг на пути к совершенству. Они, эти заповеди, составляют в совокупности такие истины, которые как истины не вызывают сомнений, но еще не освоены практически, то есть истины, по отношению к которым выявляется свобода современного человека. Для современного человека они уже являются истинами, но еще не стали повседневной привычкой. Человек уже смеет так думать, но еще не способен так поступать. Поэтому они, эти возвещенные Иисусом Христом истины, являются испытанием свободы человека. Одно из главных понятий трансформационной этики Толстого непротивление. Непротивление ? больше чем отказ от закона насилия. ?Признание жизни каждого человека священной есть первое и единственное основание всякой нравственности?. Непротивление злу как раз и означает признание изначальной, безусловной святости человеческой жизни.
Через непротивление человек признает, что вопросы жизни и смерти находятся за пределами его компетенции. Он одновременно вообще отказывается от того, чтобы быть судьей по отношению к другому. Человеку не дано судить человека. В тех же случаях, когда мы как будто бы судим других людей, называя одних добрыми, других злыми, то мы или обманываем себя и окружающих, Человек властен только над собой. ?Все, что не твоя душа, все это не твое дело?, ? говорит Толстой. Называя кого-то преступником и подвергая его насилию, мы отнимаем у него это человеческое право. Отказываясь сопротивляться злу насилием, человек признает эту истину, он отказывается судить другого, ибо не считает себя лучше его. Не других людей надо исправлять, а самого себя.
Человек играет свою собственную роль только тогда, когда он борется со злом в самом себе. Ставя перед собой задачу бороться со злом в других, он вступает в такую область, которая ему не подконтрольна. Люди, совершающие насилие, как правило, скрывают это. Скрывают и от других и от самих себя. В особенности это касается государственного насилия, которое так организовано, что ?люди, совершая самые ужасные дела, не видят своей ответственности за них. ...Одни потребовали, другие решили, третьи подтвердили, четвертые предложили, пятые доложили, шестые предписали, седьмые исполнили?. И никто не виноват. Размытость вины в подобных случаях ? не просто результат намеренного стремления спрятать концы. Она отражает само существо дела: насилие объективно является областью несвободного и безответственного поведения. Люди через сложную систему внешних обязательств оказываются соучастниками преступлений, которые бы ни один из них не совершил, если бы эти преступления зависели только от его индивидуальной воли. Непротивление от насилия отличается тем, что оно является областью индивидуально ответственного поведения. Как ни трудна борьба со злом в самом себе, она зависит только от самого человека. Нет таких сил, которые могли бы помешать тому, кто решился на непротивление.
Заповедь непротивления соединяет учение Христа в целое только в том случае, если понимать ее не как изречение, а как закон ? правило, не знающее исключений и обязательное для исполнения. Допустить исключения из закона любви ? значит признать, что могут быть случаи нравственно оправданного применения насилия. Если допустить, что кто-то или в каких-то обстоятельствах может насилием противиться тому, что он считает злом, то точно так же это может сделать и любой другой. Ведь все своеобразие ситуации и состоит в том, что люди не могут прийти к согласию по вопросу о добре и зле. Если мы допускаем хоть один случай ?оправданного? убийства, то мы открываем их бесконечную череду. Чтобы применять насилие, необходимо найти такого безгрешного, кто может безошибочно судить о добре и зле, а таких людей не существует.
?Стоит людям поверить учению Христа и исполнять его, и мир будет на земле?.
Свою статью мне хочется закончить словами Даниила Андреева из ?Розы Мира?.
" ...Вспомним всадников Апокалипсиса. Лишь последовательность всадников в истории не та, что предсказал провидец на острове Патмосе: первым промчался Черный - эра господства иерократии на феодальной основе. Теперь завершает свой путь всадник второй, Красный: каждый поймет, что таится за этим символом. Ждем и уповаем на всадника Белого - Розу Мира, золотой век человечества!?
Трансперсональная традиция в России была странной, как, наверное, странна и непонятна вся наша жизнь в этой стране. В крайнем случае, мы можем отметить несколько идей, которые являются чисто русскими в трансперсональной традиции:
приобретение сидхи (благих, божественных способностей) через технический прогресс,
соборность, коллективизм просветления,
трансформация через любовь и духовную этику,
глобализм,
почти детская вера в идеалы и возможность сада Эдема на земле,
богоискательство,
активность и деятельностность,
гуманизм и вера в человеческие возможности,
онтологический оптимизм.
Когда я начинал эту статьюи собирал материалы к ней, мне хотелось назвать ее ?Очерки о наивной трансперсональной психологии?. Сейчас я думаю, может именно русская трансперсональная традиция является выражением мудрости вечной философии, которая дышит духовностью ?не смотря ни на что??
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Н.А.Бердяев ?О назначении человека. ? М.: Республика, 1993. ? 383 с.
2. Кувакин В.А.Религиозная философия в России., М., 1980
3. "О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья", под ред. Чехарина Е.М., - М : Наука, 1990 г.
4. Соловьев В.С.Теоретическая философия. //Сочинания . в ? т. М., 1988 Т.1. С. 762-764
5. Лосский Н.О. Мир как органическое целое. М., 1917
6. Флоренский П.А., Вопросы религиозного самопознания - М : Мысль, 1994 г.
7. Флоренский П.А. "Столп и утверждение истины", - М : Правда, 1990 г.
8. Хоружий С.С. "Философский процесс в России как встреча философии и православия", "Вопросы философии" N5, 1991 г.
9. Чижевский А.Л..: страницы воспоминания о К.Э.Циолковском // Химия и жизнь, 1977, ?1, С.24-32. Структура личности и личностный кризис.

Основные тенденции личности и возможные психологические кризисы.
Я-материальное и связанные с этой ego-структурой кризисы.
Социальное ego и социальные кризисы.
Духовное ego и психодуховные кризисы.
Кризисы личностного роста.
1 вопрос
Личность в определениях разных школ имеет разное содержание, но есть общие черты:
Всегда передается характер устойчивости личности.
Структурная характеристика личности. Любая личность имеет достаточно много компонентов: биологическое и социальное, интеллект, мнения и т.д., т.е. личность ? каркас определенных свойств и качеств.
Динамичность ? развитие как внутренне имманентно присущие личности качество.
Социальность личности ? личность является способом адаптации индивидуума к обществу при помощи масок, ролей, коммуникаций и т.д.
Личность, таким образом, является динамичной структурой, обладающей определенной степенью устойчивости, корреляцией социально значимых свойств, качеств, закономерностей. Личность в социальном аспекте является интегральным, обобщающим интерфейсом. Этот интерфейс является границей между внешней презентацией и внутренними представлениями человека. При анализе личности можно вычленить следующие три аспекта:
Основные тенденции и влечения человека; основные закономерности функционирования личности.
Мы можем предпринять структурный поверхностный анализ на уровне ?я-манифестации?.
Можно сделать анализ по вертикали, включая такие подструктуры: ?я-манифестация?, ?я-реальное?, ?я-потенциальное?, бессознательное ego, базовые перенатальные матрицы, архетипические и трансперсональные слои и т.д.
Основные тенденции личности в разных школах описывают по-разному. В психоанализе основные тенденции связаны с бессознательным, с проблемами тонатос, эрос, сублимации, а также конфликтами и противоречиями между основными подструктурами id, ego, superego. Основная проблема эволюции личности ? это проблема адаптации внутренних влечений, тенденций человека к внешним требованиям социальных общностей различной сложности. В бихевиоризме основная тенденция ? это освоение поведения, нормативных его форм. Смысл развития личности заключается в научении, освоении определенной системы знаний, умений, навыков. В деятельностном подходе российской психологии смысл формирования личности также заключается в освоении общественно-исторического опыта через смену основных видов деятельности (игра, учеба, коммуникация, труд). Не зависимо от того, каковы механизмы формирования личности, все школы психологии склонны считать её уникальной по следующим причинам:
Любая личность имеет уникальную структуру своих отождествлений с идеями, социальными статусами и материальными объектами.
Любая личность имеет уникальную систему воспитания и формирования, уникальный жизненный путь.
Любая личность имеет уникальный язык взаимодействия с миром на уровне эмоций, символов, знаков, телесности.
Таким образом, личность уникальна по структуре, эволюции, языку взаимодействия с реальностью. Существуют следующие основные тенденции в личности:
Расширение пространства ego ? эта тенденция проявляется в следующем
На уровне материальном человек захватывает все больше и больше жизненного пространства.
На социальном уровне человек занимает более престижные статусы и роли.
На уровне духовного ego ? постижение многообразия знаний, расширение знаниевого компонента, расширение индивидуального духовного ego на других людей.
Расширение ego на всех уровнях считается позитивным, эволюционно направленным. Остановка в этом процессе считается консервативной; сужение пространства ego на всех уровнях считается негативным, деструктивным. В первой тенденции личности мы можем рассмотреть следующие возможные кризисы:
Кризис между уровнем притязаний и реальными возможностями ? кризис между потенцией и притязанием.
Кризис, связанный с консервативными тенденциями личности и запросами социального окружения.
Инволюционный кризис. В силу того, что только расширение ego структур считается в обществе позитивным, то даже закономерное инволюционное изменение человек воспринимает как негативное, индеферентное, деструктивное для личности.
Основные кризисы, которыми занимается социальная работа ? это инволюционные кризисы, связанные с сужением ego-пространства. Эти кризисы касаются всех тех тенденций (биологических или психологических), которые являются закономерными в социальной и биологической эволюции человека, т.е. инволюционные кризисы имманентно присущие эволюции человека.
Изменение качества, структуры ego идентифекаций.
Смысл этой тенденции: не расширяется ареал личности, но происходит внутреннее качественное переструктурирование компонентов. На уровне я-материального ? это некие действия, направленные на изменение своей телесности и предметной структуры окружающего мира. При этом любое изменение считается закономерным и в основном позитивным, особенно из точки ego оценок. Любое застревание в изменении качества считается консервативным и деструктивным.
Гомеостатическая тенденция ?
тенденция, проявляющаяся в том, что личность удерживает расширенный ареал, придает устойчивость структурным изменениям. Эта тенденция обеспечивает существование ego во всех трех структурах. Эта тенденция определяет однозначность и устойчивость как структурных, так и динамичных характеристик личности. На уровне третей тенденции возможны кризисы в следующих аспектах:
Когда гомеостатическая тенденция сильно выражена, то личность перестает эволюционировать. Основная проблема заключается в том, что содержание и структура перестают соответствовать социальным, духовным и материальным изменениям.
Гомеостатическая фиксация на некоторых уровнях кризисного состояния имеет позитивный смысл, т.к. меньше тратиться энергии на переструктурирование. Более того самое консервативное в личности и является её экзистенцией, внутренне ценностной и мотивационной структурой. В этом смысле гомеостатическая фиксация обеспечивает сохранность личности, ядро личности.
Уровень и степень идентифицированности с определенными фрагментами ego. Когда идентифицированность жесткая, это приводит к ригидности личности и при любом достаточно сложном трансформационном воздействии к глубоким кризисным состояниям, вплоть до летального исхода. Оптимальным является гибкое отождествление и сохранение возможности разотождествления с фрагментами ego. На уровне материального-ego наблюдается жесткая идентификация с определенным образом тела, образом ?я?, с поведенческим клише, ритуалами и т.д.
2 вопрос
Любая ego структура имеет некое ядро и второстепенные фрагменты. На уровне материального-ego ядром является я-образ или образ своего тела, телесности. С одной стороны, я-образ, телесность являются генетически самыми ранними образованиями. Вычленение ?я? из океанического ego (Фрейд) происходит в процессе отождествления психики с телом. Первичное субъектно-объектное расчленение происходит на уровне дифференциации тела ребенка и тела матери. На первичных этапах до появления я-образа они являются семиотическими. Первый акт появления самосознания сопровождается негативными эмоциями. Автономность ego, возникновение субъектности сопровождается болью, страданием, отказом в близости. Именно вычленение субъектности на уровне материального-ego закладывает фундамент амбивалентного отношения к реальности и другим людям. Таким образом, закладывается базовое стремление человека к близости с другим человеком и одновременно страх потерять эту близость. Человек никого не пускает в свое сакральное пространство из-за базового страха будущей боли.
В процессе эволюции я-материальное расширяется, личность начинает отождествлять различные предметы реальности со своим телом и особенно трепетно относится к идентифицированным объектам. Существует некое пиковое эволюционно-целесообразное расширение материального-ego. Основная переменная, которая влияет на широту идентификации, - это уровень жизненной энергии, витальности. Витальность, с одной стороны, обеспечивает захват все новых ареалов жизни, заполненных живыми и неживыми предметами, с другой стороны, она необходима для удерживания ареала.
В структуру материального-ego могут входить как вещи (одежда, мебель, квартира, украшения, машина), так и живые существа (кошка, собака, прислуга). Эта тенденция в основном наблюдается у личностей, у которых очень сильно развито материальное-ego; отношение к своему телу как инструменту и орудию, отношение к вещам инструментальное и прагматическое, и отношение к людям как к вещам. Анализ материального-ego показывает, что основные кризисные состояния связаны или с утерей фрагментов ego, или их глобальном переструктурированием, изменением качества. Достаточно значимая проблема и фрустрирующая ситуация, связана с потерей целостности тела. Утеря определенных частей тела приводит к деформации не только в материальном-ego, но и в социальном и духовном. Глубина кризисного состояния зависит от:
Степени отождествленности с телом как целостным образованием.
Функционально-деятельностной целостности телесного фрагмента.
От того, на сколько влияет деформация на жизненные перспективы.
Качественного изменения тела (различные болезни).
Человек идентифицирован со здоровым и нормально функционирующим телом. Любое изменение является предпосылкой или кризисного состояния, или кризисной личности. На уровне сомы любая болезнь является испытанием гомеостатической тенденции личности. Особенно это касается тех болезней, которые имеют хронический, или неизлечимый характер. Болезнь (или её угроза) может вызвать деструктивные тенденции, аутизацию (уход в болезнь). Личность перестает функционировать как целостность материального, социального и духовного, но фиксируется на своей патологии.
От потери объектов, фрагментов материального-ego. Для многих людей потеря материальных условий жизни является предпосылкой для личностного кризиса на социальном и духовном уровне. (Потеря квартиры, потеря работы, как следствие экзистенциальный кризис на уровне духовного-ego).
В современном прагматически ориентированном мире вес человека определяется весом материального-ego, и перспектива личностного развития и роста рассматривается как перспектива расширения материального-ego. Существует самый легкий способ социальной репрезентации и приобретения социальной значимости ? это расширение материального-ego и внутреннее качественное переструктурирование его.
3 вопрос
Социальное-ego представляет собой совокупность идентификаций с определенными ролями, статусами, социальными масками. Как и любая идентификация социальное-ego имеет свое ядро ? интегративный статус. Он представляет из себя основное социальное положение, занимаемое личностью в обществе. Социальные статусы интегративного характера обуславливают смыслодеятельностное поле личности, основную активность личности как социального существа. Интегративный статус диктует мотивацию, круг интересов, ценностей, целей личности; он является значимым образованием в структурировании жизненной перспективы. Идентификация с интегральным статусом выстраивает не только субъективную психологическую реальность, но и структурирует социальную перцепцию, формы и содержание социальных интеракций, а также положение и вес личности в малых и больших социальных общностях. Существует объективная и субъективная шкалы ценностей идентификаций. Независимо от уровня субъективной или объективной ценности для личности интегративный статус является способом адаптации и репрезентации. Интегративный статус ? это социальное лицо личности.
Все те механизмы, которые существуют в личности на уровне тенденций, работают и на уровне социального-ego.Тенденция к расширению социального-ego содержательно оформляется в волеизъявлении. Чем больше личность обуславливает других через свое волеизъявление, тем более значимой в социальном отношении личность является. Интегративный статус кроме тенденции к расширению имеет свою специфику в изменении качеств: чем уникальнее социальный статус, тем более престижна идентификация с ним. Уникальные статусы имеют социальные маркёры (лауреат, лучший учитель, обладатель медали и т.д.). В интегративных статусах отмечаются следующие закономерности: важно не только расширение социального-ego и идентификация с уникальным ego, но также важна идентификация в орбиту этих статусов (мой друг ? лауреат нобелевской премии и т.п.). Смысл расширения социального-ego заключается в повышении возможности повлиять на жизнь, деятельность, мировоззрение других людей. Социальное-ego неоднородно по содержанию, оно состоит из множества ролей, статусов, масок. Каждая роль занимает определенное пространство в социальном-ego. Существует ?я-территориальное?, оно связано с идентификацией с местом проживания. Существуют определенные уровни в территориальной идентификации. В территориальной идентификации важное место занимает идентифицированность с определенным ареалом жизни; всегда находится аспект, который выявляет положительное в территории. Претензии на территорию вызывают чувства агрессии, гордости, возмущения. В социальном-ego существует такая идентификация, как этническая. Смысл её заключается в том, что любая личность идентифицирована с определенной нацией или этносом (я ? чукча, еврей, русский). Т.е. существуют идентификации национального характера с определенным уровнем жесткости. Существуют следующие тенденции:
Малые этнические группы имеют тенденцию ассимиляции с большими.
Малые этнические группы, которые встречают агрессию со стороны других групп, проявляют жесткость в идентификации, формировании этнического характера, этнического мифа (я ? чечен).
Некоторые этнические идентификации имеют высокую степень дисперсии по психологическим и физическим признакам (русские). Существуют этнические идентификации, которые вызывают ассоциацию характера (чукча, еврей, чечен). Расовая идентификация является чрезвычайно значимой в структурах, где сосуществуют представители разных рас. Расовые идентификации являются очень жесткими и опираются на архаическую память о том, что люди другого цвета и внешности ? враги. Несмотря на стремление к космополитичному мышлению, расовые идентификации и предрассудки являются чрезвычайно устойчивыми. Семейно-клановые идентификации связаны с семейным происхождением и родовыми мифами. Семейно-клановые идентификации во многих этнических группах являются жестким и однозначным способом утверждения и манифестации в обществе. Эта идентификация сохраняет свою жизненность не только в примитивных, но и цивилизационных культурах. Эта идентификация чрезвычайно значима как система поддержки, опирающаяся на кровнородственные связи. Степень значимости семейно-клановой идентификации зависит от этнической, социальной традиции. В некоторых культурах эта идентификация жесткая и может обуславливать все жизненное пространство личности. Статусно-ролевая идентификация ? кроме интегративного статуса у личности существует огромное количество статусно-ролевых идентификаций с меньшей степенью значимости. При этом личность может быть идентифицирована с:
Статусами, имеющими социально-общественную репрезентацию.
Ролями, которые имеют различную степень устойчивости.
В социальной идентификации существует возможность идентификации с классами и группами населения (мы ? рабочие, представители науки и т.д.). В социальном-ego существует возможность идентификации с определенным качеством (мы ? представители умственного труда), а определенными личностными характеристиками (я ? умный, хитрый). Социальное-ego является самой важной структурой в функционировании личности, более того во многих психологических школах личность идентифицируется с социальным-ego.
4вопрос
Я-духовное в эволюционной системе является достаточно новым приобретением личности. Если вне материального и социального-ego личность не может функционировать в современном мире, то без духовного ?я? возможно достаточно эффективное и адаптированное существование. Ядром я-духовного является экзистенциональное-я. Экзистенции - это ядерные смыслы человеческого существования, которые объединены в такие понятия, как экзистенциальная тоска, трагичность, одиночество, экзистенциальная грусть, проблемы бессмысленности человеческого существования и смерти. Экзистенциальные смыслы отличаются тем, что личность может только ситуативно и на определенном промежутке времени распаковывать их, создавать некое содержание, видимость разрешения экзистенциальных проблем. В силу того, что ядро не раскрывается полностью, и человек не способен разрешить экзистенциальные проблемы, то структура духовного-ego достаточно размыта. Духовное- ego в экзистенциональном пласте всегда является попыткой наполнить жизнь смыслом. Личность на любом этапе своего формирования находится в ситуации экзистенционального вызова.
Экзистенциональные кризисы являются наиболее мощными в развитии личности. Когда личность не может ответить на экзистенциональный вызов, то наступает опустошение и экзистенциональная пустота. Девальвируется не только духовное-ego, но и социальное, и материальное. Духовное-ego является наиболее устойчивым образованием в эволюции человечества. Духовное-ego инвариантно и имманентно присуще всем формам человеческого существования. Наблюдается тенденция считать моральным все, что делает личность. В духовном пространстве существуют также эстетические идентификации, раскрывающие понятия красоты, совершенства, гармонии, прекрасного и безобразного. К духовным идентификациям также относятся религиозные и мифологические идентификации. Личность склонна идентифицироваться с определенными мировоззренческими структурами, которые раскрывают анатомию и психологию человеческого существования. Идентификация на уровне мировоззрения дает определенную карту внешней и внутренней реальности, в том числе и генетическом аспекте. Именно опора на определенные карты реальности обеспечивает когнитивную устойчивость и личностную структурированность времени, пространства, прошлого, настоящего и будущего. Религиозно-мифологические идентификации могут иметь любое содержание. Они могут придерживаться определенных школ и направлений духовного развития (буддизм, даосизм, христианство, магометанство), Они могут иметь теологический и атеистический характер. Важно не содержание, а регулятивная функция духовной идентификации. Любая духовная идентификация, в конце концов, приобретает силу убеждения и связана с такими понятиями, как истина, благо, правда. Духовная идентификация всегда сводится к жизненным позициям, совести, морально-нравственному устою личности. Все по истине человеческое находится в структуре духовного-ego; в материальном и социальном-ego нет понятий совести, чести, красоты и т.д. Одновременно духовные идентификации являются самыми ?прозрачными? в личностной идентификации. Человеку легко манифестировать социальное и материальное-ego. Духовное-ego, во-первых мало вербализовано в глубинных слоях, во-вторых, не передаваемо от человека к человеку, в третьих, интимно, сакрально, наминозно (божественно величаво).
Существует огромная проблема баланса структур личности. Каждая личность все время находится в ситуации выбора, какими структурами заполнять свою жизнь. В нормальных условиях выбор бинарен, и личность в основном занимается теми проблемными полями и теми идентификациями, которые предлагает социум. В современных условиях базовой является материальная идентификация, остальные идентификации являются инструментами для расширения материального-ego. В силу того, что материальное-ego очень неустойчиво и динамично, то любые попытки полностью фиксироваться в материальном-ego заканчиваются кризисом. Если даже человек завоевал весь мир, но при этом испытывает экзистенциональный кризис, то ни один фрагмент материального-ego не способен разрешить кризис. Существует общая закономерность кризисных состояний: кризис разрешаем только внутри тех понятий и отождествлений, которые принадлежат классу идентификаций, т.е. социальные проблемы не разрешимы материальными инструментами (идентификациями).
5вопрос
Существуют определенные этапы личностного роста и кризисы, связанные с этими шагами в эволюции личности. Любая трансформация личности, если она социально приемлема и способствует личностной витальной, интеллектуальной, творческой возможности находит поощрение и отклик. Трансформационная работа позитивной является в двух случаях:
Когда личность проявляет большие адаптационные возможности к социальному существованию. Работа направлена на увеличение гибкости, уменьшение ригидности.
В случае раскрытия потенциала личности. Как показывают нейрофизиологические исследования, современный человек использует 3-5% своих возможностей.
Первый шаг к трансформации ? это раскрытие своего потенциального-я. Смысл достижения потенциального-я заключается в том, чтобы сделать личность самоактуализированной, полностью проявить внутренний ресурс, физический, психосоциологический, физиологический и т.д. На уровне существования потенциального-ego личность раскрывает также свои энергетические возможности, свою витальность, достигает самых высоких уровней реализации. Достижение я-потенциального социально одобряемо в силу того, что любая общность живет за счет энергии своих членов. Внутренним критерием самоактуализации является ощущение ?невыносимой легкости жизни?, возникает удовлетворенность я-материального, я-социального и я-духовного. Достижение я-потенциального является вершиной нормативной эволюции личности.
В личностном росте, таким образом, мы можем обнаружить кризис потенциальности. Он связан с тем, что появляется конфликт между уровнем притязаний, знанием своих возможностей и уровнем их реализации. Кризисы потенциальности могут проявляться как на уровне материального, так и социального и духовного-ego. В возрастном аспекте кризис потенциальности связан или с кризисом середины жизни, или с кризисом окончания жизни (старением). Кризис потенциальности также может переживаться и на более ранних ступенях личностного развития. Мера успеха личности, её реализации связана с мерой проявления я-потенциального. Тригомерами (мотиваторами) кризиса потенциальности могут быть сама личность, ближайшее социальное окружение, различные социальные структуры, которые оценивают возможности личности.
Основные кризисы личности связаны не столько с тенденциями и потенциальностью, сколько с существованием в структуре личности глобальных подструктур ?не-я?. В любой подструктуре личности существует зеркальное отражение на уровне не-я. Эта структура является тем полем напряжения, которое обеспечивает сохранность и целостность ?я?. Личность, таким образом, является не столько системой идентификаций я, сколько совокупностью напряжений между я и не-я. Не-я-структура имеет функцию табу, личностного запрета. Напряжение между я и не-я отличается следующими характеристиками:
Временной параметр ? генетически напряжение имеет разную биографическую длительность.
Существует определенная градация по силе напряжения: некоторые поля обладают такой силой, что даже упоминание о нем вызывает сопротивление и реакцию убегания.
Напряжения отличаются по степени трансформируемости: некоторые напряжения снимаются легко, и личность может достаточно легко путешествовать в пространстве я и не-я: некоторые напряжения являются не трансформируемыми тотально.
Напряжения отличаются по степени личностной значимости.
Напряжения отличаются по степени тренированности.
Интеграция не-я может наступить по трем причинам:
Событийная канва жизни ? в жизни личности создаются условия для интеграции.
Спонтанные психологические и психодуховные кризисы, связанные определенным соотношением и напряженностью в трансформации личности, скоплением энергии в бессознательном.
Осознанная и целенаправленная личностная трансформация, связанная с идеей личностного роста или духовного пути.
Все три случая интеграции являются предпосылкой создания кризисных состояний личности. Основной приоритет кризисных состояний принадлежит первому направлению, т.е. кризисы, связанные с жизнью. Второй вид кризисов является более глубоким, но в силу незначительного развития психической культуры людей проходит более мягко. Третий вид ? кризисы состояний, связанные с личностным ростом и духовным взрослением, являются еще более глубокими и могут переживаться как личностная катастрофа. Определенные ступени осознанной эволюции связаны с вмешательством в структуру личности, вырезанием определенных структур личности. Личностный рост связан с идеей трансцинденции структур личности, выхода за пределы личностных форм. Единственным эффективным способом осознанного личностного роста является ?поход в не-я?. Интеграция структур не-я связанна с определенной интенсивностью негативных эмоциональных состояний, таких, как гнев, плач, страдание, грусть, тоска, экзистенциональная пустота, чувство одиночества и покинутости.
Любая современная психотерапевтическая школа трансформацию понимает как изменение, структурное взаимодействие, структурное замещения я на не-я. Истинный смысл интеграции заключается в том, чтобы выработать некое третье состояние, связанное с идеей равностности надполевого существования неотождествленности. Только при достижении равностности личность приобретает качество необусловленности, свободы, только на уровне равностности у человека появляется выбор. Равностность является целью личностной трансформации во многих духовных традициях. В буддистской традиции ? это состояние, называемо махакаруной или состоянием великого сострадания. В китайской ? достижение равностности эквивалентно постижению Дао. В христианской ? вкушение тела Христа и жизнь в теле Христа. Любая традиция духовного роста говорит о том, что равностность не приходит как единичное состояние. В буддизме ? это Брахма вихра (4 благородных, драгоценных состояний сознания Архата). В Брахма вихре в соответствии с традициями архатства личность испытывает такие состояния, как равностность, радостность, любовь и сострадание. Некой аналогией равностности обладает христианская традиция. Равностность обладает качествами милосердия, сострадания и любви. В соответствии с духовными традициями драгоценные состояние не доступны профонической личности, более того, сами состояния наступают в процессе уничтожения личности. Именно это приводит к равностности. В современных психологических теориях модель духовного развития повторяет традиционные. В юнгеанской модели тотальная интеграция приводит к иерегамии (священный брак анимы и анимуса). В топологической психологии К.Левина ? это уход, уничтожение валентной обусловленности, к существованию над полем. В трансактном анализе Э.Берна ? это осознание скриптов и достижение взрослости. В спектре сознания Кена Уилбера (книга ?Проект Атман? М. 98г.), это достижение высших форм неотождествленности, уровень ума (Mind). В карте расширенной бессознательного Ст.Гроффа - это достижение высших форм трансперсонального опыта. В гештальттерапии Ф.С.Пёрлза - достижение минисатории и пребывание в ней. Таким образом, современные психологические школы манифестируют достижение равностности. Самая большая проблема психологических школ ? это проблема практики достижения равностности. Любая духовная традиция по достижению равностности была психотехничной, современные школы психологии и психотерапии в основном ментальны, но не практичны. В связи с этим существуют огромные противоречия между целями личностного роста и возможностями, а также существует конфликт между манифестацией целей и возможностями достижения проблемы языкового барьера. Равностность является переживанием, которое описать на уровне словесно-логического языка невозможно. Также существует противоречие между прагматичной ориентацией современного общества и непрагматичностью духовного пути, неустроенности личностного роста по социальным и экономическим законам. Существует противоречие между манифестируемыми духовными ценностями и реальными социально-материальными ценностями общества. Если даже личность в процессе духовной эволюции достигает драгоценных состояний сознания, то нет инструментов и способов проживания этих состояний постоянно.
Личность как многоуровневая система.
Уровень персоны.
Интерперсональный уровень.
Трансперсональный уровень.
1вопрос
Верхние слои персоны структурно и содержательно состоят из трех подструктур: я-социальное, я-материальное, я-духовное.
Верхний слой персоны можно обозначить как я-манифестация. Это касается на уровне я-материального того телесного облика, который мы предъявляем окружению: прическа, стиль одежды и т.п. На уровне материального-ego в я-манифестацию входит предметное окружение, которое человек готов продемонстрировать окружающим людям: определенная мебель, состояние квартиры и т.д. В социальном плане я0манифестация касается тех статусов и ролей, которые ситуативно демонстрируются людям. Наиболее ригидным в социальной я-манифестации является интегративный статус. При этом следует отметить, что даже интегративный статус в зависимости от ситуации может трансформироваться, иметь новые качества, новые признаки и свойства. В социальной манифестации наблюдается игра ролями и статусами. На игру влияют следующие переменные:
Потребностное состояние личности.
Цели личности.
Ценностные ориентации личности.
Степень рефлексии личностью ситуации.
Социальное умение, знание и навыки манифестации.
На уровне я-манифестации достаточно трудно раскрыть содержание духовного-ego. Духовное-ego в своем экзистенциальном ядре манифестируется достаточно редко. Более того, экзистенциальное ядро является сакральным по содержанию. Личность не может:
Передать свои переживания экзистенциального ядра другому человеку.
Сама структурировать смыслы экзистенциального ядра.
Это творческие продукты и вербализации, а также внешняя атрибутика духовных интересов и склонностей. Духовное-ego чрезвычайно сложно демонстрировать социальному окружению. Демонстрация духовного-ego происходит при помощи и через социальное и материальное-ego.
Я-реальное ? это пространство материальных, социальных и духовных идентификаций, которые личность идентифицирует для себя, то знание, которое человек о себе имеет, но которое он не манифестирует другим. Я-реальное касается мотивационно-потребностной структуры личности, осознанных целей и инструментов, которые личность готова использовать для достижения своих целей. В я-реальном существуют скрытые смыслы человеческой активности. Я-реальное намного более свободное, чем я-манифестация. В я-реальном существует игра с ценностями, потребностями, целями. На уровне я-реального любой поступок и цель оправдывается. В силу этого я-реальное выступает огромным защитным механизмом личности. Именно на уровне я-реального личность ?живет в правде?.
Следующий слой ? я-потенциальное ? оно менее осознается, чем другие слои.
Не-я (бессознательное). Не-я, является структурой, которая, с одной стороны, является эволюционным ресурсом, с другой ? полем напряжения, которое обеспечивает структурность личности, с третьей ? огромным энергетическим потенциалом.
Следующий слой ? структура базовых перенатальных матриц (БПМ). Это структура перенатального опыта, который формирует характер личности, её динамические свойства, особенности взаимодействия личности с социальной средой. Это сгустки опыта, которые закладывают изначальную форму личности. БПМ отражают содержание внутриутробного развития личности и биологического рождения. По последним данным перенатальной психологии ребенок достаточно рано осваивает высшие языки сознания, эмоций, чувств, образов. Более того, как показывают экспериментальные данные, ребенок способен дифференцировать звуки и звукоформы. Таким образом, уже на уровне внутриутробного развития можно говорить об определенных аспектах личностного формирования. Особую значимость в перенатальной эволюции имеет язык эмоций, присутствие негативных эмоциональных состояний. Как известно, содержанием первой БПМ является океаническое блаженство, тотальное ощущение гармонии мира и целостности. Яркой метафорой первой БПМ является Сад Эдема, миф о рае. Сад Эдема является образцом гармоничного существования человека внутри своей психической реальности, внешним миром, живым и неживым, людьми, Богом. Первый опыт столкновения с негативными эмоциями приводит к расчленению сознания, к приобретению опыта существования бинарности: хорошего-плохого, комфортного-дискомфортного, правильного-неправильного и т.п. Первый негативный опыт является пусковым механизмом второй БПМ. Из состояния чистоты, невинности ? в состояние жертвы, мученика и страдания. Ярким образцом в мифологии является изгнание из Сада Эдема, а метафорой инициации во вторую БПМ ? вкушение плода с древа знания. Биологическим паттерном второй БПМ является начло схваток, изменение химизма в плаценте, сильные мускульные сжатия, ущемление пуповины, сопровождающиеся недостатком питательных веществ и кислорода. При этом нет никакого выхода: ребенок замурован в плаценту, и родовой канал ещё не открыт. Эмоциональным содержанием второй БПМ является чувство покинутости, обманутости, безысходности, экзистенциальной тоски и бесперспективности существования. Основная мифологическая метафора ? холодный ад. В образном пространстве существуют проекции различных мифов и реальных событий в истории человечества (миф о Сизифе, о Прометее, миф Эдипа и т.д.). Основная идея второй БПМ ? жертва безысходности.
Третья БПМ ? биологический паттерн ? это прохождение по родовому каналу. Эмоциональное состояние бинарно и включает все возможные эмоциональные состояния, связанные с идеей борьбы и преодоления. Мифологическая метафора -?огненный ад, путь война, путь земного святого. Основное содержание этой матрицы ? это борьба, связанная с вулканическим экстазом. Любое состояние третьей БПМ имеет перспективу, даже полное уничтожение личности, жертвенность, боль, страдание, невыносимость человеческого существования, абсурд.
Четвертая БПМ - это появление на свет нового существа с автономией биологической и психологической. Это возрождение, когда из водного существа появляется новое существо с дыханием и питанием на суше. Эмоциональное содержание ? это высвобождение, релаксация, чувство чистоты и светлости, но уже с приобретенным опытом. Основная метафора ? земное просветление или возвращение в Сад Эдема, коммунизм.
2 вопрос
Следующий слой ? интерперсональный или слой архетипов, коллективного бессознательного. Слой достаточно подробно разработан в глубинной психологии К.Г.Юнга. Архетипы коллективного бессознательного представляют собой обобщенные персоны различного характера. Основные архетипы у мужчин и женщин отличаются. Самая первая дифференциация архетипического слоя ? это анима и анимус. На начальных этапах личностной идентификации происходит активизация энергии и смысловых структур анимы и анимуса. Даже ожидание родителей сказывается в пробуждении качества энергии, смыслов анимы и анимуса. Как правило, если родители ожидают мальчика, а рождается девочка, то она имеет выраженные мускулинные качества. Во многом человеческое существо при рождении является бесполым, но пробуждение определяет качество энергии, приводящее к запуску архаичных механизмов, идентификации с определенным архетипичным полем, которое ассоциативно связано с анимой или анимусом.
Архетипические персоны имеют мифологическое насыщение. Любой архетип: воина, шута, царя ? имеет образцы мифологического плана ? в качествах сатьва, раджес, тамес. При пробуждении энергии определенного качества архетип имеет сперва сказочное, мифологическое, затем социальное и логическое подтверждение. Архетипическое качество совершает инвокацию сказочно-мифологического и социально-логического пространств.
3 вопрос
Также существует трансперсональный слой психической реальности. Он связан с феноменологией психики надличностного, сверхличностного порядка. Во многих духовных традициях этот слой обозначается как слой пробуждения и те феномены, которые существуют в трансперсональном слое, обозначаются как стихи (драгоценные приобретения). Трансперсональные переживания можно расчленить на следующие группы:
Феномены, связанные с сужением пространства.
Феномены, связанные с расширением пространства.
Феномены, связанные с расширением времени.
Феномены за пределами объективной реальности.
Феномены, связанные с сужением пространства на уровне переживаний являются сужением идентификаций психики до определенных частей и органов тела (идентификация с головой, с глазом и т.п.). Расширение пространства связано с идентификацией с различными живыми и неживаыми предметами, вплоть до идентификации с космосом, с планетой. Личность в таком переживании может полностью прочувствовать жизнь любого существа, быть деревом, цветком, львом. Истинные трансперсональные переживания имеют тотальный характер: человек является тем, с чем он идентифицируется. Расширение времени касается реинкарнации, а также вневременного существования психики с возможностью переживания эволюционного и футуристического опыта (персонификация теранозавром, любой исторической личностью любой исторической эпохи). Во временном континууме психика достаточно свободна как в биографическом слое: в будущем, в прошлом, так и в эволюционном. Четвертая группа переживаний за пределами объективной реальности связана с такими феноменами как встреча с чужими, астральными проекциями, интуитивным пониманием сакральных текстов и тестов на древних языках, активация чакр, пробуждение и поднятие Кундамини, экстрасенсорным чувствованием энергии, персонификация состояния просветленного, встречи и идентификации с мифологическими персонажами, как темной, так и светлой полярности. Вершиной трансперсональных переживаний считается сокровенные, драгоценные переживания Атмана, Брахмана, понимание переживания Дао, космоса, хаоса пустоты пустотности, метакосмической пустоты. 2-й номер журнала - Тверь
?Опыт внедрения дистантных форм обучения по психологическим дисциплинам в системе ?Интернет?.
В.В.Козлов, Ярославль
В педагогической науке высшей школы существует закон соответствия форм и методов организации преподавательского процесса в соответствии с ?духом времени?. В связи с этим, начиная с 80-х годов мы наблюдаем огромное разнообразие организации обучения в вузовских системах. Не отстает от этого веяния и психология. А что касается проблемы использование современных технических средств, то педагогическая психология вузов страны это направление всегда считало приоритетным.
На современном рынке психологических образовательных услуг дистантная форма обучения появилась благодаря усилиям профессоров Обозова Н.Н. Новикова В.В., которые основали системы подготовки психологов-практиков. Основной смысл и отличительная особенность дистантного обучения (ДО) ? это дистантная коммуникация преподавателей и студентов через систему контрольных заданий и их выполнение.
Студенты, как правило, не видят своих преподавателей и общение с ними осуществляет опосредованно ? через письма. Для крупных региональных центров организовываются пяти ? семидневные выездные сессии, во время которых и происходит достаточно плотное общение с преподавателями по тематике выполняемых контрольных работ.
Согласно исследованиям, преподаватель от 50 до 90% всего времени тратит на коммуникации. Это кажется невероятным, но становится понятным, если учесть, что преподаватель занимается этим, чтобы реализовать свои роли в межличностных отношениях, информационном обмене и процессах принятия решений, не говоря об педагогических функциях планирования, организации, мотивации и контроля. Именно потому, что обмен информацией встроен во все основные виды педагогической деятельности, мы называем коммуникации связующим процессом. Неэффективные коммуникации - одна из главных сфер возникновения проблем. Глубоко осмысливая коммуникации на уровне личности и организации, мы должны учиться снижать частоту случаев неэффективных коммуникаций и становиться лучшими, более эффективными преподавателями. Эффективно работающие преподаватели - это те, кто эффективны в коммуникациях. Они представляют суть коммуникационного процесса, обладают хорошо развитым умением устного и письменного общения и понимают, как среда влияет на обмен информацией.
Начнем с анализа коммуникационного процесса в дистантном обучении. Размышляя об обмене информацией в дистантном обучении, мы должны представлять, что это люди, которые говорят в процессе личного общения или в группах на собраниях, разговаривают по телефону. Основные формы коммуникации ДО - чтение и составление записок, писем, отчетов по проведенным исследованиям, со стороны преподавателей ? экспертная оценка качества выполнения контрольных заданий.
МАПН пользуется разнообразными средствами для коммуникаций с составляющими своего внешнего окружения и ее коммуникации представляют собой всепроникающий и сложный процесс. С имеющимися и потенциальными потребителями образовательных услуг сообщается с помощью рекламы и других программ демонстрации услуг. При этом первостепенное внимание уделяется созданию определенного образа, ?имиджа? МАПН на местном, общенациональном или международном уровне. Последняя инновация в дистантном обучении ? это использование сети Internet как средства коммуникации между образовательной организацией и студентами.
Internet - глобальная компьютерная сеть, охватывающая весь мир. Сегодня Internet имеет около 15 миллионов абонентов в более чем 150 странах мира. Ежемесячно размер сети увеличивается на 7-10%. Internet образует как бы ядро, обеспечивающее связь различных информационных сетей, принадлежащих различным учреждениям во всем мире, одна с другой.
Если ранее сеть использовалась исключительно в качестве среды передачи файлов и сообщений электронной почты, то сегодня решаются более сложные задачи распределенного доступа к ресурсам. Около двух лет назад были созданы оболочки, поддерживающие функции сетевого поиска и доступа к распределенным информационным ресурсам, электронным архивам.
Internet, служившая когда-то исключительно исследовательским и учебным группам, чьи интересы простирались вплоть до доступа к суперкомпьютерам, становится все более популярной в мире среди других слоев потребителей.
Пользователей соблазняют быстрота, дешевая глобальная связь, удобство для проведения совместных работ, доступные программы, уникальная база данных сети Internet. При низкой стоимости услуг (часто это только фиксированная ежемесячная плата за используемые линии или телефон) пользователи могут получить доступ к информационным службам США, Канады, Австралии и многих европейских стран. В архивах свободного доступа сети Internet можно найти информацию практически по всем сферам человеческой деятельности, по всем направлениям современной психологии и истории психологии как науки.
Кроме того Internet предоставляет уникальные возможности дешевой, надежной и конфиденциальной глобальной связи по всему миру. Это оказывается очень удобным для МАПН, имеющей свои филиалы на территории СНГ и по всему миру. Обычно, использование инфраструктуры Internet для международной связи обходится значительно дешевле прямой компьютерной связи через спутниковый канал или через телефон.
Основное общение со студентами происходит по электронной почте. По этой системе студенты оформляют свое поступление в образовательные структуры, получают контрольные задания, высылают выполненные работы, имеют возможность быстрой связи с ведущими преподавателями.
Электронная почта - самая распространенная услуга сети Internet. В настоящее время свой адрес по электронной почте имеют приблизительно 20 миллионов человек. Посылка письма по электронной почте обходится значительно дешевле посылки обычного письма. Кроме того сообщение, посланное по электронной почте дойдет до адресата за несколько часов, в то время как обычное письмо может добираться до адресата несколько дней, а то и недель. Самое важное в электронной почте ? надежность. К сожалению, часто письма и бандероли теряются и не достигают корреспондентам. Электронная почта ? это возможность обмена почтовыми сообщениями с любым другим студентом в сети Internet в целях практического обмена. Существует возможность отправки как текстовых, так и двоичных файлов. На размер почтового сообщения в сети Internet накладывается следующее ограничение - размер почтового сообщения не должен превышать 64 килобайт, но текстовые форматы выполненных исследований не могут превышать этого объема. В редких случаях есть возможность расчлененной передачи файлов с текстами выполненных исследований.
В настоящее время Internet в России испытывает период подъема, во многом благодаря активной поддержке со стороны правительства России и различных европейских и американских грантовых проектов.
Как известно, история глобальной системы довольно коротка. В 1961 году Defence Advanced Research Agensy (DARPA) по заданию министерства обороны США приступило к проекту по созданию экспериментальной сети передачи пакетов. Эта сеть, названная ARPANET, предназначалась первоначально для изучения методов обеспечения надежной связи между компьютерами различных типов. Многие методы передачи данных через модемы были разработаны в ARPANET. Тогда же были разработаны и протоколы передачи данных в сети - TCP/IP. TCP/IP - это множество коммуникационных протоколов, которые определяют, как компьютеры различных типов могут общаться между собой.
Эксперимент с ARPANET был настолько успешен, что многие организации захотели войти в нее, с целью использования для ежедневной передачи данных. И в 1975 году ARPANET превратилась из экспериментальной сети в рабочую сеть. Ответственность за администрирование сети взяло на себя Defence Communication Agency (DCA), в настоящее время называемое Defence Information Systems Agency (DISA). Но развитие ARPANET на этом не остановилось; Протоколы TCP/IP продолжали развиваться и совершенствоваться.
В 1983 году вышел первый стандарт для протоколов TCP/IP, вошедший в Miitary Standarts (MIL STD), т.е. в военные стандарты, и все, кто работал в сети, обязаны были перейти к этим новым протоколам. Для облегчения этого перехода DARPA обратилась с предложением к руководителям фирмы Berkey Software Design - внедрить протоколы TCP/IP в Berkeey(BSD) UNIX. С этого и начался союз UNIX и TCP/IP.
Основное, что отличает Internet от других сетей - это ее протоколы - TCP/IP. Вообще, термин TCP/IP обычно означает все, что связано с протоколами взаимодействия между компьютерами в Internet. Он охватывает целое семейство протоколов, прикладные программы, и даже саму сеть. TCP/IP - это технология межсетевого взаимодействия, технология internet. Сеть, которая использует технологию internet, называется "internet". Если речь идет о глобальной сети, объединяющей множество сетей с технологией internet, то ее называют Internet.
Свое название протокол TCP/IP получил от двух коммуникационных протоколов (или протоколов связи). Это Transmission Contro Protoco (TCP) и Internet Protoco (IP). Несмотря на то, что в сети Internet используется большое число других протоколов, сеть Internet часто называют TCP/IP-сетью, так как эти два протокола, безусловно, являются важнейшими.
Активное внедрение глобальной сети на территории России началось в 90-ые годы.
Все услуги предоставляемые МАПН при помощи сети Internet можно условно поделить на две категории: обмен информацией между абонентами сети, студентами и преподавателями структур МАПН и использование баз данных гипертекста.
К числу услуг связи между клиентами образовательных структур и МАПН принадлежат:
А) Tenet - удаленный доступ. Он дает возможность студенту работать на ЭВМ МАПН как на своей собственной. То есть запускать программы, менять режим работы и т.д.
Б) FTP (Fie Transfer Protoco) - протокол передачи файлов. Дает возможность студенту обмениваться двоичными и текстовыми файлами с компьютером МАПН. Установив связь с удаленным компьютером, пользователь может скопировать файл с удаленного компьютера на свой или скопировать файл со своего компьютера на удаленный.
В) NFS (Network Fie System) - распределенная файловая система. Дает возможность студенту пользоваться файловой системой удаленного компьютера, как своей собственной.
В сервере МАПН студенты и преподаватели могут ознакомиться с новостями - получение сетевых новостей МАПН и электронных досок объявлений сети и возможность помещения информации на доски объявлений сети. Электронные доски объявлений сети МАПН формируются по тематике. Любой пользователь может ознакомиться с новостями, планируемыми мероприятиями, конференциями, симпозиумами, тренингами, темами научных сборников и др. Студент может по своему выбору ознакомиться с любой группой новостей.
При желании студента экстренно наладить коммуникацию со преподавателем существует система ICQ, которая дает возможность открытия "разговора" с преподавателем МАПН. Ведущие преподаватели имеют свои абонентские номера в этой системе. Внутри этой системы существует система тематических чатов, где студенты единовременно могут обменяться мнениями по интересующим психологическим темам. При этом на экране одновременно виден вводимый текст и ответы удаленных пользователей. Здесь же можно получить консультации экспертов по определенным направлениям психологии.
На сервере МАПН существует Whois - адресная книга сети. По запросу студент может получить информацию о принадлежности удаленного компьютера, о других пользователях. В гипертексте существует Finger, который дает получения информации о ведущих специалистах МАПН в системе образовательных услуг.
Сайт МАПН на сервере имеет характер системы для работы с гипертекстом. Потенциально она является наиболее мощным средством поиска. Гипертекст соединяет различные документы на основе заранее заданного набора слов. Например, когда в тексте встречается новое слово или понятие, система, работающая с гипертекстом, дает возможность перейти к другому документу, в котором это слово или понятие рассматривается более подробно. При этом используется HTML (Hypertext Markup Language) - язык для написания гипертекстовых документов. Основная особенность - наличие гипертекстовых связей между документами находящимися в различных архивах сети; благодаря этим связям можно непосредственно во время просмотра одного документа переходить к другим документам.
В гипертексте Академии имеются разделы исследовательских проектов МАПН, образовательных программ, таких, как специализация по ИИПТ, Высшая Школа практической психологии и менеджемента, Институт трансперсональной психологии и т.д. Существует пакет текстов в виде книг, брошюр в компьютерной версии, обеспечивающих выполнение контрольных работ по различным образовательным программам. Немаловажно, что имеется также раздел персоналий академиков, член-корреспондентов, почетных действительных членов и иностранных членов МАПН.
Любой студент в качестве пользователя МАПН со своей стороны может задействовать возможность WWW работать с гипертекстом для связи между своими данными и данными WWW таким образом , чтобы собственные записи пользователя как бы интегрировались в информацию для общего доступа. Студент может по согласованию с администратором не только поместить свою информацию на доске новостей, но и демонстрировать свои научные и социальные успехи через интеграцию своих данных в гипертекст.
Если глубина научно-педагогической и психологической информация не удовлетворяет студента, то он может обратиться к тематическим ссылкам в гипертексте или обратиться к системам автоматизированного поиска информации в сети Internet. Наиболее известные из них:
- Gopher - наиболее широко распространенное средство поиска информации в сети Internet, позволяющее находить информацию по ключевым словам и фразам. Работа с системой Gopher напоминает просмотр оглавления, при этом пользователю предлагается пройти сквозь ряд вложенных меню и выбрать нужную тему. В Internet в настоящее время свыше 2000 Gopher-систем, часть из которых является узкоспециализированной, а часть содержит более разностороннюю информацию. Gopher позволяет получить информацию без указания имен и адресов авторов, благодаря чему пользователь не тратит много времени и нервов. Он просто сообщит системе Gopher, что именно ему нужно, и система находит соответствующие данные. Gopher-серверов свыше двух тысяч, поэтому с их помощью не всегда просто найти требуемую информацию. В случае возникших затруднений можно воспользоваться службой VERONICA. VERONICA осуществляет поиск более чем в 500 системах Gopher, освобождая пользователя от необходимости просматривать их вручную.
- WAIS - еще более мощное средство получения информации, чем Gopher, поскольку оно осуществляет поиск ключевых слов во всех текстах документов. Запросы посылаются в WAIS на упрощенном английском языке. Это значительно легче, чем формулировать их на языке алгебры логики, и это делает WAIS более привлекательной для пользователей-непрофессионалов.
При работе с WAIS пользователям не нужно тратить много времени, чтобы найти необходимые им материалы.
В сети Internet существует более 200 WAIS - библиотек. Но поскольку информация представляется преимущественно сотрудниками академических организаций на добровольных началах, большая часть материалов относится к области исследований и компьютерных наук.
Система Internet имеет огромное количество преимуществ перед традиционными системами образования, особенно когда задействована в структуре дистантного обучения. Это удобно для студента и чрезвычайно удобно для преподавателей.
Тем более, что в настоящее время в сети Internet используются практически все известные линии связи от низкоскоростных телефонных линий до высокоскоростных цифровых спутниковых каналов. Операционные системы, используемые в сети Internet, также отличаются разнообразием. В России имеются множество серверов, которые готовы обслужить любого человека, имеющего ?святую троицу? глобальной сети: мадем, компьютер, телефонный канал. При этом цены минимальны. Существует также много организаторов сети, которые функционируют бесплатно и финансируется из других источников.
Одновременно опыт внедрения дистантных форм обучения по психологическим дисциплинам в системе ?Интернет? показывает огромное количество сложностей и проблем, которые мы хотим изложить ниже.
Сперва остановимся на тех проблемах, которые обусловлены системой Internet и компьютерным обеспечением. Для более корректного анализа мы их можем расчленить на субъективные и объективные.
Субъективные проблемы:
пользование системой предполагает определенный и достаточно высокий материальный уровень пользователей. Само компьютерное обеспечение эффективной связи для локального потребителя обходится не менее 1000 долларов США. Такая стоимость для многих студентов, которые хотят обучаться в образовательных структурах МАПН, слишком высока. Для многих студентов существует проблема оплаты обслуживания администрации сервера системы Internet.
Существуют сложности в подключении к системе. Бесплатное подключение предполагает достаточно высокий социальный статус потребителя, которым, как правило, студенты не обладает. Во некоторых городах России сеть все еще не существует или доступ к нему имеет очень ограниченный характер.
Очень низкий уровень компьютерной грамотности среди студентов и преподавателей. К великому сожалению, основная масса студентов и преподавателей не умеет не только использовать компьютер, но и на самом примитивном уровне взаимодействовать с системой Internet. Особенно это касается психологов высшей квалификации ? кандидатов и докторов наук, которые являются самыми квалифицированными экспертами в основных направлениях психологии. Это снижает качество коммуникации и информационных услуг ДО.
Объективные проблемы:
Студенты и преподаватели ДО, решившиe подключить свой компьютер к сети, должны обратить особое внимание на защиту информации. Строгие требования к защите информации связаны с тем, что подключенный к сети компьютер становится доступным из любой точки сети, и поэтому несравнимо более подвержен поражению вирусами и несанкционированному доступу. Несоблюдение режима защиты от несанкционированного доступа может привести к утечке информации, а несоблюдение режима защиты от вирусов может привести к выходу из строя важных систем и уничтожению результатов многодневной работы.
Трудности, связанные с финансированием работы www МАПН и консультаций по системе Internet ведущих преподавателей. Если при личном контакте преподаватель может договориться со студентом о бесплатном консультировании, то в системе деньги тратятся объективно на поддержку связи.
Большая занятость каналов системы в дневное и вечернее время. Неустойчивость связи по многим существующим каналам коммуникации, несовпадение редакторов серверов различных регионов СНГ.
Физическая и психологическая вредность длительной работы с компьютером.
Вне сомнения, все проблемы субъективного и объективного характера в сетевых коммуникациях решаемы. В конце концов можно обратиться к спонсорской помощи, разработать обучающие модули по компьютерам и использованию сетей. Каждый пользователь сети МАПН может иметь свое индивидуальное имя входа в Unix-сервер и пароль. Установленный для него пароль пользователь может не сообщаться другим лицам. Лучше проводить смену пароля не реже одного раза в квартал, а также во всех случаях утечки информации о пароле.
Сайт МАПН содержит средства разграничения доступа к совместно исполь-зуемым ресурсам. Они реализованы в NetWare 386, достаточно мощной и удобной системе разграничения доступа. Все студенты могут быть разделены системным администратором на группы, например по в соответствии с обучением в разных образовательных структурах МАПН. Каждая группа может иметь свои права, причем один и тот же студент может находиться одновременно в разных группах.
Основная проблема, которая существует в дистантном обучении ? психологическая. Она касается в личном взаимодействии преподавателя и студента. Насколько я понимаю сейчас ? психология ? это не столько система знаний, а сколько практика и система человеческих установок милосердного отношения к другим людям.
Мы честно должны признать, что приоритет теории, ментальных пространств, сохраняется в нашей образовательной системе тотально. Это грустно, но факт.
Одновременно я предельно хорошо понимаю после 15 лет преподавания психологии в вузовской системе, что психолог ? это уникальный тип личности. Именно формированию этой уникальной личности, готовой на бескорыстную помощь другому человеку, гуманизм, милосердие, должна быть посвящена образовательная система в вузе.
Подобную личность невозможно сформировать тем педагогическим инструментарием, который используется сегодня в дистантном обучении. Поэтому основная задача не достигается.
Поэтому психологи ? выпускники, занимаются чем угодно, но не своими прямыми обязанностями. В конце концов ? сами обязанности психолога, их выполнение, не сформированы на мотивационно-потребностном уровне. Что еще грустнее ? само выполнение обязанностей в дистантном обучении психотехнически не обеспечено.
Основной элемент формирования личности профессионала в психологии ? личное взаимодействие студента и преподавателя, которое в ДО отсутствует. В связи с этим существует необходимость систематических долговременных выездных учебных сессий, которые должны обязательным элементом в дистантном обучении. Литература.
1. Климеко С.В., Уразметов В. ?Internet. Среда обитания иформационного общества?, Протвино, ИВФЭ, 1994.
2. Психотехнологии в социальной работе. /Под ред. Козлова В.В. Ярославль, 1999.
3. Технологии электронных коммуникаций том 43 ?Международная компьютерная сеть Internet?, Москва, СП ?Эко-Трендз? 1993.
4. LAN-WorkPace for DOS. Administrators Guide. San Jose, Nove, 1992.
5. PC/TCP Network software for DOS. North Andover, FTP Software Inc., 1992. Как бы там ни было, но шаманизм определенно входит в нашу жизнь. Многочисленные статьи и семинары предлагают знакомство с этими так называемыми "архаическими техниками экстаза". Еще всего лишь несколько лет назад существовала серьезная озабоченность, что эти древние практики могут быть утеряны навсегда. А сегодня их изучают психологи, бизнесмены и даже домохозяйки. Что же произошло?
Такая волна любительского и профессионального интереса возникла из-за многих факто*неды основывались на его докторской дипломной работе по философии и имели огромный успех. Его последующие книги, несмотря на чрезвычайную популярность, были встречены с подозрительностью, а их подлинность вызвала горячие споры. Достоверны они были или нет, многие люди находили в них немало поучительного. Хотя техники и переживания, описанные в этих книгах, лишь частично напоминают шаманизм, они пробудили к нему еще больший интерес.
В недавнее время был получен более широкий доступ к информации о шаманизме из первых рук. Хотя исследователи изучали эту традицию десятилетиями, большинство из них оставалось сторонними наблюдателями, не практикуя ее лично. Теперь ситуация начала изменяться. Многие западные исследователи стали обучаться шаманизму и уже под воздействием личного опыта свидетельствать о более глубоком понимании этой традиции.
До сегодняшнего дня научными исследованиями шаманизма занимались антропологи. Это и не удивительно, поскольку именно они побывали везде, начиная с северной Арктики и заканчивая тропическими джунглями, чтобы понаблюдать за местными шаманами в действии. Теперь наступило время дополнить и обогатить антропологические изыскания психологическими.
К сожалению, вклад психологии в изучение шаманизма в прошлом принес больше вреда, чем пользы. Многие исследования устарели. Некоторые из них потеряли свою научную строгость из-за недостаточных антропологических данных, поверхностных интерпретаций и отсутствия личного опыта шаманских практик. Поэтому, наряду с ценными прозрениями, психология породила и ряд ощутимых недоразумений, многие из которых исказили наше понимание шаманизма на десятки лет.
Одним из источников неправильного понимания явился психоанализ. Будучи долгое время доминирующей школой в западной психологии, он сформировал явно негативное отношение к шаманизму. Так произошло потому, что Фрейд и его приверженцы скептически относились к религиозному опыту, расценивая его как выражение в лучшем случае защитных механизмов, в худшем - серьезной психопатологии. Трансцендентные переживания - даже наиболее глубокие и экстатические - всегда рассматривались как патологические регрессии, близкие к психотическим. Мистический опыт диагностировался как "невротическая регрессия к единству с грудью", а просветление трактовалось как регрессия к внутриутробным стадиям мудрецы низводились до уровня невротиков.
Поэтому неудивительна та неприязнь, с которой западные психиатры, психологи и психоаналитически настроенные антропологи относились к шаманизму. Поскольку шаманы могут демонстрировать периоды странного поведения, входить в измененные состояния сознания, иметь видения и, как они утверждают, общаться общаться с духами, то их очень часто расценивают как психически больных. Шизофрения, истерия и эпилепсия - самые частые диагнозы, несмотря на многочисленные свидетельства обратного. Прискорбным результатом этого часто была трагическая нечувствительность к более глубоким позитивным аспектам шаманской традиции.
Если психологические объяснения в прошлом были искажены, то существуют ли основания полагать, что они могут быть более удовлетворительными сейчас? Да, конечно. Западная психология значительно продвинулась вперед. Эта область больше не привержена психоанализу так безоговорочно; появились новые школы, симпатизирующие религиозному опыту - например, гуманистическая, трансперсональная, юнгианская. Проведена значительная работа по изучению новых направлений, имеющих непосредственное отношение к шаманизму, таких как психосоматическое исцеление, состояния сознания, сновидения, медитация, психоделики, мистический опыт и эффекты использования плацебо. Эти исследования проливают новый свет на шаманские практики. И, наконец, небольшое, но растущее число психологов и психиатров сами обучались шаманизму. В результате западная психология заняла более открытую позицию, позволившую глубже понять и высоко оценить, а не патологизировать и порочить религиозные практики в целом, и шаманизм в частности.
Поэтому нынешнее время чрезвычайно благоприятно для новых исследований шаманизма, и начать их - цель этой книги. В "Духе шаманизма" мы намереваемся сделать следующее. Первое - познакомить с шаманизмом и широко осветить его практики, техники, верования и достижения. Второе - рассмотреть их в свете современной психологии, чтобы выяснить, при каких условиях, как и почему они работают. Станет очевидным, что, хотя многие шаманские техники могут на первый взгляд показаться суеверными и бессмысленными, некоторые из них основываются на глубоких психологических принципах. И действительно, они существовали уже многие тысячи лет мого шаманизма, станут более ясными, если проследить тот путь, по которому наши дефиниции и понимание шаманизма развивались с течением времени.
Ранних антропологов особенно поразило уникальное взаимодействие шаманов с духами. Многие в племени могут говорить, что почитают духов, видят их или одержимы ими. И все же только шаманы утверждают, что обладают определенной властью над ними, общаются с ними, управляют ими и ходатайствуют перед ними в интересах своего племени. Так Широкогоров, один из самых ранних итого, чтобы описать то, как шаманы и медиумы интерпретируют свой опыт. Возможная природа этих "духов" будет рассмотрена в следующих главах.
Если на ранних исследователей огромное впечатление произвело общение шаманов с духами, то более поздние исследователи были поражены тем, как шаманы могут контролировать себя в тех состояниях сознания, когда происходит это общение. Когда на Западе появился интерес к измененным состояниям созниния (ИСС), ученые тоже заинтересовались широким применением измененных состояний в религиозных практиках. Оказывается, что первой традицией, использовавшей измененные состояния сознания, был шаманизм, и современные определения шаманизма сфокусировали на них свое внимание.
Как мы увидим, существует много возможных состояний сознания, и поэтому возникает закономерный вопрос: какие из них свойственны шаманизму и могут способствовать его определению? Существуют широкие и узкие толкования. В широком понимании единственным определяющим фактором является то, что специалист входит в ИСС в интересах своей общины специалистов могут быть включены, например, медиумы, которые входят в транс, а потом якобы говорят от имени духов. Такое же широкое толкование шаманизма включило бы сюда любого практика, входящего в контролируемые измененные состояния сознания, неважно какие именно это состояния.
Узкие определения, в свою очередь, трактуют измененные состояния исключительно как экстатические. Действительно, для Мирче Элиаде, одного из величайших религиеведов двадцатого столетия, "первое определение этого сложного феномена и, возможно, наименее рискованное, будет: шаманизм = техника экстаза. блаженство, сколько ощущение, определяемое словарем Рэндом Хауз как "выход зa пределы своего эго или нормального состояния и вхождение в состояние интенсивного, усиленного чувства". Это определение экстаза особенно подходит для шаманизма.
Характерной чертой шаманского экстаза являются переживания "полета души", "путешествия", "опыт вне тела". В своих экстатических состояниях либо сами шаманы, либо их душа или дух летят через пространство к другим мирам, к отдаленным частям этого мира. Говоря словами Элиаде "шаман входит в транс, во время которого его душа покидает тело и поднимается в небо или погружается в нижний мир.
Эти полеты отражают шаманскиепредставления о космосе. Последний представляет собой трехъярусную Вселенную, состоящую из верхнего, среднего и нижнего миров. Средний мир соответствует нашему земному. Шаман странствует по этой тройной Вселенной, чтобы познать и обрести силу или продиагностировать и вылечить тех, кто обратился к нему за помощью. Во время таких путешествий шаманы изучают другие миры и встречаются с людьми, животными или духами, населяющими их; они могут увидеть причину болезни и средство против нее, договариваются о чемлибо с дружественными или демоническими силами.
Таким образом, мы имеем три основных признака, присущие шаманизму, которые необходимо включить в любое определение. Во-первых, шаманы могут по своему желанию входить в измененные состояния сознания. Во-вторых, в этих состояниях они ощущают себя "путешествующими" в иных сферах. В-третьих, они используют эти путешествия как средство приобретения знаний, силы, а также помощи членам своей общины.
Здесь необходимо рассмотреть еще две характеристики. Одна из них - это общение шамана с духами. Майкл Харнер, антрополог, имеющий, пожалуй, самый богатый опыт шаманских практик, полагает, что их ключевым элементом может считаться контакт с "обычно скрытой реальностью". Таким образом, он определяет шамана как "мужчину или женщину, входящих в измененное состояние сознания по собственной воле для контакта с обычно скрытой реальностью и использования ее для приобретения знаний, силы или для помощи другим людям.
Должны ли эти два добавочных элемента - контакт с обычно скрытой реальностью и общение с духами - быть включенными в определение шаманизма как существенные? Здесь под нами зыбкая философская почва. Несомненно, эти элементы описывают то, что переживают шаманы и то, что они, по их утверждениям, делают. Тем не менее, с философской точки зрения будет рискованно утверждать, что именно это шаманы и делают на самом деле. Фундаментальная природа (или в философской терминологии онтологический статус) сфер, по которым шаманы ощущают себя путешествующими, и сущностей, с которыми они там сталкиваются, - открытый вопрос. Шаман обычно воспринимает их как независимые и полностью "реальные"; для западного человека, не верящего в потусторонние сферы и сущности, они имеют смысл лишь тогда, когда интерпритируются как субъективные продукты умственной деяствии он распространился по всему миру. Он встречается сегодня на обширных территориях Сибири, Северной и Южной Америки, Австралии и, наверное, существовал в большинстве частей мира в то или иное время. Удивительное сходство шаманов далеких друг от друга частей света поднимает вопрос о том, как это сходство стало возможным. Одно из вероятных объяснений - его спонтанное возникновение в различных регионах, продиктованное, очевидно, насущными общественными потребностями или присущими всем людям внутренними тенденциями. Возможно также, что это сходство явилось результатом миграции общих предков.
Если миграция - это и есть ответ, то она началась очень, очень давно. Шаманизм встречается среди племен, говорящих на стольких языках, что такое распространение должно было бы начаться по крайней мере 2О ООО лет назад. Трудно объяснить, почему шаманские практики почти не изменились в течение столь долгого времени и в столь многочисленных культурах, тогда как язык и общественная жизнь подвергались коренным изменениям. В силу этого представляется сомнительным, что только миграция может объяснить повсеместное распространение и долгую историю шаманизма.
Из этого следует, что если широкое распространение шаманизма в течение тысячелетий не может быть объяснено только лишь его проникновением из места зарождения, то значит его открывали и переоткрывали в разные времена в разных культурах. Это наводит на мысль, что некая повторяющаяся комбинация общественных сил и природных способностей вновь и вновь вызывала к жизни и поддерживала шаманские роли, ритуалы и состояния сознания.
Свидетельство того, что человеку присуща внутренняя тенденция доступа к определенным специфическим измененным состояниям, вполне очевидно. Буддисты, например, на протяжении двух с половиной тысяч лет описывают освоение восьми специфических и вполне определенных состояний чрезвычайной концентрации. Эти состояния концентрации, так называемые ДХИАНЫ, неуловимые, тонкие, но отчетливые, приносящие блаженство и покой были описаны много веков назад. Сегодня небольшое число западных медитирующих начинают осваивать эти состояния. Мне посчастливилось беседовать с тремя такими людьми. В каждом случае их опыт удивительным образом совпадает с древними описаниями. Ясно, что существует, очевидно, некая внутренняя тенденция человеческого разума входить в определенные специфические состояния сознания при соответствующих условиях и тренировке.
Тот же самый принцип применим и для шаманских состояний. Наблюдения на Западе во время шаманских сессий говорят о том, что большинство людей способно, до определенной степени, входить в шаманские состояния. Эти состояния могут быть вызваны при самых разнообразных условиях, а значит существует, очевидно, врожденная тенденция разума к их восприятию. Условия, вызывающие эти состояния, будут детально обсуждены ниже; они включают такие общеизвестные приемы как изоляция, усталость, голод, ритмические звуки, а следовательно, они вполне могли быть заново открыты различными поколениями и культурами. Поскольку эти состояния могут быть приятными, многозначительными и цилительными, то, вероятно, велся их активный поиск, и методы их вызывания передавались из поколения в поколение.
Таким образом, шаманизм, а также его широкое распространение, по-видимому свидетельствует о внутренней человеческой тенденции входить в определенные приятные и благотворные состояния сознания. Будучи однажды открытыми, ритуалы и поверия, способствующие вызыванию этих состояний и их переживанию, возникали бы снова, и шаманизм возраждался бы заново.
Эта естественная тенденция могла поддерживаться и усиливаться благодаря контактам между различными культурами. Шаманизм в Северной Азии, например, мог претерпеть изменения под воздействием йоговских практик, привнесенных из Индии. Поэтому глобальное распространение шаманизма может быть обусловлено как внутренней тенденцией, так и взаимопроникновением информации. В результате эта древняя традиция проникла во все уголки мира и сохранилась на протяжении десятков тысяч лет - значительного отрезка времени, на котором высокоразвитые человеческие существа (современные гомо сапиенс) населяют нашу планету.
Распространение шаманизма в различных обществах
Если допустить, что шаманизм выдержал длительное испытание временем и распространился так широко, возникает естественный вопрос: почему он в одних культурах встречается, а в других нет? Кросс-культурные исследования позволяют нам прийти к некоторым выводам.
Существует одно серьезное научное исследование 47 обществ, охватывающее период почти в 4ООО лет, то есть начиная с 1750 года до н.э. и до нынешнего столетия. Примечательно то, что все эти 47 культур, не подверженные западному влиянию, использовали измененные состояния сознания в религиозных и целительских практиках. Однако, хотя шаманские практики возникли в большинстве регионов мира, они встречаются только в определенных типах обществ, главным образом в простых кочевых обществах, занимающихся охотой и собирательством, в которых сельское хозяйство развито очень слабо. Эти народы почти не имеют классовой и политической структуры. В таких племенах шаман играет множество ролей, как духовных, так и мирских: медика, целителя, исполнителя ритуалов, хранителя мифов, медиума, хозяина духов. Исполняя эти многочисленные роли при свойственном бесклассовому обществу отсутствии власти, шаманы оказывают решающее влияние на жизнь своего племени.
С развитием и усложнением общества ситуация коренным образом меняется. С приходом оседлости, сельского хозяйства, политического и классового расслоения шаманизм исчезает. Его место занимают разнообразныеразличия. Этим мы не отрицаем власть шаманов над духами, но утверждаем, что шаманы способны на большее.
С развитием культур развиваются, очевидно, и их религиозные деятели. Хотя шаманы как таковые исчезли из сложных обществ, многие из их ролей сохраниись и выполняются различными специалистами. И все же есть одно исключение - путешествие, одна из основных характеристик шаманизма. Никто из его преемников не путешествует.
Почему этой практике суждено было полностью исчезнуть - загадка. Майкл Харнер приписывает это давлению на шаманские практики со стороны организованной религии. Действительно, в прошлом веке в различных частях Европы иметь барабан считалось уголовным преступлением. Еще одним фактором могло быть открытие других изменяющих сознание техник, связанных с йоговскими и медитативными практиками. И все же остается неясным, могут ли только эти факторы объяснить почти полное исчезновение из сложных обществ практики, достаточно могущественной, чтобы распространиться по всему миру, сохраниться в течение тысячелетий и стать основной древнейшей религиозной традицией человечества - шаманизма.
ЧАСТЬ II
ЖИЗНЬ ШАМАНА
Глава 3
Путешествие героя
Решающий вопрос для человека: конечен ли он? Это вопрос всей жизни. Когда мы знаем, что то, что действительно значимо для нас, - бесконечно, тогда только мы можем подняться над тщетой интересов и целей, не важных по своей сути.
Карл Юнг
Для людей своего племени шаманы - это фигуры, обладающие устрашающей силой, в руках которых здоровье и болезнь, жизнь и смерть. Поэтому шаманы занимают главенствующее положение в длинном ряду тех, кто поднялся над остальными, боролся, побеждал и любил так, что вызывал к себе либо благоговейный трепет, либо зависть, а нередко и то и другое вместе. Это герои человечества, люди, одержавшие победу над человеческой ограниченностью. Это воины, правители, целители, святые и мудрецы, те, кто вдохновлял и защищал, служил и просвещал, чьи жизни - это пямятники возможностям, скрытым в каждом из нас. Их жизни увековечены в мифах, легендах и жизнеописаниях. Простые смертные восхищаются ими и часто верят, что они больше, чем просто люди, даже если сами герои не утверждали этого.
- Ты Бог? - спросили у Будды.
- Нет, - ответил он.
- Может быть ангел? - Нет.
- Святой? - Нет.
- Кто же ты тогда? И ответил Будда :" Я тот, который пробудился."
Сейчас впервые в истории мы имеем доступ к описаниям героев различных времен и народов. Стало возможным сравнить и интегрировать эти описания для того, чтобы обозначить общие контуры жизней этих необычных людей. Именно это и сделал в своей книге "Тысячеликий герой" Джозеф Кэмпбел, один из выдающихся мифологов ХХ столетия. Кэмпбелу удалось выделить и схематизировать определенные общие темы и жизненные этапы в "путешествии героя". Хотя существуют вариации в соответствии с культурой, историческим периодом и типом героя, достаточно четко вырисовываются также общие контуры и переломные моменты, дающие нам возможность опознать универсальные темы, лежащие в основе каждой отдельной вариации.
Я думаю, что шаманы могут быть героями своих культур, и что их жизни могут отражать общую схему, выделенную Кэмпбелом. Как мы увидим в последующих главах, этапы шаманского пути - вызов, кризис, ученичество и конечный триумф - параллельны путям бесчисленных героев других стран и времен. Поэтому, прежде чем мы подробно рассмотрим жизнь шамана, давайте взглянем на общие характеристики жизней великих героев человечества. Затем в следующих главах мы поместим шамана в систему, координатами которой являются человеческий род, история, тип героя. Это позволит нам изучить шамана в панорамной перспективе, сравнить и противопоставить цели, задачи, вид обучения, а также препятствия, общие для шаманов и других героев, равно как и уникальные особенности пути шамана.
Типы героев
На этом этапе наших размышлений схему Джозефа Кэмпбела необходимо дополнить. Какою бы блестящей она ни была, эта схема не отражает достаточно четко различия между типами героев. Кэмпбел собрал разнообразные описания (мифы, сказки, биографии) всех типов героев (правителей, воинов, целителей, святых и богов). Из этих разнообразных источников он выделил общие этапы жизненных событий, пережитых героями. Гений Кэмпбела состоит в том, что он сумел увидеть единство в разнообразии, общую нить, проходящую через эти многочисленные жизни, и объединить их в одну величественную историю.
Но такое величественное объедиение далось ценой стирания различий между разными типами героев. Конечно, жизненные пути святого, с одной стороны, и воина, с другой, сходны, но существуют и немалые расхождения. Кэмпбел же склонен возводить всех героев к одному трансцендентному статусу.
То, что дал нам Кэмпбел, тем не менее, - это замечательный горизонтальный план, прослеживающий эволюцию и жизненные этапы собирательного героя. К нему мы можем теперь добавить вертикальный план различных уровней, на которых могут разыгрываться жизненные цели, игры и путешествия. Вертикальный план позволяет увидеть различия между многочисленными типами героев, отделить святых от воинов, мудрецов от тех, кто стремится развить в себе новые способности. То, что мы в итоге получаем, раскрывает универсальное, этапы, общие для всех героев, и в то же время позволяет распознать частное, различные типы и уровни жизненных целей, игр, героев. Следовательно, нам нужно изучить игры, в которые люди в общем, и герои в частности играют, чтобы решить, каким типом героя является шаман. Слово обозначения чего-то тривиального и легкомысленного. Но все же за ним может стоять и нечто более серьезное, например, решение принять вызов судьбы, оттачивающий и испытывающий наши способности на пути к заветной цели. Здесь это слово употребляется именно в таком смысле.
Без настоящих игр мы чахнем от скуки и бессмыслицы. "Что людям действительно необходимо, так это игры, стоящие того, чтобы в них играть." Поэтому нам советуют "прежде всего искать достойную игру... Найдя ее, играйте с полной самоотдачей - так, словно вся ваша жизнь и здоровье зависят от нее (а они действительно зависят).
Но игры играм рознь. Некоторые совершенно разрушительны как для индивида, так и для общества, независимо от того, какое бы удовлетворение ни приносили они сначала. Другие - созидательны и неоценимы как для игрока, так и для общества. В своей книге "Великая Игра" Роберт де Ропп делает проницательный анализ различных игр. Он указывает, что:
жизненные игры отражают жизненные цели, и игры, которые люди себе выбирают, указывают не только на их тип, но и на уровень их внутреннего развития. Мы можем разделить жизненные игры на "материальные" игры и "мета"-игры. Материальные игры можно расценивать как игры, направленные на приобретение материальных вещей, в основном денег и того, что на них можно купить. Мета-игры нацелены на нечто, не принадлежащее материальному миру, например, знание или "спасение души"
Другими словами, цель метериальных игр - конкретные вещи мира, особенно "физическая четверка":деньги, власть, секс, общественное положение. Мета-игры, напротив, более скрыты, возвышенны, утонченны. Их цель - абстрактные вещи: истина, красота, знание.
На вершине этих мета-игр де Ропп помещает Великую Игру: поиск просветления, освобождения, спасения или пробуждения. Это игра освоения и овладения вещами не внешнего, но внутреннего мира, своего разума и сознания. Ее конечная цель - глубоко познать свою природу, раствориться в ней и через свой непосредственный опыт ощутить, что она божественна. Различные традиции выражают это по-своему, но суть одна и та же. Христианство учит нас, что "Царство Божие в тебе самом", или словами святого Клемента :"Тот, ктосознания человека, его так называемое бодрствующее состояние - далеко не высший уровень сознания, на который он способен. Фактически, это состояние так далеко от истинного пробуждения, что оно может быть с полным правом названо формой сомнамбулизма, состоянием бодрствующего сна
Это и есть Великая Игра, возможно наиболее глубокая и непонятая из всех игр. Какое отношение это все имеет к шаманизму? Я думаю, что шаманы, в высшем своем проявлении, могли быть самыми ранними предшественниками игроков Великой Игры. К этому мы могли бы добавить, что шаманы играли в Великую Игру до той степени и глубины, на которую они были способны, принадлежа своей культуре и своему времени. Они были первыми, кто шаг за шагом исследовал и осваивал свой внутренний мир, использовал свои прозрения, образы, видения на благо своей общины.
Сказать, что шаманы были первыми игроками Великой Игры, или, по крайней мере, их предшественниками, не значит представить их безупречными святыми. Судя по тому, что мы знаем об их деятельности, они могли смешивать истинные прозрения с хитростями и обманом. Но мы также и не утверждаем, как это делают многие, что техники, переживания и состояния сознания ранних шаманов были идентичны опыту святых и мудрецов, ставших их преемниками через десятки тысяч лет. Нет, Великая Игра, наверное, возникла спустя тысячелетия, отражая и закрепляя эволюцию человеческого сознания. Ранние шаманы могли быть первыми игроками Великой Игры, но их исследования сознания были ограничены эпохой, поскольку техники и понимание таких исследований пришли спустя века.
Ниже мы сравним шаманов с более поздними игроками и попытаемся определить пути, по которым развивалась Великая Игра. А пока достаточно заметить, что некоторые из ранних шаманов могли быть, как отмечает Кен Уилбер, "истинными Героями своего времени, а их личное самоотверженное изучение трансцендентного могло иметь всеохватывающее эволюционное влияние на сознание.
Рассмотрев тип игры, в которую шаманы играли с полной самоотдачей, давайте вернемся к общим контурам жизней великих игроков этой игры, проследим путь героя, в частности путь тех героев, которые играли в Великую Игру.
Этапы путешествия
Книга Кэмпбела "Тысячеликий герой" прослеживает развитие собирательного героя - воина, правителя, влюбленного, а также игрока Великой Игры шамана, святого и мудреца. Нас интересует только группа последних, поэтому наш обзор, хотя и основывается в значительной степени на работе Кэмпбела, тем не менее во многом от нее отличается. Дальнейшее изложение не есть законченное описание, скорее это исходные очертания одной из более общих форм жизни и путешествия игрока Великой Игры.
Путешествие героя можно разделить на пять основных этапов: ранняя жизнь героя как более менее обычного гражданина, зов к путешествию и пробуждению, период дисциплины и ученичества, завершение поиска и финальная фаза возвращения и службы обществу.
Обыденное существование
На первой стадии герой рождается и прозябает в рамках условностей общества, точно так же, как и многие из нас. Общественные убеждения, мораль и ограничения принимаются безоговорочно, как вполне естественные. Это та стадия, на которой большинство из нас остается, не задаваясь никакими вопросами, всю жизнь. Эту обусловленность ассоциируют с ослабленным, затуманенным состоянием ума. В Азии для обозначения этой ослабленности восприятия существует поняти иллюзия; на Западе это описывается как всеобщий гипноз, транс консенсуса или коллективный психоз сознания не замечается, поскольку мы все ее разделяем.
Задача героя - осознать ограниченность и выйти за ее пределы. Эта задача предполагает нечто большее, чем открытая, слепая конфронтация с общественными и культурными нормами. Скорее она подразумевает признание ограничений и искажений, их иллюзорной и условной природы, а отсюда - необходимости избавиться от них и своего ограниченного "стадного" взгляда на мир. Это процесс "выхода из стада", когда человек движется от стадной к более универсальной перспективе. Такой человек больше не смотрит на жизнь сквозь призму ограниченности и предвзятости, но начинает исследовать эти искажения и исправлять их. Фактически, исправление искажений в восприятии мира и есть конечная цель героя. Прежде чем может быть достигнута эта конечная цель, должны быть выполнены многие другие задачи. Первая из них - услышать зов к поискам и откликнуться на него пробуждением от сна.
Зов к поискам и пробуждению
На определенной стадии "дремлющий" среди условностей герой получает вызов - в его жизни наступает зкзистенциальный кризис, ломающий все его привычные представления и убеждения. Это может быть собственная болезнь, как в случае с шаманом, или столкновение с чужой болезнью, как в случае с Буддой. Это может быть внезапное столкновение со смертью.
Зов к поискам и пробуждению может прийти и как толчок изнутри. Он может принять форму впечатляющего сновидения или зрительного образа, как это бывает у некоторых шаманов, либо как глубокий и искренний отклик на учение или учителя. Он может проявиться белее скрыто как "божественная неудовлетворенность", охлаждение интереса к развлечениям или щемящий, мучительный вопрос о смысле жизни. В нашей культуре этот зов может принять форму экзистенциального кризиса, либо кризиса середины жизни, причем более глубокие причины этого кризиса редко полностью осознаются. Но какими бы путями не назревал этот кризис, он обличает ограниченность предвзятого мышления и восприятия жизни и зовет героя за их пределы.
Тот, кому брошен вызов, стоит перед ужасающей дилеммой. Он должен решить, отвечать на требовательный зов и устремляться в новые неизведанные области жизни или не принимать его и отступить назад в привычное. Тому, кто отказывается, ничего другого не остается, как попытаться подавить послание судьбы и его делеко идущие последствия. Только с помощью такого подавления не-герой может возвратить себе соблазнительный и успокоительный комфорт бессознательности и очарованности условностями, погрузиться в то, что называется "успокоением обыденностью". Такой отказ - вещь далеко не безобидная. Это основа того, что экзистенциалисты называют неаутентичной жизнью или отчуждением. Шаман, отказывающийся ответить на зов, рискует физическим и умственным здоровьем, а иногда даже и жизнью. Абрахам Маслоу определил дилемму еще более сжато: "Если вы намеренно избираете меньшее, чем то, на что вы способны, то я предупреждаю вас: вы будете глубоко несчастны до конца своей жизни.
Если же вызов принят, следующий возможный шаг - это процесс самоотречения. Постольку, поскольку цель жизни изменилась, многое из того, что казалось ценным, таковым больше не является; теперь с этим было бы вполне уместно расстаться. Если кто-либо покидает семью или дом, чтобы найти учителя, тогда общественное положение и предметы обладания могут показаться скорее помехой, чем благом. (Прим. переводчика :латинское слово "impedimenta" означает "груз", "багаж", от него происходит английское слово "impediment" - "препятствие","задержка", "помеха"). Многие из духовных героев - Иисус, Будда, Махавира, Шанкара - бродили в неустанных поисках пробуждения, оставив дом, имущество, положение и даже семью. Дригие, включая шаманов, могут отказаться от положения и имущества временно, возвращая их себе по завершению поиска.
Дисциплина и ученичество
Дальше начинается фаза дисциплины и ученичества. Для нее очень существенен учитель, и потому за самоотречением может последовать поиск учителя. Иногда учителем может быть и внутренний гид, гуру или дух. Это особенно характерно для шаманов. Часто более важен внешний учитель, и тогда, как указывает де Ропп,
будущий игрок Великой Игры сталкивается с ряоков годы ученичества заканчиваются прорывом, который круто меняет их восприятие мира. Это могут быть видения, прозрения и понимание опыта смерти и возрождения. Это может выражаться в просветлении, сатори и освобождении или чувстве единения с Богом, Всеобщим, Дао. Любой термин, употребляемый для описания этого опыта, явно неадекватен. Ввиду того, что его вообще невозможно выразить, употребляют обычно такие понятия как невыразимый, возвышенный, за пределами мира, слов, описаний и вообще любой мысли. Для игроков Великой Игры такие переживания являются и целью, и высшим смыслом существования.
Это не значит, что все самореализации равноценны. Скорее, наряду с существованием так называемого "трансцендентального единства религий" существуют также и значительные различия в типе и глубине реализации в зависимости от религии рассмотрим некоторые из этих различий в последующих главах.
Возвращение и служение
Когда поиск завершен, ищущий становится знающим, ученик - учителем, ученый - мудрецом. Но прежде чем путешествие можно будет считать законченным, нужно пройти еще одну стадию - возвращения и служения. Ответы на вопросы найдены, но бесперядок и смятение мира требуют объяснения; избавление от страданий достигнуто, но боль и горе мира молят об исцелении; эгоцентрические мотивы устранены, и потребность служить обществу становится основной и непреодолимой. Герой пускается в обратный путь. Сначала он отвернулся от общества, чтобы заглянуть в глубины своего я; теперь же он возвращается в мир к людям.
Существует много метафор этого возвращения. В притче Платона герой после побега из пещеры возвращается, чтобы помочь спастись другим. В Дзене просветленный "приходит на рыночную площадь, предлагая людям руку помощи". В шаманизме новички сперва приручают духов, а затем заставляют их служить на благо своего племени. Для христианских мистиков это возвращение - финальная стадия "духовного единения" с Богом, "зрелости души". После того, как мистик сливается с Богом в божественной любви, такое единение несет плоды всему человечеству: мистик возвращается в мир, чтобы исцелять и помогать. В своем классическом труде о христианском мистицизме Эвелин Андерхил описывает, как закончивший свои поиски мистик теперь:
принимает боль и ответственность вместо былого любовного восторга и становится источником, "родителем" свежей духовной жизни... В этом и заключается смысл того редкого финального этапа эволюции великих мистиков, на котором они возвращаются в покинутый ими когда-то мир, где они продолжают жить, являясь средоточием трансцендентальной энергии... Уединение в пустынном месте является существенной частью мистического образования.Но, придав своей внутренней жизни трансцендентный статус единства с Источником не просто как временного экстатического переживания, а как постоянного состояния души, - мистики были вынуждены отказаться от одиночества и возобновить в той или иной форме контакты с миром, чтобы стать проводниками, через которых та Жизнь перетекала бы в других людей. Уйти в горы и спуститься в мир посланником - таков путь лучших друзей человечества
Возвращение в пещеру или зрелость души является финальной стадией жизненного цикла, который историком Арнольдом Тойнби был назван "уходом и возвращением. цикл был общим для всех, кто оказал наиболее благотворное влияние на историю человечества. Такие люди живут в обоих мирах, внутреннем и внешнем, трансцендентальном и повседневном. Они имеют доступ к трансцендентальным глубинам, но стремятся преобразовать их и сделать доступными для внешнего мира. Таким образом, мы кратко обрисовали контуры одной из форм путешествия героя. Это путешествие совершалось в бесчисленных вариациях в течение многих столетий во всех культурах. Величайшие игроки - святые и мудрецы - достигли наиболее полной реализации человеческого потенциала и оказали самое глубокое влияние на историю человечества. Так, по крайней мере, утверждали историк Тойнби, философы Бергсон, Шопенгауэр и Ницше, а также психологи Джеймс, Маслоу и Уилбер.
Конечно же, духовный путь героя может быть и менее драматичным. Многие отправляются в путь, но лишь немногие достигают великих вершин. И не всегда путешествие представляет собой один огромный цикл ухода и возвращения. Оно вполне может состоять из серии кругов, подобно спирали, в которой герой возвращается снова и снова, но каждый раз достигая более высокой перспективы. Такое путешествие, поэтому, не походит на путь великих святых и мудрецов, но оно доступно в той или иной мере всем нам в зависимости от степени искренности мотивов, побуждающих нас предпринимать его.
Давайте обратимся теперь к самым ранним героям и посмотрим, насколько их жизнь соответствует этой универсальной модели.
Глава 4
Священный зов и кризис посвящения
Если ты дашь проявиться тому, что есть в тебе, То, чему ты дашь проявиться, спасет тебя. Если ты не даешь проявиться тому, что есть в тебе, То, чему ты не даешь проявиться, разрушит тебя.
Евангелие от Фомы
Путешествие героя начинается с призыва к приключениям, который может принять многие формы. В шаманизме такой призыв приходит наиболее часто в юности, либо в годы ранней зрелости. Будущего шамана можно узнать по необычным переживаниям или поведению, которые понимаются как знаки, подаваемые зовущими духами. Иногда индивидуумы сами избирают себе эту профессию. Случается и так, что выбор падает на ребенка шамана еще при рождении - для продолжения семейной традиции.
Если решено, что родившийся ребенок будет шаманом, на него, его семью и всю общину ложится огромная ответственность. Соответствующие ритуалы и табу должны соблюдаться до мельчайших деталей, причем их строгость может быть очень болезненной.
Кнуд Расмуссен, чье описание шаманов американских и игуликских эскимосов уже стало классическим, отметил, что "отношение ко всем приготовлениям настолько серьезное, что некоторые родители еще до рождения будущего шамана заранее накладывают на себя особенно строгие и обременительные запреты, готовясь к этому событию. Таким ребенком был Ауа; вот его история. ...
"Моя мать начала соблюдать строгую диету, а также некоторые тяжелые правила и запреты. Например, если она съедала часть моржа, тогда этот морж становился табу для всех остальных (то же самое с тюленем и карибу). Она должна была иметь специальную посуду, из которой больше никому не позволялось есть. Женщинам нельзя было навещать ее, это могли делать только мужчины. Моя одежда была особого покроя, с мехом, ворсинки которого были направлены перпендикулярно к телу, не вверх и не вниз. Так я жил в хижине, не ведая о той заботе, которой меня окружали.
Целый год моей матери пришлось жить со мной в полном уединении, нарушаемом иногда приходами отца. Он был великий охотник и все время проводил на охоте, но, несмотря на это, ему запрещалось точить свои собственные ножи; когда он однажды сделал это, его руки опухли, а я заболел. Через год после моего рождения у нас в хижине было разрешено поселиться еще одной женщине; ей приходилось быть очень осторожной: каждый раз, когда она выходила, она должна была накинуть на голову капюшон, быть обутой без носков и высоко поднимать в одной руке полы своей шубы.
Наконец я достаточно подрос, чтобы отправиться со взрослыми мужчинами на охоту на тюленей. Когда я загарпунил своего первого тюленя, мой отец, обнаженный по пояс, лег на лед, а тюленя, еще живого, перетащили через его спину. Tолько мужчины могли есть мою добычу, причем нужно было съесть все. Шкура и голова были оставлены на льду, чтобы я позже мог поймать такого же тюленя снова. Tри дня и три ночи мужчинам, евшим моего тюленя, нельзя было охотиться и вообще выполнять какую-либо работу. Даже когда я уже долгое время был женат, моя первая добыча по-прежнему оставалась запретной темой.
Трудно вообразить себе такую жизнь, состоящую из бесчисленных табу и ограничений. Но для людей, живущих в племени, эти табу так же существенны в их жизни, как и пища. Пренебречь ими - значит обидеть духов и подвергнуть свою жизнь и благополучие смертельному риску. Поэтому табу могут передаваться из поколения в поколение, даже несмотря на то, что, по словам Расмуссена, хотя "каждый точно знал, как нужно поступать в любой ситуации, всяоместил в клетку голубя и давал ему каждые 15 секунд зерна, независимо от того, чем голубь был занят. Голубю не нужно было прилагать никаких усилий для добычи зерен - еда появлялась сама. Тем не менее, птица вскоре начала описывать круги. Другие голуби вели себя еще более странно: они подскакивали, вытянув шеи к углу, в котором появлялись зерна, совершали движения, напоминавшие подметание пола - веря, что их поведение вызывало появление зерен.
Очевидно, такое поведение, каким бы причудливым оно ни казалось, подкреплялось кормлением, поскольку животное по-своему логично, но ошибочно заключало, что его действия как раз и вызывали появление пищи. Оно, естественно, продолжало свои движения - и зерна действительно появлялись. Хотя никакой причинной связи между поведением и появлением еды не было - зерна неизменно прибывали каждые 15 секунд - птица убеждалась в том, что такая связь была. Наступавшее после движений вознаграждение вело животное к выводу, что связь существует, а затем поддерживало и поведение, и это убеждение
Подобные механизмы могут поддерживать суеверное поведение и у людей. Случайные вознаграждения и наказания могут вести к возникновению у отдельных индивидов и племен причинных связей, на самом деле не существующих. Затем они формируют ненужное, неэффективное поведение. Со временем это поведение закрепляется в социально обязательных ритуалах и табу, а тех, кто их нарушает, приследуют, наказывают, даже могут уничтожить.
У людей случайное ошибочное научение может быть усиленно дополнительными факторами. Человеческое стремление понимать и контролировать ситуацию вызывает чувство дискомфорта при неопределенности этой ситуации. Поэтому люди склонны находить причинные связи там, где их нет. Это помогает ослабить чувство беспомощности; когда ты знаешь, почему что-либо происходит, ты, по крайней мере, знаешь, как можно на это повлиять.
К этому можно добавить, что суеверия легко перенимаются другими людьми; этот процесс называется социальной инфекцией. Так Ауа, эскимосский шаман, табу родителей которого были описаны выше, сказал Расмуссену, что "наши отцы переняли от своих отцов все старые правила жизни, которые основываются на опыте и мудрости поколений. Мы не знаем почему, но мы придерживаемся этих правил, чтобы избежать в жизни несчастий.
Конечный результат всех этих факторов - случайные вознаграждения и наказания, стремление понимать и контролировать, перенимание связей от других - может в значительной степени объяснить размах и строгость суеверий, ритуалов, табу в племени и готовность соблюдать налагаемые ими суровые жизненные ограничения. Перед лицом опасностей, тревожных загадок и непредсказуемости, таящихся в мире, потребность в поведении и ритуалах любой формы, обещающих определенную степень контроля, должна быть действительно значительной. Поэтому неудивительно, что шаманы и их соплеменники соблюдают такое огромное количество ритуалов и табу. Одной из основных задач психологического изучения шаманизма является попытка разграничить действительно эффективные психологические техники, с одной стороны, от неэффективных суеверий с другой.
В природе суеверий важен следующий момент: они не обязательно подразумевают недостаток логики и рациональности. Суеверия могут быть ошибочными убеждениями отностительно причинных связей, результатом чего является неадекватное, неэффективное поведение. Тем не менее, эти убеждения могут быть вполне логичны с точки зрения восприятия мира определенной культурой. Некоторые действия шаманов и его соплеменников могут казаться суеверными для западной науки, но это вовсе не означает, вопреки многим утверждениям, что их логика примитивна и ирроциональна. Если кто-то верит в злобных духов, то ритуалы, цель которых умиротворить их - вполне логичны. Так же вполне логично предположить, что юноша, которого беспокоят духи, может иметь особую связь с ними и поэтому стать могущественным шаманом.
Священный зов
Ауа, чья жизнь и запреты были рассмотрены выше, был избран по принципу наследственности. Толчком для других, мужчин или женщин, но чаще мужчин, может стать какая-нибудь индивидуальная особенность или переживание - необычная внешность, болезнь, например эпилепсия, неожиданное выздоровление от серьезного недуга, а также множество других примет. К этому можно добавить странные симптомы, ощущения и поведение. Иногда они настолько драматичны, что такое состояние стали называть шаманским кризисом посвящения.
Зов может прийти также и во время сна или поиска видений. Поиск видений - это время, проведенное в одиночестве, посту и посвященное получению руководящего жизненного видения. Сны, в которых являются духи, могут стать зовом в племенах эскимосов-инуитов, в то время как в Калифорнии это могут быть сны об умерших родственниках. Иногда требуется подтвержение значения этих снов у опытных шаманов - очевидно, они были первыми в мире толкователями сновидений.
Избрание, знаком которого является сновидение, имеет место во многих религиозных традициях. Вспомните, например, Ветхий Завет: "Внимайте моим словам: если среди вас есть пророк, меня, Господа Вашего, узнает он в видении, я буду говорить с ним во сне.
Шаманский зов может быть очень противоречивым, и те, кто получает его, считаются иногда "обреченными на вдохновение. Многие из тех, на кого пал выбор, пытаются избежать его. Джозеф Кэмпбел назвал это "отказом ответить на зов." Но все же духи, симптомы или сновидения могут быть настолько настойчивыми, что, в конце концов, одерживают верх. Многие шаманские традиции, также как и традиции геройских путешествий, считают, что отказ принять вызов влечет за собой болезнь, сумасшествие или смерть. Один из ранних исследователей шаманизма, Богорас, утверждает, что "неприятие "духов" гораздо более опасно, чем ответ на их зов. Молодой человек, отвергающий зов, либо вскоре заболеет и умрет, либо "духи" побудят его оставить дом и пуститься в странствия, где он беспрепятственно сможет последовать своему призванию. или же соглашается, но неохотно, а затем мало использует свои способности.
В некоторых племенах люди сами принимают решение стать шаманом. Как правило, они считаются менее способными в сравнении с теми, чье избрание было предопределено внешними силами. Заметным исключением является южно-американское индейское племя Хиваро. Здесь те, кто самостоятельно принял решение, покупают знания у практикующих шаманов (эта традиция с энтузиазмом поддерживается современными западными шаманами в ходе выходных шаманских сессий).
Плата за обучение у Хиваро немалая. Обычно она состоит из таких возвышенных предметов первой необходимости как одна или две винтовки с порохом, духовое ружье и мачете. Поскольку чуть ли не четверть мужчин племени Хиваро может быть шаманами, это явно ведет к распространению торговли оружием.
В других местах шаманами становятся благодаря необычным событиям, наиболее драматичным и загадочным из которых является кризис посвящения.
Кризис посвящения
Если призыв к поиску происходит во сне, его можно иногда проигнорировать и подавить, чего не скажешь о шаманском кризисе посвящения. В жизни избранника происходит взрыв разрушительной силы, нарушающий привычный баланс и идентичность, требующий рождения Нового.
Обычно он дает о себе знать бурной атакой необычных психологических переживаний сразу после взросления. Иногда они выражаются в появлении таких способностей, как повышенная чувствительность и восприятие. Часто будущий шаман начинает демонстрировать необычное - и даже причудливое, опасное и угрожающее жизни - поведение. Результатом этого могут быть недели, месяцы и даже годы непредсказуемого хаоса, нарушающего покой в жизни самого шамана, его семьи и всего племени.
Наступление кризиса может быть внезапным либо постепенным. Элиаде отмечает, что это сопровождается "болезнями, припадками, сновидениями и галлюцинациями, быстро определяющими будущую карьеру избранника." С другой стороны, "иногда нет явной болезни, скорее происходят постепенные изменения в поведении. Избранник становится задумчивым, ищет уеденения, подолгу спит, кажется рассеянным, видит пророческие сны, иногда у него бывают припадки. Все эти симптомы - всего лишь прилюдия к новой жизни, ожидающей неискушенного кандидата. Добавим, что его поведение - это первые признаки мистического призвания, одинаковые во всех религиях и слишком всем хорошо знакомые.
Среди индейцев Чукчи:
Для мужчин подготовительная стадия "шаманского вдохновения" в большинстве случаев болезненна и занимает продолжительный отрезок времени. Зов приходит внезапно, как затмение, повергая юного новичка в состояние огромной неопределенности... Он смущен и испуган; он сомневается в себе и своих силах, как в случае со всеми ясновидящими, начиная с Моисея. Полуосознанно и против воли вся его душа претерпевает странную и болезненную трансформацию. Этот период может длиться месяцами, а иногда и годами. Юный новичок, "только что вдохновленный", теряет всякий интерес к повседневной жизни. Он отказывается работать, мало и без удовлетворения ест, не разговаривает с людьми и даже не отвечает на их вопросы. Большую часть времени он спит.
Некоторые скрываются в комнате и редко из нее выходят. Другие бродят в пустынных местах под предлогом охоты или присмотра за стадом, но часто без оружия или пастушьего лассо. Подобный бродяга нуждается в пристальном внимании, иначе он может лечь в открытой тундре и проспать три-четыре дня, подвергая себя опасности быть заживо погребенным под снегом
Один непальский шаман описал свой кризис посвящения следующим образом:
Когда мне исполнилось тринадцать лет, я стал "одержимым". Позже я узнал, что это был дух моего умершего деда, но в то время я не знал, что происходит. Меня начало сташно трясти, я не мог сидеть спокойно ни минуты, даже когда дрожь проходила...
В конце концов люди отправились искать меня. Когда меня догнали, я перестал дрожать и пришел в себя. Меня отвели домой и накормили. Вся семья была очень озабочена. У меня не было аппетита, и в ту ночь меня опять начало трясти
На Западе такое поведение, конечно, рассматривалось бы как серьезная психопалогия. В шаманских же культурах этот кризис интерпретируется как доказательство того, что жертве уготована участь шамана. Такие противоположные интерпретации поднимают любопытные вопросы о прогнозах, диагнозах, лечении в различных культурах и будут обсуждены в последующих главах. А пока следует отметить, что племя понимает происходящее с " только что вдохновленным" как тяжелый процесс, содержащий в себе огромный потенциал развития. Если правильно к нему относиться, то этот процесс может принести пользу всему племени и открыть доступ к духовным пространствам и таящимся в них силам. Так, пожалуй, всегда и происходит.
Глава 5
Период ученичества: шаманская подготовка и дисциплина
Величайшее из чудес - не завоевание мира, а покорение себя.
Уил Дюрант, "Философский рассказ"
Когда герой откликается на зов к приключениям и находит учителя, начинается период ученичества. Тренируется ум, закаляется тело, усмиряются страсти и желания, изгоняются страхи и культивируются такие качества, как выносливость и концентрация. Обычно это долгий и медленный процесс, где успех приходит через месяцы, а то и годы, а терпение - не только добродетель, но и необходимость. Цель этого - укрепить ум и тело, чтобы открыться духам и быть эффективным инструментом в их руках. Чжуан Цзу, один из величайший мудрецов, кратко и точно описал этот процесс:
Сначала достигни контроля над телом и всеми его органами. Затем контролируй ум. Добейся однонаправленности. И гармония небес снизойдет и поселится в тебе. Ты будешь излучать Жизнь. Ты обретешь покой в Дао
Указания приходят к шаману из внутреннего и внешнего миров. Во внешнем мире это заключается в ученичестве у опытного шамана. У учителя ученик постигает теорию и практику: мифы, космологию, ритуалы и техники шаманской культуры. С их помощью воспитываются, интерпретируются и осмысливаются переживания ученика-шамана в рамках племени и шаманских традиций.
Во внутреннем мире ученик узнает, как обращаться со снами, фантазиями, видениями, духами. В идеале оба мира, внутренний и внешний, в равной степени важны для превращения новичка в опытного шамана, который бы смог стать эффективным связующим звеном между этими мирами, между сакральным и профанным, духовным и мирским.
Продолжительность ученичества может колебаться от нескольких дней до долгих месяцев и лет. После того как новичок принят, перед ним ставится первая задача ритуального очищения, в котором он должен исповедаться во всех нарушениях табу и других преступлениях его помощников-духов.
Многое предстоит познать. Ученик должен хорошо знать мифологию и космологию. Чтобы стать опытным "космическим путешественником", он должен изучть пространтсво нашей многослойной, взаимосвязанной Вселенной, по которой он отправится в поисках силы и знаний. Он должен также познакомиться с ее духовными обитателями, узнать их имена, где они живут, какова их сила, что они любят и что им не нравится, как их можно вызвать, как управлять ими. Это и есть те духи, с которыми ему придется сражаться или дружить, которые будут помогать или мешать ему в работе. Именно они являются воплощением космических сил в действии; эти взаимоотношения и определяют успех шамана. Поэтому космология, которую изучает будущий шаман, не есть формальная карта безжизненных миров, а путеводитель по живой, сознательной и своенравной Вселенной.
Многое об этих космических пространствах и способах установления связи с ними содержится в мифах. Действительно, мифы почти на всем протяжении человеческой истории служили вместилищем ценных культурных ориентиров во взаимоотношениях с миром. И только в наше время многие культуры больше не имеют такого всеобъемлющего мифа - великой, единой картины, истории и объяснения космоса. Быть может, отсутствие такого общего мифа и является основным фактором раскола и отчуждения, уже так долго преследующих современный мир. Многое зависит, наверное, от того, насколько мы способны создать новый миф, который соответствовал бы потребностям нашего времени.
Джозеф Кэмпбел считает, что мифы выполняют четыре основные функции: развивающую, социальную, космологическую и религиозную. Развивающая функция заключается в том, чобы дать человеку ориентиры в его духовном созревании. Социальная функция - поддерживать социальную структуру и взаимопонимание между членами общества. Космологическая и религиозная функция мифов состоит в том, чтобы обеспечить видение и понимание места человечества в космосе и ответственность перед ним.
Шаман использует мифы во всех четырех аспектах. Это и не удивительно, поскольку многие мифы, возможно, зародились в шаманских путешествиях и описывают обнаруженные там пространства. Они способствуют развитию шамана, определяют его место в обществе и космосе и подсказывают, как с ними соотноситься. Мифы также служат источником верований, разделяемых шаманом и его пациентами. Это очень важный момент, поскольку современные исследования пришли к выводу, что общая система убеждений является решающим условием установления эффективных терапевтических взаимоотношений.
Кроме мифов, будущий шаман должен освоить диагностические и целительские практики, совершенствовать свое умение входить в измененные состояния сознания, путешествовать, приобретать духов-помощников.
Эти духи-помощники становятся внутренними учителями шамана. Они могут являться ему в снах, видениях и путешествиях. Следовательно, шаман должен хорошо знать, при каких обстоятельствах и в каких состояниях сознания можно умиротворить духов и склонить их к сотрудничеству. Наиболее драматичные из этих обстоятельств включают аскетические практики и периоды уединения.
Аскетические практики - это мощнейшее орудие религиозных дисциплин. Они, как утверждают, очищают и придают силу практикующему, побуждая его к столкновению со своими ограничениями, страхами и заблуждениями. Это средство может быть настолько же опасным, насколько и благотворным.
Традиционно считается, что аскетические практики укрепляют и очищают. Они могут закалить такие боевые качества, как воля, мужество и выносливость, очистить тело, придать уму ясность и сосредоточенность. Благодаря этому преобретается сила тела, ума и духа. Эта сила позволяет управлять своими способностями и реакциями, преодолевать соблазны и препятствия, служить и приносить пользу другим.
Как и любой другой духовный путь, аскетизм имеет свои ловушки. Распространенное явление - чувство праведности, равно как и пуританское отрицание красоты и радости жизни. Другая ловушка - экстремизм, поскольку аскетизм может довести до сомнительных и опасных крайностей, даже до самоистязаний, увечий и смерти. Но если допустить, что с помощью аскетических практик действительно можно обрести силу, возникает вполне логический вопрос: как это происходит?
Существует несколько возможных механизмов. У тех, кто успешно боролся с испытаниями, наблюдается рост личной самооценки и результативности. Таким образом, вполне уместо предположить, что аскет, преодолевший тяжелые испытания, развивает в себе исключительные силы.
Упорное продвижение к цели вопреки страхам и противоречивым желаниям означает, что аскет не подкрепляет эти мотивы. Неподкрепленные мотивы постепенно ослабевают и даже исчезают. Такое ослабление противоречивых порывов, что, собственно, и является целью многих религий, традиционно называется "очищением." Некоторые традиции утверждают, что на высших ступенях духовного восхождения противоборствующие желания настолько ослабевают, что ум оказывается в состоянии полного покоя, свободным от всех конфликтов. Это убеждение было недавно подтверждено исследованиями продвинутых буддистских медитирующих. Уникальные и замечательные результаты тестов по методу Рошарха подтвердили "полное отсутствие сексуальных и агрессивных побудительных конфликтов. считать, что шаманы стремятся к подобной степени очищения, они могут сталкиваться с разнообразными страхами, желаниями и преодолевать их, достигая тем самым необычайной сосредоточенности и силы.
Смягчение чувства вины тоже может сыграть определенную положительную роль в аскетизме. Если практикующие верят, что они грешны и должны заплатить за свои грехи, то аскетизм может оказаться вполне уместным для этого. Такой подход, как правило, вполне эффективен, но лишь до некоторой степени, поскольку он может таить в себе хитрые уловки. Самонаказание может временно смягчить чувство вины, но может также укрепить убеждение в том, что вина и наказание - вещи естественные и даже необходимые.
Аскетические практики в той или иной степени встречаются во многих регионах мира. Почти полностью отсутствуя в одних местах, они принимают крайние формы в некоторых частях Индии и Японии. Веками японские аскеты применяли практики непостижимой суровости, иногда сопряженные с угрозой для жизни.
Многих из этих японских аскетов описывали как шаманов Тем не менее, при более пристальном рассмотрении, мало кто из них соответствует нашему определению шамана. Между шаманами и медиумами не проводится никаких различий; более того, современный шаманизм в Японии пришел в значительный упадок. Вряд ли кто из современных японских шаманов входит в измененные состояния сознания и действительно путешествует. Похоже, что большинство из них просто изображает классический транс и путешествует символически, выполняя определенные ритуалы.
В наше время такой транс наблюдается очень редко. Способность к такого рода расщеплению личности, которое сопровождается воображаемым путешествием, за последние столетия значительно ослабла, и сегодня магическое путешествие, как правило, выражается символическими действиями при полностью бодрствующем сознании
Это пример так называемой ретуализации религии: трансцендентные практики подменяются не достигающими эффекта ритуалами, прямые переживания уступают место символическому опыту, а понимание и высокая оценка эффективности измененных состояний утеряны.
Какие бы недостатки не имел шаманизм в современной Японии, исторически он всегда был высоко аскетичным, а некоторые из аскетических практик сохранились и до наших времен. Три основных таких направления включают ограничения в питании, холод и уединение.
В своей самой мягкой форме ограничения в питании заключаются в исключении из рациона определенных продуктов, таких, как мясо, соль, вареная пища. Считается, что такие продукты препятствуют накоплению силы. Одной из наиболее крайних форм является голодание, когда аскет доводит себя до предсмертного состояния. Умопомрачающая методика "поедания дерева" - еще одна из таких крайностей.
Хотя она и не совсем шаманская, но зато наглядно демонстрирует те крайности, до которых доходят некоторые из аскетических практик. Практикующие клялись следовать методике в течение тысячи, двух тысяч и даже трех тысяч дней.
Первая часть диеты отличалась изобилием орехов, коры, фруктов, ягод, трав и иногда сои. Затем количество съедаемого уменьшалось, и в конце определенного периода назначался многодневный полный пост. В идиале,если все хорошо рассчитано, человек должен умереть от истощения прямо в позе лотоса в последний день своего голодания. Его тело должно превратиться в кожу и кости
Такая методика была, конечно, рассчитана не для слабых духом людей. Второе направление - это воздействие холода. Как в Арктических зонах, так и в Японии эта техника считается очень эффективной в преобретении силы. Суровость этой техники тоже
поражает воображение. "Стоять под водопадом, желательно между двумя и тремя часами утра и по возможности во время сильного мороза считалось надежным методом преобретения силы".18 И действительно, одна женщина-аскет сообщала, что в результате такой практики она "перестала вообще ощущать холод и преобрела
ни с чем несравнимое сосредоточие ума, ставшее основой ее аскетической силы".18 Третья основная аскетическая практика - уединение - общая для всех религиозных традиций. Периоды уединения были в жизни многих великих святых и основателей религий. Вспомните сорокадневный пост Иисуса в пустыне, уединенную медитацию Будды, одиночество Мухаммеда в пещере. Такие практики были составной частью подготовки эскимосских шаманов, христианских отшельников, йогов Хинду и тибетских монахов, живших замурованными в пещерах по 13 лет. Основная цель уединения - отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. Эта духовная сфера скрыта в каждом из нас без исключения - например, "царство Божье внутри тебя"; "загляни вовнутрь, Ты есть Будда " - но для ее обнаружения необходимы напряженное созерцание и интроспекция. Нужно тренировать сосредоточенность, углублять чувствительность к своему внутреннему миру, успокаивать ум, усмирять бури желаний. "Познай себя" - девиз этих практик. Требования общества иногда слишком отвлекают наше внимание и мешают заглянуть глубоко в себя, чтобы найти там свое истинное Я. Следовательно, периодические уходы и уединения могут иметь огромное значение. Уодсворт облек эти мысли в поэтическую форму:
The word is too much with us; ate and soon, Getting and spending, we ay waste our powevs; Litte we see in Nature that is ours; We have given our hearts away...*
* Мы слишком в мир погружены; поздно ли рано,
Получая и теряя, мы растрачиваем свои силы; Мы невнимательны к природе, частью которой мы являемся; Мы растеряли свои сердца ...
(На следующей странице) Рис.2 Наскальные рисунки в пещере Ле Труа Фрере во Франции - один из наиболее впечатляющих образцов раннего искусства человека. Десятки тысяч лет назад неизвестные художники проникли глубоко под землю и высекли на камне силуэты сотен животных. Эти животные окружают человеческую фигуру с головой бизона, очевидно представляющую собой одного из самых ранних шаманов человечества (Копия наскальных рисунков в пещере Ле Труа Фрере Генри Бройла). Шаманы были первыми, кто высоко оценил далеко идущие благотворные последствия уединения для психического и духовного развития. Они первыми на собственном опыте познали, что "Сила одиночества велика и непостижима. долю тех, кто решил столкнуться с одиночеством и самим собой, приведены в бесчисленных духовных биографиях. Эскимосский шаман Ауа, о ритуалах и табу которого говорилось выше, так описал период своего одиночества:
Тогда я начал искать уединения и вскоре пришел в уныние. Иногда я начинал рыдать, чувстуя себя очень несчатным и не понимая, почему. Вдруг совершенно беспричинно все менялось, и меня охватывала огромная, необъяснимая радость, такая великая, что я не мог сдерживаться и песня рвалась наружу из моей груди, песня силы, в которую можно было вместить только одно слово: радость! радость! Я пел во весь голос. И затем посреди этого прилива таинственного и всеохватывающего восторга я стал шаманом, сам не зная, как это произошло. Но я был шаманом. Я теперь видел и слышал совершенно по-новому
Отметьте чрезвычайные перепады настроения и отсутствие самоконтроля. Это общие начальные реакции на уединение, иногда удивительно мощные. После моего первого опыта уединения я переживал "внезапные беспричинные колебания настроения от одних эмоций к совершенно противоположным. Лишенный всего, на чем могло бы остановиться мое внимание, я почти совершенно потерял контроль над собой, своими мыслями и чувствами.
Тот, кто обращается к самому себе в уединении, вскоре обнаруживает, насколько беспокойным и неконтролируемым является нетренированный ум. Становится понятным утверждение Зигмунда Фрейда о том, что "человек не хозяин своего собственного дома...своего собственного ума писания гласят, что для достижения спасения нужно подчинить свой ум.
Иногда шаманы, не удовлетворенные испытаниями только одиночеством, холодом или голоданием, объединяли их, как в следующем рассказе эскимосского шамана Игъюгарьюка. Еще в молодости он получил зов к путешествию в виде таинственного сновидения. "К нему подошли странные, неизвестные существа и стали говорить с ним, а когда он проснулся, видение оставалось настолько отчетливым, что он мог подробно описать все своим товарищам. Вскоре всем стало ясно, что ему суждено стать анакоком (шаманом), и ему был назначен инструктор, старик по имени Перканаок. Посреди зимы, когда мороз был особенно суров, Игъюгарьюка посадили на маленькие санки и отвезли далеко от дома на другую сторону Хиколигьюака. Когда они прибыли в назначенное место, он оставался сидеть на санках, пока старик сооружал из снега крохотную хижину, в которой едва хватало места для сидящего со скрещенными ногами человека. Старик запретил ему ступать по снегу и перенес его в хижину, где небольшой кусок кожи заменил ему подстилку. Без еды и питья, предоставленный самому себе и своим размышлениям, он должен был думать только о Великом Духе и духе-помощнике, которые должны были вскоре появиться.
Прошло пять дней, и инстуктор принес ему выпить тепловатой воды и с теми же наставлениями снова покинул его. Через пятнадцать дней голодания он снова принес ему воды и маленький кусочек мяса, которого ему должно было хватить еще на десять дней. По окончании этого срока старик вернулся за ним и отвез его домой. Игьюгарьюк сказал, что напряжение этих тридцати дней холода и голодания было настолько велико, что были моменты, когда он чувствовал себя "почти умершим." Все это время он думал только о Великом Духе и стремился освободить свой ум от всех мыслей о людях и повседневных вещах. На тридцатый день к нему явился дух-помощник в образе женщины. Она пришла, когда он спал, и, казалось, парила в воздухе. Она стала его духом-помощником и после этого уже больше не снилась. Затем в течение пяти мясяцев он соблюдал строгую диету и должен был воздерживаться от любых связей с женщинами. Потом он снова постился, поскольку подобные голодания с небольшими перерывами - лучшее средство познания скрытой сути вещей.
Игьюгарьюк после всего этого пришел к выводу, что "единственно истинная мудрость живет вдалеке от человечества, в великом одиночестве, и ее можно постичь только через страдание. Только лишения и страдания могут открыть человеку то, что скрыто от других.
Игьюгарьюк, наверное, согласился бы с французским экзистенциалистом Альбером Камю, который сказал, что "если человек научился - не на бумаге - оставаться наедине со своими страданиями и преодолевать желание спастись бегством, тогда он постиг почти все.
Таким образом, холод, уединение и голодание открывают доступ к внутреннему миру, его образам, видениям и духам. Хотя эти переживания очень разнообразны, но они имеют сходные черты во всех культурах. Наградой для усердного ученика служат переживания, указывающие на достижение определенного уровня шаманского мастерства. Два из наиболее частых видов пиковых переживаний - погружение в свет и смерть-возрождение - исследуются в следующей главе.
Глава 6
Кульминация поиска: свет и смерть-возрождение
Чтобы увидеть свет вместо темноты, всей душой нужно отвернуться от этого перемeнчивого мира, пока глаза наши не научатся созерцать реальность и то ни с чем несравнимое великолепие, которое зовется добром. Поэтому искусство, позволившее бы осуществить эту цель, вполне возможно.
Сократ
Каждому пути свойственен свой, уникальный опыт, и в то же время во многих традициях повсеместно возникают переживания, которые вполне уместно назвать универсальными. Два таких широко встречающихся переживания - свет и смерть-возрождение - часто считаются основными вехами на духовном пути, а в шаманизме они могут даже означать завершение поиска.

Свет
Термин "просветление" как цель духовного поиска вовсе не случаен. Это слово имеет как буквальное, так и метафорическое значение. Метафорически оно означает волнующее чувство прозрения и постижения; буквально оно означает ощущение наполненности светом, сияния. На Западе наиболее известным примером может служить, пожалуй, Апостол Павел, который был буквально ослеплен великолепием своего видения. Подобно этому, великий церковный отец Блаженный Августин "увидел тайным взором своей души вечный Свет. своей "греховной природой", обнаружил, что "его душа была озарена чудесным светом. Это был свет, севершенно неведомый моей неправедной природе, но в нем я узнал истинную природу Бога и человека. вдруг озаряет человека после длительной концентрации и медитации, хорошо известен во всех религиозных традициях.
Такие переживания могут произойти и спонтанно. Одно исследование утверждает, что около 5 % американцев имели, по-видимому, подобный опыт. Более того, такие люди показывают прекрасные результаты при тестировании психического здоровья.
Конечно же, не все переживания внутреннего света одинаковы. Да и не все религиозные традиции придают этим переживаниям одинаковое значение. Некоторые традиции расценивают их как показатели прогресса; для других это соблазны, которые нужно осторожно миновать. Тем не менее многие, например шаманы игуликских экскимосов, расценивают переживание света как экстатическое и очень существенное.
Таким образом, после того, как ученик пройдет у шамана-игулика предварительную подготовку, согласно Расмуссену,
Следующий шаг - провести его через анак, под которым имеется в виду "анакок", то есть вполне специфический и особый элемент, который делает этого человека анакоком (шаманом). Он также называется куаменЕк, "освещение" или "просветление", так как анак уа - это таинственный свет, который шаман внезапно ощущает в своем теле, голове и мозгу; это ослепительный прожектор, сияющий огонь, позволяющий шаману как буквально, так и метафорически видеть в темноте, поскольку теперь он может даже с закрытыми глазами воспринимать вещи и будущие события, скрытые от других; будущее и чужие секреты открываются для него.
Впервые, когда молодой шаман ощущает этот свет... - кажется, что его дом вдруг поднимается; он видит далеко впереди, сквозь горы, как будто вся земля - это огромная равнина, а его взор может достичь края света. Ничто больше от него не скрыто; он может видеть не только далеко-далеко, но может обнаружить души, украденные души, которые упрятаны либо в далеких, неведомых мирах, либо наверху или внизу, в Земле Мертвых
Например, эскимос-игулик Ауа, чей жизненный путь мы исследуем, испытал свой "куаменЕк" (шаманское просветление) в одиночестве в пустынной местности. Сначала он учился у учителей, но его поиск так и остался незавершенным. Поэтому он отправился в арктическую пустыню, чтобы в уединении обрести то, что ускользало от него среди людей. Там он был охвачен резкими переменами настроения, переживая небывалые приступы меланхолии и радости.
И затем посреди этого прилива таинственного и всеохватывающего восторга я стал шаманом, сам не зная, как это произошло. Но я был шаманом, я теперь видел и слышал совершенно по-новому. Я получил мой "куаменЕк", мое просветление, шаманский свет тела и мозга; теперь я не только мог видеть сквозь темноту жизни, но такой же свет исходил из меня, невоспринимаемый людьми, но видимый всем духам земли, неба и моря, и они пришли ко мне и стали моими духами-помощниками
Так Ауа, как и его шаманские предки сотни или тысячи, а может даже и десятки тысяч лет назад, наконец-то познал тот внутренний свет, и мир открылся ему - это означало конец поиска. У него открылось духовное зрение, позволившее ему "видеть" причины и пути исцеления болезней своих соплеменников. Ибо эти люди верили в буквальном смысле этого слова в то, что "без зрения люди погибают", и шаманы были теми, кто брал на себя ответственность, обретая это зрение.
Смерть и возрождение
"Только перед лицом смерти рождается Я человека"- эти слова принадлежат Блаженному Августину трансформационная сила, заложенная в столкновении со смертью, подмечена и религией, и современной психологией. Поскольку в "столкновении со своей собственной смертью... заложена сила, способная совершить огромный сдвиг в жизненных стратегиях человека..., то смерть действует как катализатор, способный поднять человека с одного уровня существования на другой, более высокий."
Во многих культурах и религиях члены общества должны стремиться встретиться лицом к лицу не только с физической смертью, но и со смертью своего эго. Это смерть прежней идентичности, уже не соответствующей задачам текущего этапа личностного развития. Старый образ себя должен умереть, а из его пепла должна прорасти и расцвесть новая индивидуальность, более соответствующая эволюционной и духовной цели.
Опыт смерти и возрождения - это лейтмотив всех мировых религий, культур и мифов культурах так называемые обряды перехода - это ритуалы смерти-возрождения, совершаемые во время важных жизненных трансформаций. Например, в ритуалах связанных с наступлением половой зрелости, "умирает" детская индивидуальность, а юноши или девушки, возродившись, считаются уже взрослыми. Человек, обращаемый в христианскую веру, может ощущать, что его прежнее телесное Я умирает и "рождается снова" в духе или во Христе. "Пока ты не родился вновь..." - обычное предупреждение религиозных традиций.
Шаманы очень серьезно относились к этим предупреждениям, и опыт смертивозрождения считается важнейшим условием шаманского мастерства. Расмуссен пишет:
Прежде чем шаман достигает того уровня, когда любой дух-помощник сочтет возможным явиться к нему, он должен в напряженнейшей концентрации мысли обрести еще одну важную, загадочную способность - он должен увидеть себя скелетом. Ни один шаман не в состоянии объяснить себе, как и почему появляется такая сверхъествественная способность лишать свое тело плоти и крови, так что кроме костей ничего не остается... Видя себя полностью освобожденным от бренной и преходящей плоти, он для достижения своей великой цели с помощью священного языка шаманов концентрируется на той части своего тела, котрая дольше всего способна противостоять воздействиею солнца, ветра и непогоды после смерти
Эти переживания могут случиться либо спонтанно, либо как результат целенаправленной работы воображения и могут интерпретироваться метафорически и буквально. Шаман склонен интерпретировать свой опыт смерти-возрождения буквально, как фактическое физическое событие, в котором его тело сначала расчленяется духами, а затем заново собирается. В этом проявляется его вера в то, что
демонические духи рассекают его тело, сдирают с костей плоть, выбрасывают телесные жидкости и вынимают глаза из глазниц. Кости шамана тогда покрываются новой плотью, а в некоторых случаях ему дается новая кровь
Существует убеждение, что шаману теперь дано новое, более сильное тело, готовое к тягостям и лишениям шаманской работы.
Этот опыт, расчленения сходен с опытом Тибетской тантрической практики гХод. Здесь практикующий вырабатывает отрешенность и сострадание путем визуализации расчленения своего тела и отдания его на съедение разгневанным божествам и голодным духам. Основное различие, по-видимому, заключается в том, что если для тантры этот опыт признается осознанной визуализацией, то шаман переживает его как невольное тяжелое испытание.
Подобные переживания расчлениния и воссоединения, смерти и возрождения наблюдались современными представителями Запада во время прохождения интенсивной психотерапии или медитативных практик. В наиболее драматической форме они проявляются на сеансах как холотропной, так и LSD-терапии. Термин холотропный означает движение к целосности, направленность на всеобщность. Холотропная терапия изобретена Станиславом и Кристиной Гроф и сочетает гипервентиляцию легких, музыку и работу с телом. Эта могущественная техника позволяет вызывать значительные изменения сознания, а также глубокие психологические прозрения. Фактически, холотропная терапия является, пожалуй, одним из наиболее мощных средств вызывания измененных состояний, таящих в себе огромный терапевтический потенциал
Изучение холотропных и LSD-сеансов дает наиболее ценные и детальные из всех имеющихся описания таинственных и захватывающих переживаний смерти-возрождения. Поэтому будет весьма полезным остановиться на них более подробно, чтобы дополнить и понять ограниченные сведения, взятые из шаманских традиций. Лучшее, что нам остается в этом случае - обратиться с этой целью к работам самого Станислава Грофа, чьи клинические исследования нескольких тысяч терапевтических сеансов являются наиболее интенсивными в мировой медицинской практике.
Переживания смерти-возрождения на LSD или холотропных сеансах обладают небывалой мощью, сотрясающей личность психологически и духовно до самого основания. Вот как описывает это Гроф:
Физическая и эмоциональная агония завершается чувством абсолютной, тотальной аннигиляции на всех мыслимых уровнях. Это сопровождается ощущением полного физического уничтожения, эмоциональной катастрофы, интеллектуального поражения, окончательного морального крушения и проклятием трансцендентальных масштабов. Обычно под таким переживанием понимается "смерть эго"; по-видимому, это влечет за собой мгновенное, безжалостное разрушение всех прежних ориентиров в жизни индивидуума.
После того, как тотальная аннигиляция достигает своего предела, а он или она "повергается на самое дно космоса", внезапно возникают поразительные видения ослепительного белого или золотого цвета. Клаустрофобический и сжатый мир... вдруг раскрывается и расширяется до бесконечности. Возникает атмосфера освобождения, спасения, искупления, любви и всепрощения. Индивидуум чувствует, что он сбросил огромную тяжесть и очистился, освободился от невероятных нагромождений личного "мусора", вины, агрессии и беспокойства. Как правило, это ассоциируется с братскими чувствами ко всем людям и высокой оценкой теплых человеческих взаимоотношений, дружбы и любви. Иррациональные и преувеличенные амбиции наряду с жаждой денег, общественного положения, славы, престижа и власти кажутся теперь детскими, неуместными и абсурдными. Часто возникают прочные намерения принимать участие в благотворительной деятельности. Вселенная воспринимается как неописуемо прекрасная и сияющая. Все сенсорные каналы широко открываются, а чувствительность ко всем внешним стимулам значительно увеличивается. Идивидуум, настроенный на эту эмпирическую область, обычно обнаруживает в себе неподдельные позитивные ценности, такие как чувства справедливости, красоты, любви, уважения к себе и другим
Эти переживания настолько мощны, что, кажется, никакие слова не в состоянии их описать. Такая эмоциональная мощь замечательно отображена художницей Хариеттой Франсе, проходившей ранние сеансы LSD-терапии. Ее рисунки, приведенные на следующих страницах, не только наглядно демонстрируют вызванное LSD переживание смерти-возрождения, но и обнаруживают поразительное сходство этого современного процесса с древним опытом шаманов.
Процесс смерти-возрождения, вероятно, повторялся за всю историю человечества бесчисленное количество раз, но его интерпретации варьирвались поразительным образом. Современный LSD подход рассматривает его как дезинтеграцию и реконструкцию образа себя или я-концепции. Созерцательные практики расценивают его как духовную смерть и воскрешение. Шаманы же традиционно считали этот процесс буквальным разрушением и восстановлением своего физического тела. Образы телесного расчленения они интерпретировали как реальные. Эта буквальная, конкретная интерпретация ментальных образов является темой, пронизывающей многие явления в шаманизме.
Какое же значение имеет для нас этот время от времени повторяющийся опыт агонизирующей смерти, расчленения и разрушения, за которым следует целительное расслабление, воссоздание и возрождение? Ясно, что это мощное, извечное переживание, испытать которое стремились многие, и которое ко многим приходило непрошенным гостем. По-видимому, оно представляет собой некий глубокий архетипический и мистический процесс, скрытый в человеческой психике и таящий в себе значительный целительный потенциал. Нижеприведенная гипотеза - это попытка понять этот процесс в психологических терминах.
Опыт смерти и возрождения, расчленения и воссоединения является, очевидно, психологическим и/или духовным трансформационным процессом, чаще всего проявляющимся во время сокрушительных эмоциональных подъемов и стрессов. Этот подъем активизирует психические и эмоциональные напряжения и конфликты до невыносимого уровня. В результате наступает кризис,при котором старые жизненные стратегии не в состоянии поддерживать былой психологический баланс. Прежние психодинамические паттерны, конфликты, меры поддержания физического состояния, устройство жизни, убеждения и представления о себе сметаются, сокрушаются, и вся психическая организация на какое-то время полностью прекращает свое существование. Конечным результатом этого коллапса является, по словам Грофа, то, что "все уничтоженное в этом процессе является старой, ограниченной концепцией себя и соответствующим ограниченным взглядом на существование и вселенную.
Этот дестабилизирующий процесс проецируется, изображается и переживается образно. Это так называемые аутосимволические образы, символизирующие чье-либо психическое состояние. Эта начальная фаза невыносимого психологического напряжения и крушения может символически переживаться шаманами и пациентами как видения физических пыток, телесного расчленения, смерти и упадка, либо как сцены войны и разорения.
После этого разрушительного хаоса наступает переустройство и воссоздание. Переустройство происходит в уме, частично освобожденном от старых сдерживающих гибельных привычек. Переустройство может осуществляться архетическими силами и движением к целостности (холотропизму), которая была описана многими психологами и медитирующими как неотъемлемое свойство человеческой психики. Это может привести к реконструкции психики, личности и сознания, которые уже менее конфликтны, менее симптоматичны, менее привязаны к прошлому и более здоровы, более интегрированы, более целостны. Старая индивидуальность умерла и родилась новая.
Воссоздание, реинтеграция и целостность также сопровождаются образами. Так шаман может видеть духов, собирающих заново его тело, пациент может стать свидетелем сцены собственного рождения, медитирующий может переживать рождение "от духа святого."
Подобный процесс, включающий общее разрушение старых обусловленных паттернов и образов себя и реконструкцию на более эффективном, интегрированном уровне, объясняет те огромные блага и прорывы, которые наступают вслед за переживанием смерти-возрождения. Эти блага и достижения могут включать разрешение кризиса болезни шамана, облегчение хронической психопатологии у пациентов и освобождение от эгоизма и привязанностей у духовных практиков. О том, насколько ценны эти благоприятные последствия, можно судить как по древним, так и по современным описаниям. Станислав Гроф пришел к выводу, что "далеко идущие последствия переживания смерти и рождения могут приводить к огромному облегчению от разнообразных эмоциональных, психосоматических и межличностных проблем, прежде не поддававшихся психотерапевтическому воздействию.
Более того, около двух тысяч лет назад Иисус говорил о важности этого процесса в матафоре, которая отдавалась эхом на протяжении последующих веков: "Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет; то принесет много плода. урожай. И именно шаманы были первыми, кто понял важность этой, как и многих других, трансформаций и воспользовался ею.
Рис.4 Процесс смерти-возрождения, отображенный Хариеттой Франсе, проходившей ранние исследовательские сеансы LSD-терапии. Ее рисунки демонстрируют многие характерные признаки переживаний смерти-возрождения под воздействием LSD и их примечательное сходство с шаманскими переживаниями. На первом рисунке художница входит в измененное состояние сознания по мере усиления воздействия LSD. Восприятие изменяется, и окружающая обстановка принимает необычные очертания.
Рис.5. По мере углубления процесса она переживает падение через воронкообразный тоннель, минуя скелетообразные символы смерти и разрушения, в нижний мир.
Рис.6. В нижнем мире, пронзенная, она подвергается пыткам в окружении образов смерти и разлагающихся останков.
Рис.7. Она разорвана на части, превратившись в скелет, но уже видит над собой свет, к которому она отчаянно пытается дотянуться.
Рис.8. Пытаясь вырваться из этого царства смерти и разрушения, она чувствует, что ей кто-то предлагает помощь.
Рис.9. Она видит птицу, которая для шаманов часто является животным силы и символом духа, и взывает к ней о помощи.
Рис.10. Ее тело начинает воссоздаваться заново. Это шаманское переживание получения нового тела. Шаманы верят, что это тело более сильное и более отвечает требованиям будущей шаманской работы.
Рис.11. Воссоздание тела завершено. Рис.12. Теперь она переживает возрождение. Ее тело
полностью обновилось, она окружена птицами. Осталось экстатическое ощущение очищения, омоложения, обновления и понимание того, что это был опыт жизнеизменяющей силы и важности. Двадцать лет спустя художница все еще расценивает эти переживания как одни из самых значительных в ее жизни.
Рис.13. Шаман в накидке, на которой изображена часть скелета. Этот скелет символизирует ценный опыт смерти и возрождения, которым было отмечено шаманское посвящение.
Глава 7
Первобытный сумашедший или мистик в действии? Общепринятые взгляды
Ум - вот что порождает добро и зло, делает несчастным или счастливым, бедным или богатым.
Эдмунд Спенсер
Пожалуй наиболее противоречивые толкования вызывает вопрос психического здоровья шаманов. Диапазон диагнозов и утверждений, сделанных относительно этих людей, настолько широк, что вызывает удивление. Какие только ярлыки на них не навешивали, какие только порочащие психопатологии им не были приписаны!
Начнем с того, что шаман - исцеленный сумашедший и хитрый обманщик. Он также и истерик, и невротик, и эпилептик, и шизофреник - выбор необычайно широк. Шарлатан, полный идиот, острый психотик - еще некоторые из мнений по этому поводу. С другой стороны, нередко шаманов превозносили как святых. Кроме того, можно было услышать, что они - йоги, пси-мастера и хозяева смерти.
Мнение, что шаманы - психически крайне неуровновешенны, традиционно считалось господствующим. Соответственно, шаманы и шаманизм часто расценивались как неудачные продукты примитивного разума, а посему - вызывали серьезную обеспокоенность. Поэтому вопрос о психическом статусе шамана вовсе непрост; фактически, он оставался открытым на протяжении многих тысячелетий существования этой традиции. Поэтому есть смысл прибегнуть к более тщательному анализу диагнозов, которые чаще всего ставились шаманам.
Прежде чем приступить к этому, необходимо признать, что нет никаких оснований считать шаманов однородной группой. Фактически, психологические тесты свидетельствуют об обратном.44 Мы все прекрасно понимаем, что уже невозможно подходить к ним всем с одной меркой, как это делают многие западные медики. Эта мысль настолько очевидна, что удивительно, как часто люди забывают о ней.
Делая такой анализ, мы не можем рассматривать поведение шаманов как отдельно взятый феномен. Необходим более широкий подход, учитывающий западные психологические и диагностические установки, а также психологическую подготовку и мировозрение исследователей, ставящих диагноз. Два проявления шаманского поведения особенно нуждается в тщательной проверке, поскольку чаще всего именно их интерпретируют как патологические. Первое - кризис посвящения, драматическое усиление болезненных симптомов и необычные переживания, которыми сопровождается у некоторых шаманов начало практики.
Второе - это путешествие шамана, при котором он входит в измененное состояние сознания и затем ощущает себя покинувшим свое тело и путешествующим в других мирах. Путешествие переживается в нескольких аспектах, вызывающих еще большую подозрительность у западных исследователей - измененные состояния сознания, в которые входит шаман, богатые видения и образы, сопровождающие это путешествие, и присутствие духов. Шаманы верят в то, что эти образы, видения, духи и другие миры реальны настолько же, насколько реальна и обычная повседневная действительность. Этот факт еще больше усиливает подозрительность Запада.
А что же можно сказать о самих исследователях, интерпретировавших шаманское поведение как патологическое? Как насчет возможных предубеждений и белых пятен? Здесь нужно принять во внимание возможную необъективность западных культурных и психоаналитических подходов. Нам также необходимо учесть недостаточное психологическое образование антропологов и отсутствие у них личного опыта в шаманской подготовке и измененных состояниях сознания.
Предубеждения в диагностике
Современные антропологи сейчас уже хорошо понимают, какую необъективность могут породить искажающие линзы культурных предубеждений. Когда о других людях судят на основании убеждений и стандартов нашей собственной культуры, то слишком часто их поведение трактуется как грубое, примитивное или патологическое. Похоже, что подобная предвзятость присуща и оценке шаманизма, поскольку негативный образ шамана, который мы в основном (хотя и не всегда) находим в ранней антропологической литиратуре - это продукт Zeitgeist, "духа времени", западной рационалистско-позитивистской идеалогии, противопоставляемой другим культурам и обществам как норма. Не-западные взгляды, противоречащие этой евроцентристкской позитивистской норме, расценивались как аномальные, ощибочные, как результат массового невежества, а в психологичских терминах - выражением "некачественного теста на реальность (poor reaity testing).
Например, о западном человеке, рассказывающем о том, что его преследуют духи, скорее всего подумают, что он психотик, поскольку подобные переживания и убеждения не являются частью западного мировоззрения. В шаманских же культурах они являются нормой. Более того, тот, кто не верит в духов и в то, что они могут преследовать человека, будет считаться странным. Таким образом, этa особенность шаманизма - взаимодействие с духами - считается нормальной и предпочтительной в одной культуре, но опасной и подрывающей душевное равновесие в другой. "То, что в шаманском поведении западным психиатрам кажется истeрическим или психотическим, для людей, придерживающихся иных воззрений, является почитаемым в течение многих веков ритуалом. неудивительно, что некоторые исследователи, ослепленные пристрастиями своей культуры, относили шаманский кризис посвящения и шаманское путешествие к рaзряду психотических эпизодов.
Возможно, что отсутствие психологической экспертизы - еще одна из причин патологических интерпретаций. Например, в отчетах многих антропологов, не знавших, на что именно обращать внимание, отсутствует точная диагностическая информация, которая позволила бы определить природу шаманских переживаний и степень их патологичности. Например, шаманский визионерский опыт обычно расценивался как "галлюцинации" и "невротические сновидения", без каких-либо подробных комментариев. Точно так же предполагаемая эпилепсия, иногда сопровождавшая кризис посвящения, просто называлась "припадками" - термином, слишком расплывчатым для точной постановки диагноза.
Существует, кроме того, еще одна проблема, которая была признана таковой совсем недавно: большинство исследователей не принимали личного участия в шаманских практиках. Ведь шаманские дисциплины основываются на вхождении в измененные состояния сознания, а без личного опыта этих состояний очень трудно дать им должную оценку.179 Когда отсутствие личного опыта сочетается с незнанием возможных уровней измененных состояний и их значения, конечный результат может быть сильно искажен. Психолог Ричард Нолл, проделавший важную работу в этом направлении, указывает, что "наблюдателю, лишенному личного опыта ИСС (измененных состояний сознания), и в то же время вполне осведомленному о них из диагностических справочников, считающему значимыми и умственно здоровыми феноменами только лишь переживания в обычном состоянии сознания - невероятные саги о шаманах покажутся действительно психотическими. примером того, что Майкл Харнер называет "когниценризмом", тенденцией интерпретировать и порочить измененные состояния на основании наших ограниченных взглядов и опыта нашего собственного состояния
Толкование смысла и значимости любого поведения зависит, конечно, от психологической перспективы и теории, на которых оно базируется. То, что является показателем здоровья с одной точки зрения, может рассматриваться как патология с другой. Например, одним из отличительных признаков истинного мистического переживания является чувство единства, в котором исчезают границы между Я и всем сущим. Многие восточные и некоторые западные психологи считают это показателем исключительного психологического здоровья психоаналитики часто расценивают подобный опыт как выражение в лучшем случае невроза, а в худшем - психоза.
Тенденция психоаналитиков расценивать мистические переживания как патологические очень важна для нас, потому что шаманские переживания чаще всего рассматривались именно с позиций психоанализа. Несомненно, психоанализ внес огромнейший вклад в наше понимание сознания и поведения, но ему, как и всякой психологии, присущи определенная ограниченность и белые пятна. Особенно важным является тот факт, что психоанализ возник в результате изучения европейской психопатологии и, естественно, сосредоточил свое внимание на болезни и раннем развитии. В силу этого психоаналитики были склонны интерпретировать даже здоровое поведение в терминах раннего или патологического развития. Как сказал психолог-гуманист Абрахам Маслоу, "Фрейд как будто снабдил всех нас больной половиной психики, и мы теперь вынуждены дополнить ее другой, здоровой половиной.
Антропологическим результатом фрейдовского подхода стала предвзятость в толковании необычного (с точки зрения Запада) поведения в других культурах как патологического, примитивного или регрессивного. Ричард Нолл пришел к выводу, что конечным итогом этого стало "отравляющее влияние фрейдистской психоаналитической традиции в изучении личности и культуры на формирование излишних психопатологических интерпретаций кросс-культурного поведения. вклада, внесенного психоанализом в клиническую практику, мы хотим скорее подчеркнуть, что неуместное применение психоаналитических воззрений и теорий в отношении других культур и их поведенческих паттернов может привести к значительным недоразумениям.
Риск неправильного понимания других культур становится еще более опасным, когда дело начинает касаться измененных состояний сознания. До недавнего времени западная психология и антропология признавали очень ограниченный круг нормальных состояний - главным образом наше обычное бодрствующее состояние, сновидения и сон без сновидений. Состояния, не входящие в этот круг, сразу автоматически попали в разряд патологических. Ричард Нолл указывает, что "состояния сознания, измененные в каком-либо отношении, традиционно считаются патологическими, потому что они отличаются ... от "обычного состояния", которому противопоставляются все другие.
В последнее время эта точка зрения радикально изменилась. Стало ясно, что круг потенциально здоровых состояний сознания значительно шире в сравнении с ранее существовавшими представлениями. Изучение других сообществ, религиозных традиций, медитаций и йоги открыло поразительную пластичность сознания. Исключительная концентрация, покой, ясность, повышенное восприятие - это лишь некоторые из тех состояний, которые уже удалось идентифицировать.
И все же, это совсем недавние открытия. Буквально до последнего времени состояния необычайной радости, восторга или сострадания довольно часто интерпретирвоались как нездоровые продукты патологического или примитивного ума. Мистические переживания, например, толковались как невротические регрессии, экстатические состояния рассматривались как нарциссизм, а просветление выдавалось за регрессию во внутриутробные состояния заявляли, что "очевидное сходство между шизофренической регрессией и практикой йоги и Дзена в восточных культурах указывает не на что иное, как на общую тенденцию ухода в себя от невыносимой физической и социальной действительности"
Короче говоря, склоность западной психиатрии расценивать мистика как сумашедшего, святого как психотика, а мудреца как шизофреника имеет долгую историю. И это - не смотря на то, что великие святые и мудрецы могут являться образцами высочайшего человеческого развития, оказавшими наиболее сильное влияние на ход человеческой истории. "Кто величайшие благодетели человечества?"- спросил Арнольд Тойнби. И вот его же ответ: "Я бы ответил так: Конфуций и Лао-Цзы, Будда, Пророки Израиля и Иудеи, Зороастра, Иисус, Мухаммед и Сократ.
Этот исторический аргумент против уравнивания мистических и патологических состояний обретает сейчас научную поддержку. Несколько сотен исследователей подтвердили, что измененные состояния, вызванные, например, медитацией и йогой, уникальны и никоим образом не должны смешиваться с психопатологией Уилбер выдвинул наиболее горячее возражение, сказав, что эти состояния могут приравниваться к патологии "только теми, чье интеллектуальное любопытство не идет дальше поверхностных впечатлений.
Итак, религиозные переживания и состояния сознания часто расценивались как патологические из-за культурных предубеждений, отсутствия психологической экспертизы, психоаналитической сосредоточенности на патологии и незнании потенциального спектра состояний сознания и значения его возможных уровней.
В последние годы ситуация начала изменяться. Например, мнение о том, что состояния и практики буддистской медитации и йоги весьма ценны и важны, находит все больше приверженцев. Отношение к шаманизму тоже начинает подвергаться пересмотру.
Однако старый взгляд на эту традицию как продукт психически неуравновешенных индивидуумов все же еще преобладает. Поэтому давайте взвесим все за и против различных патологий и диагнозов, наиболее часто приписываемых шаманам. Самый распространенный из этих диагнозов, если пользоваться старой и неточной терминологией, которую мы находим в антропологической литературе, - эпилепсия, истерия и шизофрения. Взвесим за и против каждого из этих почитаемых всеми диагнозов, а затем рассмотрим более поздние интерпретации.

Эпилепсия

Мнение о том, что шаманы - эпилептики, родилось благодаря описаниям "припадков" во время кризисов посвящения. Антропологи редко наблюдали непосредственно эти припадки; источником информации обычно служили воспоминания многолетней давности самих шаманов. Поставить точный диагноз только лишь на основании субъективных воспоминаний представляется делом весьма сомнительным. Ситуация усугублялaсь еще и тем, что антропологи не знали, какие вопросы задавать, чтобы точно установить диагноз. В результате накопилось столько неясных и беспомощных описаний, что определить, действительно ли это эпилепсия, не представляется возможным, не говоря уже о том, какая это разновидность эпилепсии. Один антрополог наблюдал серию припадков у женщины, которая стремилась стать шаманом, но была отвергнута своим племенем. Он заключил, что:
налицо был пример истерической, сексуально возбужденной личности: ее тело то прогибалось, застывая в напряженной позе ("арка"), то расслаблялoсь; она пряталась от света... временами возникала полная нечувствительность к уколам иглой... иногда непрекращающиеся движения ног и таза свидетельствовали о сильном сексуальном возбуждении. ... Она едва воспринимала действительность, поскольку никого из находящихся рядом не узнавала. Тем не менее, время от времени, или по крайней мере к концу припадка, она вполне осознавала окружение; она искала уединения перед началом припадка и определенного комфорта во время самого припадка.
Это одно из наиболее развернутых описаний в литературе, и все же оно недостаточно подробно для однозначного вывода. Описание не противоречит "истерической эпилепсии", но для точного диагноза оно должно быть более четким, необходимо также описание переживаний самого пациента и, в конце концов, нужны лабораторные данные.
Что же тогда является вероятной причиной шаманских "припадков"? Возможное объяснение - различные виды эпилепсии, в том числе общая и височно-долевая эпилепсия, истирические приступы и эмоциональное перевозбуждение.
Общая ("grand ma") эпилепсия - это классическая форма конвульсий. Пациент теряет сознание и падает на землю. Через несколько секунд наступают общие мускульные сокращения, сопровождаемые интенсивными судорожными подергиваниями всего тела. Постепенно движения становятся менее частыми и, в конце концов, затихают, оставляя пациента в коматозном, вялом состоянии. Сознание постепенно возвращается, хотя пациент часто бывает в замешательстве и ничего не помнит о приступе.
Височно-долевая эпилепсия имеет более важное значение для определения шаманской патологии. Эта форма расстройства особенно любопытна, потому что она вызывает не только изменения в поведении, но и драматические, необычные переживания. Во время приступа пациент может видеть галлюцинации, испытывать интенсивные эмоции, колеблющиеся от страха до экстаза, и чувство нереальности. Пациент может также проделывать автоматические, неосознанные движения, иногда ничем не мотивированные.
Оба вида припадков, общий и височно-долевой, являются формами органической эпилепсии - то есть причина их возникновения кроется в некоторых видах аномалий головного мозга, и потому они имеют тенденцию возвращаться через определенные промежутки времени. В описании шаманских "припадков" обычно отмечается, что они случались только во время эмоционального перевозбуждения - шаманского кризиса посвящения - и затем спонтанно исчезали. Это позволяет предположить, что приступы не имели органического происхождения и, следовательно, не были ни общей, ни височно-долевой эпилепсией.
Остаются еще две возможности: истерическая эпилепсия и эмоциональное перевозбуждение. Истерическая эпилепсия является формой так называемого "истерического невроза конверсионного типа". В этом случае психологический конфликт выражается в поведении, имитирующем эпилептический припадок. Можно допустить, что некоторые из шаманских припадков имеют такую природу. То, что приступы происходят во время психологического стресса, часто затем исчезают и ожидаются у будущих шаманов, говорит скорее всего о психологической их причине. С другой стороны, возможно и то, что некоторые "припадки" - это просто эпизоды интенсивного эмоционального возбуждения, а никак не истинная, тем более не истерическая эпилепсия.
Подводя итог, заметим, что доступные описания настолько неопределенны, что просто невозможно однозначно подтвердить случаи эпилепсии у шаманов. Вероятность органической эпилепсии тоже мала. Приступы, чем бы они ни были, вполне могут иметь психологическую природу. Не все шаманы переживают припадки; более того, эпилепсия не может объяснить другие шаманские переживания, такие, например, как шаманские путешествия. Следовательно, считать всех шаманов эпилептиками или думать, что шаманизм можно объяснить с позиций эпилепсии, - явное заблуждение.

Истерия

Истерия - второй из наиболее частых диагнозов, с помощью которого пытаются объяснить феномен шаманизма. Фактически, это старый термин, относящийся к разнообразным расстройствам, называемых теперь истерическими неврозами на две основные группы: конверсионные и диссоциативные расстройства. Конверсионные расстройства имеют место тогда, когда человек бессознательно подменяет психологические конфликты физическими симптомами. В выше изложенных рассуждениях эпилептические симптомы являются одним из примеров конверсии - выражения психического беспокойства на физическом уровне.
В истерическом неврозе диссоциативного типа симптомы скорее психологические, чем физические. Ключевым элементом является потеря осознанности и контроля над определенными ментальными процессами, такими как память, восприятие и отождествление. Диссоциативные расстройства включают расщепление личности, деперсонализацию и состояния транса. При расщеплении личности в индивидууме сосуществуют две или более отдельных субличностей, по очереди контролирующих идентичность и поведение индивидуума. При деперсонализации существует устойчивое или рецидивное ощущение обособленности и отчуждения от своего собственного опыта.
Состояния транса - это измененные состояния сознания с ослабленным или избирательно сфокусированным вниманием.
Сейчас мы рассмотрим истерические диссоциативные растойства и попытаемся определить степень их участия в шаманских переживаниях. Три типа шаманского опыта были отнесены к категории "истерических": кризис посвящения, спиритизм и шаманское путешествие. Рассмотрим их все по порядку.
Неудивительно, что при столь широком наборе причудливых переживаний и форм поведения шаманский кризис посвящения получил ярлык "истерического." Сочетание драматических перемен в сознании, индивидуальности и поведении, которыми он подчас сопровождается, можно классифицировать как необычную форму истерической диссоциации. Тем не менее, основная проблема состоит в том, что имеющиеся описания кризиса посвящения обычно слишком поверхностны для точного диагноза. Следовательно, мы можем сказать только, что диссоциация, вероятно, играет определенную роль в кризисе посвящения.
Второй аспект шаманизма, могущий иметь отношение к диссоциаци, - это процесс общения с духами, или ныне известный как "прокладывание каналов" ("channeing" - образовано от англ. глагола "to channe" - прокладывать каналы). Во время этого процесса один или более духов якобы говорят через шамана, чье состояние сознания может варьироваться между полной аллертностью и совершенным отсутствием личного осознавания. Во время такого бессознательного состояния духи якобы вытесняют личность шамана, поза тела, поведение, манеры и голос которого могут изменяться до неузнаваемости.
Этот феномен наблюдался во все времена в самых разнообразных культурах. На Западе одним из самых ранних и известнейших примеров может служить греческий дельфильский оракул, к которому обращались за советом цари и крестьяне. Послания духов были весьма популярны в конце девятнадцатого века; тогда этот процесс и получил название спиритизма (mediumship).
Интерес к нему недавно снова возродился, но уже под названием "прокладывание каналов" (channeing).
Западная психиатрия склонна рассматривать данный феномен - как бы он ни назывался - как форму диссоциации. В "Полном учебнике психиатрии" говорится, что "любопытной и еще не до конца исследованной и объясненной формой диссоциации являются состояния транса у спиритических посредников (медиумов), ведущих спиритические сеансы.
Здесь происходит интересное столкновение двух мировоззрений. Для западной психиатрии спиритизм - это форма диссоциации, в которой "духи" понимаются как фрагменты расколотой психики. Шаман, с одной стороны (как и западный медиум, или "прокладыватель каналов" (channeer)), считает "духов" автономными сущностями, обладающими знаниями и мудростью независимо от (и под час более глубокими, чем у) медиума. Может показаться, что решение проблемы вполне очевидно. Тем не менее, немного поразмыслив, мы увидим, что все не так просто, как может показаться на первый взгляд.
А пока достаточно сказать, что многочисленные тщательные исследования свидетельствуют о том, что спиритизм - это довольно сложное явление; спиритические послания могут не только вызывать недоумение, но иногда содержать довольно многозначительную, важную информацию непростительной ошибкой, препятствующей исследованию необычных ментальных способностей. Ясно, что это заслуживает дальнейшего подробного изучения.
Третий феномен, который можно было бы считать формой диссоциации - шаманское путешествие. Во время путешествия шаман входит в транс, восприятие окружения ослабевает, и он путешествует в других мирах, контактируя с многочисленными духовными сущностями.
Западные психиатры могли бы возразить, что путешествие - это действительно одно из проявлений диссоциации, поскольку оно происходит в трансе, а транс расценивается как одно из проявлений диссоциации. Ударение делается на то, что эти состояния транса обязательно патологичны. Шаманы, их соплеменники, а также многие антропологи не согласились бы с этим. Для племени шаманское путешествие - это действительно луч надежды, несущий из сакральных сфер в этот мир исцеление и помощь. Можно привести несколько аргументов против включения шаманского путешествия в категорию диссоциативных рассторойств. Во-первых, путешествие не только санкционировано культурой, но и высоко ею оценивается, и назвать его расстройством означало бы "не суметь отличить клинику от культуры.
Более того, шаман контролирует транс, входя и выходя из него по желанию. Это сильно отличается от классических диссоциативных растройств, которые всецело овладевают своими жертвами. Таким образом, как было указано, "сибирский шаман может впасть в состояние частичной истерической диссоциации, как и истерик, скажем, в Британии, но он добровольно стремится к этому состоянию, и тем самым он добивается признания и уважения племени.
Другое соображение заключается в том, что шаманское путешествие, по-видимому, не обязательно служит психологическим защитным механизмом. В случае клинических диссоциативных расстройств диссоциация функционирует как защитный механизм путем сужения и искажения сознания с тем, чтобы избежать осознавания психологической боли и конфликта. Шаманское путешествие служит как раз обратному. Шаман намеренно открывается боли и страданию либо своих соплеменников, либо своим собственным, и даже переживаниям духов в других мирах, и тем самым пытается найти избавление от этой боли.
Мы не отрицаем, что путешествие - или любое другое проявление шаманского поведения, если уж на то пошло - может быть иногда использовано в качестве психологической защиты. Лично я безгранично верю в способность людей использовать для защиты все, что угодно. И все же, это вовсе не означает, что путешествие служит в основном или исключительно для защиты.
На наш взгляд, существует несколько культурных и клинических аргументов против того, чтобы считать шаманское путешествие диссоциативным расстройством. Применение этого диагностического ярлыка может быть сопряжено со значительными опасностями и недоразумениями.
Первая опасность, конечно же, заключается в том, что этот ярлык имеет патологическую коннотацию. Он подкрепляет и без того широко распространенную в литиратуре идею о том, что шаман - обязательно психически неуравновешен.
Подобной опасной ловушкой является и редукционизм. Поскольку предложен такой механизм как диссоциация, то существует серьезный риск свести весь процесс - в данном случае шаманское путешествие - просто-напросто к этой диссоциации. Таким образом богатый, сложный, высоко ценимый культурой процесс, втиснутый в рамки западных диагностических категорий, можно легко признать не чем иным, как странной вариацией общего зашитного механизма.
Опасности патологизации и редукционизма простираются за пределы шаманизма к религии в целом. Если шаманское путешествие и транс сводятся к дисоциации, это поощряет тенденцию приписывать клинику всем мистическим состояниям сознания - даже несмотря на то, что тысячелетиями эти переживания часто считались summum bonum, высшей целью и высшим качеством человеческого существования. Утратить понимание возможной уникальности и ценности этих состояний, прекратить непредубежденные исследования, объяснять неизвестное известным и непривычное привычным, и в конце концов, прийти к выводу, что ни великие духовные учителя, ни их практики ничему не могут нас научить - таков печальный итог подобного подхода.
Таким образом, вопрос о существовании, распространенности и природе "истерии" в шаманизме остается открытым. Истерическая конверсия и диссоциациия могут предположительно объяснить некоторые "припадки" и другие аномальные проявления поведения во время шаманского кризиса посвящения. Тем не менее, трудно быть полностью уверенным, поскольку сведения о том, что шаманы действительно переживают в это время, в лучшем случае недостаточны.
Истерическая диссоциация может иметь отношение к двум другим аспектам шаманского поведения: одержимости духами и путешествию шамана. Но все же, просто воспользоваться диагнозом "диссоциативные расстройства" означало бы подрывать авторитет западных культурных и диагностических позиций, а в конечном счете - патологизировать и сводить эти богатые феномены к простым диагностическим категориям. Поэтому, вместо попыток ставить диагнозы было бы уместно продолжить сбор более подробной информации о данных феноменах.
Шизофрения и другие формы психоза
Эпилептик, невротик и истерик - индивидуумы психически неуровновешенные, но они, по крайней мере, сохраняют контакт с окружающей действительностью. Психотик же живет в мире обособленно, затерянный в собственных фантазиях и не способный признать их иллюзиями и галлюцинациями. Стороннему наблюдателю переживания психотика кажутся причудливыми и непонятными.
Хотя переживания шамана для него самого и его соплеменников имеют конкретный, определенный смысл, представителю другой культуры они могут показаться совершенно непостижимыми и странными. Поэтому неудивительно, что многие на Западе решили, что шаманы - это психотики и шизофреники. Например, один исследователь описал шамана племени Мохаве как "острого психотика шаманизм имеют общие "грубые, сориентированные не на реальность способности к формированию и восприятию идей, анормальный, перцепционый опыт, глубокие эмоциональные сдвиги и причудливые манеры." И действительно, единственное различие, которое этот психиатр смог увидеть между шаманизмом и западной шизофренией, заключалось лишь в той степени благосклонности, с которой обе культуры воспринимали оба эти явления
Показавшимися западному интеллекту наиболее странными и приведшими к диагнозу шизофрении были шаманские переживания кризиса посвящения и различных видений во время путешествия шамана. Следовательно, нам необходимо рассмотреть оба вида переживаний, чтобы оценить правомерность утверждений о том, что шаманы являются психотиками.
В отличие от кризиса посвящения, переживания и состояния сознания шамана во время путешествия подробно описаны, и поэтому их можно подвергнуть более тщательному анализу. Отчеты исследователей включают как их собственные описания, так и описания самих шаманов. Мы также имеем отчеты западных ученых, прошедших шаманскую подготовку и описавших свои собственные путешествия. Если сравнить эти описания с описаниями шизофрении, то, как мы увидим в главе 19, различия становятся особенно заметными. Следовательно, неуместно продолжать и дальше утверждать, что переживания шаманского путешествия свидетельствует о шизофрении.
Ситуация гораздо менее ясна в отношении шаманского кризиса посвящения. Ранее мы омечали, что имеется мало данных из первых рук о подобных кризисах, а те, что есть - это в лучшем случае наброски. Поэтому невозможно поставить какой-либо определенный диагноз. Тем не менее, два вопроса нуждаются в разъяснении: есть ли в поведении во время кризиса элемент психоза, а если есть, то имеет ли это отношение к шизофрении.
Диагнозы психоза во время кризиса посвящения основываются на шаманских переживаниях и поведении. В это время будущий шаман может ощущать, будто его пытают завладевшие им духи. Он может также находиться в состоянии огромного смятения, эмоциональной дезориентации, избегать людей, иногда вести себя очень странно, ходить голым, отказываться от пищи и кусать самого себя. Эти верования и проявления поведения необычны с точки зрения Запада, и то, что человека терзают духи, конечно же в нашей культуре будет расценено как галлюцинация.
Тем не менее, вера в одержимость духами не считается иллюзией в шаманских культурах, наоборот, она полностью соответствует их мировоззению. Более того, шаман - не единственный, кто имеет подобные переживания. Время от времени многие люди в племени свидетельствуют о том, что их преследуют духи. Для шамана уникально то, что он не жалуется на это, но учится подчинять и использовать их.
Имея ограниченные данные и стереотипные культурные установки, мы не можем уверенно судить о том, включает ли иногда шаманский кризис посвящения психотические эпизоды. Мы можем только заключить, что странное поведение, эмоциональная дезориентация, смятение и непоследовательность могут иметь отношение к психотическим эпизодам. Поэтому возможно, что некоторые будущие шаманы, вынужденные подчиниться павшему на них выбору, временно испытывают психоз. И все же нет достаточных доказательств того, что этот психоз продолжает существовать после фазы инициации, и по нескольким причинам шизофрения вообще маловероятна. Читатели, интересующиеся более подробным обсуждением возможных диагнозов кризиса посвящения, могут обратиться к следующему разделу "Возможные виды психозов во время кризисов посвящения."
Какие же выводы мы можем сделать на основании утверждений, вот уже десятилетиями не сходящих с литературных страниц, о том, что шаманы в лучшем случае - исцеленные сумасшедшие, а в худшем - острые психотики и шизофреники? Шаманские путешествия и кризисы посвящения всегда были теми переживаниями, которые диагностировались как психотические. Мы можем с полной уверенностью утверждать, что шаманское путешествие - это уникальный опыт, который ни в коем случае нельзя смешивать с психозом.
Труднее разобраться с кризисом посвящения. Некоторые шаманы, подвергающиеся такому кризису, могут переживать временные психотические эпизоды. Здесь еще важно отметить, что только незначительный процент шаманов подвергается кризису посвящения, и, возможно, только некоторые из них страдают психозом. Более того, этот психоз недолговечен и вряд ли может быть формой шизофрении. Фактически, шаман может без преувеличения оказаться одним из самых психически здоровых членов племени.
Этим мы не утверждаем, что все шаманы являются примером умственно здоровых и образцовых граждан. Некоторые из них занимаются всевозможейшими фокусами и обманом. Тем не менее, вопреки многолетним спекуляциям, диагнозы и оценки типа эпилептик, истерик, шизофреник, психотик, либо душевно больной - неверны относительно большинства шаманов. Короче говоря, к шаманизму больше нельзя относиться как к продукту примитивного либо помраченного, патологического ума.
Возможные виды психозов во время кризиса посвящения
Если психотический эпизод случается во время кризиса посвящения, ему можно, по-видимому, приписать четыре возможных диагноза. Первый - это краткий реактивный психоз. Судя по названию, он представляет собой краткий эпизод (длящийся от нескольких часов до месяца), возникающий как реакция на стрессовую ситуацию, часто сопровождаемую значительной эмоциональной сумятицей, после чего, как правило, натупает полное выздоровление
Другими возможными диагнозами является шизофрения и ее облегченный вариант - шизоидное растройство. Современные диагностические методики требуют, чтобы сигналы, свидетельствующие о психическом расстройстве, наблюдались в течение, по крайней мере, шести месяцев, только по истечении этого срока правомерно ставить диагноз. Там, где расстройство кратковременно, но клиническая картина все же соответствует шизофрении, ставится диагноз шизоидное расстройство.
Четвертый вероятный диагноз - атипичный психоз. Этот диагноз ставится тогда, когда психотический эпизод не соответствует критериям специфических психотических расстройств, например шизофрении, или когда информация слишком неадекватна для постановки определенного диагноза.
Что же можно сказать за и против этих диагнозов? Учитывая ограниченность и ненадежность клинических данных, точный диагноз поставить трудно, но мы можем рассмотреть некоторые возможности.
В "Статистическом справочнике по диагностике" Американской психиатрической ассоциации говорится, что диагноз атипичного психоза, или "психотического расстройства, не идентифицированного иным образом", должен "использоваться в тех случаях, когда информация недoстaтoчна для постановки определенного диагноза. ситуации. Таким образом, единственное, что мы можем утверждать - это то, что если психотический эпизод имеет место во время кризиса посвящения, его можно охарактеризовать как атитипичный психоз. Эпизод инициации производит впечатление кратковременного реактивного психоза. Поведение соответствует симптомам; само расстройство кратковременно, с очень благоприятным прогнозом. Поэтому либо атипичный, либо краткий реактивный психоз может быть подходящим диагнозом.
И все же наиболее частым диагнозом была именно шизофрения. Частично это отражает недостаток психиатрической осведомленности среди исследователей. Непсихиатры часто не отдают себе отчета в том, как много существует вариаций психоза, и могут заключить, что все психозы есть шизофрения. И, тем не менее, шизофрения представляется наименее вероятным диагнозом в силу краткотечности кризиса посвящения.
Есть и другие возражения против шизофренического и шизоидного диагнозов. Начнем с того, что многие шаманы показались антропологам далеко не шизофрениками. Наоборот, туземные народы зачастую прекрасно могут отличить шаманский кризис от душевной болезни. Более того, шаманы, в отличие от многих шизофреников, болезнь которых с годами прогрессирует, часто оказываются психически совершенно здоровыми. И действительно, исключительное психическое благополучие шаманов свидетельствут против остальных диагнозов, таких как эпилепсия и истерия. Хотя у некотрых пациентов и наблюдаются случаи спонтанного выздоровления, вряд ли их можно назвать наиболее дееспособными членами общества.
Шаман служит своей общине - это действительно одна из его отличительных особенностей, в то время как шизофреник редко плодотворно сотрудничает с обществом. Некоторые исследователи указали на корреляцию между психическим здоровьем и способностью сотрудничать помогать другим, а это может послужить дополнительным доказательством психического здоровья шаманов.
Нам могли бы очень помочь в определении здоровья шаманов данные хороших психологических тестов. К сожалению, они нам почти не недоступны. Были проведены исследования с помощью тестов Рошарха среди индейцев Апачи, которые не обнаружили серьезных невротических или психотических отклонений у шаманов, но эти исследования по некоторым причинам были приостановлены. Поэтому в настоящее время психологические тесты не могут оказать нам действенную помощь в оценке личности шамана или его психического здоровья.
Глава 8
На грани психотического срыва или духовного раскрытия? Обзор существующих взглядов
Внешних фактов у нас уже предостаточно. К сожалению, их столько, что ученые-грамотеи вряд ли когда-нибудь смогут сложить их все в одно простое целое; столько, что беспокойным популяризаторам хватит на глубокомысленные разлагольствования до конца дней их; но о внутренних фактах - о том, что происходит в самом центре, где силы судьбы впервые заявляют о себе - мы пребываем в полном неведении.
Уильям Барретт
Не смотря на десятилетия попыток разложить все по полочкам, шаманы так и не вписались в традиционные психиатрические диагнозы и категории.
Их кризис посвящения может дествительно рассматриваться как период психологического кризиса, а иногда даже и короткого психоза. И все же их измененные состояния сознания и совершаемые в них путешествия прекрасно контролируются, приносят пользу другим и легко отличимы от шизофренических галлюцинаций.
Кризис посвящения также вызвал много кривотолков, но важно помнить, что лишь немногие шаманы переживают его. Но, пожалуй, важен не столько сам кризис, сколько его последствия. Шаман "не просто больной человек, но, как сказал Элиаде, "он еще и больной человек, который сумел исцелиться своими собственными силами. С этой точки зрения "шаманизм не болезнь, но исцеление от болезнеи.
Фактически, шаманы часто оказываются наиболее дееспособными членами своей общины, и, согласно Элиаде, "они демонстрируют доказательства более чем нормальной нервной конституции. Согласно описаниям, это люди огромной жизненной энергии и необычайно высокого уровня концентрации и контроля над своими измененными состояниями сознания, обладающие развитым интеллектом, способностью к руководству и восприятию сложной информации, мифов и ритуалов. Поэтому, хотя симптомы и поведение во время шаманского кризиса посвящения необычны и кажутся странными не только западному наблюдателю, но подчас и людям его же племени, шаманы не только выздоравливают, но могут прекрасно справляться с обязанностями руководителя и целителя своих соплеменников
Какие выводы мы можем сделать на основании этой любопытной комбинации болезни и последующего выздоровления? Классическая психиатрия почти не признает возможности позитивного исхода при психозах; диагностические справочники об этом даже не упоминают. Нам лишь остается задаться вопросом: существуют ли данные и диагнозы, которые включали бы и начальную патологию, и последующее выздоровление?
Мы можем ответить утвердительно. Шаманы - не единственные, кто чувствует себя лучше после психического расстройства, чем до него. Около 2ООО лет назад Сократ провозгласил, что "величайшие блага выпадают на нашу долю через сумашествие, если сумашествие - это божий дар. Менингер не так давно наблюдал, как "некоторые пациенты страдают от психического расстройства, и вдруг им становится лучше! Я имею ввиду, им становится лучше, чем вообще когда-либо.... Это поразительнейшая и малоизвестная истина.
В наше время удивительно огромное число профессионалов наблюдали подобную картину. Я говорю "удивительно", потому что такая возможность почти не упоминается в традиционных психиатрических текстах. Тем не менее, многие исследователи, а среди них есть и знаменитости, признали, что психиатрические растройства, включая даже психозы, могут выполнять функцию опыта личного роста, заканчивающегося выходом на более высокий уровень психического и духовного благополучия. Поэтому изучение этих растройств может пролить свет на прирду шаманского кризиса посвящения.
В общих чертах процесс заключается во временном ухудшении психического здоровья, за которым наступает разрешение и переход на более высокий уровень функционирования. С этой точки зрения то, что казалось просто психическим расстройством и болезнью, можно переинтерпретировать как ступень в развитии и личностном росте. Этим кризисам давались различные названия, каждое из которых иллюстрирует определенную точку зрения и осведомленность о процессе. Например, расстройства с последующим благоприятным исходом описывавлись как "позитивная дезинтеграция", "регенеративные процессы" и " трансперсональные кризисы.
Психическое расстройство как кризис развития
Эти названия и описания ясно указывают на одно: период психического расстройства может быть составной частью, или, по крайней мере, последующим элементом значительного роста и развития. Следовательно, некоторые - но лишь только некоторые - психические расстройства можно теперь рассматривать скорее как кризисы развития, а не просто как патологические процессы.
Кризисы развития - это периоды психологического стресса и трудностей, которыми сопровождаются жизненные трансформации и переломные моменты. Они могут отмечаться значительным психическим дискомфортом, иногда даже ставящим под угрозу выживание организма. Такие переходы могут происходить спонтанно, как в хорошо известных случаях юношеского кризиса и кризиса середины жизни, или могут быть вызваны побуждающими техниками, такими как психотерапия и медитация.
Эти кризисы случаются потому, что психологический переход к более высокому уровню благополучия, ясности и зрелости редко протекает плавно и безболезненно. Скорее рост обычно отмечается переходными периодами смятения и мучительных вопросов, или в экстремальных случаях - периодами дезорганизации и полного отчаяния. Поэтому иногда считают, что львы-близнецы, охраняющие вход в Восточные храмы, олицетворяют собой смятение и парадокс; человек, желающий обрести мудрость, должен миновать и то, и другое.
Вот почему говорят, что для человека, ищущего истинную мудрость, ясность может стать ловушкой. Когда мы достингаем понимания себя и мира, мы держимся за достигнутое с упорством, доходящем до отчаяния. Мы цепляемся за старые воззрения, потому что они избавляют нас от необходимости сталкиваться с постоянной изменчивостью и неопределенностью жизни. Мы цепляемся за это, не зная, что мир - это тайна, и парадокс в том, что незнание - это необходимая прелюдия к пробуждению мудрости. Поскольку ясность "рассеивает страх, но и ослепляет", человек, крепко держащийся за нее, ничему не научится
Если эти кризисы успешно преодолены, то дезорганизация и путаница могут оказаться средством избавления от ограничивающих, изживших себя жизненных паттернов. Появляется возможность переоценить, "отпустить на волю" старые убеждения, цели, идентичность, образ жизни и принять новые, более перспективные жизненные стратегии. Поэтому психологическая боль и смятение могут быть симптомами психического заболевания с одной стороны, и симптомами трансформации, развития и личностного роста с другой.
Эти кризисы могут быть ускорены стрессами или психологическими и духовными практиками. Они могут наступить спонтанно, выражая стремление внутренних сил к развитию, хочет этого индивидуум или нет. Эти побуждающие к развитию силы описаны в таких терминах как индивидуация, само-реализация и трансценденция. В результате наступает динамическое противостояние между силами роста и сопротивлением привычного, между тягой к трансцендентному и инерцией рутинного. Джон Перри, психиатр юнгианского направления, пишет:
Дух постоянно стремится сбросить оковы рутины и конвенциональных ментальных построений. Духовная работа - это попытка высвободить эту динамическую энергию из подавляющих ее старых форм...
Если во время процесса личного развития работа по освобождению духа становится актуальной, но не совершается добровольно со знанием цели и не сопровождается значительными усилиями, тогда психе человека вынуждена силой овладеть всей сознательной личностью и сокрушить ее... Индивидуализирующая психе не терпит стазиса, точно также как природа не терпит вакуума
Другими словами, вместо того, чтобы допускать застой, психе может фактически спровоцировать кризис, который ускоряет развитие. Это, конечно же, напрямую относится к шаманам. Многим из них далеко не по душе новая профессия, и они отчаянно сопротивляются ее начальным посланиям и симптомам. Сопротивление - не легкое дело, и в мифах многих племен говорится о том, что человек, который сопротивляется зову, заболевает, сходит с ума или умирает.
Когда силы роста берут верх над силами инерции, в развитии происходит скачок либо кризис. Симптомы этого кризиса могут варьироваться в зависимости от личности и зрелости индивидуума. Они могут колебаться от примитивной патологии до трансперсональной или духовной обеспокоенности такой обеспокоенности говорят о трансперсональном кризисе, духовной экстремальной ситуации (spiritua emergency), духовном раскрытии (spiritua emergence) подводят нас к пониманию шаманского кризиса посвящения.
Изучение трансперсональных кризисов находится еще в стадии своего становления. Хотя они описывались в течение веков в качестве сложных духовных практик, тщательное их изучение и систематизация только началась. Поэтому предлагаемая здесь классификация имеет предварительный характер и будет, по-видимому, с годами доработана. А пока она дает нам возможность выделить различные типы духовных кризисов (spiritua emergency) и пролить свет на различные формы, которые могут принять шаманские кризисы посвящения.
Типы духовных кризисов
В настоящее время признаны следующие типы духовных кризисов, имеющих наиболее непосредственное отношение к шаманскому и кризису посвящения: мистические переживания с признаками психоза, шаманские путешествия, одержимость, обновление, кундалини, психическое раскрытие.
короткие эпизоды, имеющие более благоприятный прогноз в сравнении с другими видами психозов мистических и психотических переживаний при некоторых шаманских кризисах сопровождается причудливым поведением с ярко выраженной мистической смысловой окраской.
ситуаций сопровождаются симптомами, являющимися сквозной темой как шаманских инициаций, так и самих путешествий. Станислав и Кристина Гроф пишут:
Трансперсональные кризисы этого типа имеют поразительное сходство с описанной антропологами шаманской болезнью, или болезнью посвящения.... В переживаниях индивидуумов, трансперсональным кризисом которых присущи ярко выраженные шаманские черты, основное ударение делается на физических страданиях и столкновению со смертью, за которыми следует возрождение с элементами восхождения или шаманских полетов. В них также ощущается особая символическая связь с элементами природы и опыт общения с животными и их духами. Часты приливы необычных сил и порывы заниматься целительством... Как и кризис посвящения, трансперсональные эпизоды шаманского типа, если их правильно поддерживать, могут привести к хорошей адаптации и более высокому уровню функционирования
Сходство этих переживаний - смерти и возрождения, магических полетов, животных духов, желания исцелять - с шаманскими переживаниями просто поразительно. Поэтому шаманский кризис посвящения, очевидно, является глубоким психологическим процессом, не ограниченным определенной культурой или историческим временем. Этот процесс может разразиться как в глубинах психики совеременного жителя Запада, окруженного автомобилями и компьютерами, так и у шаманов, живущих в вигвамах и иглу. Очевидно, тут задействованы какие-то глубинные, возможно архетипические, паттерны. Грофы поэтому пришли к выводу, что "индивидуумы, чьи духовные кризисы следуют этому паттерну, оказываются, таким образом, вовлеченными в древний процесс, затрагивающий самые глубокие основы психики. почерпнуть многое из шаманской мудрости о том, как обращаться с подобными кризисами.
Имеются богатые исторические описани являются, пожалуй, основной характеристикой шаманского кризиса. Сегодня это происходит либо спонтанно, либо в религиозных или психотерапевтических практиках. Переживания борьбы или охваченности яростью и ненавистью могут быть очень интенсивными. Они настолько сокрушительны, невыносимы, противоестественны природе человека, что кажутся демоническими в буквальном смысле этого слова; жертва может реально ощущать весь ужас отчаянной борьбы за свою собственную жизнь и здоровье. Эти переживания настолько драматичны, что к подобным выводам пришли даже некоторые психиатры психологических терминах и считают, что одержимость - это выражение могущественных архетипических паттернов, и ее можно лечить терапевтическими приемами. Грофы действительно
подтверждают, что "при хорошей поддержке переживания подобного рода могут обладать огромным освобождающим и терапевтическим потенциалом. как опыт глубокого, всеохватывающего разрушения, за которым наступает регенерация. Люди в ходе этого процесса оказываются захвачеными видениями, в которых они ощущают себя и весь мир уничтоженными. Но эта гибель - не конец, а скорее прелюдия к возрождению и обновлению. Картины разрушения сменяются величественными образами собственного обновления и преобразования мира. Образы смерти и возраждения являются, конечно же, основными в шаманском кризисе. Процесс обновления может сопровождаться значительным стрессом и внутренними конфликтами; он может даже достичь психотических размеров. Психатры обычно не видят разницы между этим конкретным процессом и другими психозами и подавляют и те, и другие медикаментами. Перри, тем не менее, утверждает, что если человек, переживающий это состояние, окружается любовью, вниманием и поддержкой, духовный кризис разрешается сам по себе без вмешательства подавляющих медикаментозных средств. "Мысленный хаос" может быть вполне упорядочен за короткий срок, если рядом есть кто-нибудь, кто относится к происходящему с пониманием и состраданием. Такой подход во многих отношениях гораздо продуктивнее, чем транквилизаторы
Фундаментальные перемены в этом "процессе обновления" заключаются в "распаде", исчезновении старого, изжившего себя образа Я и его обновлении, возрождении и замещении новым, более действенным. Поэтому процесс обновления можно рассматривать как цикл, обладающий благотворным потенциалом для роста.
Пробуждени важные параллели существуют во многих культурах и религиозных группах. Согласно индийской традиции, кундалини - это созидательная энергия Вселенной. Каждый человек обладает частью этой энергии, но обычно не осознает этого. Тем не менее, под воздействием духовных практик, а иногда и спонтанно, кундалини может пробудиться, что сопровождается огромным, подчас сокрушительным высвобождением физической и психической энергии. В результате наблюдается интенсивный всплеск физических, психических и духовных переживаний экстатического либо угрожающего характера. На физическом уровне это может проявляться в виде тремора, спазмов и дрожи, а на психическом - интенсивными эмоциями, возбуждением, жаром, болью, ярким светом и выразительными образами. Эти примеры - всего лишь небольшая эллюстрация того широкого спектра возможных физических, психических и духовных симптомов, которые в случае неправильного диагноза могут быть расценены как не имеющее определенного происхождения психичсекое растройство. Запад все чаще становится свидетелем кундалини-кризисов, так как все больше и больше людей начинают интенсивно практиковать йогу и медитацию. Кундалини также может объяснить необычные симптомы и огромное возбуждение во время шаманских кризисов.
который, пожалуй, труднее всего признать тому, кто был воспитан западной научной культурой. Суть этих переживаний заключается в том, что индивидуумы чувствуют, что у них внезапно открываются, иногда против их воли, одна или несколько необычных психических способностей. К ним относятся видения, выходы из физического тела, спиритизм - то есть все переживания, свойственные шаманам. Ясно, что люди при этом сталкиваются с огромными трудностями. Они иногда чувствуют, что поток необычных переживаний буквально захлестывает их, и боятся, что теряют рассудок.
Таким образом, мы получили представление о духовных экстремальных ситуациях, имеющих непосредственное отношение к шаманским кризисам посвящения. Принимая во внимание наши ограниченные знания, будет, очевидно, ошибкой считать, что существует только один вид шаманских кризисов. В будующем можно будет составить полную схему согласно данной нами классификации.
Радукционистские и "элевационистские" ошибки
Здесь возможны две противоположных диагностических ошибки. Одна - редукционистская: не суметь распознать духовный кризис и расценить его как чисто патологический. Другой - "элевационистский": принимать патологические процессы, такие как шизофрения, преимущественно за духовные кризисы.
Эти противоположные диагнозы отражают противоположное отношение к религиозному опыту. На одном конце - те, для кого религиозный и мистический опыт - это в лучшем случае самообман. На другом - те, кто возвышает любую психипатологию до ценных жизненных проявлений роста и исцеления. С этой точки зрения все психозы расцениваются как процессы роста, а умственные болезни - как миф, даже несмотря на то, что им занята половина больничных коек страны.
Хотя эта тема остается открытой, несомненно одно: и патологические, и религиозно-мистические переживания - существуют; они не равнозначны, и невозможно объяснить одни в терминах других. Смешивать их - значит впадать в то, что Кен Уилбер красноречиво назвал "предтрансовым заблуждением. заблуждение, при котором патологические регрессии к предэгоическим стадиям развития принимаются за прогрессии к трансэгоическим уровням, и при котором предэгоические подавления шизофреников принимаются за трансэгоические реализации святых.
Конечно же, отличить один тип от другого нелегко. Точные критерии сейчас только разрабатываются. Задача усложняется еще и тем, что есть и смешанные формы, в которых сосуществуют и мистические, и патологические переживания духовные практики пробуждения (используя религиозную терминологию), или трансперсональные техники и состояния сознания (используя психологическую терминологию) могут оживлять и обострять неразрешенные конфликты. Это необязательно плохо, поскольку такой процесс может поднять на поверхность материал, требующий внимания и проработки. Результатом может стать разрешение определенных конфликтов и лучшая личностная интеграция

Лечение духовных кризисов

По-видимому, духовные кризисы, если их вовремя распознать и лечить соответствующим образом, могут оказаться ценными переживаниями, ведущими к дальнейшему росту; отсюда их другое название - "духовное раскрытие". (Прим.переводчика: в тексте оригинала используются два термина:"spiritua emergency" - духовный кризис, духовная критическая ситуация, и "spiritua emergence" - духовное раскрытие. Оба слова - "emergency" и "emergence", помимо собственных коннотаций, имеют также и абсолютное синонимическое значение, что дает замечательную возможность для игры слов.) Но если они подавляются традиционными - особенно фармакологическими - способами лечения, процесс роста может оказаться неосуществленным.
В лечении духовных кризисов представляют собой ценность несколько факторов. Первый - доверительные отношения, при которых пациент чувствует заботу и безопасность. Второй - позитивная установка, при которой пациент ожидает, что процесс окажется ценным, трансформирующим и исцеляющим. Такие установки поощряют хороший терапевтический результат терапевтические техники могут способствовать открытому выражению возникающих переживаний, что особенно важно в процессе исцеления
Теперь становится видно, как шаманский кризис вписывается в эту схему. Он сопровождается симптомами и поведением, которые кажутся причудливыми и даже патологическими. Тем не менее, исход может быть позитивным, если будующий шаман своим племенем признан таковым и получает соответствующую поддержку, наставления и "терапию." Эта поддержка включает сотрудничество с опытными шаманами, позитивную реинтерпритацию расстройств как части шаманского пробуждения и шаманских практик, побуждающих новичка работать с возникающими переживаниями. Шаман, которому оказывается такое содействие, может не только преодолеть кризис посвящения, но и стать более сильным, зрелым и способным помогать другим. Иными словами, шаманские культуры в течение веков выработали несколько способов поддержки, которые современными психологами признаются достаточно эффективными в случаях духовных кризисов.
Кризисы развития имеют тенденцию поднимать на поверхность неразрешенные конфликты, следавательно, шаманские кризисы посвящения могут представлять собой смесь прогрессивных и регрессивных сил, признаков роста и симптомов патолгии, - пристальный анализ позволяет распознать и то, и другое. Поэтому ни в коем случае не следует считать шаманов и их кризисы посвящения чем-то неизменно патологическим. За этим кроется нечто более богатое, сложное, благотворное и заслуживающеее уважения и непредубежденного изучения.

Критические духовные состояния можно теперь признать формами извечных кризисов развития. Такая точка зрения позволяет нам рассматривать шаманские и современные духовные кризисы, несомненно родственные по своей сути, как хотя и тяжелые, но обладающие ценным потенциалом личностного роста кризисы. Следуя этой точке зрения, то же самое можно сказать и о психических расстройствах. Как таковые, они не отрицают ни боли, ни скрытой в них возможности развития и даже трансценденции.
Взгляд на духовные кризисы как этапы развития проливает также новый свет на соответствующие подходы в лечении. С одной стороны, он ставит под сомнение традиционную психиатрическую стратегию рутинного применения медикаментов для подавления духовных кризисов. С другой стороны, он предлагает поддерживающую, ненавязчивую психотерапевтическую работу с пациентами и традиционные шаманские методы преодоления кризисов. Осознание существования таких духовных критических состояний может помочь нам распознавать и лечить их соответствующим образом. Это осознание может также помочь нам высоко оценить целительскую мудрость, воплощенную в шаманской традиции и тех, кто ей следует. Проделанная за три года на базе Костромского Центра социального здоровья работа в теории и практике интегративных психотехнологий, а также научно-исследовательские изыскания позволяют сделать следующие выводы:
1. ИП положительно влияют на такие базовые характеристики состояния человека, как самочувствие, активность, настроение.
2. ИП способствуют выравниванию кривой акцентуации, снижению тревожности, снятию внутренней конфликтности, улучшению самооценки.
3. В социально-психологическом аспекте ИП являются мощным катализатором группового сплочения.
В связи с вышеуказанным использование ИП в социальной работе может быть рекомендовано в следующих аспектах:
1. При работе с ?кризисной личностью?:
- реабилетация участников войн, а также жертв военных действий, стихийных бедствий и др.
- психологической помощи детям из неблагополучных семей, с девиантным и делинквентным поведением, а также социально депривированных детей из различных социальных страт и ниш.
- с личностью и группами с высокой социальной дезадаптацией или аномалией.
- с клиентами в ситуациях обострения личностных психологических проблем, в депрессивных состояниях, повышенной тревожностью и внутренней конфликтностью.
- психологической помощи инвалидам, безработным, пенсионерам а также другим лицам, попавшим в тяжелые жизненные обстоятельства.
2. При работе со здоровой личностью:
- научить человека даже в конфликтных ситуациях сохранять ясность мышления,
- освоение навыков быстрого восстанавления эмоционального равновесия,
- повышения уровня самостоятельности в выборе решений и независимости от внешних воздействий,
- улучшения работоспособности, повышения жизненного тонуса и эвристичности,
- удовлетворения базовой потребности человека в трансцендировании и помощи в решении экзистенциальных проблем личности,
- повышения социальной рефлексивности, эмпатии, решения коммуникативных проблем,
- решения внутриличностных проблем, расширения опыта самопознания.
3. В социально-психологическом аспекте:
- повышения групповой сплоченности и создания положительного психологического климата в первичных коллективах,
- решения внутригрупповых проблем, конфликтных ситуаций, улучшения межличностной рефлексии и эмпатии в группах,
- формирования открытых ?групп поддержки? для ?кризисного? контингента социальной работы.

СПЕКТРАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ КЕНА УИЛБЕРА.
Структурный анализ.
В.Козлов (Россия)

Если ты взял ручку, чтобы поделиться мудростью ? сломай ручку и
не пачкай девственную чистоту бумаги: мудростью не поделишься.
Мудрость похожа на каравай из камня: при всей твоей щедрости
никому не можешь дать откусить.
“Буддийские путешествия”, Тункинская долина
Месяц назад в психологической науке России произошло примечательное событие ? вышла в свет монография Кена Уилбера ?Проект Атман?. Эта книга претендует на целостное мировоззрение не только индивидуально-психологического развития человека, этапов формирования личности, но и эволюции человеческого духа, онтологических аспектов развития человеческого сознания.
На Российском психологическом рынке чрезвычайную популярность за последние годы приобрели работы Ст. Грофа. Моя позиция в трансперсональной парадигме полностью совпадает с точкой зрения Стэна Грофа. Аргументом в пользу теории является не столько личное знакомство с мэтром трансперсональной психологии и почти детский восторг перед уникальностью и масштабами его личности. Хотя и это имеет чрезвычайную значимость ? во мне всегда возникает чувство восхищения перед людьми, обладателями знания, личность которых является чистым, неискаженным зеркалом теоретических построений. Значимым аргументом является личная психодуховная практика, которая смогла подтвердить карту психической реальности Грофа. Самыми значимыми аргументами в пользу теории Грофа являлись экспериментальные исследования расширенных состояний сознания, вызываемых дыхательными техниками и другими интенсивными психотехнологиями, которые были иницированы мной в начале 90-х годов и продолжаются до настоящего момента. Надо для справедливости отметить, что холотропные миры Грофа на начальных этапах исследований очень сложно было адаптировать в позитивистское мышление академических ученых ? психологов России. Я вспоминаю защиту своей кандидатской диссертации, во время которой возник чрезвычайно сложный диспут по проблемам измененных состояний сознания, который чуть было не закончился провалом защиты научной степени. Сегодня я с благодарностью вспоминаю всех членов Совета. Именно они создали мотивацию более глубоких теоретических и экспериментальных исследований в русле феноменологии трансперсональной психологии.
Данная работа представляет попытку анализа спектра сознания Кена Уилбера с точки зрения расширенной карты психики, которая разрабатывается в русле эмпирической психотерапии и интегративных психотехнологий. При этом мы предельно четко представляем сложность и неоднозначность обсуждаемой проблемы. Любая претензия на универсальную картину мира вызывает сопротивление не только среди профессиональных психологов, но и людей мало искушенных в различных подходах гуманистического и трансперсонального направлений. Тем более, когда работа имеет в основном теоретический и умозрительный характер, не подкрепленный научно-экспериментальными данными.
Вне сомнения, нельзя не признать, что Кеном Уилбером проведена огромная работа по творческому синтезу данных, взятых из огромного разнообразия областей и дисциплин: психологии, астрономии, социологии, мифологии, сравнительной религии, лингвистики, философии и истории космологии, квантово-релятивисткой физики, биологии, эволюционной и системной теорий. Энциклопедичность знаний, великолепная и ясная логика изложения, проницательность и аналитичность ума вызывают восторг картезианской рефлексии. Вспоминаются слова Томаса Куна о внутренней красоте и изысканности теории, которые являются притягательными, а иногда решающими качествами любой значимой концепции.
Одновременно в соответствии с требованиями современной науки недостаточно интегрировать материал из различных древних и современных источников в систему, которая имеет внутреннюю логическую структурированность. Логическая последовательность является ценной предпосылкой для научной теории, но жизнеспособная теория приемлима в той степени, насколько ее заключение находятся в соответствии с наблюдаемыми и экспериментально воспроизводимыми фактами. В связи с этим мы должны признать, что размышления Кена Уилбера, касающиеся человеческой психики и духовного опыта, требуют проверки на научную адекватность и практическую, прикладную значимость.
На наш взгляд, существуют два основных источника теоретических построений Уилбера:
метафизика (система, построенная на основе ?книжного знания?), личный опыт духовной практики.
В его системе явно не хватает ?третьего источника, третьей составной части? - экспериментальной, эмпирической части. По этой причине оценка идей Кена Уилбера в свете фактически существующих экспериментов и наблюдений из трансперсональной психологии и из современных исследований сознания представляется чрезвычайно важной и необходимой.
Кен Уилбер в Предисловии к своей монографии, написанной зимой 1978 года в Линкольне, штат Небраска, пишет: ?Итак, далее следует история проекта Атмана. Это попытка поделиться тем, что я понял; это малая толика из того, что я вспомнил; это еще и дзенская пыль, которую вам следует стряхнуть со своих сандалий; наконец, это некая ложь перед лицом Тайны, которая одна только и есть на свете.? Вне сомнения наш анализ миросозерцания Уилбера после таких строк не может быть критическим. Он будет нести в основном сравнительно-аналитический характер. Сравнению мы будем подвергать две универсальные картины психической реальности ? Кена Уилбера и Стэна Грофа. Они разные по истокам, по мере экспериментальности, по психотехничности, функциональности и структуре. Одновременно обе карты претендуют на исчерпывающую полноту.
Кен Уилбер по праву считается одним из ведущих теоретиков трансперсональной психологии. В 1993 году в честь 25-летнего юбилея Ассоциации трансперсональной психологии он, вместе со Станиславом Грофом, получил почетный диплом, отмечающий его вклад в развитие этой области. Автор книг: The Spectrum of Consciousness (1977); No Bounbary (1979); The Atman Project (1980); Up from Eden (1981); A Sociabe God (1983); Eye to Eye (1983); Transformations of Consciousness (1986, совместно с Дж.Энглером и Д.Брауном); Grace and Grit (1991); Sex, Ecoogy, Spirituaity (1995) и около сотни статей по психологии, философии, религии и проблемам сознания.
Кен Уилбер рассматривает самотождественность как многоуровневую структуру. Эти уровни являются базовыми аспектами человеческого сознания. В его Спектре сознания представлено 5 основных уровней (13).
1. Уровень Ума (Mind). Центральным моментом в философии вечного является представление о том, что "сокровенная" часть сознания идентична абсолютной и предельной реальности универсума, известного под именем Брахмана, Дао, Дхармакайя, Аллаха, Бога, ? мы назвали только некоторых, в целях удобства, мы будем называть их просто Умом... В соответствии со всеобщей традицией Ум является тем, что есть, и всем, что есть, находится вне пространства и потому бесконечен, вневременен и потому вечен, вне его нет ничего.
На этом уровне человек идентифицируется с универсумом, со всем, или скорее он есть Все. Согласно философии вечного, этот уровень не является ненормальным уровнем состояния сознания, скорее, он является единственным реальным уровнем сознания... все остальные оказываются иллюзорными...
2. Трансперсональные полосы. Это сверхиндивидуальная область Спектра, здесь человек не осознает своей идентичности со Всем, и в то же время его идентичность не определяется границами индивидуального организма.
3. Экзистенциальный уровень. Здесь человек идентифицируется только со всем своим психофизическим организмом, существующим во времени и в пространстве, это первый уровень, на котором проводится четкая граница между личностью и другими организмами и окружающей средой.
4. Уровень Эго. На этом уровне человек непосредственно не идентифицирует себя с психосоматическим организмом. Скорее, в силу различных соображений, он идентифицирует себя только с более или менее правильным ментальным представлением или картиной всего своего организма. Иными словами, он идентифицируется с Эго ? своим образом.
5. Уровень Тени. При определенных обстоятельствах человек может отчуждать от себя различные аспекты своей психики, разотождествляться с ними и, таким образом, сузить свою сферу идентификации до части Эго, которое мы можем соотносить с персональностью. Это уровень Тени: человек идентифицируется с обедненным и неверным образом самого себя.
В рамках этой концептуальной схемы ?спектра сознания? представляется возможность объединения различных методов психотерапии и личностного роста. Подход позволяет принять и свести воедино основные положения трех ведущих направлений психотерапии: ортодоксального, ориентированного на уровень ?эго? (включающего когнитивный бихевиоризм и фрейдистскую ?эго? ? психологию), гуманистического (биоэнергетика, гештальт-терапия и др.) и трансперсонального (психосинтез, юнгианская психология и мистические традиции в целом).
Раскроем более глубоко уровни самоотождествления. При этом отметим одну закономерность - то, что человек считает своим, идентифицирует в пространство ?Я?, в значительной мере определяет и то, чем он сам является (Козлов, 1998).
По мнению Уилбера внутри ?эго? (или ?разума?) может быть возведена граница. По разным причинам человек может отказаться считать своими даже некоторые стороны своей собственной психики. Происходит расщепление психики, отчуждение, подавление и проецирование каких-то ее аспектов. Суть процесса состоит в том, что человек сдвигает границу между ?я? и ?не-я?, включая в то, что является ?собой? лишь какую-то часть тенденций, свойственных ?эго?. Такой суженый образ себя Кен Уилбер называет ?маской? (persona). Поскольку индивид отождествляет себя лишь с некоторыми сторонами своей психики (маской), остальная ее часть воспринимается как ?не-я?, как территория по ту сторону границы, чужая и пугающая. Человек переделывает карту своей души, чтобы отмежеваться от своих нежелательных сторон (эти нежелательные стороны, отбрасываемые маской, Кен Уилбер называет ?тенью? и по возможности исключить их из сферы сознания.
Наиболее типичной пограничной линией, как отмечает Кен Уилбер, является граница кожи, окружающей организм человека. Это самая общепринятая граница между ?я? и ?не-я?. Внутри границы кожи все в некотором смысле является ?мной?, а снаружи ? ?не-мной? (13).

Существует и другая чрезвычайно широко распространенная и прочно установившаяся пограничная линия, проводимая большинством людей. Признавая и принимая кожу в качестве само собой разумеющейся границы между ?собой? и ?не-собой? (?я? и ?не-я?), они вместе с тем проводят другую, гораздо более значимую для себя границу ? внутри целостного организма как такового, наглядно это будет видно из примера. На вопрос: ?Чувствуете ли Вы, что Вы ? это тело, или же Вы чувствуете, что Вы имеете тело?? - большинство людей ответят, что они имеют тело ? обладают или владеют им примерно так же, как автомобилем, квартирой или другим предметом. При таких обстоятельствах тело кажется не столько ?мною?, сколько ?моим?, а ?мое?, по определению, находится вне границы, проводимой между ?собой? и ?не-собой?. Человек наиболее тесно и основательно отождествляет себя лишь с одним из аспектов своего целостного организма и ощущает его своим подлинным ?Я?. Это аспект известен под различными названиями: разума, психики, ?эго? или личности (13).

В этой пограничной линии между разумом и телом, несомненно, есть что-то странное, и возникает она не в момент рождения. Но по мере того как человек взрослеет, возводя и укрепляя границу между ?собой? и ?не-собой?, он смотрит на свое тело со смешанными чувствами. Следует ли его включать в границы своего ?Я?, или же его нужно рассматривать как территорию за этими границами. Где провести черту? С одной стороны, тело в течение жизни служит источником многих удовольствий, воспринимаемых его органами чувств. С другой стороны тело таит в себе угрозу мучительных болей и изнуряющих болезней. Для ребенка тело служит единственным источником наслаждения и вместе с тем первым источником боли, первым источником конфликтов с родителями. Ведь в довершение всего выясняется, что тело производит отходы, которые по каким-то совершенно загадочным для ребенка причинам представляют собой постоянный источник тревог и беспокойства родителей. Но ко времени вступления в зрелый возраст при окончательном проведении границы между ?собой? ?не-собой? тело становится черной территорией, почти (хотя иногда не полностью) столь же черной, как сам внешний мир. Граница проводится между разумом и телом, и человек непосредственно отождествляет себя с первым.
Иначе говоря, то, что человек чувствует тождественным себе, включает не весь организм, но лишь одну из сторон этого организма ? ?эго?. Можно сказать, что человек отождествляется с более или менее точным образом себя, а также с интеллектуальными и эмоциональными процессами, связанными с этим образом. Таким образом, здесь мы можем видеть другой основной тип пограничной линии, устанавливающей личное отождествление преимущественно с ?эго? ? с образом себя.
В своей карте человеческого сознания Кен Уилбер выделяет еще один тип пограничной линии, в настоящее время привлекающей к себе большое внимание ? границу, связанную с так называемыми надличными, трансперсональными явлениями. Термин ?надличный? указывает на то, что определенный процесс, протекающий в индивиде, в каком-то смысле выходит за его пределы. Простейшим примером такого процесса может служить так называемое экстрасенсорное, сверхчувствительное восприятие (СЧВ). Парапсихологи различают несколько форм СЧВ: телепатию, ясновидение, предвидение и видение прошлого. К числу трансперсональных феноменов можно также отнести внетелесные переживания, переживания надличного ?я?, или свидетеля, пиковые переживания и тому подобное. Общим во всех этих областях является расширение границы между ?я? и ?не-я? за пределы кожной границы организма (13).
Полное же стирание границы между ?я? и ?не-я? происходит с выходом на уровень сознания единства. Хотя трансперсональные переживания отчасти напоминают сознание единства, их не следует с ним смешивать. В сознании единства индивидуальное ?я? отождествляется со всем существующим. В трансперсональных переживаниях личное тождество не расширяется до масштаба целого, хотя и расширяется или по крайней мере распространяется за пределы организма. Хотя человек не отождествляется со всем, его самотождественность более не ограничивается только его организмом.
Суть этого обсуждения границ между ?собой? и ?не-собой?, ?я? и ?не-я? состоит в том, чтобы подчеркнуть факт существования не просто одного, а многих уровней самотождественности, доступных индивиду. Эти уровни отождествления являются не теоретическими постулатами, но наблюдаемыми реалиями. ?В связи с этим создается впечатление, что хорошо знакомое и все же в высшей степени таинственное явление, называемое сознанием, представляет собой как бы спектр, нечто подобное радуге, состоящей из нескольких диапазонов, или уровней самоотождествления? (Кен Уилбер, 1998).
Мы коротко обрисовали пять классов, или уровней, такого отождествления. Существуют, конечно же, вариации этих пяти главных уровней, да и сами они могут быть дополнительно разделены на множество подуровней, однако эти пять уровней, судя по всему, ?являются базовыми аспектами человеческого сознания?.
Уровни различаются в зависимости от того, в каком ?месте? проведена граница. По мере приближения к верхней части спектра в той области, которую мы называем ?надличной?, пограничная линия становится прерывистой и полностью исчезает на уровне сознания единства, где ?я? и ?не-я? становятся ?одним гармоничным целым?.
Очевидно, что каждый последний уровень спектра представляет собой определенный тип сужения или ограничения того, что воспринимается индивидом как его ?собственное Я?. У вершины спектра он чувствует, что един с Вселенной, что его действительное ?Я? ? не только его организм, но и все мироздание. На следующем уровне спектра (или, можно сказать, ?падая? вниз по спектру) индивид чувствует, что он един уже не со Всем, а только со всем свои организмом. Его чувство самотождественности сместилось и сузилось от всей Вселенной до ее отдельного аспекта, а именно его собственного организма. Затем, на новом уровне, его самотождественность становится еще уже, так как он отождествляет себя преимущественно со своим разумом, или ?эго?, то есть с одной из частей своего целостного организма. И на завершающем уровне спектра он может сузить свою самотождественность до одной из частей своего разума, вытесняя теневые или нежелательные аспекты своей психики. Он отождествляет себя лишь с одной из частей своей психики, той частью, которую мы называем ?маской?.
Итак, от Вселенной до ее части, называемой ?организмом?; от организма к его части, называемой ?эго?; от эго к его части, называемой ?маска? - таковы некоторые из диапазонов спектра сознания, представленного Кеном Уилбером. На каждом следующем уровне спектра все больше и больше аспектов Вселенной сказываются для человека внешними. Так, на уровне целостного организма по ту сторону границы оказывается окружающая среда, ? она становится чужой, внешней, становится ?не-я?. Но на уровне маски и окружающая среда, и тело человека, и некоторые аспекты его собственной психики оказываются внешними.
Самопознание и личностный рост прежде всего означает расширение горизонтов индивида, продвижение его границ вовне и вглубь. Но это в точности определение восхождения по спектру сознания. В результате перехода на интеллектуальный уровень спектра сознания человек перестраивает карту своей души, расширяя ее территорию. Рост ? это постоянное перераспределение, переструктурирование, переделка карты самого себя.
Расширенная картография бессознательного Станислава Грофа включает в себя четыре основных уровня.
1. Эстетический опыт. Он не вскрывает бессознательное и не имеет никакого психодинамического значения. Наиболее серьезные аспекты этого опыта могут быть объяснены в физиологических терминах как результат стимулирования сенсорных органов.
2. Психодинамика. Переживания, относящиеся к этой категории, рождаются в области индивидуального бессознательного и относятся к той сфере личности, которая доступна в обычных состояниях сознания. Сюда относятся значимые воспоминания, эмоциональные проблемы, неразрешенные конфликты, вытесненный материал разных периодов жизни.
3. Перинатальный опыт. Основной характеристикой этого опыта и его центральным фокусом являются проблемы биологического рождения, физической боли и агонии, старения, болезни, немощи, умирания и смерти.
4. Трансперсональный опыт. Феноменологически сводится к следующим переживаниям:
временное расширение сознания, включающее, скажем, переживание предков, постинкарнационный опыт, филогенетический опыт;
пространственное расширение сознания, включающее идентификацию с другими личностями, идентификацию с животными и растениями, планетарное сознание, сознание неорганической материи, внетелесное сознание и пр.;
пространственное сужение сознания ? до уровня отдельного органа;
ощущение реальности, выходящей за границы "объективной реальности" ? опыт переживания других вселенных и встреча с их обитателями, архетипические переживания и восприятие сложных мифологических сюжетов, интуитивное понимание универсальных символов, активация чакр, восприятие сознания Ума?универсума, восприятие сверхкосмической и метакосмической пустоты. Экспериментальная часть данной работы затрагивает в большей степени первых три уровня, на феноменологию которых и будет сделан акцент. Хотя следует отметить, что независимо от опыта прохождения дыхательных сессий возможна манифестация элементов любого уровня.
Cенсорный барьер - предполагает активизацию органов чувств и переживание ощущений самого различного порядка: кинестетические, визуальные, аудиальные и т.д., а также их комбинации. При вхождении в измененное состояние сознания (ИСС) открывается доступ к области индивидуального бессознательного. ?Опыт относящийся к этой категории, связан с несущими сильную эмоциональную нагрузку событиями и обстоятельствами жизни человека с момента его рождения до настоящего времени?. То есть происходит расширение сознания в сферу биографического материала, с большей избирательностью к незавершенным высоко эмоциональным элементам, которые во время сессии, могут стать содержанием текущего опыта. Но при этом материал не вспоминается и не реконструируется, а реально проживается заново со всем набором компонентов реального опыта. Другим важным обстоятельством является то, ?что значимые биографические элементы в воспоминаниях появляются не изолированно, а образуют определенные динамические сгущения памяти объединенные сильным эмоциональным зарядом и интенсивными телесными ощущениями одного и того же качества?. Данные констелляции получили название систем конденсированного опыта (СКО). В последствии было выяснено, что данный принцип констеллирования, по образу и подобию, ?действует на всех уровнях психики, а не ограничивается только биографической сферой?.
Биографические СКО связаны чаще всего с конкретными аспектами процесса рождения. Перинатальные (peri /греч.- вокруг, natais /греч.- имеющий отношение к родам) мотивы и их элементы относятся к эмпирическому материалу трансперсональной сферы. Хотя возможна и их констелляция. Необходимо подчеркнуть, что соответствующий телесный компонент может вызвать адекватное, с субъективных позиций, эмоциональное состояние и привести к переживанию биографического порядка.
Гроф ввел понятие системы конденсированного опыта для того, чтобы объяснить связь между некоторыми частями родовой травмы, более поздних периодов жизни и даже травм трансперсонального уровня. Определенные проблемы оказываются как?то связаны, эти переживания возникают снова и снова в аналогичных формах как бессознательные усилия личности вывести изначальную травму в сознание и привести ее к завершению.
Пример системы СКО
Рождение:
Пуповина обвилась вокруг шеи.
Младенчество:
Удушье, недостаток кислорода при коклюше.
Детство:
Случай утопания, удушья в воде.
Зрелость:
Случай нападения с попыткой удушения.
Трансперсональный уровень:
Переживание опыта наказания через повешение.
Система СКО является динамической констелляцией памяти и ассоциированных с ней фантазий, собранных из различных периодов индивидуальной жизни. Для них характерно то, что они имеют один и тот же сильный эмоциональный заряд, физические ощущения или какие?то иные важные элементы.
Вне сомнения, введение понятия СКО как системного и целостного образования психической реальности, является выдающимся вкладом в современную практическую психологию и психотерапию. Концепция СКО является великолепным психотерапевтическим инструментом, имеющим как теоретико-методологический, так стратегический и прикладной смысл.
Самое основное различие в теоретических построениях титанов трансперсональной психологии заключается в понимании доперинатального существования и биологического рождения для теории и практики психиатрии, психологии и психотерапии. Ради справедливости следует отметить, что термин введен основателем психоанализа З.Фрейдом. Из истории психологии мы знаем, что один из учеников Фрейда, Отто Ранк, значительно расширил модель Фрейда за счет привлечения внимания профессиональных кругов к психологической важности травмы рождения. Наблюдения Ранка, которые оставались незамеченными много лет, в последние три десятилетия получили серьезное подтверждение со стороны различных эмпирических методов в психотерапии, то есть основанные на собственном опыте пациента. В последние пять лет проблемам пренатальной и перинатальной психологии ? дисциплинам, которые изучают влияние на человеческую психику переживаний до и во время родов, - были посвящены специальные конференции. На втором (1998 г.) Съезде психологов России была организована секция перинатальной психологии. Исследования в этой области и последовательно, что они вдохновили развитие доперинатальной и перинатальной психологии, включая регулярные международные встречи и быстро растущий объем литературы. Эти наблюдения были настолько убедительны, что они глубоко повлияли на нынешнюю практику рождений и послеродовый уход многих непредубежденных акушеров и педиатров.
Открытие психологической и психодуховной важности этих периодов человеческого развития принадлежит к самым значительным вкладам экспериментальной психотерапии и современных исследований сознания в психологию, однако Уилбер игнорировал широкий объем данных как из древних, так и из современных источников, наводящих на мысль о первостепенной психологической важности доперинотального опыта и травмы рождения, а также их отношение к духовности.
Особый интерес представляет переход от биографического уровня к сфере, основным компонентом которого является феномен рождения и смерти. По мнению Грофа, ключевым элементом в ?динамике процесса смерти - возрождения является переживание биологической родовой травмы?. (3) Учение Отто Ранка о родовой травме имеет принципиальное значение для понимания динамики бессознательного и ее роли в последующей жизни индивида. ?Фрейд первым высказался о том, что смертельный страх, ассоциируемый с родовой травмой может служить источником и прототипом всех страхов в будущем?. (3) Однако вывод травмы рождения на место решающего события в жизни человека был ему не приемлем. Только в последних работах Фрейд вводит теорию инстинкта смерти - Танатос, как противовес Эросу, но не объединяет такие фундаментальные основы бытия как смерть, секс и рождение.
Учитывая высочайшую интенсивность физической и эмоциональной составляющих в процессе биологического рождения связь с умиранием достаточно очевидна. И действительно умирает плод и рождается автономно живущий организм ребенка. Вопрос того, для чего процесс рождения в такой степени проблемен и фундаментален, очень мало освещен. С нашей точки зрения барьер жизни и смерти, как входные ворота в этот мир предполагают базовую проверку организма на выживание и одновременно субъективизируются его возможности. Параллельно предлагается универсальная модель проживания и конкретных действий по решению проблем. Подтверждение возможностей такого типа поведения содержится в коллективном бессознательном всем разнообразием и богатством мифологем о ?пути героя?. Перинатальный уровень бессознательного, с высокой степенью интенсивности эмоционального и психосоматического аспектов, является пересечением индивидуального и коллективного бессознательного возможным мостом соединяющим судьбу индивида с предшествующим бытием сущего.
Переживание опыта смерти-рождения в четырех типичных паттернах или констелляциях, которые глубоко соответствуют четырем клиническим стадиям биологического рождения, дали С.Грофу возможность постулировать существование гипотетических динамических матриц, назвав их базовыми перинатальными матрицами (БМП). ?Помимо того, что эти матрицы несут свое собственное эмоциональное и психосоматическое содержание, они действуют еще и как принципы организации материала на других уровнях бессознательного.(3)
Первая перинатальная матрица.(БПМ-1).
Биологическая основа матрицы - опыт исходного симбиотического единства плода с материнским организмом во время внутриматочного существования. В этот период условия для ребенка почти идеальные. Позитивный аспект БПМ-1 характеризуется безмятежным существованием, отсутствием границ с окружающей средой. При этом происходит отождествление с различными соответствующими формами жизни и бытия. Проявляющиеся визуальные образы являются логическими спутниками блаженного внутриутробного состояния. Негативный аспект, при возможных отклонениях в период внутриутробного созревания, ассоциируется с враждебной и агрессивной окружающей средой, а при высокой интенсивности опасности (возможные выкидыш, попытка аборта) переживаются, как формы универсальной угрозы. Оба аспекта активизируют соответствующие составляющие СКО, как биографической так и трансперсональной сфер. С позиции опыта мир, как правило, добр, позитивен и индивид в нем принят и любим.
Вторая перинатальная матрица.(БПМ-2).
Эмпирический паттерн относится к самому началу биологического рождения, к его первой клинической стадии. Происходит нарушение исходного равновесия, состава окружающей среды и картины телесных ощущений. Отход околоплодовых вод, периодические маточные спазмы при закрытой шейки матки формируют состояние нарастающей тревоги, осознание надвигающейся смертельной опасности при невозможности определения источника угрозы. Мир приобретает паранойяльные характеристики. Индивид переживает сцены фатальности и полной беспомощности при нападении или природных катаклизмах. Так как шейка матки закрыта то выхода из сложившейся ситуации нет. Позитивный мир рушится, возникает состояние мучительного одиночества, беспомощности, униженности и вины экзистенционального уровня. Переживания БПМ-2 стимулируют соответствующие СКО в биографической и трансперсональной сферах проявляющих материал пассивной беспомощности и жертвенности в ситуации превосходящих деструктивных сил и отсутствия шансов на спасение.
Третья перинатальная матрица. (БПМ-3).
Проявления связанные с БПМ-3 исходят в своей основе из второй клинической стадии биологических родов. При продолжающихся сокращениях матки ее шейка открывается, что позволяет плоду продвижение по родовому каналу. Происходит борьба за выживание в условиях высокоинтенсивного механического давления, недостатка кислорода на общем фоне состояния удушия. Данная стадия изобилует многими негативными превратностями,(положение плода, разрыв плаценты, обвитие пуповины, контакт с различным биологическим материалом), что придает родовому процессу общий характер борьбы смерти и возрождения. Помимо реалистического воспроизведения различных аспектов борьбы соответствующие СКО манифестируют содержание уровней ,разворачивающихся в соответствующих темах титанической борьбы, садомазохистических переживаниях, сильнейшего сексуального возбуждения, скотологии и встречи с огнем. Символизм этой матрицы тяготеет к темам жертвоприношения и самопожертвования. Роль человека здесь существенно отличается от страданий беспомощной жертвы, в силу вступает высокоактивный элемент дающий возможность самостоятельного выбора. Происходит слияние наблюдателя и участника, агрессора и жертвы, агонии и экстаза. Этот тип переживания получил название дионисийского или вулканического экстаза, в отличии от апполонического и океанического экстаза, свойственного БПМ-1.
Четвертая перинатальная матрица. (БПМ-4).
Содержание БПМ-4 связано с непосредственным рождением ребенка. На этой последней стадии процесс борьбы за рождение подходит к своему концу. Продвижение по родовому каналу достигает кульминации и за пиком боли, сексуального возбуждения и агрессивного напряжения следует облегчение и релаксация. Но при этом присутствует шок встречи со внешней средой (свет, сила тяжести, температура, автономность). Символическое выражение последней стадии родов является опыт смерти-возрождения с окончанием и разрешением этого процесса. На этом этапе человек ощущает приближение катастрофы, проявляется желание остановиться, предотвратить надвигающееся. Данный переход от БПМ-3 к БПМ-4 влечет за собой чувство полного уничтожения на всех мыслимых уровнях. Опыт ?Эго-смерти?- заключается в безжалостном уничтожении всех прежних опор и основ в жизни человека. Но так как в ситуации глубинного самоисследования этот рубикон может многократно повторяться в символике различных уровней сознания, то речь идет о качественном аспекте этого процесса. Смерть воспринимается не как исчезновение с его метафизическим страхом небытия, а качественное преобразование, уход от параноидального восприятия мира, чувства общей неадекватности, необходимости сверхконтроля и приоритетности. В новом, принятом качестве возникает чувство духовного освобождения, спасения и искупленности. Человек воспринимает глубинный смысл свободы, как состояния. В ситуации осложнения родового процесса с использование анестезии, хирургического вмешательства в феноменологию матричного проявления вносятся свои специфические отклонения.
Символизм БПМ-4 на уровне коллективного бессознательного вызывает к жизни манифестации мифологических аспектов разрушения и жертвенных персонажей. В биографической сфере продуцируются воспоминания об успешности экстремальных ситуаций и опыта выживания в критических условиях.
Влияние базовых перинатальных матриц на жизнедеятельность индивида зависит от возникновения доминирующей составляющей в динамике их взаимодействия. Во время прохождения родового процесса, в силу интенсивности проявления, определенная матрица приобретает качества ведущей. Вне зависимости от ее характеристик послеродовая ситуация может проявлять себя, как буферная или закрепляющая либо усугубляющая. Это может сводить к минимуму осознанность индивида особенно в ситуациях высокой степени неопределенности, интенсивности и вовлеченности. Если учитывать также соответствующее наложение ситуационных, биографических, перинатальных и трансперсональных составляющих, то можно представить себе ту степень предрасположенности человека к определенному формату поведенческого реагирования.
Как видно из содержания БПМ, в них включены элементы космологии, человеческой эволюции, эволюционной психологии, психопатологии и психотерапии.
Описание Кена эволюции сознания индивида начинается с peromatic стадии (недифференцированное сознание новорожденного) и продолжается через uropotic, tyhhonic, verba 1 - членство и ментально-эговые уровни к стадии кентавра. Он направляет этот прогресс от новорожденного младенца к взрослому индивиду с полностью интегрированным функционированием эго, persona, тени и тела. На эволюционной стадии of centaur начинается истинное духовное развитие, которое приводит индивида в более низкие и высокие области неуловимых и причинных сфер и в конечном счете к безграничному великолепию бесформенного сознания и максимального единения с абсолютным (13, с. 42). В описании инволюции сознания Кен Уилбер придерживается карты из Тибетской книги мертвых. Она начинается с предельного сознания, чистой и светлой Дхармакайи, продолжается через специфические видения bardo областей и заканчивается как Bardj Thodo - моментом зачатия, когда индивид, потерявший все шансы на духовное освобождение, оказывается перед новой инкарнацией (14). Оканчивая процесс инволюции сознания в момент зачатия и начиная отчет эволюции сознания с нерасчлененного peromatic опыта новорожденного, Уилбер пропускает целую эпоху в развитии индивида - целое эмбриональное развитие между зачатием и моментом рождения. По моему мнению, это достаточно странно для трансперсонального психолога такого масштаба, каковым является Уилбер. Ведь даже на уровне ментального осмысления ученика старшего класса понятно, что с момента зачатия до рождения человеческое существо проходит за 9 месяцев многомиллиардную эволюцию живого существа от клетки до сверхсложного человеческого существа. Затем инициируется многочасовой, или более долгим процесс, потенциально опасного для организма биологического рождения. Происходит радикальная перестройка из водного организма в организм - дышащий атмосферным воздухом.
В соответствии с позицией, занятой академической психологией и психиатрией, плод не имеет сознания в течение до- и перинатальных периодов. В соответствии с исследованиями Ст. Грофа, существует важное клиническое и эмпирическое доказательство, что плод может быть сознающим в течение этих девяти месяцев, что до- и перинатальные события играют критическую роль в индивидуальной психологической истории и то, что воспоминания об этих ранних опытах доступны для сознательного воскрешения и переживания (1, 2). Концепция о БПМ показывает, что память внутриутробного развития и рождения представляет собой важный источник тяжелых переживаний и физических ощущений, которые могут способствовать позднее в жизни развитию различных форм эмоциональных и психосоматических нарушений. Как показывают опыт Грофа и проведение многих тысяч дыхательных сессий автором этой статьи, возрождение и интегрирование доперинатальных и перинатальных травм могут иметь благотворные последствия и могут повлечь за собой исцеляющую и глубокую, психодуховную трансформацию. Вспоминание и переживание таких событий часто фотографически точны и встречаются даже у людей, которые не имеют интеллектуальных познаний о своем рождении. Факт о том, что часто возможно проверить различные детали этих переживаний, оставляет мало места для сомнений в том, что они представляют собой воспоминания о подлинных событиях. (1,2) В дополнение к этому эпизоды такого рода часто сопровождаются различными специфическими физическими переживаниями, которые могут быть замечены внешним наблюдателем. Позы и движения тела, рук, ног также мотания и покачивания головой могут точно воспроизводить механику индивидуального типа родов даже у людей, которые не имеют элементарных знаний в акушерстве. Многие детали такого рода переживаний могут быть подтверждены либо хорошими записями рождения или подлинными свидетельствами родового персонала.
На мой взгляд, игнорирование клинических и эмпирических данных, связанных с доперинатальными и перинатальными периодами эволюции индивида, является огромной брешью в карте эволюции сознания Кена Уилбера.
В начале 90-х годов Кен Уилбер создал для всей этой области новую категорию в своей эволюционной схеме ? fucrum, имеющая следующие общие черты:
1. Первоначальное состояние недифференцированности, нерасчлененности (в этом случае доперинатальное состояние).
2. Период особой чувствительности и часто тяжелой дифференциации (процесс рождения / травма сама по себе).
3. Период постдифференциации и послеутробной консолидации, подготовка к следующему этапу дифференциации/интеграции.
Мы уже останавливались на концепции БПМ Грофа. Уилбер в своем спектре объединил БПМ II и БПМ III в одну субфазу (субфаза 2), что противоречит клиническим наблюдениям и экспериментальным данным. Вторая и третья матрицы относятся к двум фазам рождения, которые во многих отношениях радикально отличаются друг от друга как физиологически, так и эмпирически. По этой причине смешивать их вместе в одну субфазу методологически неправильно.
В дополнение к этому безотлагательность и экстремальное напряжение опыта рождения и его связь с серьезной угрозой целостности тела и выживанию организма причисляет эту стадию к совершенно другому разряду, чем стадии послеродового развития. Резкий переход от водного способа существования, нужды которого продолжительно удовлетворялись посредством циркуляции веществ через плаценту, к сильнейшему эмоциональному и психическому стрессу в борьбе за рождение, а затем к полностью новому существованию дышащего воздухом организма. Это событие огромного значения, которое оказывает влияние даже на клеточный уровень. Даже относительно нормальное рождение без осложнений - это абсолютно определенно процесс совершенно иного порядка, чем овладение речью и формирование эго. Это очевидно из того количества времени, которое необходимо в эмпирической терапии для выведения перинатального материала в сознание и интеграции. И тяжелое рождение и плохие послеродовые условия могут повлечь за собой сильнейшую травму, которая накладывает отпечаток на весь дальнейший жизненный путь индивида.
Одновременно с этим, нужно учесть, перинатальные матрицы являются не только стадиями психобиологической эволюции плода, но также являются реальными переживаниями психодуховной эволюции, которые часто встречаются в процессе самопознания взрослых в ИСС. БПМ кроме включенных в них индивидуальных внутриутробных переживаний имеют выраженное архетипическое, мифологические, психодуховное, мистическое содержание. Более того, как любая встреча с архетипическим пространством они имеют отчетливо нуминозный характер. Это не просто эпизоды примитивной несостоятельности воспринимать различия, как полагает Кен Уилбер, но эти воспоминания связаны с глубокими мистическими инсайтами, которые открывают всеобъемлющее единство за миром разделенности. подобным
Содержание второй БПМ типично совпадает с архетипическими образами ада, борьба в родовом канале часто сопровождается идентификацией с архетипическими репрезентациями,
представляющими смерть и возрождение, а момент рождения и воссоединения с матерью может принять форму божественного явления, встречи с Великой Матерью, или мистического союза.
В соответствии с концепцией СКО присутствие трансперсональных элементов на этом уровне являются неотъемлимой частью этого процесса, более, чем мистическое "проникновение" материала из отдаленной части эволюционного спектра.
Стен Гроф и Кен Уилбер по разному интерпретируют психологическую патологию на уровне механизмов возникновения и терапевтических процедур. Интерпретация Кеном Уилбером психопатологии находится в существенном разногласии с наблюдениями из эмпирической терапии, психоделических исследований и работы с личностью в психодуховных кризисах. Если мы проанализируем анализ соотнесения спектра сознания и форм терапии (13, с.23), то увидим, что Уилбер является приверженцем классического психоанализа и эгопсихологии, представители которых исповедуют вербальные методы психотерапии, концептуально ограничены биографическими моделями психики и не имеют даже элементарного понимания о перинатальных и трансперсональных областях. В академической психологии и психиатрии не считают рождение психосоматическим переживанием в силу того, что у новорожденного ребенка отсутствует сознание, и что кора головного мозга новорожденного не способна регистрировать процесс рождения и хранить информацию о нем, так как она недостаточно развита. Определенное влияние в психопатологическом отношении фиксируется при влиянии внутриутробного развития и рождения на клетки головного мозга.
Согласно психоанализу, эгопсихологии и огромному количеству других школ современной психологии, психогенетические нарушения могут быть поняты в контексте послеродовых биографических событий и имеющих отношение к ним психодинамических процессов. Различные психопатологические синдромы описываются как результат проблем в специфических стадиях послеродового развития либидо и из трудностей в эволюции эго и предметных отношений. Психозы и личностные нарушения пограничного качества, имеют свое происхождение из раннего младенчества, тогда как невротические или психосоматические нарушения закрепляются в более позднее детство.
Нужно признать, что психоанализ тотально обусловил способ и содержание рефлексии психического в современной психиатрии и психологии. Кен Уилбер рассматривает психозы (аутические психозы, симбиотические, инфантильные психозы, большую часть зрелой шизофрении и депрессивные психозы) как результат возвращения к стадиям послеродового развития, как полностью доперсональных и дорациональных нарушений.
В интенсивных психотехнологиях, использующих ИСС, профессионалы, работающие с различными формами депрессий, психоневрозов и психосоматических нарушений, обычно отмечают, что эти нарушения имеют многоуровневую динамическую структуру (2,5,11). В дополнение к их связям с травматическими событиями в младенчестве и детстве, как считается в традиционных академических рассуждениях, эти нарушения имеют важные корни в перинатальной и трансперсональной областях, что является адекватным отражением концепции СКО С.Грофа.
В содержании многих психозов преобладают перинатальные и трансперсональные темы, таких как переживание дьявольской пытки, вечного проклятия, ада и безвыходности, идентификации с Иисусом Христом, эпизоды смерти и перерождения или разрушения и воссоздание мира, сатанических и демонических элементов, идеи мессии, сидхи, столкновения с архетипическими существами или переживания прошлой инкарнации(5, с. 44-83). Это ни коим образом не случайные мистические "внушения" или "переливания" архетипического материала, но неотъемлимые и существенные части психотического процесса.
Существуют два основных подхода для объяснения функциональных психозов.
Сторонники биологических школ психиатрии и нейропсихологии полагают, что природа и со держание psychotic переживаний могут быть поняты как результат взаимодействия между еще не изученными органическим процессом и мозгом. Такое объяснение могло бы разъяснить дезорганизации умственной деятельности, которые наблюдаются при шизофрении и похожих нарушениях. Маловероятно, что еще неизученный патологический процесс мог бы сам произвести в мозге тщательно разработанные и целостные системы "галлюцинаций" и "иллюзий", включающие перинатальные и трансперсональные переживания. Одновременно, как показывает многолетний опыт работы в интенсивных интегративных психотехнологиях с использованием архаических и современных психодуховных практик показывает, что эти переживания относятся к глубинным движущим силам человеческой психики.
Представители психологоориентированных школ считают, что динамика функциональных психозов может быть понята в психологическом контексте. Подходы, которые приемлимы в академических кругах используют для этой цели модели ограниченные послеродовой биографией и индивидуальным бессознательным. Теоретики психотерапевтических школ, на которых опирается К.Уилбер, пытаются объяснить патопсихологический процесс как возвращение к более ранним стадиям развития либидо и эго. Однако, психодинамические объяснения, ограниченные послеродовой биографией, не могут объяснить природу и напряженность эмоций, богатое и сложное содержание многих психотических переживаний (5, с. 96-101).
Целостный подход к фундаментальным психозам, мистицизму и их взаимному соотношению требует значительно расширенной картографии, которая включает перинатальные и трансперсональные области. Важность травматические переживаний ранних стадий послеродового развития в формировании психопатологических явлений нельзя отрицать. Однако следует отметить, что многие психотические явления по содержанию, структуре, механизмам возникновения являются транспсиходинамическими (11).
Другое базовое различие между теорией Ст. Грофа с моделью Кена Уилбера затрагивает психологическую важность биологической смерти как в связи с перинатальным уровнем, так и независимо от него.
Как мы уже указывали выше, в своих ранних работах З.Фрейд выразил свою точку зрения о том, что проблема смерти не относится к предмету психологии, так как наше бессознательное не знает линейного времени и, таким образом, не признает и не допускает нашу смертность и невечность. Более поздние клинические наблюдения Фрейда подвергли сомнению его концепцию "принципа удовольствия" привели его к заключению, что невозможно иметь жизнеспособную психологическую систему без включения в нее феномена смерти как весьма важного элемента. Это осознание представляет собой важный поворотный пункт в теоретических рассуждениях Фрейда чтобы объяснить психопатологические нарушения, которые казалось не подходили под "принцип удовольствия" (такие как садомазохизм, самобичевание, насильственный суицид), он сформулировал в последние два десятилетия своей жизни психологию, которая существенно отличалась от его ранних работ. В своей последней версии психоанализа он описал психику как систему, отражающую конфликт между двумя противоположными силами: сексуальным инстинктом - Либидо или Эросом и инстинктом смерти - Дестридо или Тонатос. Фрейд видит Тонатоса в качестве биологического инстинкта, грубой силы, которая управляет нами на протяжении всей жизни и в конце концов сводит нас к неорганическому состоянию и не осознавал глубокую психологическую связь между смертью и травмой рождения. Он также отказался принять концепцию Юнга о коллективном бессознательном и его архетипическую динамику.
Для Кена Уилбера Тонатос - это относительно мягкий эволюционный механизм, связанный с переходом сознания от одного уровня к другому. Это инструмент в процессе отказа одной стадии развития и перемещения к следующей. ?Форма каждого момента роста остается по сути той же самой, и это форма трансценденции, форма развития: она описывает мягкую кривую от подсознания через самосознание к сверхсознанию, вспоминая все больше и больше, трансцендируя больше и больше, интегрируя больше и больше, объединяя больше и больше, пока не останется лишь то Единство, которое всегда уже было поводом для отправления в путь и которое оставалось альфой и омегой путешествия души сквозь время? (14, 96). Почему-то вспоминается одно русское выражение по поводу этой цитаты: ?Чтоб я так жил?. Опыты столкновения с биологической смертью не получают внимания в спектральной психологии. Этот факт находится в остром конфликте с клиническими наблюдениями из глубокого эмпирического самопознания и психотерапии (первичной терапии, ребефинга, холотропного дыхания, Свободного Дыхания, психоделической работы и взаимодействия с людьми в психодуховном кризисе). Во всех этих случаях воспоминания об угрожавших жизни событиях, такие как: серьезные заболевания, аварии, операции в послеродовой период жизни, процесс биологического рождения и кризисы внутриутробного существования представляют собой категорию особой психологической важности. В ИСС столкновения со смертью встречаются в контексте трансперсональных опытов, таких как кармические и филогенетические воспоминания и архетипические структры. Это показывает опыт проведения тренингов ?Изнанка жизни?, многочисленные эмпирические данные из дыхательных сессий, телесно-ориентированных процессов ?Инициации в смерть?.
Кроме обширных доказательств из современных исследований сознания, эта идея подтверждается многими примерами из духовной истории человечества. Опыты психодуховной смерти и возрождение, "второго рождения", которое близко связано с спонтанным переживанием биологического рождения, являются неотъемлимыми элементами в ритуальной и духовной жизни многих культур. Они играют важную роль не только в шаманизме, первобытных ритуалах перехода и различных инициациях, в древнейших таинствах смерти и возрождения. В христианстве роль паттерна смерти-возрождения показан через разговор между Иисусом и Никадимом о важности второго рождения "из воды и духа", в индуизме - через метафору становление архатом или дважды-рожденным. Перинатальный паттерн смерти-возрождения является стержневым моментом во многих других великих религиях и духовных традициях. На наш взгляд, включение перинатального уровня бессознательного и феномена биологической смерти, признание их уместности, придали бы модели Уилбера большую логическую последовательность и практическую силу. Эти уровни представляют собой важный механизм духовного открытия и духовной эволюции, которым и посвящены усилия Кена Уилбера, яркого представителя трансперсональной парадигмы в психологии.
Использованная литература.
1. Гроф С. Области человеческого бессознательного: опыт исследований с помощью ЛСД. / Пер. с английского. - М.: МТМ, 1994 - 240с.
2. Гроф С. За пределами мозга. - М.:Изд. Трансперсонального института, 1993.-504с.
3. Гроф С. Путешествие в поисках себя. - М.:Изд. Трансперсонального института., 1994. - 342с.
4. Гроф С. Космическая игра. - М.: Изд. Трансперсонального института, 1997. - 256с.
5. Гроф С. Холотропное сознание. М.: Изд. Трансперсонального института, 1996. - 248с.
6. Духовный кризис. Статьи и исследования./ Под ред. С. Грофа. - М.: МТМ, 1995. - 256с.
7. Козлов В. Психология и феноменология расширенных состояний сознания. - М.,1994 - 132с.
8. Козлов В. Истоки осознания. Теория и практика интегративных психотехнологий. Изд. второе, переработанное и дополненное (монография). Минск, 1997- 362с.
9. Козлов В. Чарующее пространство внутренней целостности. Методическое пособие. Ярославль, 1996. - 52с.
10. Козлов В. Дао трансформации. ? М., 1998 ? 101 с.
11. Козлов В. Интенсивные интегративные психотехнологии. Теория. Практика. Эксперимент. (монография). М.,1998 - 427с.
12. Пути за пределы ?эго?. Под ред. Р.Уолша и Ф.Воон. - М.: Изд. Трансперсонального института, 1996. - 318с.
13. Кен Уилбер. Никаких границ. ? М.: Изд. Трансперсонального института, 1998. - 176с.
14. Кен Уилбер. Проект Атман. Трансперсональный взгляд на человеческое развитие. ? М.: Изд. Трансперсонального института, 1999. - 256с.