Долматов Валентин – Пир на краю Вселенной

 "/"

“Все пророки сходятся на том, что целая эпоха приближается к концу. Но имеется мало согласия насчет того, что нас ожидает впереди”, – говорит один мыслитель, а другой ему вторит: “А ведь мы обязаны знать, что дано нам Богом и что природой, а не только верить впустую”.
Мы думаем, что уверены в знании о том, что нам даровано природой и надеемся в своей догадливости, что нам даровано от Бога. Но так ли это? Ученый, ковыряясь палочкой в муляже человеческого мозга, утверждает, что он активен только на десять процентов, и вся эта десятка направлена – ни больше, ни меньше, как на обслуживание нашей сексуальной деятельности. Человеческий организм невероятно тонок в настройках, какое-нибудь «пустячное» изменение течение Гольфстрима или смена полюсов земли, приводит к изменению условий его жизни и гибели. Ученые все больше убеждаются, что человеку как таковому – во плоти, невозможно освоить далекий космос и как оказывается он не сможет заселить даже ближайшие планеты, зачахнет и уйдет в небытие, как неудавшийся герой и покоритель вселенной. Может быть мы ошибаемся в целях человеческого существования и не настраиваем, а расстраиваем человеческую организацию? Стоило только немного заговорить об окончании эпохи и немного поколебать землю, как человечество начало входить в ступор страха и бессмыслица жизни поселилась у его порога.

"Так почему бы тебе не поделиться со мной о том пире, где был Сократ и узнать, что же это за речи там велись о любви? Ведь по дороге удобно и говорить и слушать. Вот мы и вели по пути беседу об этом: потому и я чувствую себя достаточно подготовленным".
(Платон - Пир)
"Вряд ли нынче своевременны эти рассуждения..., а лучше бы нам говорить и думать о предметах более уместных по дороге на пир".
(Плутарх - Пир семи мудрецов)

Сон - Я на пире. Некто в белых одеждах и кубком в руке, улыбаясь радушно, по имени приглашает меня возлечь рядом с ним и отведать нового вина. Я хочу быть рядом с Ним, но вспоминаю, что принадлежу к группе людей (церкви), где запрещено пить вино и отказываюсь, говоря, что я не пью вина. Он говорит, но тогда твое место там и показывает рукой на дальний край большого, овалом расположенного застолья. Я же, зная, что не всегда исполняю это правило в жизни, возражаю и говорю, что все-таки пью вино. На что получаю ответ, - так ты еще и лукав, но тогда твое место там. Его рука была направлена в другую сторону застолья, дальний изгиб, которого уходит за некую перегородку. А с этого места я не буду ни видеть, ни слышать Его, как главного распорядителя пира...
Я проснулся в удрученном состоянии. Это было лет десять назад, начало моего знакомства с Библией. К чтению Слова я относился довольно серьезно, часто задавал вопросы на непонятный текст и получал ответы чаще в сновидениях. И вот, открываю я Книгу жизни и листая просматриваю все о пирах, ужинах и застольях. Боже, как много там всего - пиры устраивали цари, патриархи, фараоны и просто человеки, устраивали пиры в честь различных гостей, князей и народа. Устраивали их по случаю рождения, спасения, бракосочетания и просто по различным дням новомесячия. Работая над текстами, меня не покидало ощущение, что все время нужно было разгадывать некие загадки, наподобие той, что была загадана брачным друзьям на брачном пиру Самсона. Они не разгадали эту загадку и за это получили старые одежды с чужого плеча. Если, - подумал я, - хочу получить новую брачную одежду Пира, на который мы все приглашены, то необходимо нечто понять и исполнить. Поймем - наречемся в новом мире - "меньшими", а если поймем и исполним - наречемся "большими".
Между глаголами - "понять и исполнить" существует большая дистанция во времени, под названием жизнь. А время как известно - всегда коротко, ибо все мы смертны по плоти и притом, сие может случиться быстро и неожиданно, особенно в преддверии 2012 года. Я не из тех кто сгущает краски и смотрю в будущее оптимистично, хотя бы потому, что рабу сказано привести нас на Пир "увечных и хромых". Но представить себя "нищим духом" и на большом Пиру, выглядело довольно нелепо.
Итак. Начался неторопливый и многолетний процесс поиска смысла Слова, а вкупе с ним и смысла своей жизни. Среди людей собрания я повзрослел, стал говорить слова Писания, как открывались они мне, но недолго. Мне указали, чтобы я не лез в тайны и не трогал запретный плод. Так я стал свободен и мог познакомиться с другой религиозной и философской литературой. Много записывал, анализировал и так появилась мысль собрать все в некую единую книгу. Работая с текстами я заметил, чтобы получить хороший ответ, важно поставить хороший вопрос: Некий ученик задал Учителю первый вопрос - зачем? Учителю понравился вопрос и он улыбнулся, и ответил... Потом ученик задал другой вопрос,
Учитель выразил восхищение, сказав: великие вещи поднялись в твоем уме, ибо трудно обнаружить их перед другими... И когда ученик задал очередной вопрос из числа последних. Тут Учитель возрадовался и сказал: воистину ты блажен, ибо ты понял... Так спрашивали пророки, так спрашивали мудрецы древности и так спрашивают многие продвинутые современники. Но все же многие вопросы делаются людьми из безразличного, мало стоящего материала и делаются все тем же ограниченным, забитым, погруженным в заботы дня человеком. Чтобы научиться задавать хорошие вопросы я попытался вспомнить основные вопросы падежей и их последовательность. Интернет напомнил эту последовательность, но более меня удивило, когда я узнал, что оказывается падежей не шесть, а девять и даже больше. Они могут увеличиваться, когда мы находимся в поисках ответа на их вопросы. Знакомясь с новыми падежами и их вопросами, я смеялся до икоты. Мне показалось знаменательным прибавление новых падежей, как лишительный, ждательный, звательный, превратительный. Они намекают на то, чего мы ждем и лишаемся, если не задумываемся куда мы званы и зачем. И еще, в некоторых языках глагольные вопросы делятся на основные и вспомогательные. В русском языке такого разделения нет, а зря. Я бы к основным отнес все те вопросы, которые касаются будущности человека в вечности, а вспомогательные пускай остаются в пространстве земного быта.
В поисках основных вопросов и хороших ответов на них, судьба свела меня с руководителем клуба "Сократ". Добрейший души человек, с широким часто улыбающимся лицом, (это я потом только заметил его сходство с древним философом Сократом) и который все время писал какую-то онтологию человека. Когда мне удавалось заглянуть в его записи, мой мозг впадал в ступор от научных словесных обертонов. В общении с ним я подсел на основной вопрос философии: что есть истина? Который уже давно прозвучал в устах Пилата. В клубе я познакомился с ученейшим человеком, физиком дядей Мишей, который неизменно носил с собой балетку, а в ней разного рода шары и проволочки. Из них он собирал макет атома и скрупулезно доказывал, как и в какую сторону двигаются электроны вокруг ядра. Делал он это часто и я всегда задавал ему один и тот же вопрос: дядя Миша, ну неужели так важно для жизни человека, в какую сторону двигаются электроны? Он что-то бубнил в ответ о важности научных знаний в устроении мира. Потом были короткие встречи с девушкой кришнаиткой, которая почти ничего не ела, кроме прасата. Из мужчин признавала только учителя, пребывающего где то на горных высотах Тибета. Была худенькой и часто одинокой. И я забеременел от нее вопросами о смысле жизни, но не в русле учения Фрейда, который говорил, что все кто обеспокоен этим поиском, как правило не хватает секса, а в том что эта нужда обнаружила свое присутствие в мире людей, после того как они были одеты в "кожаные" одежды. Потом обратил внимание на плеяду блестящих древних философов, которые из скромности передавали друг другу треножник, не желая сесть на него и тем засвидетельствовать себя лучшим из лучших мудрецов. Я не сразу понял, почему великие мужи древности отказывались присесть на это неустойчивое, брачное сидение женщины.
В последнее время познакомился с рядом замечательных книг наших современников, пишущих о тайнах вселенной и человеке, и будущности человеческого общества. Женщина, с интересной судьбой и с удивительными откровениями пишет о неких новых путях и переходах во вселенной, которые открываются и будут открываться перед человеком "последнего времени". Речь идет об открытии Арктурианского коридора во вселенной и Цейлонской настройке системы звездных врат. Много говорится о переходах, "кротовых норах" и туннелях, через которые человек сможет куда то попасть и пообщаться с существами живущие в других реальностях. Книга ценна тем, что в ней ставятся хорошие вопросы, обращенные к читателю: Что вы будете делать в конкретный момент и что мы будем делать в новом воплощении? Каким мы вообразим свое будущее? А вот ее ответы: Мы будем создавать некую новую реальность, но надо верить и знать, что результат уже достигнут... Мы должны следить на что направлено наше намерение, поскольку именно это вы и получите. Или вот; выбирайте сами, быть творцами или остаться в неведении; выбирайте положительную полярность и свет. Иногда на поставленный вопрос, она отвечает - мы не знаем ответа. Легко заметить, что ответы расплывчаты и влекут за собой все теже вопросы. В одной из таких книжек я нашел примечательную мысль, что все существа вселенной стекаются к нашей планете в ожидании некого чуда, неких событий, о которых они сами наслышаны и хотят стать очевидцами их. Для большинства авторов и контакторов вербальная связь с существами других реальностей, кажется вершиной смысла человеческой жизни. Увеличение знания физических законов вселенной, может расширять физические возможности человеческого существа, и только. Но, эти сверх существа (ангелы) и их знания не могут сделать человека счастливым ни на земле, ни в другой реальности, потому что, то что и они ищут, находится здесь на земле: "Что разрешите на земле - будет разрешено Там!" Это не просто библейская аксиома, это аксиома бытия всей вселенной. Поэтому, более внимательно посмотрим себе под ноги, чтобы не оказаться в положении древнего философа Фалеса. Предание гласит, как он в поисках небесных тайн, разглядывая небеса, упал в колодезь. Это увидела женщина фракиянка, которая искренне смеялась над ним, говоря: не может разглядеть, что у него под ногами и воображает, что разглядит тайны неба. Другими словами, нужно выучиться твердо ходить на земле, тогда только будет нам обеспечен успех на небе.
И наоборот; кто не умеет ориентироваться в нашем мире, тот ничего не найдет в иных мирах.
Но все эти вечные вопросы уже были поставлены на повестку дня перед человеком в древности. Что делать? Этот вопрос ставили философы и религиозные учителя, и отвечали в основном в русле злобы дня. Чаще этот вопрос звучит в книге Библии, но полнее и лучше он прозвучал в устах Иисуса к ученикам: Что вы будете делать Там, когда вы одно (один), или что вы будете делать Там, когда вы двое, или когда вас много? Ответы на них разбросаны в разного рода источниках и как правило, в притчах и тайнах слова. Но, всякой тайне однажды определено быть открытой и всякой заповеди исполнится в сторону роста. Все мы на пути к новым переходам, все мы хорошие люди - не убийцы, не пьяницы и не курим травку и все мы во что то верим. Но вот, ближе к вечеру, спеша на ужин к другу, а лучше к подруге, вдруг на нас падает башня или заклинивает сердце - неожиданно открывается переход или туннель по утверждению врача Моуди. Случайная смерть не страшна, говорил Иисус испуганным ученикам, прибежавшим к нему после падения башни на их товарищей. Но Он спрашивал - успели ли вы "покаяться", то есть "переменить мнение" от старого мышления к новому; от старой надежды к новой; от привычной не любви к ближнему, к желанию хотя бы плохонького, но мира. Успели! и слава Богу. Вас приземлило в одной из многих обителей и будте уверены вы окажетесь на дороге, идя по которой вам захочется кушать. Вообще, дорога такая приятная мистическая вещь, которая сопровождает человека везде - и в нашей земной жизни, и в жизни будущей, и в вечности тоже. Если человек потерял смысл жизни, не знает что делать и как молиться, ему можно посоветовать обратить внимание именно на эту ипостась жизни. Так вот, земная привычка кушать каждый день и три раза на дню очень сильна и замечательно влияет на наше будущее. Тогда вас обязательно встретит некто из бывших и обязательно пригласит на ужин: "Один человек сделал большой ужин и звал многих..." Если мы грустны, возможно это будет застолье или торжество: "Царство небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего..." Ну и если по жизни идем вдвоем, делим радости и печали брачного союза двух, очень вероятно этим праздником будет вечеря: "Блаженны званые на брачную вечерю Агнца..." Таков закон вселенной! И все же: чтобы нам не оказаться "нищими" духом на большом Небесном пиру, а тем более на брачной Вечери Агнца. Внимательнее приглядимся к древним учителям человечества, которые писали, творили, создавали земные пиры, раскрывали и покрывали тайною пути, ведущие нас к большому и главному Торжеству.
Вот и Сократ говорит своему спутнику: Ну а ты, не хочешь ли ты пойти на пир без приглашения? И он ответил ему, - как ты прикажешь! В таком случае, - сказал Сократ, - пойдем вместе и, во изменение поговорки, докажем, что " к людям достойным на пир достойный без зова приходит".
Все так, хоть мы и нищи духом, и покалечены суетой, и хромы в путях своих, и слепы к истине, рабу все-таки повелено привести нас на пир, а нам же, нам необходимо иметь некоторое достоинство. Всматриваясь в "Пир" Платона, вырисовывается некая дисциплина вечеринки в еде, одеждах, разговоре. Они много пили вчера и собрались делать тоже самое сегодня. Все как у людей, еда это процесс и начало жизни, она первый шаг становления живого. У многих народов в той или иной форме присутствует табу на еду и питие в одиночку. Одиночка в еде становится обжорой, в питии превращается в алкоголика. Но на пиру происходит открытие человечности в человеке и начинают разворачиваться другие пространства: На пиру заново рождается обоняние, пространство запаха раскрывается иначе, еда становится не просто средством выживания, но вкушения. Показателем зрелости вкуса становится способность оценить многослойный пирог, а не выедать изюминки. Пить вина столько сколько подобает, без всякого принуждения. Пир развертывается в пространстве звука, что говорит под звон бокалов или поет под звуки флейты. Все приводится в гармоническое единство визуальным пространством - кто присутствует, как одет, как выглядит и можно ли к нему прикоснуться. От способности прикоснуться к другому, зависит будет ли развернуто последнее пространство, когда пир останется только пиром или оно перейдет в разряд "брачной" вечери. Но об этом мы будем говорить еще много. А пока, первый и основной вывод, пир на который был приглашен Сократ был "пуст", без женщин. Единственная женщина-флейтистка была удалена. Пирушка состояла из одних мужчин, они устали пить, разговор зашел об Эроте. Большая часть мужчин люди нетрадиционной направленности и восхваляют эту перверсную "чумную" любовь. Сократ тот, кто восстает против этого типа отношений. По делам в миру он женат, имеет любовницу, учился у пифий-гетер. За правдивое и правильное отношение к женщине, пифией он назван - лучший. И не Сократ изгнал флейтистку в начале пира, которая оказалась не нужной в этом вирусном гостеприимстве начальника пира, а ему на тот период было определено внести на пир мудрость Диотимы. "Пир" Платона представлен как воспоминание о воспоминании, как некий эйдес-образец. Может он вымышлен или получен из вторых рук, все равно были какие то предшественники на которых опирался философ. И мы не ошибемся, если первичным эйдесом будет пир богов. А где еще искать истину на которую могла опереться древность, если не у них. И действительно, на этом пире людей мы впервые узнаем о другом пире богов, на который они собрались, когда родилась Афродита. Она не просто женщина, но богиня любви. И далеко не случайно на пиру богов присутствовал мудрый и богатый Порос, и когда боги отобедали, как пришла просить подаяния "бедная" Пения и стала у дверей. Когда Порос охмелел, вышел в сад и уснул. Пения, задумав в своей бедности родить ребенка от Пороса, прилегла к нему и зачала Эрота. И Эрот становится спутником и слугой богини любви, Афродиты. Поскольку Эрот сын бедной Пении, то и он всегда беден, и как истинный сын своей матери никогда не выходит из нужды. С другой стороны, Эрот Платона, по-отцовски тянется к прекрасному и совершенному, он храбр, смел и искусный ловец, непрестанно строящий козни, он жаждет разумности и достигает ее. По природе своей он ни бессмертен, ни смертен; в один и тот же день он живет и расцветает, если дела его хороши. А если не очень хороши, то человек скудеет, черствеет и ожесточается, таков вывод служанки психологии. Если античный пир, есть феномен эротический, то платоновский Эрос пира подразумевает его одухотворение и восхождение. Восхождение от пира не разумного к пиру полноценному и наконец к Пиру небесному, который уже не связан с чередованием, ритмом труда и отдыха, будней и праздников, то есть порядком социальности, где всегда проявляется забота об экономии, рациональном питании или рациональном отдыхе. Такие речи мы замечаем вначале платоновского пира, что оправдано в философии разумного приобщения к пиру. Дисциплина пира ради дисциплины - абсурд, разумное ведение пира ради разумности - нонсенс. А если эта разумность уже в нас есть, и мы приобщились к ней в делах мира, тогда мы просто пируем и радуемся общению. Пир становится точкой мудрости, расширяющейся неограниченно в разные стороны. И вот, после разумных и не разумных речей, в середине пира у Аристофана началась икота. Это не просто икота, но изменение содержания и направления разговора: "говори вместо меня". Говори лучше, говори правильнее, говори более важные и нужные вещи в устройстве другого и лучшего пира, таково значение икоты у древнегреческих мудрецов. Далее, разговоры пира все время возвращаются к определению Эрота, как основного двигателя любви в человеческом обществе. Но не так-то просто приобщить Эрот к пиру не только словом, но и делом. А до этих дел еще много идти человеку, вступившему на тернистый путь к большому Пиру. Благо, если на этом пути ему встретятся попутчики типа Сократа и Диотимы. И это действительно так, потому что существует и другое понятие, как "пир во время чумы". Которое, при всей известности в философской литературе, так и не получило должной оценки этого действа. Но об этом мы поговорим позже.
В своей многозначительной речи об Эроте, Диотима делает вывод, что сам Эрот не может быть предметом любви, а любящее начало имеет другой облик. Но какой? Далее, в речах пиршествующих присутствует мысль о том, что некогда человек был рассечен на две половинки и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину. А Эрот движет любовными чувствами людей и помогает им из двух сделать одно, и тем самым исцелить человеческую природу и привести человека к изначальной целостности. Диотима не отвергая этих истин, вводит понятие "прекрасного", что люди беременны стремлением к прекрасному и когда они достигают известного возраста, человеческая природа требует разрешения от бремени. "Соитие мужчины и женщины есть такое разрешение, и это дело божественное", - делает заключение она. Вывод по тем временам революционный и универсальный на все времена. Среди мифов о создании человека, существует и такой; где первые мужчина и женщина были прилеплены друг к другу спина к спине и Творец, исправляя творение, ставит их лицом к лицу. Лицо к лицу - это по человечески. И все равно, соответствующая половина не находится просто, от одного желания и хотения человека. А бывает и так, вот она - нашлась, но проходит время и оказывается, что - нет. И Диотима говорит о восхождении к прекрасному словно по ступеням - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам и учениям. И так, через любовь человек приобщается к бессмертию, - заметила Диотима.
" А если ты скажешь, что слово любого человека созидает Это, приди и взгляни: Если тот, у кого нет пути в тайнах Учения, обновит слова, которые не постиг так ясно, как подобает, то слово это поднимается. И к этому слову выходит "муж превратностей, язык обмана" из жерла великой бездны... И берет его, и идет в этом слове в глубь своей бездны, и созидает из него небосвод лжи, называемый Хаос... И об этом написано: Эй, тянущие грех на веревках лжи... Грех - это мужское (когда не устремляет свои желания к Женскому). Вина - это женское (когда отвергает Мужское). Та самая вина, губящая людей. А причиной этого был мудрец, который не достиг понимания, и учит: Милостивый, будь нам защитой!" (Зогар. Обновление слов Торы)
В своей вступительной речи об Эроте, ссылаясь на Диотиму, как женщину очень сведущую в любви. Сократ как бы между прочим замечает, что она однажды добилась для афинян во время жертвоприношения десятилетней отсрочки "чумы". Нам необходимо рассмотреть этот момент, тем более, что по замыслу Платона элементы этой "чумы" присутствовали на пире и эти узлы неестественных отношений (не лицом к лицу), должны быть
развязаны. Чтобы понять странный текст, необходимо обратиться к седой древности о жертвоприношениях и характеристикам этой болезни: Чума в спарте, чтобы избавиться от бедственного "поветрия", оракул советует "принести жертву как героям Лику и Химере". Не любопытно ли, что избавление от чумы, как "поветрия" должно состоятся через жертвование Мужчине и Женщине. Далее, Эллада страдала от гражданских войн и моровой язвы, а Пифия велит восстановить Олимпийское состязание. Опять, нужен международный праздник, чтобы избавится от язв, как мы думаем на теле человека, а по сути на теле общества. И так, война и чума в Афинах, старики припомнили пророчество Пифии: Придет Дорийская война, а вместе с ней и "голод-чума". Среди афинян начались споры о том, какое слово было в древнем предсказании - "голод или чума". В тогдашних обстоятельствах, - замечает историк, - верх одержало мнение "чума". Но это был "голод и чума" одновременно, но не голод хлеба, а любовный голод, созданный несовершенной моралью и поверхностными законами. А последствием такого "голода" стала "чума" перверсных отношений. Далее, Фукидид в своей библии много строк посвящает чуме и говорит о необходимости отыскания истины через соответствие действительности. А действительность была такова: война, которая сопровождалась неким "гнилым" миром и нарушением договоров. Уже потом мы догадываемся, что "гнилым" миром были слабые отношения между мужчиной и женщиной, которые создавались постоянными призывами к войне и рекрутством на строительство различных сооружений. Мужчины скучивались в казармы, а женщины оставались одни. Договоры о сочетании в одну плоть рушились под натиском военной дисциплины. А вот и характеристика странной болезни, которую уже в древности поставил под сомнение врач Гиппократ: "Большинство страдало от мучительного порыва на икоту, тело было не горячо, но внутри жар, который достигал области сердца. В острый период организм не слабел и все вдруг ринулись к чувственным наслаждениям, которое считалось полезным и прекрасным". Вот так описана болезнь "чумы" в книге Фукидида по прозвищу "кадильщик", по симптомам очень похожая на "неудачи" в любви и нехватки секса во время войны между мужчинами (процветало скотоложство). "Страх перед богами и законом исчез, таково было бедствие в стенах города", - заключает историк и говорит пространные утешительные речи женщинам, потерявшим "не разумных" детей в "чумных" делах любви. Что они утешатся надеждой иметь других - "новых детей" и им дается совет "не потерять присутствие женской природы", а в этом им помогут настоящие мужчины, "которые
меньше говорят среди мужчин в порицание или похвалу". Не правда ли, замечательный совет для лечения чумного наследия в стенах города.
Странный случай произошел на "Пире семи мудрецов" Плутарха. Молодой пастух показал мудрецам новорожденного, который сверху до рук был человеческого образа, а ниже лошадиного. Кто то отвернулся взывая к богам, принимая за знамение раздора, грозившее супружеству и потомству Периандра, который был в семье тираном. В принципе, этот страх был обоснован, потому что грозил размыканием между мужским и женским началами. Но Фалес, заметил: надо или не приставлять к кобылицам молодых пастухов, или не оставлять этих пастухов без женщин. Теперь, уже и нам не покажется странным, каково было жертвоприношение женщины-гетеры Диотимы и каким образом совершилась отсрочка очередной волны чумового наследия на людской род. Нельзя привести к знаменателю полный итог Пира, но в главном можно сказать, что в кругу мужчин должна быть женщина и не одна. И семерым собравшимся мужчинам нельзя присвоить статус пира и потому Платон вводит в пространство пира незваных гостей - мужчину и женщину. Что очень примечательно, как необходимость его расширения как в количественном составе, так и в разнообразии всяких гостей. Они появляются в конце пира, Алкивиад и флейтистка. Незваный гость говорит речь о том, что он благодаря благородству Сократа исцелился от "чумы" и не стал менять "золото на медь" по его совету. Где "чума" представлена серединой между невежеством и разумностью, а "золотом" являются чистые прикосновения между мужчиной и женщиной.
Или вот, о начале пира читаем что Сократ опоздал, замешкался в сенях соседнего дома. Но когда дошел до дома Агафона, тот предложил ему возлечь рядом и поделиться той мудростью, которой он якобы завладел в сенях другого дома. Сократ согласился, но заметил: "если бы мудрость имела свойство перетекать, как только мы прикоснемся друг к другу, из того кто полон ею, к тому кто пуст..." Почему Сократ опоздал? Почему стучался в соседние дома? Какую мудрость он мог приобрести в другом доме? И что это за "прикосновение", через которое передается некая мудрость? Правдолюбцы, как правило не зовутся на пир, с ними скучно и неуютно пирующим. Можно быть уверенным, что в сенях соседнего дома он видел семью, состоящую из мужа и жены, и детишек которых очевидно пожурил. Этого он не мог говорить на пиру среди собравшихся "гомо", представлявших элиту общества. Как не мог им сказать о тайне прикосновения, которое распредмечивает истинное бытие при "гомо" касаниях, что никакая мудрость не перетекает и не может перетекать при "чумных" отношениях. Тогда как гетеросексуальный образ прикосновения есть предметность, будущность и истинное бытие - семья, любовь, дети. Афиняне отравили Сократа, но софисты обвинили его в поклонении неким "неизвестным" богам. Все дело в том, что софисты по сути являются агентами старых традиций и отношений, а Сократ являлся для них врагом, с его пресловутым "демоном" внутри, который подсказывал по какой дороге пойти, чтобы не быть затоптанным свиньями. Как это однажды случилось с его друзьями, не послушавшими его. Каким может быть прикосновение, при котором существует возможность "перетекания мудрости", мы рассмотрим в "Пире семи мудрецов" у Плутарха и в других произведениях современных философов. А пока заметим, что "Пир" Платона стал местом, где столкнулись порядок и смысл, а выражение - "пир во время чумы" обретает свою осмысленность. Все это означает, что пир есть вещь разумная, где для всего человечества важно - какой пир случается с нами во время чумы, а лично для нас важно - какая чума постигает нас во время всякого пира. Земной пир, если он не попадает в разряд "пира во время чумы" - это не безумие, направленное против социума, как излишество, растрата и преступление против тела, но событие приближающее нас к священному, достойно завершающее наше земное бытие.
Платон по прозвищу "широкий" обладал широкими взглядами на мир и в своей разносторонности вводит в свой Пир очень большой круг вопросов, все еще нуждающихся в осмыслении. Это определенные слова, намеки, глаголы и не до конца отработанные темы. Платон ввел в пространство пира многие атрибуты философской рефлексии, которые в будущем будут разрабатываться новым поколением писателей, философов и религиозных деятелей.
Другим, кто существенно расширил пространство пира, был Плутарх. В девяти книгах "Застольных бесед" он дал обильное наставление тем веселым гулякам, которые "ввалились" в дом в самом конце "Пира" Платона. В этих беседах Плутарх сделался бытовиком моралистом, но пишет всегда интересно и глубоко, почти всегда остроумно, многознающе и многогранно. Но нас больше интересует его произведение под названием "Пир семи мудрецов". И не семеро было застольников на этом пиру, - замечает философ, - а вдвое, если не втрое больше. Вот так сразу
Плутарх увеличивает число пирующих. Примечательно, что пир происходит не в городе, а в "особенном" доме, близ храма Афродиты богини любви. В то время особенные дома были у многих представителях философских школ (Эпикур, Пифагор, Платон и другие), основавшие храмы "Афродитам, благим девам, нимфам, гетерам", где совершались ночные слушания для женщин и определенные таинства. Как бы в оправдание тех, о ком мы привыкли думать "возвышенно" Плутарх замечает: "Не сказать ли, будто нынче никто не умеет любить и Эрос покинул нас? Грешно и стыдно было бы сказать, будто не ведает Эроса Академия и весь хор Сократа и Платона". И в наше просвещенное время, не менее грешно и стыдно думать, что они были мужами "чистого" знания, а еще труднее сознавать, что именно они положили начало сакральной философии двух - мужчины и женщины.
Сократ - сын скульптора, создал одетые Хариты на акрополе. Те самые Хариты, которые в философии означают краеугольный камень согласия женщины по отношению к мужчине. И далеко не случайно стал сыном повивальной бабки, родившей мужа которому суждено принимать роды нового знания. Да, он был выкуплен из "блудилища" и очевидно там пришел к выводу, что геометрия нужна человеку только, чтобы мерить землю и женщину. Что тоже не плохо для простой жизни человека. Любил гетер, почитал петуха, как мужское просительство и естественно "чума" в Афинах не повредила ему. А вот Пифагор, великий муж в белых одеждах, а постель был шерстяная. Не только и не столько занимался геометрией, но более был озабочен своим домом, который был как святилище Деметры, где происходили ночные "слушания" и обучение молодых женщин. Сожительницам мужей давал божественные имена - "дева, невеста, мать, царица итд". Учился у дельфийской жрицы, утверждал принцип - ни перед кем не бесстыдствуй, женщина всегда чиста и очищается стыдом после встречи с мужем. "Имел огород с бобами" из плодов которых приготовлялось изысканное кушанье, а все потому что плод был похож на женское. И это поле он не смог перейти, когда ему угрожала опасность, - замечает Диоген Лаэртский Говорил: похоти уступай зимой, слюбляйся всякий раз как захочешь, но береги мужскую силу для других побед. Знаменитый "сад" прикосновений Эпикура о многом говорит и мы не будем о нем много домысливать, что там происходило. Но вот современные историки "разрываются" как старые мехи, когда читают о нем в современниках, как завершителя всей греческой философии. Но мы уже знаем о какой геометрии идет речь. Его учение об атомах в связи с "ощущениями и претерпеваниями", которые движутся "вверх и вниз" через "пустоту" и другое множество двусмысленностей, все говорит об одном - соитии мужчины и женщины. Считается, что он много написал сочинений и все они утеряны, в том числе и знаменитый "Пир" Эпикура. Мы не думаем, что это так, но все они с определенными изменениями и дополнениями вошли в большую и главную Книгу жизни. Ну и немного о Платоне: "Кто такой Платон? - говорит античный философ Нумей и сам отвечает, - как не Моисей, говорящий на аттическом диалекте". Так что, когда будем ссылаться на некоторые части учения Моисея, не будем ханжами, но помянем и великую мудрость Платона.
В пирах Платона и Плутарха уже в начале в самом тексте оговаривается, что пересказчики неправильно передают разговоры на том пиру, ибо сами они заведомо не были среди собравшихся. Мы тоже не были на этих пирах, но такое вступление настраивает нас на то, чтобы мы правильно понимали суть этих вечеров и пиров: "а кто хочет обманываться, пускай обманывается", - замечает тот же Платон. Ну зачем нам, людям последнего времени обманываться и отлучать свою жизнь от ее полноты.
И так, на пире мудрецов Плутарха уже нет людей нетрадиционной ориентации, но полноправного присутствия женщины, тоже нет. В начале пира появляется Евтемида, дочь одного из участников пира, Клеобула. В свои годы она уже успела стать знаменитой за свои искусные и мудрые загадки. Расчесывая волосы Анахарсиса, как замечено Фалесом; "она ласкает его, а сама слушает его разговоры и учится". Здесь уже частично разрешается вопрос Сократа, как и через кого перетекает мудрость в прикосновениях. Это женщина, которая умеет "ласкать и слушать, и учиться". Примечательно и то, что она ласкает мудреца-дикаря, который гордится своею бездомностью, дома у него нет, и живет он в повозке. Анахарсис является представителем аскетизма, человеком с суровым характерам и таковым Платон советовал обратить внимание на женские Хариты (прелести), чтобы его душа стала мягче. На пиру возникает вопрос о женских загадках, но как выразился один из присутствующих на пиру, что не дело мужчин разгадывать смешные загадки женщин. За нее заступился Эзоп, сказав что еще смешнее, когда мы не умеем их разгадывать и приводит загадку, которую слышал от нее незадолго перед пиром: "Видел я мужа, огнем припаявшего медь к человеку". Клеодор - врач, которому надлежит знать все о теле, лукавит, что знать не хочет что это такое, но Эзоп разоблачает его, утверждая что он прекрасно знает о чем эта загадка. И мы тоже уже говорили, в чем различие "медных и золотых" отношений между людьми. Здесь к месту вспомнить миф, что у Пифагора было "золотое бедро", которое символизировало мужскую силу, направленную к женщине.
Плутарх является поборником супружеского Эрота, сочетание мужского с мужским называет гнусным извращением и самым низким родом порочности: Гибрида, а не Киприда здесь зачинщица. Его Эрот принимает черты света, солнца, призывного огонька в доме женщины, готовой принять у себя путника, но путник часто проходит мимо. Эрот единственный из богов, ради которого Аид оказывает уступку, тогда как вообще ни милости, ни снисхождения не знает: Поэтому хорошо быть посвященным в элевсинские таинства Эрота, ибо им уготована лучшая доля и это есть новый, и божественный путь к свету. Этот свет представлен проблесками истины, рассеянных в египетской мифологии, но извлечь их и прийти от этих малых начал к великим выводам дело очень трудное, - делает заключение Плутарх. Трудное, но возможное и замечательно это делает в своей книге "Возрождающийся Египет" В. Розанов. В ней он приводит пример изображения восточных божеств "фиванской эннеады", где около мужского божества рядом сидит соответственно женское. Суть: где не двое - нет жизни, - делает заключение писатель.
"Двое будут отдыхать на ложе: один умрет, другой будет жить. Саломея сказала: Кто ты, человек, и чей ты сын? Ты взошел на мое ложе, и ты поел за моим столом. Иисус сказал ей: Мне дано принадлежащее моему Отцу. Саломея сказала: Я твоя ученица. Иисус ответил ей: Поэтому я говорю следующее: Когда он станет пустым, он наполнится светом, но когда он станет разделенным, он наполница тьмой." (Евангелие от Фомы)
Но при поверхностном повествовательном чтении, смысл "Пира семи мудрецов" скуп и аскетичен, покрыт плащом морали, которая определена для простолюдинов того времени: Флейтистка на этом пиру играет не долго, а лишь для того, чтобы завести разговор о флейте, сделанной из ослиной кости. Можно и нужно было бы говорить здесь о "флейте и кости", как и о других частях текста, но об этом, возможно, поговорим в другое время. Чтобы понять, почему пир семи оказался таким сухим и не праздничным? Дадим некоторую характеристику тем семи мудрецам, какими они представлены нам в произведении: Фалес - ученый. Во многих науках был первый и в государственных делах наилучшим советником. Когда мать заставляла его жениться, он отвечал: слишком рано! А когда эти слова он слышал в возрасте, то ответил, что уже слишком поздно. Он тот самый философ, который упал в яму и его спасла женщина. По одной из версий он не был женат и таковым был на пиру мудрецов. Солон - законодатель. Один из его законов запрещает опекуну над сиротами, жениться на матери их. На вопрос, почему он не установил закона против отцеубийц, он ответил: чтобы он не понадобился. Хилон - аскет стихотворец. Советовал не жениться, а если женат жену отпустить и от детей отречься. Был женат, но о семье ничего не известно. Писал, счастлив тиран, который умрет у себя в доме своею смертью.
Питтак - властитель города Митилен. От власти отказался, говорил
"трудно быть хорошим". Имел жену знатнее себя и юношам советовал вести на ложе незнатную деву. Биант - богатый человек, выкупил из плена девушек, воспитал их как дочерей, дал приданое и отослал к их отцам. Когда решался спор о треножнике, то эти девушки объявили его самым мудрым. Клеобул, отличался силой и красотой, сочинял песни и загадки. Обновил храм Афины. У него была дочь, та самая, которая была на пире. Учил, в жены брать ровню, при чужих не ласкаться с ней и не ссориться. Периандр - тиран Коринфа. Жену убил в припадке гнева, поверив наговорам своих наложниц. Эпименид - пастух, с длинными волосами. Однажды отец послал его в поле за пропавшей овцой, по дороге он уснул и проспал 57 лет. Надо полагать, что до этого возраста он не знал женщины. Но когда "проснулся", его стали почитать как любимца богов. Во время моровой язвы он с пифией очищал город. Как очищала город пифия нам уже известно. А Эпименид сделал так, собрал черных и белых овец ( женщин), привел их к холму и распустил. Где какая и с кем легла, принесли в жертву должному богу и установили безымянные алтари. По другой версии, причиною мора была некая скверна в учении знаменитых мужей, где они утверждали - не женись. А еще по другой, когда умерли двое юношей, занимавшихся неестественной любовью друг с другом, несчастье миновало. В Афинах он основал храм Благих Богинь и собирался воздвигнуть храм нимфам. Прожил он 157 лет, по слухам последние сто лет не спал, очищал дома и поля. Очевидно, памятуя то самое поле, где он до 57 годах заблуждался в своих темными делах с овцами.
И так, когда вошла Мелисса, жена устроителя пира, она возлегла рядом с мужем. Она была скромно одета, как и сам пир отличался от предыдущих, легкостью и скромностью в еде. Такая пища была в соответствующих домах перед началом ночных таинств. Потом Мелисса одела мужчин венками, которые знаменуют "освобождающую силу бога", что не чуждо Музам, Нимфам и празднеству Диониса, разъясняется в других сочинениях Плутарха.
В сущности, здесь обнаруживается связь пира и его переход не просто к разговору об Эроте, как было на пиру Платона, но возможности осуществления на деле. В одной из застольных бесед Плутарха под названием: "о надлежащем времени полового общения", этот вопрос обсуждается более подробно. В беседе упоминается произведение Эпикура, где он в своем "Пире" рассуждает о надлежащем времени полового общения - до ужина или после ужина. В произведении Ксенофонта, по окончании пира участники призваны спешить верхом к своим женам для любовной встречи. Когда встал вопрос о возможности соития днем, они ссылаются на Платона, который подчеркнул важность зрения в этом деле, оживляющее любовные образы. В их беседе оправдывается философия пира, которая правильно делает, что затрагивает этот вопрос, но не как Зенон, который поднял вопрос о совокуплении в своем серьезном сочинении "Государство". И государство, как несовершенное дитя времени, репрессирует человека своими не совершенными законами и правилами. "Ночь причастна Афродите", - ссылается Плутарх на поэта любви и заканчивает свой пир семи мудрецов многозначительно, но уже понятно нам: Последуем тогда премудрому Гомеру и в том, что - "уж приближается ночь, покориться и ночи приятно".
"И было в половине ночи, и Господь поразил всякого первенца в земле Египетской... Почему это не случилось днем, чтобы созерцание чуда было доступно всем? И почему погибли слабосильные у жерновов... И преподано: И жена берется в жены мужским существом, ибо не поднимается одно без другого... И господствует в половине ночи над двумя сторонами: над любовью и судом. Самая суть избавления состоялась ночью. Ибо ночью развязал он узлы и совершил отмщения..." (Зогар. Выход из Египта)
Плутарх выполнил свою задачу, введя в дом пира мужей, пускай еще несовершенных в общении с женщиной, но уже признающих важность ее присутствия в жизни мужчины. Требовать полноты ответа от семи мудрецов, которые были на пиру не в своих одеждах, тоже не честно с нашей стороны. Они упражнялись в вопросах морали и между прочим разговаривали о тех, из-за которых многие отказывались жениться. В начале пира как слух и допущение сказано, что у других народов, рассылают своим гостям приглашения за год, чтобы женам их достало времени принарядиться для пира платьями и украшениями. Этого уже достаточно, чтобы обратиться к другим источникам слова, где более подробно говориться об этих одеждах.

И воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег; престол Его - как пламя огня; колеса Его - пылающий огонь. Вот, шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему". (Даниил 7.9)
Что на Пир идут двое, свидетельствует сама жизнь. А если человек один и не нашел еще спутницу жизни? Или их двое в брачном союзе, но как в песне поется - каратают ночи длинные не любимые с не любимыми? А если мужчина имел не одну жену, а несколько, какая будет с ним на Пиру. И таких вопросов от "если", может быть множество. Чтобы нам подступиться к этим вопросам, необходимо обратиться к Книге жизни, которая отражает извилистый и тернистый путь всякого человека. Если мы зададимся вопросом - каков главный вопрос книги Библии? Можно сказать, что эта книга говорит: о Боге и о Его народе, о воскресении и о суде вечном, о вере и делах человека... Что в сущности является начатками учения, от которых мы призваны уходить к совершенству, - сказано в послании к Евреям. Но в русле нашего поиска путей к большому Пиру, можно заметить, что Библия начинается от сотворения человека в лице двух и кончается Откровением, где звучит призыв на большой небесный Пир и брачную Вечерю небес.
Долгая история развития человеческого духа и вся его область творчества пронизаны желанием познать сущность любви. Литература и искусство, личные помыслы и надежды проникнуты этой вечной темой. Кажется, психология вскрыла все тайны и принципы бытия любовных взаимоотношений, но трагедия умирания любви в человеческих душах продолжается. Любовь, которая должна была бы спасти человека, часто становится трагедией смертельного ожесточения его духа. В Библии говорится: "Се, творю все новое, ибо прежнее прошло". Несовершенное прошлое, по законам совершенной любви, должно остаться в прошлом, ибо старое не войдет в вечность. В земной жизни необходимо усовершенствоваться в любви: "А сейчас пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше". Там - в небесах, вера прейдет; надежда исполнится, но любовь пребудет вечно. Творение человека - мужчины и женщины, описанное в Библии, представлено в двух историях. Первая, стареющая история, показывает сотворение: вот - мужчина, а вот и женщина. И благословил их Бог, чтобы они плодились, размножались в земле, наполняли, обладали и владычествовали землею. В исполнении этой воли Творца мужчина и женщина даже преуспели. Любовное влечение их друг к другу по плоти, достигло своих вершин, в порождении себе подобных. Но такая любовь, не нашедшая путей в истине, обречена на падение. Эта любовная вершина всегда будет несовершенна и помечена разочарованиями. От этой несовершенной любви погибло поколение людей Содома и Гоморра, и продолжает гибнуть большая часть современного мира.
Вторая история, создания человека, говорит о том, как в лице человека Бог вдунул дыхание жизни, то есть Духа любви, через которую человек стал "душою живою". От учения апостола Филиппа узнаем, что душа Адама произошла от дуновения и ее спутником стал дух любви. Апостол сравнивает плоть с сосудом с глиняным, а душу с стеклянным: "Сосуды стеклянные и сосуды глиняные появляются с помощью огня. Но сосуды стеклянные, если они разбиваются, создаются снова, ибо они появляются от дуновения. Сосуды же глиняные, если они разбиваются, уничтожаются, ибо появляются они без дуновения". Человек плоти, этого труда исполнить не мог, потому что у плоти иная цель. Апостол Павел открывает часть истины о значении плоти, когда говорит, как через ее душевность восстает любовь духовная, "но не духовное прежде, а душевное, потом духовное". Возделывание древа жизни - познания добра и зла, не могло быть успешным в одиночестве, без помощника умеющего сохранять любовь ближнего. И Творец создает из ребра мужчины женщину - спутницу жизни, через любовь которых познание и возделывание древа жизни, становится более успешным и счастливым: "Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того, как она отделилась от него, появилась смерть. Если она снова войдет в него, и он ее примет, смерти больше не будет", - пишет апостол Филипп. В этих простых словах ясно читается, что женщина должна войти в мужчину по любви, и если он "примет" ее, то есть тоже полюбит, то смерти больше не будет. В другом месте он добавляет: "Итак, женщина соединяется со своим мужем в чертоге брачном. Ибо те, кто соединился в чертоге брачном, более не будут разделены. Потому Ева отделилась от Адама - ибо она не соединилась с ним в чертоге (брачном). Многие люди вступают в брак и стоят перед дверью, ведущей к пиру, но немногие откроют эту дверь и войдут в брачный чертог". В этой истории сотворения двух, жена не просто женщина могущая рожать детей, но помощница, поддерживающая любовь мужа. Именно в любовных отношениях между мужчиной и женщиной появилась возможность познать смысл жизни и, потеряв его умереть: Кто обрел истину в любви "начал жить, и он подвергается опасности умереть, ибо он живет. Так умирает всякий человек, познавший и утративший любовь. Главным в "падении" Адама, было не непослушание Творцу, а обвинение Бога за спутницу жизни без которой жизнь Адама была бы пуста: "Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева и я ел". Любопытные слова об этом поступке первых людей сказал апостол Иоанн, где Творец сказал Адаму: "Ешь", что в дословном переводе означает - будь "неторопливым" в области познания любви. Другими словами, Адаму и Еве предлагалось постигать опыт любви среди двух неторопливо, с познанием и приобретением всего доброго в их союзе, и отвержением в познании всего несовершенного. При таких отношениях Адам и Ева не могли удержаться в Саду Эдем, который от тайны слова назван - чертогом брачным. Из этого Эдема многими стезями и дорогами выходят источники, и Сад этот получает название "Связка жизни", ибо там наслаждаются праведники светом грядущего мира, - говорится в книге Зогар.
Адам и Ева не могли наслаждаться друг другом, над ними довлел страх стыда. А боящийся, не совершенен в любви. Философ Лев Шестов, после осуждения теории смертности человека оттого, что ослушался Бога, говорит так: "Другие понимали еще более грубо и видели первородный грех в вожделении, которую будто бы Адам, соблазненный Евой, не умел преодолеть в себе. Но это уже не чтение, а толкования, искусственные и умышленные... Такое знание ограниченное и постоянное оглядывание назад, как результат боязни". До того, как яблоко оказалось в руках Адама, он глядел на Еву и не стыдился - в наготе человеческой, как и во всем, что было в Эдеме, была только красота. А стыдное, дурное и страшное - пришло от познания, с его критериями, присвоившими себе право суда и осуждения. Непосредственное видение наготы той, которая предназначена для мужчины, не может принести с собой ничего дурного, ложного.
Много любопытных суждений сказали древние о стыде. Геродот полагал, что женщина вместе с одеждой должна совлекать с себя стыд, а вставая вместе с одеждою облекаться и в стыд - в то, что дается ей зваться женщиною. Плутарх осуждает такое понимание стыда, но ссылаясь на Зенона, говорит - человек, борющийся со своими страстями днем, ночью "в сновидениях" становится свободным от мнения людей и законов не испытывает стыда. Артемидор через толкование сновидений говорит, что соединение с гетерами в "мастерской" означает малый стыд и малый расход. Такого типа высказывания могут быть спорными в зависимости от людей, говорящих о том. Но в нашем поиске, более правдивое определение стыда, мы опять же обнаруживаем в Пире Платона. "Я стыжусь только его (Сократа), ибо сознаю", - говорит Алкивиад. Вот, в этом "сознаю" определяется главная характеристика стыда человеческого, как такового. Сократ мудро и по отцовски отказался возлечь с юнцом, считая преступлением против заповеди к мужчине и женщине - соединиться в одну плоть. И все-таки, о мужчине и женщине сказано: "Они не стыдились друг друга". Казалось бы эта фраза Библии уже давно должна была помирить пол и стыдливость, но мы продолжаем жить мировой стыдливостью и застенчивостью, унаследованной от религиозной морали.
В.Розанов пишет: «Пол - душевен, и душу никто не видит, душа никому не показывается. Она целомудренна и свята. И это, что мы никому не показываем - столь же целомудренно, стыдливо и никому не показывается, а не то чтобы мы его скрываем и отвергаем... Это такая пугливая птичка, которая улетает не от окрика, а просто от нелюбящего, недружелюбного взгляда. И я
называю и хочу назвать органы пола - органами целомудрия, а что мы разбегаемся при виде их, то это потому, что мы нецеломудренные, а они то именно, и притом только они одни в нас, и целомудренны. Грех несмел коснуться этих органов, проказа (религиозная мораль) дошла и остановилась на поясе. Оттого вечно "грешный" человек, все еще не искупленный знанием, не знает существа этих органов. Но мы знаем, что отсюда все рождается, отсюда - жизнь».
Авраам и Сарра
"Блаженны вы - Авраам, Исаак и Иаков, ибо заслугами вашими были развязаны узлы, и Святой вспомнил три узла веры вашей: (мужское) Авраама - это первый узел, Авраама; (мужское) Исаака - это узел второй, Исаака; (полнота-мужского) Иакова - это третий совершенный узел Иакова.
Аврам взял себе в жены Сару, но она была неплодная и двинулся он в землю ханаанскую, до "дубравы". Здесь он получил первое откровение от Бога и в дальнейшем пути к югу попал в Египет. Очевидно, он поверхностно знал историю отпадения из Сада своих предков, что повлияло на его отношение к своей жене. В этом путешествии, во время опасности он дважды просит жену Сару не говорить царям Египетскому и Герарскому, что она не жена его, но сестра и все потому, что он боялся за свою жизнь, и чтобы было "хорошо ему и жива была душа его". В этой истории замечается несовершенство любви Аврама к спутнице жизни. Их начальный союз определялся земными заботами в ожидании наследника, который бы наследовал приобретенное ими имущество. В Зогаре говорится, что Аврам был очень тяжел имуществом, серебром и золотом: "тяжел очень - со стороны востока. Имуществом - со стороны запада. Серебром - со стороны юга. Золотом - со стороны севера. Потом он узнал, что следует переплавиться и увенчаться в ступенях, и немедленною". Ради этого Сара дала мужу служанку Агарь, от которой родился первенец Измаил. Примечательно, что при таком союзе с избранной женщиной Сара долго (девяносто лет) не могла дать потомства. Но, как только он "обрезался" и переплавился любовью к ней, то породил соответствующее потомство и стал называться Авраам. Это обрезание Авраама названо именно "заветом", а не договором и условием, которые часто сопровождают современные союзы мужчины и женщины. После вступления в это таинство, он и она получили новые имена, и высокое звание - отца и матери. В Зогаре говорится, что Авраам установил молитву утреннюю, в соответствии с той ступенью, к которой он прилепился. И поясняется, что «всюду, где написано:
слушай (Господи) - это к Мужскому, а там где написано: услышь меня - это к Женскому». Основная часть его утренней молитвы состояла из "слушай", то есть была обращена к Мужскому, и посвящена заботе дня. Не вечера, когда осуществляется подготовка к ночи и не самой ночи, когда совершается сочетание в одну плоть. Другими словами, его интересовало не качество соития, а способность воспроизвести потомство. Итак, будем помнить подвиг Авраама в вере, но также не будем забывать его несовершенство в области любви к женщине.
Исаак и Реввека
"Так и Исаак установил предвечернюю молитву в соответствии с той ступенью, к которой прилепился он." Это время, когда начинает склоняться солнце. Но это и время, когда необходимо подготовиться к ночи. Нет заботы о том, тогда: "следует человеку быть особенно внимательным во время предвечерней молитвы, ибо тогда во вселенной властвует строгий суд. В это время требуется шум, и поэтому - буду шуметь (не спать и не лениться)". (Зогар. О молитве)
И вот, вырос сын Исаак, пора ему найти избранницу. Авраам хочет, чтобы его сын женился на хорошей, доброй женщине, которые находятся на родине его. "Пойди в землю мою, на родину мою, и возьми оттуда девицу в жены сыну моему", - говорит халдеянин Авраам рабу своему. Он помнил, что на родине его женщины внимательны ко всякому мужчине. "Пей господин мой", - говорит Ревекка рабу Авраама, - "я начерпаю воды и для верблюдов твоих, пока не напьются все". Но и это не все, Авраам заставляет раба поклясться, положа руку его под "стегно", на мужское достоинство. Нам никогда не понять этой клятвы, если мы не знаем о законе "дубрав", той самой дубравы возле которой остановился Авраам и здесь получил первое откровение о своем потомстве. Геродот пишет об этой земле: У них есть следующий обычай: каждая туземная женщина обязана раз в жизни иметь сообщение с иноземцем в храме Милитты. Многие женщины, гордые своим богатством, не желая замешиваться в толпу других, отправляются в храм и там останавливаются в закрытых колесницах. Во всевозможных направлениях здесь идут дорожки, и иноземцы выбирают себе понравившуюся женщину. Севшая здесь женщина, не вправе идти домой ранее, как иноземец бросит ей монету на колени и пригласит с собой. Как бы мала не была монета - женщина невправе ее отвергнуть. И не пренебрегая никем, она следует за первым, кто бы он ни был. Это мог быть чужестранец, калека, матрос, сирота, просто мужчина не имеющий возможности обрести женщину по свободному выбору, но все они приобщались к пиру мирскому - соединиться в одну плоть. Здесь мы можем догадаться, что "дубравы" и есть "Ветхое днями", где происходит расторжение всяких национальных, городских, территориальных границ и даже брачных уз, которые очень часто бывают далеки от совершенства. Вот обычай, который выполнен матерями Авраама и Ревекки. В книге Зогар говорится, что от мудрости полноценного существования древних народов Ветхими Днями, созидаются Новые небеса. Другими словами много мудрых законов существовало у древних народов и стран, которые были сокрыты в ковчеге завета, в тайнах слова Ветхого Днями и призваны обновляться в новых учениях современников. А "если тот, у кого нет пути в тайнах Учения, обновит слова, которые не постиг так ясно, как подобает, то слово это становится языком обмана и многие тысячи и тьмы" людей погибают, так и не познавши, что есть полнота жизни. Вот и пророк Даниил пророчествовал, что Сын человеческий был подведен до «Ветхого днями» и если мы не дойдем до познания Его тайн, то придет "Ветхий днями" и его суд. Знаменательно и то, что Новое небо от библейской книги "Откровение", пророчествовано нам, людям последнего времени. Другими словами, Новые небеса созидаются на основе ветхих учений, древних народов, но которые призваны обновляться в словах.
Об опыте, обретения любви к женщине второго Библейского патриарха Исаака, сказано, что он "возлюбил ее" - жену свою Реввеку, что уже ближе к любви. Основным источником его любви была внешняя красота Реввеки, как написано: "девица была прекрасна видом". Так, человек при первой встрече с избранником в земной жизни, прежде увлекается его внешностью и которая становится источником первой привязанности. Что не осуждается Писанием в поиске избранника, если способствует росту внутренних качеств человека. Реввека по имени означает - "узы и пленение красотою", от этого плена Исаак не замечал лукавого характера жены, по которому она нарушила закон о первородстве в благословении сыновей. Не потому ли, в старости, Исаак представлен ослепшим. Он, как и отец его - Авраам, так же боялся быть убитым за свою жену и просил говорить ее на чужбине, что она не жена его, но сестра и тем допускал ее связь с сильными мира сего. В этом союзе замечается важность родовых уз, которые в большей степени определяли отношения между мужчиной и женщиной.
Иаков и Рахиль
"Иаков установил вечернюю молитву. Ибо он выстроил ее и снабдил ее всем, в чем она нуждалась... И она господствует в темноте до полуночи, когда забавляется Святой с праведниками в Саду Эдем. И тогда наступает время для сына человеческого забавляться... Когда же соединились они друг с другом, то мы уже не требуем большего. Ибо поскольку уже находится женщина между двух рук и соединена с телом, то нет нужды в большем. И поэтому следует нам пробудить обе руки, чтобы она находилась между ними." (Зогар. О молитве)
То, чего не хватало первым двум патриархам в любви к женщине, особо проявилось в любви Иакова к Рахили. При первой встрече с Рахилью он полюбил ее и когда был обманут тестем в надежде на союз с ней, то проявил неподчинение родовому закону, чтобы удовлетвориться первой женой Лией. В долгом союзе с первой женой, доставшейся ему по закону, он не утратил любовь к Рахили, которую увидел прежде у колодца и поцеловал. Так часто поступает человек ищущий любви, целуя своих избранных прежде брака и тем закладывает более крепкий фундамент будущей жизни двух, чем клятва в любви без отсутствия опыта в ней. В дальнейшей истории взросления любви к Рахили, особо проявилась ответственность Иакова перед родом. Во время опасности он впереди поставил жен служанок и их детей, потом жену от закона Лию и ее детей, и далее любимую жену Рахиль с сыном Иосифом, а сам пошел впереди всего рода с опасностью для своей жизни. Так, по любви к избраннице и ответственности ко всей семье, естественным образом проявилась ответственность Иакова.
Три патриарха - три узла смысла жизни человека. Вспомним еще раз, что Евангельское учение определило смысл жизни человека в области - веры, надежды и любви. Первый узел смысла человеческой "веры" развязан Авраамом и потому в Евангелии он назван "отцом" веры всех людей. Второй узел - "надежды" был разрешен Исааком в терпеливом ожидании, которого можно назвать "отцом" надежды. А "третий" совершенный узел Иакова, был развязан патриархом любви. И такая близость к женщине от Иакова "происходит в небесных высотах". А потому в Библейском каноне об Иакове сказано, что он "искуплен", и что в нем "положен устав" и правда человеческих отношений между мужчиной и женщиной. Эта истина подтверждена в Евангелии от Фомы, когда Иисус говорил ученикам о важности исполнения заповеди Творца к мужчине и женщине - "стать двое в одну плоть", они не поняв о чем говорил Учитель, спросили - кто будет больший над нами? Иисус ответил, пытаясь вернуть учеников в старое русло главного вопроса: "В том месте, куда вы пришли, вы пойдете к Иакову справедливому, из-за которого возникли небо и земля". А тем «местом» куда они дошли в своем ученичестве, для большинства учеников было пренебрежительное отношение к женщине. Они возмущались, когда видели как Иисус целовал Марию. Петр утверждал, что женщина недостойна жизни и часто спорил с женщиною. Однажды, Мария спросила Иисуса: на кого похожи твои ученики? Он сказал: Они похожи на детей малых, которые расположились на поле, им не принадлежащем. Когда придут хозяева поля, они скажут: оставьте нам наше поле... В другом месте Иисус говорит ученикам: вы стали как иудеи, ибо когда они любят дерево (закон) и ненавидят его плод (любовь), или когда любят плод то ненавидят дерево. Иаков далеко не случайно назван справедливым и праведником в учении от книги Зогар, именно таковым является человек, сохранивший знак священного завета (обрезания любовью к женщине) и "когда он устремляет источники к Женскому, то получает название главы Праведника и в нем находятся все благословения Божии".
Но, обретение любви сопряжено с поисками и "ошибками" в процессе жизни, что особо засвидетельствовано в жизни Иакова. Иаков по значению имени - "хитрец", а впоследствии названный Израиль, как "борящийся с Богом". Истинная борьба человека с Творцом в прообразе жизни Иакова происходит в области любви между мужчиной и женщиной. Любимая жена Иакова, Рахиль, означает "мать овца", что отражает большую привязанность женщины к земному. В лице закона о замужестве, первою женою Иакова стала Лия, слабая глазами и некрасивым лицом. Такой союз, если он даже помечен делами хитрости, имеет оправдание в домостроительстве Божием в том, что всякий ущербный человек, тоже имел опыт любви по заповеди Творца. Иисус говорил: "Что вы делаете особенного, когда любите любящих вас, не так ли поступают грешники". В учении апостола Филиппа отношения между верою и любовью раскрыто более полно: "Вера получает, любовь дает. Никто не сможет получить без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы получить, мы верим, а чтобы воистину дать, мы любим. Если некто дает без любви, нет ему пользы от того, что он дал". Мы часто не замечаем, что за непритягательной внешностью человека тоже скрыта душа, предназначенная познать любовь во всяком чувстве. Семь лет труда Иакова за Рахиль, волею судьбы были отданы Лии, но за свою любовь к Рахили он трудился еще семь лет. Этот случай свидетельствует, что всякий союз основанный на законе и
обязательстве, не может служить препятствием для личного поиска совершенной любви в новом избраннике.
В соревновании любить и быть любимым, человек вовлекается в борьбу по своему разумению. Так, Рахиль и Лия стали давать своих служанок Иакову. Если Рахиль дала свою служанку в горе, что Бог закрыл ее чрево, то более не имеет оправдания Лия, которая уже познала благодать Божию к ней в четырех сыновьях, родившихся от нее. С другой стороны, Иаков искреннюю и наиболее ценную часть своей любви отдавал Рахили, но которая так и не отреклась от своих идолов, которых однажды спрятала под собою. И она не обратилась за помощью к живому Богу мужа, чтобы иметь детей, но предложила своего мужа другой женщине за мандрагоры - идол, плоды которого почитались в древности, как растение, дающее детей. Любовный треугольник Иакова не находил должного разрешения в правде, потому что каждый из членов его семьи преследовал собственные интересы. Несовершенство их отношений в любви во многих женах отразилось на потомстве детей. Из первых четырех детей от не любимой жены Лии - старший Рувим взошел на ложе отца, чем осудил холодность отца в любви к матери. Симеон и Левий стали орудием жестокости и погубили многих людей за то, что их сестра Лия вступила в интимную связь с мужчиной другого рода и согласилась связать свою судьбу с ним. Четвертый сын Иуда, оказался предателем братских отношений по причине ревностной любви к отцу. Во всех этих случаях проявлялся несовершенный тип любовных отношений в семье. Но Иосиф, как сын любящих друг друга отца и матери, получил печать любви через родителей. О смерти Иакова сказано, что он приложился к народу своему, так все положительные и отрицательные стороны его жизни и характера, приложились в историческом наследии будущего народа в двенадцати коленах сыновей рода Израиля и в несовершенных делах любви современного человека.
Иуда и Фамарь
Иуда, сын Иакова и Лии, первой жены патриарха, которая досталась ему по закону. Иаков любил Рахиль, а с Лией у него были холодные отношения, что отразилось на характере сына.
Иуда стал воинственным, жестким человеком в законе. Очевидно, он тоже не любил ту женщину от которой у него родились три сына. Не потому ли в Писании она даже не названа по имени. Невестка Фамарь была отдана первому сыну Иуды, но он оказался слаб чреслами. Другими словами, он не смог дать любовь женщине и был умерщвлен за эту неспособность. Второй сын мог, но не
захотел посеять семя в женщине, чтобы она хотя бы познала любовь в материнстве, и тоже был умерщвлен. О третьем сыне сказано, что он был еще мал и не был способен любить. Помня, что Писание дано в прообразах, можно сделать вывод: человек мужчина должен взрослеть и укрепляться в любви; чтобы не был слаб и не только хотел, но мог дать любовь женщине. Сыновья Иуды, не смогли разбудить любовь в женщине. Младший сын Иуды вырос и она еще долго ждала, когда он станет ее мужем. Видя, что Иуда не выполнит свое обещание, она набрасывает на себя "покрывало блудницы" и садится на перекрестке. Иуда, хоть и законник, но по "обыкновению" естества мужчины захотел секса, увидев ее, он делает свое мужское дело. Под покрывалом он не узнает невестки своих сыновей. Он хочет заплатить ей козленком, это плата блудницам по тем временам, но она не хочет ждать и одалживает у него - печать, перевязь и трость писца. Когда приходит на место раб с козленком, ее не находит. Она забеременела и когда это обнаружилось после определенного срока, Иуда требует ее смерти по закону, как блудницы. Она показывает его вещи и говорит, что отцом является их хозяин. Аскетизм и благочестие Иуды в законе было посрамлено женщиной Фамарь, которая от имени означает - "пальмовое дерево". Это древо полезно для жизни человека своими плодами, но которые растут высоко и требуют определенного усилия, чтобы их достать. Как вечно зеленое дерево, оно отражают вечность любви между мужчиной и женщиной. От уст и по делам Иуды Фамарь попала в число "блудниц" и была осуждена на смерть по слову его - мужчины. Но, по сути она была женщиной, борющейся за свое счастье в любви. Иуды признал правоту Фамари, ценою потери предметов мужской гордости - печати, перевязи и трости писца, как символов власти, силы и разума. Серьезной была ошибка Фамари, когда она потребовала эти предметы от мужчины, как написано о ней: "он более не познавал ее". Ценою ее ошибки стало одиночество всей жизни без мужчины. Подобная история произошла в жизни царя Давида, когда его первая жена - Мелхола укорила его за то, что он танцевал перед ковчегом по пояс голым вместе с рабами. И он тоже не познавал ее в течение остальной жизни. Здесь трагедия многих женщин старого и современного мира, когда вольно или не вольно они покушаются на достоинство мужчины. У современной женщины, при отсутствии мужчины может сложиться подобная ситуация. Она может быть пассивной в своем ожидании избранника, и в итоге оказаться одной на всю оставшуюся жизнь. А может быть активной под "покрывалом блудницы" и тем достичь определенного вида счастья. В этой
ситуации, Библия не осуждает Фамарь, более того, через нее продолжился избранный род.
Моисей и Сепфора
В истории ветхого народа есть мужи наделенные искреннею любовью к женщине. Моисей - такой человек, о котором сказано в Евангельском слове, что он был верен во всем Доме Творца. Он был личностью не только в том, что верно исполнял волю Божию в служении, но высок как человек - муж и защитник слабых. В Египте он заступился за Израильтянина, а в земле изгнания, когда пастухи обижали девушек, вступился за них один против многих. Отец девушек отдал дочь свою Сепфору ему, смелому человеку. Когда Творец избирал человека для освобождения народа от Египетского рабства, эти качества Моисея не были второстепенными. Любовь Моисея проявлялась в терпении, когда народ восстал против него в пустыне и Господь сказал ему: "оставь их, Я истреблю их и произведу многочисленный народ от тебя", то есть народ лучший. Но Моисей стал умолять Господа и Он отменил зло, о котором сказал. Или когда сестра Моисея Мариам унизила его любовь к избраннице, которая была не из рода избранных, то покрылась за это проказой и он возвал к Богу о ней, и она была исцелена. Читая подвиги любви Моисея, можно замечать, как мелки будут наши обиды к ближним в сравнении с ним. В союзе с верной спутницей Сепфорой, Моисей познавал истинную любовь к ближнему и возможно ее сердечная любовь вдохновляла его на многие духовные подвиги. О Моисеевом теле сказано, что оно взято от земли и нам неизвестна судьба его жены Сепфоры, по значению имени "птица". Возможно, и вернее всего Творец забрал эту чистую душу и она, как птица отправилась в путь всей земли исторического времени, чтобы своею чистотою воплотиться в добрых делах любви благочестивых жен Ветхого завета и многих Мариях Нового завета. Чтобы то, что было лучшего в ветхом творении человека, нашло разрешение и совершилось в нас по любви.
Из истории жизни Моисея узнаем, что у него был богатый жизненный опыт, обретенный в Египте в течении сорока лет, потом в земле Мадиамской сорок лет. Все это отразилось в его служении словом писанным, которое называется Пятикнижие Моисея. Эти книги принято называть законом Божиим, в которых скрыта полнота истины, но которая не лежит на поверхности и ее нужно добывать познанием. О скрытности слов в Писании, сказано: "Сокрытое Господу, Богу нашему, а открытое нам и сынам нашим до века, что бы мы исполняли все слова закона сего." Иисус постиг эту мудрость и опять же сказал ее в притчах, которые человек призван познать в Его ученичестве. Он говорил, что для людей поверхностных все в притчах (иносказательно), но ученикам дано познавать тайны Царства Небесного. В пустыне, к концу странствования израильского народа, Моисей "начал изъяснять закон сей", но этот труд он не мог исполнить до конца, потому что еще не пришло время, в которое народ мог принять "сокрытое" до полноты времен. Иисус не отвергал истины слов Моисея, но когда говорил, что "все пророки и закон прорекли до Иоанна"
Крестителя, то этим утверждал, что полнота истины уже заложена в законе, но которую необходимо познать. Иисус вкладывал серьезный смысл, когда говорил, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить и что ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполниться все. Он часто обращался к фарисеям и книжникам с вопросом, "как читаешь, неужели вы не читали и не знаете Писаний."
В Библии предлагается две истории, получения закона Моисеем. Первые скрижали Моисей разбил, когда увидел, что народ стал поклонятся "тельцу". Важным является то обстоятельство, что золотой телец был сделан из женских золотых украшений, отнятых у них насильно. Первые скрижали названы откровением и заветом, но что в них было написано, Писание молчит. Вторые, названы скрижалями закона и они хорошо известны под названием "Десятисловие". Если первые скрижали "были делом и словом Божиим", то вторые были сделаны рукою Моисея. Эти отличия предполагают, что между ними существовала серьезная разница. Правильно предположить, что в них заключались сокровенное учение очень важное для человека, которое народ не мог принять в старом поклонении веры. Первые скрижали не были утрачены и действительно сохранились у древних ессеев. В "Евангелии мира" рассказывается, что первые скрижали откровения были предназначены для Детей Света, в которых основной темой была заповедь: "Не унижай любви. Она есть священный дар Отца Небесного". В анализе этого откровения с десятью известными нам заповедями вторых скрижалей от Библейского канона, замечается серьезное различие. В "десятисловии" вообще не говорится о любви, но "возлюби", то есть как бы постарайтесь полюбить то, что вас осуждает. И потом, все заповеди закона являются запрещающими. В первых скрижалях человеку представляется возможность войти в Сад Бесконечности, где растет Древо Жизни и правит один Закон любви. В заповеди о Субботнем дне, как дне сочетания мужчины и женщины предлагается искать мудрости
Творца и эта Суббота выведена за скобки семи дней недели.
Другие заповеди откровения первых скрижалей, похожи на канонические, но ставятся в зависимость от основного Закона любви. Завершается откровение знаменательными выводами. Перед получением вторых скрижалей, известных нам как канонические, Моисей говорит Богу, что народ утратил веру в небесные обетования Творца и забыл о своем первородстве на небесах, как самом большом грехе. После этих слов к людям малой веры Творец говорит: "Ибо я говорю так: скрижали (первые), которые ты разбил, и не должно было писать словами человеческими. Они будут жить незримые в сердцах людей, способных следовать Закону любви. Людям же малой веры, что согрешили против Творца, Я дам другой закон. Суров будет этот закон и скует он их, ибо они еще не ведают Царства Света". Вот, основной вывод и причина, получения знакомых нам десяти заповедей, которые по учению Евангелия, названы "устаревающими и близкими к уничтожению". Первые и незримые скрижали, Моисей скрыл в сердце своем, а другой, "писаный закон" для народа, был дан в печали сердца. И не случайно время действия писаного закона, названо «днем скорби и очищения, пока не настанет время Детям Света явиться в пустыне и ангелам пойти по земле» народов мира.

"Ибо есть у вас пять деревьев в раю, которые неподвижны и летом и зимой, и их листья не опадают. Тот, кто познает их, не вкусит смерти". (Евангелие от Фомы)
В евангелии от Матфея есть притча, где Царство Небесное уподобляется десяти девам, которые ожидали жениха, чтобы вместе взойти на брачную вечерю. Пришел жених и пять, у которых оказалось масло в светильниках, вошли с ним на брачный пир. А другие пять, у которых не оказалось масла в светильниках, были отправлены к торгующим. Всякий раз, читая притчу у меня возникал вопрос: кто эти пять дев, у которых оказалось масло и они вошли на брачный пир? Все десять дев имели светильники, другими словами были религиозны, знали какие-то заповеди и исполняли их. Они знали, что их ожидает брачный пир и все-таки оказались не готовы. Странно и то, что они были отправлены за маслом не в церковь или монастырь, но к торгующим. И вот однажды, блуждая по родословию Иисуса, я заметил, что среди сорока двух мужчин, указано всего пять женщин. Почему пять? Знакомясь с историей жизни этих женщин, выяснилось: Фамарь, была невесткой по отношению к мужчине; Руфь - вдова; Раав блудница; Вирсавия - женщина в браке; Мать Иисуса Мария - девственница. При этом раскладе не сложно было догадаться, что эти пять положений женщины по отношению к мужчине, отражают пути ее взросления в обществе. Она всегда находится в одном из пяти положений: Девственница, дева достигшая определенной полноты возраста, но еще не познавшая мужчину. Невестка - молодая женщина, познавшая мужчину. Женщина в браке, здесь все понятно, кроме того, почему так много в мире неудачных браков. Вдова, одинокая женщина после смерти мужа, а можно назвать и ту, которая упразднила мужа. Блудница, свободная женщина, но "блуждающая" в поисках избранного мужчины. А если еще внимательнее присмотримся к этим пяти женщинам Ветхого завета, то заметим, что все пять женщин по разным причинам, оказывались в положении "блудницы". Фамарь надела покрывало блудницы по вине мужчины. Руфь, стала таковой потому, что был голод. Раав профессиональная блудница. Вирсавия, была взята силою мужчины царя. А о Марии лучше всего сказано у Филиппа: "Некоторые говорили, что Мария зачала отДуха святого. Они заблуждаются. Того что они говорят, они не знают. Когда бывало, чтобы женщина зачала от женщины? Мария - дева, которую сила не осквернила. Она - великая анафема для иудеев-апостолов и мужей апостолических. Эта дева, которую сила не осквернила - чиста, осквернились силы. И Господь не сказал бы - Отец мой, который на небесах, - если бы у него не было другого отца, но он сказал бы просто - Отец мой". (Евангелие от Филиппа).
Вглядываясь в религиозное историческое прошлое нового времени от рождества Христова, несложно заметить, что основным источником превозношения и сохранения девства среди религиозно настроенных людей, является учение апостола Луки о "чудесном" зачатии и рождении Иисуса. Вообще, очень важно различать и понимать, что есть прямые ученики Христа и не прямые (Лука, Павел, Феофил, автор Деяния). Как и в самих синоптических Евангелиях важно различать авторский текст, от слов Иисуса. Еще раз напомним, что Он говорил, "кто слушает Мои слова, тот является моим учеником". Но, обратим внимание на очень важные слова избранного ученика для свидетельства истины, апостола Иоанна, сказанные трижды в своих посланиях: "Ибо многие обольстители вошли в мир не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего от плоти; такой человек есть обольститель и антихрист". Слово "антихрист" присутствует только в учении Иоанна и только в связи отношений между мужчиной и женщиной. Связывать это слово с какими то людьми - деспотами, политиками, палачами и прочее, которые были, есть и будут появляться на горизонте исторического времени, по меньшей мере не корректно. Апостол по сути засвидетельствовал, что дух антихриста проявляется в устах людей, исповедующих и проповедующих рождение (появление) Христа, не "от плоти". Такой дух, заблуждения о рождении Иисуса, уже исповедовали многие проповедники слова во времена Иоанна и который вошел в учения Луки. Суть заблуждения не в том, что Иисус не рожден отДуха Святого, но что не от семени мужчины. Все Ветхое Писание во множестве и от начала пророчествует, появление нового Пророка (Мессии) от "семени и чресел мужа". И многие Евангельские слова (кроме Луки) свидетельствуют, что Иисус родился, как всякий человек от семени: "Который родился от семени Давидова от плоти, но открылся Сыном Божиим (именно) по духу святыни". По "детству" человечества был допущен миф о чудесном зачатии Иисуса и служил авансом для людей, утверждающихся в вере на чудесах. Если мы, не способны на основании здравого смысла отвергнуть это заблуждение по приверженности к догмату церкви, то исследуем сие от Писания вместе с Лукой. Лука в доказательство своего учения ссылается на "бывших с самого начала очевидцами и служителями Слова". Но это по крайней мере не корректно, потому что даже ученики Иисуса, как и сам Иисус, не могли быть свидетелями зачатия матери Учителя. По этой причине в Евангелии от Филиппа сказано: "Никто не сможет узнать, в какой день мужчина и женщина сочетаются друг с другом, кроме их самих." В русле исторических исследований Евангельских текстов, можно утверждать, что ни один из избранных, двенадцати (прямых) учеников Христа, не утверждал учения о чудесном зачатии. Далее, Лука сослался на единственные в этом вопросе слова пророка Исайи: "Итак, Сам Господь даст вам знамение: Се, Дева во чреве примет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еманнуил". Это пророчество находится в трех временных плоскостях, которые мы не будем рассматривать. Но в части пророчества, где говорится, что "Дева во чреве примет и родит Сына", имеет смысл присмотреться: Дева, от иудейского учения и бытовой традиции, означает молодую женщину, повзрослевшую в летах и способную познать мужа. Она есть женщина-невестка, которая впервые познает мужчину, зачинает и рождает дитя. И таковой "была" Мария, но не те четыре женщины из родословия Иисуса по Матфею, которые уже имели мужей и рождали детей, прежде чем происходило рождение того, через которого прослеживалось родословие Иисуса. Именно по отношению к ним она была "девственницей" до первого познания мужа, от которого родился первенец Иисус. Далее сказано, что она "примет во чреве", то есть семя, ибо чрево для семени и оно не то место где пребывает Дух Святой, который характеризуется как Дух - правды, любви и истины, по Евангельскому учению. Отец, мать и дитя составляют естественную природную троицу, через которую продолжается жизнь человечества.
Но, есть другие источники слова, где конкретно определяется мужчина и даже не один, который был земным отцом Иисуса. И в этом смысле апостол Филипп убеждает, что осквернились силы, но не женщина Мария. В то время шла борьба между учениями - какую Марию привести к знаменателю в рождении нового Пророка. В Талмуде есть такая история о том, что глава академии в Пумбедите был озабочен тем, что "некоторые гибнут от беспорядка". Надо думать, что беспорядком здесь являются учения аскетов, где мужчины пренебрегает женщиной, и против чего боролся Моисей. И он обращается к председателю судебной коллегии, что необходимо привести ту настоящую Марию, которая завивает волосы женщинам. Но тот "по ошибке" привел Марию, ухаживающую за детьми. Глава академии говорит - ты привел не ту Марию, посланец хочет возвратиться и привести нужную, но глава сказал: раз ты ее уже доставил, пусть остается. Вот так в евангельский канон от Луки, вошла девственница Мария, которая "ухаживает за детьми". И мы попадаем в это число "детей", если отвергаем здравое учение всей Библии. Именно учение о "чудесном" зачатии Марии обрекает разумного человека претыкаться о церковный канон, придумывать уродливые теории об искусственности зачатия и тем отвергать Христа от здравого смысла человеческого. Это миф опасен для людей "детской" веры, тем что через это учение продолжается их проведение через огонь оскопления Молоху и Астарте. Многие из народа, особенно прошлых веков, продолжают оскопляются поступком - сохранять девственность по плоти и тем лишаются полноты жизни в счастливом союзе мужей и жен. Апостол Иоанн, как главный обвинитель этого учения, в своих посланиях выделил, что духом антихриста является именно слово учителей, которые проповедуют Христа, пришедшего не от плоти и названы "злые дела его". Он убеждает "госпожу и детей ее", то есть нас читателей его посланий, обратиться к исполнению заповеди Творца "от начала, что бы поступали по ней и любили друг друга". Не раз звучат его слова "от начала заповеди", но религиозное человечество вошло в какой то ступор и не хочет постичь эти начала. Если апостол Иоанн боролся против этого учения словом, как бы скрыто - в надежде,
что будущее человечество, повзрослев в знании тайн пророческого слова Ветхозаветных Писаний, преодолеет это "антихристово" заблуждение. То апостол Филипп об этой части учения сказал твердое слово в истине: Она великая анафема (как отлучение от истины) для Иудеев апостолов и мужей апостолических. В русле этой темы в религиозных учениях об "аскетической" жизни Иисуса создано много искусственного. Тот же апостол пишет: "Господь любил Марию более всех учеников, и Он часто целовал ее в уста. Остальные ученики видя Его любящим Марию, сказали Ему:
Почему Ты любишь ее более всех нас? Спаситель ответил им: Почему не люблю Я вас, как ее?" Очевиден и полон здравого смысла Его вопрос, ибо любовь к братству, родителям, родине и любая друга, далека по сути от любви к своему спутнику жизни. Особая ревность учеников Иисуса к женщине, отражена в Евангелии от Марии. Очевидно не стоит убеждать читателя, что в определенное время Иисус общался наедине с Марией, говорил с ней определенные слова, которые могли и должны были послужить причиной, написания Евангелия от женщины. В этом Евангелии апостол Петр после "ухода" Иисуса, однажды спросил Марию: "Сестра, ты знаешь, что Спаситель любил тебя больше, чем прочих женщин. Скажи нам слова Спасителя, которые ты вспоминаешь, которые знаешь ты, не мы, и которые мы не слышали". Когда она сказала эти слова, то Петр возмутился, что "эти учения суть иные мысли". Мария расплакалась, а Левий сказал Петру примечательную фразу: "Петр, ты вечно гневаешься и теперь я вижу тебя состязающимся с женщиной, как противники... Лучше устыдимся! И облечемся совершенным человеком". Что Его ученики были не совершенны в познании, говорится в другом месте, как однажды в конце своего пребывания с ними Он сказал: "Те (вещи) о которых вы спросили Меня в те (начальные ученичества) дни, - Я не сказал вам тогда. Теперь Я хочу сказать их, и вы не ищите их". Так, перестала искать ответы на эти вопросы религиозная мораль, не "обрезанная" любовью к женщине.
В Библии не найти слова "мораль", но сфера ее несовершенной деятельности хорошо отражена в книге Песни Песней. Там она представлена в роли стражи порядка, которая в незнании своей основной задачи, все время цепляется и придирается к молодой женщине, которая ищет своего возлюбленного. Именно любителям старой религиозной морали трижды говорится в этой книге: "Заклинаю вас дщери Иерусалимские (религиозные), не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно" и доколе она находится в поиске избранника своего. Молодая девушка Суламита стремится уйти от состояния девственности и когда ее братья говорили, что она еще мала и что нам делать с сестрою, когда будут свататься за нее?
Она отвечала, что уже крепка в любви к избраннику и "потому я буду в глазах его, как достигшая полноты".
Глубокие исследователи Священных Писаний заметили, что первоначальному христианству не был присущ морализм. Моральные учения первых учителей аскетического христианства грубо вторглись в область интимных отношений между мужчиной и женщиной. В другом месте истории Суламиты, когда ее поиск затянулся во времени, как это случается в жизни молодых людей и она не оставляя надежды на встречу с избранником, продолжала искать его "на ложе своем". Религиозная мораль препятствует такому виду поиска возлюбленного. Тогда вспомним еще раз, что она (Суламита), как только "отошла от стражи" несовершенной морали, "как нашла того, которого любит душа ее". В этой правде человеческой жизни, необходимо не терять здравого смысла и помнить, что она была именно ищущей возлюбленного своего. Хорошо, вспомним еще раз о том как происходил суд над женщиной взятой в "прелюбодеянии". Итак, ее привели к Иисусу фарисеи. Не надо думать, что сей народ был "далеким" от знания Писаний, вернее всего Иисуса проверяли на предмет знания их источников слова. По закону женщину нужно было побить камнями и Он говорит знаменитые слова - бросьте камень первые, если считаете себя без греха. Все ушли, Он говорит ей примечательные слова - и Я не осуждаю тебя. А за что Он должен был ее осудить - за прелюбодеяние? Но так характеризовал Иисус только мужчин и никогда, женщин: "вы род прелюбодейный", говорил он фарисеям. Которые, только говорят о любви, а таковой не имеют. Да, она была со многими мужчинами и не имела избранника любви, то есть была в сообществе несхожих начал: "Вначале появилось прелюбодеяние, затем убийца, и он был порожден от прелюбодеяния. Так всякое сообщество, которое появляется от несхожих друг с другом начал, - прелюбодеяние", - учит апостол Филипп. Где нет любовных чувств, где каждый преследует свои цели и не ищет своего избранника, там среди несхожих людей еще не поставлена высшая цель. Этой женщине необходимо было определиться в достойной цели. Так читая и так, отыскивая правду Писаний, мы оказываемся возле огня: "Тот, кто вблизи Меня - близи огня, и кто вдали от Меня - вдали от Царствия".
Современная проповедь, идущая от аскетической традиции, часто утверждает девственность и безбрачие, как дар Божий. Эта позиция оправдывалась примерами из Писания, когда в
соблюдении девственности обоих полов, доказывалось безбрачие некоторых пророков и апостолов, что по сути не соответствовало адресату о девственности. Отсутствие свидетельств о пророке, что он был или не был в связях с женщиной, еще не означает о его скопчестве. Это заблуждение часто подкрепляется словами апостола язычников, что нехорошо человеку касаться женщины и что соблюдающий свою "деву" - правильно поступает. По этому поводу необходимо заметить одну важную особенность слов апостола, где сказано, что относительно девства он не имеет повеления от Господа и дает его как совет, основанный на личной уверенности в свою правоту. Это субъективная позиция апостола, ибо такое повеление противоречит сущности всего Писания и заповеди Творца к мужчине и женщине. По поводу таких советов в книге Откровение говорится о необходимости "испытывать и находить" некоторую неправду от учения апостолов. Нельзя не заметить, что подобного рода советы обернулись для многих людей исторического прошлого трагедией одиночества всей жизни.
Старая религиозная мораль не осознала многих притч Иисуса: Почему в них женщина и ее "закваска" в делах любви, не раз связывается с образом Небесного Царства? Или почему Иисус отказал Самарянке у колодца в воде, текущей в жизнь вечную, если она не приведет мужа (мужчину) к любви. Современный верующий до сих пор лишен уникальных источников знания в этой области от прямых учеников Христа, чьи свидетельства в свое время были отвергнуты аскетическим духовенством прошлого: "Когда Ева была в Адаме, не было смерти. Если она снова войдет в него и он примет ее, смерти больше не будет.. Потому пришел Христос, чтобы исправить разделение, которое произошло вначале, объеденить их и тем, кто умер в разделении, дать жизнь и объеденить их." В Писании во множестве разбросаны истины, что нельзя достичь познания сущности любви без соединения мужчины и женщины в одну плоть. Потому апостол Иоанн не раз и именно в послании к женщине, как "избранной госпоже", заповедует и убеждает "исполнять заповедь, ту, что дана от начала (Творения) и не как новую" в учении аскетов. Через людские истории Писания о связи мужчин и женщин, человек плоти может усмотреть личные пути своего пребывания в мире и выхода из затруднительного положения, когда учение какого либо праведника в этом вопросе противоречит внутреннему побуждению сердца.
В служении Моисея можно заметить стремление поставить преграду проникновению аскетизма и монашества в среду народа. В те времена служителя Молоха и Астарты во время оргии доводили себя и молодежь до состояния, при котором они оскопляли себя отрезанием детородных членов, а девушки давали обет безбрачия на всю жизнь. И вот, Моисей дает закон о Назорее, в который решаются посвятить себя именно "мужчина и женщина". Мужчине в этот период подготовки к союзу с женщиной, запрещалось пить вино, уксусные напитки и есть все то, что понижало потенцию мужчины. То есть, этот закон носил посвящение на труд деторождения, в противность служения Молоху и Астарте. А брение тела кругом двух "назареев", создавало условия для повышения чувствительности, и как итог - торжества любви в чувствах. Когда атрофированы чувства человек озлобляется, так озлобились два царских евнуха и хотели погубить своего господина, который оскопил их, говорится в книге Есфирь. Эти евнухи были оскоплены царем, который знал силу влечения человеческой плоти к противоположному полу. Но человек призван постигать любовь, даже ценою ошибок собственной жизни. В Писаниях всех религиозных систем прослеживаются две линии учения в отношениях мужчины и женщины - аскетическая, идущая от учителей монахов, скопцов и евнухов. И вторая от учителей, ведущих к полноте жизни, но которая часто представлена скрыто - в тайне слова. Евнух является в основном представителем Ветхого завета, как лицо насильно введенное в это состояние плоти другим человеком. А имя "скопец" представляет Новый Завет и дословно переводится как "смотрящий", или плохо смотрящий в будущее. На вопрос учеников об обязанности мужчины к женщине, они сказали, что лучше не жениться. Иисус ответил притчей: "Не все вмещают слово сие, но кому дано. Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так, и есть скопцы, которые оскоплены от людей, и есть скопцы, которые сделали себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит." В этой притче заключена вся мера нашей ответственности к противоположному полу. Первый скопец, "который от чрева таков" тот, кто утвержден в учении о "святости" девства, избегающий всякой связи с другим полом. О награде таковых людей Иисус говорил: Кто принимает (дела аскета) праведника, получит награду праведника. Второй скопец, оскоплен не совершенным словом и учением людей от морали закона - "нельзя, не трогай, не прикасайся" к женщине. О награде таковых людей в учении, сказано: "Кто принимает (слово аскета) пророка, во имя пророка, получит награду пророка." Но сделаться "скопцами" для Царства Небесного, значит стать "смотрящими" в суть истину Слова и не отвергать помощника в любви. Когда фарисеи искушали Его на предмет "позволительности человеку", Он ответил им сразу и сполна, повторив основную заповедь Творца от начала творения мужчины и женщины: "Что Бог сочетал, того человек да не разлучает". Здесь речь идет не о брачном законе, где даются определенные клятвы и обязательства, но о влечении к сочетанию двух - мужчины и женщины.
В понимании Библейского Слова много будет закрыто, если не обращаться к Еврейским источникам Слова. В книге Зогар дается уникальное определение праведника: "Праведником называется место завета, откуда выбиваются источники вовне. И едина их общая страсть в едином слиянии неразлучных... Так и глава Праведника, когда он устремляет источники Женскому, то получает название главы Праведника". Этим местом завета является то, что обрезается у мужчины, а какие источники и куда они должны выбиваться во вне, не составляет труда догадаться. Тогда, становится более понятным повеление, что священник не должен иметь недостатка на теле и в том числе между ног: "к завесе и жертвеннику не должен приступать, потому что недостаток на нем." А вот что пишет Филипп: "Чертог брачный скрыт. Это святое в святом. Завеса утаивала сначала, как Бог правит творением..."
Человек, оскопленный делами и духом аскетизма, просто не может дать хлеб истины в отношении союза мужей и жен, или того что не имеется в чувствах и опыте самой жизни. В древней еврейской традиции судейства было мудрое правило, когда мужи не имеющие жены и детей не допускались для вынесения решения судьбы другого человека. В Писании от пророка Исайи, "сухим деревом" назывался человек не способный сочетаться с женщиной. Более того, многие пророки испытывались на предмет этой способности. Источником поклонения девственного образа жизни от ветхозаветных писаний, послужила история, оплакивания своего девства дочери Иеффая. Новое поколение учителей в лице христианства на этом примере создало учение о святости девства. Примечательно, что в еврейских источниках слова Иеффай осужден, как невежда. Он дал клятву поспешно, что если победит врагов, то по возвращении, - кто выйдет из ворот дома навстречу ему первым, будет обречено на всесожжение. Бог возмутился от этой клятвы: что если выйдет из ворот собака, свинья или верблюд, то он и их принесет во всесожжение. И судьбе было предначертано выйти дочери. Но Иеффай мог уйти от исполнения этой клятвы, если бы обратился к первосвященнику, который мог снять клятву, но он этого не сделал. Так же, гордость священника не позволила ему снизойти к невежде Иеффаю. Они оба стали виновны в погибели молодой девушки, за что обоих постигла кара: от священника отступил Дух Святой, а Иеффай умер в болезнях плоти.
Культ "девственности" многими проявлениями вошел в законотворчество многих стран, грубо регламентирующих отношения между мужчинами и женщинами. Есть страны, где продолжает действовать закон безбрачия для религиозных служителей, запрещены разводы первого брака в течении всей жизни человека. А в восточных странах человека могут заточить в тюрьму за ношение короткой юбки, поцелуй избранника на улице и предать смерти за "измену" брачному партнеру. В христианском мировоззрении широко развито учение о неком светопреставлении мира, но которое уже давно наступило, как факт "переставления" источников истины. Внешняя сторона преграды отдуха антихриста, противящегося истине в том, что историческая церковь вошла в тупик и культ Марии во многом вытеснил полноценное познание учения Христа. Человек серьезно заблуждается, когда выводит святость Иисуса от "девства" Марии, но Он непорочен тем, что пребывал в совершенном познании истины Божией и исполнением заповедей любовью. Апостол Филипп писал, что Он любил спутницу Марию Магдалину, как человек во всех смыслах. Именно в этом смысле о Нем написано, что "в Нем нет греха и Он не сделал греха". В учениях грех имеет много значений, но в начальном смысле слова он обозначал, как способность человека "промахнуться" мимо цели, то есть в личных надеждах на лучшее будущее. Когда человек ставит себе цель в жизни и, не рассчитав издержек и путей достижения этой цели, он "промахивается" и не достигает ее. В нежелании постигать глубину Библейского учения, не промахнуться бы и нам в своих надеждах и не оказаться в стороне от Пира небесного и Брачного торжества в любви.
БРАЧНЫЙ ПИРТОВИТА

"Ибо брак мира - это тайна для тех, кто взял женщину... Дано им всякий день проникать в чертог брачный. Женихи и невесты принадлежат чертогу брачному... (Евангелие от Филиппа)
Апостол Филипп сказал очень простые, но важные слова: что мужчина, взявший женщину имеет возможность всякий день проникать в чертог брачный. И что именно женихи и невесты принадлежат этой вышине человеческих взаимоотношений. В Библии отношения женихов и невест представлены любовным поиском друг друга и неким обещанием торжества будущей любви. Филипп говорит о необходимости обрести некие силы мужчины и женщины, но потом добавляет, что именно жениха и невесты. Почему именно жениха и невесты? Почему не "блудница", возле которой рядом всегда мужчина и почему не женщина в браке, не девственница и не вдова? В свободных сочетаниях отдел блудницы у женщины не всегда присутствует взаимность. Вдова, потерявшая мужа, часто не ищет нового избранника, а брак может быть усталым: "Часто, если женщина спит со своим мужем по необходимости, а сердце ее с любовником, тех, кого она породила, она порождает подобным любовнику", - говорит Филипп. Но именно женихи и невесты стремятся друг к другу, хотят встречи всякий день и час. Их мало заботят внешние дела и чтобы они не делали, они помнят друг о друге и желают встречи. Вот это стремление и отличает их от других союзов и в таком союзе, человек обретает истинный покой в мире. Поэтому и "подобным образом Иисус воздвиг все в нем (чертоге брачном) благодаря этому. И следует, чтобы каждый ученик вошел в его покой. Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих (земных) местах, он не сможет получить его в Том месте", - учит Филипп. Но мы идем не в простое место, но на Пир, а тем более, когда идем на брачную Вечерю небес необходимо определиться окончательно кто я - мужчина или женщина? Или, кем я хочу уйти в вечность? Когда я думал над вопросом о перверсности человека, писать или не писать о том, вдруг услышал песню Ваенги, где были такие слова: "Я стала замечать, что мне вообще не жаль, что не родилась мужчиной", а в начале песни звучало сожаление, «что не родилась мужчиной». Вот, вначале сомнение, а потом уже конкретное "не жаль". Множество есть свидетельств о том, что в человеческом обществе рождаются люди, которые не могут принять свой пол и они меняют его искусственно. Очевидно, при какой-то спешке перед воплощением человек принял не обоснованное решение кем быть - мужчиной или женщиной. По этому вопросу у апостола Филиппа есть любопытное учение, где он говорит; что среди духов существуют мужские и женские. "Чисто" мужские соединяются с душами женщины, а женские - те, что объединены с теми, которые в форме мужчины из-за того, что она отделена. И разорвать этот
порочный круг могут только те, кто обретает силы именно - жениха и невесты. А что это за силы мы уже говорили - это любовное стремление к противоположному полу. Мы воплотились на земле по выбору, сделанному раньше, необходимо только реализоваться в своем поле. Но как свидетельствует жизнь, для многих это совсем не просто, но необходимо.
В Библейском каноне, яркой представительницей состояния женщины-невестки, является Фамарь. Она пробыла в этом состоянии долгое время, что чревато стать "вечной" девственницей или вдовой. Но она выбрала, если "не лучший" путь сточки зрения не совершенной морали, то правильный в ее положении - она реализовалась как женщина. Другая судьба молодой женщины Руфи решилась положительно, когда она по совету свекрови надела красивое платье, "помазалась" и вошла к мужчине Воозу. Наряжаясь, она приводила себя в состояние невестки, ибо эти дела есть ее способ устройства скинии любви. Учителя язычников Павел и Петр, увлеченные морализаторской частью учения, принизили важность плетения волос женщины в способность понравиться мужчине. В Талмуде можно прочитать рассказ, где сам Бог заплел косу Еве на радость Адаму. Примеры, что человек и даже священник может ошибаться в домостроительстве Божием, можно найти в Библии. Закон предупреждает, что и "священник помазанный" может согрешать словом учения своего и тем "делать виновным народ". Как может согрешать "по ошибке все общество", даже когда желает делать доброе, потому что часто клянется без рассуждения. Аарон вначале своего служения не осознал важности устройства скинии Божией от усердия человека и сказал мужчинам, чтобы "они вынули золотые серьги из ушей своих жен". И когда Аарон бросил это золото в огонь, то получился телец. От повелительного слова мужчины священника, не выверенного с истиной, всегда выходит телец.
Поиск своего "ребра", подразумевает выбор избранника "соответственного" ему. В ветхозаветные времена именно мужчина брал в жены женщину и брал ее за особые качества. Но, в дочерях Салпада времен Моисея выбор избранника расширился и такое право предоставлялось женщинам: "Они могут быть женами тех, кто понравится глазам их". По значению имен - Махла, Фирца, Хогла, Милка, Ноа их наследием от отца была - "приятность, миловидность, ласковость, скромность и царственность". То есть все то, что привлекает мужчину и дает женщине право выбора "соответственного" ей. Ветхозаветная обетованная земля есть прообраз нового Царства на небесах, где любовь двух и ее торжество, будет определять полноту их отношений. Так, в лице невестки Ахсы, дочери Халева, она была определена тому: "Кто поразит Кириаф-Сефер и возьмет его". Этот город был городом книг, письменности и учености, что в требовании отца Халева, означало необходимость преодолеть поверхностную ученость от старого наследия учителей и внести нечто новое: «Царство небесное подобно хозяину, который выносит из своей сокровищницы (прежде) новое», а потом (не забывая лучшее) из старого. Имя Ахса означает - "цепочка или повязка на ногах", которая украшала стан женщины и в тоже время, ограничивала ее свободу. Когда она стала женой и получила в удел землю "полуденную без вод" - без свободы и определенных прав, и когда ей надлежало просить лучшее поле у отца, то была научена мужем просить благословение на "источники воды". Опять же, если мы стоим на том, что Писание дано в прообразах, то этими "источниками" будут определенные "сокрытые" знания, ведущие человека к новым отношениям. Впрочем, можно сказать и так, новое поле с источниками, отражает надежду человека на лучшие и возвышенные отношения в любви. В земной обители "полуденного" мира человек уже благословлен этим полем и "пажитью", как сказано: "имели жизнь и имели с избытком". В книге "Зогар" говорится, что когда человек выходит в поле своего служения, то до выхода в дорогу, он должен иметь опыт сочетания Мужского и Женского начал, "ради упрочения веры и благословения". В дороге он должен следить за своими делами и словами, чтобы не прервалась эта высшая близость и он "не остался ущербным и бедным". А те, кто в служении и на время отделяются от своих жен, обязаны помышлять об этой близости и когда приходит суббота, мужи обязаны радовать своих жен этой близостью. Когда человек удаляется от близости подруги, то он разрушает свой дом, делается "нагим" со всех сторон и "тогда облачаются небеса во мглу, и дерюгой делается покров их".
Может сложиться мнение, что на пиру отсутствует такой вид деятельности, как труд. Это далеко не так, нет труда - нет пира. На пиру люди не только едят, но и поют, танцуют, состязаются в физической силе, ловкости, остроумии. Здесь труд представлен в виде своих личных результатов - талантов, умений, способностей, которые человек приобрел в мире, до пира. По сути, этими талантами мы отвечаем себе на вопрос: что мы будем делать - Там, когда мы одно (один). Ведь, проявляя себя талантами, мы стремимся кому то понравится и вступить с ним в более тесное общение. Если нас заметили, оценили, то пир продолжается. А если мы "бесталанны"? В принципе таких людей нет, когда мы идем на пир двое. По лестнице Иакова «ангелы» опускались по ней и поднимались, надо думать опускались по одному, а поднимались по двое. Все мы потенциально брачные и все мы получили в дар начаток любви. Другое дело, кому мы уподобляемся? Неверному "рабу" который завернул свой талант в платочек самоправедности, а еще хуже закопал в землю или тому, кто приносит прибыль в любви. Очевидно, найти избранника, попутчицу или помощника в жизни соответствующую себе, более сложно, чем развить некую способность тела, потому что требует особого труда душевных качеств человека. И такая история, обретения своего избранника, в Библии тоже есть.
В библейской книге под названием "Товит" рассказывается о юноше, который нашел свою любовь, не смотря на все сложности и опасности жизни, которые его подстерегали. Эта книга не каноническая, которой западное духовенство пренебрегло, хотя ангел сказал: "напишите все совершившееся в книгу" и сохраните для будующих поколений. Отец Товит его жена Анна и сын Товит жили в изгнании и бедности. Отец хоронил мертвых, а жена в "женских отделениях пряла шерсть" и продавала богатым, которые иногда сверх платы давали ей козленка. За это он гневался на нее, а она обвиняла его как "праведника", который не может выйти из своей бедности. В сетовании на свою жизнь он ослеп, "воробьи испустили теплое на глаза его и сделались на глазах его бельма". Когда возмужал сын Товит и ему надлежало жениться, отец вспомнил о десяти талантах, отданных на хранение родственнику в другой стране. Товит нашел спутника Рафаила (ангела) и отправился в путь за наследственным серебром отца: "И отправились оба, и собака юноши с ними". Во время пути они остановились у реки, юноша пошел помыться, но из реки показалась рыба, которая хотела поглотить юношу. Ангел сказал схватить рыбу, разрезать и вынуть из нее сердце, печень и желчь. Странная рыба, которая могла поглотить юношу и в тоже время он смог ее схватить? В данном случае рыба прообраз обыденности и суеты человеческих дел, и если быть пассивным к ней, она поглотит человека. Когда они пришли в дом Сарры, он высказал опасение, что семь женихов сватавшихся к ней, были умертвляемы "злым" духом Асмодеем и не погибнуть бы ему. Ангел ответил, если кого мучит "злой" дух, который вредит только тому, кто приближается к женщине, необходимо курить "сердцем и печенью" перед мужчиною и женщиною. А желчью помазать глаза человека, который имеет бельма на глазах. Тайну этого духа можно найти в
Талмуде, где он (Асмодей) по меркам аскетической религиозной морали, представлен праведными делами. Асмодей изучал небесную и земную мудрость, не пил вина, жил в пещере, оказывал помощь слепому и больному, но при встрече со свадебным поездом плакал. Когда Асмодей стал царствовать вместо мудрого Соломона, то этот подлог не могли отличить даже мудрецы Синедриона. И только, когда спросили жен Соломона, на предмет его посещения спальни жен (он не посещал спальни жен), подлог обнаружился. Эта притча ярко свидетельствует суть понятия "злого" и аскетического духа Асмодея, в чем заключается суть смерти женихов Сарры и чей прообраз он отражает.
Примечательно, что этот дух несовершенства, был изгнан именно в спальне жениха Товита и невесты Сарры. В свою очередь невеста Сарра скорбит о своей не востребованной любви и продолжает ждать своего избранника. Когда они встретились, то ее отец в неверии всепобеждающей любви, ночью копал могилу для зятя.
Так, учителя прошлого много накопали могил в своих аскетических учениях и отлучили от полноты жизни многие поколения людей. Первый брачный пир Товита состоялся на родине невесты и таков наш первый брачный пир на земле. Товит всею душою стремиться к отцу, обрадовать его, что во время путешествия за наследственным серебром, он обрел нечто большее - золото любви в избраннице.
Он желает скорее отпраздновать свое обручение с невестой у отца, но отец невесты пытается удержать их и связывает обязательством о четырнадцати днях брака на родине невесты. Но эти долгие дни земного брака не носят законного характера. Соломон устраивал пир в четырнадцать дней, но отпускал народ раньше положенного срока, пожелавшего уйти с пира раньше. И вот, Товит отправляется в обратный путь с невестой и опять: "за ними побежала и собака". Опять собака, зачем о ней дважды говорится в тексте? По закону Моисея собака нечистое животное, но преданная и привязчивая к своему хозяину. Таковы наши "вредные" и простые привычки плоти, которым имя "легион" и которые часто незаметны нам, но привязчивы как собака. Когда мы идем на Пир и готовясь к нему, мы можем быть очень придирчивы к своим привычкам, но они не должны отравлять наше желание достичь цели. Мы же не гоним от себя любимого пса, когда он не послушен или чем-то расстраивает нас. Когда Товит приближался к дому отца и невестка ослабла в пути, то Рафаил советует жениху поспешить вперед и приготовить ей лучшее, новое брачное место. Человеческая любовь в земной обители слаба и способна уставать от земной суеты, а потому необходимо торопиться, не потерять ее в четырнадцати днях земного пиршества. Иисус тоже ушел к Богу Отцу вперед
учеников, чтобы они разбогатели через личный поиск и опыт в любви, и в ее полноте пришли на Его брачный Небесный пир.

"Море женщин таит совершенное блаженство, в нем полнота всего сущего. Если хочешь отправиться туда, ищи опытного кормчего. Когда плывешь по Морю Женщин, обладая совершенным знанием о брачном союзе. Утони в море света, отринь свою волю и гордыню.
Этот брачный союз поистине праведен". («Море женщин» Хамза Фансури)
Поиск своего избранника в земной обители, как правило заканчивается брачным союзом. Традиционное религиозное учение оправдывает установление "брака", как Божье устройство основанное на Писании. Это так, но там, где Творец создает женщину из ребра мужчины, говорится о необходимости "соответствовать" друг другу и прилепиться к женщине "своей". Очевидно, если мы не "соответствуем" друг другу и прилепляемся не к "своей", то такой брак часто начинает распадаться, что подтверждает современная статистика увеличения разводов. Библия, как Книга жизни, не могла оставить без внимания те стороны жизни человека, которые укрепляют этот союз. Поэтому мы остановимся на некоторых особенностях Слова.
К таковым установлениям относится праздник Субботы, о которой часто говорится в Писании, как важность ее исполнения. С другой стороны, этот праздник нигде не регламентируется подробностями его исполнения. Но именно его основная суть отражена в седьмом дне творения. От первого творения мужчины и женщины по плоти, им дана ясная заповедь - сочетайтесь, плодитесь и размножайтесь. А от творения седьмого дня - субботы, им определено найти друга "соответственно" себе по духу святыни, то есть любви. Именно такой Субботе, сочетания двух людей, посвящены все страницы Писания, которая дополняется и развивается в подробностях через другие праздники и установления.
В Зогаре сказано, что все даты, и праздники , и субботы, все они - напоминание о трех узлах Авраама, Исаака и Иакова, заслугами, которых они были развязаны. Но самая суть избавления состоялась ночью. "Ибо ночью развязал Он узлы, а днем вывел народ с открытой главой". Днем три патриарха работали, трудились, завязывали узлы в непонимании друг друга мужчины и женщины, а ночью происходила их развязка. По установлению традиции празднование Субботы начиналось с вечера на дому, плотным питанием для укрепления сил человека в ночь. Тщательное обрезание ногтей со стороны женщины, предусматривало, чтобы она по неосторожности не омрачила праздник телесных прикосновений. После субботней ночи сочетающимся разрешался дневной отдых, как награда за бессонницу и исполнение святой заповеди Творца. В этой традиции народа, Суббота почиталась, как "Царица и Невеста" и в гимне ей были такие слова: "Пойдем друг мой навстречу Невесте и да приведем ее в лице Субботы". Именно такую субботу защищает пророк Исайя, когда говорит о
необходимости "хранить субботу от осквернения" духом евнуховства, а сам евнух пусть не говорит: "вот я сухое дерево", но в надежде старается "крепко держаться завета" Творца. И "стражи" порядка в лице "пастырей бессмысленных" от аскетической морали, предеставлены людьми, "любящими спать" в ночь Субботы. В другом месте пророк говорит о Субботе, что она должна стать "отрадою и святым днем", которую необходимо почитать не "обыденными делами" дня его прихотей. И тогда, в исполнении такой Субботы, человек поднимется на "высоты земли" и "вкусит от наследия Иакова". День субботнего отдыха, почитался временем, которое лечит все болезни и свечи этого праздника зажигали женщины. В законе о субботе, устанавливались особые (духовные) границы его исполнения и особыми они были в исполнении Иакова, замечает еврейская каббала. Где обетование от наследия Иакова, отражает не только плодовитость человека в детях, но более полноту отношений с женщинами. В Субботу был призван Израиль, в которой должны были разрешаться все проблемы союза мужей и жен от суетливости обыденных дней. В Писании не раз сказано "помни день субботний" и "субботы Мои храните". Имеется ввиду прежде всего две субботы - "вышняя и нижняя", сомкнувшиеся и сокрывшиеся, как одно целое. Где высшую субботу необходимо, как святость привлеченная сверху - помнить, а остальные дни суббот хранить в исполнении, но обращенные памятью к торжеству Субботы.
Суббота призвана разрешать не только проблему брака, как продолжение человеческого рода в детях, ни и как обретение навыков в торжестве любви двух. Название Субботы связано с корнем глагола, означающего - "перестать быть праздным" и такая Суббота призывала человека не быть праздным в одном из основных отношений человека между разными полами. О такой Субботе говорили, что в сей день "Бог соединяется любовью с возлюбленным Им существом". Если глубоко осознать, что Бог прежде и всегда - есть Дух Любви, то легко принимаются многие положения еврейских учений, где можно найти мысли, что Суббота была призвана для наслаждения человека, как торжества в любви. Задаче исполнения Суббот, способствовало введение завета обрезания. Обрезание человека по плоти в заповеди - соединиться в одну плоть, звучит как норма и закон, исполнение которой завершается наградой - радостью в детях. Такое обрезание уже давно существовало в других народах. Существует мнение, что обрезание служило в гигиенических целях тела, что не совсем так. В Египте, обрезание юноши происходило в год его совершеннолетия перед браком, которое в большей степени призывало молодого человека, приобщиться к определенным обязанностям к избраннице и ответственности семейного союза. Любопытно, что по завету Творца ребенок должен был обрезан в "восьмой день" от рождения. Жизнь человека во времени происходит в семи днях недели, после седьмого дня - воскресения, опять наступает день первый - понедельник. В Писании, восьмой день, как бы добавочный, не должен носить черты семи обыденных дней земной недели, но было прообразом нового дня человечества в который должно торжествовать любви. В том числе любви между родителями и детьми, к которой ребенок должен был приобщаться в воспитании. Эта способность отражена в истории обрезания сына Моисея, его женой Сепфорой. В постоянной заботе о семи днях недели, очевидно, Моисей забыл о будущности потомства в обетованиях Творца и когда он намеревался вступить в новую стадию своего служения; вывести Израиль из Египетского рабства, то "Господь хотел умертвить его (сына)", как не подготовленного к новой жизни. Жена Моисея, очевидно, поняла смысл этой связи, поспешила обрезать сына и бросила крайнюю плоть сына к ногам Моисея, как "жениху крови по обрезанию". Моисею было обещано войти в новую землю, а значит и жене, взятой от другого народа и детям, но при условии обрезания потомков. По прообразу Сепфоры, мы и наши дети могут быть разными по крови и национальности, но так же призваны приобщиться к новым обетованиям Творца, но при условии: "Итак, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего, и не будте впредь жестоковыйны". Эта заповедь призывает и нас обрезаться духом всякой любви к ближнему.
Другие две субботы "круглое и квадратное". "Квадратная" Суббота
мировой квадрат, праздник места, где происходит смешение людей дома, двора, мира. В этой субботе с острыми углам могут еще присутствовать несовершенные отношения "распри и непонимание", границы которой измеряются многими десятками "локтей", как мера расстояния между людьми. Она начинается днем в праздновании за столом, при вкушении пищи и распитии вина, когда люди сближаются, находят в друг друге нечто общее, понимают друг друга. Очевидно, по этой причине Иисус пил и ел с мытарями, но сказал, что Там - в новом мире, Он будет пить новое вино радости со своим народом. Суббота дневная, тоже может быть праздником сочетания, но уже осознанное и возвышенное пониманием в любви двух, где категория стыда от религиозной морали упраздняется и возвращается к своим началам. Мы все призваны к Субботе дня: "Те, кто разделен, будут соединены и исполнены совершенства. Все те, кто войдет в чертог брачный разожгут свет, ибо не пораждают они как в браках, которые мы не видим, тех что в ночи. Огонь пылает в ночи и распространяется. Но тайны этого брака совершаются днеми при свете. День сей или свет не ослабевает. Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих местах, он не сможет получить его в том месте". (Филипп)
Осталась еще одна суббота "круглая", та "которая была в смущении": "Начертания начертал тот самый Святой Сокрытый во внутренностях Сбереженности. Сводя в точку (чертога), вонзая, Он начертал начертания и спрятал в ней. Как тот, кто закрывает все одним ключем, ключ этот запирает все в одном чертоге. И хотя все заперто в этом чертоге, сущность всего в том самом ключе. Этот ключ закрывает и открывает. В этом чертоге имеются великие сокрытые тайны, одни над другими. В том чертоге имеются ворота, искусно сокрытые, и их пятьдесят. Начертания на четырех сторонах их, и всего их сорок девять. Одни же ворота не имеют сторон, неизвестно - сверху они или снизу. И поэтому - это сокрытые ворота. На воротах этих имеется замок и узкое отверстие, чтобы входил в него тот ключ, и рисунок его именно таков, как рисунок ключа... Блажен тот, кто войдет сюда без смущенья... Опусти глаза и не поднимай головы своей. И не вглядывайся. Опустил он глаза свои и увидел свет, светящий издалека... Кто в этом мире не уповает на это каждый день, тот не имеет удела здесь." (Зогар. В небесном училище)
Это высшая точка, находящаяся в сердцевине, чертоге своем и ее следует боятся более всего. О ней говорится - "изверг меня как стрелу, пущенную рукою богатыря" и дополняется - "семя, не вылетевшее при совокуплении как стрела, не оплодотворяет". И кто опустошает ее, как погружение в пустоту "ничто" и профанирует ее делом, как бы второстепенным и мало значащим - наносит ущерб ей и человек остается без пажити, и без будущности. Эта "круглая" суббота созданная для двух людей - мужчины и женщины, измеряется в четыре локтя: "Земля, на которой ты лежишь, - тебе дам ее и семени твоему. А разве лишь это место обещал ему Святой, и не более? Там было всего-то четыре или пять локтей. Но вот как: в тот час свернул Святой всю землю Израиля в эти четыре локтя, и случилось, что это место включало в себя всю землю... Когда же приблизилась Она к вышнему Царю и Он подошел к Ней, ибо в это время Мужское соединяется с Женским. И поэтому человек приобретает
пространство в четыре локтя..." Четыре локтя, когда мужчина заключает в объятья женщину, сворачивается и приобретается вся земля и переходит в другой образ "колесницы", о которой мы поговорим в другом месте.
Наверно не найти человека, который бы не слышал заповеди о необходимости "возлюбить ближнего своего". Создано множество учений вокруг этих слов. Попытаемся и мы определиться в ней. Первое, что нам приходит на ум, это отец и мать - ближние нам.
Но, так же и сказано о необходимости отлепиться от родителей и прилепиться к женщине своей. В сущности так оно и есть, не родители и не братья, и сестры, а тем более человек с улицы, определяет смысл нашей жизни и ее полноту. Но как прилепиться к женщине, если общество не проявляет в том заботу, как было в древности. А в древности было так. Геродот: Между странными обычаями Вавилона более всего мне нравится следующий. В каждой деревне раз в год созывают всех девушек, достигших половой зрелости и выводят в место, собравшихся мужчин. Глашатай вызывает каждую по одиночке и продает одну за другою
прежде всех самую красивую. Когда первая отдана за самую большую сумму, глашатай вызывает другую. Девушки продавались под условием супружеской жизни с ними. Странному обычаю уже предшествовали переговоры, соглашения и любовь, которая в этот миг получала реальное осуществление. Небогатые мужчины готовы были брать и не красивых. После продажи "красивых" девушек вызывались калеки и уродливые, и продавались за вознаграждение тому, кто ее берет. Эти деньги брались с продаж привлекательных девушек. Вот, так всеобщею заботою, всякая девушка приводилась к исполнению святой заповеди "в одну плоть" и возводилась на высоту материнства. Те же заботы находим мы в еврейских постановлениях, где по одному из правил, если у отца есть непривлекательная дочь, то он обязан хоть за деньги приобрести ей временного мужа. Иисус говорил, что особенного вы делаете, когда любите любящих вас? Вот поэтому, праведность и служение человеку, просматривается в тех мужчинах, которые способны сочетаться с теми, которые никому не понадобились, никому не нравятся. Женитьба на таковых девушках, возможна и при многоженстве, когда "космические" сироты оказываются в семье, производя порой красивейшие лозы. Розанов пишет: Уверен, что доля избранничества Богом Магомета объясняется любовью и верностью его к Хадидже. Женившись на других женах, Магомет никогда не обижал первую, которая была старше его более чем на двадцать лет. Он продолжал любить и ласкать ее, и очевидно за это Бог послал ему успех в жизни и дал Свои слова пророчества.
В Ветхом Писании легко замечается, как многие патриархи веры имели "много" жен и наложниц, что отражало путь искания "своего" ребра. Современный брак, основанный на клятве, не находит подтверждения в Писании, но женою мужчины становилась женщина, которую он брал. Такой брак продолжает тяжелеть в рамках религиозной морали, отмечают современные исследователи семьи и брака. Очень скоро избранники начинают "уставать" друг от друга и их поиски часто устремляются в новую, вторую семью - любовников и любовниц. У Авраама второй союз с женщиной произошел после смерти первой жены. Он взял Хеттуру (гетеру), которая происходила из счастливой Аравии и означала от имени - "благоухание". От которой вышло поколение людей востока и которые, тоже в своем познании любви, не стояли на месте.
Суфизм является ярким явлением в религиозной истории человечества. Его корни находятся в учениях гностиков и неоплатоников, в античности и европейском средневековье, в Библейском и Кораническом религиозных учениях. Основатели суфизма писали, что теория в суфизме не является главным, но постижение Божественной истины происходит путем испытания и переживания в личном опыте. По учению суфия Хафиза, Моисей объявил и поставил любовь в зависимость закона и обязанности любить. Новозаветное Евангельское учение в лице Исы (Иисуса), вывело эту любовь из зависимости закона на теоретическом уровне, а в лице Мухаммеда: как пророка "пробужденного" в истине, суфизм восполнил учением о пути человека практическим образом. Всякое религиозное учение делится на два лагеря. В первом лагере проповедуется учение о необходимости познавать полноту жизни во всяком чувстве, которое часто скрыто в словах притч и аллегориях. Второй лагерь ортодоксального аскетизма, как правило питается крохами со стола первых и большая часть их учения основывается на примитивной религиозной критике. Суфизм, в учении и смелости слова пошел много далее своих религиозных предшественников. В возвышенной части, он глубоко осознал важность сущности человека, состоящего из двух начал - мужского и женского. Искусственное разделение, которых, приводит человека к разочарованию и бессмыслице жизни. Поэма "Море женщин" Хамзы Фансури (16 век), в ряду многих суфийских откровений в области взросления человека любви между мужчиной
и женщиной, является одним из богатых памятников религиозно- доктриальной литературы.
Центральный символ поэмы, постижение Божественной сущности, через творческие аспекты любви к женщине. Поэма начинается с описания условий, при которых возможно отправление в это "море женщин". Преодоление врат и стоянок на этом пути, завершается учением о мистическом брачном союзе и Абсолютной любви. Начинается поэма со строф "знания о женщинах", словами: "Море женщин (таит) совершенное блаженство, в нем полнота всего сущего, его воды - наполняют мысли, душу и сердце. Если мореплаватель недостаточно сведущ и искушен, его корабль наткнется на риф и разобьется вдребезги". В одном из заливов моря, располагается Град Всемогущества (любви), вокруг града стена и четверо ворот. Град, стены, четверо ворот и другая символика поэмы, очень близка некоторым частям Евангельского учения и книги "Откровение", что возможно послужило размежеванию между ортодоксальным христианством и мусульманством, и в итоге суфизмом. В поэме этапы пути человеческого единения, олицетворены в образах пяти жен Мухаммада и отражают аспект души, который проявляется в суфии на соответствующем этапе пути. Символика и значение этих жен зависит от первых букв начала их имен.
Первые ворота хорошо известны "мужам искушенным в красноречии" и у этих ворот располагается "стоянка госпожи Маймуны", говорит автор поэмы. Маймуна олицетворяет закон "животного" начала человека, как начало пути постижения любви, через обязательное сочетание мужчины и женщины. Что соответствует Библейской заповеди к человеку - "соединиться в одну плоть". В поэме об этом говорится так: «Первая из стоянок подобна раковине жемчужницы, по форме напоминающей бобовое семя. Соедини (с ней) свой уд, о друг, и обретешь блаженство и чувство самозабвения". У этой стоянки "животного начала" нельзя долго задерживаться, так как она отражает только начало пути и постижение закона природы и заповеди творца - «соединиться в одну плоть».
Вторые врата и стоянка: «истолченных в порошок, стоянка всех искушенных в постижении. Она именуемая стоянка указаний - средоточие чувств радости и блаженства. Это стоянка не имеет себе равных для постигших и умеющих облачаться». Это стоянка и «госпожи Саламы», символизируют красоту и изящество. Они творение Мухаммада "пробужденного" в знании. В символику этого имени от первой буквы, заложены понятия "благополучие,
безопасность и освобождение от недостатков". О том же благополучии человека говорится во втором Евангельском послании Иоанна, где апостол ставит полноту жизни человека в зависимость от связи с женщиной.
Третьи врата и стоянка женщины Хадиджи Великой, место пребывания избранных Пророков и место истинного удовлетворения и "полнота наслаждений". С этим именем связывается познание человека своего "я" и упразднение эгоизма. Не секрет, что при истинной любви человека к своему избраннику, устраняется всякий личный эгоизм. В поэме говорится: "Это безмерно прекрасные врата, у этих врат ты по истине обретешь удовлетворение. Близ них - Марьям (Мария мать Иисуса) Возлюбленная Аллаха, там блаженство и полнота наслаждений". В этой связи с Марией, на этой стоянке человек обретает нечто от разума (логоса), как одно из имен Иисуса.
Четвертые врата и стоянка, связана с именем Айша и символизирует такие понятия, как "источник, сущность, истинное зрение", но в главном как "живая или оживляющее знание", которое дарует вечную жизнь человеческой душе. Об этих вратах Айши, говорится в поэме: "Там, постигшие совершают круговой обход. Это врата - стоянка тайны и завершение пути познания женщин, средоточие блаженства, радостей и наслаждений, там постоянно пребывает Избранный Пророк". Об этой четвертой стоянке говорится, что она "от века и прочно утверждена" и если знание человека несовершенно, то этой стоянки ему не достичь.
Кто научится не делать различий между четырьмя вратами, назовут красноречивым, он становится способен войти внутрь Града и достичь пятой стоянки Фатимы Светозарной. Это стоянка "блаженства и полнота наслаждений, она совершенна без меры".
По одной из версий исследователей, она сопрягается с пятой женой Пророка - Сафией (чистой) и символизирует чистоту помыслов. Если четвертая стоянка и врата символизируют тайну и завершение первого кругового обхода, то с пятой стоянкой начинается новый круг и познание новых черт любви, что отражено в поэме о новых стоянках.
Весь путь познания любви в поэме, представлен крепким и "свадебным кораблем" на котором жених плывет к своей избранной невесте. В других религиозных учениях морское судно часто представлено как "корабль духов" - символ учений, оторванных от нормальной, практической жизни человека. А "корабль мертвых" символизирует аскетические учения, в которых отсутствует полнота жизни. В учении суфиев корабль носит позитивный характер и сделан он из Мирового Древа (жизни). При плохом кормчем (учителе) он может разбиться или долго кружить в плавании. Но если человек вникает в учение суфиев и в частности поэмы о "море женщин" то "тот, кто приникнет в смысл (учения), прославится. И этого знания и способа (действий) достаточно для познающего". Об этом важном, финальном понятии поэмы и ее учения, как пути человека к полноте жизни, Хамза Фансури писал: "Эта тайна от Печати Пророков снизошла к общине влюбленных, тот кто облачился в нее, обрел истинную уверенность, забыв о дольнем (земном) мире и всех существующих в нем верах." А в тюркской поэме «Мухамедийе», которую можно отнести к репрезентации иных, более глубинных образных систем, дается образ жизни, которая нас ожидает в новом мире:
После смерти вам райское будет жилище!
И раздолье ж там будет насчет всякой пищи.
Зацелуют вас там сотни нимф, те есть гурий.
Что возникли из самой светлейшей лазури.
Говорят: Коль они световые созданья,
Как возможны тогда им объятья, лобзанья?
Но на этот вопрос вам готов уж ответ:
Их субстанция есть осязаемый свет,
Так что можно от них наслажденья вкушать,
Целовать, обнимать, душу негой питать.
Перед свежестью их день горит от стыда,
Перед нежностью слов их трепещет луна,
И не портят родами они своих тел,
Да и ревность друг другу, не есть их удел.
Все становятся девами каждую ночь.
Этой сладости в мыслях постигнуть не в мочь.
По пяти сотен нимф всем вам будет дано,
Да таких, что во сне не видал здесь никто.
Веришь ли сему? - говорят пророки истины, если нет, то они добавляют: что разрешите на земле, будет разрешено и на брачной Вечери.
БРАЧНЫЙ ПИР САМСОНА

"И брачный пир наполнился возлежащими. Царь вошел посмотреть возлежащих и увидел там человека, одетого не в брачную одежду.
И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал..." (Евангелие от Матфея)
Когда речь идет о любви, дело не в интенсивности чувства отдельного человека или умении самому наслаждаться другим, но в заботе об этих же чувствах другого. А так же, чтобы принадлежать общей работе любви двух. Если под любовью, подразумевать быть желающим и желаемым, то это означает превращение желаний в свою судьбу и способность создавать свою судьбу. Это то, что не получилось у библейского Самсона. Он понимает любовь не как опыт целого, но как двойственность различных движений: Опыт, который хочет быть на границе - избытка и недостатка, чтобы любовь другого и любовь к другому смыкалась там, где расположено его собственное тело, жаждущее авантюры не глубоких отношений. Самсону понравилась женщина из другого племени, но он ничего не сделал, чтобы понравится ей и он упросил родителей взять ее в жены. У него не было друзей и очевидно по этой причине на свадебном пиру со стороны невесты ему избрали тридцать брачных друзей. Они не его друзья и он предложил им загадку, которая оказалась сложной и заведомо не разгадываемой. Потому что исходила не из общего культурного наследия, но от его личной жизни, которая изобиловала странностями авантюризма. Если они разгадают в семь дней пира, то получат тридцать праздничных рубашек и тридцать перемен одежд, а если нет, то они должны отдать одежды ему. Они не могли разгадать и "разгадали" по подсказке невесты. Самсон рассердился, ушел с пира и убил на дороге тридцать человек, снял с них одежды и отдал брачным друзьям. Они получили "переменные" одежды, но не новые как было обещано, а старые с чужого плеча. В этой истории с одеждами замечается прообраз зависимости человека от старых традиций прошлого, когда человек не обновляется в новых отношениях между мужчиной и женщиной. Мы все являемся "друзьями брака", когда идем к друзьям на это торжество или сами готовимся к нему. И мы можем все "семь дней" брачного пира или всю жизнь будучи брачными, так и не понять на каких основаниях этот союз бывает крепок. "В этом мире те, кто надевает одежды - избранные по одеждам. В царствии небесном одежды избранные утех, кто наложил их на себя водой и огнем, которые очищают все место", - говорил апостол Филипп. Брак Самсона расстроился, потому что непонимание между женихом и невестой наступило уже в первый день их брачного пира. Из страха мести от своего народа, она не смогла сохранить этот, заведомо неравный союз. Виноват и Самсон, что не проявил качеств мужчины, когда ушел с брачного пира по причине не уравновешенности характера. И когда он пришел к ней второй раз, чтобы познать ее по плоти, то принес ей в подарок козленка, которого по обычаям того времени давали блуднице за соответствующую услугу. Самсон отсутствовал всего несколько дней, но ей хватило этого времени, чтобы понять, что представляет собою ее жених. Она вышла замуж за одного из брачных друзей Самсона. Следующей женщиной у Самсона была блудница, от которой он ушел сам, рано утром. Очевидно, поняв что такой тип отношений не для него. Была и другая женщина, которую он полюбил, - говорит Писание, но она тоже оказалась зависимой от местнических целей своего племени. Она много дней вопрошала у Самсона - в чем заключается сила его. Плакала и осуждала
Самсона, что он не любит ее. Она знала, что он погибнет, если расскажет тайну, но продолжала допытываться, чем засвидетельствовала свою не любовь к мужу. По вине ее он погиб, так и не познав взаимной любви.
Поиск любви в избраннике может происходить через многие союзы, что можно заметить так же в истории жизни царя Давида и его связях с женами. Этот поиск не может определяться только через брак, где часто любовь вменяется в обязанность. Любовь не определяется удачливый или не удачливый опыт человека в браке, но насколько этот опыт устремлен в будущее новой жизни. Любовь как и истина едина, нам она является через множество, и так ради нас, чтобы научить нас этому единству посредством любви через множество, - говорил Филипп. Присмотримся к истории искания своего "ребра" в женах Давида. Он был муж, которого избрал Господь по сердцу Своему, утверждает Писание. Давид, как все патриархи был пастух, он вырывал из пасти медведя и льва, потерянную овцу. Сердечность Давида проявлялась во многих делах любви к ближнему. Первая жена Давида Мелхола, была дочерью царя и которая стала его женою по клятве ее отца. Она полюбила Давида, говорит Писание, но ее любовь оказалась слабой, как "ручеек", что вытекает от значения ее имени. От царственного положения она не смогла уберечь свою юную любовь к нему, что не позволило ей познать радость любви к мужу в простоте сердца и дать эту радость ему. Она принизила любовь Давида к Богу и за это лишилась радости познания любви в материнстве в продолжение всей жизни. В современной характеристике ее характера, она просто стала сварливой. Далее, Давид взял в жены Авигею, которую полюбил за ее ум и уста, через которые она помогла Давиду сберечься от мщения злому человеку. Не от этого ли опыта общения с женщиной, он не мстил за себя многим своим врагам. По значению имен последующих жен Давида, можно сделать вывод, что в жене Ахиноаме он имел нечто от "благодати"; в Аггифе - "торжество" в любви; в Маахе - "угнетение"; в Авитале - "покров"; и в Егле уже - "излишество" своего поиска. Но Давид все еще нуждался в избраннице, "кость от кости" своей. И вот он со своего балкона увидел в обнаженном виде женщину Вирсавию. Эту женщину привели к нему. В моральном учении его грех заключался в том, что когда он увидел ее в обнаженном виде и не совладел с собою. Так же он осуждается как царь, что уклонился от царских обязанностей вести войны страны лично, когда все цари были в походах, а он прогуливался по крыше царского дома. Более серьезным обвинением служит то, что Давид хотел скрыть зачатого ребенка в ней за именем ее мужа. И когда это не получилось, он посылает мужа-воина в сложные боевые условия и он погибает. На Вирсавии можно было считать, историю искания любви Давида к женщине законченной, потому что от нее продолжился род, в котором родился новый Пророк. Серьезен вопрос, почему именно от Вирсавии, а не от умной Авигеи или Аггифы, с которой испытал торжество в любви? Чтобы ответить на него, необходимо опять вспомнить первую жену Мелхолу, когда она стала женой Давида по клятве ее отца царя. Она была царица, а он пастух и несомненно над ним довлело ее царственное положение. Вирсавия от имени означает "дочь клятвы" и по которой она принадлежала другому мужчине потому, что становясь женою Урии, очевидно давала соответствующее слово верности (клятву) мужу. По слабости своего положения к царю Давиду, она не могла исполнить свое обещание мужу, а царь Давид разорвал эту клятву силою своего царственного положения, забыв что по своему рождению и духу он является пастух и пастырь слабых. Слабость положения Вирсавии к своему клятвенному слову, есть образ слабого положения человека в способности исполнять свое клятвенное слово. А Иисус учил - "не клянитесь вовсе", чтобы человек проявлял осторожность и не становился в зависимость от клятвенного слова, которое при новых обстоятельствах в жизни и новых встречах, может быть нарушено. Истинная любовь не ищет клятв в верности, что уже свидетельствуется о ее несовершенстве и предполагает возможность ее нарушения в умирании старой, и обновлении новыми чертами в новом избраннике. По любви к девушке Марии из Магдалы, Иисус изгнал из нее семь бесов и по любви к ней покрыл (забыл) ее не лучшее прошлое. Мария ответила Ему любовью, а не клятвенным словом и верностью пребывания с Ним во все дни Его жизни. Такая любовь не требует клятвенных подпорок в союзе двух. Давид разорвал клятву силой, а Иисус совершил Свое священнодействие любовью, где закон упразднился не поступком противоречащим заповеди о клятве: "дал слово - исполни", но любовью в которой не нашлось места закону. Потому в Библии не найти места описания брачного союза, основанного на клятве, но более замечается несовершенство всех браков, где предполагается действие клятвы от традиций и учений человеческих. Если в русле этой темы размышлять о числовом значении жен, то прежде вспоминаются слова, что "в воскресении не женятся и не выходят замуж", где любовью движет не клятва, но ее поиск в избраннике. То уже не покажется странным, что Давид имел других жен и наложниц, когда воцарился в Иерусалиме
как царь. Прообразом земного Иерусалима, является небесный Город, куда призывается человек. Где не ставится вопрос о количестве жен, но о качестве любви к конкретно одному избраннику, в настоящий период вечного времени.
Всякий союз между мужчиной и женщиной предполагает любовь, радость, мудрость и все то, что делает их союз счастливым. Мудрость отношений в брачном союзе свидетельствует история любви между Иосифом и Асенефой. Писание не дает подробностей их совместной жизни, но через ее имя, означающее - "служительница богини мудрости", возвещается это качество женщины. Счастливым союзом можно было считать одну из лучших Ветхозаветных историй любви между Иоакимом и Сусанной. В книге Даниила она представляет образ жены, почитающей Бога и верно служащей любовью к мужу. Иоаким почтенный человек, в его дом были вхожи многие старейшины и судьи. Сусанна была обречена погибнуть от двух старых служителей, которые были судьями, но когда они возжелали молодой женщины и получили отказ, то решили погубить ее обманом. Получается, что ее благочестивый муж оказался не на высоте любви к ней, "которая всему верит". Если он поверил заговору, то проявил близорукость в любви и не имел тех качеств любви, "которая все покрывает". А если он не поверил измене и не защитил ее, то этим показал, что в своем доме любви он не был хозяином, но боялся, что его дом останется пуст без старейшин и судей. Это последняя история не совершенной любви двух, заканчивает историю любви ветхого народа, уходящая в новозаветные времена.
В еврейских источниках слова рассказывается, что во времена Давида брачный союз носил черты свободного союза. В законе о разводе сказано, что мужчина "только тогда выходил на войну", когда давал жене разводное письмо. Чтобы она не только в случае гибели мужа, но и долгого его отсутствия, не оставалась без союза с мужчиной, с которым она полнее могла реализоваться в области любви и тем исполнить основную заповедь Творца: о соединении в одну плоть. Именно о несовершенных отношениях в брачном союзе, Иисус говорил, что "вначале не было так". Любовь древнее брака, который должен был сохранять ее и приспосабливаться под нее, чтобы полнее раскрылись ее приоритеты, а не союза основанного на клятве. Брак, как союз с одной женщиной, характеризуется отгорожением от других друг для друга. Иудаизм осознает относительность "вечной любви" в одном партнере, а потому не категоричен в брачных обещаниях "на всю жизнь", но в соглашении есть слова обещания быть вместе "в радости и горе".
При таком положении полнее отражается условия счастья во времени "здесь и сейчас", а не в перспективе исторического пространства. Таким образом, законы развития человеческого общества, упраздняют устаревающие объекты истории, а во главу ставят человека и его жизнь, направленную на его совершенствование в союзе двух.
Обратим внимание на единственный Новозаветный брак в городе Каны, который посетил Иисус. Именно об этом браке сказано, что там не хватило вина, а по сути радости. Как не хватает этой радости современным бракам, которые не основываются на всей полноте любовных отношений. Недостаток этого брака Иисус устранил претворением воды в вино, где вода является символом множества учений. Каменные водоносы, предназначенные для иудейского очищения откуда была взята вода, также подразумевают старые (консервативные) учения от закона, не могущие приносить полноту радости в брачном союзе двух людей. Это было первое чудо, - говорит Евангелист, где под образом нового вина подразумевается новое учение в "брачных" отношениях. Старое религиозное учение не может согласовать учение о том, когда говориться, что Иисус пришел исполнить весь закон, но в тоже время не исполнил его браком. Не исполнил не потому, что был чужд человеческой любви к женщине, но любя Марию Магдалину как всякий человек, утверждают Фома и Филипп, но не вступал в брачный союз по клятве, которая по сути принижает саму любовь. В этом утверждении необходимо различать понятие самой любви от обязанности любить. В человеческой практике брачных союзов можно заметить тенденцию, что там где неограниченно долго преобладает долг над любовью, человеческий дух огрубляется и ожесточается. Не всякий брак относительно чистый верностью в партнерстве, обретает черты "чертого брачного". Но если женщина "соединится со своим мужем в чертоге брачном, ибо кто соединился так, более не будут разделены". От неканонической части апостольского учения и сокрытой части Библейского канона, не брак определяет чистоту этого союза, но что скрывается в его внутренних пределах. По этой причине ученики спросили Иисуса: "Господи, много вокруг источника (любви), но никого нет в источнике. Он сказал: Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог". В учениях от канона Писания, задача любви и путях ее обретения в полноте истины еще не ставилась, а если ставилась, то на уровне проповеди как обязанности любить. Современный брак основанный на обязательстве, боится ставить
вопрос, который был поставлен Христом перед учениками: "В этот (земной) день вы - одно, вы стали двое (в браке). Когда вы станете двое, что вы будете делать? Или когда вы окажетесь в свете (истины), что вы будете делать?" Все Писание в прообразах дает ответы на эти вопросы, но более открыто они даются в Евангелии от Филиппа: "В этом мире рабы служат свободным. В Царствии Небесном свободные будут прислуживать рабам. Сыновья чертога брачного будут прислуживать сыновьям брака". Здесь хорошо заметно различие земного брака, как не совершенного союза, от "чертога брачного", как союза возвышенного и свободного. Вопрос о проявлении любви в свободе, далеко не праздный для вечности и потому в учении Филиппа пишется: "Чертог брачный - не для рабов и женщин оскверненных (не свободой). Но он для мужей свободных и дев. Познайте общение не оскверненное, оно обладает великой силой". "Оскверненных" не столько от перверсных дел плоти, но от закона, страха заповедей и старых традиций человеческих. Различные типы брачных союзов просматриваются в женах и праматерях еврейского рода: Лия, как представительница закона; Вирсавия представляет союз, основанный на клятве; Раав, родоначальница свободного брачного союза; союз Руфи называется "браком мая", потому что она много младше мужа. В современном религиозном учении, брак предполагает преграду против "случайных" связей, но несовершенная преграда и ложно поставленная цель, уже предполагает игнорирование познания разнообразия путей обретения любви в избраннике. С позиции познания этих путей, уже не покажутся странными некоторые союзы с женщинами ветхих пророков. Так, пророку Исайе до начала служения в слове, было повелено приступить к пророчице и зачать от нее. То есть, объединиться с женщиной, которая служит словом и в этом союзе сказать или воспеть нечто новое. В книге Зогар говорится, когда вышел Ковчег из Египта "и то что скрыто внутри него, и ради скрытого в нем говорится: пойте напев новый - это мужское. Пойте множеству колесниц, множеству князей, множеству ступеней, которые вышли навстречу ковчегу". Другими словами, мужчинам определено выносить новые знания из "скрытого" в ковчеге. А женщины пели "песню" - это дело женское, поднимать дух мужчин, как это делали Марьям и другие женщины: "Она взяла тоф в свою руку и все женщины последовали ей...". Любопытно, что "тоф" (бубен) в переводе означает "соблазнение", связь с добротой и согласием... В религиозных учениях «соблазн» осужден и предан анафеме, как отлучению от полноты жизни. Религии он представлялся дьявольским ухищрением, черной магией
совращения и порчи всех истин. Соблазн — это всегда соблазн зла. И это проклятие, наложенное на соблазн религией, часто воспринимается моралью и философией, а ныне подхватывается психоанализом и дискурсом "освобождаемого желания". Сегодня, когда вырос спрос на секс, на зло, на перверсию, когда все некогда проклятое справляет возрождение, часто так или иначе запрограммированное, соблазн все-таки по-прежнему остается в тени, а то и вовсе окутывается мраком. Но природа человеческого добивается своего безоговорочного исполнения через все мыслимые метаморфозы вытесненного, через освобождение всех мыслимых энергий — психических, социальных, материальных. Соблазн и женственность неизбежны — это оборотная сторона пола и смысла жизни. В исторической перспективе соблазн проявлялся в культуре гинекея, в институте японских гейш, кабинетных секретарш, косметики и все прочие пространства сексуальных игр, создавали не что иное, как пространство вызова и ответного желания у мужчины. Библейская книга «Песни песней Соломона», так же является книгой «соблазна», где она (женщина) в поисках своего возлюбленного все время подчеркивает, что она - красива, смугла, глаза голубиные, груди как башни, ланиты с подвесками, шея в ожерельях и так далее. И тогда, по сути, быть обольщенным
значит быть приближенным к другому полу, к сочетанию и к истине.
В еврейской традиции празднования субботы, женщина не совершала молитв и не обременялась делами внешнего религиозного служения, но готовила себя к главному служению - любви. Потому пророку Исайе было повелено соединиться в союзе с женщиной, которая ищет и пророчествует такую любовь, которая преодолевает несовершенство и страх старых союзов от закона - нельзя, не трогай, не прикасайся. Апостол новой любви говорил, что "боящийся не совершенен в любви" и таковые по книге Откровение, не входят в свободное Небесное Царство любви. От этой связи пророка Исайи родился сын, по имени - "спешит грабеж и ускоряет добыча". Это пророческое имя отражает другие слова Иисуса, где Он говорил: "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, но меч и разделение" старым привязанностям, которые приводят к раздорам в семье. С появлением новых союзов двух, ускоряется грабеж старых привязанностей и ценностей в миру, но которая радует новыми надеждами, завершающимися на Его Небесной брачной вечери. В этом отношении примечательно рождение близнецов от Фамари. Зара один из близнецов, во время родов которого рука показалась первой и на нее была повязана повязка, как первенца. Но второй близнец по имени Фарес - "расторгающий преграду", появился на свет первым. Так на земле по внешнему виду первенствуют дела по плоти, какой была рука Зары, а в новый мир выходит, расторгающий преграду "старого", каковым оказался Фарес, через которого продолжился род Иисуса.

"Увеличилась красота Госпожи, и ступень Ее вознеслась над всеми остальными ступенями. Ибо Царь основал в Ней свою обитель. И вместе основали обители свои, и сиял Ее лик полноценной радостью. Тогда все пребывало в радости - вышнее и нижнее". (Зогар. Плач и радость)
Античные философы обращаясь к вопросу: что есть благо? Отвечали, что сущность блага состоит в троякости - меры, красоты и истины. Человек, опираясь на благо, формирует себя в этих трех отношениях. Основным понятием меры становится удовольствие, которое имеет характер радости от происходящего. Сами удовольствия различаются на чистые и нечистые, где первые относятся к "естественным" атрибутам жизни и приводят совершенному благу. Соответственно, нечистые приводят к
самозабвению и к потери смысла жизни. Идея блага у Платона дается весьма не определенно и в тоже время определяется гармонией сих трех. В данный момент нас интересует красота, как "талант" данный человеку, с помощью которого представляется серьезная возможность достичь определенной полноты жизни здесь - на земле. И оказаться на Пиру не в одиночестве, но с избранным мужчиной.
Библейская царица Астинь была внешне очень красивой женщиной, говорится в Писании. И когда царь сделал пир для своего народа, то захотел показать ее красоту гостям. И это вполне приличное желание нормального человека. Красивая вешь должна радовать многих людей, а не прятаться в шкатулке. Тем более, когда речь идет о спутнике жизни. Царь послал к ней семь евнухов с "повелением" привести царицу. Но в это время она сделала свой собственный пир без мужей и царя. Вечеринку без женщин нельзя назвать пиром и девичник без мужей тоже "пустышка". Посланные евнухи, разные по характеру от значения их имени, отражают человеческое несовершенство в общении - в слове, манерах и любви. Они могли приглашать ее - "искусно, в обещании счастья и радости" на пиру мужа, говорить о "благодетельстве и ее звездном часе". Или же "страхом и силой", по значению имен евнухов - Каркас и Харбона. Очевидно, они испробовали все методы убеждения, но она отказалась, не пришла и тем лишилась своей царственности и будущности в муже. Она может быть обиделась, что царь послал евнухов и не пришел сам, но в любом случае она не любила мужа, не желала видеть его всякий час и потому не услышала зова царя.
В этой истории легко замечаются прообраз Царя Иисуса и нашей позванности на Небесный праздник. Иисус говорил о воскресении и новой жизни в притчах, которые ученики часто не понимали: "Если Я сказал вам о земном и вы не верите, как поверите, если буду говорить вам о небесном". Вообще, образ Иисуса, пришедшего спасти "двух" - соединить мужчину и женщину, еще не вскрыт в человеческом обществе и не разработан в должной мере. Хотя, правдивое начало уже было положено в Ветхом завете: О нем, как о представителе нового учения, сказано что "Он трости надломленной не переломит и льна курящегося не загасит". В сущности, это пророчество о Священнике, который не ломает юношеской любви, как трости предмета юношеских забав. И любви девушки, курящейся слабеньким огоньком несовершенства, как предмета плетения льна и заботы девичьей. Ученики Иисуса, как "рабы" внешнего служения были несовершенны - они пренебрегали женщиной, не всегда лестно о ней отзывались, но это не дает нам права не замечать нашей позванности в лице двух. От старого наследия учителей часто проповедуется, что в новой жизни не будет различия между мужским и женским, и это доказывается старыми установками религиозной морали. В книге Зогар многообразно и много раз говорится о необходимости обновления слов Учения. Более того, если этого не произойдет, мир окажется в "особом" не счастье. Как здесь не вспомнить одну из евангельских притч: Царство небесное подобно хозяину, который выносит из своей сокровищницы, прежде всего новое знание, а потом уже, говорится, не забывать и "старые" добротные учения. Недавно присутствовал на крещении внучки. Перед крещением вышла женщина в черном платке, она произнесла продолжительную речь о том, что там - в новом мире мы будем как ангелы - "скопцами" - ни мужчиной ни женщиной... Я слушал и думал: ну сколько может продолжаться это проведение людей через Молоха? Сколько можно ссылаться на слова аскетов- учителей, не прямых учеников Христа. Когда давно сказано, что скопец не войдет в дом Божий. Так вот, однажды саддукеи спросили Иисуса - чьей будет женщина после воскресения, если она имела семерых мужей в земной жизни. Он ответил: "Заблуждаетесь не зная Писаний, ни силы Божией. Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж". Не женятся и не выходят замуж в том смысле, что в земных браках присутствует клятва, которая во времени и в совершенствовании человека, упраздняется. Тем более, когда речь идет о вечности. Любопытный ответ на эту притчу дан в мусульманском учении: что в земном существовании, как правило мужчина берет женщину, а там - женщина будет выбирать мужчину. Прекрасный ответ и любопытная перспектива тем мужам, которые любят властвовать и приказывать в отношениях двух. Все слова Писания, основанные на здравом смысле не дают повода считать Царство Небесное бесполым и что подтверждается сотворением мужчины и женщины по образу и подобию Своему. Если эта истина в Библейском каноне сказана скрыто в прообразах, то апостол Филипп говорит прямо: "Вот место, где находятся дети чертога брачного. Есть соединение в этом мире мужчины и женщины, место силы и слабости. В эоне (нового мира) - иной вид соединения". В этом мире место силы - когда мы можем и хочем, и место слабости - когда не можем, а главное не хочем. Чаще от этой слабости и не хотения, человек начинает искать некой ангельской бесполой "чистоты".
Хорошо сказал пророк Исайя: "Вы не верите, потому что вы не удостоверены". И очевидно, по этому же принципу трудно помыслить "иной вид соединения", если человек не имел этого удостоверения в чувствах. Было это давно, в то самое время, когда у меня появилась Библия. Читая отрывки из разных мест, я долго пытался определить, что в ней самое важное, первичное, главное. Когда прочитал отрывок о браке в Кане, где Иисус совершил первое чудо, почувствовал усталость и прилег отдохнуть, потому что к вечеру нужно было идти на тренировку. И вот, между сном и явью (слышны звуки с улицы) самопроизвольно "открылись" глаза. Потолка квартиры нет, вижу чистое синее небо. Справа в верхнем углу, как бы издалека появляется ясно видимый образ женщины. Она полупрозрачна, золотистого цвета, приближаясь ко мне, ее волосы развивались как на ветру. При приближении мое тело охватило возбуждение и когда она прикоснулась губами к моим губам, я испытал некий шок "экстаза", который близок по ощущению к сексуальному, и в тоже время отличного от него. Возможно, я не выдержал бы тех вибраций, если бы она дольше задержала поцелуй на мне. Многие фантастические произведения литературы и кино, вполне могут являться пророческими. Не помню названия фильма, но помню эпизод, как мужчина своим светящимся телом входит в светоносную женщину. На этой основе довольно легко представить, - каким может быть "иной вид соединеия". А потому, если различие пола существует на земле, тем более оно важно Там - на брачной Вечери. А отрекаться от пола, значит поставить перед собой серьезную преграду на высшие обетования Неба.
Всякое религиозное учение стремится к канонизации определенной части понятого, ими Писания. По этой причине происходит разделение уровней постижения Писания в области отношения к старому и новому познанию. В книге Зогар говорится о разомкнутости двух уровней постижения Писания в области "открытого и закрытого" учения, и в частности мужских и женских начал. В области открытого познания современный религиозный мир (в массах) имеет - закон, правило и канон. В способности человека размышлять о "закрытой" части Писания, представляется возможность разрешиться в ряде Евангельских заповедей: что на земле человеку необходимо познать нечто от тайн Царствия Небесного, или "что разрешите на земле, то будет разрешено на небе". Завершая обзор некоторой части Писания о "брачном" союзе мужей и жен, необходимо вспомнить жену Пилата, которая во сне пострадала за Праведника Иисуса, говорится в Евангелии. Это свидетельство Слова предполагает необходимость познания, что это было за страдание и почему? Известно, что за Иисусом ходили многие женщины и очевидно те, которые небыли связаны узами брака. Жена Пилата слышала об Иисусе, как Священнике любви и имела внутреннее стремление познать эту любовь в свободе, но которое не могло реализоваться в узах брака. Сновидения, область через которую "говорит Бог" и в них отражаются человеческие желания, которые могут быть более раскованными и все же не могут достигать полноты настоящих чувств в опыте жизни. О чем много свидетельствуется в аскетической жизни "святых" мужчин и женщин средневековья, которые мучились от таких сновидений, бичевали и осуждали себя, в неопознанности скрытой истины от Писаний. Жена Пилата страдала в разорванности - желания и осуществления. Она не могла сказать о том мужу Пилату, как человеку детермированного законом и традициями. Поэтому, хорошо когда человек заботится о самой любви, а не о внешних формах брака или союза, утверждающих нечто от самоправедности. А иначе его ждут страдания, какие испытала жена Пилата, или потеря брачного партнера и одиночество, что в мире называется вдовством.

"Иисус сказал: Царствие Отца подобно женщине, которая несет сосуд полный муки, и идет удаляющейся дорогой. Ручка сосуда разбилась, мука рассыпалась позади нее на дороге. Она не знала об этом, она не поняла как действовать. Когда она достигла своего дома, она поставила сосуд на землю и нашла его пустым... Иисус сказал: Царствие Отца подобно женщине, которая взяла немного закваски, положила это в тесто и разделила это в большие хлебы. Кто имеет уши, да слышит!" (Евангелие от Филиппа)
В человеческом обществе всегда существовала часть людей, которая страдала от одиночества и современная статистика
подтверждает увеличение этой части людей. Классическое определение состояния женщины потерявшей мужа, называется - вдовой. Если такая женщина не утратила влечения к мужчине по заповеди Творца, то история многих женщин вдов от Писания будет универсальной на многие случаи жизни современной женщины. Вспомним первый совет вдове от апостола язычников, данный вначале своего служения словом - не искать другого мужа, если потерян первый. Такой совет не соответствует сути Писания и очевидно потому в конце своего жизненного служения, тот же апостол сделал некоторую уступку в этом вопросе и сказал:
"желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак". Но все равно апостол не делает уступку для женщины в возрасте. Но если мы вспомним обрезание Авраама и способность к деторождению Сарры в старости, или священную цену способности мужчины и женщины по шкале Моисеевой, то слова апостола утрачивают свое значение правды. Здесь хочется громко сказать, что мы уже не язычники, а ученики Иисуса и слушаем Его слова, а не мужей апостолических от аскетического учения. Еврейские Писания подтверждают необходимость сохранять знак завета (обрезания), любовного отношения к женщине на протяжении всей жизни и такое отношение к противоположному полу называется - славой, достоинством и сиянием. По поводу первого совета апостола, принявшего форму закона для многих религиозных людей в начатках веры, закономерен вопрос, - как может мужчина не будучи женщиной, давать ей совет, определяющий ее жизнь? Но именно женщина от избранного народа, свекровка вдовы Руфи, говорила: чтобы быть ей счастливой, иметь радость в детях и чтобы иметь пропитание (был голод), она должна была одеть красивое платье, "помазаться" для красоты, чтобы понравиться мужчине. Далее, ей был дан совет - вечером, когда он (Вооз) будет один войти к нему и открыться. Часто можно слышать осуждение неравного по возрасту союза между мужчиной и женщиной, но в этой части истории молодой вдовы Руфи и пожилого Вооза, отражена возможность обрести определенное счастье. Вот, как это звучат слова в устах мужа к ней, через союз которых продолжился род Иисуса: "Благословенна ты от Господа, дочь моя! Это последнее твое доброе дело сделала ты еще лучше прежнего, что ты не пошла искать молодых людей, ни бедных, ни богатых". В человеческом сознании счастье может иметь множество значений, а потому всякое возражение о таком понимании правды, упраздняется простой фразой женщины: "чтобы быть тебе счастливой!". И серьезно ошибается тот учитель, когда говорит, что счастье должно быть подчинено дисциплине труда как основного занятия, дисциплине моногамного воспроизводства и религиозной доктрине. По этому поводу мне вспомнились слова философа, который взвешивая «на весах Иова» этот же вопрос о счастье, говорил: если счастье не идет к людям, то на скамью подсудимых должны попасть законы, правила и все религиозные принципы на которых они возникли. Писание серьезно стоит на охране вдов, где много осуждается род людей, которые "притесняют и призирают" вдов своим невниманием к их проблемам, как одиноких людей. В ветхозаветном законе написано, если мужчина по каким-либо причинам пренебрег женою, то она не должна лишаться пищи, одежды и супружеского сожития. В книге Второзаконие эта воля Творца расширяется и детализируется в притче "о доме разутого": если умрет брат, то ближайший родственник по мужу должен войти к ней и взять ее себе в жены, и жить с нею.
В лице Вооза, дальнего родственника и Субботы "квадратной" закон расширялся до пределов двора, города, страны и всей земли. То есть, если в городе есть хоть одна одинокая женщина, виноват город с его не совершенной моралью и законами. Один из современных еврейских учителей говорит, что исполнение закона связано с отклонением от его конечной формы. Более того, такое превзойдение закона, не только не нарушение его, а является заповеданной формой соблюдения. Без такого нарушения осуществление полноты жизни не возможно. Это социальное правило называется "двекут" или "прилипание" к заповеди столь полное, что оно включает "нарушение".
В русле закона вдову Руфь должен был взять "ближайший" родственник, но он отказался выкупить ее, потому что был беден, говорит Писание. Но по сути он был беден в области любви к женщине, потерявшей спутника жизни, с которым она могла продолжать утверждаться и возрастать в любви во всяком чувстве. Вооз беря Руфь в жены, нарушает границы определения заповеди и в этом суть его особой праведности. Посмев рискнуть браком, кажущимся запретным, Вооз стал человеком с именем которого стираются различия между "ближним и дальним", как Суббота, которой определено расширяться без границ. Но, когда мужчина удаляется от женщины и соответственно женщина от мужчины, то они удаляются от святого чертога брачного и называется их состояние "бедностью и наготой".
В Евангелие говорится о бедной вдове, которая положила в сокровищницу храма две лепты для устройства храма. Но храмом Божиим является человек, а сокровищем - дух любви. Вдова в притче потому и была бедной, что не имела возможности
утверждаться в любви к мужчине. Две греческие монеты "лепты" не относятся к "священной" мере расчета по учению Моисея, но к языческой, народной. Старая религиозная мораль продолжает рассчитываться этой несовершенной мерой. Иисус говорил книжникам, что именно они "поядаютдомы вдов". Заметим это сказано не судьям, которые могли бы отобрать дом, но именно книжникам, призванным трудиться в слове поиском истины, но они этого не делали и тем "поядали" дом вдовы. Дом без мужчины пустое помещение, но который становится домом, когда в нем присутствует мужское и женское. Две лепты, которые она положила в сокровищницу, есть та малая закваска с помощью которой делаются большие хлебы. Апостолы учили, что ветхозаветный закон дает знание и может умудрить человека. Исполнение заповеди вникать в закон и слова Божии, позволяет познавать что значит: "Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то оставь его вдове. Не пересматривай за собой ветвей маслины во время уборки урожая, но оставь вдове.
Не собирай остатков в винограднике своем, пусть остается вдове". Если этим полем для человека является - область утверждения в любви, маслина - плодом любви, а виноградник - радость в любви, то соответствующими будут дела человека. Иов муж Божий, говорил, что он не томил глаза вдовы и "сердцу вдовы доставлял радость", не потому ли он как и Вооз имели благословения Божии. Если глаз вдовы и может нуждаться в материальном, то сердце вдовы более нуждается в душевном и любви. В книге Зогар говорит, что только тогда почиют благословения на человеке, когда он не удаляется от Женского. А такая фраза в Писании, как: "Пойди в дом свой" - означает необходимость вернуться домой к жене и сочетаться с нею. А "Войди в дом мой", - звучит как приглашение женщины к мужчине, чтобы он вошел и сочетался с нею. А если так, то не сложно догадаться о словах евангельской женщины Лидды, которая была вдовой и по необходимости торговала багряницей. В учении гностиков красный цвет материи, почитался материалом блудниц. Она сказала апостолам, если вы меня признали верною, "то войдите в дом мой и живите у меня, и убедила апостолов..."
В религиозно-аскетическом учении, сложилось мнение, что служение вдовством - лучшее в жизни человека. Такие люди превозносят свое положение вдовства, как вид некой праведности и тем надевают на себя эти несовершенные одежды самоправедности: "У вдовы не бери одежды в залог", - гласит закон Моисея. Вдова Фамарь долго носила одежды вдовства по
воле мужа в законе и однажды она сняла их, и покрыла себя покрывалом (блудницы). Превозношение вдовства, тем более становится странным, когда один из главных пророков Исайя, ясно выражает вдовство как "бесславие вдовства твоего". Более того, в этом месте пророческого слова женщинам "оставленным мужем", дается совет: "распространить место (ложа) шатра своего, расширить покров жилища (вместимость дома) и не стесняться пустить верви (желаний) в ширь, и утвердить колья (надежды)" любви в друге мужчине. И все это дается, как обетование исполнения этих законных желаний человека в нашем новозаветном времени. Если этого не происходит по причине "стеснения", то виноваты опять же учителя и книжники (мужчины), которые не "укрепляют межи вдовы" советом и истиной от слова. Только личный эгоизм одиночества человека может служить серьезным препятствием достижению, если не полного счастья, то хотя бы обретения навыков в достижении его. По случаю такого пренебрежения женщины к мужчине, можно вспомнить серьезное предупреждение от закона: "Обет же вдовы и разведенной, какой бы она не возложила зарок на душу свою, состоится". В аскетическом учении на вдов возложено много молиться. Но вот, ученики однажды сказали Иисусу: "Пойдем помолимся сегодня и попостимся. Иисус ответил: каков же грех, который я совершил или которому я поддался? Но когда жених выйдет из чертога брачного, тогда пусть они постятся и пусть молятся." Казалось бы речь идет о посте и милости, а Иисус опять говорит, как бы невпопад - о женихе и чертоге брачном. Человек может много ошибаться в жизни, но в союзе двух эти ошибки будут преодолеваемы, а в одиночестве "небеса одеваются в дерюгу". Особенно это касается людей, строящих свой дом на старых традициях религиозной морали и утверждающихся в начатках учения Христова. А потому в их сердцах чаще звучит боль о своем доме одиночества. По символике Писания, такой дом считается разрушенным Храмом, но который должен быть восстановлен на новых основаниях.
В Писании вдовство и милосердие связаны неразрывно. Обычно, когда мы помышляем о милосердии, то связываем это действие с отдаванием человеку каких-то материальных благ. Но вот, как здорово сказано в псалме: "Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются". Что за "милость", которой определено встретиться с самой истиной и что за "правда", которая несет мир человеку? Французский философ моралист Э. Левинас в книге «Трудная свобода», замечает: обычно библейский термин «гакЬатт» переводят как «милосердие» - бросить нищему монету или отдать рубашку, но на самом деле это слово соотносится с «маткой» и сотрясением ее. Другими словами "милосердие и матка" одно целое, которое подобно сотрясению женской утробы. Нетрудно, сделать вывод, что истинное милосердие в отношениях между мужчиной и женщиной, связано со способностью оказывать милость друг другу в области сексуальных отношений.
Или вспомним опять: "грех - это мужское", который не устремляет свои желания к женскому. А "вина - женское", которая всегда не хочет и беспричинно отказывает нуждающемуся мужчине. Отсюда бедность вдовы заключается и в том, что ее матку никто из мужчин не «сотрясает». В Зогаре такое положение в перестановке букв, когда меняется и должно во времени меняться значение слов, называется «войной букв», от перестановки только одной из них, сотрясается и изменяется весь мир. О такой бедности вдовы, сказано: "Виноградная лоза была посажена без Отца, и она не укрепилась. Ее выкорчуют и она погибнет... Но тот, кто имеет в своей руке - ему дадут. И тот у кого нет, то малое что имеет - у него возьмут".

"Иисус сказал ученикам своим: Уподобте Меня, скажите Мне, на кого Я похож? Симон Петр сказал: Ты похож на ангела справедливого. Матфей сказал: Ты похож на философа мудрого. Фома сказал Ему: Господи, мои уста не могут произнести, на кого ты похож. Иисус сказал: Я не твой господин, ибо ты выпил, ты напился из источника кипящего, который я измерил. И он отвел его и сказал ему три слова (Я сын блудницы). Когда Фома пришел к своим товарищам, они спросили его: Что сказал тебе Иисус? Фома ответил им: Если я скажу вам одно из слов, которые Он сказал мне, вы возьмете камни, бросите их в меня, огонь выйдет из камней и сожжет вас." (Евангелие от Фомы)
Диотима говорила, что стремление к прекрасному, есть сочетание мужчины и женщины. В принципе, мы это как бы всегда знали и в молодости наши желания часто были направлены к этому делу всякий день. Но с взрослением наши желания становятся неотчетливы, часто с оглядкой на мораль, а порой на многие дни мы бываем удалены от этой возможности. На сайте "знакомств" на вопрос сколько раз вы хотели бы заниматься сексом? Очень часто
звучит ответ: "хотя бы один раз в день" или "хотя бы один, два раза в неделю". Странное и необычное унижение для человека последнего времени. Парадоксально, мужчины и женщины просят у друг друга и не получают, хотя казалось бы все свободны и знают цену этого действа в жизни человека. Почему так происходит? Время разбрасывать камни и время собирать камни, - говорил Экклезиаст. Какие камни были разбросаны в прошлом? Что препятствуют нам прикасаться к прекрасному и не быть отлучены от этого "многие" дни. В древности "многие" дни исчислялись тремя днями, в которые у женщины происходили месячные. Сейчас дни "очищения" и религиозного осветления женщины распространились до крайних пределов "не хочу, не буду, не дам". Человечество так много разбросало, неподъемных каменей, которые все еще лежат на пути к простому человеческому счастью. В человеческой культуре эти камни именуются как - блуд, прелюбодеяние и любодеяние, которые поверхностное сознание не хочет отличать.
Итак, первым камнем преткновения, на нашем пути к брачной Вечери, является «любодеяние», которое состоит из двух слов: "любо - деяние". Другими словами - тот кто внешние дела общества ставит на первое место по отношению к все той же заповеди - сочетания в одну плоть. Именно таковой оказалась царица Иезавель: "какой мир при любодействе Иезавели?", - сказано в Писании. И все по причине, что она была женщиной активной по отношению к внешним делам мира. Она истребляла людей правдивых и приблизила тех, которые "питались" от ее стола - желаний и помышлений. Хитростью и коварством она завладела чужим виноградником и все это представлено, как угождение царю мужу. Если мы попытаемся определить любодейство Иезавели в общепринятом значении слова "блудница", то в Писании нет даже намека, что она изменяла мужу по плоти. Если под этим названием определять увлеченность сексом в современном значении слова, то эта часть дел человека охраняется законом Божиим, особенно в молодости: "Если кто взял жену недавно, то пусть не идет на войну, и ничего не должно возлагать на него; пусть остается свободен в доме своем в продолжение одного года и увеселяет свою жену, которую взял".
По ряду естественных причин сексуальная активность человека может быть низкой, а его активность в общественных делах высокой и, тем приобретать воинствующее значение в морали. Такой вид заблуждения отражен у пророка Осии, где осуждается любодеяние, как увлечение учительскими делами в религиозной
морали: "на вершинах гор они (пророк и священник) приносят (мертвые) жертвы" и в этом недостатке человеческого ведения, они отвергли истинное ведение и забыли закон Бога. Примечательно, что и книга Откровение осуждает любодеяние, как несовершенное слово от уст пророков в лице Иезавели. Любодеянием можно считать первый брачный союз Самсона с женщиной, где союз носил черты внешних дел, направленных на угождение своему народу (обществу).
Много, очень много в писаниях говорится о "блуде и блудницах", но обратим внимание на сакральное значение "блуда", которое у пророков понималось, как "блуждание" в истине и запутывание в словах. Пророк Исайя "блудодеяние" определял, как семя лжи и похоти к (не живым) идолам - к изображениям на стенах. Семенем лжи было "закалывание (оскопление) детей при ручьях" по языческим аскетическим поверьям. Это тот самый народ, который "сидит в гробах (сухого древа плоти) и ночует в (монашеских) пещерах (долины Тофет) и говорит - не подходи ко мне, я свят для тебя". Их наказание определялось - "в недро их", как отсутствие полноты жизни в деторождении и любви в избраннике, как "виноградной кисти" о которой говорится "не повреди ее, ибо в ней благословение". Против таковых пророчествует Исайя: "И произведу от Иакова семя", который поет от сердечной радости и веселится в заповедях любви. От пророка Иеремии, "блуд" народа тоже определялся, как поклонение неживым предметам: "Израиль блудодействовал и Иудея прелюбодействовала с камнем и деревом." От пророка Осии определение "блуда" направлено к народу Израиля и Иудеи, в котором нет "ни истины, ни милосердия, ни Богопознания". От книги Чисел, происходит обращение к народу, который заботу о пище ставил на первое место и потому блуждал "в след сердца и очей своих". По Евангельскому учению от книги Евреев, "блудником и нечестивцем" назван Исав, который за пищу отказался от своего первородства, хотя в Писания в нем не замечается блуда по отношению к женщине. По этим истинам Библейского Слова, человек становится "блудником" по делам несовершенных в духе. Такой вид "за-блуждения", по закону развития человеческого общества, должен был преодолеваться во времени: "Тогда блуждающие духом познают мудрость, и непокорные (истине) научатся послушанию". В еврейских писаниях дается "сложное" учение о том, как на имени (в учении) пророков, отражено их отношение к женскому вопросу. Словом и внешней буквой они, как бы борются с блудом в обычном (языческом) понимании слова, но по сути через анализ определенных частей
текста Писания большая часть обращений пророков, отражает призыв вернуться к истинным отношениям Мужского и Женского начал: "Остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему и найдете покой душам вашим. Но они (аскеты и монахи) сказали: «не пойдем». В мире существовало и существует много людей, неудавшихся внешностью, навыкам общения с противоположным полом или людей обремененных общественной деятельностью, но которые тоже призваны исполнять заповедь Творца - соединиться в одну плоть. Очевидно, к людям этого рода не нашедших спутницу жизни, адресована начальная история пророка Осии, на имени которого наложена печать, возвращения к источникам жизни в Женском начале. Ему, не имевшему жены и навыков любви к женщине, в начале служения и как "начало слова Господа", повелено: "Иди, возьми себе жену (женщину) блудницу".
Те пять женщин, указанных в родословии Иисуса и другое множество свободных женщин, попадают под закон о строительстве Скинии Завета; "И все женщины мудрые сердцем, пряли своими руками" пряжу разного цвета для внутренней части Скинии. И те, "которых влекло сердце" к этому служению любовью, должны были уметь прясть козью шерсть животного, грубая ткань которого покрывала поверхностную часть скинии. В одном из первых Евангелий от Иакова, очень подробно рассказывается, как ткалась завеса (слова) Храма женщинами из родословия Иисуса и что "настоящий пурпур" (материал блудниц) выпал на долю Марии. Если вспомнить царицу Савскую в русле слов закона о мудрости женской, которые пряли пряжу именно "своими" руками и как она посетила Соломона, и дала царю благовония (любви) от "своих" рук, то не покажется странным их любовный союз. Более того, в еврейском толковании имен ее имя означает "свободный дар" или способность без самоосуждения дарить любовь мужчине. И конечно, грубой пряжей женщин является козья шерсть животного, любовь которых еще не совершилась мудростью, но все же о таковых Иисус сказал, что "мытари и блудницы идут в Царствие Небесное вперед" некоторых религиозных учителей, только говорящих о любви, но не имеющих таковой в делах. Дела мытаря просты - он собирал налоги (деньги), а блудница торговала любовью, у обоих присутствует элемент денежных отношений - купли-продажи. Историческая несовершенная действительность, превратила этот вид поиска любви в отношения купли-продажи, что осуждается в законе о "плате блудницы", которую нельзя вносить в дом Господень, как дом чистых и свободных отношений,
не основанных на купле-продаже. Но при этом, через этот опыт жизни они становились избранными женщинами. И к таковым торгующим были отправлены те пять дев, у которых не хватило масла, чтобы они набрались нужного опыта в делах любви, а не словах.
Когда обычные дела любви не перерастают в духовную область (что не является отказом от сочетания в одну плоь), то закономерно вырождаются в область дел, где упраздняется сущность любви, что называется - прелюбодеянием. Прелюбодеяние, правильнее понимать как состояние человека, пребывающего за пределами любви. Около, рядом, вокруг, но не внутри. За пределами любви друг к другу были отношения Адама и Евы, и по этой причине появился первый убийца Каин, учит апостол Филипп, который дал уникальное определение этих отношений: "Всякое сообщество, которое появляется от несхожих друг с другом начал - есть прелюбодеяние". Примером характеристики прелюбодеяния, как соединение несхожих друг с другом начал, является третья связь Самсона с женщиной, о которой сказано что он полюбил ее, но как оказалось, она не любила его. Она от начала их отношений, уже решила предать любовь за серебро Филистимлян, но в тоже время делала вид взаимной любви и говорила: "Как же ты говоришь - люблю тебя, а сердце твое не со мною?"
Поразительно на первый взгляд, но если отличать слово самого Иисуса от слова Его учеников, то Он не судил строго этот вид заблуждения со стороны женщины. Но много раз родом "прелюбодейным" называл именно мужчин - религиозных служителей, как всегда много учивших о любви, но не имеющих таковой в делах. Именно книжники и фарисеи привели к Иисусу на суд женщину, и именно они назвали ее прелюбодейницей. Тем более уникален суд Иисуса, когда сказал фарисеям: "Вы судите по плоти, Я не сужу никого". Именно человек, не познавший суть истины Божией, часто становиться в положение судьи, но который как правило поверхностен и находится в области суда по плоти. Когда Иисус сказал женщине - "иди и впредь не греши", то по сути обозначил, чтобы ее поиск любви во многих людях не останавливался только на делах плоти и купли-продаже. А если "грех" по одному из первичных значений определялся, как "промахнуться мимо цели", то Он просто посоветовал ей обратить внимание на свою жизнь, чтобы в любви к многим мужчинам, не забывала о поиске избранника соответственного ей.
Проблема прелюбодеяния, это сугубо проблема двух мужчин, претендующих на любовь к одной женщине. В Зогаре один из учителей говорит так: Пусть сын человеческий не позволяет своим устам склонять себя к недобрым помышлениям, дабы не ввести в грех святую плоть эту, на которой запечатлен священный знак завета с Невестой. А если он сделает так, то повлекут его в Преисподнюю. И тот, начальствует над Преисподней - Дума имя его. И далее, некий судья осуждая царя Давида за поступок совершенный им по отношению к Вирсавии, говорит: А как же Давид, осквернивший завет прелюбодеянием? Другой, Святой оправдывает его: Давид чист. И завет священный сохранен в непорочности. Ибо известно Мне, что была предназначена ему Ват Шева (Вирсавия) со дня сотворения мира. Судья: Если Тебе известно, то ему (Давиду) не известно. Святой: В том, что произошло, не было преступления, ибо все те, кто выходили на войну, только тогда выходили, когда давали своим женам разводное письмо. Очень правильный закон, потому что мужчины часто удаляются от женщины надолго под предлогом важности внешних дел. Как и война, - явление, порожденное мужчинами, в которой женщины должны переносить годами. Судья продолжает осуждать Давида, а Святой оправдывать, что Урия как "муж" Вирсавии никогда не приближался к ней и что это запечатлено на имени его. Но она была Урии как дочь. И вот, приходит к Давиду некий "пророк" Натан, (по Библии его можно считать учителем морали), и убеждает Давида что он грешен. Царь говорит: "Согрешил я Господу", хотя и не был виновен, утверждает Святой и говорит, что человеку следует остерегаться "пророков" поверхностной морали, чтобы не произнести слова подобно Давиду. Ибо, человеку будет трудно оправдаться перед своей думой (Дума), что ошибка это и не повредил святой плоти священного завета. Сказал раби: "Правильно говорят, что мудрец лучше пророка". По определению "Дума - уста земли", ступени взросления человека во времени. Оттого как мы воспринимаем Писание, зависит полнота нашей жизни, но более будущее. Когда мы идем в вечность, на смену старой морали должна придти новая. Если мы воспринимаем только "простой смысл и запрещенный", на языке морали, то нельзя трогать жену ближнего. Но не желать ее мы не можем себя заставить. По закону расширения Субботы, она предназначена и мне, но очевидно в другом мире и в другой жизни, где не женятся и не выходят замуж. А если все-таки состоялась встреча и, оба оказались в "колеснице" полноценной любви, то не допускай Думу к суду: "Блажен муж не осуждающий себя в том, что избирает".
Или вспомним женщину-блудницу, которая помазывала Иисуса маслом (любви) и которая при анализе Евангельского канонического текста, обретает черты спутницы Иисуса Марии Магдалины. Один фарисей помыслил о ней, как о грешнице (блуднице), а Иисус сказал о ней такие слова: "Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит". Сам себе праведник (самоправедник) от аскетических дел, как правило не нуждается в прощении, не по этой ли причине в нем мало любви, что и подчеркнул Иисус. С другой стороны сказано, что "блудников судит сам Бог", но если Бог есть любовь, то и суд Его осуществляется в русле несовершенных дел любви человека. А скопец, монах и аскет уже (само) осужден отсутствием полноты в своей жизни. В еврейских писаниях, именно этот род людей называется грешниками, которые попадает в места под названием - ад и выпускаются из ада в ночь свершения Суббот (сочетания мужчины и женщины), чтобы они приобщались познанием, что есть воля Божия в творении мужчины и женщины.
Мы легко сознаем, что когда два человека любят друг друга, то они торжествуют в любви. Но много сложнее, когда один из двух не любит, находится как бы рядом (в браке), а другой любит и страдает от этого. В этом отношении очень любопытен и многозначителен диалогу колодца Иисуса с Самарянкой. По сути, женщине предложено встать в положение, служения любовью. Заметим, что служение любовью отличается от торжества любви в избраннике. Когда она просит воды живой у Иисуса, то Он говорит ей, чтобы она прежде привела своего мужа. Она отвечает, что у нее нет мужа, но на самом деле рядом с ней есть мужчина. Иисус, в знании сути человека, говорит ей что она правду сказала, но в то же время обнаруживает, что у ней было пять бывших мужей и которого ныне имеет - не муж ей. Можно было считать шестого любовником, если бы не закон, требующий побития такой женщины камнями, но такой вывод предполагает, что она была в браке, а это опять противоречит высказыванию их обоих, что у нее нет мужа. Другими словами, она все же имела мужчину (мужа) с которым жила, но по смыслу диалога у нее не было любви к нему, а для Иисуса, было не важно - законный этот союз (брак в клятве) или она состоит в свободных отношениях (гражданский брак), но чтобы она имела любовь к своему избраннику. Можно по разному понимать эту притчу, но главное, когда она просит "воды живой, текущей в жизнь вечную", которая по смыслу всей притчи является прообразом любви между мужчиной и женщиной. То Иисус
отказывает ей в "воде" и говорит очень важные слова, чтобы она прежде "привела мужа" - мужчину в браке, друга, любовника, сожителя, мужчину одиночку, привела к познанию любви в ней - женщине.
В русле этой темы, заметим что из двенадцати учеников Иисуса, только один был из иудеев. Это Иуда, как представитель старого наследия в вере и потому далеко не случайно в Его предательстве фигурирует тридцать серебреников. По закону о служении Богу любовью, этой полной (священной) ценой, оценена женщина от 20 до 60 лет, которая может и желает служить своею любовью в Скинии Моисеевой. От неканонических Евангелий, свободных от аскетической морали, Иисус представлен во всем, как Человек и в области любви к женщине, но законник Иуда протестовал о такой свободе отношений и в этом тоже заключается суть его предательства. В Евангелиях говорится о Мелхиседеке, что он был "Царь правды и Священник Бога Всевышнего", который благословил Авраама некоторою правдою. И часть правды заключается в том, что в его царствование и первосвященство, существовали свободные отношения между мужчинами и женщинами, когда термин "святая блудница" был положительным, а после подправленного в духе аскетического учения, термин превратился в "великую грешницу". Это было время, когда народ не истощался в любви, но наполнившись ею от количества, создавал семьи крепкие, не ревнивые по пустякам и неторопливые в жизни. Но таковых мужчин Назореев от закона Моисеева и женщин имеющих дар от царицы Савской, опять же было немного, как может сложиться мнение о древности. О ней - царице Савской (Южной, горячей в любви) пророчествовано, что в последние времена она восстанет на суд с родом (книжников и фарисеев) и осудит их (пустословие без дел любви), ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот здесь больше Соломона". Это прообраз современной женщины "секс- бонд", которая приходит к мужчинам и делает их мужчинами, а не интеллигентами, которым почти всегда не хочется. И осудит своим южным зноем дел любви "сухие дерева" аскетов, и вот здесь опять же "больше от Соломона", который дал ей эту любовь не только в слове, но и на деле "дал царице Савской все, чего она желала и чего просила, сверх того". Все это было в духе жизни и Завета обрезания любви к женщине. И теперь становится понятным, почему в еврейских источниках мудрости рассыпаны слова, что человек (мужчина и женщина) созданы ради их сочетания и "обрезания" в любви друг к другу. Или, о чем хочет сказать
Талмуд, когда говорит: "Если какой человек учит свою дочь Закону, это все-равно, что если бы учил ее", свободным отношениям с мужчинами.
Не секрет, что при долгом и пассивном брачном партнерстве отношения супругов могут приобретать черты прелюбодеяния, как утраты любовного интереса друг к другу. В русле такого понимания, притчи Иисуса о прелюбодеянии и разводе приобретают более глубокое значение: "Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует", или "кто разведется с женою своею, кроме вины любодеяния (внешних дел), тот подает ей повод прелюбодействовать (повод потерять любовь в избраннике)". Первый вывод - здесь говорится именно мужчинам и они определяются как прелюбодеи. Далее, здесь упомянуты два разных деяния - "любодеяние и прелюбодеяние". Тогда эти притчи имеют несколько сторон их понимания и проявления в жизни человека: Как возможность всякого развода брачного союза, при утрате любви с обеих сторон, так и запрещение разводиться, чтобы не давать повода одному из брачных партнеров (женщине) разочароваться в любви. Если первое решение (развод), при прелюбодеянии, как утрате любви с обеих сторон, предполагает продолжение поиска любви в новом спутнике жизни. То второе при "любодеянии", определяет вид служения во имя любви ближнего. В этой притче предлагается мужчине стать в положение служения, ради сохранения любви женщины.
В древности прелюбодеяние подлежало осуждению и моральному порицанию как несправедливость, содеянная мужчиной по отношению к другому мужчине, жену которого он "совратил".
Иными словами, обман и ущерб касались двух мужчин того, кто овладел женщиной, и того кто ею обладал на "законных" основаниях. Такая измена понималась исключительно, как посягательства на права мужа и мнение женщины не бралось в расчет. Но, что это за законные основания, если она не любит мужа, а иначе не было бы обмана. Эта проблема, частично разрешалась во времена царя Давида, указом, что когда мужчина уходил на войну, он должен был дать "разводное письмо" - свободу женщине. И все потому, чтобы она не угасла как женщина. Право выбора оставлялось за женщиной, если она не воспользовалась этой свободой, то характеризовалась как верной в любви к мужу. Приведение этих "противоречий" к знаменателю в области служения любовью, отражено в другой (второй) истории с женщиной у пророка Осии. В первом общении с блудницей, по велению Бога, пророк Осия опознал себя как мужчина. Второй раз ему как человеку, еще не познавшем любви в блуднице, сказано: "Иди еще и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую". В этом требовании заметно, что пророку именно сказано "полюбить" женщину, как заметно и то, что женщина тоже не имела любви к мужу. Потому пророк приобретает ее всего за 15 серебреников, то есть вполовину полной и священной цены женщины, по оценке Моисеевой. Вполне возможно она не знает своей истинной цены, но как женщина желающая приобрести полноту любви в друге, торгуется и тем свое "покрывало любви" прядет не от мудрости Божией, но по прообразу козьей шерсти. Нельзя приказать сердцу любить человека, даже если он внешне и по делам являет некий образец праведности. Любовь часто обретается не от высоких слов, сказанных избраннику, но может возникнуть от слов не значительных и простых. Потому, пророк приобрел ее "за хомер и пол хомера ячменя", как прообраз пищи животных, могущей в голодное время (отсутствие любви) спасать жизнь человека. Где полный "хомер", отражает цельность намерений пророка, познать и обрести любовь в ней, а половина "хомера" это ее разменная цена и увлеченность, а не серьезный поиск любви в избраннике.
Современный религиозный человек, усталый и вечно спешащий, которому некогда вникать в сложные прообразы Писания об устройстве Скинии Завета, часто оказывается вне истин. В книге Исход подробно описывается ее устройство, где светильник, стебли, ветви, соцветия, яблоки, все указывает на способность Израильского народа к сочетанию, чадородию и полноте жизни в этих связях. Яблоко в древности служило прообразом плодородия у женщин и благоухания их любви. И эти яблоки должны были вышиты на одежде первосвященника Аарона, по подолу кругом "из нитей голубого, яхонтового и пурпурового цвета". От цвета пурпурового (блудницы), как поиска любви во множестве избранников, до голубого цвета возвышенных чувств любви в одном избраннике. В повелении - вышить "золотой позвонок и яблоко, золотой позвонок и яблоко", если в яблоке угадывается прообраз любви женщины, то позвонок отражает способность "чресел мужчины". Потому, в святилище Скинии могли входить только такие потомки Аарона, у кого не было недостатка на теле - "ни с сухим членами ни с поврежденными ятрами". Далеко не случайно при скинии было много различных сосудов для омовения. В современном переводе Библейского канона, составленного учителями-аскетами, об устройстве умывальников из меди и подножиях, написано как "изящные изображения". В другом переводе это место Писания переводится, как "из зеркал бодрствующих (в любви) женщин и рожениц, собиравшихся у дверей шатра собрания." По другим переводам это место звучит, как "из зеркал многих женщин и жен левитов, служивших при Скинии". Суть этого служения при Скинии, угадывается в повелении к мужчинам, чтобы их возраст был "от тридцати лет до пятидесяти", а жертвенник при снятии стана покрывался "одеждою пурпуровою". Современное богословие обжигается истиною, что половое напряжение мужчин и женщин народа Божия, разрешалось в институте "священных блудниц" при Скинии Моисеевой, где в многочисленных комнатах трех этажного Храма Соломона встречались мужчины и женщины. Обратим внимание на некоторые места в законе о Назарее, где сказано, что если Назарей в общении с женщиной потерпит неудачу в области любви, то он в жертву за грех "к входу в скинию собрания должен принести двух горлиц или голубей", именно обоего пола. Что лишний раз служит доказательством совместного служения мужчины и женщины. Далее, если мужчина свое служение любовью совершит удачно, то опять же, ко входу Скинии Моисеевой, где разрешается проблема полов, он должен принести в жертву "однолетнего агнца и однолетнюю агницу" без пороков и что удивительно "в жертву мирную". Так же и при Храме Соломона, разрушенного аскетическими учениями религиозного язычества, разрешалась проблема закомплексованных женщин и мужчин, в исполнение заповеди Творца о соединении в одну плоть. С этими "блудницами", а по лучшему древнему определению, с "женами всего народа", сочетались некоторые из пророков, беря в свидетели двух священников Храма, в подтверждение что он не "сухое дерево". В этих институтах (Скинии и Храма) "древо жизни" отдельного человека не засыхало, как в современном обществе, которое выродилось в проституцию людей без лица и имени, принужденных религиозной моралью скрывать их. В "блудницы" без порицания со стороны общества шли девушки, вдовы и из разведенных, у которых вино любви было наполнено до краев. Современные ученые все чаще склоняются к мнению о болезнях плотской любви, что они вышли из беспорядочных связей человека с животными, что в древности часто практиковалось в том обществе, где главенствовал аскетизм и упразднение института "священных блудниц" или Скинии Моисеевой и Храма Соломона. Говоря о способности "чресел мужчины" или сексуальной активности женщины, может сложиться впечатление об обожествлении этого вида дел человека. И это действительно так, потому что в древних жреческих культах и от тайны Писания, эти символы служили творческой силой Бога. Древние мистерии любви большинства тайных обществ, имели самые высокие стандарты морали и этики, и не являлись порочащими стандарты чистоты Священных Писаний. Религиозно-аскетическоое учение до корней пропитало всю область личных и общественных отношений, которое большей частью насильно утвердила ложный образ "святости" человека в этой зависимости. Глубокие исследователи Писаний об этом заблуждении религиозных учителей, говорили, что они часто в противоречии с разумом утверждают "невинное" размножение невежества и упраздняют истинную добродетель, рожденную от знания. Человек должен понять, что ему нельзя стыдиться истины, даже если она противоречит общепринятой религиозной морали и пока он не научится этому - он лжет своему Богу. Но Творец поругаем не бывает, а потому в большей степени человек вредит себе. В этом отношении христианство пропустило шанс успешно свершить свою миссию в области откровения тайн слова, большая часть мудрости ушло в учения восточных стран и народов. А оно само осталось наедине с Книгой суда. Впрочем, мы так не думаем, если становимся в положение учеников Христа, а не мужей апостолических, которых нам должно "испытывать" по книге Откровение.

"Из чего намерен Святой произрастить человека в грядущем? Сказал ему: Из косточки Луз, которая в позвоночнике. Сказал ему: С чего ты взял? Сказал ему: Вели принести ее и я докажу тебе. Размалывали ее жерновами и не изломалась. Сжигали в огне и не сгорела. Мочили в воде и не размокла. Положили ее на наковальню и ударяли по ней молотом. Разлетелась наковальня и треснул молот, а она совсем не повредилась". (Зогар. Воскрешение мертвых)
Писание говорит о большой мудрости Соломона, которая проявилась в строительстве Храма и Дома своего. А по книге Зогар
высшая мудрость Соломона достигла в книге Песни Песней: "Никогда так не радовался Святой, как в тот день, когда достиг Соломон мудрости и произнес Песнь Песней. Тогда воссиял лик Госпожи и пришел Царь, чтобы возле нее основать свою обитель". Строительство "Дома своего", есть прообраз строительства отношений между мужчиной и женщиной (мужем и женой). По учению разрушение храма Соломона произошло от Вавилона, что в переводе означает "смешение". Таким образом, в результате смешения различных учений, стало причиной гибели храма (мудрости). Разрушение первого Храма Соломона и изгнание народа, символизирует изгнание и отлучение человека от истины нормальных отношений между мужчиной и женщиной. Когда Женское, как не реализованное начало прячется в своем источнике, а Мужское начало перестает передавать влияние Женскому, происходят нарушения между полами. В изгнании, после первого разрушения Храма Соломона в области учения между мужчиной и женщиной, сыны Израиля не достигли познания и потому названы "закрытыми стезями тайны". Через это обнажились грехи их и открылась судьба в утешении и надежде, что в этом изгнании и поиске истины, они достигнут познания закрытой части учения. В изгнании после разрушения второго Храма Соломона, восстановленного Ездрой законником, они преступили раздел "открытых путей" жизни по закону. А не в способности человека исполнить весь закон, закрылась судьба человека в достижении полноты жизни. И тогда появилась необходимость в явлении нового Пророка Мессии, который принесет новое, обновленное учение. В историческом зеркале, первое разрушение Храма Соломона связано с неспособностью масс постичь его учение в свободных отношениях между Мужским и Женским началами и чтобы народ не развратился в этой неопознанности, появилась необходимость появления учения пророка Ездры, который восстановил закон. В период восстановления (второго) Храма Соломона под руководством Ездры, осуществляется ряд жестких требований в отношениях мужчины и женщины, о которых подробно рассказывается в Библейской книге. Очевидно, что такой храм (Соломон + Ездра), основанный на жесткости религиозного закона, должен быть разрушен и был разрушен по пророчеству Иисуса. Соломон в своей мудрости, заложил основу дальнему во времени Храму в надежде, что через учение будущего Мессии, будет постигнута закрытая часть учения от Ветхого Писания (Ветхого днями). Что в настоящее время продолжает оставаться надеждой поколений.
Строительство царя Соломона происходило в последовательности: вначале Храм, который строился семь лет, а потом Дом свой, который строился тринадцать лет. В русле последовательности их строительства, отражена зависимость, что прежде познавая волю Творца в области двух, правильнее и надежнее будет создан Дом свой. В человеческой практике, как правило происходит наоборот - вначале человек строит свой Дом несовершенных отношений, основанных на законе и аскетической религиозной морали, а потом по мере постижения воли Творца, исправляет свои ошибки, если конечно замечает их. В Еврейских Писаниях говорится, что окончание строительства Храма совпало со свадьбой Соломона на дочери Египетского царя и совпало с началом строительства Дома своего. Что в принципе указывает на правильную связь отношений между Мужским и Женским началами.
Из некоторых особенностей строения можно выделить то, что в нем принял участие сын вдовы из колена Неффалима, который осуществлял украшения Храма и Дома. Если ребенок рос без отца, то особым будет его мировоззрение, а значит особыми будут "украшения" Храма - Учения. В Писании сказано, что сын вдовы сделал два медных столба, украсил их и назвал первый столб именем священника Иахина, как представителя религиозного закона. И второй столб по имени Вооза, того самого человека, который выкупил женщину Руфь и который является представителем новых отношений. Но которые противоборствуют друг с другом в учениях и приемах понимания Священного Писания, но как элементы одного строения Храма и Дома, являются необходимыми в исторической жизни народов. Примечательно, что в строительстве Храма Соломона от начала до конца, участвовал князь Асмодей, который как мы ранее заметили, являет прообраз аскетической части Библейского учения, вошедшего в канон. Этот момент отражен в Библейском каноне, когда был построен Дом Господень, то "священники не могли стоять на служении (в истине)" и тогда Соломон изрек, что Господь "благоволит обитать во мгле (тайне) облака" слов и учений. Частью, разрушение мудрости Храма Соломона произошло через левитское служение, которое сопряжено с внешними делами рук и неспособностью вникнуть в суть строения брачной Скинии двух людей и тем "разрушают Его завет" от начала. Ревность двух типов служения священников, вводит народ в заблуждения и изгнание от истины. В Талмуде сказано, что в этом изгнании не были слышны молитвы народа и даже заступников - Авраама, Иакова, Моисея и плача пророка Иеремии. Примечательно, что когда эту молитву вознесла
Рахиль, она была услышана и дано новое благословение, указывающее на времена Мессии Христа. "Если заступник отыщется в мире, то в Госпоже он. Если обвинитель отыщется в мире - то и он в Госпоже. Отчего так?" Далее поясняется, что Госпожа не отмеряет заранее степень наказания сыну, дабы шел он по прямой дороге.
В законе о строительстве "нового дома" любовных и семейных отношений, говорится: "Если будешь строить новый дом, то сделай перила около кровли твоей", чтобы кто-нибудь не упал с него. С этой кровли "дома моего", где присутствует близость женского, мы будем забираемы в новый мир, утверждает Евангелие. Но вот Филипп пишет: "Те, кто говорит что умрут сначала и воскреснут - заблуждаются. Если не получат сначала воскресения, будучи еще живыми, то когда умирают, не получают ничего". Что это за воскресение, которое мы должны получить будучи еще живыми? В книге Зогар говорится о том, - что человек будет воскрешаем по законам иной земли. То, что ныне возникает первым, тогда будет последним, - вначале кожа, мясо, потом кости. От "косточки Луз" начнется новое воскресение. Но что это за косточка, еще у древних талмудистов вызывало "затруднение", но через разного рода намеки выясняется, что это лобковая косточка. Это тот самый лобок на котором произрастает "мирровой пучок" молодой женщины, ищущей возлюбленного своего: "Мирровой пучек - возлюбленный мой у меня". А косточка Луз становится крепче от того, чем чаще люди стучатся лобок о лобок и сочетаясь лицом к лицу, более приобщаются к этому таинству, взросления в любви.
Но если человек построил дом на старых основаниях - "не хочу, не буду, не дам" и пренебрег заповедями, обращенными к двум, то в проклятиях говорится: "дом построишь и не будешь жить в нем; с женою обручишься и другой будет спать с нею и не воспользуешься виноградником" любви. А еще говорится в Евангелии, что из двоих на ложе, один будет забираться в новые миры, а другой оставляться на старом ложе "нехочух".
Успешным строительством нового дома любви, может стать познание отношений в связи с наложницами и рабынями. Строительство Дома своего Соломоном, началось с брака с дочерью Египетского царя и продолжалось в опыте с 700 женами и 300 наложницами. Это разделение жен в Писании не случайно, которое особенными связями проявляется в жизни Иакова, у которого было две жены и две наложницы. Две жены, от закона - нелюбимая и любимая от свободного выбора. И две наложницы, где Валла по имени означает "страх", а наложница Зелфа означает "купля". В еврейских писаниях наложницами называются те женщины, которые "начальствуют в начертаниях, которые ниже" полноты любви, то есть когда в брачных (партнерских) отношениях присуствуют - страх, купля, суета и прочее. А женщины, которые преодолели черты несовершенных отношений, называются царицами "войска Могущества". По учению познание Библейских писаний может иметь 72 пути их постижения и какое бы мы не избрали из этого множества, главное размышлять над ними и постигать их многомерность. По одному из них, история Иакова с четырьмя женщинами, может иметь другое понимание. В долгом общении с "законными" женами у Иакова притупилась мужская активность. Одна из жен находит в поле растение мандрагоры, которое повышает сексуальную активность мужчины и дает их мужчине. Так "лечится" импотенция мужчины в современном обществе. Другая предлагает мужу наложницу, как лучшее средство обновления и укрепление сил мужчины. Не по этой ли причине жены патриархов, названы самыми мудрыми женщинами в мире. Связи Иакова с четырьмя женщинами, отражают сложный клубок проявления человеческих чувств, что не может быть предметом только одного мнения религиозного праведника или учения пророка миссионера.
В личной жизни, человек может быть пленен любовными чувствами другого человека и стать заложником его красоты. Эти отношения регламентирует закон о "пленнице красивой видом", которую человек может взять себе в жены при условии, если и прежде всего "полюбит ее", говорит Писание. Но и она должна "остричь голову свою, обрезать ногти свои", как необходимость отказаться от старого наследства в традициях и привычках, унаследованных в старом доме. В этих примерах, рассмотрены приемы прообразного понимания текста Писания, как сказано в Евангелии: "Писание дано в прообразах". А Талмуд грозно предупреждает: "Горе тому человеку, который одежды закона принимает за сам закон". Горе такому человеку потому, что он просто не способен исполнить внешнюю часть закона и осуждая прообразное понимание текста (в тайне), обрекает свою жизнь на не полноту. Чтобы не свершался ложный суд со стороны, можно вспомнить другую особенность строительства Дома своего Соломоном. Где престол суда царя был устроен с двух сторон: со стороны покоев (спальни) и на другой стороне дома, где жила жена царя. Это наводит на мысль, что отношения между мужчиной и женщиной не должны судиться со стороны, но все семейные проблемы должны разрешаться "доме своем" между мужем и женой.
В учении о строительстве "нового дома", отражается количественная сторона поиска любви в избраннике. Это сторона человеческого опыта в современной религиозной морали, часто принижается и называется - любодеянием, блудом и прелюбодеянием, которые она не желает отличать знанием. Их бездумное проявление в человеческой практике необходимо преодолевать, как несовершенные дела любви, но не отвергать категорическим решением, как сказано: "Истина едина, она проявляется через множество ради нас, чтобы научить нас этому единству посредством любви через множество". Мудрый Соломон имел тысячу жен, но в книге Песни Песней он уже представлен, как ищущий единственную возлюбленную свою. В итоге он отказывается от своего виноградника в Ваал-Гамоне, как поклонение "множеству" и отдает его нам - "сторожам", чтобы и мы научились через "множество", придти к полноте любви в избраннике. В этой книге, показывается поиск высокой любви жениха и невесты: "Где пасешь ты того, которого любит душа моя?" - так был поставлен вопрос невестой и женщиной Суламитой, которая по имени, как и Соломон означает - мир. Потому что истинная любовь находит покой в мире двух сердец. Но прежде этого соединения, человеческая душа обречена на труд поиска любви в возлюбленном и чтобы она научилась стеречь чистоту и радость любви от собственного виноградника. Суламита не стерегла его и за это оказалась под "зноем земного солнца", которое опалило ее. Под земным солнцем любви, человек опаляется многими страстями и взрослеет на путях поиска своего пастыря души. Суламита долго искала его, находила и опять теряла, потому что искала только в желаниях плоти. Вначале им стал Нарцисс Саронский, любовь которого была недолгой и ранней, как весенний цветок нарцисса. Потом им оказывался возлюбленный (Соломон), который тоже ищет свою невесту. Соломон, как бы видит ее "восходящую от пустыни" народов, видит свой день бракосочетания, как радостный день сердца своего.
Когда она находила возлюбленного, то руки его обнимали ее и она думала, что эта сторона любви будет вечной. Но вот, возлюбленный встал и стал звать ее выйти из "запертого сада" старого мира несовершенной любви; "ибо зима уже прошла, цветы показались на земле, смоквы распустили почки, пение птиц стало слышно в стране его", говорил он ей. Но она отказалась и стала в ущелии скал, что для нас, символизируют долгое стояние в двух законах. Один от Моисея, данный для упорядочения дел человека плоти. Другой, возник от несовершенных традиций и заповедей человеческих. О чем Иисус трижды сказал книжникам и фарисеям:
"Они приняли держаться наблюдать" о внешних делах человека и тем "оставивши заповедь Божию и устраняя слово Божие преданием человеческим, которое вы установили и делаете многое другое, сему подобное." Творец желает, чтобы в народе утверждалась любовь не в страхе заповедей и клятв, но в совершенстве от свободы, которая защищается многими местами Библейского учения и в частности сказанным: "Познайте истину и истина сделает вас свободными". А о доме Пира к которому направлены наши стопы и о котором мечтает возлюбленная, сказано так: "Он ввел меня в дом Пира, и знамя его надо мною - любовь".

От меня - Иерусалима, тебе - Александрии Египетской, сестре моей: Мой господин пребывает у тебя, а я остаюсь брошенной. Тогда он поднялся и встретился в гостинице. Ему устроили почетную встречу. Он сказал: как хороша эта гостиница (трактирщица). Тогда сказал ему равви из Вавилона: Рабби, у нее глаза слезятся. Тот ответил ему: грешник, вот что тебя занимает! Ты дважды согрешил: во-первых, что заподозрил меня будто я спрашиваю о женщине; во-вторых, тем что говорил о ней, когда я спрашивал о ее делах. И объявил ему анафему. (Справочник Мессии)
Писание очень серьезно ставит вопрос о необходимости научиться служить Творцу "с веселием и радостью", и поставлена эта заповедь в зависимость к будущему: "За то, что ты не служил
Господу, Богу твоему с веселием и радостью сердца, при изобилии всего", то болью сердца измучится человек. В Евангелиях этот переход связан с наследием радости и торжества на "Небесной и Брачной вечери". Множество притч Иисуса связаны именно с "брачным" пиром, что далеко не случайно, если помнить что понятие "торжества" более относится к области любовных отношений двух, а не просто к веселию. Многие Субботы и установления логически переходят в итоговые праздники Шевуот и Юбилей и как завершение, в учение о Небесной Колеснице (Меркаба). Праздник Шевуот (Пятидесятница) становится торжеством Духа любви и те, кто пребывает в духе этого учения, называются "Сыновьями Чертога Невесты и свадебного полога".
Они те, "которые сохранили знак завета (обрезания и сочетания) с Невестой, запечатленной в теле человека". Праздник Юбилея (Свободы) делится на два: Шемита - седьмой Субботний год, когда раб (закона) отпускается на свободу даром, но прежде он получает некое знание, способное сделать его свободным. Второй, собственно праздник Юбилея (пятидесятый год), был для всех жителей земли временем, когда провозглашалась свобода вне зависимости от способности людей понимать ее. Они просто ставились в зависимость от свободы, начать жизнь по-новому.
Странным на первый взгляд и непонятным, представляется учение о "Небесной колеснице". В Библии она подробно описана у пророка Иезекииля: "четыре колеса и колесо в колесе", здесь смешались спина и руки, четыре лица и дух животных, и шум крыльев херувимов был слышан "даже на внешнем дворе". Из устройства храма мы помним, что через внешний двор путь шел в святое святых - чертог брачный. Таинства в этом чертоге совершались так громко, что было слышно на внешнем дворе. И эти крылья подняли колесницу в небо. Все это множество образов указывает на соитие двух людей. А Человеку в льняной одежде, сказано взять угольев между колесами и бросить на город. Естественно, прообразом человека в льняной одежде является Иисус и его учение (огонь), переданное через таких учеников как Фома, Филипп и раби Шимон от книги Зогар.
В одном из сказаний Талмуда, некто из учителей ехал на осле, а ученик погоняя просил преподать ему учение о Небесной колеснице. Учитель сказал, что этого предмета дозволено касаться только в беседе с одним человеком, который способен многое постигать сам. Учитель спешился с осла, пояснив что недопустимо при таком разговоре сидеть на животном, потому что в это время сходит Шехина. Далее, поясняется что такая беседа подобна веселью венчальному, то есть сам разговор на эту тему уже вызывает желание, побуждает и сближает мужское и женское. Но есть те, кто хорошо истолковывает, но плохо исполняет, а другой исполняет безукоризненно, но не умеет ясно истолковать. В книге "Зогар" в связи с этой темой встает вопрос: почему не присутствовал Учитель в изощренных начертаниях в день свадебного веселия? И отвечается, что выбирали всех тех, которые придут с новым пониманием тайн Творца и будут находиться в их кругу. И был среди них, которому позволили присутствовать и он впрягся в работу и не сумел. Другими словами, впрягаясь в эту работу, мы не всегда завершаем ее достойно и умеючи. Колесница, как учение связано с конкретными деталями и способами достижения торжества любви между мужчиной и женщиной. И когда человек занимается этим учением и делом, то "вокруг его образуется огонь". К таковым учениям, когда "плоть плутает по плоти", являются такие книги как - индийская "Кама-Сутра" и персидская "Ветка персика", античные произведения Овидия и Апулея и им подобные. А правилами и подходами к встрече двух - мужчины и женщины, из религиозных произведений являются книги Песнь Песней Соломона и Зогар в учении раби Щимона, поэма "Море женщин" Хамзы Фансури и другие. В Талмуде говорится, что когда один из учителей излагал сказания о Небесной Колеснице, то земля и небеса пели хвалу этому учению. Плохо это или хорошо, было всегда предметом спора в религиозной аскетической морали. И мы уже говорили, что четверо было учителей, которые занимались "Небесной колесницей": один, проникшись в эти таинства - умер; второй впал в помешательства; другой сделался отступником; и только четвертый "вошел и вышел и пажить нашел". Где "пажить" характеризуется, как "дом мой", где мужчина и женщина сочетаются в одну плоть. Здесь может возникнуть вопрос: Ну вот, есть "дом мой", а в нем мужчина и женщина тоже есть, но обветшал дом, нет в нем огня и шума от крыльев херувима. Где взять огня? Храмы и гостиница Деборы, где можно было почерпнуть этого огня, упразднены аскетами с вечно подозрительными вопрошаниями о делах женщины. Остается уповать, что объявленная анафема тоже обветшает в историческом времени.

Любовная лирика, проза, театр, кино - все это множество, пытающееся расширить область интимных отношений с помощью искусства, попадает в разряд учения о Небесной Колеснице. Если Священные Писания серьезно стоят на важности учения о любви двух, то возникает вопрос - почему молчит церковь, которой как "столпу (истины) должно утверждаться истине". В этом месте, очевидно, необходимо поставить вопрос: что есть церковь? Дословное название "церкви" означает «круг» - колесо, надо полагать от той самой Колесницы. От учителей христианства сложился догмат о церкви, как коллективном общении людей веры, основателем которого является апостол и учитель язычников, Павел. Взросление человека в вере, предполагает изменение понимания определения церкви и обращение внимания к конкретным словам Иисуса в этом вопросе. Однажды Иисус сказал Петру: "Ты - Петр (камень), на сем камне Я создам церковь Мою." В этом "камне" Петра, опознается его личная неприязнь к женщине.
И такова коллективная церковь, состоящая из отдельных людей, как правило одиноких и не имеющих рядом любимого человека. О внешних чертах, характеризующих количественную сторону церкви, Иисус (по канону) сказал: "Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них." Приоритет отдан первой части высказывания - "где двое", а потом уже второстепенная часть от "или" трое. В Евангелии есть место, где говорится, что союз "или" есть от лукавого. Другими словами, Иисус выделил первостепенность и важность церкви "двух", а потом уже "трех", если этим большинством еще не осознана важность первой церкви, в лице "двух" как союза мужчины и женщины. Иисус знал, что суть проявление духа истинной любви, может быть только в круге (колесе) "двух" - мужчины и женщины, а общение среди "трех" всегда и в большей степени граничит с внешними чертами ее проявления - дружбы, помощи, миролюбия. По этой причине в Евангелии от Фомы, приводятся такие слова Учителя: "Там, где три бога (коллектив), там боги (множества). Там, где два (в союзе мужчины и женщины) или один (в поиске избранника), Я с ним". Или, когда Он говорил в притче о борьбе "трех против двоих и двух против троих", то под этими словами заключается борьба мнений коллектива (церкви) "трех" против (церкви) "двух". В обыденности семейных отношений, это часто выражается борьбой нового брачного союза "двух", против "трех" в лице отцов, матерей, братьев не согласных по каким-либо причинам с союзом двух влюбленных. История и литература об этой борьбе свидетельствует во множестве. И даже учитель язычников (Павел) осознает важность союза мужей и жен, но очень скупо обозначает ее как тайну: "Тайна сия велика, я говорю по отношению к Христу и церкви." Апостол Иоанн в этой части учения о церкви "двух" идет глубже и дальше, когда пишет о любви к «избранной госпоже» и призывает вернуться к начальной заповеди Творца, данной "от начала, чтобы (они) любили друг друга." Необходимо заметить, что кризис церкви "трех", как двора множества людей, никогда не преодолевался в религиозной части исторического времени. От малого знания она всегда теряет "первую любовь", любит первенствовать и воинствовать в своем учении. Если церковь "трех" однажды не осознает своего положения в мире, что она является "языческой" от учения Павла, "вавилонской" от учения Петра и "антихристовой" от учения Иоанна, то в окончательном определении от книги Откровение, она обретает черты "внешнего двора и великой блудницы" по отношению к истине Божией. Церковь "трех" не может быть целью одной личности человека и одинокий человек, имея множество даров для внешнего служения, будет всегда одинок без спутника жизни, даже в церкви "трех". Исторической церкви "трех" однажды должно определиться, что ее основное предназначение в мире, есть служение церкви "двух" и укрепление любовного союза мужчины и женщины. Такое предназначение церкви, так же определяется через «круглую» субботу.
И опять, ставя вопрос: что мы будем делать на вселенском Пиру и брачной Вечери? Вникая в "мелкие" подробности Писаний, приходим к выводу, что к торжеству любви (на Брачной вечери) мы уже приобщаемся действием через определенные традиции проявления любви в земной жизни. Если любовь проявляется внутренними переживаниями, то крепость ее зависит от многих внешних признаков ее проявления. Одним из таких признаков является целование. В писаниях глагол "любить", определяется несколькими значениями и одно из них, часто встречающееся в Евангелии, выражает действие кактеснение в любви через уста - поцелуй. Само слово поцелуй, означает приведение союза двух в состояние целостности и единства в полноту любви. Много приветствий мужам и женам передавили апостолы, которые в своих посланиях призывали приветствовать друг друга святым целованием и, как мы понимаем, не делая различий между полами. Апостол Иоанн, когда писал "избранной госпоже", то заканчивал свое приветствие желанием придти и говорить "уста к устам" (целованием), чтобы радость была полна. Вспомним еще раз, что Иисус целовал в уста Марию Магдалину, а в книге любви Песней Соломона, Суламита выразила желание человеческой души, о полноте проявления чувств любви к возлюбленному: "О, если бы ты мне был брат, тогда я, встретив тебя на улице, целовала бы тебя и меня не осуждали бы. Повела бы я тебя, привела бы тебя в дом матери моей. Ты учил бы меня, а я поила тебя ароматным вином (любви)".
Именно в несовершенных человеческих отношениях, существует трагедия предательства поцелуем, как это было в среде учеников Христа, когда Иуда предал Его целованием. Иуда был учеником Иисуса, видел многие дела любви Учителя, но так и не научился любить, как любил Иисус. Трагедия предательства Иуды целованием более глубока и не определяется только его любовью к сребролюбию. В основе внутренней жизни Иуды, был положен принцип купли-продажи и он знал, что старанием плоти и усилием воли можно достичь богатств, места в обществе, купить много женщин, что угодно кроме любви. Той любви, которая была в Иисусе, которая ничего не берет, а только отдает, он не мог купить. Иуда видел женщину, которая не пожалела самого ценного, что было у нее и помазала Иисуса маслом любви. Она полюбила Иисуса, потому что видела в Нем любовь Божию, которая покрывает старое прошлое человека. Увидел это Иуда и понял, что к нему просто так не подойдет женщина и не подарит своей любви, потому что он сам не может любить, как Иисус. Он не смог победить своей зависти к Иисусу, рядом с которым он всегда выглядел бедным в любви даже тогда, когда имел при себе денежный ящик. Предательский поцелуй Иуды, это и наша прошлая жизнь без любви и искренности, когда говорим что любим, а дел любви не имеем. Сможем ли мы дать целование новым избранникам души в лице Небесного человечества на Небесном Брачном пире? - вопрос далеко не праздный. Один из учеников Иисуса сказал, что "совершенные зачинают от поцелуя и рождают ее. Поэтому, мы также целуем друг друга зачиная от благодати, которая есть в нас, в одних и других". Тогда, более становятся понятны и доступны тайны Брачного пира и Вечери Христовой на небесах, где царит любовь во всем могуществе и силе неперестающей. Земная любовь несовершенна, которая есть путь от ее несовершенства к любви совершенной. От учения Иисуса мы познаем, что в каждом человеке есть нечто от любви, "малый огонек", который духом любви ближнего разгорается в пламя, достигающего небес. Все женщины и мужчины от Писания, при всей их благочестивости, все еще нуждались в Человеке способном к любви жертвенной. Любви, "которая долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает". И потому на землю явился Сын человеческий, чтобы научить нас этой любви, которая не перестает в небесах. И наконец, сумеем ли мы достичь того, что называется полнотою жизни и простирается к нам новым рассветом, после которого открываются новая земля и новое небо, под куполом которого уже нет ничего несовершенного и проклятого. Рассветом, после которого наступает ясность, что человечество нуждается не повторном воскрешении тела, как пустого знака в одиночестве. Но в воскресении и сотворении Двух, как возможность «подняться» на Пир и Брачную Вечерю, где нет ни времени, ни смерти.

"И обновим наряд Невесты этой ночью. Ибо все те, кто воссоздает Ее наряд этой ночью и радуется вместе с Нею, - все они будут занесены в книгу Памяти. И всякий, кто станет сподвижником Ее этой ночью, тот будет оберегать дольнее и горнее весь этот Год, и приведет Год в совершенство. О таких написано: Вкусите и зрите, что благ Господь". (Зогар. Ночь праздника Шевуот)
Разломленность человеческого бытия на две фрагментарные формы жизни - мужскую и женскую, есть нечто большее, нежели случайное биологическое состояние, нежели чисто внешняя обусловленность физической организации. Двойственность полов относится к бытийному строю нашего конечного существования и является фундаментальным моментом нашей конечности как таковой. Каждый из нас, лишен другой половины человеческого
бытия, лишен в такой степени, что именно эта лишенность порождает могучую страсть, глубокое чувство, смутную волю к восполнению и томление по непреходящему бытию - загадочное стремление обреченных на смерть людей к некой вечной жизни. Наш разум не безразличен по отношению к основным феноменам нашего существования, он является разумом конечного человека, определенного и обусловленного в своем бытии смертью, трудом, господством и любовью. Это разум действующего, трудящегося и борющегося создания, разум преимущественно практический. Но как разум творения, раздвоенный на две полярные формы жизни, он всегда томится по единению, исцелению, восполнению и стремлению по утраченной другой половине своего бытия. Человек долго пытался овладеть сверхчеловеческими возможностями, грезил об абсолютном разуме или абсолютной власти и часто был близок к состоянию освобождения от тягот нашей жизни, но продолжал спотыкаться. Он постоянно перепрыгивает через свою сущность и кажется вот, вот он победит свою конечность с помощью науки, что перестал думать, верить и ждать, того что ему было предназначено от начала его творения. С этой традицией следует порвать, если мы готовы вступить в истину нашего конечного существования и адекватно воспринять нашу антропологическую реальность.
"Все пророки сходятся на том, что целая эпоха приближается к концу. Но имеется мало согласия насчет того, что нас ожидает впереди", - говорит один мыслитель, а другой ему вторит: "А ведь мы обязаны знать, что дано нам Богом и что природой, а не только верить впустую". Мы думаем, что уверены в знании о том, что нам даровано природой и надеемся в своей догадливости, что нам даровано от Бога. Но так ли это? Вот опять, на днях посмотрел документальный фильм, где ученый, ковыряясь палочкой в муляже человеческого мозга, утверждает, что он активен только на десять процентов, и вся эта десятка направлена - ни больше, ни меньше, как на обслуживание нашей сексуальной деятельности. Человеческий организм невероятно тонок в настройках, какое- нибудь «пустячное» изменение течение Гольфстрима или смена полюсов земли, приводит к изменению в настройках и гибели. Ученые все больше убеждаются, что человеку как таковому - во плоти, невозможно освоить далекий космос и как оказывается он не сможет заселить даже ближайшие планеты, зачахнет и уйдет в небытие, как неудавшийся герой и покоритель вселенной. Может быть мы ошибаемся в целях и не настраиваем, а расстраиваем человеческую организацию?
Кажется, человечество много сделало, чтобы приблизиться к тому состоянию, что называется счастьем. Аль-Фараби учил о необходимости повышать свой интеллект, с помощью которого человек приходит к своему последнему совершенству, то есть к счастью. А вот, Бентам Иеремия, последователь сакрального библейского учения, говорил, что высшая цель социального развития состоит в наибольшем счастье, измеряемого чувством удовольствия, для наибольшего числа людей. Основой его морали была полезность, которую он отождествлял с наслаждением. Очевидно, нет нужды говорить, что не изобилие является главным фактором определения счастья, а так же и не оно является решающим фактором для примирения принципа удовольствия и принципа реальности. Единственный вопрос заключается в освобождении Эроса и инстинктов жизни, - говорил знаменитый психоаналитик Фрейд. Лев Шестов, один из глубоких религиозных философов пишет: "Эрос источник высшего познания. Эросу нет нужды оправдываться, он все оправдывает. Ограничения оканчиваются и начинается праздник. Слияние - есть восхищение, есть то, что бывает в жизни наиболее ценное". О том же говорил Платон в произведении "Пир". Но нет ли в этом опасности крушения цивилизации и возвращении к доисторической дикости? Задается таким вопросом аналитик общества Г.Маркузе и отвечает, ссылаясь на Канта, который разрабатывая теорию эстетического, приходит к выводу, что порядок должно определять две основные категории: целесообразность без цели и законосообразность без закона. Извлеченные из кантовского контекста, они очерчивают сущность подлинно не репрессивного порядка, основанного главным образом на чувственности: не разум, но чувственность устанавливает эстетическую истинность или ложность. Чувственность как опосредующее понятие придает чувствам значение источников и органов познания. Путь к свободе пролегает через освобождение чувственности, а не разума и ограничение «высших» способностей в пользу «низших». Для освобождения разума, сделано уже не мало - образование, воспитание, свобода слова и печати, огромные завоевания. Но, что хочу и говорю, сомнительно и трудно назвать счастьем. Вот и Хайдеггер, сетуя на современность, говорит, что пришло время, чтобы люди отучились переоценивать философию и религию, и тем перегружать их требованиями. Но в нынешней мировой нужде уделять больше внимание мысли и букве, которые ближе к истокам человеческой жизни. А эти истоки мы находим в "Ветхом днями", к которому должен однажды быть подведен сын человеческий. Там тоже, больше отдается предпочтение чувственному, которое при всей разумности современного человека, все еще остается взаперти у разума. Сознанию, отказавшемуся от знания и самовольно присвоившему себе статус «разума», стало не под силу понять, что его истины и мораль приняли черты автономии, самозаконности и они уже не повинуются человеку, а повелевают им как рабом. На душевное и слабое «Я» надевается «железный пояс» аскета и сопровождается готовностью подчиниться многим непрактичным и непривлекательным истинам. Разум «сверх Я» начинает превозноситься, а мораль черпать свою силу в ненависти ко всему человеческому. Таким образом начинает торжествовать принцип реальности, который только тогда может праздновать свою победу, если никто с ним не борется, никто ему не возражает. А кто, если не «Я» - самое иррациональное и непокорное, что было создано Творцом, от века борющееся и спорящее с принципом реальности, доставляло ему столько хлопот и тревоги. А раз так, то душевное «Я» необходимо по солдафонски «построить», зачитать приказ и наделить его виной. Все это в истории развития человека сделано скрупулезно и с этого времени душевная жизнь человека наполняется чувством вины - потребностью в наказании, проистекающих из «нарушения» ограничений, поставленных перед Эросом, сексуальностью и либидо. По заданию и поручению «сверх Я», многие душевные вещи были вытеснены из жизни, вина утвердилась в бессознательном и приняла черты статус-кво. Эта реакционность, как в прямом так и в переносном смысле, составляет теперь существо инстинктивного поведения индивида, который начинает относиться к себе с суровостью, которая была бы к месту на детской ступени его развития, но выглядит устаревшей в свете возможностей зрелого разума. Индивид казнит себя за несовершенные поступки перед несовершенной моралью и уподобляется неразумному евангельскому мужу, который всегда винит себя «за то, что избирает». Потеря смысла жизни, боль и усталость становится спутницей человека. Любопытно было прочитать замечание Макса Вебера о жизни и смерти людей прошлого: В прошлом, крестьянин, феодал или воин мог умереть, чувствуя что он насыщен жизнью. Ибо они совершали круговорот своей жизни, за пределы которой не выходили. Они выполнили свое земное предназначение, проистекающее из наивной (сексуальной) однозначности содержания жизни. Именно такой круг полноты жизни совершили патриархи народов Авраам, Исаак и Иаков, которые имели жен, наложниц и гетер, и умирая, прилагались к народу своему. Но современный, образованный человек, в стремлении к «высшей, а часто искусственной культуре» этим не удовлетворяется - он может устать от жизни, но
не насытиться. Человек, претендующий на высокую культуру стал подобен фарисею и книжнику, который скомкал благословение и проклятие в одно целое, но этот клубок противоречий он должен однажды распутать.
«Наслаждение отделилось от работы, средство от цели, усилие от награды. Вечно прикованный к отдельному малому обломку целого, человек сам становится обломком; слыша вечно образный шум колеса, которое он приводит в движение, человек не способен развить гармонию своего существа, и вместо того чтобы выразить человечность своей природы, он становится лишь отпечатком своего занятия». Утверждение Фрейда, что в основании цивилизация лежит постоянное обуздание человеческих инстинктов, было принято как бесспорное. Но его вопрос, стоят ли выгоды, представляемые культурой, тех страданий, которые она приносит индивиду, не был воспринят всерьез, - начинает свою книгу "Эрос и цивилизация" Г.Маркузе. В этом мыслителе меня прельщает то, что он не просто говорит и хочет высказаться, но все время пытается, чтобы его слово обрело практические рамки. Он говорит: свободное удовлетворение инстинктивных потребностей человека несовместимо с цивилизованным обществом, прогресс которого зиждется на отказе от них или отсрочивании их удовлетворения. Казалось бы все предельно ясно, но кто из цеха "практиков" озаботился провести некий опрос населения или сделать анализ в области "отсрочивания" удовлетворения, Почему «счастье» все еще подчинено старым жизненным знакам и установкам несовершенной морали, которая поставила человека на колени перед примитивным выпрашиванием секса: "хотя бы раз в неделю". Эта фраза взята с сайта "знакомств", где подавляющее большинство людей выражает свое желание "хотя бы ", которое при ближайшем рассмотрении больше похоже на пощечину цивилизованному обществу. Хотя, речь идет не о сексе и не о сношении, или соитии двух, но о "сочетании" двух в одну плоть, которому только и можно научиться, когда доступен без отсрочек все тот же секс. По этому поводу вспомнились слова Л.Шестова, который взвешивая «на весах Иова» этот же вопрос о счастье, говорил - если оно не идет к людям, то на скамью подсудимых должны попасть законы, правила и все принципы на которых они возникли. И очевидно, в первую очередь на скамью должны попасть старые религиозные принципы, ибо проблемы "двоих" в обществе оттуда и там должно свершиться нечто новое, и освобождающее страх от канона - "палки". В переводе канон означает "палка", которая исторически согнала
всех "язычников" под знамя веры. Но какой веры, той о которой мы говорили, как "осуществление ожидаемого", еще не наступила, ее нет. В не определенности к человеческому телу и усталости в постоянном "отсрочивании", человек уже многого не ожидает и не знает чего ожидать ни в веке настоящем, ни тем более в веке, будущем.
Мы привыкли уповать на культуру. Но, пока общество ищет спасение в обновлении культуры, когда человек перестанет плевать с балкона, а религиозный человек ищет спасения в старых знаках аскетической морали. Простой и "отсроченный" человек, будет продолжать совершать свои "малые дела" и онанировать на землю, забавляться вибро игрушками и тем самым все глубже утопать в вине и делать свое сознание несчастным, не догадываясь, что это и проблема общества. Культура, по определению Фрейда, есть методическое принесение в жертву либидо, его принудительное переключение на социально полезные виды человеческой деятельности и самовыражения: Даже если, эта жертва принесла «недурные» плоды в технически развитых странах, в результате чего стало реальным удовлетворение умножающихся потребностей, успехи цивилизации и ее прогресс, как и духовное оскудение людей, еще не заставили поставить под сомнение сам принцип, направляющий прогресс в котором возрастает господство человека над человеком. Концепция человека, выдвинутая Фрейдом, стала тягчайшим обвинительным актом западной цивилизации, в которой история человека есть история его подавления, - замечает Маркузе. Он задается вопросом: Является ли конфликт между принципом удовольствия и принципом реальности, между свободой и репрессией, производительностью и деструкцией, господством и прогрессом, основным принципом цивилизации, или возможно иное понятие нерепрессивной цивилизации, основывающейся на принципиально ином опыте человеческого бытия? Автор подробно останавливается на характеристике принципа реальности, который своей властью и силой вынуждает поддерживать репрессивную модификацию инстинктов. Вечная исконная борьба за существование - Ананке (нужда) приучает людей к тому, что они не могут свободно удовлетворять свои инстинктивные импульсы и жить, руководствуясь принципом удовольствия. Из которых, главным и доминирующим является - сексуальный, что обусловлено самой природой психического аппарата, так как первичные психические процессы управляются принципом удовольствия, подчиняясь этому принципу они становятся самой жизнью и получают название
Эроса. Того самого Эроса, который в противовес Танатосу (смерти), определяется как великая объединяющая сила, сохраняющая жизнь, как таковую. С признанием либидозных компонентов у «Я» влечений, стало практически невозможным указать какие-либо влечения, кроме либидозных, найти какие-либо инстинктивные импульсы, которые бы не раскрывались как отпрыски Эроса и сексуальности. Эта неспособность обнаружить в первичной структуре инстинктов чуждые вещи, не являющиеся Эросом - является залогом самой истины. Это та самая истина, которая обнаруживается у древнегреческих мыслителей, в книгах Зогар, Библия и Коран, как тайнопись и другое множество древней литературы, только подтверждает эту правду бытия. Переводя эти слова на практические рельсы жизни, можно утверждать, что всякий человек, озабоченный своей сексуальностью - здоров по природе своей. А если он не «одержим» монизмом сексуальности, то его монизм существования влечет к смерти и почитанию смерти. Никогда прежде смерть и жизнь не включались столь последовательно в сущность жизни, и никогда прежде они не приближались так близко к Эросу. И не стоит иронизировать при чтении слов - эрос, либидо и сексуальность, хотя бы потому, что много раз древние и современные мужи знания говорили, что пренебрежение этим видом человеческой деятельности, наказывается природой. Человек теряет полноту жизни, ожесточается и перестает ощущать то, что называется счастьем.
В обществе давно присутствовал миф о неком сексуальном освобождении, который в наше время получил название "сексуальная революция". Специалисты много говорят о ней, но никто так и не сформулировал ее конкретные характеристики. Ее опасаются и боятся неким возникновением побочных проблем, и человечество много раз держало ключи от этих проблем, но при небрежном отношении к ним, теряло их и забывало, какие двери ими открываются. Фрейд и его последователи сказали много серьезного в области сексуального освобождения, но оно так и осталась сказанным. По сути, всякая революция подводит человека еще и еще раз к старому вопросу - что есть человек? чего он хочет и чего ждет? Попробуем подойти к этому вопросу не с позиции линейного исторического времени, которое характеризуется прошлым, настоящим и будущим. Но рассмотрим время как место, которое мы занимаем в пространстве между телами людей. Французский философ Ж. Нанси пишет: время истории не линейно, но событийно. Прошлое и настоящее мы определяем через определенные события, происходящие в историческом времени.
Мы живем в судьбоносное время и мы испорчены этими событиями. Ж. Бодрийар критикуя современный мир, говорит: В современном обществе происходят только недостоверные, маловероятные события. Для большинства людей всякий день начинается с информации о том, что произошло в мире - войны, катастрофы и презентации стали нашим уделом и эти события определяют наше бытие в нем. Но вот, В. Подорога пишет: все события существования происходят на теле и его коже, и нигде более. Те события, которые произошли в мире и обществе мы забываем легко и быстро, а те приятные события, которые произошли на коже, в любовных прикосновениях помнятся очень долго и всегда желанны. Мы привыкли к телу и воспринимаем его как наше личное, данное нам в использование на наше усмотрение. Хочу - лелею его, хочу - угнетаю его в строгости и аскетизме. Но это не так и чтобы убедить нас в важности того что мы имеем, Нанси вводит понятие разомкнутого пространства. Тела не заполняют пространства, но тела суть пространство открытое. Тела должны быть открыты друг для друга, а иначе мы приходим в мир пустыми и уходим пустыми. Мы бытуем на границе существования, а не самой жизни. В учении апостола Фомы Иисус говорит о том же: "Я встал посреди мира, и я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, я не нашел никого из них жаждущими, и душа моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своем и они не видят, что они приходят в мир пустыми, они ищут снова уйти из мира пустыми". В учении этого апостола не раз подчеркивается необходимость познать себя, не пренебрегать плотью, которая произошла от большой силы и большого богатства, а иначе "мы в бедности и сама - бедность". Западное тело так долго подвергалось искусственному "осветлению", что стало катастрофичным для себя - подавленным, истерзанным, беспокойным. Мир переполнен "легкими" телами, ставшими пустыми знаками. В свое время я не мог понять библейские слова о том, что когда Бог взвешивает человека и находя его «легким», попадает в число беззаконников и того, кто не ходит по стезям его. Но быть взвешенным, требует помощи со стороны другого тела и творение начинается со взвешивания, друг на друге и друг подле друга. Тела приходят, чтобы весить один подле других - так устроен белый свет, что тело ждущее поддержки в одиночестве любви или отчаянии, всякий раз весит абсолютным весом. И когда я опять взял Библию, чтобы разобраться о теле "легком" и теле ждущем поддержки в одиночестве, то был поражен, что таковыми оказались те: "кто не смотрит на дорогу садов виноградных, кто угнетает бездетную, не рождавшую и вдове не делает добра".
В современной философии появился термин «мудрости тела», внимание к которому позволяет получить новый опыт и новое качество существования. Но что значит "мы" получаем тела? В Библии легко прослеживается, что человек был создан до того, как получил тело и был "одет в кожаные одежды". По существу мы водворены в тело, оно дано нам в пространстве и на время, чтобы из двух тел создать нечто новое, под названием плоть. Тело имеет форму осязаемую и видимую как части тела, а плоть состоит из теплоты, гладкостей и желаний, всего того, что мы воспринимаем как осязающее и ласкающее нас. Тела сродняются и слепляются через плоть и через нее мы отзываемся на плотское в другом, что льнет и липнет к другой плоти. В Библии слово "плоть" впервые употребляется в связи с отношением Адама и Евы - "плоть от плоти" и "будут двое одна плоть". Нам дано тело не для того чтобы его прятать, угнетать и пренебрегать, оно показание бытия - как жить и приближаться друг к другу. Даже голос, проявляется как тембр места, при котором тела выказывают себя для другого. Мы много думаем и мыслим о теле, но оно более предназначено быть касаемым, ласкаемым и как предел существования завершается вторжением одного в другое. Мужчина и женщина - это не просто имя пола, но императив и закон малейшего, возможного прикосновения, - утверждает Нанси. И добавляет: касаться, целовать, но не объяснять потребностью продолжения рода и прочими полезностями либидо - но только радость. При правильном отношении к телу оно может стать как нарастающая сборка при "показе" тела, или же когда тела отталкиваются друг от друга, происходит его разборка, развоплощение и возвращение человеческого существа к пустому знаку повторного воплощения и скучиванья тел. Философы сакрального говорят, что мы (современники) вытканы из некачественной ткани большой энциклопедии науки, искусства и философии аскета, где тело всегда принесено в жертву: гостия. Свое тело стало чужим, мы увязли в трясине образов - научных открытий о теле, медицинских предписаний и различного рода оздоровительных идеологий, составленных по смутному, всегда растяжимому рецепту. Хотим мы того или нет, но тела призваны соприкасаться друг с другом, которое бесконечно искажено и отсрочено. Оно опосредовано машинами, ксерокопиями, тела наказаны трудом и замараны заработком: Утром человек торопит свое тело пробудиться, едет на работу, возвращается с работы, не ожидает отпуска, а если берет его, то быстро из него выходит, чтобы продолжить воплощать тело в товар, становится товаром, рабочей силой, истощаемой на рынке труда. Это тела, направляемые ни к чему иному, как к их
превращенной в деньги силе, к прибавочной стоимости капитала. Даже не пытайтесь утверждать, - возмущается один из лучших терапевтов тела - что дискурс этот архаичен. Капитал означает тело, превращенное в товар, перевозимое, перемещаемое, замещаемое, поставленный на некий пост и в некую позицию - до самого износа, до безработицы, до голода, до пустоты и бессмыслицы жизни. Все это толчея и рана тел, где от одного тела до другого простирается разомкнутый мир, в котором некогда прикоснуться и почувствовать тепло и мирность другого тела. Каждый, кто прикасается к другому, прикасается к себе. Одно прикосновение - два самопознания. У тела без касаний другого, вырвана энергия жизни. Прикосновение к телу Другого, является решающим моментом рождения моей плоти и плоти Другого. Человек должен желать прикосновения к плоти Другого, чтобы проявилась моя. Хорошие выводы и уникальные откровения о прикосновении, но опять как то в недоговоренности и боязни, сказать - к кому и как прикоснуться, чтобы приобрести некую мудрость оттого к кому прикасаешься и кто прикасается к тебе. Тема инаковости "Другого" замечательно разработана в современной философии, где говорится о первичной ответственности человека перед Другим. А если поставить вопрос о первичной ответственности в человеческих желаниях, то есть поставить вопрос о милосердии к Другому в сексуальной области.
И вот здесь в философии тупик, преграда. Где то, как то есть намеки на эту тему в разных источниках слова, но вот читаем в псалмах: "Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются". Что за "милость", которой определено встретиться с самой истиной и что за "правда", которая несет мир человеку? Э. Левинас в произведении «Трудная свобода» пишет: "Страдать из- за другого - значит озаботиться им, сносить его, становиться на его место, быть снедаемым им. Всякая любовь или ненависть к ближнему, как рефлективная установка заранее предполагает - милосердие, как стон "внутренности моей". Обычно, когда мы помышляем о милосердии, то связываем это действие с отдаванием человеку неких материальных благ. Но вот, Левинас замечает: обычно библейский термин «гакіпатіп» переводят как «милосердие» - бросить нищему монету или отдать рубашку, но на самом деле это слово соотносится с «маткой» и сотрясением ее. Другими словами "милосердие и матка" одно целое, которое подобно сотрясению женской утробы. Нетрудно, сделать вывод, что истинное милосердие в отношениях между мужчиной и женщиной, связано со способностью оказывать милость друг другу в области сексуальных отношений. Или вспомним опять: "грех - это мужское", который не устремляет свои желания к женскому. А "вина - женское", которая всегда не хочет и беспричинно отказывает нуждающемуся мужчине. Из своей чувствительности человек бытийствует за другого; его бытие - замещение, ответственность, искупление. В Евангелии от Филиппа многообразно утверждается, что истинное искупление происходит в чертоге "брачном". Левинас признается, что этой ответственности в области милосердия, ни он сам, ни многие из нас еще не брали на себя. Не знали и не умели. Возможно, к такой ответственности и милосердию ближе всего подошли "блудницы", правда пока еще за плату. Но мы-то знаем, что эта плата по Моисееву закону не войдет в Царство Отца, а они милосердствующие «мытари и блудницы» - войдут. Поразительно, но когда обращаешься к библейскому слову, вокруг которого возникли выше приведенные рассуждения философа, то само "слово" заканчивается так: "Ибо Господь сотворит на земле нечто новое: жена спасет мужа". А в Евангелиях эта женщина предстает в образе царицы Савской (Южной), то есть женщины "знойной" в любви. И тот же философ, раскрывая термин "открытости", защищает чувствительность в которой "распахивается и являет себя нагота", но не нагота тела, которое вдохновляет пластические искусства: "здесь это нагота кожи, подставленной прикосновению, ласке, которая всегда, даже заблудившись в сладострастии, есть страдание за страдание Другого. Эта чувствительность распахнута, раскрыта подобно городу, объявившему себя открытым для вступления неприятеля; она по сю сторону всякого воления, поступка, деклараций и определения позиций". Как бы подводя итог философско- религиозным определениям состояния "бедности тела, как пустого знака", "разборка тела", "развоплощение тела" и "чумные отношения между телами" нам может покажется, что это ничего не значащие метафоры, мало нас касающиеся. Но это далеко не так. Нам понятен страх человечества перед "гибелью" от стихий природы, но это всего лишь предмет веры. Как сказано: не бойтесь убивающих тело, ибо они не могут убить душу. Но душа, как сущность человека убивается в "развоплощении" тела, от нечистых прикосновений. Киберсекс, разного рода суррогатные приборы и искусственные заменители соития обедняют тело, делают его безличным. Это то состояние, когда человек уходит в вечность, так и не поняв, кто он - мужчина или женщина. На Пире небесном и на Брачной вечери, ему там не находится места, а все потому, что он не в тех одеждах. Очевидно многие, в спешке перед земным воплощением не успели в этом определиться, поэтому они меняют свой пол, становятся трансвеститами бесполого духа. Виновато
новое время, приходит быстро, революционно - кто осознал и исполнил - взошел на "престол", а кто не услышал, побудет еще некоторое время под "престолом" любви. Оказаться под "престолом", а тем более быть отлученным от Небесного пира, не такая и безобидная вещь. Философское познание хорошо, но оно не для многих, что то должно делаться и осуществляться в обществе практическим образом. Очевидно, есть смысл посмотреть, что творится в низинах мира, ибо говоря только философскими, хотя и важными категориями, можно о многом не сказать и уподобиться «заике» Аристофану из "Пира" Платона, которому, когда пришло его время говорить об Эроте, у него возбудилась икота. Когда возвышенные рассуждения о «правильной» любви должны быть временно отодвинуты в сторону, если их не воспринимают слушающие. Можно как Аристофан передать речь врачу Эриксимаху и говорить о пользе секса для человека, пока общество не утвердится хотя бы в этом знании. Необходимо заметить, что Павсаний хорошо хвалил бога Эрота, как хвалят его современные апологеты любви, но мало что делается для этого спутника всенародной любви. Он говорил о важности оказания ласк любящим, которые в одних местах порицаются законом, в других городах трудны для определения, где нет привычки к мудреным речам. Итак, - делает заключение он: где принято, что постыдно оказывать ласки любящим, там это произошло от своекорыстия правителей и от слабости подвластных. А где знают «нижним» местом, что секс это хорошо, но проявляют бездействие, чтобы всем было хорошо, там такое правило бездействием своей души допустили законодатели. В речи Павсания говорится и о деньгах, за которые любящие решаются на такую рабскую службу, какой не несет ни один раб. Переводя стрелки с Платонова «Пира» на нашу современность, спросим свое «сверх Я»: По какому праву простоватое и душевное «Я», получившее в удел жизни непривлекательное лицо или косноязычную речь, не способную привлечь подружку к себе, или по какой-либо другой причине он остался без спутницы жизни и от этого лишен отправлять свои естественные (сексуальные) потребности. Лишен по той простой причине, что «цивилизованное» общество, состоящее из «сверх Я», почему-то решило что специально организованные «дома» для этого дела и «гостиница Деборы» у дороги - это плохо. Если он не может на свои кровные денежки приобрести женщину (не купить, как кричали бы моралисты), чтобы иметь возможность отправить свои природные и божеские потребности, то в "лучшем" случае он делается перверсным, а в худшем начнет приобретать опасные для общества "игрушки". Перверсность, на свой манер выражает бунт против порядка, подчинившего сексуальность "моральному" принципу и протест против реальности, порабощающей удовольствие. Эта концепция имеет далеко идущие последствия для метода и содержания социальной (политической) науки.
Срывая идеологический покров и изучая строение личности, психология, так и оставшаяся служанкой "бедной" религии, приходит к разложению индивида: его автономная личность предстает застывшей манифестацией подавления человечества в целом. В Зогаре есть такой момент, как некие "ученики", которым уже надлежало стать учителями, приехали на ослах послушать Учителя, который самим Небом признан лучшим и последним толкователем тайн священного слова. Послушали его, но "так и не узнали его", не поняли о чем он говорил и когда "поднялись они и стали погонять своих ослов, но те не шли. Погоняли они их, а те не шли. Испугались они и оставили ослов.
В настоящее время нельзя утверждать, что существует некая репрессия, которая ограничивает Эрос, но отсутствие внимания к проблемам, которые возникли на старой почве, практически оставляют конфликт неразрешенным. И в этой пустоте безразличия цивилизация ослабляет инстинкты жизни и, следовательно усиливает силы (деструкции), против которых они были призваны. Чтобы убедиться в этом не надо далеко ходить, а зайти в общественные «предбанники», где на стенах часто можно увидеть эротические граффити, которые свидетельствуют, что в обществе существует половое напряжение и подавленная сексуальность. Как ни странно, но такое «подростковое» воображение продолжает формировать «новый» мир, в котором нет понимания природы человека, ни силы, ни знания богатств визуализации, имеющегося на Востоке. Впрочем, Восток - дело тонкое. В старых европейских источниках слова по этому поводу советуется за истиной «сходить в Китай». Сходили и увидели, что в стремительно прогрессирующий в экономическом плане Китай буквально ворвалась сексуальная революция. Жители Поднебесной, очевидно, вспомнили об «искусстве спальных покоев» и стремительно раскрепощаясь, находят новые формы сексуальных забав. Необыкновенную популярность завоевал автомобильный секс. В собственной машине китайская парочка чувствует себя в полной безопасности, потому что по местным законам автомобиль является частной собственностью, и полиция не имеет права проникнуть в салон без согласия владельца. А стражи порядка (ведь они тоже человеки) справедливо и по человечески завидует парочкам в салоне авто и говорят, что с удовольствием поменялись
бы местами с кем-нибудь из них. Такая форма обслуживания распространена в странах «Беотии» (по Платону), где нет привычки стяжать славу «премудростью» законов и где осознали, что сексуальное напряжение в обществе далеко не пустяковая вещь. Где вместе с правом на труд, мирно соседствует право на Эрос.
В своей проницательной работе «Письмо о гуманизме», М. Хайдеггер говорит о том, что человек пребывая в истине бытия, послушен ему только тогда, когда от самого Бытия приходят знамения тех предназначений, которые должны стать законом и правилом для людей. Предназначить по-гречески означает закон.
И не просто закон, а в более изначальной глубине, предназначение, таящееся в посыле Бытия. Только это предназначение способно привязать человека к бытию и только такая связь способна поддерживать и обязывать. Иначе всякий закон остается просто поделкой человеческого разума. Существеннее всякого установления правил, чтобы человек нашелся в истине бытия как своем местопребывании. Лишь пребыванием в этой местности дается опыт надежной уместности поведения. Уместность всякому поведению дарит истина бытия, которая становясь кровом, укрывает человека от пустоты, делая домом - кущи, простой шалаш, палатку, автомобиль или остров аборигенов. Не по этой ли причине, многие обеспеченные люди приобретают острова и дома подальше от цивилизации, где при множестве "хороших" правил поведения, все-таки не находится места истине бытия.
Наш современник Друнвало Мелхиседек в книге "Светоносная змея", рассказывает о своей миссии, восстановления решетки Сознания вокруг земли. Из всех аспектов земной решетки, именно женский оказался не сбалансированным. Любопытно, что центром Единой решетки сознания оказался остров Муреа, который представляет самую "женскую" область в мире. Игры и любовь остаются основной целью жизни островитян. В середине острова руины древних и алтарь, где происходило таинство соития избранных мужчины и женщины. И такой образ жизни им заповедан от древних учителей. Нам не должно казаться странным и тривиальным, что такое место сохранилось на земле и через это место была восстановлена решетка земли. Все это лишний раз подчеркивает - почему и для чего человек создан, и в какие обители он призван.
Так вот, народу китайцев повезло, потому что они вспомнили о своем великом учителе Дун Сюане, который сказал: «Среди десяти тысяч вещей, порожденных небом, превыше всего человек. Из того, что человек особенно ценит, ничто не может сравниться с «сочетанием человека в одну плоть». Оно подражает Небу, а за образец берет Землю, упорядочивает Инь и смиряет Янь. Понимающие эти принципы могут питать свою природу и продлить свой жизненный срок. Но кому непонятен его подлинный смысл, наносят себе вред и "преждевременно умирают». А вот европейцы, почему-то не поняли своей великой Книги, так и его современных пророков, которые убедительно показали, что с развитием господства развертывается конфликт между сексуальностью и цивилизацией. Что под властью принципа производительности «стахановского» труда, тело и душа превращаются в инструменты отчужденного труда. Важнейшую роль в этой трансформации играет распределение времени. По некоторым расчетам свободное время индивида, предназначенное для удовольствия сильно сократилось. Это были расчеты середины прошлого столетия, а в наше перестроечное время не надо рассчитывать, чтобы увидеть как рабочий день превратился в полный световой день. Особенно от этого страдают те самые женщины, которые по древнему пророчеству призваны спасти мужчину. Многими исследователями общества замечено, что произошло "ожесточение" женского характера. И как следствие страдают мужчины, увеличивая отряд импотентов. Но, принцип удовольствия не знает ограничения во времени в том смысле, что он сопротивляется дозированию удовольствия. Более того, отчуждение и регламентация переходят с рабочего на свободное время. Такое координирование не обязательно привносится институтами общества. Основной формой контроля служит продолжительность рабочего дня, утомительная и механическая рутина отчужденного труда, после которого досуг становится пассивным (хочется сказать импотентным) расслаблением и восстановлением энергии для работы. Такой индивид чаще, а теперь и уже - не умеет и не имеет возможности жить для себя. Поэтому сегодня борьба за жизнь, а значит и борьба за Эрос - это политическая борьба.
Если верно, что зрелое «Я» цивилизованной личности хранит архаическое наследие прошлого, в котором прошлое, определяя настоящее, не дает человеку овладеть своей собственной историей, то необходимо присмотреться к религии, которая продолжает играть значительную роль в истории развития общества. В настоящий период развития цивилизации прогрессивные идеи рационализма нельзя принять, не придавая значения роли религии, которая приучила людей со спокойной совестью относиться к страданиям и вине. Это чувство вины
"Сын человека внутри вас. Следуйте за ним. Не ставте предела, кроме того, что я утвердил вам, и не давайте закона как законодатель, дабы вы не были схвачены им". Легко заметить, что большая часть истории прошла под знаком законотворчества и человек, оказался "схвачен им".
В основных религиозных учениях - иудейском, христианском и мусульманском, создание человека принадлежит настоящему, чем историческому прошлому, как задание направляющее в будущее. Картина нерепрессивной цивилизации, которую нам дает побочная линия мифологии, философии и религии в восточном варианте, указывает на новое отношение между инстинктами и разумом. Достижение гармонии между свободой влечений и порядком ведет к перевороту в цивилизованной морали, новые отношения рождают новый принцип реальности. С позиции государственных институтов освобождение инстинктов видится как рецидив варварства. Однако такое освобождение, вызванное не поражением, а победой в борьбе за существование и поддержанное свободным высокоцивилизованным обществом, может вести к радикально иным результатам. Возможность нерепрессивной цивилизации связана не со сдерживанием, а с раскрепощением прогресса - так, чтобы снова задавшись вопросом о добре и зле, человек приступил к обустройству своей жизни в соответствии со своим полностью развитым знанием. Нерепрессивный строй возможен только в том случае, если сексуальные инстинкты смогут, движимые собственной динамикой, создать в изменившихся экзистенциональных и общественных условиях прочные эротические отношения между зрелыми индивидами. Это может показаться подтверждением опасений, что освобождение инстинктов приведет к обществу одних сексуальных маньяков. Но маньяки и насильники появляются там, где их сексуальность подавлена и отсрочена. Намеченный прогресс подразумевает не просто высвобождение, но и преобразование либидо из сексуальности, подавленной приоритетом генитальности, к эротизации человека в целом. Это скорее постепенное распространение, а не на взрыв либидо. Да и о каком может идти речь «взрыве» в настоящее время, когда речь идет всего лишь о праве человека и легализации профессии свободных людей распоряжаться своим телом. Я умышленно опускаю слово «проституция», рожденное в "новом" и забитом обществе, так возмущался гениальный исследователь старины, В. Розанов. Оживление древних учений от "ветхого днями" и человеческих стремлений не обязательно означает регресс; возможно и противоположное толкование - приближение к счастью, всегда ощущавшемуся как подавленное обещание лучшего будущего. В одной из своих проницательных формулировок Фрейд определил счастье, как последующее осуществление доисторического желания. Но мы то теперь знаем, что "доисторическое" это то к чему был подведен Сын человеческий в библейском учении и мы должны быть подведены к "Ветхому днями", - к древнему учению, слову и к той полноте жизни, которая присутствовала в начале сотворения человека. Мы создавались в этом присутствии, чтобы в перспективе будущего, однажды понять эти ветхие знаки, обновить их в культурном развитии и придти к свободе на новых основаниях.
Очевидно, человек всегда был свободен в "желаниях и хотениях", но общество мало или ничего не делало, чтобы эти вещи состоялись всякий день. Такова природа идей справедливости, равенства и сотрудничества: трюизмы, самоочевидности, расхожее различение хорошего и плохого, конструктивного и деструктивного, позитивного и негативного, заимствованные из господствующей идеологии. Все это равнозначно конформистскому лозунгу «ищите хорошего», но эти различения бессмысленны и даже ошибочны, когда сглаживают остроту и глубину конфликта, когда вместо понимания предлагается простая констатация и практика словоупотребления. В приводимых отрывках Маркузе свидетельствуется, что в ревизионистских школах действительность смешивается с идеологией. В отчужденном мире друг другу противостоят типизированные фигуры: родитель и ребенок, мужчина и женщина, господин и слуга, бос и наемный рабочий, которые соотнесены друг с другом специфической организацией универсального отчуждения. Психоанализ выводит на свет всеобщее в индивидуальном, ибо только так и в таких рамках он может бороться с овеществлением человеческих отношений. Традиционное разграничение психологии, философии и современной религии, устарело вследствие условий человеческого существования в современную эпоху. Автономные осознаваемые психические процессы поглощаются функцией индивида в государстве, его публичным существованием. Таким образом, психологические проблемы оборачиваются политическими: частное расстройство отражает расстройство целого и лечение индивидуального расстройства более чем прежде зависит от лечения общего расстройства. Но ревизионисты не видят действительного состояния отчуждения, превращающего человека в переменную функцию, а личность в идеологию. За время, ибо последний суд нисколько не похож на тот суд, к которому люди привыкли на земле и приговоры последнего суда нисколько не похожи на приговоры суда земного. Нас судит уже не разум с его властными категориями - стыдно, нелепо, невозможно, а издержки времени. Сейчас на скамье подсудимых все мы, наши законы и наши принципы, если до сих пор не угадываем, где обитает счастье и на каких основаниях оно покоится.

Долматов Валентин Васильевич: возраст - 57 лет. Образование высшее - педагогическое
эл.почта:  "maito:dwecut@mai.ru"
dwecut@mai.ru; тел.сот. = 8 777 258 2342, тел.дом. = 8 7232 226542

ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА
«И сказал мне не запечатывай слов пророчества книги сей, ибо время близко». (От.22.10)
«Всякая заповедь исполняется в сторону роста, и всякая тайна должна быть открытой» (Талмуд)
На протяжении долгой религиозной истории христианского народа, его помышления много раз обращались к последней Библейской книге Откровение. Дух свидетельствовал в народе, что в этой книге заключена некая серьезная тайна домостроительства Божия во времени. За многовековую историю Откровение толковалось со всевозможных точек зрения: мистической, исторической, литературной, астрономической, математической и пророческой. Каждая из этих точек зрения имело свое оправдание и вносило в общую копилку познания определенную лепту. Пророческая, наиболее важная из них, но и самая противоречивая в выводах. В Откровении не раз написано, что эта книга пророческая и ищет этого труда от людей: "Блажен читающий и слушающий слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем." - 1.2. В еврейском словаре глагол "читающий" означает понимание того, что читаешь, а "слушающий" отражает способность принимать понятое верою и познанием и соответственно - исполнением. В религиозной практике человека и общины заметно, как происходит охладевание к слову этой книги из-за ее сложности, а священники
учителя церкви высказывают мнение, что она устарела и не играет той роли, какую ей отводили мистики прошлого. Это стало более заметно в предверии начала третьего тысячелетия, когда
мистические фантазии многих интерпритаторов в русле предсказания исторических событий не оправдались. Очевидно, наступает время здравого смысла в религиозной вере и от этого книга «Откровение» не становится менее значимой в ее пророческой перспективе.
Основное движение мысли в книге, происходит в русле что "было, есть и будет". Все мы пророчествуем от части того знания, которое имеем от религиозного наследия. Оно может быть - малым, большим, поверхностным, упрощенным и так далее. Когда мы приблизимся к правде того, «что было", в этом смысле наиболее ценно уникальное исследование книги Откровения ученого астронома, математика, физика, лингвиста, академика - H.A.Морозова. При всей значимости его исследования и, если мы обопремся только на его «знание», мы рискуем потерять главное значение книги. Хотя, то о чем пишет ученый в своей монументальной «Истории человечества» можно характеризовать как «тайна домостроительства Божия» и она не для многих. Правильно считать, что события описанные в книге Откровение, совершаются по мере совершенствования желания человека исполнять ее слова в русле "чтение, слушание и исполнение" сей пророческой книги. Дословный перевод названия книги означает - "раскрытие" и снятие покрова тайного (не познанного). Любое человеческое слово является «благой» вестью, если оно говорит и пророчествует о Христе, как сыне Бога Отца. Принимая Христа верою, мы становимся его братьями и приобщаемся к Богу как Отцу. Слово от книги Откровение ставит точный диагноз - кто мы? В числе побеждающих свое несовершенство в познании, или веселящихся в призрачных надеждах. Когда Моисей опускался с горы с двумя скрижалями откровения, то при приближении к народу "шумящему", Иисус Навин сказал, - это "военный" крик в стане. Но Моисей сказал: "это не крик побеждающих и не вопль поражаемых, я слышу голос поющих", и он разбил скрижали откровения под горою, которая в последствии стала горою закона. И две скрижали откровения стали скрижалями завета, основанного на законе. - Исх.32.15-19. По этому поводу есть уникальные слова в древних источниках слова Кумраитской общины, где после разбитых скрижалей Моисея Творец сказал - о важности со стороны человека оберегать свое небесное "первородство" и кто "плюет на свое первородство, и нет греха тяжелее пред очами Его. За то, людям же малой веры, Я дам другой закон. Суров будет этот закон и скует он их, ибо они еще не ведают Царства Света". Что собственно происходит в современном светском и религиозном
отвержение их слова, которое они сказали правдиво для своего времени. В этой зависимости от времени они не могли выразить всей правды простым языком, а потому писали в притчах и частично противоречиво, в надежде что начальная Ефесская церковь преодолеет эту духовную болезнь. Примечательно, что в послании к этой церкви не хвалится ее "труд и терпение", но определяется скромным словом - "знаю твои дела". И дается понять, что долгое пребывание в терпении без здравого смысла в познании, теряется "первая любовь" к Богу: "Ты оставил первую любовь твою". - 2.4. Оставил - значит стал холоден и безразличен, как атеист, который становится таковым от полуобразованности в вопросах веры, так говорил Ф.Достоевский. Начатки веры, которые церковь получила от учителей, становятся основной ее заботой. Свое очищение она связывает с удалением от себя греховных дел плоти и тем показывает, что она слабо познала, что значит Христос «взял грехи человека на себя». Ей трудно уразуметь, что когда мы утверждаемся в вере и "говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя и истины нет в нас". - 1.Ин.1.8. В привязанности к внешним делам, Ефесская церковь легко смешивает внешние признаки проявления смирения, кротости, милосердия с любовью. Справедливо замечено служителями Слова, что знание без любви надмевает, а любовь без знания ведет к лицемерию.
Первую Ефесскую церковь слово Откровения отличило тем, что она "ненавидит дела Николаитов" - 2.6. Религиозные учителя от догмата убеждают, что история не оставила того лица от первого века с которым связываются дела Николаитов. Человек веры не имеет права соглашаться с таким утверждением, если Откровение (канон) говорит об этом, да еще дважды, значит история должна оставить вехи об этих людях. При внимательном (не предвзятом) историческом исследовании в веках (по Морозову) можно более конкретно и правдиво определить родоначальника дел Николаитов. В начале первых веков учительствовал некий епископ Николай, который вместо мирного разрешения вопросов в учениях, бил по лицу своих аппонентов. А его последователи отличились не только в гонениях учеников Оригена (мужей знания), но сожгли в 389 году целый квартал г.Александрии вместе со знаменитой библиотекой. Эти учителя Николаиты методично осуществляли уничтожение писания других апостольских мужей Евангельского слова о Христе. И это они заложили, или продолжили традицию стирать и дописывать свое мнение (учение). Не потому ли в конце книги Откровение, дается предупреждение любителям прилагать свое слово - мнение. От.22.18. Николай Мирликийский чудотворец, фантомом (по определению Морозова) и он есть тот самый епископ и «николаит». Очевидно, с таким утверждением трудно согласиться человеку, фудаментом веры которого является церковный догмат, а не само Писание и утверждающемуся в начатках учения Христова (послание к Евреям). К вопросу о делах николаитов мы вернемся через послание к Пергамской церкви, где оно упоминается второй раз в связи с их учением. В итоге об Ефесской церкви внешних дел можно сказать, что ей необходимо много побеждать свое несовершенство в познании истин о домостроительсте Божием. А потому ей, как остановившейся в развитии дается далеко не лучшее (высшее) обетование, но всего- лишь: «вкушать от древа жизни». Заметим, «вкушать», а не торжествовать и радоваться жизни.
2. Смирнская церковь
Если к Ангелу Ефесской церкви Бог обращается как «Держащий», которого необходимо бояться, то к Смирнской церкви Он обращается как «Первый и Последний, Который был мертв, и се жив." - От.2.8. Смирнская церквь устала от внешних дел Ефесской церкви и ее основная забота расположилась в разрешении вопроса - жизни и смерти. Она ищет уверенности своего воскрешения во плоти, но постоянно сомневается в том. Она еще не помышляет о воскресении в новом теле, которое не подвергается «второй» смерти. Народу Смирнской церкви говорится, что она в "скорби и нищете" от малого познания и в тоже время богата устремлением в своей вере. Очевидно ее скорбь и нищета все еще происходит от нетвердой веры в свое спасение. И подрывают ее веру люди, утверждающиеся от дел закона и "злословят" на ее тем, что постоянно убеждают ее исполнять дела веры через закон - нельзя, не трогай, не прикасайся. Что без дел плоти она не может надеяться на радостное воскресение, как сказано Галатам: "А мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры". - Галатам 5.5.
Имя сатана означает - "преграда", по этой причине старые агенты веры, названы "сборищем сатанинским", что преграждают народу иметь спасение в радости. Но и сам народ Смирнской церкви мало помышляет о горнем (небесном), а более ищет обетований плоти, боится плоти и времени расставания с ней. «Не бойся плоти. Если ты боишься ее (потерять), она будет господствовать над тобой. Она поглотит тебя и подавит тебя», - учил апостол Филипп. В несовершеном познании домостроительства Божия нового человека в новой плоти и тем ввергается в темницу сомнений о своем обетовании жизни после смерти, искушается учением на них, оставлял народ в ожидании, а сам удалялся чтобы вопрошать о старом вопросе. Что подобно современным религиозным учителям, которые долго держат народ при начатках учения Христова, не давая ему "твердую пищу" в знаниях. Пророк трижды менял места жертвенников, который по закону должен быть один и на одном месте. А в более глубоком значении для христиан, таким жертвенником является Иисус и Его учение о любви и Царстве Небесном. Так многие учения при многом ведении, устанавливая множество жертвенников в молитвах прошения, уводят от истинной цели. Если Евангелия провозглашают истину о Его скором, очень скором явлении: "и не умедлит", а мы привязанностью к внешним делам, удаляем Его явление в необозримое будущее. Таким образом идоложертвенное для книжников Пергамской церкви, связано с ложными учениями и пророчествами. И таковым говорится: "покайся", то есть «перемени» старое мнение на новое, а если не так, - "скоро приду к тебе и сражусь с ними мечем уст Моих". - 2.16. И кто «переменит» мнение и будет «побеждать» свое невежество в знании, тот будет вкушать "сокровенную манну" от тайн слова Божия. Сокровенная манна - это даже не знание о «николаитах» и не скандальные знания о делах исторических людей (священников). Но сокровенное знание, это то о чем говорил Иисус в притчах, часто не понятных для простого сознания. Это и то знание, которое сопрягается с учением книг Талмуда и Зогара. Далеко не случайно, когда Иисус учил с лодки, он часто отплывал на глубину, давая понять что в глубинах его учения находится сокровенное знание. И если Ангел (член) церкви стоит в этом, тогда ему обещан "белый камень" чистого знания и "новое имя" от новых дел, "которого никто не знает, кроме того кто получает". В Евангелии от Фомы Иисус говорил: "Блаженны те, которые услышали Слово Отца и сохранили Его в истине". - Фом.83. Для Пергамской древней церкви пишущих, сохранить Слово было не просто. О ней сказано - «знаю.., что ты живешь там, где престол сатаны». Сатана в переводе означает - преграда. Для пишущих, переписывающих и дописывающих религиозные тексты, всегда существует преграда не позволяющая сказать текст раскрытым словом, в полноте всей правды. Текст, просто будет не понят и не принят большинством простых людей, и ради них слова Писаний содержат в себе - простой смысл, толкование, намек, тайны хранимые, тайны сокрытые, одни над другими. И так, основной труд церкви Пергама, был в служении в слове писанном.
Фиатирская церковь
К церкви Фиатирской Господь обращается как Сын Божий, у Которого очи "пламень огненный и ноги подобны халколивану" Это народ, который уверовал в Христа, как Сына Божия. Это уже не та вера первичных христиан, которые легко принимают сказанное от слов учителей (евангелистов), и с той же легкостью «трубят» о своей вере, но без внутренней убежденности. А любовь их распространяется не дальше своей общины (церкви), а кто вне их собрания, те отступники и люди не правой веры. В Евангелиях о последних временах говорится, что будет много ложных «пророков», которые будут говорить - «вот здесь Христос», то есть
у нас вся правда и истина, тем самым, отказывая другим общинам и верам, что и среди них есть полновесные зерна истины. Фиатирской церкви сказано, что у Его народа есть "любовь и служение, и вера, и что последние дела" больше первых, чего не хватало предыдущим церквам. Хоть и сказано фиатирцам, что их последние дела больше первых, но есть «немногое» из ее несовершенных дел в области пророчествования в лице Иезавели. Последние дела именно веры и любви, даже если они малы, всегда больше первых дел, как правило внешних дел, направленных на обустройство общества. Через послание к этой церкви звучит обращение к пророчествующим в слове: "Ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное". - 2.20. Женщина Иезавель есть прообраз церкви несовершенной в духе пророческом, пророчествующей о многих делах, но мало о скором явлении Господа к ней. Истинное любодеяние Иезавель открывается через Ветхое Писание. За нею, как женщиной не замечен в Писании блуд по плоти, с которым привыкли связывать значение этого слова. По современным понятиям она была женщиной деятельной, активной в общественных делах царя мужа и страны. Она любила утверждаться во внешних поверхностных делах. Вспомним, как она хитростью завладела чужим виноградником и как "пророчица" она проявила себя в покровительстве языческих предсказателей на учении, которых она утверждалась, и тем увлекала царя и его народ к «идолам» - делам не значительным, второстепенным, не важным для вечности. Основной деятельностью языческих «пророков» было волхвование о делах мирской жизни. Эту истину блуждания по мирским делам можно много находить в Писании. В послании ей (церкви) дается время покаяться в лице Иезавели, которое измеряется в истории, окончанием времен ее несовершенства, "но она не покаялась". - 2.21. Не покаялась потому, что все еще нет труда в познании и расширении любви не только на ближнего, но и дальнего человека. Так при множестве учений о любви она все еще продолжает остывать в людях, а потому всегда существует необходимость говорить о ней в русле новых познаний от Слова Божия. Одна из главных истин Евангельскоко учения в том, чтобы народ полюбил Его Сына и в этой любви желал видеть Его, и по любви к Нему пророчествовал о Его скором явлении. Пророчествовать - значит призывать того, кого любишь, но фиатирцам все еще трудно призывать Того у Кого «очи пламень и ноги подобны холколивану». Это страх и непонятость «так называемых глубин сатанинских», преграда, которую они не могут преодолеть без сокровенного знания. И таковым сказано - «не наложу на вас иного бремени, только то что имеете, держите пока приду». - 2.25. Фиатир, в переводе означает "белый" камень мрамора, предназначенный для обработки. О труде и обработке Писания у Филиппа сказано - "Господь вошел в красильню Левия (левитское служение в слове). Он взял 72 краски, Он бросил их в чан, Он вынул их все белыми и сказал; подобно этому, воистину Сын Человека пришел, как красильщик."
Фил 54. Что прообразно указывает на труд в Слове Писаний, умение из «черного и серого» текста, создавать «белый» и радостный образ будущего. Таковым обещана власть над язычниками, а в Евангелиях таковым обещаны города и обители. Хотя, если серьезно помыслить - власть это труд и довольно не легкий. В Библии есть несколько притч и в частности (о деревах), где избранные (в лице смоковницы) отказываются от власти. Но, соблюдающим дела Его до конца и побеждающим свое несовершенство, говорится: "и дам ему звезду утреннюю". Это звезда - Венера, но как планета любви (в мифологии) и предвестница нового земного дня, она является прообразом новой жизни и любви по учению Христа.
Сардийская церковь
Сардийская церковь, это церковь, которая расширилась и распространилась на все общество. Она устала от многих дел и самой себя. В историческом времени, она много сделала в мире - настроила храмы церквей, молильных домов, залов царств, монастырей, библейских школ, их печатные дворы распространили множество религиозных книг, религиозные праздники стали помпезными и обязательными в человеческих календарях. Такой церкви сказано - «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». Этот путь развития общества - от материальной бедности к богатству, мы не можем отрицать. По ряду причин мы живем в этом богатом обществе и, отчасти радуемся тому. Сардийская церковь есть та, которая во многом исключила из своей практики опыт служения в духе - перестала ожидать небесных обетований. Она приняла то, что для нее казалось разумным, но остановка в старом есть серьезная преграда в достижении Небесных обетований Творца. Фарисеям и иудеям, которые держались предания старцев, Иисус говорил, что они много учат заповедям человеческим, "оставивши заповедь Божию, держитесь предания человеческого, чтобы соблюсти свое предание" и трижды выделил, что таковые "делают многое сему подобное". - Мк.7.1-16. Многое подобное утвердилось в церквах от исторического наследия прошлого, которое современные церкви не хотят замечать. Религиозные ритуалы распространились на все сферы жизни и обросли различного рода дополнениями - как жениться, как креститься, похороны стали помпезны, освящение предметов стало нормой и так далее. Жизнь верующего человека стала регламентированной и суетной до мелочей. Такой церкви говорится: "Ты носишь имя (Христово) будто ты жив, но ты мертв". - 3.1. Ей сказано "бодрствовать и утверждать прочее близкое к смерти", а это прочее по Евангельскому учению, есть дела и учение нашего оправдания через закон, но "ветшающее и стареющее близко к уничтожению".
Евр.8.13. К этому "прочему" относятся так же начатки учения Христова, которые необходимо "оставлять и поспешать к совершенству". - Евр.6.1-2. Очевидно, есть смысл перечислить эти начатки, которые не дают нам поспешать к совершенству. Вот они
«Посему, оставивши начатки учения Христова, поспешим к совершенству, и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога; учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном. И это сделаем если Бог позволит». Здесь ясно говорится, что мы должны устать друг друга морализовать, что не надо делать плохие (мертвые) дела. Плодить множество учений - как крестить и возлагать руки. Все время убеждать, что необходимо верить в Бога, что будет суд «вечный» и мы воскреснем. Хотя, и это сделаем, если Бог позволит. Да, еще есть время и Бог позволяет, но при этом говорит
"Я ненахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим". - 3.2. Не секрет, что внешние дела веры могут казаться совершенными, но по внутренним делам веры они могут быть нетаковы. Сардийской церкви предлагается вспомнить, что она приняла и слышала не только от Евангельского Слова, но "приняла" слышанное в посланиях к предыдущим церквам - о
Сапфиры исходил из морально-педагогических целей от своего разумения. Но в этой части писательского творчества был утрачен дух любви и истины Божией. Автор рассказывает, как Апостол Петр через Духа Святого, что еще более кощунственно, умертвил мужа и жену за то, что они отдавая большую часть своего накопленного добра, утаили некоторую часть. Трудно согласиться что Петр, как ученик Иисуса мог забыть слова Учителя, когда однажды ученики захотели извести огонь с неба на Самарянское селение, то Иисус запретил им и сказал: "не знаете какого вы духа, ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать". В другой раз Он говорил фарисеям - "пойдите и научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы". - Мф.9.13. Трудно поверить и в то, что Лука много писавший о любви в своем Евангелии, забыл эту истину в книге Деяний. Или тот-же Лука, который "тщательно исследовал" все от начала, мог забыть многие истины от ветхого Писания - что Анания и Сапфира (Деяния), от закона Моисеева "и по усердию своему" - принесли цену от имения своего и которое уже принимается Богом. А утаили от цены даже не потому, что были сребролюбивы, но что такое было в среде уверовавших, как написано; "что вдовицы их пренебрегаемы были, в ежедневном раздаянии потребностей". - Дн.6.1. Более того, раздаяние осуществляли - николаиты и в это число не входили двенадцать учеников Христа, а значит и Петр. Правдивее принять, что составителем книги Деяний был некий Феофил, реальное лицо первых веков, любивший много писать, как о том свидетельствуется в самой книге без приписки переводчика: "Первую книгу написал я (...) Феофил." - Дн.1.1. Он любил много писать, а при многословии не избежать греха, вот он и не избежал, изображая гибель Двух - мужа и жены, как святое дело.
Филадельфийская церковь в простоте "братской любви" стала способной сохранить Его Слово в истине и любви. Такая церковь не будет воинствовать в поверхностной вере, но утверждаться "терпением в сохранении Его Слова". - 3.10. Кто не замечает личного Слова Иисуса, но более пребывает в слове праведника или пророка, призванных от учений человеческих, таковым Он говорил: "Кто принимает (слово) пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает (дела) праведника, во имя праведника, получит награду праведника". - Мф.10.41. Церковь, хранящая Его Слово в истине, не будет искать ложной сути в других, но более наблюдать за собою. Вот почему Он сказал - "и познают, что Я возлюбил тебя". И такой народ будет сохранен "от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле". Народ будет сохраняем не от той годины скорби, при которой не спасется никакая плоть, как она не спасаема от нее до наших дней. Но будут сохранены и сохраняемы от "искушения" по делам веры, надежды и любви в духе человеческом. Нелегко в теплой вере пребывать в каноне дел человеческих, чтобы не искусится в желании совершать чудеса, которые совершал человек Иисус. Или искать Его сил для земных нужд, а тем более низводить огонь (анафему) на не покорных. Так образом много искушались фарисеи, о которых сказано, что они "услышавши слово сие соблазнились" - Мф.15.12. Человек легко соблазняемся незначительными делами в миру, по делам Вельзевула, от имени "повелителя мух", как образ беспокойства о незначительном и назойливым. Так в несовершенном ведении домостроительства Божия искушается человек внешних дел и теплой веры. Народу способному сохранять Его слово в истине, Господь говорит: быть тебе "столпом в храме Бога" и познать новое имя Христа, как "Святого и Истинного". - 3.12 И побеждающим свое сомнение в Его скорое явление, говорит: "Се, гряду скоро" и обещает им воочию увидеть новый Иерусалим, который "опускается с небес от Бога".
7. ЦерковьЛаодокийская
Господь знает упорство сердца человеческого, что ухо его мало способно слышать Слово Божие. Вот почему ко всем церквам Он неизменно говорит, - "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам". По любви к людям, Он желает спасения от несовершенства всем человекам, а потому еще раз обращается к Своему народу через Лаодокийскую церковь. Если к одной из лучших церквей Филадельфийской, Он обращается без нареканий, то к Лаодокийской только в нарекании, не замечая ее заслуг во времени. Лаодокия по имени означает - " народный суд" и это есть та церковь, которая по долгом времени стала «теплой» и тем извергается из уст Господних. - 3.16. Бога устал все время вразумлять ее. Она есть та церковь, которой по времени надлежит познать "народный суд" людей, которых не научили думать - в чем их истинное спасение, но ждать. И в этом ожидании они ожесточились против своих учителей. Лаодокийская церковь увлеклась делами мира, в заботе о своем имени и самоправедной чистоте, а потому она уже судится народами не принимающих ее многих вод слова. Велико будет посрамление церкви, которая исповедовала своего Спасителя внешне, без желания видеть Его во всякий час. Когда свершится Его явление в мире, она не будет отличаться от народов земли. Но Он все еще стоит у дверей
Лаодокийской церкви и стучит к сердцам и устам человека. И кто услышит этот стук призыва и отворит, тому обещано быть рядом с Ним: "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем". - 3.21. Каждый человек умирает в одиночестве и мы не знаем, что видит он в последний момент. Исследования врача Моуди о предсмертном состоянии человека, раскрывают часть истины - куда он идет и что его ждет. Это могут быть очень не плохие обители, но человек, подвязавшийся в вере к Христу, призван увидеть Его и войти в Его славу. Если церковь назвалась христианской, то она должна делать соответствующие дела веры, но именно той веры, которая осуществляет ожидаемое.
В посланиях к церквам Господь желает, чтобы Его народ побеждал свое несовершенство и потому неизменно говорит - "Побеждающему дам". С очередной победой от церкви к церкви, повышаются обетования Божии. В первых двух церквах народ более утверждается в победах над плотью, но этот путь часто свидетельствует о непознанности дела Христова на кресте. О таких победах людей последних времен Господь говорил Ездре: "Это - помышление о борьбе, которую должен вести на земле родившийся человек, чтобы, если будет побежден, потерпеть то, о чем ты сказал. Эта та жизнь, о которой сказал Моисей к народу, говоря: избери себе жизнь, чтобы жить". - З.Езд.7.57-59. Эти праведные дела плоти вознаграждаются "вкушением от древа жизни, которое в раю", из которого был изгнан Адам. Другим двум церквам, побеждающих свое несовершенство в вере, Откровение вводит в более высокие обетования духовного наследства - о сокровенной манне, новом имени и о звезде утренней. К Пергамской и Фиатирской церквам Дух Божий обращает внимание к победам духовным, ведущих народ к славе со Христом. В том же месте у Ездры сказано: "а если победит, получить, то о чем Я говорю". Но уже через Ездру Господь говорил, чтобы народы земли ждали своего Спасителя и там, где начал показываться город Всевышнего, там не нужны дела рук человеческих. О побеждающих во времени Господь говорил: "Этот век Всевышний сотворил для многих, а будущий для немногих., кто выдержит опасность в то время, тот сохранил себя, а которые впадут в опасность, это те которые имеют дела и веру во Всемогущего. И так знай, что те, которые оставлены, блаженнее умерших".- З.Езд. 13.23-24. Блаженнее в том, что вставшие на путь борьбы со своим несовершенством, смогли устоять в нем, особенно по делам Филадельфийской церкви. И возвращаясь к древним скрижалям, которые вытесал Моисей, необходимо обратить внимание, что при важности дел (рук) человеческих, но письмена на них были дело Божие: "и Я напишу на сих скрижалях (сердца) слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил". - Исх.34.1. Не победами плоти определяются победители, но победы духовные - в вере, надежде и любви. Эту же истину пророчествует Исайя, когда говорит, - "утешайте народ Мой, возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его", то есть старое время утверждения по делам плоти. Когда голос говорит Исайе: возвещай, а он спрашивает - "что мне возвещать? Всякая плоть - трава, и вся красота ее, как цвет полевой". - Ис.40.1-6. Это пророчество сказано о времени Иисуса Христа, в которое происходит окончание борьбы по делам плоти и наступление борьбы по делам веры в Его небесные обетования. О чем уже много пророчествовано в ветхих пророках: "Посему вам говорю, язычники, которые можете слышать и понимать: Ожидайте Пастыря вашего, будте готовы к воздаянию Царствия. Вверенный дар примите, и наслаждайтесь, благодаря Того, Кто призвал вас в Небесное Царство". -З.Езд.2.34-37. Если ветхий Завет так много говорит о небесных обетованиях, то уста современной Лаодокийской церкви, возраст которой перевалил за 2000 летний рубеж, все еще молчат и не взывают к Его небесным обетованиям. Нет надобности пояснять и множить смыслы слов послания к Лаодокийской церкви, когда Он говорит о «глазной мази» и «наготе». «Ты не холоден, ни горяч, но тепл», говорит об отсутствии ревности - «Итак будь ревностен и покайся». - 3.19.
Это не та ревность при которой надо куда то бежать и биться лбом о пол в покаянии. «Богатый» в знании уже не может позволить себе такой роскоши. Но быть ревностным, значит смочь в простоте и уверенности своего слова, сказать - гряди Господи Иисусе! Поразительно и то, что этому «богачу» Лаодокийской церкви, дано высшее обетование - «и буду вечерять с ним, и он со мною». - 3.20. Опять же, если он приобретет у Него «золото, огнем очищенное». Богатый лаодокиец должен его «купить», бесплатно и просто так он его не получит, как получал он все остальное походя. Интересно, но пять не разумных дев тоже были отправлены к торгующим. Очевидно, где то они должны встретиться и разобраться, что это за золото и каково масло в потухших светильниках.
Книга с печатями
После посланий Иоанн увидел открытую «дверь на небе» и это естественно, так как все обетования к церквам в большей или меньшей степени были связаны с небом. По многим внешним и внутренним причинам, послания к семи церквам могут быть не поняты или поняты, но как-то неопределенно - "как бы звук трубы". - 4.1 В древности, когда в стане звучала труба, люди понимали к чему она призывает - собираться к войне или нет, отступать в бою или наступать. Она могла напоминать о приближении опасности или наступления праздника. Кто-то в посланиях услышал грозные предупреждения, а кто-то призыв на небесный праздник. Человеческое слово подобно трубе - может прозвучать понятно, а может - нет. Иоанну сказано «взойти» на небо, чтобы увидеть «чему надлежит быть после сего». -4.1. Дальнейшие события книги Откровения образно описывают путь к Сидящему на престоле, который окружают 24 престола старцев в белых одеждах и золотых венцах. По существу получается, чтобы приблизиться к Сидящему, необходимо пройти мимо престолов старцев. Этими старцами являются пророки Ветхого завета, их учение и пророческое слово о Спасителе. Однажды ученики сказали Иисусу, что "двадцать четыре пророка высказались в Израиле, и все они сказали о Тебе. Он сказал им: вы оставили Того Кто жив пред вами, и вы сказали о тех, кто мертв". - Фома 57. Этим ответом Иисус сказал, что как не велико их учение, но оно исполнилось в Нем. Через Его Слово осуществляется вход в обитель Отца Небесного, а ветхое слово пророков полезно и назидательно в учении. Еще написано, что перед престолом стеклянное море, и посреди его, и вокруг четыре животных, исполненных очей, спереди и сзади. - 4.6. Человек, как личность определяется не внешним обликом от плоти, но насколько он связан своим челом с небом, через веру в Творца. Человеческая плоть имеет все признаки животного с ее потребностями, но человек стал "душою живою", когда Бог вдунул в лице его Духа Божия. - Быт.2.7. Это "животное живое" существо, исполненное очами спереди и сзади, есть человек, вставший на путь познания своего Творца. Они четыре сущности животного: От льва - как владыки животного мира, которому определено научиться различать добро и зло. От животного "подобного тельцу" - как жертвенного животного, принесенного Богу. От животного, которое "имело лице, как человек" - это сам человек, которому дан разум, чтобы познавать своего Творца. И четвертое животное подобное "орлу летящему", как имеющий надежду вновь подняться домой в небеса. Животные, каждое имеет по шести крыл "вокруг", где «шесть» есть полнота человеческих даров, способных привести человека к совершенству числа «семь». И "внутри" эти животные исполнены очей, чтобы видеть дела домостроительства Божия нового человека неба по прообразу Христа. И когда человек, как живое существо по вере в Бога воздает славу, честь и
благодарение Сидящему, тогда наши 24 ветхих наставника, поклоняются Живущему и полагают свои венцы пророческого труда о Нем. - 4.10-11. И вот здесь, Иоанн видит Сидящего в деснице которого Книга жизни, написанная «внутри и отвне» и запечатанная семью печатями. Книга, которая пишется "отвне" - внешними событиями мира и нашим пребыванием в нем своими делами. И "внутри" - в нашу способность через веру, надежду и любовь достичь высших обетований Творца, имея "каждый гусли свои", как слово от наших уст. И "золотые чаши" искренних молитв и "новую песнь", как песнь о грядущем Спасителе. - 5.8-9.
Раскрыть и даже посмотреть в эту Книгу не могли не только земные существа, но и те, кто проживает в небесах. Это очень любопытный факт в свете современных знаний о космосе. Можно считать «научно» доказанным, что в космосе существует жизнь и те, кто прилетал и прилетает на землю на несколько порядков выше землян по техническому развитию, но не по образу и подобию Божию. Для меня было удивлением читать книгу современной «пророчицы» - контактера, которая говорила, что во вселенной существует множество книг - у каждой разумной вселенной своя книга. И вот, они (пришельцы) посещая землю не могут прочитать нашу Книгу и понять - в чем смысл жизни землян. Но они слышали, что где-то на окраине вселенной существует некая земля, и что там происходит и должно произойти нечто - невероятное, важное и для них тоже. Они ищут землю и стекаются к ней, чтобы увидеть некое событие. Но мы то знаем - почему они ищут нас и что они могут увидеть.
Многое "число" Ангелов, животных и старцев, прославляющих Агнца и подвизавшихся идти за Ним, было "тьмы тем и тысячи тысяч". - 5.11. Что это за люди, которых было «тьмы тем» и тысячи тысяч» мы можем распознать через ветхое Писание. Когда Моисей давал благословения коленам, то о крепости Иосифа говорил, как о первородном тельце, рогами которого он избодает все народы земли - "это тьмы Ефремовы, это тысячи Манассиины". - Вт.33.17. Ефрем и Манассия сыновья Иосифа, рожденные от египтянки и являются прообразом людей половинчатых в вере, а "бодание" народов происходит от их несовершенного ведения в домостроительстве Божием. Рог Ефрема характеризуется тем, что он стал суетливым во внешних делах, «недостаток ведения и отсутствие Богопознания», стало его основной проблемой. И как финал, о нем сказано: «Народ Мой закоснел в отпадении от Меня, и хотя призывают его к горнему, он не возвышается единодушно».
Осия 11.7. Племя Манассии отличается воинственным духом и фанатичным отношением в вере. В переводе имени, Манассия означает «забывающий». В своей забывчивости или не познанности тайн домостроительства человеческого общества, стал проводить своих детей через огонь Молоха (аскетизм, скопчество), против чего боролся Моисей. Об увеличении народа в «тьмы и тысячи», еще не достигшего понимания тайн домостроительства Божия Иисус предупреждал Петра: "Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу". - Лк.22.31. Этому множеству людей, уже издавна призванных к горнему (небесному), но не достигших небесных обетований, начинают открываться семь печатей Книги.
ПЕЧАТИ
Прежде печатей, необходимо вспомнить ее собственное значение. Это предмет на котором вырезаны инициалы того, кому она принадлежит и оставление оттиска на предмете, делает это нечто принадлежащем хозяину печати, как власть имеющий. При снятии печати обычно обнаруживается, то что было скрыто за ней. От книги Откровение, снятие печатей совершает "Агнец, как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь Духов Божиих, посланных во всю землю". - 5.6. Эти семь, как число полноты Божией, могут отражать множество характеристик Творца и как закланного Агнца Иисуса, отражают это совершенство в Сыне и видеть это настолько, насколько позволяет степень пребывания человека в вере. Когда снята первая печать и первое животное, а оно "подобно льву", говорит: "иди и смотри". -6.1. "Смотри" означает не только внешними очами "спереди и сзади", которыми во всаднике с луком видны непрекращающиеся войны земли во все времена. Но более очами "изнутри" видеть во всаднике с луком воина Иисуса, воинствующего не против плоти и крови, но духов злобы поднебесной, которая есть в каждом человеке. Из людей Божиих Ветхого завета, во всаднике с луком и венцом победителя, лучшим примером является Иосиф, о котором было пророчествовано: "Иосиф - отрасль плодоносного дерева. Огорчали его, и стреляли, и враждовали на него стрельцы. Но тверд остался лук его". - Быт.49.24. Во всей истории жизни Иосифа не замечается в руках его оружие-лук, но что его оружием была любовь к Богу и ближнему. Через лик льва необходимо замечать в себе животный вид воинственности и обрести новую воинственность по Христу в доброте, милосердии и любви. О всаднике, имеющего лук написано, - "и вышел он, как победоносный, и чтобы победить". - 6.2. Победить верою и надеждою на Господа, как написано: "Ибо не на лук мой уповаю, и
подвязавшегося в вере на труд в Его винограднике. И вина, прообраз радостного труда на ниве Божией, потому что радость есть серьезная сторона хождения в Господе, что было повелено уже в законе: "За то, что ты не служил Господу, Богу Твоему с веселием и радостию сердца при изобилии всего, будешь служить врагу твоему, он возложит на шею твою железное ярмо". - Вт.
28.27.
Четвертая печать снимается и начинает говорить четвертое животное, подобное орлу "летящему". - 6.7-8. Образ этого видения и снятие печати уподобляет человека ученикам Христа, побеждающих страх перед несовершенством мира, где властвует смерть, войны, голод, мор и "звери" земные. Апостол Павел жизнью в служении Господу показал, как он боролся "со зверями" в Ефесе. По вере и надежде на обетования Божии через Христа, человек уподобляется орлу летящему, под крыльями которого остались все земные страхи. Победа над всадником "смерти", это победа над сомнениями,- что не увидим смерти, как уже увидим, Сына Человеческого, грядущего на облаке и Небесный город Иерусалим, опускающийся с небес от Бога. Что уже перешли от смерти в жизнь, и не умрем, но изменимся во мгновение ока, по учениям слов апостолов Христа. Как сказано церкви: "Не бойся ничего, будь верен до смерти". - 2.10.
Пятая печать дает возможность заметить некоторое несовершенство убиенных за Слово Божие. - 6.9-11. За кровь свою, они требовали от Владыки суда и мщения живущим на земле. Но вспомним некоторые истины Писания - что милость превозносится над судом и Бог хочет спасения всем человекам; что во Христе человек призван не судить, но научиться милости; что истинный суд Христа осуществляется любовью и Его ученики призваны благословлять врагов, а не проклинать. Не потому ли "убиенные" находились под жертвенником, а не пред Его престолом любви и даны им были одежды белые без венцов, и на "малое" время. Малое время настолько, насколько они способны постичь Его милость и принять ее в истинном значении. Это время может длиться день, год или всю жизнь и даже, простираться за ее пределы - «под жертвенником». Тайну их времени еще можно усмотреть в слове апостола: "И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства". Евр. 11.39-40.
Снятие шестой печати несет серьезное предупреждение, что и звезды небесные могут падать на землю, "как смоковница при
сильном ветре, роняет незрелые смоквы свои". - 6.12. Смоковница и ее плоды в Писаниях всегда означали способность народа Божия приносить плоды. Сильный ветер означает жатву во времени, которое всегда последнее при смертной плоти. Смоковница, роняющая незрелые смоквы свои, есть те смоковницы о которых говорил Иисус в притчах. Первая из смоковниц - старая, которая была давно посажена, но когда господин искал на ней плода «в свое» время и не нашел, то повелел срубить ее. Возможно она, когда-то давала плоды, но когда настало время показать их хозяину, то плодов не оказалось. - Лк.13.6-9. Другая смоковница росла при дороге и когда Иисус шел той дорогой, и взалкал, то опять же на ней не нашлось плодов «в свое» время, но только листья, в итоге она засохла. - Мф.21.18-19. Господь желает, чтобы Его народ был "как дерево, посаженное при потоках вод, которому должно приносить плод СВОЙ во время СВОЕ". - Пс.1.3. Многие люди, подвязавшиеся в вере и становящиеся в положение учителей, не согласовывают эти два фактора - «плод свой» и «время свое». А плод последнего времени, есть утверждение Его скорого явления и Небесных обетований в Нем. Часто в писаниях «звезды небесные» несут образ народа Божия. О таковых звездах Даниил пророчествовал: "И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде, - как звезды во веки, навсегда". - Дан.12.3. Может ли Его народ удержаться в Его небесных обетованиях, если его основной пищей является словесное молоко? И через это молоко обращать многих людей к правде, когда написано, что "всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец". - Евр.5.13. Мы уже падаем как звезды с неба, когда пребываем в состоянии книжника, который сам не идет в Царствие Небесное и других не пускает. О таковых книжниках Иисус говорил: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного, и когда это случается, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас". - Мф.23.15. О другой «звезде», падшей с неба написано в пророчестве о царе Тирском, что он находился в Эдеме, был помазанным херувимом, имел одежды украшенные драгоценными камнями. Но как только возгордилось сердце его, то было ему определено: "Я повергну тебя на землю, ты умрешь смертью необрезанных, ты будешь человек, а не бог". - Иез. 28.1-17. Об этих людях (ефремляне), образовавшие сильные земные кланы, так же говорится, что они сосуды, долго не переливаемые. Так небо скрывается от наших надежд, "свившись как свиток" и всякая гора на которой человек утверждается своими делами - "сдвигается с мест своих". - 6.14. И великий день гнева
и в таком безмолвии более ощущал себя странником и прищельцем на земле: "не будь безмолвен к слезам моим, ибо странник я у Тебя и пришелец, как и все отцы мои". - Пс.27.1; 38.13; 82.1. В искании Бога, можно заметить, как в отдельные периоды жизни человека преследует чувство, что Бог оставил нас - нет ответов на молитвы, нет исцеления плоти, нет ощущения Его присутствия. Ученикам Христа обещано крещение Духом и огнем, то не есть ли безмолвие самым серьезным и трудным испытанием веры в невидимого Творца. В таком испытании взывал Давид и именно в это время изрекал славословия и великую надежду на Бога: "Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты меня оставил. Но Ты Святый, Ты Бог мой, Ты вложил в меня упование". - Пс.21.2. В таком испытании безмолвием, был Иисус на кресте и взывал: "Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты меня оставил?" - Мк.15.34. Иисус выдержал это испытание в надежде на спасение Божие и был воскрешен.
Обратим внимание, что Давид таким образом взывал "при появлении зари", а Иисус перед воскресением. Безмолвие седьмой печати есть предзнаменование появления "утренней звезды" в сердце человека, ожидающего Господа с небес. Когда нет такого ожидания, то после «короткого» безмолвия, в котором не осуществилось ожидаемое, то события седьмой печати продолжились в действиях Ангелов с трубами.
ТРУБЫ
Прежде чем прозвучат трубы Ангелов написано, что "пришел иной Ангел" с золотою кадильницей, чтобы в ней вознести молитвы всех святых. - 8.3-5. На пути совершенствования человека в вере, могло быть сказано много молитв - молитв прошения и благодарения, искренних и не искренних, и множество других молитв. О чаше человеческих молитв Евангелие от Филиппа учит: "Чаша молитвы содержит вино, она содержит воду, служа символом крови, над которой совершают Евхаристию (вера в то, что говоришь). И она наполняется Духом святым. И она принадлежит полностью совершенному человеку. Когда мы выпьем это, мы получим совершенного человека". - Филипп 100. О многословии в молитвах, Иисус говорил ученикам - "А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны, не уподобляйтесь им." - Мф.6.7-8. И вот, все эти молитвы были возложены на золотой жертвенник, который есть учение Христа. И вознесся дым фимиама с молитвами, в которых присутствовала искренность и миролюбие, а все обыденное от молитв осталось в кадильнице, которая потом была наполнена огнем с жертвенника и повергнута на землю. Отчего на земле произошли смятения, голоса, громы, молнии и землетрясения. - 8.3-5. Эти смятения происходили и происходят в среде верующих, потому что множество молитв остаются не услышанными, дежурными и заученными от прошлого времени и не несут плода для своего времени, так как не устремлены в небесное будущее, но утверждаются в земном наследии. Потому от вылитой золотой кадильницы на землю, для всего поверхностного и несовершенного, наступило время труб суда от Слова Божия.
Чтобы встать в правильную позицию в понимании труб, необходимо обратиться к закону о трубах в учении пророков. Так в 49 год пред юбилейным пятидесятым возвращения народа в свое владение, в определенный месяц и день, было повелено трубить трубою по всей земле. Этот день труб был днем "очищения" народа Божия. - Лев.25.8-10. При Соломоне трубящие и поющие, издавали один голос к восхвалению и славословию Бога. - 2.Пар.5.13.
Исайя пророчествует о великой трубе Слова Христа, при звуке которой придут к Господу затерявшиеся и изгнанные. - Ис.27.13. Иезекииль говорит об обязанности пророка-стража, трубить и вразумлять об опасных делах беззаконника. - Иез.33.1-7. Моисею было сказано сделать две серебряные трубы для "созывания" общества и "снятия" станов, во время остановок. - Чис.10.1-10. В этом неполном перечне значения труб ветхого Писания, замечается основное значение труб Откровения.
При первой трубе Ангела, на землю пали град, огонь смешанные с кровью и погибла третья часть дерев, и зеленая трава сгорела. - 8.7. Будет серьезным заблуждением в познании домостроительства Божия, если за трубами видеть гнев Божий над Своим творением в природе, о котором сказано: "И увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо весьма". - Быт.1.31. Если обратиться к образам ветхого Завета, то заметим, что под деревами часто подразумевался народ и его дела. О царе Навуходоносоре сказано: "Дерево, которое ты видел, которое большое и крепкое. Это - ты царь, возвеличившийся и укрепившийся, и величие твое возросло и достигло до небес". - Дан.4.17-19. У Иеремии дерево означает пустое учение язычников и уставы народов: "ибо уставы народов - пустота, пустое учение - это дерево". - Иер. 10.3-8. Через пророка Осию говорится о народе, который отверг Богопознание и ведение Божие, что: "народ Мой вопрошает свое дерево разумения, и жезл (желание власти) его дает ему ответ". - Ос.4.1-12. В притче Авимелеха о деревах, говорится о народе, который перестал искать в Боге своего царя, но искали защиты от человека - терновника. И терновник сказал деревам благородным, "если вы поистине поставляете меня царем над собою, то идите, покойтесь под тенью моею, если же нет, то выйдет огонь из терновника и пожжет кедры Ливанские". - Суд.9.1-15. В этой притче замечается одна из истин значения огня в Слове Божием, как исправление путей народов земли - "как дерево виноградной лозы между деревами лесными Я отдал огню на съедение, так отдам ему жителей Иерусалима. Из одного огня выйдут и другой огонь пожрет их". - Иез.15.1-8. Так во время исхода народа из пустыни, который много сомневался в силу Божию и поступал вероломно к его заповедям, не искал Его воли, то судом огня для них был "огнь закона", который они не могли исполнить: "одесною Его огонь закона". - Вт.33.2. По существу огонь Божий не есть причина мести, но ревностная любовь к человеку и его спасение: "ибо огнем ревности Моей пожрана будет вся земля". - Соф.3.8. Когда мы приближаемся к тайнам Слова, именно то, что делает нас свободными, Иисус говорит - "Тот, кто вблизи Меня, вблизи огня, и кто вдали от Меня, вдали от царствия". - Фома 86. Огнем испытания становятся болезни, как это было в жизни ветхих пророков. - П.Иер.1.13; 2.4; Пс.38.4. Человеческое высокомерие сравнивается с деревом высоким: "и узнают все дерева полевые, что Я Господь, высокое дерево понижаю, низкое дерево повышаю, зеленеющее дерево иссушаю, а сухое дерево делаю цветущим". - Иез.17.24. Если человек не замечает того, то становится, как трава зеленая не давшая цвета, семян и плодов и которая сгорела вся. - От.8.7. Из множества псалмов под травой разумеется дела беззаконников, людей ненавидящих Сион - (город солнечный, небесный), и что люди и дела их обыденные размножаются, как трава. - Пс.36,71,89,92,128; Иак.1.10 В ученичестве Христу, необходимо помнить, что Он есть, - "как огонь расплавляющий и как щелок очищающий", а также видеть в «третьей части дерев в огне» наше очищение: "И введу эту третью часть в огонь и очищу их, как очищают золото". - Мал.3.2; 3ах.13.9.
После второй трубы «большая гора, пылающая огнем низверглась в море, отчего часть моря сделалась кровью и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море». - 8.8-9. Эта большая гора в огне, прообраз горы Синай, с которой связано получение закона: "Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне. И звук трубный становился все сильнее и сильнее". - Исх. 19.18-19; Вт.4.11;9.15. Усиление трубного звука, есть усиление влияния закона на человеческое общество. Что закон будет разрастаться, принимать уродливые и гибельные для человека формы, предупреждали уже ветхие пророки: «И стало у них - заповедь на заповедь, правило на правило, тут немного и там немного - пойдут и упадут, и попадут в сеть». - Ис. 28.13. Особенная, жестокость и бессмысленность законов проявились в средние века - гонения, костры и инквизиция уже давно перевыполнила план гибели «третьей части одушевленных» людей. Море второй трубы, как и всей книги Откровение, есть народы в мире в котором священнодействуют священники: "Море же для священников". - 2.Пар.4.6. Можно заметить, что даже в наше просвещенное время, есть не мало «священников», наставленных познанием от закона (и только), продолжают утверждать учение об оправдании человека перед Богом по делам закона. Именно, учение апостола Павла в многообразии говорит, что представляет собой закон, который не может сделать человека совершенным, что через закон нельзя оправдаться, но который есть детоводитель к Христу. Не секрет, что в начатках веры человек обычно стремиться освободиться полностью от греха плоти, но этот путь обычно приводит под защиту закона и ложной святости, о которой апостол говорил: "Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела".- Кол.2.23. В послании к Римлянам - людям, особо почитающим закон и воинствующим в делах закона, апостол писал очень конкретные истины о «жале» во плоти и грехе: "Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе, потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу". - Рим.7.18. Верующий человек, утверждающийся на делах закона, становятся тем морем пред Его престолом, которое названо "стеклянным и подобно кристаллу". То есть, в простоте веры, человек - прозрачен как стекло; кристаллом становится искренняя любовь, и все-таки без определенного знания, такое сообщество людей уподобляется «стеклянному» морю. - От.4.6. Таким образом, если человек не может придти к познанию истин о законе, но утверждается делами от закона, то все это неизбежно становиться «большою, огненною горою», от падения которой, погибает третья часть "одушевленного" народа. Еще написано, что погибла "третья часть судов". - 8.9. Эти корабли, подобны судну воина Юлия, который поступал человеколюбиво к людям и апостолу Павлу, но все же, более доверял кормчему и начальнику корабля, нежели словам человека Божия. - Дян.27.11. В итоге, это плавание завершилось гибелью судна.
Третья труба Ангела произвела падение большой звезды с неба, имя которой «полынь» - горечь и отравила третью часть рек и источников вод, от которых многие из людей умерли. - 8.10 -11.
Реки отличаются от стоячих вод моря тем, что истекают из определенного высокого места - гор, а подземные источники являются для людей источниками питьевой воды. И их поражение более гибельно для людей. Естественно, что для верующего человека, источником религиозной жизни являются священные Писания, а реки отражают определенные религиозные учения. На земле существует множество религиозных групп и учений, основанных различного рода «священных» писаниях (источниках) на которые они опираются в своей вере. Естественно предположить, что какая-то часть их гибла в историческом времени и продолжает упраздняться в современном и просвещенном мире. Но вот, некая «большая звезда, подобная светильнику», поражает часть источников. Звезда подобная «светильнику», являет прообраз науки и знания, которые помогают человеку более комфортно жить на земле, но на определенном этапе своего развития «упраздняют» веру в Творца. Уже в средневековье, в «путеводителе растерянных» Маймонид говорит о парадоксе столкновения веры и знания. Когда верующий человек испытает скорбь и беспокойство, пребывает в нерешительности и великом смятении. Не есть ли эта скорбь и беспокойство, той самой горечью от которой «умерла» третья часть людей. Полынью для ветхого народа была их любовь к идолам Египта и множеству идолов других народов. - Вт.29.18
Это не единственный образ «падшей звезды», особенно когда речь идет о возникновении источников Писаний. Наука, претендующая на единственно правильное понимание возникновения источников Писаний и ее грубая критика, вредит не только третьей части полуобразованных людей, но и в лице своих представителей, промахивается мимо небесных обетований. Что, особо будет заметно после «смерти» и перехода в иные обители. И еще, под определенным углом зрения (знания) под образ «падшей» звезды может попасть и религиозный деятель или учитель, который (не) умышленно искажает первоначальные тексты писаний. От исторического наследия старых учителей, этой звездой может являться искусственное учение о «незначительном», которое раньше могло иметь прогрессивные черты, а теперь становится преградой для возрастания в полный возраст Христа.
Таким образом, старые учения некоторых «святых», особенно в области аскетизма, становятся той «полынью», которая отравляет чистые источники вод.
После четвертой трубы происходит затемнение третьей части солнца, луны и звезд, и третья часть дня несветла была. - 8.12.
"Пятый Ангел вострубил" и упала звезда с неба, и был у нее ключ от кладязя бездны. - 9.1. Иисус учил, что дела человека идут в след его и этим подчеркнул зависимость будущего от этих дел. Такая зависимость называется судьбой, а псалмопевец Давид зависимость судьбы связывает с именем бездны: "И судьбы Твои бездна великая". - Пс.35.7. Основной особенностью проявления судьбы как бездны, является неизвестность, и эта участь постигает людей, не имеющих веры и надежды на лучшее будущее в Боге. Соответственно, «ключом» бездны или судьбы человека, являются все те же атрибуты - веры, надежды и любви. О том, что Господь выводит Свой народ от бед и бездн людских судеб земли, читаем: "Ты посылал на меня многие и лютые беды, но и опять оживлял меня, и из бездн земли опять выводил меня". - Пс.70.20. Бездною для человека является жизнь без мудрости Слова Божьего, а потому ареной Ангела бездны является то место, где отсутствует правда и истина Божия. - Пр.8.1-28. В учении Иоанна, которое ему дал Господь тайно, об Ангелах бездны сказано так: "Они совратили людей, которые следовали за ними, в великие заботы, сбили их с пути многими обманами. Они старели, не имея досуга. Они умирали, не найдя истины и не познав Бога истины. И так все творение было порабощено во времени. Ведь они связаны мерами, временами, обстоятельствами". Этот Ангел губитель от книги Откровение вездесущ, а потому он назван - "по Еврейски и по Гречески". - От.9.11. По Еврейски - он губит народ Божий делами закона, а по Гречески - земною мудростью. Война пятой трубы, есть духовная война среди людей, где "саранча" по слову пророка Исайи, есть народы земли, не ищущие своего Творца. - Ис.40.22; Иер.51.14. По слову пророка Наума, ею становится народ Божий, пребывающий в гордости. - 3.15-17. Тот же образ людей связан со скорпионами: "будешь жить у скорпионов". - Иез.2.6. Таким образом, война пятой трубы есть ничто иное, как отсутствие мира и понимания в среде людей, называющих себя верующими. Об этой тайне беззакония в "среде" народа Божия пророчествовал апостол Павел, когда говорил, что тайна беззакония уже в действии и "пока не будет взято от среды" народа Божия это нечестие. Но когда откроется этот "беззаконник" в человеке через истину Божию, тогда он будет "убит Духом уст" Господних и в итоге будет истреблен "явлением пришествия Своего". - 2.Фесс.2.4-8. В этой неразумной войне вер и конфессий, внутри религиозных домов, между братством, «верующий» народ часто бывает похож на саранчу, "подобную коням", приготовленными как бы на войну со злом. И на головы свои они примеривают золотые венцы, за свой воинственный труд в вере. И по внешнему облику действия, они
могут казаться милостивыми, "как волосы у женщин", но зубы у них, "как у львов". Такие воины, как правило, издают большой шум от своих внешних дел, - "как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну". - 9.9. И хвосты у них, "как у скорпионов", поднятых жалом к верху, чтобы вредить людям "пять месяцев".
Пять месяцев - это то время, когда в одном доме - церкви царит разделение между "пятью". - Лк.12.52. Это то время - когда ученики Христовы забывают о пяти хлебах, способных накормить множество народа и собрать из остатков еще двенадцать корзин. - Мф.16.9. Это то время - когда мы идем покупать пять пар волов, чтобы пахать землю, но отказываемся от Его призвания на брачную вечерю Агнца на небесах. Лк.14.9. Это то время, - когда Самарянка имела пять мужей и при шестом, еще не познала - в чем ее призвание по отношению к мужчине. - Ин.4.18. Это то время - когда еще находимся в числе пяти неразумных дев, которые оказались перед закрытыми дверями, хотя имели светильники в свое время. - Мф.25.2. «Пять» - это образ человеческой половинчатости в познании и делах. Обидные слова простых людей, направленные в сторону верующих, подобны "саранче", которые не могут жалить больно. Но слова саранчи "с хвостами скорпиона", образно сравниваемой с народом веры, жалят больнее. Так было с пастухом Давидом: "Ибо не враг поносит меня, это я перенес бы, не ненавистник мой величается надо мною, от него я укрылся бы. Но ты, который был для меня тоже, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий". - Пс.54.13-15. Это и есть «большое горе» современного народа последнего времени и так получают возмездие люди, причастные к народу веры только по имени и не имеющие печати Божией на челах своих через учение Сына Христа. - 9.4. По истине, одно горе прошло и "вот идут за ним еще два горя" - шестой и седьмой трубы. - 9.12. Не замечать этих бед, значит оказаться вне ведения домостроительства Божия в нас.
Шестая труба освобождает четырех Ангелов, связанных при реке Ефрат. У этой реки возникло первое мировое царство Вавилон (смешение), а из него выросли другие мировые державы: Индийское (богатство), Персидское (власть), Греческое (мудрость), Римское (закон) и каждое возвеличивалось в своей силе и власти. Заметим, что народы этих мировых держав не есть люди атеисты, они по своему мудры, но поклоняющиеся своему богу, по понятию своему. Их таланты и способности есть те самые брони всадников, которые блистают огнем. Из рта коней с головою льва, выходили огонь, дым и сера. Это не огонь истины, но некая страсть поиска
тех же богатств, власти и мудрости в законе, которая гложет сознание человека всякий «час и день, и месяц, и год». Дым - прообраз временного, несовершенного ведения. К народу непокорному, ходившему по своим помышлениям, пророк говорил: "Они - дым для обаняния Моего, огонь, горящий всякий день". - Ис.
5. Сера - среда в которой гибнет все живое - "земля, в которой семя не засевается и не произращает она, и не выходит на ней никакой травы". - Вт.29.23. Далее написано, что сила этих коней заключалась «во рту их и хвостах их, а хвосты подобны змеям и имели головы, которыми они вредили». Чтобы понять этот образ, обратимся к пророку Исайе, где говорится, что отсечет у Израиля нежелающего разуметь Его волю, - голову и хвост, пальму и трость. Здесь же пророк поясняет, что "старец и знатный - это голова, а пророк-лжеучитель есть хвост, и вожди Его народа введут его в заблуждение". - Ис.9.14-16. В связи с этим, любопытна история Моисея, перед тем как вывести народ из Египта, он говорил, что народ не поверит ему и не послушают голоса его, как посланника Божия. Но Господь сказал Моисею бросить свой жезл на землю и когда жезл превратился в змея, Моисей побежал от него. Но Господь сказал - возьми его за хвост и он опять стал жезлом. Схватить змея за хвост, значит видеть в учениях нечто от лжеучительства, видеть несостоятельность старого служения в пророчествованиях по делам мира - «а как стал мужем, то оставил младенческое и то, что отчасти». - І.Кор. 13.8-11. Учение Павла о «пророчествах» церкви по делам мира находит свое оправдание во времени, если в этой исторической школе-церкви осуществляется переход к служению словом по воле Божией. Для последнего времени истинная воля Творца определяется от книги Откровение. А если не так, то сам Павел пророчествует в своем учении, что то, что «от части» отпадет и хуже, если это будет долгим во времени, которое все старит и делает теплым.
Десятая глава рассказывает о "сильном" Ангеле, в руке которого была раскрытая книга и ноги были, как "столпы огненные", которые несут значение суда. Правая, "сильная" нога, поставлена на море народов и судит их временами, мерами, обстоятельствами и отсутствием полноты жизни без Бога. Левая нога поставлена на землю, как место обитания народов, где человек постоянно сталкивается с голодом, мором и войнами. О том, что земля стара и устала рождать, сказано у пророка Ездры: "Ибо век потерял свою юность, и времена приближаются к старости. Сколько будет
слабеть век от старости, столько будет умножаться зло для живущих". - З.Езд.14.10-16.
«Семь громов, которые проговорили своими голосами" - это страх о том, как будет происходить естественная гибель планеты земля. Человек от науки может говорить о том, но пророкам и людям веры сказано - "скрой, и не пиши сего". - 10.3-4. Потому, что их удел - говорить о спасении, о новой жизни на новой земле и Городе, опускающегося с небес от Бога.
Голос с неба повелел Иоанну взять раскрытую книжку из рук Ангела и съесть ее. Когда он съел ее, она была сладкой на устах и горькой во чреве. Раскрытая книжка в руках Ангела ставит человека перед тайной времени, что мы не можем молчать, сознавая скоротечность человеческой жизни, чтобы обрести спасение по истине. Ибо узок путь к Богу истины, но многие идут широким путем, - говорил Иисус. Узок, не потому что так написано, но потому что уже сами видим истинность слов в раскрытой книге Библейского Слова. Пророк съедает эту книгу, чтобы опять пророчествовать о народах, племенах, языках и царях, но уже пророчествовать не от частичного знания, но с познанием истинного спасения, которое делает раскрытую книгу в устах сладкой. И горькой во чреве, за народ что не справился со своими страхами и сомнениями. Ветхому пророку Иезикиилю, также было повелено съесть свиток, в котором внутри и снаружи было написано, "плачь и стон, и горе". - 2.10. Начало его служения в слове было именно таким, когда он пророчествовал гибель Иерусалима и плачь народа Божия, за их упорство в делах веры. Сладость этого свитка проявилась на устах пророка, когда в конце своей книги он стал пророчествовать о законах Небесного Иерусалима. Странно, но у современной церкви нет даже попыток, понять законы Небесного Царства и что мы там будем делать. Хотя этот вопрос не раз звучал в устах Иисуса.
Иоанну сказано - "измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем". Измерить внутреннее состояние человека, его способность поклоняться в Духе и истине, ибо не раз сказано - «вы храм Божий». И в то же время сказано, не измерять внешний двор храма, который отдан язычникам и измеряется начатками учений. - 11.1-2. Это верующие люди, коль они уже во дворе, но которым не интересен Храм и что в нем, их интерес в основном распространяется на земную деятельность. Это они, попирают надежду обетования на Святой город сорок два месяца, как срок своего несовершенства и детского возраста в вере. - 11.2. «Сорок два» - это число детства и неразумия, которое впервые проявилось
«гибнуть» современные «ефремляне», небрежно обращающиеся познанием Его Слова, как Хлеба Небесного.
Далее написано, что будут свидетельствовать двое. Иисус избирал учеников и посылал на служение по два, потому что в законе сказано, свидетельство двух истинно. - Чис.8.17. Еще вспоминаем, что один в Господе может преследовать тысячу, а двое прогонять тьму. - Вт.32.30. Этим двум свидетелям определено пророчествовать 1260 дней, а это тот же период времени сорока двух месяцев. Переход на многое число отрезков времени (дней) более обращено к пророкам, чтобы они не останавливались, но возвещали истину спасения каждый день. Потому что в несовершенной среде верующих, как сказано - «день от дня не отличается», но чаще они пребывают в расплывчатых сроках времени - месяцах и годах. Чтобы выйти из этого состояния, необходим ежедневный пророческий труд, исчисляемый в 1260 днях. Этот же срок определен для исторической церкви, чтобы ее питали в пустыне народов 1260 дней. - От.12.6. Питали не многими учениями от многих учителей, но как это учение определено от прямого ученика Иисуса Матфея. Где Иоанн Креститель призывал не только к покаянию грехов, но к покаянию и ожиданию Царства - "Ибо приблизилось Царство Небесное". Также Иисус, после испытания в пустыне (народов), "начал проповедовать и говорить - покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное". И когда Иисус посылал учеников, то наставлял, более идти к дому Израилевому, как имеющие начатки веры, но отпавшие по своему неразумию в надежде на Небесные обетования и проповедовать не что иное, но Царство Небесное - "ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное". - Мф.3.2;4.17;10.6-7. В этом труде основное учение и слово «двух пророков» от шестой трубы. В Евангелии от Филиппа говорится: "Если некто опускается в воду, выходит от туда ничего не получив, и говорит: Я христианин, - он взял имя в долг. Но если он получил нечто отДуха Святого, он имеет в качестве дара имя. Тот, кто получил дар, у него не отбирают его, тот же кто получил в качестве долга, его лишают его". - Филипп 59. Народ, взявший имя в долг, будет раздражать слово двух пророков о том - что лучше разрешиться и быть со Христом, ибо это несравненно лучше; или утверждать, что когда находимся в теле, то мы отлучены от Христа; или напоминать, что кто любит мир сей, в том нет любви Отчей. Слово двух пророков будет для них язвою, которое будет вскрывать их обыденность и будет огнем для тех, которые пожелают обидеть их. Огнем поражающим и убивающим в этом случае будет истина от Слова Божия: "Я сделаю слова Мои в устах твоих огнем, а этот народ дровами и этот огонь пожрет их". - Иер.5.14. В самоправедности от закона и некоторых успехов от плоти, этот народ будет острить свое зрение к двум пророкам. Их "ветхость" будет заключаться не столько в одеждах, но более в старых, много раз произносимых словах веры, которые начинают раздражать рядового гражданина. И когда кончат двое пророков свидетельство свое, зверь выходящий из бездны людских несовершенных судеб, сразится и погубит пророков. «Трупы их», как образ двух, не услышанных в слове, будут на улице великого города - "Содом и Египет, где и Господь наш распят". - 11.8. Из учения Агады, Содом славился богатством, изощренным судом и не любил странников, приходивших в город. А Египет славился приземленностью людей к земле и помпезностью строений гробниц. Это те самые города, где «распят Христос» и где образ его, как Спасителя всего человечества упразднился до обычного политического деятеля.
После трех с половиною дней, когда трупы пророков лежали на улице города "Содом и Египет, в них вошел дух жизни от Бога и они оба стали на ноги свои". - 11.11. В служении Богу, серьезным периодом взросления является время, когда пребывая плотью в современном мире - "Содом и Египет", человек все менее становится зависим от него духом. Когда уже не страшит внешняя политическая нестабильность, революции, инфляции, определяющие не лучшее бытие в мире. И верующего уже не может сломать какое-нибудь новое легковесное учение. Это есть то время, когда в человека входит дух жизни от Бога, и мы становимся на ноги "свои". Своя вера, своя надежда, своя любовь к Творцу и это есть то условие, когда человек сам становимся способен слышать Его голос и волю. Как услышали голос с неба эти два пророка: "взойдите сюда". - 11.12. Так было с Савлом, большим ревнителем в законе, когда на пути в Дамаск город "суеты", ему явился Господь и сказал: "но встань и стань на ноги твои". А ранее он был ревнителем отеческих преданий, как не свое, потому что было не по любви к ближнему. - Дея.26.16. Два пророка не только услышали призыв, но проявили свое усилие - "и они взошли". В связи с этим возникает любопытный вопрос: Недавно, современные астрономы обнаружили, что из глубины вселенной в сторону земли движутся четыре огромных светящихся объекта. По расчетам, они приблизятся к земле к декабрю 2012 года. Их огромная величина допускает, что туда войдет все человечество земли. И вот, когда они зависнут над землей - сможет ли человек подняться внутрь без зова и личного усилия?
Еще труднее осознать, как подняться в светящийся Город, который зависнет в нескольких километрах от земли, и будет видим всеми.
В любом случае, нашим двум - душевному и духовному человеку в нас, необходимо проявить усилие устами и сказать, - "Прииди!"
Шестая труба заканчивается падением десятой части города, "духовно" называемого "Содом и Египет", с падением которого погибло семь тысяч имен человеческих. Само слово подсказывает, что это видение, как и все видения Откровения Иоанна, необходимо принимать духовно - в Духе Святом, который для того и послан, чтобы наставить человека "на всякую истину". - Ин. 16.13. Заметим, что погибли нелюди, но "семь тысяч имен человеческих". - 11.13. Имена в народе Божием часто давались от дел родителей или, как сказано: "каково имя его, таков и он (человек)." - 1.Цар.25.25. По вере в Сына Божия мы получаем новое имя - христианин. Можно связывать это имя с водным крещением, но правдивее, когда имя утверждается через учение Христа. Очевидно, пало семь тысяч имен человеческих, которые принадлежали по имени к народу Божьему, но не услышали призыва от двух пророков. Возможно, они были в числе семи тысяч ветхого народа войска Израильского, уведенного в Вавилонское пленение, для вразумления и очищения прошлых грехов. - 4.Цар.
В Писании очень заметно, когда старые земные имена падают и обретаются новые в Боге. Так Аврам с одним "а", есть старое имя отец, но Господь сказал: "отныне ты будешь Авраам", с двумя "а", как отец "множества". И человек в этом множестве, является семенем Авраама по вере. Так случилось с именем Сара (Сарра) и со старым именем Иаков, бывшее по значению - "хитрец", которое Господь отверг и дал новое имя Израиль, как "борящийся с Богом". Так было с Савлом, который с этим именем гнал христиан, но когда обратился верою в Христа, получил новое имя Павел, что значит "малый" апостол - меньший в учении по сравнению с прямыми учениками Христа. Так было и с Петром, его старое имя Симон - "испытатель, оценщик" было отвергнуто Господом, потому что Ему не нужны ученики все время приценивающиеся и отпадающие по делам мира, но ученики как камень твердые в своем ученичестве. Именно "камень" означает новое имя Петр и тогда ясными становятся слова Иисуса, когда Он говорил о Петре,- что на сем камне, Я построю церковь Свою. Своими несовершенными делами и служением мы можем терять свое новое имя во Христе, когда возвращаемся к своим старым делам, как это было с Петром, когда после распятия Учителя, он вернулся к старым делам рыбной артели. По этому случаю, Иисус после воскресения, явился ученикам и трижды обратился к Петру со старым именем, - "Симон Ионин! любишь ли ты Меня?" и Петр опечалился, что Он обращался к нему со старым именем. Из выше сказанного получается вывод, что семь тысяч могут быть те, которые не преклонили колена пред Ваалом и погибли их старые имена, а прочие воздали славу Богу Небесному. Такой же вывод вытекает из истории Иезавель, которая губила пророков Божиих, но были сохранены семь тысяч Израильтян, которые не преклонились пред Ваалом - «богами множества». Еще написано, что гибель семи тысяч имен человеческих, есть "десятая часть города", а весь город состоит из семидесяти тысяч. - 11.13. Царь Давид много воевал и много побеждал, но когда решил однажды совершить счет народа Божьего, то от этого греха погибло семьдесят тысяч народа Израильского. - 1.Пар.21.1-14. По роду обязанностей в служении человек может вовлекаться в определение числа спасенных, или не спасенных по принадлежности к своей поместной церкви, а кто не в нашей церкви - не спасен. Такое собрание возможно для числа крестит или определяет число крещеных Духом Святым по признакам наличия языков и другим признакам, установленных церковными правилами. Все это требует внимания к числу, а Иисус становится вне личных дел веры и служение счетом может губить народ небрежностью к внутреннему содержанию веры. Если у царя Давида погибло семьдесят тысяч народа, то у мудрого царя Соломона эти семьдесят тысяч были носильщиками тяжестей и строителями внешнего храма Божия. Нести свой крест всегда труднее, чем чужой, Иисус по этому поводу говорил, - кто идет за Мною, но не несет своего креста, тот не Мой ученик. И тогда семь тысяч имен человеческих, подвязавшихся в вере, возможно шли за Иисусом, достойно несли свой крест и получили новые имена, а погибли их старые имена. А прочие объятые страхом, "воздали славу Богу Небесному", как судящему по истине. - 11.13. Видение этих событий книги Откровения может разниться во мнениях в зависимости от времени. В еврейских источниках слова можно найти такую мысль, что толковать Писания духовно - оправдано и необходимо для роста в вере, но многое может исполняться натурально - по Слову. И тогда - "вот идет скоро третье горе" седьмой трубы. - От.11.14.
Когда вострубил седьмой Ангел, с неба раздались громкие голоса и произнесли суть истинные Слова Божии - что истинный мир на небе, там истинная жизнь и сила; что грядет новый Человек неба и отверзся храм Божий на небе; и явился ковчег завета Его в храме
Его. - 11.15-19. Седьмая труба знаменательна тем, что она выделяет и обращает внимание на «суть истинные» слова. Достаточно обратить внимание на эти «суть» слова и принять их как «суть» свои, то можно смело ожидать любых событий будущего и не бояться. Именно для последней седьмой трубы, приличествуют слова из псалма - "Блажен народ, знающий трубный зов!" - Пс.
Для ветхого народа странствующего в пустыне, были сделаны две серебряные трубы - первая, для "созывания" народа, другая для "снятия" станов. Они были сделаны из драгоценного металла и чеканной работы, потому что их звук совершал очень важное дело. Первая труба призывает - собраться, измениться, покаяться, влюбиться и далее в том же духе. Это труба созыва звучит уже много столетий и ее звук о благой вести достиг всех пределов земли. Вторая труба о том, что оканчивается время созывания и наступает время снятия стана, еще звучит робко и не отчетливо.((О последней седьмой трубе, которая прозвучит не только для землян, но и для всей вселенной, Исайя писал: «Все вы, населяющие вселенную и живущие на земле! Смотрите, когда знамя поднимется на горах, и когда загремит труба, слушайте». - Ис.18.3.)) Если звука этой трубы не слышит человек, то это свидетельствует, что для него не явился "ковчег завета Его в храме (сердца) Его". - 11.19.
Тайна «последнего» и всегда настоящего времени, состоит в том, что Господь - грядет в сей час и каждый час. Наша принадлежность к этим событиям определяется через - "свидетельство Иисусово, которое есть дух пророчества", проявляемое устами человека о грядущем Спасителе в сей час. - 19.10. Ветхозаветные вознесения людей веры - Еноха, Илии, Ездры есть условие укрепления нашей веры в силу Божию, совершить это событие и в нашей жизни.
Через историю Еноха, постигается необходимость пребывания (хождения) в Боге. Илия пророк силы - по его слову шел дождь, через его чудесное вознесение, человек утверждается в силе Божией, способной совершить необычайное спасение и в среде людей. Знаменательна история пятидесяти пророков, о которых сказано, что источник (веры) их был нечист, потому что они сомневались в вознесении Илии. Через откровения пророка Ездры узнаем о том, как необходимо готовиться к переселению в новые миры - "отпусти от себя смертные помышления, отбрось тяготы людские, сними с себя немощи естества и отложи в сторону тягостные для тебя помыслы, и готовься переселиться от времен сих". - З.Езд.14.14. О сомнении ветхого народа в восхищении избранных людей, сказано: "Праведник умирает, и никто не примет этого к сердцу и мужи благочестивые восхищаются от земли, и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Он отходит к миру". - Ис.57.1-2. А через Евангелия узнаем о том, что Бог желает вознести свой народ не по отдельности, но собранием, во славу Божию через Христа. Если в среде народа Божия отсутствуют дела пророческие о таком явлении Христа за своим народом, то он все еще представляет народ, собранный от первой серебряной трубы. От долгого положения в таком состоянии народ начинает искать недостатки друг в друге, делиться на церкви по учениям учителей, распадаться и отпадать от Его обетований неба. Образ церкви-жены, беременной и облеченной в солнце правды, и под ногами ее луна, и на главе венец из двенадцати звезд - двенадцати учеников Христа, увидел Иоанн в очередном видении. Эта церковь- жена имеет во чреве истину Божию, но в муках рождения она рождает не мужа совершенного по образу Христа, но младенца, которому определено пасти народы жезлом железным. - 12.1-2.
Она родила мужа-дитя по обетованию четвертой Фиатирской церкви: "тому дам власть над язычниками". И что еще хуже, если она сама стремиться к этой власти, забывая о больших обетованиях неба. Иисус учил: "Тот, кто сделался богатым (в любви) пусть царствует, и тот у кого сила (власть), пусть откажется". - Флп.85. Церковь, рождающая для власти, не может быть совершенной и такой церкви опять предстоит бежать в пустыню народов, в которой ей должно питаться 1260 дней. -12.6. При таком служении человек, кружит во времени, как много времени ходил вокруг горы Сеир ветхий народ, хотя был в нескольких днях пути от земли обетованной. О войне на небе Михаила с драконом, написано - что она произошла и древний змий, дьявол и сатана низвержены на землю. Эта война продолжается в умах и сердцах человеческих, как борьба с сомнениями и малой верою, по прообразу войны от имени Михаил, которое означает образ сомнения - Кто, как Бог? Древний змий и дьявол все тот же "обольститель и хитрец", проявляемый в человеке, если на его челе нет обновления по уму Христову. Если не приняты серьезные истины, того что совершил Христос за нас. Сатана от имени - "преграда" и как образ преграды несовершенства человека, которое необходимо преодолевать через учение Христа. Простое отвержение нарицательных имен древних обольстителей, не делает человека победителем, но их сила зависит от степени взросления человека. Поэтому сказано: "горе живущим на земле, потому что к вам сошел дьявол". - 12.7. Если в собрании церкви присутствуют - вера и надежда, то на этих больших крыльях она улетает в свое место, где ей опять предстоит питаться "в продолжение времени, времен и пол времени". -12.14.
Такое определение времени есть в книге Даниила, о котором сказано, "ибо запечатаны и сокрыты слова сии до последнего времени". - Дан.12.7-10. Если Слово возвращает нас к этому определению времени, через книгу Откровение, то необходимо обратить внимание на эти слова. Во первых сказано, что запечатаны и сокрыты "слова", а не числа, как принято думать. «Конец времени» есть состояние человека, в которое он начинает отличать разницу времени своей прошлой жизни без Бога, от новой жизни во Христе; рабство закона дел от жизни по любви; от теплого состояния веры к вере, взывающей - прииди. Оставить времена неведения, значит уразуметь, что устроение полноты времен наступило с явлением Христа миру, но более к нам, ибо такая вера соединяет человека с небесами под главою Христа. Время человека помечено не числом, но временем взыскать Господа и не промедлить назначенное время спасения, как это было с военоначальником царя Давида, Амессаем. Он промедлил "более назначенного ему времени" и был убит и стащен с дороги, чтобы всякий проходящий не останавливался над ним. - 2.Цар.
20.4. Так в неосторожности познавать, что время близко, умертвляется надежда на Его небесные обетования. Пророки ветхого завета много предупреждали свой народ о скором посещении их Спасителем, но когда Он посетил их, они не узнали Его. Опасность не познать времени Его посещения второй раз во славе, существует и в наше время. Как не узнали Его двое учеников, удалявшихся от Иерусалима или, когда возвращаемся к старым делам плоти, как Петр и другие ученики пошли ловить рыбу после воскресения Иисуса. Они не только ничего не поймали в ту ночь, но с наступлением утра, не узнали Учителя на берегу. - Ин.21.3-4. Если во "времени" совершается наш личный суд и показание правды Его, то от "времен" совершается суд над родом людским. Многие люди не желают задумываться над временем, но блажен, кто начнет искать себя во времени. В этот период Бог начинает предузнавать и избирать человека в Свою семью. Господь говорил пророку: "Измеряя, измеряй время в себе самом и когда увидишь, что прошла некоторая часть знамений прежде указанных, тогда уразумеешь, что это и есть время, когда Всевышний начнет посещать Свой век". - З.Езд.9.1. По сути, знамения не есть цель и разгадка тайн их физического проявления. Они явлены, чтобы человек смог встать в правильную позицию перед Творцом. Настоящая нужда человека понять время в том смысле, в каком он получает спасение в Боге. Для человека плоти, определение времени связано с светилами - "да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений и времен, и
дней, и годов." - Быт.1.14. Для людей время определяется годами прожитых лет, накопленным богатством и собственными замыслами в миру. Такой человек у пророка Даниила назван "презренным", ему никто не воздает царских почестей и лестью овладевает он. Такой человек может иметь замыслы на крепости веры, чтобы нечто получить от нее для плотских желаний и святыню веры он чествует золотом, серебром и таким образом во святилище сердца своего ставит мерзость запустения и оскверняет его. - Дан. 11.21-45. В Писании говорится, что несчастен человек, который не желает вникать в Божие определение времени, если даже, - "аист знает свои определенные времена и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь, а народ Мой не знает определения Господня". - Иер.8.7. В наше время еще более необходимо поставить и ответить на давний вопрос мудреца:
"зачем тебе умирать не в свое время?"- Екл.7.17. Когда уже давно сказано Господом, что будет великая скорбь и что в это время не спасется никакая плоть, что во все дни жатва сынов человеческих не прекратится, что Свой народ Он будет забирать Сам. Но Его народ не ищет этих обетований и не прислушивается к призыву Небесной невесты - "прииди!" И продолжает уподобляться народу Ефремлян, о котором сказано: "Народ Мой закоснел в отпадении от Меня, и хотя призывают его к горнему, он не возвышается единодушно". - Ос.11.7.
Число зверя - 666
В продолжение земного времени древний змий обольщал и продолжает обольщать суетою дел, о чем сказано в Откровении: "И пустил змий из пасти своей вслед жены воду, как реку, дабы увлечь ее рекою". - 12.15. Во Второзаконии сказано, что суета человеческая огорчает Творца более, чем боги человеческого вымысла: "Они раздражали Меня не богом, суетными своими огорчали Меня". - Вт.32.21. Беззаконие, так же несет черты суетности: "Горе тем, которые влекут на себя беззаконие вервями суетными". - Ис.5.18. Змею удается увлечь в суету новозаветный народ. В Откровении сказано, что "земля помогла жене, и разверзла земля уста свои и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей". - 12.16.
При всех успехах человеческой мысли и науки, человеческая плоть будет уставать в суетном времени. Необходимо опасаться старости в духе, когда в старые мехи уже не вливается новое вино, потому что мехи разрываются от брожения и проливается вино. Старость плоти оправдывается, если через ее усталость, человек взрослеет в надежде на небесные обетования. О старении человеческого
Небесном, тот сам пойдет в плен очередной суеты, не лучшей обители среди многих. И тому надлежит быть убитому в надежде на лучшее будущее. - 13.10.
На смену первому зверю, вышедшему из моря народов древности, приходит другой зверь, вышедший из земли. Он более опасен по своим устам обольщения и имеет два рога подобные агнчим. Он будет говорить кротко и льстиво, по наследию от древнего змия и говорить умно, как сатана, опираясь на Слово Божие. Его сила и успех в том, что он будет влагать дух жизни в образы старого мира и тем оживлять старые ценности. Но такой зверь и пророк называется - антихристом и лжепророком, которых уже было много в мире в апостольское время и еще больше в наше. Два рога подобные "агнчим", заставляют нас присмотреться к несовершенным делам колен Ефрема и Манассии, рожденных в Египетском рабстве. Это те самые «рога» народа Божьего, которыми попираются народы земли поверхностным словом истины. - Вт.33.17. Ложные надежды на земной рай есть, то самое начертание на чело "малых и великих, богатых и нищих и рабов".
И начертание на правую руку, с помощью которой он строит многие вавилонские башни земли. - 13.11-17.
Необходимо обратить серьезное внимание на дела «другого зверя», потому что он создаст некий «образ», который будет действовать и убивать, кто не поклоняется этому образу. - 13.15; 14.11-17. Вся человеческая мысль пытается убедить, что человек совершенствуется во времени и этим образом увлекаются многие из верующих, когда проповедуют, что можно достичь высокой святости по плоти. Но в Адаме мы все грешны, он есть образ старого: "как мы носили образ перстного Адама, будем носить и образ небесного Христа". - 1.Кор.15.49. Родина нового человека во Христе на небесах, Иисус после воскресения показывал и говорил о новой плоти: "Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои, это Я Сам. Осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня". Пророки от политики пророчествуют образ счастливого мира на земле, который зависит от исполнения мирских законов, а верующий народ утверждает, что через исполнение религиозного закона человек достигает совершенства. Если человек ищет в законе образец ведения и истины, то для таковых сказано: "Наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины". - Рим.
Такое поклонение закону, так же есть вложение духа жизни в старый образ истины. Тот же образ мертвящего духа замечается у людей, приверженных к вещественным началам мира "старой скинии", когда в начатках веры освящают неживые предметы и вещи. Но можно вспомнить, что некогда медный змей, через образ которого произошло спасение ветхого народа в пустыне, впоследствии стал идолом служения и по велению Господа был разбит. Таким образом, вера людей может становиться мертвой, если за образом вещей не видится большая истина. Начатки Слова и молочная пища в слове по времени в личном служении, тоже может становиться образом служения и поклонения несовершенству. Что некогда послужило человеку пищею при рождении в вере во Христа, по долгом времени становится препятствием в росте, как ложный образ нашего благополучия. Такой вид поклонения начаткам слова, или малой мере слова без истины, можно заметить в видении Захарии о ефе. Ефа есть сосуд, или малая Иудейская хлебная мера, а для нас, как удовлетворение в малом от Слова Божия. Пророк видел, как посреди ефы сидела женщина (церковь-народ), названный "само нечестие", или "обыденность". Господь сказал о ефе, что она, - "Это - образ их по всей земле", тех которые в летящем свитке были написаны, как крадущие от слова хлеба в истине и тех, которые заблуждаясь, ложно клянутся. Человек по существу клянется в уверенности в свою правоту. В женщине, сидящей на ефе необходимо увидеть прообраз церкви, утверждающейся в малой хлебной мере от Слова Божьего. А потому она вместе с ефой унесена в старую землю Сеннар, где потомки Ноя воздвигали Вавилонскую башню своего величия, достичь неба делами рук. В этой земле она должна была утвердиться в своей основе, на деле Христа. - Зах.5.1-11. По книге Откровение это место и время для церкви определяется в 1260 дней или 42 месяца ее несовершеннолетия. Обыденное отношение к Слову не дает замечать, что время в которое "нельзя будет ни покупать, ни продавать" было, есть и будет, пока мы находимся в этом несовершенстве. - 13.17. Таковыми были продающие и покупающие в храме, столы которых опрокинул Иисус. - Мф.21.12. Столы были тех, кто менял крупную монету на мелкую и внешне они выглядели, как заботящиеся о бедном, чтобы и он мог принести жертву Богу. Но так промениваются "крупные" обетования неба, на "мелкие" благословения земли.
В истории верующего народа было много попыток исчислить число зверя: "Здесь мудрость, кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое". - 13.18. Все попытки привести это число к знаменателю не имели успеха и, очевидно не будут иметь, потому что глагол "сочти" означает не делание счета, но отделить нечто. И чтобы определиться с этим «числом», необходимы определенный
Примеров, что писания переписывались, изменялись и дополнялись «книжниками» от своего разумения истины, можно приводить множество. Например, Матфей приводит слова, где Иисус говорит - «кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня». Лука передает эти слова уже жестче, упраздняет слова любви и ставит человека перед необходимостью «возненавидеть» отца и мать. Эти слова режут слух и, читая отчеты евангелистов прошлых веков, проповедовавших в других странах, они не раз слышали в ответ, что другие народы не могут принять учения Христа, только потому, что в этом стихе проповедуется ненависть к родителям. Хотя, в Евангелии от Фомы эта высказывание заканчивается словами - «и кто не возлюбил своего отца и свою мать, как Я, не может быть моим учеником». - Фома 105. Что это - небрежность или игнорирование писаний своих собратий по перу? В любом случае - в религиозном современном мире уже ранее ставился вопрос о необходимости привести в полноту книгу Библию. Так было в древности, когда цари находили «старые» отвергнутые обществом книги, они включались в свод писаний. Так к ветхому народу Господь говорил о необходимости искать новое в Его Слове: "распахивайте у себя новину, ибо время взыскать Господа, чтобы Он, когда придет, дождем пролил на вас правду". - Ос.10.12.
Дождь идет, а нивы слова так и не распаханы до сих пор. А в одной из притч Иисус говорил - "поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое". - Мф.13.24-52. Заметим, что прежде "НОВОЕ", а потом "старое", ибо без нового нет роста и приближения к истине. Человеку определено вовлечься в процесс сотворчества нового в Боге, как сказано, "Се, творю все новое". Серьезной преградой в служении о новом, является наше, не лучшее наследие от прошлого, как в личной жизни, так и в общественной от исторического наследия. Наследие исторической церкви во многих учениях тяжелое и не последнюю роль ряда серьезных заблуждений играет канон, а вернее часть учений от него. Почему, священники прошлого могли собраться (по приказу кесаря) и утвердить Библейский канон для своего не просвещенного времени, а современные священники, которым обещано в последние времена еще больше получить отДуха Божия, не могут этого сделать. Но тогда они сами отрекаются от Духа Святого, проливающегося на всякую плоть. Европейский канон Библии выглядит на много беднее православного, где добавлено 11 уникальных книг. И совсем неоправданно исключать из канона евангелистов от прямых учеников Христа - Фому, Филиппа, Марию и другие писания ценные для познания тайн домостроительства Божия. Может быть, без этих книг и их истин, происходит не лучшая жатва на земле от «острого серпа» и человечество влечется в «точило гнева Божия», где «истоптана» его вера в точиле и продолжает течь «кровь из точила, даже до узд конских». - 14.19-20. И как результат этой невнимательности к Слову, начинает действовать «суд над великою блудницею, сидящею на водах многих и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле». - 17.1-2.
Ангелы жатвы
«Иисус сказал: Жатва обильна, работников же мало. Просите же господина, чтобы он послал работников на жатву». - Фома 77. Перед чашами гнева, излитыми на землю, замечается некоторая деятельность семи Ангелов, совершающих жатву во времени. - От. 14.6-20. Первый Ангел, летящий посредине неба, имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать, живущим на земле. Земля, как подножие ног Божиих, есть вечное явление во вселенной в творении Божием, а потому Евангельское слово будет всегда сопровождать человеческое общество. Но если, для одних, в начальной стадии утверждения в вере достаточно молочной пищи от синоптических Еавнгелий, то для других уже нужна твердая пища от Евангелий - Фомы, Филиппа, Марии. Ангел, летящий посредине неба, есть прообраз Ефесской церкви, которая не чувствует себя странницей на земле, но продолжает насыщаться страхом и судом от «молочной» пищи. -14.6-7. Другой Ангел (второй) следовал за ним и пророчествовал о том, что великий город Вавилон пал и произошло завершение системы вещей старого мира. - 14.8. Он провозгласил, что современный Вавилон опасен своею земною мудростью от века сего, в которых отсутствует вера и надежда на Творца. Эти учения являются «вином» ложной радости и блужданием в истине. О людях опьяненных миром и его суетой, Иисус сказал: "Я встал посреди мира, и Я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, Я не нашел никого из них жаждущими, и душа Моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своем и они не видят, что они приходят в мир пустыми; они ищут снова уйти из мира пустыми. Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются." - Фома 33.
"И третий Ангел последовал" за первыми двумя, который громким голосом напомнил тем, кто поклоняется зверю и его образу, как лжепророку, утверждающему ложный мир на земле. Всем им обещано пить цельное вино ярости Божией - в исполнение слова о будующих событий мира от книги Откровение. Такое вино будет
питься нелегко и мучительно потому, что казалось далеким во времени, вдруг обрушиться действительностью исполнения Его Слова.
А потому сказано Ангелом: "Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса. - 14.12. В этом месте слова необходимо определиться, в чем заключается «святость» человека и сделать это через Слово Писания. О святости написано много учений, но вспомним слова Писания, где Бог трижды говорит Моисею и Аарону: "За то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, то не введете народа сего в землю" обетованную. - Чис.20.12. В другом месте, выделены подробности, что именно во время распри общества они не явили "перед глазами их (народа) святость Мою при водах". - Чис.27.14.
И во Второзаконии эти дела Моисея и Аарона, уже вменяется им как грех. - Вт.32.51. При водах Меривы им было повелено - "сказать" горе и она даст воду, но Моисей ударил рукою дважды. Вот! Сказать, а не ударять, то есть не опираться в своих надеждах в спасении на внешние дела рук. Что особенно важно при современной "распре" религиозного народа от многих мнений и учений о святости. Если определяться еще конкретнее в вопросе святости от уст человеческих, то она зависит от книги Откровение, где этими словами будут: "Прииди! и Гряди, Господи Иисусе!" - От.
Голос с неба сказал Иоанну пророческое слово настоящего времени, которое измеряется действием отныне: "Напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе, они успокоятся от трудов своих и дела их идут вслед за ними". - 14.13.
Следующие Ангелы (четвертый и пятый) и подобный Сыну Человеческому, совершили пророческие слова прежних Ангелов о жатве земной. О жатве говорили Апостолы, что жатва будет совершаться двумя действиями - Ангелами Его и Самим Господом. - Мф.24.31; Ин.14.3. Жатва Ангелами совершается, когда забирается один из двух - работников в поле, одна из двух мелющих зерно и один из двух в постели. Для «последнего» времени забирается лучший, чтобы он не увидел зла, распространяющегося по земле. А это тот - кто в поле служения более честен и правдив; из двух мелющих зерно, которая мелет зерно от «хлеба» небесного - забирается, другая, мелющая простое зерно - оставляется. И от постели - холодный оставляется, но для которого еще есть время, погорячеть. Для оставленных, сказано: "прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены". - Иер.8.20. Другой Ангел из храма воскликнул громким голосом к Сидящему на облаке, чтобы Он пожал жатву на земле.- 14.15-16. В бездействии верующих пророческим словом о Его явлении, отвергается Христос грядущий за Своим народом в сей день и час, прежде смерти, как лучшей жатвы и как сказано Иисусом: "Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем". - Мф. 16.28. А изощряющимся в учениях о вере Иисус сказал: "Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликните - благословен Грядый во имя Господне". - Мф.23.39.
Далее, читаем что Ангел (шестой) и «другой» (седьмой), который пожал виноград на земле, "вышли из храма Божия", который уже отверзся на небе. Человек ближе к истине, когда этот храм прежде отверзается личной верою и является ковчегом завета в сердце по любви к Нему. - 11.19. Но когда нет труда о Его скором явлении, то "иной" ангел, имеющий власть над огнем вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул, имеющему острый серп, чтобы он пожал грозды винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды. - 14.17-18. В служении Господу, могут зреть многие ягоды, многими надеждами на Его земные обетования, но так и не созреть ягоде желания скорой встречи с Ним. Чтобы созревшие ягоды от начатков веры не опали, был "великий крик" Ангела от жертвенника, который имел власть над огнем. От жертвенника и с огнем потому, что в ветхие времена на жертвеннике тщательно поддерживался огонь для сожжения очередной жертвы. - Лев.
13. Иисус принес Себя в жертву на горе Голгофе и долгое стояние у этой горы, и распинание своей плоти по внешним делам, не радует Господа, потому что этим свидетельствуется, что Его жертва на кресте не принята от истины. Но истинное и последнее место учеников Христа было у горы Елеон, с которой был вознесен Иисус. Крик Ангела власти над огнем и от жертвенника, есть крик от старого места, где обжигающим огнем является неспособность человека исполнить весь закон, от жертвенника которого надлежит отойти, чтобы не попасть в его огонь. Ученикам Христа надлежит пророчествовать о Его скором явлении во спасение народам земли, а не пятнать себя своею неготовностью и мольбами, чтобы Он повременил Своим явлением. Потому что в этом случае свидетельствуется несовершенная вера и отсутствие познания Христа, как Спасителя всех человеков. Не пятнать себя перед родом людским, который тоже стенает от мира зла и неосознанно ожидает откровения сынов Божиих. Поэтому ягоды несовершенной веры еще истоптаны в точиле-давильне народов, кровь от которых дошла до узд конских на 1600 стадий. - 14.20. Чтобы понять смысл этой давильни народов и наших помыслов в ней, вспомним что примеру, в заповедях от закона могут легко создаваться множество образов и начертаний "правильного" служения. О чем предупреждается в Писаниях, что «несчастлив человек, принимающий одежды закона, за сам закон». Или однажды принятый образ праведника от его дел и жития, может стать поклонением его определенным чертам, именам канонизированных святых, числам, количествам положительных черт и так далее. Павел о таковых говорил, как "имеющих вид благочестия", но не имеющих сил в истинной вере. Образа, начертания, имена и числа "зверя" наследуются в той последовательности, которая явлена от всего Библейского слова: От дьявола - "хитреца" обретаем нечто от имени, когда лукавим и проявляем неискренность. От сатаны - «преграда», когда не преодолеваем личного несовершенства. Петр однажды помыслил о Христе душевно, по земным меркам, то Иисус сказал ему: "Отойди от Меня сатана! ты Мне соблазн, потому, что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое". - Мф.16.23. Из этих слов вытекает вывод, что насколько человек помышляет о земном, а не о горнем, настолько в нем от сатаны - "преграды". По делам Вельзевула, как "повелителя мух", характеризует приверженность человека к делам малозначительным, назойливым, суетным. Антихрист и его дела проявляются в людях, уверовавших в Христа, но не достигающих полноты жизни без истинного познания учения Христа. Черты антихриста могут проявляться у верующих в служении словом, когда оно не возрастает в познании воли Божией во времени и останавливается догматом в устаревающих учениях.
Если не услышана новая песнь от книги Откровение, тогда "отверзся храм скинии свидетельства на небе", из которого вышли семь Ангелов, имеющих семь язв. -15.5-6. В мире, уже много явлено невидимых свидетельств Его присутствия, но видимое явление храма скинии "свидетельства" на небе, будет явлено в продолжение Его спасительной истории внутри человечества.
Чаши, пролитые на землю, есть тоже "свидетельство" от небесной скинии в напоминание живущим на земле, что они не вечны на земле и пора задуматься о небесной Родине по первородству своему. Вся книга Библии дает множество прообразов чаш гнева и утешения, чаш суда и благословения, жертвенных чаш Ветхого завета и чаш Нового завета. От личных дел человека в слове, зависит какую чашу он будет пить - чашу страдания или чашу нового вина на брачной Вечери небес: «буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего». - Мф. 26.29.
упорна болезнь моя, и рана моя неисцельна, что отвергает врачевание? Неужели Ты будешь для меня, как обманчивым источником, неверною водою". - Иер.15.18-19. Господь ответил ему, чтобы он научился извлекать Его истину не из своей плоти, но из Слова Божия, которое при поверхностном чтении может показаться незначительным - "Если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста" и будешь предстоять пред лицем Моим. Если источники веры и надежда человека сопряжена с плотью, то и на эти источники изливается чаша Ангела. Чаша суда Божия проливается и на долгое пребывание в молочной пище, как начатков учения в Слове. Человек порой умышленно задерживается в детстве, радуясь молочной пище, но написано: "Всякий питаемый молоком, несведущ в слове правды". - Евр.
13. Молоко может быть губительным, потому что оно не делает человека бодрым, но клонит ко сну. Так военоначальник Сисара, когда проиграл битву, спрятался в шатре у женщины и попросил воды от жажды, но она подала лучшего молока в чаше вельможеской. И когда он заснул, женщина убила его ударом в голову. - Суд.4.19-21. Этим шатром может быть любая церковь или собрание верующих, где ее учение (молочная пища в слове) может быть очень качественной, и подаваться с вельможеской значимостью. Но все-таки это молоко, оно притупляет способность видеть и замечать, что время человека от старой плоти подходит к концу. Что для последнего времени определено все новое - новая земля, новое небо и новая плоть, по прообразу Человека небесного. На эти источники молочных вод, так же изливается третья чаша Ангела вод.
"Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце, и дано было ему жечь людей огнем". - 16.8. Странно и необычно проявляет себя солнце в Библейском слове. Оно может жечь одних, а для других сказано, что «солнце не поразит тебя при восхождении». - Пс.
Может остановиться и стоять в небе, как это было при Иисусе Навине во время мщения. А апостол Павел предостерегает: «солнце да не зайдет во гневе вашем». Пророк Михей осуждает служителей слова, священников и главы народа, которые ненавидят доброе и любят злое, учат за деньги и над таковыми «зайдет солнце и потемнеет день над ними». Все это понятно, если этим светилом становится правда и истина.
Любопытный случай произошел с пророком Ионой. Господь сказал ему идти в Ниневию и проповедовать о покаянии. Не сразу, но он пошел и говорил, что через сорок дней их город будет разрушен. Горожане поверили и покаялись, и Бог отменил свое решение.
спасении народа Израиля и просил знамения с шерстью. Его сомнением стала чаша полная воды, выжатой из шерсти. - Суд. 6.38. Сильным испытанием для десяти сыновей Иакова стала чаша Иосифа. Братья много лет скрывали от отца, что они продали младшего брата египетским торговцам, пока через судную чашу Иосифа не покаялись. - Быт.44.10-17. Испытанием для книжников и фарисеев были слова Иисуса, когда Он сравнил их с чашей, внешность которой они много очищают, между тем, как внутри полны хищения". - Мф.23.25-26. Хорошо сказал Иисус о дьяволе и его устах - он «от начала не устоял в истине, ибо нет в нем истины, когда говорит он ложь, говорит - свое». - Ин.8.44. Вот основной признак лжи зверя и личины лжепророка, когда говорит - "свое".
На этот престол говорения "своего", изливается пятая чаша Ангела.
"Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат, и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнца". - 16.12. Большая и великая река Ефрат одна из четырех рек, вытекающая из сада Едем. Если Едем означает - "приятность и сладость", а река Ефрат - "большая и великая", то соответственно ее воды несут все приятное на вид и сладостное для пищи от дерев, которые растут в Раю. Человечество увлекаться многими водами в познании мира, и тем достигает определенных успехов в улучшении жизни. Но, очевидно, приходит время, когда эта жажда знаний высыхает и человек просто ждет нового пути жизни. По сути, высыхание этих вод реки, не есть отвержение земных знаний, но у человека ищущего Бога, они не играют определяющего значения, а более способствуют исканию высших обетований Творца. Далее написано, что высохла вода реки и «готов был путь царям земли от восхода солнца». В Евангелиях народ, обратившийся ко Христу назван «царственным священством», и это они призваны царствовать в любви, и иметь истинный мир в сердце при многом неустройстве этого мира. Высыхание великой реки, превращает это устье реки в путь, ведущий к исполнению главного обетования Творца, в царство Небесной обители.
Далее Иоанн рассказывает видение о драконе, звере и лжепророке, в устах которых были три духа нечистых, подобных жабам и которые творят знамения среди народа, имеющих надежду быть царями земли. - 16.13-14. По закону Моисея жаба определяется, как нечистое животное, но которое среди Египтян почиталось священным. Сами Египтяне были наказаны нашествием множеством жаб, тем что они любили и почитали, и сами египетские жрецы вывели их на землю, но удалить не смогли, когда от их трупов стало смердить. По существу, многие учения мира при первом знакомстве любимы человеком, но при их множестве и несовершенстве сделать жизнь человека счастливой, они начинают раздражать (смердить) своей пустотой. Фараон просил Моисея, чтобы Господь удалил жаб и Моисей сказал: "назначь это время сам" и фараон сказал завтра. - Исх.8.6-10. Фараон по любви к нечистым животным, не пожелал освободиться от их трупов сегодня, но завтра. Так, народ Божий часто не торопимся освободиться от старых привязанностей к миру, чтобы обрести скорое освобождение по небесным обетованиям Христа. Сегодня и в сей час Господь готов совершить чудесное явление за Своим народом, но народ ожидает Его завтра. Три не чистых духа подобным жабам в устах дракона, зверя и лжепророка, уже который раз возвращают к истине о необходимости серьезно обращать внимание на свои уста. Бесовские духи, творящие знамения и которые выходят "к царям всей земли", есть не что иное, как духи неразумия в несовершенных делах. Это «заблуждение» человека наследственное, разрешение которого для многих будет происходить на месте, "называемое по Еврейски Армагеддон". - 16.16. В тексте особо выделено, что это место называется по - Еврейски. От Еврейских источников Слова можно выяснить, что это за место на котором будут собраны люди, не смогшие освободиться от духовного несовершенства. Армагеддон означает - "вершина Мегиддо", а Мегиддо в свою очередь переводится как - "город счастья" и таким образом Армагеддон есть - "вершина города счастья". Захария пророчествует об этом дне так: "В этот день поднимется большой плачь в Иерусалиме, как плачь Гададримона в долине Мегиддонской" и каждое племя земли и всякого дома будет рыдать "особо". - Зах.12.11-14. Об Иудейском царе Охозии сказано, что он был в родстве с домом Ахазовым царем Израильским и ходил путем этого дома. И когда происходило мщение над домом Израильского царя, царь Охозия "пришел посетить Иорама" и когда он увидел этот суд, то испугался и стал убегать и был смертельно ранен: "И побежал он в Мегиддон, и умер там". - 4.Цар.9.27. Так же особым было рыдание Иудейского и Израильского народа, когда благочестивый Иудейский царь Иосия, служивший Богу и людям многими добрыми делами, не отстранился от Египетского царя Нехао. Нехао пошел на войну против царя у реки Ефрат, путь которого проходил через землю Иудейскую. Царь Иосия не отстранился и как написано: "не послушал слов Нехао от лица Божия", и вступил в сражение на равнину Мегиддо." - 2.Пар. 35.20-24. Битва, как таковая не состоялась, потому что выстрелили стрельцы и смертельно ранили царя Иосию, по смерти которого стоял большой плачь. Гибели обоих царей Иудейских могло не
быть, если бы первый царь Охозия помнил Слова Божии, сказанные не раз, чтобы Иуда не поступал по обычаям Израильтян и не ходил его путями. - 4.Цар.17.19. А проблема царя Иосии состояла в том, что он воспринимал историю народов прямолинейно. Если во времена Моисея цари Аморрейский и Есевонский не пропустили с миром народ Израиля через свои владения, то это не значит необходимости поступать так же в свое, измененное обстоятельствами время. Иосия преградил путь народу, мирно идущему через его владения, как необходимо помнить, что Бог есть Спаситель всех человеков и если какой народ или человек мирно идет через владения Слова Божия, но своим путем, отличным от общего понимания, то нет необходимости делаться воинственными к нему. В итоге, можно сделать вывод, что в долине плача Мегиддо всякое племя земли будет рыдать «особо» от своих заблуждений. Народ Божий, разделенный по учениям человеческим, будет рыдать особо от собственных заблуждений.
Но каким может быть истинный плачь, собранных в месте Армагеддон, на вершине города счастья, который есть Небесный Иерусалим? В жизни человека бывают случаи, когда после обнаружения своего заблуждения, это состояние сменяется плачем радости от встречи с истиной. Это может быть плачь радости человека, прежде жившего без Бога, но обратившегося и познавшего благодать любви Божией. От истины Божией и "по Еврейским" источникам Слова - Армагеддон есть место не плотских битв, но плача и раскаяния в познания любви Божией, где заблуждения переходят в плачь, а плачь сменяется в радость, где суд Божий осуществляется любовью. Если этот Армагеддон не наступает в жизни человека, то в силу вступает седьмая чаша.
Седьмая чаша Ангела выливается на воздух и из храма Небесного от престола раздался громкий голос: "совершилось!"- 16.17. В Евангелии слово "совершилось" вышло из уст Христа на кресте, когда Он отдал Свою жизнь, чтобы всякий человек обрел спасение в Нем. - Ин.19.30. Евангельская истина научает, что Его любовь совершилась в нас, если соблюдаем Его заповеди любви - "А кто соблюдает Слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась". Ин.2.5. Если Его любовь в человеке не совершилась, то Его престолом становиться суд правдою, а может и не правдою. «И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое! И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий вспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его». 19. Сильные природные землетрясения были и будут на земле всегда, и будут "по местам", - говорил Моисей. В духовно образном значении слова «землетрясениями» в человеческом обществе могут быть - войны, экономические кризисы, инфляции и прочие фикции. От мудрости Соломона земля трясется, когда раб делается царем, от сытого глупца и от женщины, когда она занимает место госпожи. - Пр.30.21-23. Что хорошо заметно в современном обществе, когда у власти становятся рабы старых привычек - сребролюбия, желания власти и ради имени своего. Рабом может стать человек, утверждающийся на идеях коренного переустройства мира, даже тогда, когда они внешне носят положительные черты. Различного рода революции последних веков яркий тому пример. А в историческом времени "великий город" - Вавилон уже давно распался на три части, как три основных религиозных учения, разделивших мир: Это ветхозаветный Иудаизм, как представитель старого мировоззрения, которое не может преодолеть преграду, за которой по логике своего же учения, следует Христианство. И само Христианство, «отвергающее» свое наследие от Ветхого днями, остановилось в своем развитии, неисполненностью небесных обетований. И тем вызвало рождение «младенца» мужеского пола - Ислама. - От.12.5; 16.19. От такого разделения вер произошли многие войны и не устройство мира. И от такого разделения продолжают "падать языческие города", которым еще труднее определиться в истине Божией. Хотя, все три разделенные части имеют немало общих корней. Так, имея общий корень от плоти Авраама и через него, все имеют веру в Единого (Одного) Бога Творца. Во всех трех учениях присутствует вера в грядущего с неба Сына Человеческого. Иудаизм ждет Его под именем - Машиах. Христиане ожидают Христа с неба, а Ислам ожидает своего небесного Спасителя по имени Ахмад, что в переводе означает - «Человек в белых одеждах». Надо думать, когда Сын Человеческий появится на небе, то все три распавшиеся части, признают в Нем своего спасителя и наступит тот самый Армагеддон плача и радости.
И падал на людей с неба "град величиною с талант, язва от которого была весьма тяжкая". - 16.21. Через пророка Исайю познаем, что этим градом в домостроительстве Божием человеческого общества, является - "суд", поставленный мерилом и "правда весами". - Ис.28.17. Слово пророка поясняет, что этот град направлен на "истребление убежища лжи", но убежищем лжи в человеческом обществе всегда являлись - полуправда, полузнание, полувера и множество другой половинчатости, от которой порождается атеизм, как протест неисполненных ожиданий от Бога. Еще Достоевский сказал, что атеизм возникает от полуобразованности, а ему можно верить как человеку, прошедшему путь от атеиста-революционера до человека-веры с большой буквы. Правда и суд Божий особо проявился в учении Иисуса, Который осудил мир светом Слова своего и которое открывается человеку мерою и весами, по мере приближения к Богу в истине. Град, от книги Откровения был величиною с "талант", который по Евангельскому учению характеризует некоторую способность человека приносить прибыль в делах - веры, надежды и любви. Но когда этот «талант» не проявляется в жизни человека и не приносит прибыли, а более того закапывается в землю от притчи Иисуса, то язва в жизни такого человека действительно "весьма тяжка". Потому, что жизнь такого человека без веры, надежды и любви - бедна, суетна и как итог пуста. В итоге о сути града седьмой чаши Ангела, можно вспомнить слова Исайи, что: "истребление (человеческого нечестия) определено изобилующею правдою". - 10.22. Еще читаем, что седьмая чаша вылита "на воздух" и не столько на воздух, которым дышим, но на место князя "господствующего в воздухе". - Еф.2.2. Другими словами, чаша вылита на воздух человека, который все еще пребывает в суете мира и бьется в нем так, "чтобы только бить воздух". Примечательно, что эти слова сказал Апостол о подвижниках плоти, которые воздерживаются от всего, ради венца тленного, а кто по вере - нетленного. -1.Кор.9.25-26. Чаша вылита на тот воздух, который еще не стал надеждой и местом нашего сретения с Господом, где не разрешилась любовь к Небесному, где и Господь воссел. - 1.Фес.4.17. Это суды чаш не мира природного, но человеческой жизни в миру и его помыслов.
И это еще не завершение книги Откровение, потому что о Вавилоне (который смешал все в кучу) сказано, что он вспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его. -16.19. Вспомним еще раз, что книга Откровение начиналась с послания семи церквам, в которых выражена воля Творца к народу- собрания. Снятие печатей, отражали личное ведение человека в делах Божиих. Семь труб должны были раскрыть уши человека к слышанию воли творца и семь чаш раскрыть его глаза на проявление сил Божиих в мире. А если мы не принадлежим к братству человеческому по вере в единого Бога и в ведении у нас прореха, и уши не раскрыты, и глаза не помазаны маслом видения, то чаша вина, как опьянение от ложных побед в вере, особо проявилась в последующих действиях семи Ангелов. - 17.1; 18.1;
18.21; 19.17; 20.1; 21.9; 22.16. Если все шесть событий книги Откровения, совершаемых по семь раз, перевести в числовую символику, то опять получается число (42) не совершенства и детского состояния в Боге. То, что говорят и показывают последние семь Ангелов, имеет определенную связь с порядковым номером посланий к церквам, печатей, труб, жатвы и чаш, которые необходимо постичь в их соединении.
Первый "один из семи Ангелов" показал суд над великою блудницею, сидящею на многих водах, с которою блудодействовали земные цари. - 17.1-2. С падением Вавилона крепко связана жена, на челе у которой написано: "Тайна, Вавилон великий, мать блудницам". - 17.5. Иоанн в духе был уведен в пустыню, где увидел жену, сидящею на звере. - 17.3. По этим характеристикам несложно определить, что Иоанн увидел, ту самую пустыню и жену, которая прежде убежала туда от дракона. По долгом времени, при отсутствии познания воли Божией в истине, жена не только не убежала от дракона, но уже сидела на звере багряном, который вобрал в себя все несовершенство от - дьявола, сатаны, лжепророка-антихриста и всех сущностей, говорящих свое. И облечена она была в одежды царские, только некоторое перечисление одежд и товаров их, как - порфира, багряница, золотые чаши, корица, фимиам, миро, елей, пшеница и особо человеческие тела и души, указывают на ее прямое отношение к священнодействию и к церкви. - 17.4;18.12-13. Потому, Иоанн, стоявший у истоков зарождения церкви, был удивлен "удивлением великим". -17.6. Не требуется большого видения, чтобы заметить у современной церкви-народа, как от ее множества учений она становится блуждающей (блудницей) в Слове; любодейницей - по любви к внешним делам и прелюбодейницей - как много говорящей и учащей о любви, но сама таковой не имеет. Слово многих пророков Ветхого завета говорит о блуде народа веры, который внешне "исполнен правосудия", но не ищет правды. - Ис.1.17-21. Именно народ Божий часто назывался этим словом и множество ветхозаветных образов этого нечестия, связано с образом жены блудницы. - Ос.
4; Иез.23.1-49. Современный человек уже не удивляется, когда вспоминает дела церкви прошлых времен, но мало что изменилось в духовных «войнах» современных церквей. Когда государственная церковь гонит домашнюю, а домашняя взаимно осуждает другую. Ангел, показывающий тайну "жены сей и зверя", говорит - что семь голов зверя "суть семь гор и семь царей". - 17.9-10. И о жене сказано, что она сидит на звере, головы которого являют суть царства, но примут власть со зверем, как цари на один час". Их царственность и число десять обращают внимание на Израильское царство десяти колен. Заметим, что история деятельности всех царей Израильских не была угодной Богу и эти цари, как правило были возвеличены из народа, проявлявшие определенную активность в делах - военоначальники, рабы, смотрители. Именно в их царствие было введено множество идолов от языческих народов, именно за это они часто были судимы словом пророков. Как сказал однажды пророк Елисей царю Израиля: "Если бы я не почитал Иосафата царя Иудейского, то не взглянул бы на тебя". - 4.Цар.3.14. Именно это царство десяти колен, выдвигало себе царя из среды народа в угоду своих желаний, более того побивало и уничижало слово пророков Божиих: "пусть узнает, что есть пророк в Израиле", - сказано царю Израильскому. - 4.Цар.5.8. Сближение царей Иудейских с Израилем по делам, часто осуждалось Словом: "И ходил путем царей Израильских". - 4.Цар.8.18. Именно цари Израильские десяти колен, часто истребляли друг друга в борьбе за власть и в суетливости своей, удалялись от истин Слова: "пошли вслед суеты и осуетились вслед народов". - 4.Цар.17.15. И таковым был Николай и ему подобные от христианской истории, породившие учение николаитов. Десять колен или десять царей не получивших царства, это не обязательно церковь в общепринятом значении слова, но как определенный «круг» верующих, удовлетворившихся земной властью над душами человеческими. А вот церковь-жена от города Эфес и другие шесть, не преодолевших свое несовершенство - хотят того или нет, осознают свое положение в мире или нет, но по долгом времени будут принадлежать «зверю», как символу несовершенства. И если они этого не замечает по внутренним признакам в самой церкви, то истина Слова Божия от книги Откровение от этого не умаляется. Не по этой ли причине книга Откровение не включалась в Библейский канон до 16 века.
Серьезные слова сказал Ангел о брани, что только "те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные". - 17.14. Из Евангельских притч Иисуса о званых и избранных постигается, что только на основании ожидания Господа во всякий день и час, верующий становится таковым. Евангельское Слово ставит человека в положение ученичества, пока позванность и избранность утверждается во времени, а слово Откровения в настоящем стихе, утверждает что суть званые и избранные, и верные уже находятся с Ним. Такой вывод ставит перед нами серьезный вопрос, что по сути мы еще не в том числе, ибо Христос уже воссел на небесах и
там с Ним находятся суть верные Ему. А кто не услышал Его Слова
"свершилось", продолжает вести земную брань через служения по делам плоти. Это нам, в лице десяти царей по призванию и десяти рогов по несовершенству, надлежит повзрослеть в истине Божией, проявляемой во времени. Осознать несовершенные дела исторической церкви - "возненавидеть ее дела, разорить и обнажить" через слово Божие в истине. И "съесть" плоть ее внешних дел, и "сжечь" в огне закона, на который она уповает, но который сама никогда не исполнит. - 17.16-17. И последние слова первого Ангела звучат так: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями». - 17.18. В настоящее время, вполне резонно этим «великим городом» считать Ватикан, который всю религиозную историю только приспосабливался к велениям нового времени. Это и любая группа верующих, претендующая на власть над душами людей. Мы порой думаем, что если церковь отделена от государства, то она не имеет власти. Имеет и притом в большей степени это влияние проявляется через закон - «кому страх - страх, кому оброк - оброк», а «немощная совесть» людей, не способна отличить, чем их кормят. И такое время раздачи подходит к концу, а если не так на арену выходит другой Ангел, имеющий власть и силу.
Иной - второй Ангел, «сошел с неба и имел власть великую, и земля осветилась от славы его». - 18.1. Как «власть имеющий» он продолжает судить «покупающих и продающих», тех самых, которые от Евангельской притчи не захотели идти на званый ужин Господина и стали ссылаться на свою, всегда незаконченную торговлю. «Купцы земные разбогатели от Вавилона» - мира сего, «который сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице». - 18.2. По закону Моисея нечистая птица питается плотью
мясом, рыбой, падалью, а чистая птица - злаками, плод которых устремлен в небо. "И пристанищем всякой нечистой птице", которая много раз сравнивается с народом Божиим, надлежит вернуться домой: "Встрепенуться из Египта, как птицы и из земли Ассирийской, как голуби и вселю их в домы их". - Ос.11.11. Наш дом на небесах, а не удел питаться старым хождением от старых дел земли. Или Господь с неба, или как написано: "сделался жилищем бесов", как духов неразумия, "и пристанищем всякому нечистому духу", как обыденности мирских помышлений. О нас, разбогатевших многим религиозным ведением во внешнем служении, говорится: "и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее". - 18.3;3.17. Иной голос с неба сказал: "Выйди от нее народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее". - 18.4. Единственный путь выйти от нее и не участвовать в грехах ее, от которых она уже не может отказаться, это встать на путь исполнения Его воли от книги Откровение. Пути этого выхода, во множестве явлены в Писаниях, и конкретно для последнего времени в словах Ездры они звучат так: "Итак, ныне устрой дом твой и вразуми народ твой, утешь уничиженных и отрекись тления, и отпусти от себя смертные помышления, отбрось тягости людские, сними с себя немощи естества и отложи в сторону тягостные для тебя помыслы, и готовся переместиться от времен сих". - З.Езд.14.13-14. Язвы, которые сопровождают ее народ, это - сомнение, маловерие и беспокойная жизнь. "Воздать ей по делам ее и приготовить ей вино вдвое", значит осознать, что все это несовершенство находится лично в каждом человеке, претендующего на духовные дары в вере, надежде и любви. Она говорит в сердце своем,- "сижу царицею, я не вдова и не увижу горести". - 18.7-8. Пророк Софония такую гордость сравнивает с нечистым городом, который живет беспечно, не слушает голоса Господа и к Богу своему не приближается. - Соф.3.1-2. Без ожидания и желания встречи с Тем через Которого церковь создана, она есть вдова, растерявшая все чувства влечения к Мужу. Купцы земные (николаиты) уже плачут, что "товаров их никто не покупает", что уже заметно как народы земли мало принимают товары словесных обещаний, религиозно настроенных людей. Обещаний скорого разрешения проблем жизни, поставленных в зависимость от скорого исцеления плоти, которая всегда влечется к болезням и умирает, сколько ее не воскрешай во плоти. Как умер Лазарь, некогда воскресший по слову Иисуса и те которые «воскресали» в древности. Или когда из Слова творится некая новая религия, что особенно заметно в последние десятилетия, когда возникает множество религиозных обществ, претендующих возродить некую мирскую духовность в деле лучшего устроения общества. За всем этим богатством любодействия, «купцы» душ человеческих не замечают, как сами остаются без плодов "угодных для души своей" и все тучное и блистательное прошлых дел, удаляется. А новые дела не радуют, потому что вера перестала быть осуществляемой, скорое явление Христа. - 18.11-14. Купцы утучнились и потяжелели от богатства своего, и стали не способны воскреснуть, то есть подняться в Дом свой, который на небесах. Без желания поспешать к совершенству
в ожидании Его, но утучняться "блистательными" и многими начатками учений, значит уподобляться ветхому народу, который много воскурял фимиама, носил ефод пред Господом, много
священнодействовал внешним служением и, как написано: "тем утучнял себя начатками всех приношений народа Моего Израиля".
1.Цар.2.28-36. Это говорилось о первосвященнике Илии, который долго священнодействовал во времени, сорок лет был судьею Израиля и о доме, которого пророчествовано: "что будет всякий из дома его приходить и говорить: причисли меня к какой либо левитской (внешней) должности, чтоб иметь пропитание". И очень любопытен конец жизни этого священника и судьба ковчега, служителем которого он был. Когда он услышал, что ковчег Божий был взят и перешел во владение Филистимлян, народа странников
он упал с седалища своего, сломал хребет и умер, а все потому что «был стар и тяжел». Странники уже давно поняли, что было в этом ковчеге и духовно обогатились от него. Но, не пора ли ковчегу вернуться во владения свои и свершить то, что предречено для всего народа?
Мы порой не задумываемся, что наша жизнь стоит под знаком купли-продажи. Какой бы области жизни мы не коснулись, все в ней продается и все покупается - «от товаров золотых и серебряных, до продажи тел и душ человеческих». Так же мы знаем, что общество не сможет существовать без этих отношений, и немного догадываемся, что в новом мире эти отношения упраздняться. От начала книги Откровение сказано, что в ней отражено - то что было, есть и будет. То что было, есть и какое то время еще будет - мы частично рассмотрели. Но как это свершится и «будет в один день», когда никто не сможет покупать и продавать»? И что это будет за «час», - в который погибло все богатство и «кормчие», - раздававшие духовную пищу, и «корабельщики», - строители нового мира на старых основаниях, и все «торгующие» на море народов, вдруг перестанут сие совершать? И еще, какое то время будут «стоять вдали» от новой жизни и будут сожалеть о «великом городе», за счет которого обогатились. - 18.17. Ученые говорят, что все в мире имеет волновую и частотную структуру, и в том числе человек. В последнее время, буквально за несколько десятков лет земная частота увеличилась до критической, еще чуть-чуть и человек мгновенно будет терять свою жизнь во плоти, как это уже случается со стаями птиц и китообразными в океанах. Любопытно, но апостол говорит, что в определенное время человек изменится «во мгновение ока» и изменится весь мир. Очевидно, в новом мире в одночасье упразднятся все старые ценности, основанные на купле-продаже. Таков конечный суд Ангела славы, от которой осветилась вся земля. И очевидно, поэтому сказано - «веселись о
свои издания личными правами, без права перепечатки, учителя учительствуют о постах, молитвах и дарах, врачуют души человеческие ложными надеждами о земном рае и многое другое, удаляющее от Христа Грядущего. Во время этого суда еще раз являются 24 старца от ветхих пророков, которые поклонились Богу и сказали - аминь! за то, что Господь "осудил ту великую любодейницу, которая растлила землю" своею любовью к внешним делам и взыскана кровь рабов Его от руки Ее. - 19.2-4. Конечно, не этому суду радуется истинный верующий, но той радостью суд Которого осуществляется истиной: "Суд будет один, истина утвердится, вера укрепится. Затем последует дело, откроется воздаяние, восстанет правда, перестанет господствовать неправда". А в другом месте Господь говорит: "Венцу уподоблю Я суд Мой". - З.Езд.5.42;7.34-35. Таков будет суд венцами церкви и наш с нею, если дорастем до веры, осуществляемой наши истинные и глубинные ожидания. Ангел говорит, что "суть истинные слова Божии", те которые утверждают в том, что "блаженны званые на брачную вечерю Агнца" и что Святый город Иерусалим "приготовлен, как невеста", и что "воцарился Господь Бог Вседержитель". Что "наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя", и что этому надлежит быть "вскоре", если соблюдаем "слова пророчества книги сей". - 19.6-10. Книга Откровение трижды приковывает внимание к словам Божиим, которые выделены, как "суть истинные слова Божии". - 19.9; 21.5; 22.6. Слово "суть" выделяет самое ценное, важное из общего и отличает Его волю, проявляемую во времени. Без познания Его воли через книгу Откровение и исполнение этих пророческих слов, человек всегда будет несовершенен в своем служении.
Много сказано ценных слов в Библии и Евангелиях, но очень мало выделенных как «суть истинные», на которые необходимо обратить особое внимание. «И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый, виссон же есть праведность святых». - 19.8. Много учений создано о праведности и праведниках, но если обратиться к книге Зогар, как сияние истины, то в ней праведником назван тот, кто устремляет свои желания к женщине и этот виссон отношений между мужчиной и женщиной, является самым чистым и светлым. Давно, где то прочитал притчу об искусном горшечнике, он не был женат и не имел детей, но зато изделия его славились в округе. И вот, как то в разговоре с пророком, хвалясь, он сказал, что очень мало людей занимается нужным и полезным делом. На что пророк из числа праведников от Зогара, иронично заметил, что действительно мало людей занимающихся истинно Божиим делом.
И тогда понятно, почему названы блаженными, те кто услышал зов именно на брачную Вечерю небес. Как понятно и то, что не многие услышат этот зов и начнут «ругаться» и спорить в Слове. Тогда появляется белый конь и сидящий на нем называется «Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует». А еще Он «имел имя написанное, которого никто не знал» и в тоже время «Имя Ему Слово Божие», как многие знают, что есть такое Слово, читают его и все-таки не знают сути истинных слов там сокрытых. - 19.12. «Из уст Его острый меч» судит и обжигает тех, кто приближается к Слову поверхностным чтением и пониманием. И Он «пасет их жезлом железным» от закона - нельзя, не трогай, не прикасайся. И Он «топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» для тех, кто так и не понял или услышал, но не принял - в чем тайна домостроительства Божия на земле. - 19.15. Как тайна, она так же написана на Его бедре, что Он «Царь царей и Господь господствующих» именно в любви. И не просто в общей любви ко всякой твари, но любви от «бедра», которое знаменует силу влечения чресел к противоположному полу. О такой любви более подробно написано в работе под названием «Пир на краю вселенной». Еще обратим внимание, что в книге Откровение не раз написано: «И сказал мне». - 19.9. Успех служения зависит от личной способности человека услышать Его суть истинные слова, сказанные лично "мне". Когда Иоанн услышал суть истинные слова Божии, то пал к ногам Ангела, чтобы поклониться за эти слова, но Ангел сказал ему: "Богу поклонись, ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества". - 19.10. Слово Откровения открывает большую истину, что свидетельство Иисусово определяется наличием в человеке "духа пророческого" о грядущем Христе в скором времени и что вместе с Ним мы идем не просто в обители многие, но именно на брачную вечерю Агнца.
Следующего четвертого Ангела Иоанн увидел, стоящего на солнце, который воскликнул громким голосом, чтобы все птицы летающие по средине неба, собирались на великой вечери Божией. - 19.17.
О чистых и не чистых птицах мы уже говорили, но здесь необходимо заметить, что к не чистым птицам так же относятся те, которые ходят на двух ногах по земле. Здесь напрашивается вывод, что та птица, которой предназначено летать, но когда она много ходит по земле и питается падалью, то попадает в разряд не чистых. По закону Моисея, такова птица ворон, она необычайно умна, хитра но в питании не очень разборчива. Кроме того, громкий голос был обращен к тем пернатым, которые летали «по средине неба». Они умеют летать, некоторые могут подниматься высоко в небо, быть ближе к солнцу, но все-таки за пищей опускаются на землю. Любопытно, что из всех птиц Иисус избрал голубя, как прообраз Святого Духа и эта птица питается злаками, плод которого устремлен в небо. Таковы ученики Христа и люди веры, устремленные помыслами в небеса. И если они ходят своими ногами по несовершенной (не чистой) земле, то таковым Он омыл ноги. Вспомним, как Петр хотел чтобы Учитель еще омыл ему голову, но Он сказал - вам нужно омыть только ноги. Земная почва не является грязью, когда мы ходим по земле, но когда входим в дом даже самая чистая земля, становится грязью. Таковы условия нашего восхищения в небесный Дом - все земное и не чистое должно остаться внизу. Так вот, летающим птицам было сказано «пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих» и они это сделали - «напитались их трупами». 21. Занятие не из приятных, если воспринимать эти слова от поверхностной буквы. Но, что это за трупы - царей и сильных, свободных и великих. Было в прошлом, да и в наше время есть много гениальных, умных и ученых людей, которые они имели плоть, но потеряли ее - умерли. Сказано ветхим пророком - «проклят человек, который плоть делает своею опорою. Он будет как вереск в пустыне и не увидит когда придет доброе». - Иер. 17.5-6. А в Евангелии говорится, «что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». Кор. 17.50. Очевидно, что веете - великие и не великие, рабы и свободные стали «птицами», которые осознали эту истину и насытились ею бесчисленными перерождениями на земле в «старой» плоти. Но, есть и другие, так же великие и не великие, которые стали подобны ветхозаветному и неразумному Ефрему, который долго стоял в положении вновь рождающихся детей. - Ос.
Как бы ни велика и ценна была эта истина о «новой» плоти, все равно найдутся люди, которым мила жизнь на земле. Они вновь будут «брошены» в горнило земной переплавки - «озеро огненное, горящее серою» и опять будут стоять перед необходимостью всегда «второй смерти» в старой плоти и в ожидании «первого воскресения». Это они, под водительством «лжепроока, производившего» маленькие и всегда временные чудеса воскрешения старой плоти некоторых людей, будут собираться сразиться с Сидящим на коне. Но, итог будет один - озеро со стоячей и испорченной сероводородом водой. - 19.20.
И все-таки, насколько высоко может взлететь человек-птица, устремленный в небеса? Еще недавно, «Ангела на солнце» от книги проявляющихся в человеке. - 20.1-2. Ключ от бездны, куда были они низвергнуты, и печать и большая цепь все это символы истины Божией, с помощью которой человек достигает совершенства и сохраняется от всякого рода обольщений и заблуждений, делается свободным и способным не творить греха. Не того греха, который стал таковым по учениям человеческим, но того греха, который преодолевается познанием истины от Его Слова: «Тот, кто обладает знанием истины, - свободен. Свободный не творит греха, ибо тот, кто творит грех, - раб греха. Тех, кому не дано творить грех, мир называет свободными. Знание истины возвышает сердце тех, кому не дано творить грех. Это делает их свободными и делает их выше всего. Но любовь созидает. Итак, тот кто стал свободным из-за знания, из-за любви раб тех, кто еще не смог подняться до свободы знания. И знание делает их способными стать свободными. Любовь ничего не берет, но она говорит: это твое", - учил апостол Филипп.110. Вот, по существу программа народов на «тысячу» лет, в которое древний дьявол несовершенного знания, уже скован и будет скован, одновременно. И это они «ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это первое воскресение».
20.4-5. Существует много учений о наступлении «тысячелетнего царства» от книги Откровения, и все они правдивы относительно времени. В этой относительности дьявол «будет освобожден на малое время» - до тех пор, пока человек будет отвергать истину о своем спасении. В русле этой темы хорошо сказал апостол Филипп
«Язычник не умирает, ибо он никогда не жил, чтобы он мог умереть. Тот, кто поверил в истину, начал жить, и он подвергается опасности умереть, ибо он живет». - Фил. 4. Таким образом, в русле настоящего времени, грядущее тысячелетие освобождения не наступает для тех, кто не живет в Его благодати настоящего времени, о которой сказано, что вы уже перешли от смерти в жизнь. По тайнам слова от Петра, где он говорит, что у Бога "тысяча лет, как один день", означает, что этот переход может осуществиться в один день, как только человек рождается в вере и любви. Так же в нашем грядущем тысячелетии, дьявол несовершенства уже скован, если жизнь человека определяется верою в Его первое явление в лице Иисуса, и ожиданием освобождения от старой плоти через Его второе явление за Своим народом. Иисус говорил, что для «внешних» все в притчах и тогда, все события для них происходят и будут происходить по делам пятого Ангела, который низверг дьявола в "бездну"- судеб старого несовершенного прошлого и запечатлел жизнь человека печатью, доколе не исполнится его вера. - 20.3. От Писания "бездна" являет расставаясь с плотью, человек в своем служении не достиг исполнения обетования: "Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем". - Мф.16.28. Любопытны и эти слова - «бежало небо и земля, и не нашлось им места». - 20.11. Земля не вечна, ну погибла она во вселенской катастрофе, и небо - всегда является серединой, меду планетами. Вот как пишет о местах середины апостол Филипп - «Или в мире, или в воскресении, или в местах середины - да не оказаться мне в них! В этом мире есть и хорошее, есть и плохое. То, что в нем хорошее, - не хорошее и то, что в нем плохое, - не плохое. Но есть плохое за этим миром, что воистину плохо, что называют серединой. Это - смерть. Пока мы в мире, нам следует приобрести себе воскресение, чтобы если мы снимем с себя плоть, мы оказались бы в покое и не бродили в середине. Ибо многие сбиваются с пути». - Фил.63.
На протяжении всей книги Откровения много раз пишется, как Ангел и голос с неба говорят "громким голосом"- 21.3. Громкий голос привлекает внимание, что говорится нечто важное, что необходимо услышать и принять к исполнению. Так и этот голос сказал, что небесная скиния Бога с человеками, есть то место, где нет слез, смерти, вопля, болезни: "И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши, ибо слова сии истинны и верны". - 21.3-5. Мы уже говорили о важности слов Откровения, которые выделены как - «слова сии истинны и верны», но здесь они уже звучат от Ангела громким голосом. Чтобы войти в "новое небо и новую землю, и новый город Иерусалим, сходящий от Бога с неба", необходимо, как новое творение во Христе, стать соучастниками этого процесса. Искание нового, есть постоянный процесс, где остановка на части достигнутого, уже есть возвращение к старому. Во все времена развития человеческого общества, новое всегда пробивало себе дорогу с трудом. К ветхому народу о новом Господь говорил: "Вот, Я делаю новое, ныне же оно явится, неужели вы и этого не хотите знать?" - Ис.43.19. В заключительных словах Ангел говорит - «побеждающий наследует все», а иначе - «озеро огненное и смерть вторая». - 21.7-8.
Шестой Ангел свидетельства
Шестой Ангел уже не судит, но свидетельствует и показывает: "Пойди я покажу тебе». Пойди - это то, что порой не хватает в нашем искании Его небесных обетований. Можно веровать в Его обитель, надеяться что в будущем будем там, но все же не желать пойти в нее в сей час. Ожидание подразумевает необходимость царство Иудейское. В пространственном измерении в разделении земли обетованной, они располагаются друг против друга и таковы они в борьбе между собой. Южный царь и князь его, как символ веры от закона, пересилил языческое безбожие и многобожие Римлян (мирян) и владычествовал в нем. - Дан.11.5. И дочь (церковь), рожденная от апостолов Иудеев, "южного царя" пришла к северному царству, "чтобы установить правильные отношения между ними"- через учение Христа. Образы севера и юга в Писании не исчерпываются только этой борьбой. Так с северной стороны храма по учению Иезекииля, располагается внешний двор для "приближающихся" язычников. - Иез.42.1-13. С северной стороны стол предложения хлебов, а от южной стороны светильник Христос.
Исх.26.35. И жертва Христова заклана на северной стороне жертвенника, а благословения от него распространяются в южную сторону. - Лев.1.11; Вт.33.23; 2.Цар.24.7. От северного царства множество идолов, как много о том написано в книгах царств и пророках. - Иез.8.5;48.1. По образам от книги Иова, север царствует над пустотою, оттуда стужа и свет, а богатство тайн от юга. - Иов.26.7;9.9. Закон храма на вершине горы гласит для народов земли, что "вошедший северными воротами для поклонения, должен выходить южными, а вошедший южными" выходит через северные - противоположные ворота. - Иез.46.9. А это значит, что внутренние дела веры должны быть разумно согласованы с делами внешними и богатый внешними делами, призван стремиться к внутренним делам духа. О четырех сторонах света Исайя пророчествует - "Не бойся, ибо Я с тобою: от востока приведу племя твое, и от запада соберу тебя. Северу скажу - отдай и югу не удерживай". - Ис.43.5-6. Суть этого пророчества такова, что от бескрайнего запада происходит сбор народов во времени и пространстве. Призывая Свой народ в небесную обитель, Бог говорит, чтобы юг Иудейский не удерживал Его народа делами закона, а север Израильский не привязывал его к земле внешними делами. А вот как говорил пророк Захария о дне Господнем, в который ноги Его станут на горе Елеонской: "И раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдет к северу, а половина ее к югу". - Зах.14.4.
В этом пророчестве дается обетование на четыре стороны света, от горы Его вознесения. Долины, как поле труда народов, обещаны западу и востоку, а сама гора вознесения северу Израиля и югу Иудейскому. Обетования западу и востоку исполнились со дня Его первого явления миру, а обетования от горы Елеон о вознесении Его народа северного и южного царств, еще находятся в области будущего. И если эти обетования не наступают, то только по вине
этих двух царств и их несовершенных дел. Во времена Вавилонского пленения и восстановления Иерусалима, после закладки храма, прежде отстраивались ворота, потом стены и сам город. - Неем.З. Домостроительство Небесного града начиналось от двенадцати колен Израиля, по которым была разделена земля на уделы. Если история ветхого народа не стала учебником в искании Творца, не стала историей - зеркала прошлого и настоящего, то человек мало имеет надежд войти в эти ворота, которые названы по именам колен Израиля. После ворот необходимо стать соучастниками строительства стены Небесного града, двенадцать оснований которой имеют имена двенадцати учеников Христа. Высота этой стены велика и измеряется мерою человеческой жизни от учения Христа и через дела от Евангельского Слова. Основанием Небесного города является Иисус и Его жизнь, любовь и человеческие качества, отразившиеся в писаниях Его учеников, как грани одного краеугольного камня. Все люди по человеческим меркам разные - разные дела, поступки делают их отличающимися от других. Небесный город не может быть однообразен, ибо ценность его обитателей в многообразии человеческих характеров. Потому стена Города имела основания многих драгоценных камней, которые ценятся за их особенные свойства красоты, цвета, твердости, полезности. Стена была измерена в 144 локтя "мерою человеческою, какова мера и Ангела". - 21.17. Это число человеческой меры складывается из двенадцати колен Израиля ветхого народа, помноженная на двенадцать учеников Христа, подвязавшихся в служении Сыну Божию, как первенцу нового человека небес. О народе, измеренном в 144 локтя сказано: "Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою." - 21.24. Все народы, принявшие Христа, призваны принести нечто от своей любви, от своих славных дел и чести "своей". Еще читаем, что стена измерена человеческою мерою "какова мера и Ангела". Мера Ангельская в человеке, характеризует жителя Города, который имеет определенную чистоту и искренность помыслов. Хотя ангелы тоже бывают разные, поэтому в евангелии сказано, что человек будет судить и ангелов. Но об этом суде лучше не помышлять. В ветхозаветные времена народ Израиля проявил сомнение в вере, когда заявили о своей неспособности завладеть обетованной землей, обещанной от Бога, но говорили, что там люди великорослые и сильные. Господь желает видеть людей, призванных в новую обитель, назареями духа в вере и способности достичь Небесного города.
Через все Писание прослеживается связь народа Божия с образом драгоценных камней. Судный наперстник состоял из двенадцати камней и на каждом камне "должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен". - Исх.28.17-21. И стена города из двенадцати оснований, украшены всякими драгоценными камнями. Во все времена камни применялись для красоты, чтобы подчеркнуть ценность предмета или строения, на которое эти камни налагались. Так было с судным наперсником, чтобы подчеркнуть ценность Своего народа. Так строился дом Божий Соломоном: "и обложил дом дорогими камнями для красоты". Пар.3.6. За многие века человеческая мысль наделила драгоценные камни определенными чертами их свойств.
Основание первое - яспис. В человеческом опыте знакомства с этим камнем, он не представлял большой ценности и был поделочным камнем из которого в основном делали печати. Камень носил все оттенки цвета спектра, видимого человеческим глазом. Так мало был ценим в миру Иисус, Который принял образ раба и имел все черты человеческого характера. Потому Он не был узнан, как Спаситель и отвергнут, как краеугольный камень человеческого спасения. Этот камень связывался с чертами человеческого характера, как мудрость, твердость в победе, сила предвидения, символ человеческого преображения и пламенногорней любви. А также печаль и утомленность повседневностью. Не потому ли яспис, имеет подобие славы Божией и вся стена города построена на его основании. - 21.11,18.
Основание второе - сапфир. Это редкий, холодный, чистый и глубоко синий камень, олицетворяющий верность, скромность, целомудрие и ценим он был среди монахинь, как камень девственности и верности первой любви. Холодность камню придает синий цвет, как и холодность человека происходит от не познанности милости и любви Божией в Сыне. С этим камнем связывается вера, надежда, любовь и хранение Божией истины. Синий цвет камня олицетворяет призыв человеческой души к вечности на небесах. И этот камень по видению Иезекииля, связан с небесным сводом, престолом Божиим и Христом, человеком в льняной одежде. - Иез.10.1-2.
Основание третье - халкидон. Это камень славы, красоты, величия и применяется, как украшение. В пророчестве о начальствующем в Тире, сказано, что в Эдеме он был украшен многими камнями, в том числе этим камнем, под названием - карбункул. - Иез.28.1-13. По происхождению от греческого слова "медь", он обретает горящий оттенок и теряет свой природный цвет на солнце. Не
потому ли помазанный херувим, при свете солнца правды Ьожиеи, потерял свое достоинство в саду Божием и был повергнут на землю, как смертный человек. - Иез.28.17. Камень служит предостережением, что человек веры тоже может пасть от тщеславия величия своего. Этот камень имеет другое название от халцедона - белый камень любви, сохраняющий от уныния и гнева. И пускай для нас, он останется камнем чистой любви к Богу и ближнему, которая достойно украшает стену Святого Города.
Основание четвертое - смарагд, или по другому названию изумруд. Это камень радости, надежды, душевной гармонии, величия, проницательности, то есть все то, что хранит любовь. Этот камень наделен свойством соединять мир небесный с миром земным. Когда Иоанн увидел на небе Сидящего, то над Ним вокруг престола была радуга, подобная смарагду, как радости и любви. - 4.3. Все эти характеристики связаны с камнем по имени смарагд. Но под названием изумруд, камень связан с историей Левия, третьего сына Иакова, каковым является камень в судном наперснике.
Левий и его потомки отличались, как высокой верностью в служении, так и жестокостью в делах. Именно левит, прошел мимо раненого Самарянитянина, не потому ли апостол назвал камень новым именем смарагд, чтобы старое несовершенное прошлое осталось в прошлом.
Основание пятое - сардоникс. Это камень плодородия, соединения земной любви с небесною. Камень соединяет красный цвет крови камня сард, с белизной камня оникс. В наперснике судном имеются эти два камня. Первый камень Рувима, как старший из всех братьев Иакова, на нем была ответственность за всех, которую он не оправдал в истории с Иосифом, камень которого оникс и белизна камня, символ чистой любви Иосифа во все дни жизни. Сардоникс связывают с магией слова и обострением слуха, каковым был слух Иосифа к Слову Божию. Камень оникс - белизны и обновления, вошел в устроение святилища вместе с другими камнями. - Исх.25.7.
Основание шестое - сардолик. Название происходит от слова Сардис - "богатство" и олицетворяет влечение к великому. От латинского языка означает глагол "понимать". Камень имеет отношение к Сардийской церкви, которую влечет к богатству в Господе, но она еще до конца не понимает, что все сие достигается в любви Божией. Не потому ли ей сказано, "ты носишь имя будто жив, но ты мертв" и она еще мало утверждает к смерти старые земные привязанности. Камень годен для обработки резьбой, как человеческое сердце, способно принимать резьбу Слова Божия. В
любом случае с этим камнем можно связывать главное качество человека, как искание богатств в любви Божией.
Основание седьмое - хризолиф. Этот камень по всем характеристикам указывает на Христа. По цвету он золотистый и обещает удачу в делах. Корень слова камня происходит от слова "Божественная благодать", символ силы Божией и дел благодати в Сыне Иисусе. Этот камень находят в небесных странниках метеоритах, как вестниках о Христе, воссевшем на небесах.
Основание восьмое - вирилл. Камень желтый близкий к золотистому цвету. Спутник странников, каковыми является человек во Христе. Камень наделен свойствами оберегать в пути, камень счастья, благоденствия, улучшает процесс мышления, как обновления ума по Христу. Камню приписывается способность лечить глаза, проказу и старые раны, но таковы характеристики Слова Христа от которого человек прозревает духовно, лечит проказу греховного прошлого и залечивает старые раны человеческого нечестия.
Основание девятое - топаз. Камень твердый и в чистом виде без цвета, означает честность, верную любовь без страстей. По корню слова происходит от слов - "догадываться, ставить на место, искать", то что необходимо в служении Господу. По цвету чаще золотистый, как символ внутреннего просветления, тепла и увеличения духовной практики в любви к ближнему. Порядковый номер в судном наперстнике - второй, а вторым был рожден Симеон, проявивший себя в юности, как орудие жестокости к ближнему. То, что необходимо побеждать от своей агрессивной юности. Во множестве имен Симеонов в Писании, многие из них были священниками, а Симеон Богоприимец увидел младенца Христа по пророчеству Ангела. Как нам пророчествовано увидеть Христа Грядущего, если наша любовь к Нему чиста, верна и тверда, как этот камень.
Основание десятое - хрисопрас. Очень близок по цвету и значению к камню хризолиф. Оба камня на судном наперстнике и стены Небесного города имеют порядковое, совершенное число мира - десять. По этой особенности их сближения, несовершенный суд от ветхого народа, переходит к совершенному суду любовью Божией, ибо во Христе Бог осудил мир любовью. Хрисопрас связывается с зоркостью, хранит от зависти, клеветы, символ земного преображения по плоти. Через характеристики этого камня усматривается наше преображение в Иисусе, в Его делах любви, чтобы однажды преобразиться в Его небесный образ.
камня "совершенства" - туммим уже не было в их обращении. Так было во времена Елеазара священника и как только народ переставал искать Господа в сердце своем, то не находил ответа от Бога. Через Левия уже было пророчествовано, что туммим и урим - "совершенство и свет" положены на Сына Божия Иисуса Христа. Чис.27.21.
Слово книги Откровения много раз предупреждает, что время близко и эта близость направлена к человеческой надежде Его скорого явления. Близость времени связана с пророческой направленностью книги и деятельности человека от уст. Вначале книги написано, что блаженство достигается чтением, слушанием и исполнением слов пророческой книги, но уже в конце книги Ангел говорит о блаженстве тех, кто соблюдает слова пророческие о Его скором явлении: "Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророческой книги сей". - 1.3; 22.7. От первой главы книги три раза раскрывается близость времени с Его скорым явлением. 4,7,8. Последние главы книги Откровения особо выделяют пророческую направленность книги. Эта истина является одной из главной в служении словом. Слово Откровения говорит прямо: "Се, гряду скоро" и счастлив, кто соблюдает эти слова. - 22.7. В соблюдении и исполнении пророческих слов книги Откровения, не должно присутствовать страха и раболепского духа. Когда Иоанн дважды пытался поклониться Ангелу, то оба раза слышал слова,- "не делай сего" и после этих слов Ангел свидетельствовал о необходимости иметь дух Христов - пророческий. И что он сослужитель, именно "братьям твоим пророкам", соблюдающим слова этой книги. - 22.9. "Не делай сего"- предупреждает, что боязнь и раболепие угнетает дух пророческий и дерзновение к Отцу Небесному. Уже в конце своего пребывания с учениками, Иисус говорил - Я не называю вас рабами, но друзьями. А вот, как любопытно сказал Филипп - «Раб только ищет (путь) быть свободным, он не ищет имущества своего господина. Сын же - не только сын, но он присваивает себе наследство отца». - Филипп 2.
Отсутствие дерзновения к Богу и Его небесным обетованиям может быть по многим причинам, но главным является отсутствие в человеке ожидания Спасителя. Книга Откровения напоминает, что Господь Бог есть Бог "святых пророков", святость которых от истины, определяется не внешними делами рук, но от ожидания скорого явления Христа и наших уст к Нему. Много раз написано в Евангельском Слове, как Иисус и Его ученики во исполнение, определенного Писанием действия, говорили: "Ибо так написано, и надлежит сему исполниться по Писанию, и это есть предреченное
пророком". В таком труде утверждается Евангельское Слово, но на этом фундаменте необходимо возрасти в вере, осуществляемой ожидаемое явление Христа и Его небесных обетований.
Необходимо заметить, что пророческая направленность Писания проявляется во времени и таким образом человек более утверждается в близости Его явления.
Ветхие Писания помогают преодолеть неопределенность времени: "Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен, то что еще не сделалось. Прежнее Я задолго объявлял, из Моих уст выходило оно, и Я возвещал это, и внезапно делал, и все сбывалось. Я сначала говорил не тайно". - Ис.46.10; 48.3,16. Моисей говорил народу: "Будьте готовы к третьему дню, освятитесь, ибо в третий день сойдет Господь перед глазами народов". - Исх. 19.10-15. У Бога один день, как тысяча лет и тогда, эти слова относятся к нам. Слова Моисея становятся конкретны через тайны Писания пророков и Евангельского Слова. Или вспомним о том, как Иисус говорил Нафанаилу: "увидишь больше сего; истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому". - Ин.1.51. Но чтобы эти слова Божии стали пророческими и исполнились, необходимо их утверждать как слова обетования. В служении словом, ученики Иисуса поступали именно таким образом, когда много раз говорили: "да сбудется Писание". - Мф.21.4; Ин.17.12; 19.28. Утверждать исполнение небесных обетований, необходимо устами с верою, как учил Иисус: "Имейте веру Божию. Если кто не усомниться в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет". - Мк.
23. Особенно это относится к словам пророческой книги Откровения. Павел учил об обетованиях Христовых, что наша вера в них должна быть без сомнения: "Ибо все обетования в Нем - да! и в Нем - аминь! В славу Божию через нас". - 2.Кол.1.20. Через - да и аминь, исполняются пророческие слова от книги Откровение. Чтобы с легкостью нашего разумения не отвергнуть личного труда о том, вспомним еще слова Господа, сказанные через пророка: "Господь утверждает слово раба Своего, и приводит в исполнение изречение Своих посланников". - Ис.44.26.
В заключение о скоротечности времени, Ангела говорит такие слова: "Неправедный пусть еще делает неправду, нечистый пусть еще сквернится". - 22.11. В личном желании человека приблизиться к Господу и увидеть Его, слова "пусть" окончательно осуждают ту часть мира, которая уже не способна обрести лучшее будущее от веры. Делающие неправду, не обязательно народ
погрязший в грехах плоти, неправда уже проявляется, когда не живем по истине Слова к последнему времени и Христу, грядущему скоро. Не много правды во внешних делах человека, когда он не поспешает к совершенству и не оставляет начатков учения Христа, и когда вера не возрастает до осуществления ожидаемого явления Христа. Не много в человеке чистоты от самоправедных дел плоти, при которых поверхностное познание дел Христа и Его слово не очищает, а сказано Господом, что Слово Его очищает познанием истины. И тогда слово "пусть" относится к любителям ложной скромности, чистоты и праведности от внешних дел. Слово "пусть" дает свободу личностному дерзновению человека на Его небесные обетования в Сыне. И тогда слово "пусть", обращает к главному пророческому труду о Христе грядущем, чтобы в свободе от земных обетов, взятых в начале ученичества, разрешились устами к Нему
Приди!
Обратим внимание, что Ангел имел золотую трость для измерения города, стены и ворот, а прежде пророку была дана трость, подобная жезлу для измерения храма Божия. Золотою тростью был измерен город в длину, ширину и высоту, и это не человеческие меры измерения пространств. Господь измерял народ длиннотою одежд фарисейских, высотою башен измерялись их дела, на которых они кадили чужим богам, и длиннотою субботнего пути определялась малая мера радости человеческого служения в законе. Но другая мера измерения присутствует в Евангельском слове: "Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота". - Еф.3.16-19. При таком измерении небесная жизнь в Боге не имеет границ, потому что охватывает всю вселенную во времени и пространстве, во всем ее разнообразии. И тогда храм как строение в пространстве, имеющее границы, утрачивает свое значение - "Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец. - 21.22. Когда речь идет о «глубине», невольно возникают образы большой реки и воды: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков. И
сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре». - 22.1- 6. Когда помышляешь о реке вечной жизни, то неизменно возникает вопрос - что мы будем делать в вечности? Откровение говорит, что мы будем насыщаться от плодов древа жизни, которое находится по обе стороны реки и каждый месяц приносит новый плод. Все Библейское учение прообразно говорит, что этим древом является - Женщина, которая по эту сторону земной жизни обновляется месячными двенадцать раз в году. Каково будет ее обновление в любви по ту сторону жизни, мы можем только догадываться. Одно ясно, без этого союза мужчины и женщины, вечная жизнь теряет смысл. Многие учения проповедуют важность этого союза и в словах Ангела они представляются как «листья дерева - для исцеления народов. Кто отвергает и сомневается в этой истине, тому говорится еще раз - «Блаженны те которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами». - 22.14. Очень многие люди напитались от аскетических учений и потеряли это право, и оказались вне Города - «всякий любящий и делающий неправду». - 22.15.
Ангел свидетельства Слова
Основная задача последнего времени не объяснять и не изменять сущностный мир, а расширять сферу возможного будущего. От начала книги Откровения сказано, покажу - что было, есть и будет. Когда мы опирались на то - «что было», то приходилось все время объяснять прошлое, этот путь вечно спорный и бесперспективный. Такой путь не насыщает человека, но делает усталым и безнадежным. О таком отношении к миру, сказано апостолом - «забывайте заднее и устремляйтесь вперед». В интервале того - «что есть», человек в основном изменял сущностный мир. Наука изменяла материальный мир до известных пределов, философия делала его разумным, религия приобщала мир к мудрому отношению к жизни. Культура, этика, мораль и прочие атрибуты человеческого существования по-своему обогащали современный мир. В итоге, мы живем в вполне приличном мире, но он не вечен и сильно ограничен в возможностях. Но когда мы начинаем говорить о будущем, в русло того «что будет», мы вступаем в область возможного. Но не той возможности жизни и смерти, о которой сказано - «должно умереть», но как говорил избранный апостол - «вы уже перешли от смерти в жизнь вечную». Ожидание смерти не лучшая позиция человека веры, это всегда риск получить то, что ожидаешь. Если
ожидаем увидеть разрушение стихии земли и смерть людей - увидим и испытаем на себе. Но когда ожидание переходит в разряд дерзновения (не дерзости), то вступают в силу последние Слова Ангела свидетельства от книги Откровение. В Библии много говорится о дерзновении, ветхозаветные избранники, в основном распространяли его на желание продлить жизнь и не увидеть тления. А в Евангелиях дерзновение связано именно с высшими обетованиями Христа - «имея великое во Христе дерзновение». - Филим.8.
Читая и изучая Библейское слово, мы привыкли к тому, что все учение как бы передано через ветхих пророков и учеников Иисуса. Но вот, первые и поразительные слова от седьмого Ангела гласят - «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах». - 22.16. Много важных слов передали Его ученики в Евангелиях, но здесь Он говорит важные слова именно Сам - «И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром». - 22.17. Здесь даны высшие пророческие слова во всей чистоте понимания и не запечатанные, как прежде. Если, ранее, Иоанну сказано - «я покажу тебе жену, невесту Агнца», то здесь «Дух и невеста говорят: приди!». Все, назад пути нет. Иоанн говорит - «я так же свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей». - 22.18. Во всех веках участия человека в сотворчестве словом, Бог знал о человеческом желании прибавлять нечто от себя, по своему разумению. Историки и исследователи древних источников Слова, не без основания и многими выводами засвидетельствовали, что тексты Библейского слова писались не одним человеком и подвергались дописыванию разными лицами. Они совершались во время переписок и при переводах, умышленно и не умышленно, после утраты или утери основного свитка. Так было в ветхие времена - «И взял Иеремия другой свиток и отдал его Варуху писцу, и он написал в нем из уст Иеремии все слова того свитка, который сжег царь Иудейский на огне; и еще прибавлено к ним много подобных тем слов». - Иер.36.32. Так было и в новозаветные времена - «Как уже многие начали составлять повествования, то рассудилось и мне описать тебе основание того учения». - Лк. 1.1-4. Так происходит и в наше время, когда какой-нибудь евангелист или учитель пишет проповедь о Христе, которую по сути значения письма можно назвать «благой вестью» или евангелием от Ивана. Все это естественный творческий процесс людей, подвязавшихся в вере, и Бог допускал такое соучастие человека в слове. Но именно к словам пророчества от книги Откровения, обращены эти предупреждения, чтобы суть истинные слова Божии не повредились. Именно, к прибавляющим и изменяющим смысл слова о Его небесных обетованиях, звучит обращение - «если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей». От Евангельского Слова человек впервые слышит и принимает к исполнению многие повеления, сказанные Иисусом к ученикам и обогащается многой правдой, проявляющейся во времени. По этому богатству, стало привычным многоликость Евангельской правды и множество других религиозных учений, прилагать к Откровению. Слово Откровения, по сути, сильно отличается от Евангельского Слова. Евангельское Слово призывает ко многим делам и служениям в земной жизни, но не только эти дела и заботы определяют Его скорое явление. Книга Откровение призывает к труду пророческому об исполнении небесных обетований. «Прилагание» простых и всяких учений о делах внешнего служения, к пророческим словам книги Откровения, по сути - смешивает их с небесною сутью слов Откровения. И таковых "прилагающих", уже настигают духовные язвы от которых вера становится не осуществляемой, надежда сомневающейся и любовь теплой.
Не лучшая участь ожидает тех, кто нечто «отнимает» от книги пророческой. - 29.19. Человек, который не имеет веры или утверждается только в начатках Евангельского учения, - тем самым отнимает у себя наследование и исполнение небесных обетований от книги Откровение. К сожалению, есть такие религиозные конфессии на земле, которые насильственно учат своих прихожан о невозможности войти в Небесное царство, и тем лишают их права войти в небесный Град воротами. Как правило, такое служение состоит в получении земных благ, от внешнего левитского служения. Такой человек ставит под сомнение или вообще не принимает небесные обетования о новой жизни на небесах и о Святом Городе, опускающемся с небес от Бога. Но то, чего нет в помышлениях и желаниях, не может стать его достоянием и такой человек есть "отнимающий". Книга Откровение, а через нее и все Библейское слово, заканчивается пророческими словами самого Иисуса - «ей гряду, скоро! Аминь». - 22.20. И нашего ответа вместе с Иоанном - «Ей, гряди, Господи Иисусе!». - 22.20. В
греческом переводе они звучат так: "Тот, Кто является свидетелем всего этого, говорит: Да, Я скоро прииду! Аминь!". Слушающий и исполняющий Его слова истины, отвечает: "да будет так! Прииди Господь Иисус!".
Аминь! Валентин Долматов