ББК 84,5 ИД096
ОШО
096 Послание за пределами слов.Москва, «Нирвана», 2001,352 с.ISBN 5-7135-0046-8
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленныймастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благо-словенный».
«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потомучто тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отно-шение к голове, слова возвращаются. А тишина - это поток жизни, ко-торый течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречаяна своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить васбыть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам бытьбезмолвными. И на этом их работа завершена. Но божественное нельзяобрести посредством слов...»
Эта книга возникла благодаря работе и помощи многих людей. Вы-ражаем признательность всем тем, чьими стараниями была создана на-стоящая книга.
Ма Дхиян Сабире за ее любовь и терпение, ма Бодхи Шоле, маЮлии, свами Фархаду, свами Алексею, свами Раджу и свами АнгарАлоку за их практическое участие. Их неустанные усилия стали трудомво имя медитации, любви и Ошо.
Редактор Свами Вит Праяс
Перевод Свами Алексей, Свами Фархад
© Rajneesh Internationa Foundation 1998
Формат 60x90/16. Бумага типографская.Гарнитура «Times». Печать офсетная.Усл. печ. л. 22. Уч.-изд. л. 22,0.Тираж 3000 экз. Заказ № 0109290.Лицензия № ИД 01174 от 20.02.2000.
® Издательство «Нирвана». 125422 Москва, до востребованияЧП Солдатов
Отпечатано в полном соответствии с качествомпредоставленного оригинал-макетав ОАО «Ярославский полиграфкомбинат».150049, Ярославль, ул. Свободы, 97.
япк
04030300-0227Пб(03)-96 без объявл.
СодержаниеПослание за пределами слов
Смерть - это мастер 4
Жажда бессмертия 34
Достойный истины 56
Светитесь внутренним пламенем 78
Никогда не умирает тот, кто никогда не рождается 103
Единое и неделимое 123
Цветение божественности 142
Растворившийся во вселенской душе 162
Это есть то 184
Одна реальность 205
Никто не может превзойти это 222
Прямое постижение 243
Свобода от рождения и смерти 260
Великая смерть 281
Религия - это отсутствие желаний 299
Доверяющее сердце 318
Бессмертный 337
Глава 1
Смерть –это мастер
Ом
Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, вистине, осознании, блаженстве.
Хорошо известно, что Уддапака, сын Ваджашравы, желая обла-дать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоева-ния мира, отдал все свои богатства браминам. Он назвал сына Начи-кетой.
У Уддалаки был сын Начикета. Когда у него забрали коров, чтобыподарить их браминам...
Начикета видел, что коровы были очень старыми. Их тела увяли,они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко в последний раз. Онбыл преисполнен искренности и считал, что дарить таких бесполезныхкоров было неправильно...
«Человек, который дарит почти мертвых коров, точно попадет вад, состояние низших измерений, где нет места счастью и наслажде-ниям».
Он подумал: «Я должен предостеречь отца от осуществления та-кого поступка».
Поразмыслив над этим, Начикета спросил отца: «Кому ты пода-ришь меня?» Уддапака промолчал. Отец сердился все сильнее.
Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец,рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»
Услышав это, Начикета начал рассуждать с самим собой: «В ос-новном, я все делал с высокими помыслами. Иногда я был невнимателен,но я никогда не вел себя неподобающе. Почему отец говорит, что от-даст меня смерти? Что может со мной Яма, Повелитель смерти?»
Начикета сказал отцу: «Посмотри, как поступали твои предки, икак другие мудрые люди поступали, и затем прими решение, как тебеправильно поступить».
«Смертные люди, словно колосья, созревают, погибают и рожда-ются заново».
«Итак, в этой мимолетной жизни человек не должен колебатьсямежду добром и вовлечением в плохие дела. Не будь печальным, отец,хвала твоим словам. Позволь мне пойти к Яме, Повелителю Смерти».
Уддапака, услышав такие слова сына, очень опечалился, но, чувст-вуя приверженность Начикеты к истине, он позволил ему пойти к Яме.
Начикета, достигнув пределов жилища Ямы, обнаружил, что тогоне было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.
Когда Яма вернулся домой, жена сказала ему: «Когда брахман при-ходит в наш дом как гость, к нам входит божественное, поэтому твойдолг показать ему наше радушие. Сын брахмана сидел здесь, он не елничего в течение трех дней. Иди и прими его с радушием».
Яма вышел к Начикете и сказал: «О, брахман! Ты почетный атидхи,почетный гость. Ты был у меня дома три дня и ничего не ел. Поэтому,ты можешь попросить меня исполнить три желания, одно в день.
Начикета сказал: «О, Яма! Первым моим желанием будет то, что-бы мой отец, Уддапака, смог полюбить мир, чтобы он стал счастли-вым и свободным от печали и злости. И когда ты отошлешь меня на-зад, пусть он встретит меня с любовью».
Яма ответил: «Увидев тебя, возвратившегося из лап смерти, твойотец, Уддапака, воодушевленный мной, встретит тебя и примет тебякак сына. Он освободится от злости и печали и проведет все остав-шиеся дни и ночи в мире и радости».
Осуществив первое желание, Начикета сказал: «О, Владыка, на не-бесах нет страха. Даже тебя, Смерть, нет здесь. Нет никаких стра-хов. Живущие на небесах пребывают за пределами понятий голода инасыщения. Свободные от страданий, они находятся в блаженстве».
«О, Повелитель Смерти, ты знаешь внутренний огонь, который ве-дет к небесам. Расскажи мне, искреннему искателю, о знании жизнен-ного огня, знания, с помощью которого, те, кто на небесах, достигаютбессмертия. Таково мое второе желание».
Яма объяснил Начикете знание внутреннего огня, знание, котороедаровано небесам. Он объяснил весь происходящий процесс. Поняв все,Начикета повторил это подробно Яме, и тот был удовлетворен.
Видя необычный ум Начикеты, Яма воодушевился. Он сказал: «Те-перь я оказываю тебе честь: знание внутреннего огня люди будут по-лучать через твое имя, я назову его Огонь Наачикет. Прими такжеэто прекрасное ожерелье из алмазов».
Потом Яма сказал: «Человек, который зажигает свой внутреннийогонь три раза, практикует огненный ритуал, исповедует аскетизм ивыполняет практики в соответствии с тремя Ведами, освободится отрождений и смертей. Зная божественный огонь и используя его ис-кренне, человек достигнет вечного мира, который я знаю».
Яма продолжил: «Тот, кто зажигает и достигает своего внутрен-него огня, выберется из ловушки смерти, еще находясь в теле. Он пе-рейдет за пределы печали. Он испытает чувство радости небес».
«О, Начикета, это знание внутреннего огня, которое ведет к небе-сам. Ты сделал его своим вторым желанием. Поэтому отныне этотогонь будет известен под твоим именем».
«Каково же твое третье желание?»
***
У
панишады - уникальные священные книги, рассказывающие отайнах жизни, а Катопанишада уникальна среди Упанишад.Перед тем как рассмотреть эти Упанишады, хорошо бы понять внутрен-нее течение, которое лежит в основе Катопанишады.
Тот, кто хочет познать жизнь, должен испытать переживание смерти.И нет иного пути. Чтобы познать жизнь, каждый человек должен узнатьискусство умирания. А тот, кто боится смерти, не познает жизнь, пото-му что смерть - это сокровеннейший и самый таинственный центр жиз-ни. Только те, кто вошли в смерть сознательно, с осознанностью и от-крытым сердцем, могут познать эту жизнь.
Все умирают, но не все могут познать жизнь посредством смерти. Выумирали много раз, и вы боитесь, что будете умирать еще много раз. Носмерть приходит без вашего желания: вы не хотите умирать, но выдолжны умереть. Вот почему смерть - это печаль, боль и муки. И больсмерти так сильна, что единственный способ перенести ее - это статьбессознательным. И поэтому незадолго до смерти вы становитесь бес-сознательными, впадаете в кому. Только недавно хирурги открыли, чтопотеря сознания - это способ избежать интенсивных болей, но природавсегда знала об этом. Ум идет в бессознательное, сознание теряется из-застраха и боли смерти.
Все вы умираете неосознанно. Много раз вы умирали неосознанно,поэтому вы не помните об этом. Вы также рождались много раз, но не-осознанно, и вы не помните о своем рождении, поэтому и нет вопроса опамяти прошлых рождений. Очевидно, таким же образом вы родились ив этот раз! Вы все также не помните и об этом рождении.
С тем, кто умер неосознанно, рождение также случится неосознанно,потому что рождение и смерть - это две стороны одной медали. Тот,кто бессознателен с одной стороны, бессознателен с другой стороны.Кто умирает неосознанно, тот и рождается неосознанно. Поэтому вы непомните свое рождение. Вы слышали, что вас родили, родители говори-ли вам об этом, ваши родные говорили об этом. Вы были рождены, новы ничего не помните о своем рождении. Каждый человек умирает, нонеосознанно. Поэтому вы так и не получаете то, чего можно познатьчерез смерть.
Религия - это искусство осознанного умирания. Религия - это наукавхождения в смерть в полном понимании и осознанности. Для человека,который войдет в смерть сознательно, смерть исчезнет навсегда, таккак, умирая сознательно, он узнает о том, что совсем не умирает. Уми-рая осознанно, человек знает о том, что умирает именно тело, а это неболее чем отбрасывание старых одежд, но его внутреннее пламя созна-ния горит ярко даже в смерти, и даже буря смерти не в состоянии зату-шить это пламя.
Для того, кто пробужден и осознает смерть, она просто не существу-ет. Смерть существует только для того, кто умирает в неосознанности.Нет смерти для того, кто умирает осознанно, для него смерть становит-ся дверью к бессмертию, к вечности.
Человек, который умирает осознанно, и рождается осознанно. И ка-чество жизни того, кто рождается осознанно, становится другим. Тогдаон и живет осознанно. Каждая клетка его организма, каждая частица егосознания наполняется светом, мудростью, полем будды.
/Для того, кто родился сознательно, уже нет смерти. Не будет для не-го больше и нового рождения. Он просто покинет свое тело, и останетсятолько слияние с космическим сознанием. Нирвана, мокша, кайвалия,слияние с окончательной реальностью - так называют это пророки.
У того, кто познал смерть осознанно и осознал бессмертие и веч-ность, нет больше причин быть привязанным к телу. Вы отождествляетесебя с телом, потому что вы неосознанны. Ваша неосознанность - этомост, соединение с телом. Когда вы осознанны, отождествление разру-шается, вы отделяетесь от тела. Как только осознание отделения углуб-ляется, смерть исчезает, потому что только тело умирает и рождается. Ито, что скрыто в теле, бестелесно, это никогда не рождается и не умира-ет. Это сама жизнь. Как может жизнь умереть? Жизнь того, кто умирает,была только обманом, иллюзией, чем-то заимствованным. Его жизньничего не значит.
Интересно, что человек состоит из двух частей: одна - это смертноетело, которое уже умерло, другая - бессмертная душа, которая есть самажизнь. И тело живо только из-за близости души. Жизненность тела за-имствована, это отражение, как будто бы вы стоите перед зеркалом ивидите себя в нем: появляющееся в зеркале отражение - это заимство-ванное, нереальное явление. Стоит вам шагнуть от зеркала, как изобра-жение исчезнет. Это просто отражение, а не реальность. Это указание нареальность, намек на реальность, но тот, кто примет отражение за ре-альность, собьется с пути. Он навсегда отделится от реальности.
Тело дает только намек на ту жизнь, которая скрыта внутри вас. Те-ло кажется живым только из-за близости к душе. Жизненность душинастолько глубока, что даже материальное тело кажется живым. Но тот,кто примет жизнь тела за саму жизнь, никогда не узнает душу.
Войти в смерть значит отойти от зеркала и войти в изначальную ре-альность. В этом суть этой Упанишады. Остальное просто повествова-ние. Но этот рассказ хорош также потому, что он показывает многиеуникальные загадки жизни.
Наверное, вы читали Катопанишаду много раз и слышали немало от-зывов о ней, но Катопанишада не так проста, как это кажется.
Вспомните, что мистики всегда пытались говорить очень сложныевещи очень простыми словами. Но причина этого в том, что такие вещинастолько сложны, что, даже если объяснять просто, они все равно бу-дут непонятыми. И если они будут говорить вам своим стилем, то вывообще не поймете эти истины.
Катопанишада - это предание, история, но все, что рассказывается вэтой истории, скрыто в нашей жизни. Слой за слоем мы начнем раскры-вать эту историю.
Ом
Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, вистине, осознании, блаженстве.
Мы начнем с воспоминания божественного.
В жизни вы также начинаете многие дела, но начинаете их, вспоми-ная эго. Что бы вы ни делали, ваше «я» всегда присутствует в вашемпоступке. На самом деле, вы совершаете такие поступки, при которыхваше «я» будет более сильным и кристаллизованным. Вся ваше дея-тельность - это только попытки укрепить свое «я». Вся ваша суетли-вость - это попытка выразить свое эго. Поэтому все в этом мире можетначаться под воздействием эго, но духовные поиски не могут начинать-ся с эго. Духовный поиск может начаться только в состоянии отсутствияэго.
Осознание божественного - это осознание истины: «Меня нет, естьтолько божественное. Мое существование тождественно отсутствиюсуществования». Когда я начинаю с осознания божественного, это зна-чит что, я двигаю себя, свое эго, от центра». Сейчас божественное - этоцентр, а «я» становится периферией. «Я» становится второстепенным, абожественное становится первостепенным.
Если сознание божественного реально, то все, что может случиться,случается только через осознанность. Возможно, после такого осозна-ния не нужно будет продвигаться дальше по этой Упанишаде. Простоосознав, что божественное - это все, а вы ничего вообще... если этоосознание становится реальным и живым, если это становится пережи-ванием, если все ваше существо наполнено этим чувством, если каж-дый вдох, каждый удар сердца начинает резонировать от сознания бо-жественного, то, возможно, вам не нужно продвигаться дальше.
Все речи после этого переживания произносили те, кто были напол-нены памятью о божественном. Тем, кто испытывал это осознание, от-крывались все таинства жизни, так как для них не осталось покровов,так как для них жизнь стала открытой книгой.
Мудрец говорит:
Ом
Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, вистине, осознании, блаженстве.
И я говорю вам, не живите в медитации под воздействием эго, самихсебя. Начните с воспоминания божественного. Тот, кто начнет с эго,вернется с пустыми руками, и все будет напрасно. На самом деле, онвообще никуда не придет, потому что медитация начинается с того мо-мента, когда вы исчезаете. Пока вы не исчезли, вы не можете медитиро-вать. Ваша смерть, ваше исчезновение и есть медитация.
Воспоминание божественного означает: «Я сам не осознаю. Я отхо-жу в сторону. Я уступаю дорогу». И вы когда уступаете дорогу, это какесли бы вы открыли дверь, и взошло солнце, которое ждало снаружи. Втот миг, когда вы отойдете, извечный свет начнет наполнять вас изнут-ри. Кроме вас нет никакой помехи.
Ко мне приходят люди, они спрашивают меня: «В чем помеха? Вчем препятствие?». Они стараются медитировать, но у них ничего неполучается. Они молятся, но ничего не осуществляется. Они пытаютсявспомнить, но их воспоминания ускользают. Они передвигают гороши-ны на молитвенных четках, но их молитва происходит только в руках.Они идут в храм, но в действительности они никогда ничего не находят.Они читают священные книги, но их сердца не затронуты. В чем поме-ха? В чем препятствие? Если помеха была бы вовне, тогда я бы сам этодавно убрал. Помеха - это вы! И никто другой не может убрать эту по-меху.
Осознание божественного означает отрицание себя. Я забываю себя,я вспоминаю божественное. Но мы очень странные люди. Божественноене может присутствовать там, где присутствуем мы. Поэтому невоз-можно встретиться вам с божественным. Подобное никогда ни с кем неслучалось. Божественное начинает появляться, только когда человекисчезает.
Кабир говорил: «Это звучит очень странно, но привыкайте искатьбожественное. Ищите, я потерял себя. Сейчас божественное пришло, номеня уже нет. Нет больше того человека, который начал искать». Онговорил: «Когда я странствовал в поисках божественного, призываябожественное, я ничего не мог найти. Но сейчас, где бы Кабир ни путе-шествовал, божественное следует за ним, призывая: «Кабир, Кабир». Носейчас меня нет».
До сих пор нет человека, который встретил божественное, и это ни-когда не случиться. Эта встреча невозможна, как невозможна встречасвета и тьмы. Если есть тьма, то нет света; если есть свет, то нет тьма.
Вы - это тьма. Если у вас возникнет осознание божественного, товозникнет оно с тьмой. Даже это воспоминание вы сделаете частьютьмы. Ваша религия меньше вас. Ваша молитва тоже меньше вас. И каквы бережно заботитесь об этих вещах, так же вы заботитесь о своих мо-литвах, но ваше эго остается хозяином.
Воспоминание божественного значит, что: «Меня уже нет». И еслиэто ощущение «меня уже нет» придет из вашего сердца, вы станете всеми вся. И не останется более ничего, чего нужно будет достигать.
Вспомнить божественное значит забыть себя, свое эго. И чтобывспомнить себя нужно забыть божественное. Потенциал, который скрытв вас, будет скрыт, пока ваше эго, ваше «я чувствую» будет жить. В тотмиг, когда «я» исчезнет, откроется ваш внутренний потенциал. Этотпотенциал, который скрыт в вас, и есть божественное.
Божественное - это не тот, кто сидит где-нибудь на небе. Поэтому,если вы обращаете свои молитвы к небу, они будут бесполезны. Боже-ственное не скрыто и в храмах. Если вы ищите какой-нибудь храм, выпросто зря тратите время и жизнь. Божественное скрыто внутри вас. Нопока вы - это вы, божественное скрытое внутри вас, не может проявить-ся.
Это похоже на то, как разрушается зерно, как оно растет и становит-ся деревом: это оболочка зерна, проросшая в дерево. Пока вы не погиб-нете и не рассыплетесь в прах, пока вы не умрете и не исчезнете, всескрытое в вас не проявиться. Вы и есть помеха. Поэтому эта Упанишаданачинается с воспоминания божественного.
Хорошо известно, что Уддалака, сын Ваджашравы, желая обла-дать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоева-ния мира, отдал все свои богатства браминам. Он назвал сына Начи-кетой.
Нам нужно рассмотреть каждую мелочь этой истории.Хорошо известно, что Уддалака, сын Ваджашравы, желая обла-дать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоева-ния мира, отдал все свои богатства браминам.
Многое скрыто в этих строчках. Первой вещью, которой хотели ов-ладеть люди, был мир, пусть даже под именем религии. Вишваджитйагна - это огненный ритуал. «Я хочу завоевать мир, я хочу обладатьмиром». Люди отрекались от этих притязаний, но их отречение ничегоне стоит, если он сделан с намерением приобретения больших благ, длябольшего наслаждения. Что значит этот отречение, мотив которого вжелании и жадности? Это просто сделка, а не отречение.
Так отрекаетесь вы, так отрекается каждый человек. Если вы хотитекупить что-нибудь на рынке, вы должны опустошить свой бумажник, новы не называете это отречением, вы называете это бизнесом, сделкой.Если вы хотите достичь чего-либо, вы должны дать что-нибудь, но ни-кто не называет это отречением.
Отречение означает, что человек отдает что-либо, не ожидая, что "ему вернут вещь. Вы отдаете, но ничего не требуете взамен. Вы простоотдаете и не делаете никаких намеков, чтобы что-то вернуть. Вы не го-ворите: «Поэтому я буду давать». Вы не говорите, что отдадите для то-го, чтобы вернуть что-то назад. Это жертвование - истинное милосер-дие, иначе ваше милосердие - просто обман. Если вы дарите, чтобы по-пасть на небеса, то вы просто расширяете свой бизнес. Вы делаете толь-ко капиталовложение. Вы пытаетесь купить небеса, но можете купитьтолько ад. Только его вы можете купить на земле.
Божественное нельзя купить. Поэтому, если вы даете что-то для то-го, чтобы обрести божественное, вы никогда не встретите его. Вы мо-жете осознать весь мир, но если желание достигнуть еще с вами, то весьмир присутствует внутри вас. Желание - это мир.
Будда говорил, что желание, вожделение и стремление и есть мир.Нет вопросов о мире, который вовне, он всегда останется вовне. Он былтам, когда вы еще не родились, и он будет там, когда вы умрете. Миростанется, если даже вы такой человек как Гаутама Будда, ставший сво-бодным от всех желаний - все равно мир будет таким, каким был, носуть не в этом мире. Внутренний мир подкрепляется вашими желания-ми, которые тянутся от вас в направлении физического мира. Руки икрылья ваших желаний расправляются, чтобы овладеть всем миром.
В этих Упанишадах говорится, что Уддалака выполнил огненныйритуал, вишваджит йагну, посредством которого он мог стать завоева-телем мира. Какое отношение может иметь религия к тому, кто хочетовладеть всем миром? Это желание Александра Македонского, Наполе-она, Гитлера. У всех безумных людей есть такие желания.
Иисус говорил, что вы можете приобрести весь мир, но если вы по-теряете свое существо, все ваше приобретение не имеет смысла. Удал-лака был полон амбициями завоевателя всего мира, но не было никакихнамеков на то, что у него есть стремления обрести свою сущность. Онне имел никаких представлений о своей сущности.
У Уддалаки ничего не была для того, чтобы что-то сделать с религи-ей. Он родился в знатной семье, его семейная родословная была оченьизвестной. Он очень умный и ученый человек, и он тот, кто отправляетогненный ритуал - но с целью завоевать мир. Он опытный человек, ноон не человек мудрости. Он пожилой человек, но опыт многих лет непринес ему зрелости. Чтобы он ни делал от имени религии, это будетпросто формальным, но внутри этого не будет души. Он отдал все своесостояние браминам, но только из желания завоевать мир. Это желаниезнатности и престижа, желание насытить свое эго.
Эго может выбросить все в том случае, если вы не отбросите эго отсебя. Если вы готовы защищать свое эго, то эго будет готово отказатьсяот всего - дворцов, тронов, состояния, семьи, всего. Эго боится толькоодной вещи - того, что вы могли бы отбросить эго от себя. Эго лукавит,оно выражает себя даже в причине отречения.
Эго насыщается не только от благосостояния, но оно также насыща-ется от отречения. Математика эго очень ясна. Не важно, живете вы водворце или в лачуге. Вы можете отказаться от дворца и начать жить влачуге, а эго будет чувствовать силу и гордость за то, что оно позволилоуйти из дворца: «Что ценного в этом дворце? Для меня это ничто». Эгоможет позволить стоять вам голышом, говоря: «Я отрекся даже от оде-жды!» Эго может лелеять себя любым видом деятельности.
Уддалака пожертвовал всем, нет сомнений в этом, так что вам неследует беспокоиться о своих малых пожертвованиях, Удаллака отдалнее, отказался от всего. Он отказался от всего, но даже его разум не на-много яснее разума его сына. Его сын, Начикета, который не знает ни-чего, что знает отец, более чист и невинен, чем его отец. Маленький сынпонял, что отец совершает большую ошибку.
Попробуйте понять это. Часто то, что не видно и не ясно отцу, быва-ет ясным сыну, потому что разум отца покрыт пылью. Проходящее вре-мя с его горькими и сладкими минутами не обязательно изменяет разум.Наоборот, оно делает его более тупым, разум покрывается ржавчиной.Не думайте, что, становясь старше, вы становитесь разумнее. Вы простостановитесь старее, но не разумнее.
Правда заключается в том, что разум ребенка намного яснее и чище.У ребенка невинный взгляд, он может видеть все непосредственно. Унего честное сердце не потому, что он воспитывает в себе честность, апотому, что он просто незнаком с обманом. Вскоре он тоже станет об-манщиком, потому что вы слишком суетливо учите его. Родители, се-мья, общество, университет, учителя - все суетливо учат его. Перед тем,как он научится защищать свою невинность, вы научите его всем болез-ням. Он полезен вам только тогда, когда он больной и извращенный.
Вся ваша система образования существует для того, чтобы разру-шить невинный разум, с которым ребенок родился. У ребенка чистоесердце без пятен, но пятна непременно появятся. Чистое сердце - это недостижение, ведь оно скоро становится грязным, потому что ему нужновойти в мир. У отца Начикеты тоже было чистое сердце ребенка, но дет-ство - это просто реальность, это не то, чем можно хвалиться. Но когдастарый человек снова приобретает невинный взгляд ребенка, то этодействительно достижение. Когда пожилой человек не позволяетсвоему сердцу становиться старым, но позволяет ему оставаться моло-дым и невинным, то именно этим действительно можно гордиться.
Поэтому Иисус говорил, что только те, кто похожи на маленьких де-тей, могут войти в царство Божие...как маленькие дети. Если бы Иисусзнал о Начикете, он, возможно, вспомнил бы о нем, потому что во всейистории трудно найти такое чистое сердце, как у Начикеты. У всех де-тей такие сердца, и не думайте, что ваш ребенок не такой. Уддалака несмог понять этого, и вы тоже не сможете понять. Слушайте вниматель-но, что говорят дети. Уддалака не слушал, и вы тоже не будете слушать,потому что думаете, что ваши дети неразумные, а вы разумные. Людидумают, что рост в годах - это синоним роста понимания. Если бы мымогли уделять внимание словам детей, если бы мы могли слышать то,что они говорят и отложить свое понимание, то могли бы родиться мил-лионы Упанишад, похожие на эту Катопанишаду. Другое придание,другая мистика была бы представлена в этой истории, но Уддалака немог понять этого.
Что случилось? Что случается каждый день? Каждый день это слу-чается: вы теряете свою детскую невинность, вы продаете свое сердце.Вы покупали и покупаете вещи этого мира, и вы неизбежно будете вы-нуждены продать свою невинность. Вы увеличили свой банковскийсчет, вы построили себе большой дом, купили землю, но потеряли дет-ство.
Когда ребенок говорит с вами, вы не понимаете языка друг друга,потому что ребенок говорит от какого-то другого мира, ведь для ребен-ка важны другие вещи, а вы говорите от другого мира. Между вами иребенком огромная дистанция. Вы потеряли свою детскую невинность.Между вами бездна.
Когда ребенок говорит вам что-то, вы не понимаете его. Когда выговорите ребенку, он не может понять вас. Если ребенок побежит забабочкой, вы подумаете, что он безумен. А когда вы считаете свои день-ги каждую ночь за закрытыми дверями, ребенок не может понять, чтослучилось с его старым отцом, который считает грязные бумажки, когдатак много на земле красивых бабочек. Ребенок будет выкидывать этибумажки, он будет рвать их на клочки. И если ваш ребенок будетразрывать ваши деньги, вы отберете их назад. Вы даже не подумаете,что для ребенка деньги не представляют никакой ценности. Толькобольному разуму, как вашему, необходимо придавать ценность деньгам,только деньги будут иметь для вас ценность. Но эта ценность - тольконавязанная идея.
Однажды, гостя в одной семье, я наблюдал, как отец злился на сво-его сына, он говорил ему:
- Я говорил тебе двадцать раз, чтоб ты не бил своего младшего бра-та, а ты опять ударил его! Я объяснял это тебе много раз, чтобы ты ни-когда не бил того, кто младше тебя.
Сказав такие слова, отец отшлепал сына. Сын все понял и с возму-щением ответил:
- Но я очень маленький, ты же старше меня.
Но отец вообще не понял, что он мог сделать что-то плохое.
Ребенок понимал, что, если он будет бить младшего брата, это будетошибкой. Но отец бил его за то, что он бил младшего брата, поэтому этоне может быть ошибкой. Что ребенок выучил из этого урока? Он вы-учил только одно, что бить того, кто младше тебя, не плохо, если тыуже вырос. Вскоре, этот ребенок станет взрослым, а отец постепенностареет, становится слабым и зависимым, вскоре сам сын будет по-разному бить отца.
Каждый ребенок бьет отца, только способы этих колотушек разные.И отцы испытывают боль и страдания, но они даже не знают, что ихсобственные голоса откликнулись обратно. Зерна, которые они посади-ли, проросли. Пришло время собирать урожай. Сын поступает с отцомтак, как тот поступал с ним в детстве, когда отец стареет, потому что,старя, отец становится слабым и уязвимым, как ребенок.
Тому, кто понимает язык детей, будет очень легко понять язык саг.По большей части, саги - это просто дети, почти дети. У саг есть опытвсей жизни. Они идут в реальность жизни, где есть возможность испор-титься, но на них ничто не влияет.
Кабир говорил: «Я ношу плащ, данный мне божественным, и я воз-вращаюсь с ним к совершенной, изначальной чистоте. Нет пятен наплаще. Я возвращаюсь к истокам невинности ребенка». Кабир говоритбожественному: «Ты послал меня в этот мир невинным ребенком. Те-перь, как смерть настигнет меня, я возвращусь к тебе с такой же детскойневинностью».
Если человек умрет как Кабир, все еще обладая невинностью и про-стотой ребенка, тогда не будет помех его мокше, полному освобожде-нию.
У Уддапаки был сын Начикета. Когда у него забрали коров, чтобыподарить их браминам...
Начикета понимал истину, а отец не понимал ее.
Начикета видел, что коровы были очень старыми. Их тела увяли,они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко в последний раз. Онбыл преисполнен искренности и считал, что дарить таких бесполезныхкоров было неправильно...
Но люди, обычно, дарили коров, у которых уже взяли последнее мо-локо. И это касается не только даримых вами коров, но и всего, что выжертвуете. Эти вещи стали уже не нужными вам.
В мире существует маленькая, но уникальная секта христиан, этоквакеры. У них есть правило: каждую неделю все члены секты должныпожертвовать одну вещь, но именно любимую ими вещь. Вы должныбыли пожертвовать то, что не хотели отдавать, иначе не было смысла ввашем пожертвовании. Вы также делаете пожертвования, но отдаететолько то, что стало кучей хлама в вашем доме. Вы дарите вещи толькотогда, когда они становятся абсолютно бесполезными для вас.
Возможно, вы удивляетесь тому, почему богатые люди делаютстолько пожертвований. Делают они пожертвования тогда, когда незнают больше, куда девать свои деньги, когда они выжали из них всевозможное для себя. Это момент, когда деньги прекращают давать вы-годы. Представьте, что мог купить Карнеги, Форд или Рокфеллер свои-ми деньгами из того, чего у них еще нет. Они уже купили все, что мож-но купить за деньги. И деньги стали бесполезными для них. Что теперьделать со всеми этими деньгами? Начинается попытка купить небеса.Толстосум воздвигал храмы, но... коровы не давали молоко. Ничегонового нельзя куплено за деньги, и все, что можно было купить деньга-ми, уже купили. Деньги для них становились бесполезными, и онижертвовали их на религию. Они не вкладывали в пожертвование сердце,они вкладывали в это свой ненужный хлам.
Начикета понял это. История этой Упанишады говорит о том, чтоглубокая вера появилась в сердце Начикеты. На самом деле, невинностьи есть вера, просто вера.
Начикета не мог спорить, но ему и не нужно было спорить. Даже ма-ленький ребенок понимал, что эти коровы не дают молоко, почему жеих дарят? Отец приходил в ярость, потому что эта маленькая правдаочень вредила его эго, все это оскорбляло его. Замечание непременно,должно было задеть его. Отец тоже знал о том, что эти коровы не даютмолоко, но поэтому он и дарил их. Если бы они давали хоть каплю мо-лока, он не стал бы их дарить. Он не был таким несведущим, как Начи-кета. Для чистых глаз было необходимо некоторое неведение. Разумхитер, поэтому мир становится более интеллектуальным и хитрым.
Меня спрашивают: «Так много людей выходят из университетов,становясь образованными. Следовательно, обмана на земле должнобыть меньше, но все наоборот, обмана становится больше!» Я говорю*что количество обмана должно увеличиваться, потому что среди интел-лекта хорошо растет как раз обман. Как только человек становится бо-лее искусным в вычислениях, ясно излагающим свои мысли, его хитро-сти становится не меньше, а больше. Многие из людей с высшим обра-зованием становятся умными и хитрыми. Узнайте человека, и если он,получив образование, все еще останется невинным, с простым сердцем,значит, это не человек, а сказка. Через образование невинность обычнотеряется.
Отец Начикеты тоже знал о недостатке коров. Он умен, он знает ма-тематику. Он знает, что, если коровы перестали давать молоко, то при-шло время подарить их кому-нибудь. Тогда, отдав коров, он ничего непотеряет, но, подарив их, он даже заслужит какую-то награду. Благо-творительность была, так что, когда он встанет лицом к лицу на небесахс Богом, он может сказать о том, что подарил тысячи коров. Но если онне может обмануть даже маленького мальчика, как он сможет обманутьсамого Бога?
Начикета говорил себе: «Что происходит?» При виде этих старых ибесполезных коров в мальчике просыпалось чувство, невинность, про-стая сердечность, а не лживость.
Я считаю, что атеизм - это часть математики, а теизм - это частьневинности. Атеист говорит, что может доказать то, что Бога нет, атеистобладает хорошей логикой и хорошо считает. И когда теист говорит,что тоже может доказать то, что Бог существует, можно предположить,что он тоже неверующий, что он тоже атеист. Истинные верующие ска-жут: «Хотя я не могу доказать то, что Бог существует, он все равноесть. Даже если ты докажешь, что Бога нет, я скажу, что Бог существу-ет, потому что существование Бога не основывается на расчетах, логикеи интеллекте. Это глубокое переживание моего сердца». Теисты скажут,что, как бы активно вы ни пытались доказать что-то, все ваши аргумен-ты просто доказывают, что вы очень умны, что вы математик, логик, носуществование Бога нельзя опровергнуть.
Выдающийся ученый Кешавачанра пришел к Рамакришне, пытаясьдоказать ему то, что Бог не существует. Он ожидал, что Рамакришнаответит ему. Но когда Кешавачандра начинал спорить, каждый раз Рам-макришна вставал и не отвечал ему. Кешавачандра был в замешательст-ве, ведь он опровергал существование Бога, но этот странный человекне понимал, чего он хотел ему объяснить. Он ожидал, что Рамакришнарасстроится и разозлится из-за того, что ему придется спорить. Но Ра-макришна ничего не ответил. Кешавачандра проиграл. Люди, сопрово-ждавшие его, тоже находились в затруднении, потому что думали, чтоРамакришна, простой, необразованный человек, сам окажется в затруд-нении. Много людей собирались для того, чтобы посмотреть замеша-тельство Рамакришны.
Но человека вроде Рамакришны смутить сложно. Как вы можетесмутить невинного человека? Вы можете смутить только интеллекту-ального человека.
Кешавачандра погрустнел и устал. Он спросил:
- Можешь ты дать мне какой-нибудь ответ?Рамакришна говорил:
- Какой ответ я могу дать тебе? При виде тебя я лишь еще сильнееубеждаюсь в том, что Бог есть.
- При виде меня? - удивился Кешавачандра.Рамакришна объяснил:
- Да, при виде тебя, потому что такой интеллект, как у тебя, не мо-жет существовать без Бога.
Потом Рамакришна сказал:
- Кто, кроме Бога, может доказать то, что Бога нет?
Этот человек теист.
Сага говорит о том, что чувства искренности росли в сердце Начике-ты, и он думал: «Что творит отец, даря этих старых, бесполезных ко-ров?»
Их тела увяли, они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко впоследний раз.
Их разум почти перестал функционировать ...
«Человек, который дарит почти мертвых коров, точно попадет вад, состояние низших измерений, где нет места счастью и наслажде-ниям».
Он подумал: «Я должен предостеречь отца от осуществления та-кого поступка».
Начикета чувствовал, что это был обман, нечестность, и не простопростой обман, но попытка обмануть свое существо. Если кто-то крадетваш бумажник, он обманывает вас. Один человек обманывает другогочеловека, ладно. Но когда кто-то пытается обмануть свое существова-ние, результатом этого будет великое страдание, так как вы не можетеобмануть существование.
Первичное существование находится в глубочайшем центре вашегосердца. То, о чем говорил Начикета, Уддалака тоже знал, так как невин-ность детства тоже где-то скрывалось у него внутри. Даже самый нече-стный человек знает, что глубоко внутри себя он тоже нечестный. Ворызнают, что они крадут, и обманщики тоже знают в душе, что они нече-стны. Невозможно уничтожить полностью внутреннего ребенка, внут-реннюю невинность. Это можно глубоко спрятать, но, как бы мы ниподавляли это, мы ничего не изменим. Это живо.
Отец сердился, слушая Начикета, потому что ребенок, которыйвнутри него, пробуждался от этого удара. Уддалака, в себе чувствовалто, что слова Начикета истинны.
Попытайтесь понять это. Когда кто-нибудь лжет вам, вы не серди-тесь. Только тогда, когда кто-то говорит вам правду, вас это начинаетзлить. Если вы не вор, а кто-нибудь говорит, что вы вор, вы можете по-смеяться, нет причин злиться. Но если вы вор, и кто-нибудь говорит,что вы вор, вы злитесь, так как этот человек нанес вам оскорбление. Выскрывали что-то, а он вынес это на поверхность. Он надавил на больноеместо, и оттуда начал сочиться гной. Поэтому, когда вы сердитесь,знайте, что какая-то правда подошла близко к вашему больному месту.Ваша злость указывает на то, что больное место было затронуто.
Будда и Махавира не были злыми, так как у них не было ран. Ониничего не скрывали, что вы могли бы в них найти. Если вы поноситесагу, а она смеется, это не означает, что ей нравится это поношение.Причина в том, то, что вы говорите абсурдно и нелепо. Вы выставляетесебя на смех, потому что ваше поношение, оскорбление бессмысленно,оно вообще не трогает сагу, сага не имеет никакого отношения к этому.
Если кто-то поносит вас, вы сразу начинаете защищаться. От чего вызащищаетесь? Или вы что-то утаиваете, что может выйти наружу этимоскорблением. Что-то спрятано в вас, а оскорбление выводит это на по-верхность. Что-то утаено в вас, и поношение также известит вас обэтом, пробудит ваши воспоминания.
По-видимому, отец Начикеты сердился потому, что Начикета затро-нул его рану. Он коснулся больного места.
Начикета хотел предупредить отца, но это сложно. И как только сынпопытался предупредить отца, отцу это не понравилось, потому что онвообще не мог признать, что его сын мог быть умнее его, это было невозможно.
Отец Будды не мог принять, что его сын умен. Даже после того, какБудда стал просветленным, отец Будды говорил ему: «Перестань бытьглупцом. Довольно. Все, возвращайся домой! В конце концов, я твойотец, я могу все еще простить тебя. У меня сердце отца. Перестань без-дельничать. В нашей семье никто никогда не нищенствовал. Ты сталпопрошайкой, ты просишь милостыню в столице моего царства? Нероняй мою честь, не разрушай мой престиж».
Отец Будды не был необразованным человеком, он был королем. Онбыл хорошо образованным и культурным. Он читал священные книги,он слышал, что говорили мудрые люди. Великие мудрецы имели обык-новение наведываться к нему, его окружали ученые люди. Но ему былосложно понять Будду.
Эго отца не может признать, что его сын стал просветленным рань-ше, чем он сам. Будда скромно ответил: «Ты говоришь правду, никто втвоей семейной линии не нищенствовал. Но насколько я знаю, я древ-ний нищенствующий, я древний монах. Я нищенствовал много раз доэтого».
Отец Будды ответил: «Неужели ты думаешь, что ты знаешь себябольше, чем я тебя? Моя кровь течет в твоей крови. Мои кости - этотвои кости. Я дал тебе жизнь. Я очень хорошо знаю тебя».
Будда сказал: «Ты ошибаешься, я был рожден через тебя, но не то-бой. Ты только проход, через который я пришел, но ты не мой созда-тель».
Когда сын говорит отцу, что тот не создатель, это очень болезненно,поскольку эго, конечно, затронуто.
Будда сказал отцу: «Ты перекресток, который я прошел, но мое пу-тешествие древнее. Я был здесь до этого. Я существовал до того, как тыменя родил».
Однажды, Иисус стоял посреди толпы, и кто-то сказал: «К тебе при-шли твой отец и твоя мать».
Иисус ответил: «Кто мой отец? Кто моя мать? Я уже существовалпрежде этих родителей. Я бы еще прежде Авраама».
Сфера сына беспокоит эго отца. Если сын хочет возвестить отца, емуследует сделать это с большой заботой. Это рискованно. Хорошо кого-нибудь предупредить, но предупредить своего отца рискованно, потомучто это может глубоко его поранить. Отец же думает: «Мой сын пыта-ется поправить меня. Тот, кто рожден от меня, кто пришел после меня,пытается учить меня».
Начикета сделал такую же ошибку. Часто похожие ошибки совер-шаются невинным разумом. Такое бывает. Начикета чувствовал, чтоотец поступает дурно, что его дар - это обман, а результатом будет ве-ликое страдание.
Поразмыслив над этим, Начикета спросил отца: «Кому ты пода-ришь меня?»
Отец сказал, что пожертвует всем своим имуществом, а Начикетаподумал: «Я также принадлежу отцу, и когда все будет пожертвовано,тогда я также буду пожертвован!»
Отцы считают своих детей своими вещами, мужья считают своихжен своим имуществом. Вы превращаете даже людей в вещи, вы гово-рите: «Это мое». В этом мире, где никакая вещь не принадлежит вам,как может человек принадлежать вам? Попытка обладать людьми - пол-ный абсурд. Но отец чувствует, что его сын - это его имущество.
Начикета думал: «Мой отец говорит, что я принадлежу ему. И он го-ворит, что раздарит все, что ему принадлежит, следовательно, меня то-же кому-то подарят. И я должен спросить его: «Кому ты подаришь ме-ня?» Этот вопрос возник в невинном сердце. Когда вы раздарите все, неотдать ли вам что-то личное? Не отдать ли «моего сына»?
Начикета задал правильный вопрос. Действительно, можно отбро-сить как раз привязанность. Не важно, отбрасываете вы человека иливещь. Нужно бросить ощущение «моего», чувство собственности.
«Вы раздариваете старых, бесполезных коров, но кто вы, чтобы от-давать и меня?» Это, должно быть, глубоко тронуло отца. Отец чувст-вовал, что это выходит за все возможные приделы. Отец даже не думал,что, когда он скажет, что раздарит все свое имущество, он будет иметь ввиду и дарение сына. Не было причин думать так, потому что он имел ввиду свое состояние, а не привязанность. Но сын вызвал в нем большойгнев, рана была глубока.
«Кому ты подаришь меня?» Уддалака промолчал.
Когда кто-то хранит молчание, это не значит, что человек не рассер-жен. Часто люди молчат, потому что они рассержены. Если бы мальчикбыл умен, то он также молчал бы, он понял бы, что отец сердится. НоНачикета был простым и невинным ребенком. Он спросил отца во вто-рой и в третий раз: «Кому ты подаришь меня?»
Отец сердился все сильнее.
Как любой отец, Уддалака ответил: «Я отдам тебя смерти». Обычно,когда отец сердится на сына, он говорит: «Лучше бы ты никогда не ро-ждался». Когда на сына сердится мать, она говорит: «Провались ко всемчертям!»
Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец,рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»
Это так. Тот, кто дал тебе жизнь, желает тебе смерти, если начинаетпо-настоящему гневаться. Если отец сердится, он вполне может убитьсына: «Я тебя породил, я тебя и убью». Эти склонности имеют под со-бой глубокие основы.
В сознании отца есть как мысли о жизни ребенка, так и о его смерти.Два чувства приходят вместе. Поэтому ни один сын не может проститьотца, это очень сложно. Как только сын прощает отца, цветок велико-душия вырастает в его существе. В противном случае сыновья остаютсяв обиде на отцов.
Тургенев написал замечательную книгу «Отцы и дети». Он создалполный роман на эту важную тему. Тургенев понимал, что борьба отцови детей имеет древнее прошлое. Это было всегда: отцы боролись с сы-новьями, сыновья боролись с отцами. И когда эта борьба распространя-лась уже на поколения, тогда уже поколения начинали бороться друг сдругом.
Сегодня борьба идет по всему миру, поколение сынов говорит одно,поколение отцов говорит другое. Широкая пропасть между ними. Инасколько богаче становится страна, настолько становится больше про-пасть между отцами и детьми. Чем беднее страна, тем меньше пропастьмежду поколениями, потому что, чем богаче становится страна, темболее образованными становятся сыновья, они проводят больше време-ни в школах. В бедных странах дети начинают работать с десяти илидвенадцати лет, затем они сами рано женятся и становятся отцами. Пе-ред тем, как вырасти, чтобы бороться со своими отцами, они сами ста-новятся отцами. Ранняя женитьба - древнее изобретение отцов. До тогокак сын будет доставлять проблемы, нужно сделать его отцом. В тотмомент, как он станет отцом, он уже станет частью поколения отцов, онбудет заодно со своим отцом.
Вы удивитесь, узнав о том, что вы останетесь молодым до тех пор,пока не станете отцом. В тот день, когда вы станете отцом, вы постарее-те, глубокое изменение произойдет в вашем сознании. Пока человек неженат и не завел детей, его поведение другое. До этого он просто оста-ется бездельником. До этого он в безопасности, он не заботится о день-гах, может сражаться с обществом, может быть непослушным. Кактолько он женится, он становится человеком, привязанным к столбу,домашняя рутина окружает его. В тот момент, когда у него появляетсяребенок, он становится старым, он сам начинает думать как отец.
Интересное дело, пока вы не стали отцом, вы не поймете, что в сло-вах отца была правда. До этого вы будете думать, что ваш отец дряхле-ет, что он сумасшедший, что он говорит старческий вздор. Но когда высами станете отцом, вы начнете говорить такую же старческую ерунду.
В США много хиппи, но как только они женятся и заводят детей,они исчезают как хиппи. Они возвращаются в общество. Они начинаютпонимать, что слова их отцов истинны. И нет больше способа понятьэто, только стать отцом.
Причина этой постоянного противодействия между отцами и детьмизаключается в том, что отцы думают, что, дав жизнь своим детям, ониначинают полностью обладать ими. Отцу не нравится даже маленькоенепослушание ребенка. Ему нравилось бы, если бы сын был копией,тенью, эхом его собственного голоса. Что бы отец ни сказал, сын дол-жен полностью соглашаться с этим. Но это сложно сделать, потому чтосын тоже обладает своим эго. Взрослея, его эго становится сильнее.Сын хочет быть свободным: во многих случаях, когда отец настаиваетна чем-нибудь противоположном его точки зрения, нет другого пути,кроме как, становясь сильнее, выступать против отца. Как только сынначинает бороться со своим отцом, отец начинает подавлять его. В не-сознательном разуме отца скрыта идея о том, что, дав сыну жизнь, онможет дать ему и смерть.
Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец,рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»
Отец Начикеты сказал, что отдаст его смерти, и Начикета воспринялэто буквально. Сын не мог спорить в такие юные годы. Доверчивоесердце не имеет сомнений, невинность не может спорить. Он поверилбез сомнений тому, что его отдадут смерти. Он просто согласился сэтим.
Качество этого согласия очень революционно, это не было простымсогласием. Он не спрашивал: «Почему ты отдаешь меня смерти?» Онне говорил: «Ты сумасшедший?» Он не спрашивал: «Что я сделал пло-хого, что ты отдаешь меня смерти?» Он не спорил, и ему не было плохооттого, что его отдают смерти. Он думал: «Если мой отец отдает менясмерти, то это правильно». Он просто принял это. Это согласие и естьоснова всей Упанишады, так как тот, кто принял смерть, перешагнетсмерть, он достигнет бессмертия.
Также, есть другое, тайное значение того, что сказал Уддалака. Вэтих словах присутствует эзотерическое значение. В древних писанияхговорится, что мастер - это форма смерти, потому что, когда ученикиследуют за мастером, то он разрушает, стирает их эго. Учитель стираетэго учеников настолько, что оно полностью растворяется. В ученикахзарождается чистая пустота, зарождается самадхи. И это самадхи - союзс вечной реальностью.
Есть различие между настоящим учителем, мастером и обычнымучителем. Обычные учителя дают что-то вам, а мастера наоборот, что-то забирают; учителя наполняют вас, мастера опустошают; учителя да-ют вам информацию, мастера забирают так называемые знания, которыеваше эго накопило; учителя учат вас жить, мастера дают вам жизнь.Научить вас жить значит научить вас чему-либо: вы должны выучитьматематику, географию, историю, физику, химию, и все наподобие это-го. Но если вам необходимо дать вечное знание, то все, что вы учили,нужно забыть, выбросить. В университетах, колледжах, школах вы най-дете себе таких учителей.
В наш век мастера, гуру, истинные учителя отсутствуют. Гуру - этотот учитель, к которому вы пойдете, когда насытитесь по горло знания-ми и обучением, когда вы захотите сбросить с себя бремя. Поэтому вписаниях говорится, что мастер несет смерть. Он убивает вас, он ведетнас к исчезновению. И когда вы вернетесь, вы пройдете через преобра-зование. Вы возвратитесь новым, вы станете двиджей, дважды рожден-ным. Как есть лоно матери, так есть и лоно мастера.
Смерть - есть гуру, мастер. Это скрытое таинство, скрытое значениеэтой истории. Для Начикеты смерть оказывается просто учителем, и длявас она также окажется учителем.
Если вы сможете изучить, как нужно умереть, то вы достигнете все-го того, из чего стоит извлечь пользу. После этого не будет ничего недостигнутого.
Я позвал вас сюда для того, чтобы вы сами могли стать Начикетами.Здесь я хочу отдать вас в руки смерти. Я хочу, чтобы смерть окружилавас повсюду, и все, что могло бы умереть в вас, умерло. Только тому,что не может умереть, следует остаться в кристальной чистоте. Весьмусор, хлам должен быть похоронен с вами, и только чистому золотуследует остаться, быть очищенным и обновленным. Вы также должныпройти через этот огонь.
Позже Яма скажет' Начикете: "Этот огонь будет называться твоимименем». Это огонь, пройдя через который, человек становится обнов-ленным, он достигает бессмертия.
Услышав это, Начикета начал рассуждать с самим собой: «В ос-новном, я все делал с высокими помыслами. Иногда я был невнимателен,но я никогда не вел себя неподобающе. Почему отец говорит, что от-даст меня смерти? Что может со мной Яма, Повелитель смерти?»
Вам нужно глубже проникнуть в этот вопрос. Действительно, есликто-то скажет вам, что отдаст вас смерти, то в вас вырастет что-то вро-де: «Наверное, я поступил дурно, поэтому меня собираются наказать».
Но Начикета думал: «Я не сделал ничего плохого, все, что я сделал,было во благо. И если я иногда забывался, я не поступал плохо. Это ре-шение не может быть вызвано только моими ошибками. Единственнойпричиной должен быть Яма, Повелитель Смерти, который проводитработу через меня. Вот почему отец вручает меня смерти.
С Начикетой ничего не случилось бы, если бы отец не разозлился.Это показатель религиозного разума, он всегда думает: «Возможно, этомоя вина». Начикета думал, что Яма должен выполнить какую-то рабо-ту через него, но он не понимал, какая это работа. Он даже не мог пред-ставить, что отец просто сердился. «Отец рассержен», или «Отец со-вершает ошибку» - это идея не появлялась в нем.
Когда человек ищет ошибки в себе, то в нем зарождается религиоз-ность. Когда кто-то ругает вас, вы сразу же начинаете думать, что отчеловека, который отнесся к вам несправедливо, вы никогда не ожидалиэтого оскорбления. Его оскорбления могут быть ему свойственны, но квам это не относится. К вам не приходят идеи, какая цель стоит за этимиоскорблениями. Единственная причина в том, что этот человек злой, чтоэтот человек - дьявол. И в этом и заключается различие между религи-озным и нерелигиозным сознанием.
Услышав это, Начикета начал рассуждать с самим собой...
Сага говорит, что Начикета начал рассуждать. Самое интересное за-ключается в том, что он вообще не думал, что его отец просто был зол,хотя факт заключался в том, что он сказал это, будучи в рассерженномсостоянии. Неважно что, когда кто-нибудь оскорбляет вас, причина это-го кроется внутри его человеческого безумия. Возможно, он оскорбляетвас, потому что он сумасшедший внутри, он был рожден с огнем яро-сти, может быть он просто бес, в этом нет большого интереса. Вопрос втом, как вы это воспринимаете. Если вы думаете, что вы ответственныза это, то вы начнете менять свою собственную жизнь. Но если вы буде-те думать, что это ошибка другого, то вы даже не будете обращатьвнимания на то, что внутри вас.
И если это станет в вашей жизни примером размышлений о том, чтоэто ошибка другого, то и не будет никакого преобразования внутри вас.Как может произойти изменение или преобразование? Нет вопроса отом, плох другой человек или хорош. Если же мой взор постоянно на-правлен на себя самого, то постепенно я буду меняться, и новая жизньначнется во мне.
Начикета сказал отцу: «Посмотри, как поступали твои предки, икак другие мудрые люди поступали, и затем прими решение, как тебеправильно поступить».
«Смертные люди, словно колосья, созревают, погибают и рожда-ются заново».
Словно колосья. Это метафора, использованная маленьким ребен-ком, стоит рассмотреть. На самом деле, все расы, которые живут какневинные дети - это аборигены, живущие в лесах, так они думают.Слушая Начикету, не думайте, что другие дети не могут говорить такмудро, говорить, что колосья созревают и умирают, снова прорастают,созревают и умирают, и это тоже самое, что рождение, жизнь и смерть.Это звучит для нас как высказывание большой мудрости, и мы удивля-емся, как маленький ребенок вроде Начикеты мог сказать такое. Но по-пытайтесь понять, что народы, которые все еще примитивны, которыеживут в первобытных условиях, близки к природе, не создавшие науч-ную цивилизацию, мыслят именно так.
Если мы будем наблюдать за жизнью, то обнаружим, что она цик-лична: солнце встает утром и заходит вечером; снова встает утром изаходит вечером. Цикл пройден. Лето приходит, потом становитсядождливо, потом приходит зима, опять повторяется тот же цикл. Циклпройден. Времена года меняются циклично. Урожай созревает, зернасозревают и затем падают, затем они опять взрастают и опять опадаютобратно на землю - это и есть цикл.
Поэтому общества, которые думают невинно, не поверят, что чело-век есть исключение из этого природного цикла. Они скажут, что какзерна созревают и опадают на землю, затем взрастают и растут, потомснова созревают и опадают, так же и с человеческим рождением и смер-тью. Человек рождается, вырастает и умирает и затем снова он рожает-ся, растет и умирает: вся его жизнь - это цикл. Маленькие дети могутпонять это очень легко: когда все циклично, человек не может быть пря-молинейным, человек также цикличен. .
В этом отношении, громадная разница между западным и восточныммышлением. Запад думает, что жизнь линейна: все движется по линии,подобно железнодорожным рельсам. Восток не думает так, он думает,что все в жизни движется периодично, циклично: детство, юность, ста-рость, смерть, рождение заново и снова детство. Все кончается там, гденачалось и начинается в той же точке. По этой причине у нас есть кон-цепция цикличности жизни и смерти.
Санскритское слово, обозначающее мир «самсара», которое дослов-но значит колесо, крутящееся колесо. На национальном флаге Индииесть колесо. Это колесо очень древнее: оно было высечено на колоннеиндийским царем Ашокой. Оно было сделано согласно учению Будды,так как Будда учил, что мир катится как колесо, оно не движется попрямой линии.
Поэтому маленький ребенок сказал отцу: «Нечего беспокоится отом, что ты меня отдаешь смерти, так как человек умирает и снова воз-рождается. Смерть - это еще не конец, рождение и смерть случитсяснова и снова. В том, что ты меня отдаешь смерти, нет проблемы. Ска-жи только, ты от злости сделал это?».
Ван нужно понять это. Начикета не говорит: «Не отдавай меня смер-ти», или «плохо отдавать меня смерти». «Ты можешь отдать меня смер-ти, потому что никто не умирает» - все возвращается к своему первона-чальному источнику. Ганг течет от гималайского источника Ганготри и»в конце концов, он впадает в океан. Затем из-за испарения река начина-ет подниматься к небу. Затем облачный дождь проливается над Гангот-ри, и эта вода опять оказывается в Ганге... «Я вернусь, как возвращает-ся урожай. Не страшно, если ты отдашь меня смерти. Но подумай, несказал ли ты это из-за внутренней боли, гнева, страдания».
Запомните, если вы взглянете на секунду на свой гнев, то он исчез-нет. Если вы станете сознательным, осознанным даже на минуту, тогнев пройдет. Есть только одно средство, только одно лекарство, толькоодно противоядие от гнева - нужно стать осознанным. Если гнев появ-ляется в ваших глазах, станьте осознанным, и вы увидите, что, как толь-ко осознанность начнет увеличиваться, гнев начнет уменьшаться. Этонастоящая энергия, которая преобразует гнев в осознанность, в созна-тельность.
Будда говорил: «Не будьте в гневе». Я не говорю этого. Я говорю,будьте в гневе, но с осознанностью, ибо никто не может быть в гневе иосознанным. Будда говорил: «Не крадите». Я не говорю этого. Я гово-рю, крадите с осознанностью, ибо никто не может красть, если он осоз-нан.
Зло, которое происходит в жизни, происходит от неосознанности;добро, которое происходит в жизни, происходит в осознанности. Еслинеосознанность велика, то все, что с посредством нее произойдет, будетзло.
Действовать само по себе - это ни плохо, ни хорошо, все зависит отстепени осознанности человека. Например, вы совершаете хорошее де-ло без осознанности, и вы можете чувствовать, что делаете что-то хо-рошее, но результат будет непременно плохой. Так же возможно, что,если кто-то будет делать что-то с осознанностью, и вы чувствуете, чточто-то не так, все равно результат будет хорошим. Первичный решаю-щий фактор определяется тем, насколько вы осознанны, насколькоосознан человек. Неосознанность - это грех, а осознанность - это доб-родетель.
Начикета сказал отцу: «Что бы ты ни делал, будь осознанным в сво-ем поступке. Сначала стань осознанным».
«Итак, в этой мимолетной жизни человек не должен колебатьсямежду добром и вовлечением в плохие дела. Не будь печальным, отец,хвала твоим словам. Позволь мне пойти к Яме, Повелителю Смерти».
Конечно, услышав слова Начикеты, Уддалака непременно почувст-вовать себя печальным. Он должен был стать осознанным и почувство-вать боль. Он должен был осознать то, что он сказал. Даже, когда отецвелел сыну убираться и умереть, он буквально не это имел в виду. Ми-нуту спустя он мог подумать: «Что я сказал?» Минуту спустя, привя-занность отца к сыну должна была подтвердиться. И то, что сказал На-чикета отцу, очень значительно, его слова содержат суть всей жизни.Его слова должны были затронуть сердце отца, хотя это не часто проис-ходит. Отец должен был осознать, что сказанное сыном было правдой,его должно было сильно это обеспокоить.
Начикета тоже наверняка видел печаль отца. Поэтому он сказал ему:«Пожалуйста, не печалься. Но не бери слова обратно».
Уддалака, услышав такие слова сына, очень опечалился...
... но теперь нет пути назад...
но, чувствуя приверженность Начикеты к истине, он позволил емупойти к Яме.
Начикета, достигнув пределов жилища Ямы, обнаружил, что тогоне было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.
Не было другого пути, ведь Уддалака дал слово, а Начикета увеще-вал отца не горевать по нему: «Что случилось, то случилось. Это нельзяизменить. Твое слово дано, так пошли меня смерти». И Начикету посла-ли смерти.
Это миф. Нет Повелителя Смерти, который сидит там, куда послалиНачикету, но это очень красивая история, она дает много намеков и ука-заний.
Начикета, достигнув пределов жилища Ямы, обнаружил, что тогоне было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.
Вам будет полезно понять две вещи. Во-первых, никто, кроме Начи-кеты, никогда до этого не стучал в двери смерти. Смерть сама всегдастучит в вашу дверь, и вас всегда находят внутри жилища. Вы никогдане находитесь вне жилища. Где же еще могли бы вы быть? Нет возмож-ности быть снаружи. Тела - это жилище, так что, когда бы ни стучала квам смерть, она всегда находит вас там. Но Начикета пошел сам к дверисмерти, а ведь всегда смерть приходит к человеку, а не человек к смер-ти. И когда человек идет к смерти, все переворачивается. Эта история -просто символ этого измененного процесса.
Начикета обнаружил, что Ямы не было дома.
Все изменилось. В тот момент, когда человек становится готовымвстретить смерть, вся его жизнь меняется: все, что было видимым, ка-завшееся жизнью, становится смертью, а все, что казалось смертью,становится жизнью. Все, что казалось раньше важным, теперь становит-ся ничего не стоящим. А в том, на что вы не обращали внимания, появ-ляются все сокровища жизни. Это история - только символ того, что всеизменяется.
Когда человек наберется смелости пойти к смерти и постучать к нейв двери, он обнаружит, что ее нет. Когда вы пойдете к смерти, вы обна-ружите, что нет смерти, смерть не существует. Она кажется сущест-вующей только потому, что вы избегаете ее. Чем больше вы ее избегае-те, тем более реальной она кажется.
Говорят, храбрые люди умирают только один раз, а в тоже времятрусы умирают тысячи раз. В конце концов, какая разница между тру-сом и храбрым человеком? Разница в том, что трусы постоянно пыта-ются избежать смерти, поэтому они умирают каждый день, а храбрыйчеловек говорит, пусть смерть приходит когда угодно, потому что онумирает только раз.
Но кто-то вроде Начикеты, кто стучится в дверь смерти, понимает,что смерти нет. Он обнаруживает, что смерти нет дома. Кто бы ни сту-чал в дверь смерти, он никогда не найдет ее дома. Смерть - это иллю-зия. И это иллюзия уникального качества: если вы сторонитесь ее, онарастет, если приближаетесь к ней ближе, она исчезает.
Например, канат лежит на темной части улицы. Вы проходите мимои видите, что канат создает у вас иллюзию того, что это змея. Вы начи-наете убегать, потеть, но ваше потение не имеет под собой никаких ос-нований того, что это змея. Ваше сердце начинает биться быстрее, дав-ление повышается, вены на голове начинают пульсировать, вы начи-наете бежать. И чем дольше вы бежите, тем сильнее паникуете.
Вильям Джеймс, западный психолог, имел обыкновение говорить,что люди не бегут от паники, они становятся нервозными только из-затого, что они просто бегут. Они не бегут из-за своего страха, наоборотони начинают бояться, когда начинают бежать. Некоторая правда есть всловах Джеймса. Чем дольше вы бежите, тем сильнее вы начинаете бо-яться, ваш бег дает энергию вашей нервозности, вашему страху. И чемвы активнее избегаете каната, тем вам больше кажется, что это змея.Единственный способ узнать, что это змея: подойти поближе. Если выпосветите и подойдете поближе, вы поймете, что здесь нет змеи.
Убегая, вы увеличиваете, а, приближаясь, вы уменьшаете эту иллю-зию. Очень интересно, что, если вы можете это понять, вы также пойме-те, что в вашей жизни нет ничего, кроме иллюзии.
Женщины выглядят очень красивыми, и они выглядят всегда краси-выми, пока они не разрешат вам с ними встречаться. Как только разре-шат, все меняется. Если вы женитесь на женщине, то она вам не будетбольше казаться такой красивой. Увидев ее, вы обычно сходили с ума,вы начинали пританцовывать; но после женитьбы ничего уже не танцу-ет в вас, ничего уже не движется в вас. Правда в том, что мужья пере-стают смотреть на жен, они вообще не смотрят на них. Даже если ихвзгляд упал на них, они не видят их. Только жены других мужей замет-ны, своя жена никогда не заметна. Очень трудно заметить, когда нетуже никаких иллюзий. Все иллюзии разбились вдребезги, все стало по-нятным.
Что бы ни казалось вам ценным, в один момент это становится нестоящим ничего, значимость теряется. Вот почему такие мудрые людикак Шанкара говорили, что мир - это иллюзия, ложь, он не реален, этомайя. Майя - это то, что исчезает, когда вы подходите ближе к этому, истановится более реальным, когда вы отходите от этого.
Вы думаете, что миллионеры очень счастливы в своих дворцах, ноэто всего лишь ваше представление. Нет миллионера, который был бысчастлив. Но вы не осознаете это, пока вы сами не станете богатым, исами не будете жить во дворце. Живя во дворце, вы осознаете: «Где я?Это ничто!» Но это будет вашим личным осознанием. Но те, кто будутпроходить мимо вашего дворца, будут думать, что вы живете в великомблаженстве.
Знали ли вы, что двадцать четыре тиртханкары джайнов были сы-новьями царей? Будда также был сыном царя. Все аватары индуистовтоже были сыновьями царей. Какова причина этого? Причина заключа-ется в том, что для царя все иллюзии мира разбиваются вдребезги. Царьзначит тот, у кого все есть. Когда кто-то обладает всем, к нему приходитопыт того, что все в этом мире бесполезно. Только сын царя мог статьтиртханкарой. Очень сложно, например, сыну бедняка стать тиртханка-рой, как он рассеет свои иллюзии? Мечтательные иллюзии не могутрассеяться, если они находятся далеко от вас. Можно рассеять только туиллюзию, которая находится близко к вам.
На Западе люди устранили почти все ограничения в отношениях ме-жду мужчиной и женщиной. Один мужчина может иметь отношения ссотнями женщин, а женщина может общаться с сотнями мужчин. Оченьинтересно, что иллюзии, которые не были рассеяны за всю человече-скую историю, теперь разбиваются в Америке. Там люди теперь гово-рят, что секс - это ничто. Теперь они надеются, что ЛСД и марихуанададут им счастье, если они вколют наркотик или наглотавшись табле-ток.
Старые, консервативные люди были очень умны: они создали такмного преград для встреч мужчин и женщин, так что привязанностьмежду ними никогда не кончится. В Индии привязанность к одной жененикогда не кончится, потому что мужу нельзя видеть свою жену в днев-ное время. Ночью муж и жена должны встретиться в тайне, потому чтонет уединенности в больших огромных семьях. Муж и жена не могутвстречаться открыто, в окружении других людей, поэтому привязан-ность между ними длится всю жизнь. Древние были очень умны. Дажене возникало вопроса о разводе, потому что встречи мужа и жены нико-гда не были всепоглощающими. Развод возникает в условиях фамиль-ярности, общения каждый день.
Чем глубже вы познаете жизнь, тем менее значимой она становитсядля вас. Все, что становится незначимым через опыт, - это всего лишьиллюзия, а все, что становится только более значимым через пережива-ния - это и есть реальность. Бели вещь становится все реальней, кактолько вы становитесь ближе к ней, значит, как раз это и находится зазападней иллюзии. И то, что становится все реальней, как только выприближаетесь к этому, я называю это божественным. И что становитсявсе более нереальным, иллюзорным, как только вы достигаете этого, -это есть самсара, все это от мира.
Это очень красивая история. Начикета постучал в дверь смерти иобнаружил, что ее нет дома...
Вы тоже должны постучать в дверь. В эти проходящие дни учебного,медитационного лагеря мои усилия будут направлены на то, чтобы под-вести вас к моменту, в котором вы сами сможете постучать в дверьсмерти. И я уверяю вас, что вы тоже обнаружите, что смерти нет.
Смерти не существует, смерть - это абсолютная ложь. Смерть - ве-личайшая ложь на земле. Но вы так боитесь смерти, вы так избегаете ее,что для вас она остается полной реальностью.
Начикета постился в течение трех дней. Он бы не ел ничего, пока невстретился со смертью, но смерти не было. Смерти дома не было. Воткак описывается это в саге:
Начикета обнаружил, что того не было дома, и он прождал Ямутри дня без еды и питья.
Попытайтесь понять это. На самом деле то, что вы называете жиз-нью, поддерживается через еду. Если вы хотите почувствовать смерть,вы должны перестать есть. Пост представляет собой великое явление.Поститься значит прекратить питать жизнь на какое-то необходимоевремя, чтобы испытать, как смерть приближается к вам. Потоки жизниостановятся, и вы сможете узнать, выживите вы или умрете, когда этипотоки остановятся.
Махавира проводил пост, как высшую точку своей практики. Гово-рят, за двадцать лет поисков Махавира ел только триста шестьдесятпять раз из всех этих дней. Иногда он не ел месяц или два, или даже тримесяца. Он проверял, что будет, когда в теле не будет еды. Пост в пят-надцать дней - это предел: здоровый человек может выжить без едыпятнадцать дней. После этих пятнадцати дней наступает момент, когдажизненная энергия тела подходит к пределу. Уже невозможно двигать-ся, все идет к концу. В этот момент вы можете смотреть и видеть, живывы еще или нет. Вы переживаете бессмертие через пост.
Начикета продолжал сидеть в течение трех дней без воды и пищи.Он сказал, что не будет есть, пока не придет Яма. И в этом как раз изаключатся сущность поста: я не буду есть, пока не увижу смерть. Этопроцесс, это один из тысячи методов. Но даже теперь, когда люди по-стятся, они не знают, для чего они это делают.
Пост - это утонченное действие. Когда жизненные силы тела сокра-щаются, осознанность начинает расти в вас. Пока жизненные силы со-кращаются в теле, а вас одолевает депрессия и печаль, можете считать,что эксперимент провалился, так как, если в вас растет осознанность, тожизненность также должна расти. Придет момент, когда тело будетпочти мертвым, но вы будете живым. Жизнь не произошла из еды, онатолько поддерживает жизненные функции тела. И когда поступлениееды полностью прекратится, тело умрет, потому что тело сделано изеды, но вы не умрете.
В этой истории много указаний. Начикета сидел здесь в течение трехдней без воды и пищи.
Когда Яма вернулся домой, жена сказала ему: «Когда брахман при-ходит в наш дом как гость, к нам входит божественное, поэтому твойдолг показать ему наше радушие. Сын брахмана сидел здесь, он не елничего в течение трех дней. Иди и прими его с радушием».
Когда искатель войдет в мир духовных исканий через процесс голо-дания, поста, придет момент, когда появится смерть, так как не можеттело жить долго без пищи. Плоть и мозг - ничто, но вы копите пищу, высобираете ее для своей безопасности. Еда аккумулируется, и тело про-должает поглощать то, что было запасено в течение трех месяцев.
Если вы перестанете принимать пищу, то в течение трех пяти днейвы будете себя плохо чувствовать. Но через пять дней боль и неприят-ные ощущения пропадут. Вы больше не будете чувствовать голод, по-тому что тело начинает переваривать свою плоть. Поэтому во времяголодания, вы теряете около одного или двух фунтов веса в день. Кудадеваются эти фунты? Вы перевариваете их, вы едите самого себя. Выперевариваете накопленную в теле еду, но в течение трех месяцев запаскончается, остаются только кожа и кости. И из-за этого будет происхо-дить смерть, она будет присутствовать здесь.
Эти три дня символичны. Если у кого-то есть такое же непорочное,невинное сердце как у Начикеты, то он почувствует присутствие смертив течение этих трех дней. Тело будет выглядеть мертвым, а сознаниеостанется нормальным.
Яма вышел к Начикете и сказал: «О, брахман! Ты почетный атидхи,почетный гость.
Атидхи - это тот, кто нежданно появляется в вашем доме, без всяко-го предупреждения.
Ты был у меня дома три дня и ничего не ел. Поэтому, ты можешьпопросить меня исполнить три желания, одно в день.
Это история - сказка, попытайтесь понять ее символизм. Если чело-век правильно постился, то, перед тем как наступит смерть, к нему при-дет много психической энергии, что была скрыта в нем и бездействова-ла. Поэтому, кто бы ни постился правильно, перед тем как наступитсмерть, у него появится много психической энергии. Эти энергии назы-вают сидхами. Можно запутаться в этой психической энергии и забытьпоиск. Благословение тому, кто не собьется с пути.
Незадолго до появления смерти, которая могла бы дать просветле-ние, последний соблазн приходит к вам, как одна из хитростей разума.
Вся психическая энергия, сидхи, о которой говорил Патанджали, на-чинает раскрываться внутри долго постящегося человека. Яма сказалНачикете, что, так как он постился три ночи, он дарит ему одно желаниена каждую ночь, мальчику нужно только попросить. Это случается скаждым ищущим на пути. И тем, которые удовлетворились этими про-стыми подарками, будет отказано в вечном благословении.
Но Начикета не собирался удовлетвориться маленькими подарками:он продолжал поиски дальше. Он хотел снять покрывало с вечной тай-ны.
Начикета сказал: «О, Яма! Первым моим желанием будет то, что-бы мой отец, Уддалака, смог полюбить мир, чтобы он стал счастли-вым и свободным от печали и злости. И когда ты отошлешь меня-на-зад, пусть он встретит меня с любовью».
Он попросил первое желание для своего отца, для того, кто послалего смерти! Первое желание он отдал тому, кому можно было пожелатьтолько проклятья. Вы сами бы послали смерти того, кто посылал вассмерти. Если бы вы были на месте Начикеты, вы бы попросили: «При-кончи моего отца, прямо сейчас, где бы он ни был!» Для вас тот, ктожелает вам смерти, - враг.
Но первое желание Начикеты предназначалось его врагу! «Пустьмой отец будет спокойным, пусть его злость исчезнет, пусть он приметменя с любовью, как любимого сына».
Многое можно понять из этого. Во-первых, счастье было отдано длятого, кто желал вам плохое.
Будда говорил, что, если вы не молитесь за своих врагов, то вашимолитвы бесполезны. Иисус говорил, что, если у вас есть хотя бы одинвраг, пойдите к нему и попросите у него прощения, сделайте его другомсебе и возвращайтесь в храм. Поэтому ни один молящийся не можетбыть удовлетворен. Если есть какая-то психологическая обида, лежащаявнутри вас как терн, первым же делом нужно избавится от нее. Иначецветы жизни не смогут распуститься.
Начикета говорил: «Пусть мир придет к моему отцу. И когда я вер-нусь, пусть он примет меня как любимого сына». Это будет сложно,потому что он вернется, познав смерть. Принять преображенного Начи-кету как сына отцу будет очень сложно.
Яма ответил: «Увидев тебя, возвратившегося из лап смерти, твойотец, Уддалака, воодушевленный мной, встретит тебя и примет тебякак сына. Он освободится от злости и печали и проведет все остав-шиеся дни и ночи в мире и радости».
Осуществив первое желание, Начикета сказал: «О, Владыка, на не-бесах нет страха. Даже тебя, Смерть, нет здесь. Нет никаких стра-хов. Живущие на небесах пребывают за пределами понятий голода инасыщения. Свободные от страданий, они находятся в блаженстве».
«О, Повелитель Смерти, ты знаешь внутренний огонь, который ве-дет к небесам. Расскажи мне, искреннему искателю, о знании жизнен-ного огня, знания, с помощью которого, те, кто на небесах, достигаютбессмертия. Таково мое второе желание».
Второе желание Начикеты было избежать смерти и достигнуть бес-смертия! Это желание можно выполнить только посредством самойсмерти. Те, кто хотят узнать, что за пределами смерти, могут сделатьэто, пройдя через смерть.
Яма сказал: «О, Начикета, я обладаю знанием внутреннего огня. Ярасскажу тебе о нем так, что ты сможешь его полностью понять. Этознание даст тебе беспредельную небесную радость. Этот огонь спрятанв сокровенном святилище твоего сердца».
Огонь, с помощью которого можно достичь бессмертия, скрыт в вас.Вы найдете великую радость там, где нет печали. Вы достигнете вечнойсвободы, которая станет освобождением, но этот огонь скрыт в сокро-венном святилище вашего сердца. Вам не нужно идти куда-то, чтобынайти этот огонь, вам не нужно зажечь его где-то вне вас. Этот огоньнсегда горел в вас, и вы владеете им. Вы бессмертны, но вы не знаете обпом, вы еще ничего не осознали.
Яма объяснил Начтете знание внутреннего огня, знание, котороедаровано небесам. Он объяснил весь происходящий процесс. Поняв все,Начикета повторил это подробно Яме, и тот был удовлетворен.
Видя необычный ум Начикеты, Яма воодушевился. Он сказал: «Те-перь я оказываю тебе честь: знание внутреннего огня люди будут по-лучать через твое имя, я назову его Огонь Наачикет. Прими такжеэто прекрасное ожерелье из алмазов».
Как разжечь этот огонь, который скрыт внутри сердца? Для этогосуществует метод, как создать печь для огня, как зажечь огонь, посред-ством трения топлива, из каких кирпичей нужно сделать печь, как выбудете гореть в этом огне, как ваши нечистоты будут уничтожены ог-нем, чтобы вы стали чистым золотом... Яма рассказал обо всем подроб-но, но никаких деталей здесь не даны.
В следующие восемь дней я дам вам все детали, всю систему. В этойУпанишаде осознанно этого не дают. В Упанишадах методы, которыемастер дает ученику, держатся в секрете. Очень опасно упоминать их вкниге, так как можно наделать много ошибок. Если кто-нибудь будетэкспериментировать с ними, просто читая книгу, то для него все этоможет окончиться катастрофой. Играть с внутренним огнем намногоопаснее, чем играть с обычным внешним огнем.
Медитацию, которую мы здесь практикуем - это метод зажиганиянашего внутреннего пламени. В эти последующие восемь дней вам ста-нет понятно, как ваше сердце может объять пламя, как смерть можетисчезнуть для вас, вы испытаете бессмертие. Но это может случитьсятолько через опыт, через переживание.
Потом Яма сказал: «Человек, который зажигает свой внутреннийогонь три раза, практикует огненный ритуал, исповедует аскетизм ивыполняет практики в соответствии с тремя Ведами, освободится отрождений и смертей. Зная божественный огонь и используя его ис-кренне, человек достигнет вечного мира, который я знаю».
То, чего достиг Яма, Повелитель Смерти, вы тоже достигнете.Смерть бессмертна, потому что смерть никогда не умирает. Вы умрете,но смерть не умрет. Как смерть может умереть? Поэтому смерть - этоключ к бессмертию. Если вы будете постоянно изучать искусство смер-ти, вы тоже достигнете бессмертия.
Яма продолжил: «Тот, кто зажигает и достигает своего внутрен-него огня, выберется из ловушки смерти, еще находясь в теле. Он пе-рейдет за пределы печали. Он испытает чувство радости небес».
«О, Начикета, это знание внутреннего огня, которое ведет к небе-сам. Ты сделал его своим вторым желанием. Поэтому отныне этотогонь будет известен под твоим именем».
«Каково же твое третье желание?»
Выполняя медитацию, мы проходим через этот внутренний огонь.Чем говорить об этом, я лучше поведу вас в этот огонь. Я подведу вас кэто!! дисри смерти, где вы сможете постучаться в дверь Ямы. А теперьcjiyuHittie и попытайтесь правильно понять этот метод, потому что зав-тра у фом мы начнем эксперимент.
Ночная медитация.
Сегодня, перед тем как уснуть, полежите на постели в течение деся-ти минут. Выключите в комнате свет и закройте глаза. Выдыхайте пол-ностью через рот. Начинайте дышать с выдоха, а не с вдоха. Выдыхайтеглубоко через рот, чтобы при этом получался звук «о». Как только этотзвук станет более чистым, так тотчас же из вас начнет выходить звук«ом». Вы произносите только звук «о» и позвольте появиться звуку «м»самому. Вам не нужно говорить «ом». Вы должны говорить только «о»,позволив звуку «м» появиться самому.
Выдохните полностью, затем закройте рот и позвольте телу самомувдыхать, а сами вы не вдыхаете. Вы только должны гудеть звук «о» свыдохом, и позволить телу самому вдохнуть.
Обычно мы делаем вдох, а выдох делает само тело. Есть причина дляэтого: приходящее дыхание связано с жизнью, а отходящее - со смер-тью. Когда рождается ребенок, он, прежде всего, делает вдох. В началеон не дышит на выдох, он дышит на вдох. Приходящее дыхание - этопервое действие жизни. А последнее действие, которое делает умираю-щий человек - это выдох, потому что, если дыхание останется внутри,то смерть не сможет случиться.
Смерть - это исчезновение дыхания, а жизнь - появление дыхания. Вкаждый миг вы рождаетесь, вдыхая, и умираете, выдыхая.
Здесь, в медитационном лагере мы готовимся стать Начикетами, по-этому акцент мы будем делать на выдохе. Не беспокойтесь о вдохе. И небойтесь, что умрете. Тело заботится о вдохах, поэтому вам не нужноподдерживать дыхание. Вы вообще не должны ничего делать, покапроисходит выдох. Вам нельзя ни вдыхать, ни контролировать. Выдолжны только выдыхать. Вы должны делать это хотя бы десять минутперед тем, как уснуть, потому что сон - это тоже часть смерти. Сон -это маленькая смерть. Если вы заснете на выдохе, тогда весь ваш сонстанет глубокой смертью.
Проведите этот эксперимент в течение десяти минут, со звуками«о», выдыхаемыми через рот, а затем позвольте носу вдохнуть, сновавыдохните через рот и позвольте произойти вдоху через нос. Усните,когда вы часто будете произносить звук «о». Это будет вашей ночноймедитацией.
Есть другой метод для утра, который я объясню вам завтра, на на-шем утреннем собрании.
Глава 2
Жажда бессмертия
О своем третьем желании Начикета сказал так: «О смерти такмало известно. Одни говорят, что душа продолжает жить послесмерти, а другие говорят, что это не так. Я хочу полностью осознатьэто явление через твое учение. Таково мое третье желание».
Яма подумал: «Вредно учить тайнам души того, кто не достоинучения». Понимая, что Начикету нужно испытать, Яма попыталсяотговорить его, рассказывая ему о сложности этого дела. Он сказал:«Начикета, здесь даже боги сомневаются». Они тоже не могли ничегопонять, поскольку это очень тонкий предмет, и его понять трудно. Тыможешь попросить о чем-то сравнимым с твоим третьим желанием.Не настаивай на этом желании. Тебе нужно освободиться от этогожелания для того, чтобы узнать тайны души».
Начикета не потерял присутствие духа, услышав о сложностях,его воодушевление было непоколебимо. Вместо этого, он сказал ещестроже: «Яма, ты говоришь, что боги тоже думали об этом, но дажеони не могли прийти к какому-то решению, и понять этот предметочень сложно. Но нет того, кто может объяснить этот вопрос так-же хорошо, как ты. Насколько я понимаю, ни одно желание нельзясравнить с этим желанием».
Начикета не оставил свое желание из-за трудности предмета, онсохранил желание знать. Он успешно прошел это испытание.
Испытывая Начикету во второй раз, намереваясь подвергнуть егомногим искушениям, обольщая его. Яма сказал ему: «Ты можешь по-просить о сынах или внуках, которые будут жить по сто лет, ты мо-жешь попросить о множестве коров и другого скота, слонов, лошадейи золото. Ты можешь попросить об империи с обширными границами.Ты можешь попросить о жизни настолько долгой, как только хочешь».
«Начикета, если ты считаешь, что желание богатства или спосо-бы долгой жизни равны твоему желанию обрести знание души, тогдаты можешь просить обо всем этом. Ты можешь быть величайшимимператором в этом мире! Ты можешь вкусить самые большие удо-вольствия, которые только доступны тебе!»
Когда Начикета не отказался от своего решения даже после такихслов, Яма стал искушать его небесными удовольствиями богов. Ямасказал: «Проси обо всех удовольствиях, которые редки в мире смерт-ных. Забирай себе этих райских женщин вместе с роскошными повоз-ками и музыкальными инструментами. Нет сомнений в том, что та-кие женщины не доступны смертным. Ты можешь наслаждатьсяэтими женщинами, они станут прислуживать тебе. Но не проси, На-чикета, о знании того, что происходит с душой после смерти».
Но Начикета стоял на своем. Он был достоин своего желания, таккак знал о том, что даже самые большие желания на небе и на земленельзя сравнивать с самым малым количеством блаженства, котороепоявляется через просветление.
Начикета, поддерживая свое решение логическими доводами, сказалЯме эти слова непривязанности: «Яма, описываемые тобой удовольст-вия мимолетны, они истощают чувствительность и остроту всехощущений. Как бы там ни было, продолжительность жизни, насколькобы долгой та ни казалась, мала — рано или поздно жизнь закончится.Ты можешь оставить себе этих райских женщин, роскошные вещи,эти песни и танцы, а мне все это не нужно».
«Человек никогда не может получить удовлетворение через богат-ство. Теперь, когда я лицезрю тебя, я уже достиг несметного богат-ства. Пока твое сострадание будет в силе, я не могу умереть. Бес-смысленно просить обо всех других вещах. Имеет смысл просить толь-ко о том, что я уже упомянул, то есть о знании души».
«Человек - это предмет, который увянет и умрет. Если знать обтой реальности, то где же отыщется такой человек в этом мире,который, встретив тебя, бессмертное и благородное существо, будети дальше страстно желать женскую красоту, чувственные удоволь-ствия и стремиться жить долго?»
«О, Бог Смерти, яви мне высшую истину этого самого загадочногопредмета не от мира сего: предназначение души. Человек не знает,продолжает ли душа жить после смерти. Я хочу обрести только этосамое загадочное знание».
***
М
ы только тогда сможем понять, как Начикета исследуетсмерть, если будем все время учитывать, что, насколько быЮным ни был маленький Начикета, насколько бы малым ни был возраст•го тела, его душа все равно вечна.
Ни один ребенок не бывает просто ребенком. Ни один ребенок небывает лишь подобным чистому листу, так как история его бесконеч-ных жизней записана у него в уме. Каждый ребенок много раз бывалстариком. Поэтому к ребенку нужно также относиться с глубоким ува-жением.
Это новое тело, но сознание, скрытое в этом теле, не новое. Возрастэтого мира - это также возраст его сознания. Тысячи раз это сознаниерождалось в телах и оставляло их. Удовольствие и боль, трудности иудобства жизни, несчастья и радости жизни, иллюзии и реалии жизни -исо это его сознание уже переживало.
Поэтому глубокие искания Начикеты не озадачивают индийскогомыслителя. А вот западные мыслители непременно удивятся тому, какмаленький мальчик может поднимать такие важные вопросы. Три рели-гии - христианство, ислам и иудаизм, - родились за пределами Индии, адругие основные религии родились в Индии. Три религии, возникшиевне Индии, верят в то, что существует только одно рождение и однасмерть, после которой нет никакого перерождения. Поэтому, согласноэтой концепции, дети не могут поднимать такие вопросы, и ребенок неможет так глубоко размышлять. Согласно пониманию этих религий,такие размышления возможны только в старости. Но эта история Начи-кеты не простая, поскольку такую зрелость демонстрировали многиетысячи других детей. На Западе тоже есть многие примеры такого пове-дения детей.
Великий европейский музыкант Моцарт в возрасте семи лет стал за-мечательно играть сложную музыку, как не мог играть даже семидеся-тилетний человек. Это невероятно, потому что как это возможно, чтобысемилетний ребенок играл музыку так, как можно играть, только зани-маясь семьдесят лет? Моцарт дал понять, что он великий музыкант, ещев три года! Наверняка, он практиковался в музыке в прошлой жизни. Онне помнил опыт прошлой жизни, и, возможно, он не осознавал сокро-вища прошлой жизни, но все это было в нем. Даже в возрасте двух летдети подают тысячи знаков, которые нельзя объяснить ни чем иным, кактолько концепцией о прошлых жизнях. Начикета - это не исключение.То, о чем просил Начикета, показывает, что он давно ищет, что этотребенок - очень древняя душа.
Говорят, что Лао-Цзы родился уже в преклонном возрасте. Начикета- тоже старик, его поиск связан с его прошлыми жизнями. Возможно, насамом деле он не осознает, о чем просит, но он интересовался такимивещами много раз, во многих жизнях. Он стучался в великое множестводверей. Он сидел у ног многих мастеров. Этот поток, который пробилсяна поверхность только в тот день, в прошлом был подводным течением.Помните об этом, ведь только тогда вопросы Начикеты покажутся ваместественными, иначе они могут показаться вам неестественными. Впротивном случае вы сочтете, что мудрость Начикеты притянута зауши, поскольку о подобном не просят даже старики. Но многие другиедети тоже задавали такие вопросы.
Шанкара умер, когда ему было всего лишь тридцать три года. Но кэтому времени он успел закончить свои великие комментарии Брахма-сутры, Упанишад и Гиты. Кто-то другой, достигший возраста трехсотлет, не сможет тягаться с Шанкарой. Никому невозможно достичь уров-ня всех этих писаний в тридцать три года или даже в триста лет.
Шанкара начал писать комментарии в возрасте семнадцати лет. Онвыказал намерение стать санньясином в возрасте девяти лет. Толькопредставьте: он так сильно хотел этого уже в девять лет! Девятилетнийвозраст - это пустяк, ведь вы остаетесь инфантильными даже в девяно-сто лет! Даже в таком возрасте ваш ум не становится зрелым. Даже встарости ваш ум остается умом глупого, невежественного человека. Кактакое сильное желание стать санньясином могло появиться у Шанкарыв возрасте девяти лет, если он даже еще не видел жизнь, если он былсовсем неопытен? Как у него могла зародиться идея отречения от жиз-ни, опыт которой ему только предстояло получить? Он еще не узналнесчастье, какой же смысл был ему стремиться выйти за пределы несча-стья? Он еще не пережил удовольствия жизни, какой же смысл был емуотрекаться от них?
Нет сомнений в том, что Шанкара изведал многие удовольствия, по-скольку то, что девятилетний мальчик может испытывать сильное же-лание стать санньясином, - это следствие глубокого соприкосновения судовольствиями мира на протяжении многих жизней.
Ко мне часто приходят люди, которые спрашивают меня, почему яиногда даю санньясу даже маленьким детям. Нет в мире маленьких де-тей, а возраст тела не передает настоящий возраст человека.
На Западе получила развитие концепция «умственного возраста».Хорошо, если вы поймете ее в связи с историей Начикеты. Французскийученый Бине впервые выдвинул концепцию умственного возраста. Онзаявил, что существуют отдельно возраст тела и возраст ума. И возрасттела и возраст ума не связаны между собой. Человеку может быть семь-десят лет, а, между тем, возраст его ума составляет всего семь лет. Мо-жет случиться и обратная ситуация: возраст чьего-то ума семьдесят лет,в то время как возраст тела человека только семь лет. После ВторойМировой Войны ученые США решили выяснить умственный возрастсвоих солдат. Результаты всех удивили: средний умственный возрастсолдата равнялся тринадцати годам! Умы солдат перестали развиватьсяв тринадцать лет.
Обычно умственный возраст большинства людей никогда не превы-шает отметки в тринадцать или четырнадцать лет. Стоит человеку дос-тичь половой зрелости, как его умственное развитие останавливается.Умственное развитие женщины останавливается даже еще раньше, чему мужчины. Женщины достигают половой зрелости на год или на двагода быстрее мужчин, поэтому их умственное развитие застывает наэтой отметке. Возраст тела продолжает увеличиваться, но ум перестаетразвиваться.
Бине открыл существование умственного возраста, но восточныемистики говорили о трех измерениях человеческого возраста: о возрастетела, возрасте ума и возрасте души. Возраст души превосходит все ог-раничения. Душе годовалого ребенка не меньше лет, чем душе старика.В том, что касается возраста души, у всех нас одинаковый возраст.
Итак, вопросы Начикеты принадлежат его древней душе. Должнобыть, его умственный возраст также составляет много лет, посколькувопросы, которые он поднимает, показывают, что они исходят из глубо-кого опыта.
Понаблюдайте за стариками и детьми. Иногда вы видите в детяхстариков, а в стариках вы будете часто находить детей. С возрастом че-ловек меняется, но все его изменения поверхностны. Маленькие детиустраивают брачные церемонии с куклами, а взрослые разыгрываютРамалилу, повторяя историю Рамы, одно из индуистских воплощений.Один человек играет роль Рамы, а другой человек играет роль Ситы,невесты Рамы; брак случается, в то время как процессия движется впе-ред, но умственный возраст не изменяется, он все также составляет три-надцать лет. Теперь куклы стали жить полнокровной жизнью, их стализвать Рамой и Ситой, но игра в брак и радость от игры с куклами оста-лись прежними. Процессия и все это шоу созданы искусственно.
Подобные вещи происходят по всей Индии. Это игры старых детей.Они наслаждаются брачными ритуалами, они получают удовольствие,устраивая браки, все они участвуют в брачных процессиях. Разумеется,люди, совершая ребяческие поступки, логично объясняют их, приводяразумные доводы, иначе им станет стыдно, им будет не по себе. Ма-ленькие дети борются ради малозначительных вещей, но создается та-кое впечатление, будто и пожилые люди не преследуют великие цели.Они тоже бьются из-за пустяков, но, благодаря своему возрасту, онипрославляют свои пустяки.
Несколько дней назад я шел по одному пляжу в Бомбее. Я увиделтам группу собравшихся политиков и стайку ребятни. Все они пели:«Пусть наш национальный флаг всегда гордо взмывает в небо!» Это такинфантильно! Что такое флаг? Это всего лишь кусок ткани, привязан-ный к палке и присовокупленная ко всему этому идеология. Но людиспособны ради этого куска ткани жертвовать своими жизнями. Есликто-то унижает ваш национальный флаг, вы устраиваете резню. Вы по-лагаете, что ваш флаг должен всегда быть выше других флагов.
Маленькие дети встают на стулья рядом с отцами и говорят: «Я вы-ше тебя!» Это еще один способ поднять свой национальный флаг наддругими. Если отец умен, он улыбнется. Если же он не умен, он почув-ствует обиду, он тоже может встать во весь рост, заявив, что он вышеребенка.
Инфантильны сами попытки доказать свое величие. Но у стариковесть логическое объяснение своих инфантильных представлений. Ониговорят об этом косвенно, они не заявляют: «Я великий человек». Такиеслова звучали бы слишком эгоистично. Они говорят: «Моя страна вели-кая». Но почему же моя страна великая? Потому что в это стране родил-ся я, из-за меня! Если бы я родился в Пакистане, то великой странойбыл бы Пакистан. Если бы я родился в Афганистане, то великой стра-ной был бы Афганистан. Велика та страна, в которой живу я. Моя рели-гия великая: мои священные книги, моя Гита, моя Пурана, мой тирт-ханкара, мой Бог, мое воплощение. Все это величайшие явления. Но заэтими фасадами именно вы становитесь великими. Это безумие царитво всем мире, во всех людях.
Такое впечатление, словно люди до сих пор не стали зрелыми. Сред-ний умственный возраст современного человечества составляет всеголишь десять лет. По этой причине разжигается так много войн, так мно-го глупых конфликтов. Все поведение мира демонстрирует его полноеневежество.
Как старики порой ведут себя инфантильно, так и дети иногда ведутсебя с достоинством и мудростью пожилого человека. Эта вторая воз-можность пребывает в самой сути истории Начикеты.
Рассмотрим сутры.
О своем третьем желании Начикета сказал так: «О смерти такмало известно. Одни говорят, что душа продолжает жить послесмерти, а другие говорят, что это не так. Я хочу полностью осознатьэто явление через твое учение. Таково мое третье желание».
Этого ищут все религии. Сокровенная суть всех религий сводится квопросу о том, является ли смерть тела также смертью самого человека?Все умирают после смерти, или же что-то остается? Это настолько глу-бокий вопрос, что от него зависит все.
Все ценности жизни, все значение и смысл жизни, все достоинство,поэзия и великолепие жизни зависят лишь от того, приходит ли конецвсему или же нет после смерти тела. Если все заканчивается со смертьютела, тогда нет смысла быть нравственным, нет смысла быть религиоз-ным. В этом случае нет ничего добродетельного, и нет ничего злого,поскольку после смерти праведники растворяются в земле точно так же,как и грешники. В их костях нет качественного различия. Не существу-ет различия между мертвыми телами вора и святого. Если и вор и свя-той находят последний приют в одном месте, в пыли, то они обастановятся одинаковыми. Тогда различия между их жизнями былитолько иллюзиями, так как смерть прояснила, что все различия - этовсего лишь иллюзии. Были вы добрыми или злыми - это вообще неиграло никакой роли.
Если все заканчивается со смертью, тогда в этом мире нравственныеи религиозные ценности бессмысленны. Тогда честь и бесчестие стоятдруг друга, и нет никакой разницы в том, совершаете вы убийство илиспасаете кому-то жизнь. Тогда нет различия между насилием и ненаси-лием. Какая же тогда разница между тем, что истинно, и тем, что неис-тинно? Если все, в конце концов, становится одинаковым, если и доб-рые и злые люди растворяются в земле и исчезают, значит, разрушаетсявся заинтересованность в добродетельности.
Все духовные усилия зависят от представления о том, что смерть те-ла - это еще не конец. Смысл жизни зависит от предположения о том,что, когда тело умирает, остается нечто, выживающее в смерти, что,когда тело превращается в прах, вместе с телом исчезает не все. Что-тоостается, какое-то пламя пускается в новое путешествие. Нужно, чтобыоставалось что-то от «я». Образ моей нынешней жизни имеет смыслтолько тогда, когда я остаюсь. Если же я не остаюсь, то какой смысл вовсем этом? В таком случае, возможно, те, кого мы называем дурнымилюдьми, умнее тех, кого мы называем добродетельными людьми, ведьони всего лишь глупцы.
Если душа тоже смертна, тогда святые - это болваны, а те, кто зани-маются медитацией, просто сбиты с толку. Тогда в храмах собираютсялишь безумцы. Тогда люди, молящиеся и совершающие намаз в мечети,- это умалишенные, поскольку их действия бессмысленны. Получается,что молятся люди или играют в азартные игры - это не важно.
Только если после смерти тела душа продолжает существовать, по-лучают смысл храмы, мечети и гурудвары, Коран, Библия и Веды.Только в таком случае Махавира, Будда, Кришна, Иисус и Магомет ста-новятся особенными, и они заключают в себе некую тайну. Они ищутключ к жизни на более высоком уровне. Но если все заканчивается сосмертью, тогда зачем нужен ключ? И что представляет собой поиск?Тогда вся жизнь - это только тщетные усилия.
Шекспир однажды произнес очень значительные слова: «Жизнь -это история, написанная глупцом, полная громких звуков и страстей, нолишенная смысла».
Начикета поднимает все эти вопросы о бессмертии души, о сущест-вовании души за пределами тела, о выходе души за пределы тела, о том,что пламя остается, несмотря на разрушение лампы. Начикета говорит:«Здесь много путаницы. Одни утверждают, что душа остается послесмерти тела, а другие заявляют, что душа не выживает в смерти. Чтослучается после смерти? Мое третье желание - узнать об этом. Я хочуузнать именно об этом».
Об этом хотят знать все! Только если что-то остается после смерти, ввас может быть нечто сейчас. А если после смерти ничего не остается,тогда даже сейчас в вас ничего нет. Даже сейчас вы пустые, полые, ме-ханические, вы не более чем механизм. Даже сейчас вы не существуете,если вы не будете существовать за пределами смерти. Тогда вы простообманываетесь. Если вы всего лишь комбинация материи, если вы толь-ко химический организм, работающий как машина, тогда вы лишь во-ображаете, будто существуете.
Машина ездит, часы тикают, механизм работает, но мы не можемутверждать, что механизм жив, что механизм «существует». Механизм- это всего лишь сочетание частей, и если мы извлечем из него все егочасти, то внутри него ничего не останется. Неужели человек - это тожемеханическая комбинация, и если мы разделим все его части, то от негоничего не останется? Смерть разъединит механические части, и если вывсего лишь механическая комбинация, если внутри вас ничего не оста-ется, тогда у вас нет существа. Вы не существуете, вы - это толькомысль. Вы лишь ошибочно считаете, что существуете.
Ваш интеллект - это не доказательство того, что в вас есть душа.Люди изобрели компьютеры, которые способны работать эффективнеевашего интеллекта. Поэтому КПД вашей работы - не показатель того,что у вас есть душа, сознание. Вы не в силах достичь производительно-сти компьютера. В принципе, компьютер значительно эффективнее вас.По этой причине человеку нельзя доверять работу, которая требуетбольшой производительности. В подобных случаях мы вынуждены до-веряться машине.
В чем же ваша особенность? Она в том, что вы можете заниматьсяматематикой и говорить на каком-то языке? Машины тоже могут вы-полнять такую работу. Интеллект человека не сравним с компьютером.Работу, проделанную Эйнштейном, способен выполнять компьютер,причем более эффективно. Ваш интеллект - это ни что иное, как ком-пьютер; вы тоже машина.
Человек рождает детей, но в наши дни ученые изобрели машины,которые способны создавать другие машины. Машина может создатьеще одну машину по своему образу и подобию, следовательно; человек,создающий ребенка, - не великое явление, ведь машины могут само-стоятельно производить подобные себе машины. Их так спроектирова-ли, что они могут совершенствовать себя, создавая новое поколение. Итогда все последующие машины, которые произведут в будущем, будутвсе лучше по сравнению с первыми образцами.
У вас нет гарантии того, что ваш сын всегда будет лучше вас. Обыч-но дело обстоит иначе. Хорошие отцы часто производят на свет плохихсынов. А производство машин поставили так, что вновь создаваемыемашины лучше предыдущих. В машинах новой серии уже не найдутпрежние недостатки; машины становятся совершеннее своих предшест-венниц. Таким образом, машина способна создать новую машину, у ко-торой не будет недостатков. Человек не в силах достичь такого уровняработы.
Ощущения удовольствия и боли также механические. Великий пси-холог Скинер провел множество экспериментов, во время которых оноткрыл, что наши удовольствие и боль - это механические явления. Са-мое большое удовольствие, известное человеку, - это удовольствие отполового акта, но выводы опытов Скинера, Дельгадо и других исследо-вателей потрясают.
Скинер вместе с коллегами проводил опыты над крысами. Ученыенашли в мозге крысы участки, которые отвечают за переживание удо-вольствия, ученые назвали эти участки точками удовольствия. Они так-же обнаружили точки, порождающие переживания боли. Исследователисоединили точки удовольствия с электрическим проводом, электродом.Когда в эти точки подавался ток, крыса испытывала удовольствие. Акогда электрод соединяли с болевыми точками, крыса чувствоваласильную боль.
Скинер, экспериментируя с крысами, работал с той частью крысино-го мозга, которая переживает сексуальное удовольствие. Он подсоеди-нил к этой части мозга электрод и показал крысе, как нажимать нужнуюкнопку. Крыса, нажимая кнопку, переживала экстаз. Крыса сама броса-лась всем телом на кнопку, вдавливая ее. Вы удивитесь, узнав, что втечение часа крыса нажала кнопку пять тысяч раз. Пять тысяч раз! Кры-са не остановилась до тех пор, пока не потеряла сознание.
Скинер утверждает, что в 21 веке ученые дадут людям маленькийаппарат, который можно будет носить в кармане. Всякий раз, захотевиспытать сексуальное удовольствие, люди смогут нажимать кнопку,приводя в действие точку удовольствия, находящуюся в мозге. Тогдамужчине не будет нужна женщина, а женщине не будет нужен мужчи-на. Вы можете идти по улице и, давя на кнопку, получать оргазмы, иникто не будет знать об этом. Вы избавитесь от неприятностей, сопут-ствующих сексуальному удовольствию, то есть ведения домашнего хо-зяйства и страдания, порожденного женщиной или мужчиной. Вы смо-жете стать совершенно независимыми.
В мозге есть также болевые центры. Скинер утверждает, что этицентры можно отключить, тем самым избавив человека от переживанияболи. Если вы полагаете, что переживаете несчастье потому, что онодействительно существует, значит, вы ошибаетесь. Просто у вас естьболевой центр, и если его отключить, то вы уже не будете переживатьнесчастье. Когда вам делают инъекцию морфия, центр страдания в моз-ге притупляется. Тогда вы не будете чувствовать боль, даже если вамотрубят руки или ноги. Даже если вас будут убивать, вы не сможетепознать боль. Все это механические центры.
Вы удивитесь, узнав, что это новое исследование приведет человекак очень опасному рубежу. Дельгадо провел эксперименты по управле-нию умом на расстоянии, с помощью аппарата дистанционного управ-ления. Он вживил электрод в мозг быка. Если в ваш мозг что-то вста-вить, вы не ощутите предмет, поскольку в мозге отсутствуют нервныеокончания. Если провести на мозге операцию, вживив в него осколокжелеза, человек никогда не узнает об этом элементе, так как в мозге нетнервов, способных что-то ощущать.
Интересное дело, несмотря на то, что мозг - это основа всех пережи-ваний, он не ощущает, что происходит в нем самом. По этой причине выне чувствуете, что происходит внутри мозга. В нем постоянно проходитбольшая работа, это гигантская фабрика. В мозге миллиарды клеток, внем ежесекундно проносится мощный поток электричества, но вам обэтом неизвестно.
Дельгадо вживил электрод в мозг быка, он присоединил электрод каппарату дистанционного управления и начал управлять быком с помо-щью этого устройства. Когда Дельгадо нажимал определенную кнопку,соединенную с центром гнева в мозге быка, тот приходил в ярость. Ме-жду Дельгадо и быком не было даже проводного сообщения, контрольосуществлялся радиоволнами. Дельгадо мог находиться в США, а бык -в Индии, но исследователь мог разъярить быка, находясь даже за тыся-чи миль от него. Нужно лишь нажимать кнопку, и бык при этом придетв ярость и начнет нападать на окружающих людей.
Когда Дельгадо продемонстрировал результаты своей работы в Ис-пании, зрители были поражены. Посмотреть на его эксперименты съе-хались тысячи людей. Когда Дельгадо нажимал кнопку, бык бесился инесся к нему, а ученый держал в руке пульт управления. Бык прибли-жался к исследователю, он был уже в двух шагах от Дельгадо! Зрителиначинали паниковать. В любой миг бык мог проткнуть живот Дельгадорогами. Но в следующую секунду исследователь нажимал соседнююкнопку, и бык тотчас же успокаивался. Бык замирал в шаге от Дельгадо,словно он неожиданно погружался в медитацию!
Это очень опасное открытие, поскольку рано или поздно им захотятвоспользоваться политики. Можно будет вживлять электроды младен-цам сразу после рождения, прямо в роддомах. Они и не узнают об этом.Тогда вам нужно лишь нажимать определенную кнопку, сидя в столицестраны, и все ее жители будут кричать: «Пусть наш национальный флагвсегда гордо взмывает в небо!»
Тоталитарные режимы непременно воспользуются этим изобретени-ем. Даже если вся страна умирает от голода, тревожиться не о чем, по-скольку стоит лишь задействовать у людей центры удовольствия, какдаже голодающие наполнятся счастьем. И неважно, насколько вы сча-стливы, ведь стоит задействовать центр страдания, как вы в тот же мигстанете несчастными.
Итак, даже удовольствие и боль не могут доказать, что в вас естьдуша. Они доказывают лишь, что у вас есть механический мозг.
В человеке есть только одна немеханическая вещь. Тело - это маши-на, но тот, кто обитает в теле, - это не машина. Разумеется, тело - этоочень сложная, очень тонкая и хрупкая машина, но в ней скрыт хозяин.
Начикета спрашивает: «Что касается моего третьего желания, то яхотел бы знать, остаюсь ли я даже тогда, когда это тело-машина умира-ет? Люди сильно сомневаются на этот счет. Одни говорят, что послесмерти что-то остается, а другие говорят, что после смерти ничего неостается».
Яма подумал: «Вредно учить тайнам души того, кто не достоинучения».
Хорошо бы вам понять этот момент. Неподготовленного, недостой-ного человека вредно учить тайнам души. На самом деле, недостойныйчеловек даже истину использует для дурных целей, а достойный чело-век даже ложь использует во благо. Неважно, насколько вы образованы,ведь имеет значение, достойны вы или нет. Недостойные люди все уче-ния используют неверно.
В Индии вас учат идее о перерождении. Цель этих учений заключа-ется в том, чтобы напоминать вам о том, что ваш поиск счастья тщетен.Вы уже много раз искали счастье, во многих жизнях, и вы даже обрета-ли его, при этом ничего, по сути, не достигая. Сколько раз вы влюбля-лись в женщину, как часто вы заводили романы с мужчиной? Сколькодворцов вы возвели? Сколько богатств вы накопили? И все же в каждойжизни вы умирали несчастным человеком. Вы до сих пор поступаетепо-прежнему. Если вы сможете вспомнить, что вы уже много раз делаливсе это и ничего не достигали, что вы и сейчас поступаете как раньше,тогда вы, осознав это, остановитесь.
Но что сделали с этим учением недостойные люди? Они сказали:«Если жизней много, то куда спешить? Мы начнем искать душу когда-нибудь в будущем. Удовольствия скоротечны, поэтому, если мы не вку-сим их сейчас, то что-нибудь упустим. Душа вечна, она никогда не ум-рет. Душа постоянно перерождается, поэтому, если не достичь просвет-ления в этой жизни, то его можно достичь в следующей жизни. Спе-шить некуда». Так толкует это учение недостойный ум. Мудрецы гово-рили о перерождении, чтобы вам легче было разочароваться в обыден-ном, но недостойные люди просто решили, что спешить не нужно!
Вы удивитесь, узнав о том, что в восточных странах люди не осоз-нают время, у них просто нет чувства времени. Человек может пообе-щать прийти к вам в гости в пять часов, но появиться не раньше десяти!Время здесь не осознается, поскольку его очень много. Люди начинаютосознавать только то, в чем испытывают недостаток. Например, бедныйчеловек непременно будет озабочен деньгами. Потеряв даже грош, онотметит это про себя, потому что он ограничен в средствах. Миллионерне задумается, потеряв монету, ведь с его точки зрения потерян сущийпустяк. Потеряв даже миллионы, он не встревожится, поскольку в егораспоряжении остаются несметные сокровища.
У восточных стран нет концепции времени. Поэтому здесь не моглиизобрести часы. Их пришлось изобрести на Западе, поскольку его жите-ли хорошо осознают время. Время течет быстро, его мало, посколькуИисус, Магомет и Моисей учили тому, что есть лишь одна жизнь. Инте-ресно, что они учили этой концепции, принимая во внимание, что ихслушатели недостойны. Восток уже совершил эту ошибку, только ина-че, уча идее о перерождении недостойных людей. В результате оба этихучения были использованы неправильно. На Востоке невежественныелюди, слыша учение о бесконечных жизнях, чувствуют себя замеча-тельно.
На Западе религии зародились позже, чем на Востоке. Поэтому наЗападе постарались избежать ошибок, совершенных на Востоке, но мас-тера так и не поняли, что недостойные люди тоже очень умны. Вы не всилах спасти их. Если вы не дадите им упасть в яму, они упадут в коло-дец. Поэтому Иисус, Магомет и Моисей учили тому, что есть толькоодна жизнь, что идея о перерождении ошибочна.
Теория о перерождении не ошибочна. Но западные мистики хотелиизбежать того, что натворили на Востоке недостойные люди. По этойпричине Иисус настаивал на том, что есть только одна жизнь: «Делайтесей же миг все, что вам хочется. Медитируйте, молитесь, поклоняйтесь,преображайтесь! В будущем времени нет. Ничего не откладывайте. Ка-ждый миг ценен, так как вы уже не вернете его. Сокровище времениограничено». Недостойный человек, слыша такие слова, решал, что,если сокровище времени так ограничено, тогда зачем отказываться отэтого материального мира ради каких-то воображенных, пустыхпредставлений о душе и неком Боге, которых никто не видел? И еслиесть только одна жизнь, то, если она пройдет стороной, вы уже навсегдаупустите ее.
Итак, на Западе говорят, что краюха хлеба в руке лучше целого ка-равая во сне. Возможно, существует это навеянное грезами просветле-ние, а, может быть, и нет. Жизнь уже не повторится, поэтому люди го-ворят: «Бери от жизни все!» Из учений Иисуса, Моисея и Магомета лю-ди на Западе поняли, что нужно потакать своим слабостям, так как вре-мени мало. Веселитесь, наслаждайтесь жизнью в полную силу, какможно скорее, ведь никто не знает, что будет после смерти.
Лучше не отказываться от того, что видно при свете дня ради неиз-вестности тьмы. Из-за такого подхода в наши дни ошибка, совершеннаяна Востоке с подачи учения Будды, Кришны и Махавиры, повторяетсяна Западе, несмотря на учение Иисуса, Магомета и Моисея. Восток пре-дается земным радостям, поскольку жизней очень много, зачем же спе-шить? Запад потакает своим слабостям, потому что времени очень мало,и удовольствие упускать нельзя - кто знает, можно ли доверять всемэтим учениям о перерождении?
Странное дело, каким бы ни было учение, недостойный человек все-гда будет использовать его неверно, во вред себе.
Яма подумал: «Начикета очень молод, это еще незрелый человек. Ончист и невинен, но у него нет жизненного опыта. Если я расскажу о ре-альности души этому неподготовленному мальчику, возможно, возник-нет опасность. Он может по-своему истолковать мои слова».
Многие просветленные люди хранили молчание, опасаясь за вас.Они безмолвствовали не потому, что хотели говорить, но их состояниене выразить словами! О таких вещах говорить трудно, но возможно. Ноэти люди опасались за вас, поскольку вы предадите их речам смысл,который уведет вас в ад! Многие просветленные люди безмолвствовали,но даже их молчание ничего не меняет, так как даже из их молчания выизвлекаете смысл, которого нет. По этой причине многие просветлен-ные люди говорили, чтобы вы не извлекали из их молчания не тотсмысл, ведь такое положение будет еще хуже.
Иногда Будда молчал. Он не отвечал на многие вопросы, поскольку,ответив на них, он навлек бы на недостойного человека беду. Как толь-ко Будда умер, вокруг его учения сразу же возникли двадцать пять раз-личных сект, так как недостойные люди неправильно истолковали егомолчание. Если бы Будда ответил на их молчание, все было бы лучше.Ученикам не на что было опереться. Вопрос о том, почему молчал Буд-да, стал предметом споров. Одни говорили: «Будда молчал потому, чтоо душе невозможно ничего сказать». А другие говорили: «Будда молчалпотому, что души нет, о чем же говорить?»
Вы обязательно придадите безмолвию какой-то смысл. По этой при-чине многие просветленные люди продолжали говорить, поскольку выможете неправильно истолковать их молчание. Но вы и произнесеннымсловам придадите неверный смысл! Поэтому мистик стоит перед ди-леммой, поскольку слушатель может искаженно интерпретировать лю-бое поведение мистика.
Яма подумал: «Рассказывать мне об этом Начикете или нет?» Снача-ла Яма хотел уклониться от вопроса. Любой мастер поступил бы также!Хорошо уясните себе, что, если мастер не уклоняется от ответа на вашвопрос, то он не достоин быть мастером. Мастер попытается уклонитьсяот ответа, поскольку, если вы легко удовлетворитесь банальным отве-том, это показывает, что вы не были готовы. Вы просите бриллиант, амастер поднимает булыжник и протягивает его вам, и вы довольствуе-тесь им, поверив, что это и есть бриллиант. Ваше поведение указываетна то, что вы не достойны получить бриллиант. Было бы ошибкой датьего вам. Человек, которые принимает за бриллиант булыжник, может вдругой раз принять за булыжник бриллиант. У такого человека ничегонет: он не умеет различать вещи, он ничего не понимает, он не способенотличать явления, ведь у него нет пробного камня.
Яма сказал: «Начикета, здесь даже боги сомневаются». Они тожене могли ничего понять, поскольку это очень тонкий предмет, и егопонять трудно. Ты можешь попросить о чем-то сравнимым с твоимтретьим желанием. Не настаивай на этом желании. Тебе нужно осво-бодиться от этого желания для того, чтобы узнать тайны души».
В этой реплике Яма произнес много значительных вещей. Одна изних - это то, что даже дэвы, боги, сомневаются в этом. Сомнений полныдаже те, кто каждый миг живут в блаженстве, на небесах. Яма говорит:«Ты живешь на Земле, и тебе нельзя вовлекаться в этот сложный во-прос. Дэвы, которые стали добродетельными во всех смыслах этогослова, которые собрали добродетель своих праведных поступков - дажеони сомневаются, даже они ничего не знают наверняка. Поэтому тебелучше вовсе не задаваться подобными вопросами».
Говорят, когда Будда стал просветленным, к его ногам пал Бог-творец, Брахма, он взмолился: «Прошу тебя, поведай мне тайну. Не-смотря на то, что я сотворил мир, я все же не знаю о том, что останетсяпосле конца света». Брахма - величайший инженер, он очень могущест-венный, он творец мира, но даже он задает вопрос: «Остается ли что-нибудь после пролом, конца созидания? Что скрыто во мне? Бессмертноли это, или же это умрет?»
О Махавире рассказывают, что среди его слушателей было многоразличных существ. Рядом с ним находились люди, животные, птицы идаже дэвы. Почему дэвы приходили слушать его? Дэвы, по крайней ме-ре, должны знать.
Это поможет вам понять концепцию дэв. Ад для тех, кто жили не-осознанно. Ад принадлежит тем, кто только грешили и испытывали сча-стье, только когда делали несчастными других людей. Рай для тех, ктонашли счастье, делая счастливыми других людей. Рай для тех, кто жилив добродетели. Но помните о том, что и у рая и у ада есть одно общеекачество: они оба ориентированы на другого. Ад принадлежит тем, ктонаслаждаются, порождая несчастье для других людей, а рай принадле-жит тем, кто счастливы, принося счастье другим людям, но вниманиеобоих сосредоточено на другом. Дэвы, живущие в раю, заблуждаютсятак же, как и существа, живущие в аду, поскольку их внимание сосредо-точено только на другом.
Мудрый человек - это тот, чье внимание уже не сосредоточено надругом. Он не заинтересован ни в том, чтобы делать кого-то счастли-вым, ни в том, чтобы делать кого-то несчастным. Он заинтересован впробуждении себя. Итак, у нас есть три слова: ад, рай и мокша, то естьабсолютная свобода.
Мокша - это еще одно название рая. Мокша случается, когда чело-век полностью освобождается от другого, когда человек полностьюцентрируется в своем существе, когда человек реализован. Человек ос-вобождается тогда, когда он достигает цельности своего существа ипереживает его.
Итак, дэвы тоже не освобождены. Существа, пребывающие в аду,непременно будут несчастливыми, ведь их цепи сделаны из железа, а те,кто в раю, обязательно будут заключены в добродетель, так как их цеписделаны из золота, но все равно и то и другое - это оковы.
Здесь даже боги сомневаются». Они тоже не могли ничего понять,поскольку это очень тонкий предмет, и его понять трудно.
На самом деле, интеллект никогда не охватывает тайны души. Покав вас будет главенствовать интеллект, вы никогда не поймете их. Выпоймете эти тайны только тогда, когда отбросите интеллект, когда пре-кратится ваше мышление, когда исчезнет ваше доверие интеллекту.Здесь вся сложность и разграничительная линия между достойностью инедостойностью. Пока вы будете думать, грустно размышлять подуправлением логики, вы не сможете понять, что находится за пределамисмерти.
Материя - это сфера интеллекта. Интеллект может знать объект, ноне может знать субъект. Интеллект может видеть внешние явления, ноне может видеть то, что внутри. Вы можете надеть очки, и это поможетвам видеть то, что вовне, но очки бессмысленны для того, чтобы смот-реть вовнутрь.
Интеллект - подходящее средство для того, чтобы смотреть навнешние явления. Если я хочу смотреть на вас, я должен делать это спомощью интеллекта. По этой причине наука зависит от интеллекта. Ноесли я хочу видеть свое существо, то интеллект вообще не нужен. По-этому религия - это поиск за пределами интеллекта.
Религия выходит за пределы интеллекта, а наука движется внутрьинтеллекта посредством самого интеллекта. По этой причине религия инаука - это диаметрально противоположные явления. Наука не можетпонять, о чем говорит религия, а религия не может уяснить, о чем тол-кует наука. Это естественно, поскольку само средство науки заключает-ся в активизации процесса мышления. Методологии религии и наукипротивоположны, поэтому даже их языки чужды друг другу.
Яма говорит, что это очень трудный предмет, он очень тонкий, и егонелегко понять. Его можно понять, только если выйти за пределы сво-его обыкновенного понимания.
Процесс мышления естественный и легкий. Тем, кто живут интел-лектом, кажется совершенно естественным отбросить привычку и за-няться медитацией. Стоит кому-то заняться медитацией, как для негомедитация становится естественной, а интеллект становится неестест-венным. Но заниматься медитацией будет очень трудно до тех пор, покамы будем жить посредством интеллекта. Яма говорит, что это тонкийпредмет, что его нелегко понять.
Ты можешь попросить о чем-то сравнимым с твоим третьим же-ланием. Не настаивай на этом желании. Тебе нужно освободиться отэтого желания для того, чтобы узнать тайны души».
Начикета не потерял присутствие духа, услышав о сложностях,его воодушевление было непоколебимо. Вместо этого, он сказал ещестроже: «Яма, ты говоришь, что боги тоже думали об этом, но дажеони не могли прийти к какому-то решению, и понять этот предметочень сложно. Но нет того, кто может объяснить этот вопрос так-же хорошо, как ты. Насколько я понимаю, ни одно желание нельзясравнить с этим желанием».
Конечно, кто же, кроме Бога Смерти, может сказать, выживает душапосле смерти или нет? Яма - это как раз тот, кого нужно спрашивать обэтом, поскольку именно он знает тайну. Может узнать лишь тот, ктоспрашивает саму смерть.
По этой причине я сказал вам, что до тех пор, пока вы не узнаете ис-кусство сознательного умирания, вы не сможете узнать, выживает личто-то после смерти. Искусство умирания означает близкую встречу сосмертью. Спрашивайте непосредственно того, кто всегда стоит у двери,спрашивайте того, через кого должны проходить постоянно все сущест-ва.
Но люди проходят через смерть бессознательно. Только если вы мо-жете пройти через смерть сознательно, такой вопрос можно задать БогуСмерти Яме.
Начикета спрашивает с такой решимостью и настойчивостью о том,что настолько трудно, что даже боги не могут понять это: «Я не отка-жусь от своего вопроса. И где я найду того, кто лучше ответит мне нанего? Кто еще ответит мне? Боги не могут ответить, они сами сомнева-ются. Интеллект не в силах разрешить этот вопрос, а у меня есть толькоинтеллект, который не может понять это. Мне было бы бессмысленноискать с помощью интеллекта. И я уже не найду подобного тебе челове-ка, который сможет ответить мне. По этой причине я не могу отказатьсяот своего третьего желания».
Начикета не потерял присутствие духа. Он остался таким же непоко-лебимым, как и прежде, поэтому он выдержал следующие испытанияЯмы. Яма видел, что Начикета был полон решимости, что он не соби-рался избегать трудности, что он мог оставаться непоколебимым. Начи-кета был готов войти в огонь.
Яма сказал ему: «Ты можешь попросить о сынах или внуках, кото-рые будут жить по сто лет, ты можешь попросить о множествекоров и другого скота, слонов, лошадей и золото. Ты можешь попро-сить об империи с обширными границами. Ты можешь попросить ожизни настолько долгой, как только хочешь».
«Начикета, если ты считаешь, что желание богатства или спосо-бы долгой жизни равны твоему желанию обрести знание души, тогдаты можешь просить обо всем этом. Ты можешь быть величайшимимператором в мире! Ты можешь вкусить самые большие удовольст-вия, которые только доступны тебе!»
Это нужно понять. Когда человек начинает медитировать, наступаетмомент, когда его способность радоваться этому миру становится оченьсильной и глубокой. Итак, это не только притча. Когда медитирующийчеловек занимается любовью, он испытывает более сильное удовольст-вие чем тот, кто не медитирует, поскольку чувствительность медити-рующего человека становится очень глубокой.
Когда медитирующий человек слышит запах цветка, он воспринима-ет аромат, который не медитирующий человек никогда не может уло-вить. Когда тот, кто не медитирует, находится рядом с цветком, он неприсутствует, он находится в другом месте. Поэтому нос улавливаетАромат, но ум воспринимает его не глубоко. Ум продолжает бродить.
Медитирующий человек так тесно сближается с цветком, что аромат,который он способен определить, не доступен тому, кто не медитирует.
Параллельно с углублением медитации оттачивается способностьрадоваться. В последний миг медитирующий человек, если хочет, мо-жет совершить скачок в запредельное. И он может глубоко погрузитьсяв переживание тела. В такие мгновения способность наслаждаться ста-новится настолько острой, что возникает вопрос, остановиться или дви-гаться дальше.
По этой причине медитирующие люди иногда могут падать даже ссамой высокой ступени лестницы медитации. В этом состоянии появля-ется сильное искушение пасть, обычные люди не испытывают подобноеискушение. Невозможно пасть ниже состояния, в котором вы обычнопребываете, потому что вы стоите на самой низкой ступени. Не сущест-вует более низкого места, куда вы можете пасть, ведь вы уже на самомнизком уровне чувствительности.
По мере углубления медитации чувства будут постоянно становить-ся все более чистыми, удовольствия обострятся. Поэтому перед про-светлением мирские искушения усиливаются. За одно мгновение допросветления весь мир превращается в рай, и если медитирующий че-ловек падает здесь и начинает вкушать радости мира, мы называем егодэвом, богом. Человеку очень трудно сопротивляться искушению пасть,потому что вся его жизнь наполняется прекрасной музыкой! Из жизниуходит все несчастье, все сомнение. Каждая клетка организма человеканачинает пульсировать блаженством. В этот миг мир желаний и грезтянет вас назад, его притяжение велико, словно вас тянет назад силапритяжения земли.
Это не просто история. Слова Ямы символизируют реальность. Ямаговорит: «Я сделаю тебя королем. Ты можешь просить долгую жизнь,сколько угодно лет жизни. Ты можешь попросить о сколь угодно ог-ромных богатствах, но откажись от своего третьего желания».
Когда Начикета не отказался от своего решения даже после такихслов, Яма стал искушать его небесными удовольствиями богов. Ямасказал: «Проси обо всех удовольствиях, которые редки в мире смерт-ных. Забирай себе этих райских женщин вместе с роскошными колес-ницами и музыкальными инструментами. Нет сомнений в том, чтотакие женщины не доступны смертным. Ты можешь наслаждатьсяэтими женщинами, они станут прислуживать тебе. Но не проси, На-чикета, о знании того, что происходит с душой после смерти».
Таковы искушения, которые появляются перед самым наступлениеммокши, просветления...
Но Начикета стоял на своем. Он был достоин своего желания, таккак знал о том, что даже самые большие желания на небе и на земленельзя сравнивать с самым малым количеством блаженства, котороепоявляется через просветление.
У вас заберут все, что от мира сего. Все это уйдет от вас через не-сколько лет или через несколько миллионов лет, но уйдет непременно.В этом мире нет ничего вечного. Длительность вашей жизни можноувеличивать, но это нельзя делать вечно. В конце концов, у вас все за-берут.
Яма не говорит, что он сделает Начикету бессмертным. Яма говорит:«Я могу отсрочить твою смерть, и ты умрешь только спустя тысячи лет,но однажды ты все равно умрешь. Я дам тебе все удовольствия». НоНачикета понял, что Яма дает ему все эти удовольствия только для того,чтобы избежать третьего желания Начикеты, о котором он просил БогаСмерти. Значит, то, о чем просил мальчик, несомненно, больше всехпредложенных ему удовольствий. Эти обольщения - ничто по сравне-нию с тем, о чем просил Начикета.
В то время как Яма не оставляет попыток соблазнить Начикету, онстановится лишь решительнее.
Хорошо уясните себе, что в тот миг, когда вы начинаете углублятьсяв медитацию, и мир удовольствий становится еще привлекательнее длявас, наступает момент, когда может возникнуть сильный экстаз. Этопоследние соблазны пракрити, природы. Пракрита набрасывает на васпоследние сети. Если вы сможете устоять против этих искушений, вынавсегда превзойдете свое страдание, ваше несчастье прекратится. Ноесли вы падете жертвой этих искушений, тогда вы достигнете счастья,но всякое счастье мира со временем прекращается. В этом мире нет ни-чего, что может быть всегда, ничего вечного.
Начикета, поддерживая свое решение логическими доводами, сказалЯме эти слова непривязанности: «Яма, описываемые тобой удовольст-вия мимолетны, они истощают чувствительность и остроту всехощущений».
Сознание не пробуждается от удовольствий - напротив, оно спитеще крепче. Внутренний свет не растет через переживание удовольст-вия, тьма только сгущается. Запомните, что все удовольствия притуп-ляют ваши чувства. Каким бы удовольствиям вы не предавались, в тотже миг ваша чувствительность уменьшится, а не увеличится. Это оченьзначимый пункт: с медитацией ваша чувствительность увеличивается, ас чувственными наслаждениями она уменьшается. Сегодня вы съеливкусное блюдо, но если вы съедите это же блюдо завтра, оно уже небудет столь же восхитительным, Если же вы это блюдо съедите после-завтра, оно еще больше потеряет свою притягательность. Если вы ста-нете есть его на четвертый день, вы будете просто страдать, а если вамподадут его на пятый день, вы швырнете тарелки в стену. В первыйдень вы испытываете от еды огромное удовольствие, а на пятый деньона превратится в адские муки. Если вам придется есть одно и то жевсю жизнь, вы покончите с жизнью самоубийством!
Если вы будете слушать одну и ту же музыку сегодня, завтра и по-слезавтра, ваши уши станут нечувствительными к ней. Органы чувствперестанут воспринимать эту музыку, они станут менее чувствитель-ными.
Начикета делает очень важное утверждение. Он говорит: «Все этичувственные удовольствия ограничат мое сознание и притупят моючувствительность. Я просто стану тупым и бесчувственным». По этойпричине человек, потакающий своим слабостям, постепенно становитсявсе более тупым. А медитирующий человек постепенно будет стано-виться все более живым и бдительным.
«Как бы там ни было, продолжительность жизни, насколько быдолгой та ни казалась, мала - рано или поздно жизнь закончится. Тыможешь оставить себе этих райских женщин, роскошные вещи, этипесни и танца, а мне все это не нужно».
«Человек никогда не может получить удовлетворение через богат-ство. Теперь, когда я лицезрю тебя...»
Начикета говорит о том, что теперь, когда он увидел саму смерть, онне может удовлетвориться просто богатством. У человека, который неосознает смерть, может появиться иллюзия удовлетворения через богат-ство, но тот, кто осознает, что рано или поздно умрет, не может чувст-вовать себя наполненным через богатство. Тот, кто осознает, что емупридется умереть, не может удовлетвориться любовью. Тот, кто осозна-ет, что непременно умрет, не может найти удовлетворение ни в чеммирском, потому что он знает, что смерть рядом, что она ждет его.
Если кто-то скажет вам, что вы умрете через несколько минут, вытотчас же перестанете гоняться за наслажденьями. Представьте, что высидите в этом зале, и вдруг поступает сообщение о том, что на сосед-нюю гору через несколько минут упадет атомная бомба, тогда все ваширадости просто исчезнут. Вы отвернетесь от самых красивых женщин. Увас перед носом еда, но аппетит уже испорчен. Если кто-то вздумаетобъявить вам, что он собирается сделать вас императором всего мира,вы просто ответите ему: «Ты спятил? Через несколько минут сюда сбро-сят бомбу!»
В принципе, миг смерти не далек, он никогда не бывает очень отда-ленным. Атомная бомба упадет или не упадет, но смерть все равно все-гда стоит у вас за спиной. Продолжительность времени до ее прихода неиграет никакой роли, пусть вы умрете в следующую секунду, через годили через семьдесят лет. Если ваш интеллект не развил широкий круго-зор, то вы будете чувствовать, что рядом с вами нет смерти. Это разли-чие появляется из-за времени. Вы начинаете видеть смерть только вдвух шагах от себя потому, что ваш интеллект может простиратьсялишь на такое расстояние. Он не может постичь то, что может случить-ся через семьдесят лет. Продолжительность времени действует в отно-шении вашего понимания как широкое препятствие. Но есть люди, укоторых настолько острый интеллект, что он может воспринимать то,что находится в будущем на расстоянии тысяч лет.
Начикета говорит: «Какой бы долгой не вышла жизнь, ее годы все-гда скоротечны. Нельзя называть долгим срок жизни, который приходитк своему концу. Оставь все это себе, ведь твои сокровища, которые ты стакой легкостью сулишь мне, потеряли свою ценность, как только яувидел тебя».
Теперь, когда я лицезрю тебя, я уже достиг несметного богатства.Пока твое сострадание будет в силе, я не могу умереть. Бессмысленнопросить обо всех других вещах. Имеет смысл просить только о том,что я уже упомянул, то есть о знании души».
Начикета говорит, что если однажды увидеть смерть, то все уже те-ряет свою ценность. Теперь есть только одна ценная вещь, то есть по-знание того, что есть за пределами смерти. Без такого понимания всестановится тщетным.
«Бессмысленно просить обо всех других вещах. Имеет смысл про-сить только о том, что я уже упомянул, то есть о знании души».
«Человек - это предмет, который увянет и умрет. Если знать обэтой реальности, то где же отыщется такой человек в этом мире,который, встретив тебя, бессмертное и благородное существо, будети дальше страстно желать женскую красоту, чувственные удоволь-ствия и стремиться жить долго?»
Начикета произносит прекрасные слова: «Как можно, встретив тебя,великого мудреца, увидев смерть, все еще думать о том, как проводитьвремя, бегая за плотскими утехами, приобретая роскошные вещи илинаслаждаясь видом красивых женщин? Стоит увидеть тебя, как все этоисчезает. Теперь во мне возникает лишь одно сильное желание: это по-требность знать, есть ли что-нибудь за пределами тебя. Когда видишьтебя, все мирское пустеет. И все удовольствия стали бессмысленными».
Для того, кто помнит о смерти, все становится тщетным...
Вы слышали эту историю о Будде?
Однажды Будда увидел мертвого человека. Он спросил своего воз-ницу:
Что случилось с этим человеком?
Этот человек умер, - ответил возница.Будда впервые видел мертвое тело.
Я тоже умру? - сразу же последовал второй вопрос Будды.В то время Будда был юношей, в расцвете молодости.Возница сказал:
- Не очень деликатно говорить вам об этом, но я и лгать не могу. Да,все рожденные умрут. И вы тоже умрете.
Будда ехал на праздник молодых людей. И он сказал вознице:
- Разворачивай колесницу. Если я все равно умру, тогда эта смертьуже случилась. Мне не интересно ехать на праздник молодых людей. Яуже постарел.
Когда человек понимает, что смерть неизбежна, все становится бес-смысленным. Какой смысл был теперь Будде развлекаться? В тот жевечер Будда ушел из дома.
Осознав смерть, вы пускаетесь на поиски бессмертия. Смерть заме-чательно будит людей. Тот, кто видит смерть, начинает поиск того, чтобессмертно.
Все вы закрываете глаза на то, что смерть есть. Вы стараетесь не об-ращать на нее внимания. Если вы видите где-то смерть, вы переводитевнимание на что-то другое. Если кто-то умирает, вы говорите: «Бедня-га», словно он умер, а вы будете жить вечно. Вы демонстрируете своесожаление словами: «Этот бедняга скончался скоропостижно». Вы из-бегаете указания, намека, который напоминает вам, что вы тоже умрете.
Всякая смерть - это объявление о вашей смерти. Когда кто-то уми-рает, то вы понимаете, если вы хотя бы чуть-чуть осознанны, что вытоже умираете. Но человек живет в иллюзии того, что умрут все осталь-ные люди, но вот он составляет исключение: «Я не умру». Никто нико-гда не думает, что он обязательно умрет. Итак, много людей умирают,но человек продолжает верить в свое бессмертие. Это поверье в своебессмертие опасно. Лучше встретиться с Ямой, благородным существомсмерти, потому что поиск начнется с этой встречи.
«О, Бог Смерти, яви мне высшую истину этого самого загадочногопредмета не от мира сего: предназначение души. Человек не знает,продолжает ли душа жить после смерти. Я хочу обрести только этосамое загадочное знание».
Вы пребываете в состоянии самадхи, когда стоите перед смертью ивидите бессмертное. С этого момента мы пустимся в путешествие квысшему состоянию.
Утренняя медитация (динамическая)
Вам нужно кое-что понять об утренней медитации.
У этой медитации четыре стадии. На первой стадии в течение десятиминут вдыхайте и выдыхайте в полную силу. Пусть ваше дыхание будетхаотическим и аритмичным, словно все ваше тело стало мехами в куз-нице. Забудьте обо всем, пусть происходит, остается лишь одно: вдох ивыдох, вдох и выдох. Пусть вся ваша энергия устремляется во вдох и ввыдох, приводя все ваше тело в состояние, подобное буре. Это воспла-менит и разожжет ваш внутренний огонь, наачикет-агни, Огонь Наачи-кет. В этом урагане скрытый в вас огонь будет распаляться.
На второй стадии в течение десяти минут выбрасывайте все подав-ленное в вас: свое безумие, подавленные эмоции, свои извращения -все. Если вам хочется кричать, кричите. Если вы хотите визжать, визжи-те. Если вы хотите танцевать, танцуйте. Позволяйте себе выражать все,что вы хотите.
Ничего не сдерживайте. Отложите интеллект в сторону и позвольтеуму делать все, что ему хочется. Каждый человек накопил много безу-мия, и никто не может освободиться от него до тех пор, пока не выбро-сит его. Итак, вторая стадия - это катарсис.
Следующие десять минут нужно использовать махамантру. Она за-ключается в звуке «ху». Прыгайте, танцуйте, громко кричите, выкрики-вайте «ху! ху!». Этот громкий звук «ху» воспламенит ваш внутреннийогонь в полную силу. Если вы все сделаете правильно, то, сделав этитри шага, вы исчезнете.
На четвертой стадии продолжайте отсутствовать. Четвертый шаг со-стоит из молчания, из небытия. Неожиданно остановитесь, застыв в сво-ей позе, и неважно, лежите вы, стоите или сидите. По окончании треть-ей стадии, когда я выкрикиваю: «Стоп!», вы должны тотчас же застытьв своих позах. Не устраивайтесь поудобнее, поправляя коврик и уютноукладываясь на нем. Ваше эго вернется, когда вы будете создавать себеудобства. Когда вы проделали всю эту работу в три шага, стоит мнекрикнуть: «Стоп!», останавливайтесь в тот же миг, словно вы умерли.Если у вас были воздеты руки, пусть будет так. Если ваша нога повисланад землей, не опускайте ее. Вы можете решить, что так вы упадете.Падайте, ничего страшного. Но ничего не привносите в свое состояниеот себя. Когда я говорю: «Стоп», замирайте. Тогда здесь никого нет,повсюду лежат одни трупы. Четвертая стадия длится тоже десять минут.
После этих четырех стадий будут несколько минут для выражениявашего блаженства. Во всех этих предыдущих стадиях в вас накопилосьблаженство и покой - выразите же все это, словно вы снова преврати-лись в маленького ребенка. Танцуйте, смейтесь, прыгайте! А теперьприготовьтесь к медитации.
Глава 3
Достойный истины
Испытав Начикету, Яма убедился в его решимости, в отсутствии унего желания, в его бесстрашии, в том, что он достоин того, чтобыего учили науке души.
Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность.Он сказал: «Путь шреи, всего движущегося к высшему добру, отлича-ется от пути прей, всего движущегося к мирским наслаждениям. Обаэтих пути приносят разные плоды, но и тот, и другой путь - это ло-вушки, обольщения. Но тот, кто выбирает путь высшего добра, бла-жен, а тот, кто принимает пути к скоротечному удовольствию, ос-танется пустым».
«В жизни есть возможности и для шреи и для прей. Разумный чело-век проводит различие между этими двумя путями, и, созерцая их при-роду, он понимает различие. Затем он выбирает путь высшего добра, ане путь скоротечных удовольствий. А неразумный человек, заботясь освоей безопасности, следует путями скоротечных удовольствий».
«Начикета, ты свободен от желания. Поразмыслив и осознав все,ты отказался от объектов удовольствия и чувственного наслаждения,и от этого мира и от следующего мира. Ты не пал жертвой соблазнабогатств, искушение которым не выдерживают большинство людей».
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, из-вестно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, явижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обману-ли никакие искушения чувственных удовольствий».
«Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образова-ны; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы мно-гих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будетбродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».
***
TJT еловек растет двумя путями. Один путь заключается в том, чтоjf увеличиваются его богатство, комфорт и количество вещей, ноего сознание не растет. Другой путь заключается в росте его внутренне-го сознания.
Вы не растете через обретаемые вами мирские вещи. Ваша властьможет возрасти, ваши дворцы могут стать больше, ваше богатство мо-жет умножиться, вы можете накопить много знаний, ваша память можетпополниться воспоминаниями, ваши степени, посты и уважение к ваммогут возрастать, но внутреннее сознание, внутренняя душа, ваше су-щество развиваться не будет, оставаясь таким же, как в миг рождения.Человечество полно желания вещей внешнего мира, но стремление от-правиться во внутреннее путешествие редко случается в людях. И на томного причин.
Желание внешних вещей легко охватывает вас, поскольку вы вос-принимаете внешний мир через чувства. Вы видите все глазами, выслышите звуки ушами, вы ощущаете аромат носом, ваш язык передаетвам вкус. Все ваши чувства приносят вам новости внешнего мира, ноони не могут дать вам и намек на внутреннее. Тело предназначено длятого, чтобы давать вам информацию о внешнем мире; тело - это мостмежду внешним и внутренним, то есть душой. Итак, тело дает вам ин-формацию о внешнем мире. Разумеется, когда сознание получает этисообщения извне, оно начинает двигаться во внешний мир, сосредото-чиваясь на нем.
Глаза видят то, что снаружи, а не внутри. Вы видите все окружаю-щее вас и предполагаете, что точно также следует смотреть внутрь себя.Все ваши чувства направлены во внешний мир. Иначе и быть не может,так как для того чтобы идти в себя, чувства не нужны. Я могу без по-мощи чувств переживать то, что есть во мне, но внешний мир без по-мощи чувств узнать невозможно.
Все чувства человека развились из-за его желания познать внешниймир. Мои руки могут касаться вас, я могу касаться рукой всего вокругменя, но я не могу касаться ею того, что внутри меня. Мои глаза могутвидеть все что угодно, только не самих себя. По этой причине сознаниеестественно течет вовне. Вами овладевает потребность в том, чтобывладеть все большим количеством вещей. Человек становится богатымвещами, но внутренне он остается бедным. Человек может стать оченьсильным во внешнем мире, но он все также слаб и беден во внутреннеммире. Пока существует внутренняя бедность, внешней силе и внешнимспособностям грош цена.
Во-вторых, вас окружают люди, которые сосредоточены на внеш-нем. Ум человека - прекрасный подражатель. Мы изучаем окружающеенас, подражая этому. Ребенок учится языку, на котором говорят дома.Конечно, нельзя иначе изучать язык. Ребенок будет верить в ту рели-гию, в которую верят его родители, он начнет посещать храмы, в кото-рые ходят поклоняться его родители. Ребенок присоединится к той жеигре, в которую играют его родители, семья, город, страна.
Вы течете вместе с толпой. Все бегут среди мирских забот, поэтомуи вы начинаете бежать вместе со всеми. Все ваше образование направ-лено на внешнее путешествие, но у вас нет образования для внутренне-го путешествия.
В древние времена Индия попыталась изменить ситуацию. В те вре-мена, когда писали Упанишады, усилия по изменению ситуации достиг-ли своего пика. Прежде чем ребенка мог увлечь внешний мир, его от-правляли в гурукул, мистическую школу духовного мастера, где людисосредоточивались на внутреннем поиске. Прежде чем человек мог за-теряться во внешних явлениях, мы хотели дать ему вкус внутреннегомира. Когда человек хотя бы однажды вкушал внутренний мир, ничегоот внешнего мира уже не было ценным для него. Стоило человеку толь-ко попробовать внутреннее путешествие, как безумная гонка за внеш-ним бледнела для него. Внешний мир казался ему скучным. Когда чело-век, вкусивший внутренний мир, движется во внешний мир, он делаетэто лишь по необходимости, а не из-за честолюбия и желания. Тогда,даже если человек вовлечется в мирские дела, он останется свидетелем,он не будет деятелем.
Только в Индии провели такой эксперимент, когда, прежде чем че-ловек успевал погнаться за внешними явлениями, прежде чем толпаувлекала человека, мы отправляли его в лесной университет духовногоучителя. Там он пребывал в обществе тех, кто сосредоточивался навнутреннем мире. В таком окружении человек тоже начинал двигаться всебя. Только когда человек начинал чуть-чуть осознавать внутренниймир, когда он слышал музыку своего внутреннего существа, мы посы-лали его во внешний мир, и мы уже не опасались за него.
В Индии разделили жизнь на четыре стадии. Первую стадию жизниздесь назвали брахмачаръей. Это слово уникально, оно означает, что выживете, как божественные существа, ведя себя, как божественные суще-ства. Это слово означает не тот смысл, который обычно приписываютему люди. Обычно люди полагают, что брахмачарья - это консервацияспермы. Это очень ограниченное определение. Консервация спермыслучается спонтанно - если жизнь полна божественности, тогда консер-вация спермы следует как тень. Этот контроль ни в коем случае не яв-ляется главным. Когда человек станет двигаться во внешний мир, егосперма тоже начнет двигаться вовне. Если человек начнет входить всвой внутренний мир, движение его спермы тоже направится вовнутрь.
Божественная жизнь означает, что ваше сознание постоянно обраща-ется вовнутрь. Брахмачарья случается, когда сознание начинается дви-гаться к центру. Сознание, которое движется во внешний мир, к друго-му, называется абрахмачарьей, не-брахмачарьей. Когда сознание дви-жется к другому, оно становится сексуальностью. Только когда созна-ние движется к себе, оно бывает брахмачарьей.
Мы посылали маленьких детей в гурукул на первые двадцать пятьлет жизни, чтобы они могли учиться тому, как обращаться вовнутрь.Поэтому, прежде чем испытать удовольствия внешнего мира, им следо-вало вкусить божественное. Тогда мы уже не боялись, что они затеря-ются в миру. Память о проблеске божественного навсегда оставалась вних. Тогда в людях всегда был внутренний зов к тому, чтобы продолжа-лась внутренняя музыка. Тогда, несмотря на силу притяжения денег,было трудно полностью подавлять внутренний голос. Тогда, несмотряна силу влечения друг к другу мужчины и женщины, желание секса бы-ло небольшим. Для того, кто хотя бы раз видел свою внутреннюю жен-щину или внутреннего мужчину, все мужчины и женщины внешнегомира становятся подобными теням, это просто формы, в которых нетничего реального. Тогда сила внешнего притяжения исчезала. Толькокогда человек был в таком состоянии, считалось, что он готов выйти вмир.
Замечательная идея сначала пережить внутренний мир, и только по-том отправляться во внешний мир. Это очень ценное понимание. Тогда,даже если человек отправлялся в мир, в него мир не входил, потому чтотот, кто понял что-то о внутреннем мире, сможет пройти через мир не-затронутым им. Он пройдет через эту реку жизни, но река не коснетсяего ног. Он пройдет через те же места, через которые проходите вы, ноон пройдет через них так, словно он только гость. Для него его дом -это гостиница, постоялый двор. Для него его семья не важнее той, чтоиграется в спектакле. Он может делать все необходимое, но в нем ужене будет того страстного стремления, которое может превратиться вбезумие. На второй стадии человек становится хозяином.
Такой уникальный эксперимент больше так и не проводили на Зем-ле. До тех пор, пока этот эксперимент снова не начнется на Земле, онабудет полниться болью и несчастьями.
Прежде чем отправиться в мир, нужно обрести в себе крепкую поч-ву. Прежде чем коснуться руками денег, нужно сначала испытать внут-реннее сокровище. После этого деньги будут только средством, и выбудете использовать деньги, но они не станут вашим хозяином.
На второй стадии, после брахмачарьи, мы приглашаем человекастать грихастой, хозяином. Теперь он может жениться и завести детей.Теперь он будет испытывать жизнь, но такой человек будет жить иначе.Качество его жизни будет совершенно другим, поскольку он способенбыть свидетелем. Вы не умеете быть свидетелем, потому что вы начи-наете отождествлять себя, вы становитесь деятелем.
Быть деятелем больно, а быть свидетелем значит пребывать в со-вершенном блаженстве. Вы не можете сделать несчастным человека,ставшего свидетелем, даже если ввергнете его в ад. А если вы отправитев рай человека, который не умеет быть свидетелем, вы все равно несможете избавить его от несчастья.
Ум, потакающий мирским слабостям, всегда будет несчастным, по-тому что у него есть определенные качества. Его первое качество: емувсегда всего мало того. Его второе качество: ему кажется бессмыслен-ным то, что есть у него, а вот то, чего у него пока нет, кажется ему пол-ным смысла. Третье качество вовлеченного в мирские дела ума: его же-лания бесконечны. Средства для выполнения желаний всегда ограниче-ны, поэтому невозможно сделать счастливым такой ум. Он останетсянесчастным, невзирая на ситуацию, потому что несчастье возникаетизнутри. Любой человек, который станет общаться с таким умом, на-сквозь пропитается несчастьем.
Невозможно сделать несчастным того, кто умеет быть свидетелем,потому что у свидетельствующего сознания тоже есть определенныекачества. Первое качество пребывания свидетелем заключается в том,что, невзирая на ситуацию, человек всегда ощущает себя отделенным отпроисходящего. Что бы ни случилось, человек, ставший свидетелем,понимает, что он находится на неком расстоянии от события, он знает,что он только свидетель. Если случается несчастье, то и тогда он свиде-тель ему. Он не может отождествлять себя с ним. До тех пор, пока вы неначинаете отождествлять себя с несчастьем, вы не можете быть несча-стными.
Вторая характеристика свидетельствующего сознания в том, чтосознание чувствует благодарность тому, что есть. Оно чувствует, чтовоспринимаемое им - это благословение божественного. Все доступноесчитается не результатом усилий, а благословением, приходящим отсуществования. Свидетель никогда не становится деятелем, поэтомутот, кто является свидетелем, никогда не может сказать, что он достигчего-то, поскольку сделал что-то. Он всегда чувствует, что ничего несделал, и все же он получил все. Поэтому он чувствует благодарность.Его благодарность безгранична. Его признательность, его ощущениясвоей благодарности не знают предела.
Попытайтесь понять, что свидетельствовать значит знать о том, чтовы никогда ничего не делали, вы просто наблюдатель. Что бы ни случи-лось, это сделали не вы, вы не были деятелем в этом. Итак, все происхо-дящее обязано благодати божественного. Невозможно отнять счастьесвидетеля. Свидетелю известно искусство распространения счастья во-круг себя. Как паук плетет паутину вокруг себя, так и деятель плететпаутину несчастья вокруг себя, а свидетель создает вокруг себя аурусчастья.
У свидетеля нет желания, потому что, если человек - не деятель, то-гда желание делать что-то становится бессмысленным. Невозможносделать несчастным того, у кого больше нет желаний и ожиданий. Не-счастье появляется, только когда не исполняются ожидания и желания.
Я слышал такую историю. В одном отеле сидел человек, вид его былгрустным и несчастным. Этот большой отель принадлежал ему, и отельприносил хорошие деньги.
Владельца отеля спросил друг:
- Почему ты так несчастлив в последнее время? У тебя плохо идутдела?
Владелец отеля ответил:
- Дела хуже некуда! Отель скоро разорится.Друг воскликнул:
Ничего не понимаю! В отель беспрестанно вселяются множествопостояльцев. Всякий раз, когда я по вечерам проезжаю мимо твоегоотеля, я непременно вижу на главном входе табличку «свободных местнет». Значит, у тебя должны хорошо идти дела.
Ты ничего не знаешь! - объяснил владелец отеля. - Еще две неделиназад, когда мы вывешивали по вечерам табличку «свободных местнет», по крайней мере, пятидесяти потенциальным постояльцам прихо-дилось поворачивать назад. А теперь уже несколько дней каждый вечеротказ получают всего лишь пятнадцать человек. Мой отель скоро разо-рится!
Ум, полный ожиданий, обречен на несчастье.
Я гостил в одном доме. Хозяйка попросила меня:
- Пожалуйста, выясните, что происходит с моим мужем. Он беспре-станно сокрушается о том, что потерял полмиллиона долларов. Мне и вголову не приходит, как он умудрился потерять такую кучу денег, я невижу никаких убытков.
Я спросил об этом ее мужа, и он объяснил мне:
- Все очень просто. Дело в том, что я ожидал доход в один миллиондолларов, а вместо этого получил полмиллиона долларов, поэтому япереживаю о потере полмиллиона долларов!
Ум, полный ожиданий, переживает потерю даже тогда, когда чело-век чего-то достиг. Ум, полный свидетельствующих переживаний, по-лучает даже тогда, когда человек что-то теряет, потому что он знает отом, что не он сделал это. Все, что человеку приходит извне, - это дарсуществования, благословение.
Итак, человек становится хозяином только после того, как получаетнесколько проблесков свидетельствования. Тогда у него есть жена, ноон никогда не становится господствующим мужем. Тогда у него естьдети, но он заботится о них, не становясь при этом авторитарным от-цом. Он строит дом, ведет дела в магазине, но делает все так, словно онактер в спектакле. Он терпеливо ждет тот день, когда он сможет про-должить незаконченное внутреннее путешествие, которое он оставил ввозрасте двадцати пяти лет. А в возрасте пятидесяти лет он становитсяванапрастой.
Ванапраста - это тот, чьи глаза обращены к лесу. Жизненное путе-шествие, которое началось в лесной школе духовного мастера, сновауказывает на лес. На самом деле, человек не возвращается в лес, потомучто в этот момент из гурукула возвращаются его дети, и если бы отецсразу же бросил детей ради того, чтобы отправиться в лес, то дети ока-зались бы в затруднении.
Дети испытали внутреннее спокойствие, но теперь им нужно вестисебя в мире. По этой причине отец остается в доме, пока ему не испол-нится семьдесят пять лет, но обратив внимания к лесу. Он постепенноотстраняется от семейной жизни. Когда его дети возвращаются из гуру-кула, мистической школы в лесу, он учит их, как вести себя в мире, ис-ходя из своего опыта.
Когда человеку исполняется семьдесят пять лет, от отрекается отмира, становясь саннъясином, монахом, и возвращается в лес. К этомувремени дети достигают возраста пятидесяти лет, теперь наступает ихочередь стать ванапрастой. А те люди, которые ушли в лес санньясина-ми в возрасте семидесяти пяти лет, играют роль духовных учителей,они учат детей, которые ходят в мистическую школу - так выстраива-лась непрерывность жизни. Мы отправляли детей к гуру, к тем, кто, вконце концов, возвращались в лес, пережив первые три стадии жизни. Вмистической жизни дети впитывали суть и таинства жизни, чтобы онибыли готовы в возрасте двадцати пяти лет войти в жизнь наполненнымии обогащенными.
И именно такой период жизни должен всегда быть между учителеми учеником. В наши дни отсутствует чувство уважения между учителеми учеником, поэтому в мире так много трудностей. Иногда случается,что ученик даже мудрее и опытнее учителя. Когда учитель ненамногостарше ученика, уважение не возникает.
Когда дети ходят к учителю, которому семьдесят пять лет, которыйуже получил опыт трех стадий жизни и движется в четвертую стадию,они чувствуют, словно они около гималайской вершины со снеговойшапкой, которая касается неба. Естественно, дети уважают учителя.
Люди говорят, что нужно уважать учителя, гуру. Но я утверждаю,что гуру - это только тот, кого уважают. Вопрос не в том, что учителядолжны уважать. Когда людей принуждают кого-то уважать, они этогопросто не делают. Уважение - это не то, что можно навязать извне илипотребовать.
Итак, есть два измерения путешествия жизни: внутреннее путешест-вие и внешнее путешествие.
А теперь давайте рассмотрим сутры.
Испытав Начикету, Яма убедился в его решимости, в отсутствии унего желания, в его бесстрашии, в том, что он достоин того, чтобыего учили науке души.
Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность.Он сказал...
Яма видел, что Начикета был укоренен в состоянии отсутствия же-ланий. А во внутренний мир может войти только тот, кто укоренен всостоянии отсутствия желаний. Человек, полный желаний, будет дви-гаться во внешний мир, потому что он будет идти только туда, где мо-гут исполняться желания внешнего мира. Все желания, все страсти, всяпохоть могут быть удовлетворены только во внешнем мире. Другое де-ло, будут ли действительно удовлетворены их желания или нет, новнешний мир обладает ложной видимостью наполненности. Яма уве-рился в отсутствии у Начикеты желаний. Яма чувствовал, что теперь онможет рассказать Начикете о науке души.
Брахмавидия, наука души, означает высшее внутреннее путешествиек тому состоянию, в котором остается только внутреннее, а внешнеепросто исчезло. Внешнего уже нет, ничего не остается от внешнего яв-ления. Все становится внутренним, все существование сливается свнутренним. Вся жизненная энергия устремляется во внутренний центр.Но это становится возможным, только когда не распыляется ваша жиз-ненная энергия, когда она не движется к желаниям внешнего мира. Со-стояние отсутствия желаний, вайрагья, означает, что исчезла самасклонность двигаться во внешний мир. Только тогда можно позволятьчеловеку изучать науку души.
Яма понимал, что Начикета был по-настоящему решителен, что ондостиг состояния отсутствия желаний. Его уже нельзя было выбить изэтого состояния.
Искатель истины должен находиться в положении абсолютной ре-шительности, но ум склонен колебаться, он всегда виляет. Если кто-товозразит вашим мнениям, они просто разрушатся. Даже если кто-то пы-тается заставить вас чуть-чуть сомневаться, вы тотчас же начинает со-мневаться. Верующие боятся слушать речь неверующих. Эти верующие- очень слабые люди. Чего им бояться? Верующие боятся, что речь не-верующих смутит их верования. Грош цена тому верованию, котороемогут потрясти слова. Тогда в чем же ценность верования? Быть ве-рующим хуже, чем быть неверующим. Неверующие, по крайней мере,не боятся верующих. Я никогда не видел, чтобы неверующий боялсяверующего, или того, кого могли поколебать речи неверующего. Неве-рующий не боится. Напротив, он ищет верующего, чье верование онможет попытаться смутить.
Это очень странное положение дел. Атеисты нигде не отмечали всвоих книгах, что атеисту нельзя слушать слова теиста. А вот теистынаписали в своих священных книгах, что верующим нельзя слушатьатеистов, им нельзя читать, что пишут атеисты, потому что это смутитих ум и веру!
Но помните о том, что ум можно потрясти, только если он уже пре-бывает в неустойчивом положении. Только когда вы склонны к потря-сениям, вас можно потрясти. Я говорю вам, что, если вы теист, тогдасделайте так, чтобы вас окружали атеисты. Они будут все время пы-таться потрясти вас, и это даст вам возможность выяснить, можно васпотрясти или уже нет. И если атеистам удается потрясать вас, тогда хо-рошо уясните себе, что в вас еще не случился настоящий теизм. И пере-станьте в этом случае носиться со своим ложным теизмом.
Я считаю, что большинство наблюдаемых нами в мире верующихненастоящие. Иначе весь мир уже давно преобразился бы! В мире такмного верующих. Из ста человек только один - атеист, а остальные де-вяносто девять - это верующие. Даже девяносто девять процентов ве-рующих не могут сделать так, чтобы на земле царила религиозность, иодин процент атеистов превратили всю Землю в нерелигиозную плане-ту. Чудеса, да и только!
Но эти девяносто девять процентов верующих ненастоящие, они неистинные теисты. В их сердцах нет переживаний и доверия. Они заим-ствовали и сохраняют ложную видимость веры в Бога. Эти верующиеполны страха. В вас возникает страх только тогда, когда в вас скрытосомнение. Никто не может заставить вас сомневаться до тех пор, покавы уже не будете сомневаться внутри себя. Вы создали внешнюю маскурешимости, поэтому, всякий раз, когда кто-то выражает вам свои со-мнения, ваши сомнения вспыхивают с новой силой. Они дремали,скрывшись внутри вас.
В вас можно вызвать на поверхность только то, что уже скрыто ввас. Высший принцип состоит в понимании этого, ведь в вас можнопривести в действие только то, что уже есть в вас. Если вы уже сомне-ваетесь в душе, тогда любой человек может раздуть в вас это сомнение.И только если в вашем сердце есть доверие, кто-то может завоевать ва-ше доверие. Невозможно создать в вас то, чего в вас нет.
Яма изо всех сил пытался поколебать решимость Начикеты. Такоевпечатление, что Яма подвергает этого маленького мальчика суровымиспытаниям, ведь он самыми разными способами пытается отвести не-винного мальчика от вопроса. Если вы подумаете об этом, вы почувст-вуете, что Яма очень суров с этим мальчиком, которому было толькосемь лет. Слова Ямы о том, что он даст мальчику райских женщин, зву-чат странно! Но Яма изо всех сил пытался испортить его невинность.Яма говорил маленькому мальчику, что тот может стать императоромвсего мира и может просить о чем угодно, хотя такого маленького маль-чика можно было соблазнить игрушкой. Но, обещая Начикете весь мир,Яма поставил перед ним трудную задачу. Даже старики попадают вплен таких игрушек.
Однажды ко мне пришел поговорить молодой человек. Во время бе-седы я спросил его, приходил ли его отец слушать мои лекции. Он отве-тил:
- Нет, у моего отца нет на это времени. Он всегда занят, так как моетсвою машину. Он даже не водит ее, потому что боится, что она станетгрязной! Он постоянно усовершенствует ее, заменяет детали, присоеди-няет к ней новинки, украшает машину. Весь день он возится с машиной,поэтому у него нет времени на ваши лекции. Мать хочет прийти послу-шать вас, но она не может сделать это, потому что отец весь день дома.
Некий юноша вернулся домой, изучив астрологию. Его отец былпожилым, опытным астрологом. Он наказал сыну:
- Никогда не спеши открывать клиенту все карты, потому что астро-логия - это глубокое искусство. Необязательно всегда говорить правду.Часто ты будешь вынужден даже избегать слов правды. И даже еслинужно будет сказать правду, ее следует открывать в завуалированномвиде. В нашем деле тебе даже придется лгать. Это очень тонкое и дели-катное искусство, здесь мало книжных знаний. Итак, выжидай и невздумай делиться со всеми своими знаниями астрологии.
Но юноша ответил:
Я только что вернулся из Каши, величайшего города ученых, и мневсе известно об астрологии. Я не могу ждать, я отправляюсь к королю!Приобретенные мною знания помогут мне рассказать королю о том,какое будущее ждет его.
Что ж, решать тебе, - согласился отец. - Но я тоже поеду с тобой.Позволь мне первому посмотреть линии жизни на ладони короля. Япервым скажу ему свое мнение о его будущем, а ты что-нибудь доба-вишь к моим словам.
Отец взглянул на ладонь короля и объявил ему:
- Ваше королевство расширит свои границы. А что касается вашейжизни, то рассвет близок.
Сын удивился, услышав такие слова, так как линии на ладони короляпоказывали иное, он говорили о том, что король скоро умрет. Отцу воз-дали высокие почести, дали ему много денег и одарили ценными веща-ми.
Потом сын посмотрел на ладонь короля и сказал:
- Ясно одно: вы проживете не дольше недели.
Король приказал схватить и выпороть сына! А отец стоял и посмеи-вался.
Позже, когда они возвращались домой, отец сказал сыну:
- Понимаешь? То, что написано в книгах, предназначено для умныхлюдей, но где же отыскать этих умных людей? Я тоже понял, что ко-роль умрет через неделю, но заявить о таком будущем значит умеретьеще раньше короля! Мало просто говорить правду, астролог должензнать, чего хочет его клиент, каковы его желания. Важнее знать линииего желания, нежели линии на его ладони.
Поэтому, когда вы приходите к астрологу, он смотрит на линии ва-ших желаний. Он пытается понять, куда устремлены ваши желания, азатем он поддерживает их по мере сил и возможностей.
До самого последнего вздоха в жизни человек не хочет слышать отом, что он умирает или скоро умрет. Абсолютно неразумно соблазнятьдолгой жизнью маленького мальчика, который еще ничего не видел вжизни. Но Яма поступал так, потому что, если Начикету можно былобы сбить с толку, значит, он был к этому предрасположен. И помните отом, что перед лицом смерти каждый человек - это маленький ребенок.Вплоть до самого конца жизни искушения беспрестанно потрясают вас,а сомнения заставляют вас колебаться. Кто угодно может опутать ваструдностями - кто угодно! Для того чтобы сделать это, не нужен дажетакой могущественный мудрец как Яма.
Ко мне приходят люди. Они рассказывают, что во время медитациив них появляется глубокая радость, но стоит кому-то заметить: «Что выделаете? Вы называете это медитацией?», как эти люди сразу же начи-нают сомневаться. Вы наслаждались медитацией, почему же вы так лег-ко стали сомневаться? Попытайтесь, по крайней мере, понять, приносятли вам эти сомнения радость, а потом отправляйтесь в том направлении,из которого исходит радость. Если человек будет все время выбиратьблаженство, он, в конце концов, достигнет божественного, божествен-ности.
По этой причине мы сказали, что божественное - это истина, созна-ние и блаженство. Мы назвали это высшее состояние блаженством. Ес-ли вы будете постоянно проверять свои чувства в отношении того, при-носит ли вам больше блаженства то направление, которое вы выбираете,тогда, как бы сильно вы ни сбивались с пути, вы будете теряться совсемненадолго.
Но даже когда в вас возникает блаженство, вы все равно можетесмутиться, потому что глубоко в вас лежит сомнение, и любому челове-ку нужно лишь пошевелить его, чтобы оно поднялось на поверхность.Глубоко в себе вы боитесь и говорите: «Я не знаю, что делаю. Я не знаю- может быть, это безумие». Ваш страх превращается в сомнение, идругой человек становится лишь предлогом к вашему сомнению.
Яма пытался изо всех сил соблазнить Начикету на то, чтобы тот от-казался от своего решения, но осознал, что у него ничего не получится.Яма понял, что Начикета был крепок в своей решимости, у него не былони желаний, ни страха. Значит, Начикета был совершенно достоин того,чтобы получить брахмавидию, науку души.
Есть три качества, которые доказывают, что искатель достоин. Во-первых, он должен быть в состоянии полного отсутствия желаний, прикотором сознание готово двигаться вовнутрь. Во-вторых, в человекедолжна быть крепкая решимость делать в полную силу то, что ему над-лежит сделать. В-третьих, в нем не должно быть страха, чтобы ничто немогло сбить его от пути.
Помните о том, что жадность будет существовать в вас, пока в васбудет жить страх. Страх и жадность - это две стороны одной монеты.Каждый человек, одержимый страхами, может в любой момент про-явить жадность, и каждый человек, склонный к жадности, может напол-ниться страхами. Помните о том, что эти два явления взаимосвязаны.
Люди часто пытаются стать бесстрашными, но они не знают о том, чтоони не в силах стать бесстрашными до тех пор, пока в них есть жад-ность,* потому что жадность - это корень страха. До тех пор пока выбудете желать вещи, вы будете бояться потерять их.
Я слышал такую историю. Великий китайский мистик Чонг-Цзы од-но время служил министром короля. Потом он вышел в отставку и, ставсанньясином, начал жить в лесу под деревом. Однажды король поехал влес на охоту, и друзья сказали ему:
Твой бывший министр Чонг-Цзы живет поблизости, под деревом.Если тебе интересно, можно съездить проведать его.
Конечно, стоило бы увидеть его, - согласился король. - А что слу-чилось с Чонг-Цзы? Как он изменился, став санньясином?
Чонг-Цзы много лет прослужил министром короля, и король хорошознал его. И он помнил, насколько интеллигентным человеком был Чонг-Цзы.
Итак, король поехал к санньясину. Он вышел из колесницы и всталперед Чонг-Цзы. Санньясин сидел, протянув ноги, он играл на тамбури-не, он так и не поменял позу, не подобрал к себе ноги. Такое поведениебыло неуважением короля! Перед Чонг-Цзы стоял король, а он даже неподобрал к себе ноги. Король сказал:
- Чонг-Цзы, хорошо, что ты стал санньясином, но не забывай о куль-туре поведения. Почему ты в моем присутствии протягиваешь ко мненоги?
Чонг-Цзы ответил:
- В тот день, когда исчезла моя жадность, развеялся и мой страх. Те-перь мне ничего не нужно от тебя, поэтому я не боюсь тебя. В прошломя подбирал ноги не потому, что был воспитан, а из жадности. Я боялся,что ты лишишь меня своих милостей. А теперь, когда я сам отказался отвсего, чего ты можешь лишить меня, я уже не боюсь тебя. Ты считаешьсебя императором, но для меня ты такой же, как и любой другой чело-век, идущий по этой дороге. Когда-то ты был для меня императором, нотак было из жадности. Я мог получать от тебя много того, чего не могполучить от других людей. А теперь? Теперь ты просто прохожий, по-добный всем другим людям. Теперь мне не нужно подбирать протяну-тые ноги, чтобы услужить тебе этим. Теперь во мне нет страха.
Стоит исчезнуть жадности, как страх тоже развеивается.
Яма, поняв, что все эти искушения не поколебали Начикету, естест-венно, сделал вывод о том, что Начикета был бесстрашен, что он достигсостояния бесстрашия; поэтому он был достоин того, чтобы получитьнауку души.
Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность.Он сказал: «Путь шреи, всего движущегося к высшему добру, отличи-ется от пути прей, всего движущегося к мирским наслаждениям. Обаэтих пути приносят разные плоды, но и тот, и другой путь - это ло-вушки, обольщения. Но тот, кто выбирает путь высшего добра, бла-жен, а тот, кто принимает пути к скоротечному удовольствию, ос-танется пустым».
«В жизни есть возможности и для шреи и для прей. Разумный чело-век проводит различие между этими двумя путями, и, созерцая их при-роду, он понимает различие. Затем он выбирает путь высшего добра, ане путь скоротечных удовольствий. А неразумный человек, заботясь освоей безопасности, следует путями скоротечных удовольствий».
Два этих слова, шрея и прея, отражают очень важные понятия. Шреяозначает благородный, истинный, священный, добрый. Прея означаетпривлекательный, приятный, прея очищает ум и дает надежду на реали-зацию какой-то страсти. Прея - это то, посредством чего исполняютсяжелания, а шрея - это то, посредством чего питается душа. Прея даетуму иллюзию того, что нечто сделает человека счастливым. Но человекникогда не достигнет счастья через прею, поскольку одно ваше желаниечего-то ничего не изменит. Вы можете пожелать, чтобы вы выжималииз песка масло, но какой смысл в этом желании? Вы можете видеть впустыне отдаленный сад, но созерцание этого сада не обязательно свя-зано с реальностью. Подойдя поближе к этому саду, вы поймете, что онбыл игрой солнечных лучей. Оазиса не было, все это лишь мираж. То,что вы видите сад, не означает, что он действительно существует.
Прея заключается в том, что вы чувствуете, как что-то удовлетворитвас, но, когда вы получаете объект своего желания, он не удовлетворяетвас. Например, мужчина мечтает обладать какой-то женщиной, илиженщина мечтает завоевать какого-то мужчину. До тех пор, пока вы недобьетесь того человека, которого вы хотите, все ваши мечты будутбеспрестанно витать вокруг этого человека. Но стоит вам получить это-го человека, как вы понимаете, что в ваших руках мираж. Ни один лю-бовный роман никогда не заканчивался счастливо. Если вы хотите лю-бить какого-то человека вечно, вам нельзя ни на минуту приближаться кнему.
Рабиндранат Тагор написал роман, который вышел из его глубокогоопыта. В этом романе герой влюбляется в девушку, но говорит ей, чтоим не нужно жениться, потому что брак всегда разрушает любовь. Де-вушка не понимает слова возлюбленного, поскольку считает, что любвидолжен сопутствовать брак. Ей непонятно мнение возлюбленного. Ногерой говорит:
- Даже если мы поженимся, ты должна будешь жить на другой сто-роне озера, а я буду жить на этой стороне озера. Возможно, порой мыбудем случайно встречаться или же приглашать друг друга, но намнельзя жить вместе.
А девушка отвечает:
- Ты в своем уме? Цель женитьбы в том, чтобы жить все сутки на-пролет вместе!
Но герой возражает:
- Тогда наша любовь умрет.
Это история тысяч любовных романов. Должно быть, Маджну досих пор любит Лайлу, где бы он ни был, потому что он не мог житьвместе с ней. Если бы он мог сделать это, то навсегда освободился бы отнее. Это мираж...
Прея - это состояние, при котором вы, находясь далеко от вещей,людей, отношений, считаете, что они дадут вам большую радость, ностоит вам приблизиться к ним, как радость просто исчезает, и вместонее появляется несчастье.
Состояние шреи противоположно. Что касается прей, здесь счастьепоказывается в начале, но позже появляется несчастье; а что касаетсяшреи, то в этом случае вы поначалу чувствуете, как возникает несча-стье, но позже следует счастье. Итак, в начале шрея очень трудна. Онавыражается в том, что вы выбираете неудобное и трудное исходя изсобственного понимания. Таким образом, искатель, выбирающий шрею,средство достижения высшего блага, непременно отправится в тапас-чарью, пытаясь преобразиться.
Интересно наблюдать, как то, что поначалу было счастьем, в конеч-ном итоге оборачивается несчастьем. Так подсказывает опыт каждогочеловека. Все вы так или иначе переживали такое явление, когда то, чтоказалось вам счастьем, в последствии оказывалось настоящим несчасть-ем. Но вы не извлекли урок из этого события. Вы не выучили законжизни, гласящий о том, что преждевременное счастье опасно, так какпредставляет собой соблазн. Сиюминутное счастье подобно сахару, по-крывающему горькую пилюлю. А все горькие пилюли в сладкой обо-лочке.
Если вы хотите поймать рыбу, вам нужно сначала насадить на крю-чок наживку. Не думайте, что рыбаки сидят на берегу для того, чтобыкормить рыбу наживкой. Нет, они сидят там, предлагая рыбе крючок.На самом деле, они сидят с крючком, но если рыбаки будут удить с го-лыми крючками, рыба не станет глотать эти крючки. Поэтому простойплан - это скрыть крючок внутри наживки. Всю свою жизнь вы делаетето же самое. Эти потребности нужно понять, потому что они глубоковзаимосвязаны с психологией вашей жизни.
На Западе исследователи уделяют этому вопросу много времени. За-пад совершил большую ошибку, сделав любовь основанием для заклю-чения брака. До этого все браки заключались по договоренности. Парняи девушку вообще ни о чем не спрашивали, словно бы и не они вовсеженились - браки устраивали их родители. Священник и астрологисправлялись в гороскопах, родители молодых изучали семьи претенден-тов, и так принималось решение о браке. Парня и девушку не допускалик принятию решения. Брак был сделкой между двумя семьями, и вопросо любви даже не стоял.
На Западе в последние двести, триста лет проводят новый экспери-мент. Теперь утверждают, что брак по расчету - это вовсе не брак, чтобрак должен быть основан на любви. Это хорошая идея, но на самомделе, браки по любви разрушаются. С каждым днем число разводовтолько растет. В США разводом заканчиваются, по крайней мере, пять-десят браков из ста. И не думайте, что оставшиеся пятьдесят пар живуточень счастливо! Им просто не достает мужества развестись, потомучто развод изобилует сложностями.
Только в романах или в кино (особенно в индийском кино) пары,вступив в брак, живут счастливо до самой старости. Так не бывает. Вкино принц и принцесса женятся и живут долго и счастливо, здесь вистории ставится точка. А на самом деле вся история только начинает-ся, здесь берет начало вся борьба. До этого все было предисловием,вступлением, только наживкой. А вот теперь, когда два человека началижить вместе, показывается на свет крючок.
На Западе брак потерпел крах, поскольку он основан на любви. Абрак, основанный на любви, обречен на неудачу. На то есть причина,ведь когда два человека влюбляются друг в друга, они оба показываютпредмету своей любви то, что красиво в них, скрывая неприглядныевещи. Когда вы влюбляетесь, то, независимо оттого, мужчина вы илиженщина, вы показываете другому человеку свое самое красивое лицо,но это еще не весь вы, не вся ваша действительность. Возможно, этолишь один фасад вашей личности, а то и не фасад вовсе, а только однопритворство. Вы можете показать это фальшивое лицо, когда иногдавстречаетесь с возлюбленной на морском пляже, иногда в саду, а поройпод луной и звездами, но когда вы по-настоящему начинаете жить вме-сте, на поверхность начинает проступать действительность. Настоящийчеловек кажется вам чудовищем, и вся его сладкая трель под звездамипревращается в обыкновенную ложь.
Когда два человека сближаются, тогда начинают проявляться ихвнутренние реальности. Тогда становится очевидно, что они оба несча-стны, и маски и притворства отпадают, ведь нелегко носить маску всесутки напролет. Я пытаюсь втолковать вам, что даже возлюбленныепоказывают внешнюю наживку и прячут крючок. По этой причине всебраки, которые берут начало из любовных романов, терпят неудачу.
Браки по любви могут быть успешными, только если два любящихдруг друга человека набираются мужества показать свои крючки. Новозлюбленным нужно полностью проявить свой внутренний ад передженитьбой. Их брак должен заключаться только, если они оба согласят-ся жить в аду друг друга. Тогда им не придется разводиться, посколькуони уже продемонстрировали причины для развода.
Но обычно оба человека показывают лишь свои милые лица. Ониоба демонстрируют свои прекрасные грезы, но стоит им приблизиться,как грезы начинают исчезать, как испаряется радуга, когда вы подходи-те к ней ближе. Радуга видна только издали, и не делайте ошибку, неприближаетесь к ней слишком близко.
Так обстоит дело во всех измерениях жизни. Это истинно не толькомежду мужьями и женами, но также между друзьями, между учителем иучеником, между вождем и его последователем - наживка есть везде,где существует взаимоотношение. Скоро слой наживки будет сорван, икрючок обнажится словно шип, поскольку он и есть реальность, а на-живка была лишь на поверхности, как внешний слой.
Мы называем все это преей, это явление в начальной стадии прият-но, поначалу прея дает надежду на то, что счастье придет, но все равнодело заканчивается несчастьем. Все мы уже переживали прею.
Шрея, путь к высшему благу, - это противоположное явление. Есличто-то может начаться с проблеска счастья, а закончиться несчастьем,значит, возможно и обратное явление: что-то может начаться несчасть-ем, а закончиться счастьем.
Приняв такую концепцию за основу, Индия попыталась создать дру-гой тип жизни. В нашей стране мы привносили в жизнь своих детейбольшие трудности. Отправить детей в лес, в школу гурукул, значилопоставить их перед тяготами жизни, потому что там не было удобств ивсех плюсов цивилизованной жизни. Ребенку приходилось расти посре-ди леса, со всеми его неблагоприятными условиями. Гуру были оченьсуровыми. Ученикам нужно было выполнять тяжелую работу: рубитьдеревья на дрова, пасти коров, косить траву. Маленькие дети выполняливсю эту тяжелую работу, из которой они извлекали уроки. Вернувшисьв жизнь общества после двадцати пяти лет жизни в аскетических усло-виях, люди радовались даже очень простой и грубой пище.
Индия долгое время была счастливой страной не потому, что в нейбыло всего вдоволь, а потому, что образование и обучение людей начи-налось с очень суровой жизни. В наши дни образование начинается сразнообразных удобств, поэтому вся наша страна, как и весь мир, не-счастна. Удобства, которые испытывает студент в университете и об-щежитии, его отец не может обеспечить дома. И когда сын вернется изуниверситета, вкусив самые разные удобства, он женится и получитработу, за которую ему будут платить гроши. Тогда возникнут трудно-сти, и его жизнь превратится в глубокое несчастье, потому что все, чтоначинается счастьем, заканчивается несчастьем, а все, что начинаетсянесчастьем, заканчивается счастьем. Если раннее образование и обуче-ние начинаются с трудностей, безрадостно, тогда появляются все воз-можности того, что человек получит удовлетворение в дальнейшем. Новсе родители полагают, что им нужно сделать своих детей счастливыми,но так они только создают предпосылки к тому, чтобы вся жизнь ихребенка стала несчастной.
Аскетизм означает, что вы сами выбираете трудность или тяготы,такое решение принимается по вашему выбору. Направление шреи пря-мо противоположно направлению прей, поэтому лучше принять труд-ности, которые выпадают вам в молодости. Не бегите от боли, не прячь-тесь от нее. Не бойтесь боли, идите через нее, чтобы больше не стра-шиться ее. Если вы принимаете боль, и если она уже не делает вас не-счастными, тогда у вас есть все возможности того, что к вам придет ог-ромное счастье.
По этой причине нелегко жить честно, и по-настоящему трудно со-вершать праведные поступки. Зло привлекает людей. Если вы найдетекучу денег, ваш ум разделится на две части. Одна часть ума призоветвас забрать деньги, потому что деньги принесут вам возможность сча-стья, шанс построить дворец своих грез. А другая часть ума посоветуетвам пройти мимо денег, но, проигнорировав эти деньги, вы станете не-счастными. Забрав деньги, решив украсть их, вы выберете прею, жизньнаслаждений, но этот выбор предопределит ход всей вашей жизни.
Если у вас достает мужества просто пройти мимо денег, значит, вывыбираете несчастье, потому что так вы откажетесь от своей надеждына обретение счастья через деньги. Но, решив не красть деньги, вы вы-бираете шрею, и такой выбор поведет вас к счастью. Кража еще никогоне сделала счастливым. Сколько бы богатств ни накопил вор, он всеравно останется вором, и он будет всегда несчастным. Его душа всегдабудет чувствовать тяжесть, и цветок его существа не сможет расцвеститак.
Выбрать шрею значит выбрать то, что поначалу трудно выполнятьради высшего блага. Когда человек пройдет через боль, сомнения, тяго-ты и неудобства ради высшего блага, его душа окрепнет. Его существостанет более цельным и уравновешенным. Когда вы добровольно выбе-рете трудности ради внутреннего роста, ваша жизнь станет пламенем. Вто время как вы будете проходить сквозь это пламя, ваша душа зацвететв своей высшей чистоте. Но тот, кто выбирает скоротечные наслажде-ния, поймет, что его душа постепенно разделилась на части. Из-за же-ланий и борьбы за их исполнение человек накопит кучу вещей, посте-пенно потеряв при этом свое внутреннее существо.
Начикете тоже пришлось делать выбор. Яма сказал ему, что возмож-ны два пути: прея, путь наслаждений, и шрея, путь к высшему благу.
«Начикета, ты свободен от желания. Поразмыслив и осознав все,ты отказался от объектов удовольствия и чувственного наслаждения,и от этого мира и от следующего мира. Ты не пал жертвой соблазнабогатств, искушение которым не выдерживают большинство людей».
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, из-вестно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, явижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обману-ли никакие искушения чувственных удовольствий».
Напоминаю, что вам важно понять эти два слова: видия и авидия.Авидия не означает невежество, как оно определяется в словарях, а ви-дия - это не только знания, как это, опять же, утверждают словари.Авидия - это знания, которые открывают вас прее, авидия - это средст-во для получения краткосрочного удовольствия. Видия - это знания,которые открывают вас шрее, это средство достижения высшего блага.И авидия и видия - это знания, но авидия - это знания, которые прино-сят прею, мимолетные радости. И вору и йогу нужны знания, но у чело-века бхоги, потворства своим желаниям, тоже есть знания. У грешникатоже есть система, умение, мастерство, определенное искусство.
Все знания, которые заканчиваются временными удовольствиями,называются авидией. Если вы глубоко осознаете этот момент, то всеперевернется. Вы поймете, например, что все научные знания - это ави-дия, поскольку приносят вам краткосрочное удовольствие, а не высшееблаго. С помощью науки вы в лучшем случае сможете вкусить удоволь-ствия, но не достигнете своего существа. Наука - это часть авидии.
Знания, помогающие вам понимать свою душу, внутреннее сущест-во, называются видней. Видия - это то, что помогает вам отстранятьсяот удовольствий, помогает вам искать истину, священное. Вы отказы-ваетесь от сиюминутных радостей и готовитесь испить истину, какойбы горькой она ни была. Из этой готовности возникает новая жизнь.
Яма говорит Начикете, что это два разных пути. Начикета проявилбольшое мужество: он доказал, что достоин. Он не попал в паутину же-лания скоротечных наслаждений, в которую попадают большинстволюдей.
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, из-вестно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, явижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обману-ли никакие искушения чувственных удовольствий».
Яма говорит: «Ты ищешь суть, мудрость, понимание, медитацию,йогу, алхимию, с помощью которой искатель может достичь высшегоблагословения, высшей истины. Ты не ищешь удовольствия. Я искушалтебя многими вещами, но ты вышел из искушений незатронутым ими.Ничто не заставило твой ум поколебаться».
«Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образова-ны; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы мно-гих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будетбродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».
Яма произносит великие слова, говоря о том, что на свете многоученых и интеллектуалов, которые считают себя знатоками, но все ихзнания укоренены в неверном знании, они берут начало в желании ско-ротечного удовольствия.
С этой точки зрения, в наших школах и университетах не дается пра-вильное знание. Это места авидии, ведь результатом того, что тампреподается, будет лишь прея. Но не случается даже этого. Образованиедает вам лишь пустые обещания. Если мы спросим мистиков Упанишад,они скажут, что мы неправильно поступили, назвав свои институты ви-диялаей. Их нужно было назвать авидиялаей, местом, где преподаютавидию. Видиялая - это место, в котором человек может научиться дос-тигать внутреннего существа, осознавать истину. Это место, в которомон научится искусству жить, а не тому, как зарабатывать деньги.
Яма говорит: «Начикета, ты жаждешь видию, ища науку души, по-тому что ты свободен от желаний, отстранен и бесстрашен, ты не ко-леблешься и не проявляешь нерешительность. Ветры страсти не могутзагасить пламя твоей осознанности. Ты готов. Ты достоин. Я научу тебяправильному знанию науки души».
У вас тоже есть много знаний, но это не видия. Видия - это не то, очем знает инженер, врач, профессор, владелец магазина, плотник,скульптор или художник. С помощью таких знаний они могут получитьудовольствия, но не могут обрести высшую истину.
До тех пор, пока человек не знает искусство того, как находить выс-шее благо, он не по-настоящему знающий человек. Яма говорит Начи-кете, что, если кто-то считает себя умным, хотя ему неизвестно искусст-во шреи, то он просто глупец. Эти так называемые мудрецы не толькосами сбиваются с пути, но они приводят в заблуждение других людей.Это похоже на ситуацию, когда слепец пытается вести другого слепца,говоря, что укажет путь. Такой мудрец будет бесцельно бродить многиежизни, заставляя других людей страдать, как и он сам.
Интересно, что даже слепец хочет указывать путь другим людям,потому что, даже если человеку неизвестен путь, его эго чувствует глу-бокое удовлетворение, когда он ведет других людей.
Хал ил Гибран написал такой короткий рассказ:
Жил на свете один гуру. Он ездил по деревням, рассказывая людям отом, что он знает, где живет Бог, и что все, кто хотят достичь Бога,должны последовать за ним. Он предупреждал, что любой человек, ре-шивший последовать за ним, должен сделать это с полной решимостью.Гуру говорил, что никому нельзя идти только полпути или проявлятьнерешительность. «Путь труден, и путешествие длится долго», - гово-рил он. Гуру порождал в людях жадность и в то же время пугал их, го-воря им о том, что путь полон тягостей, что по этому пути идти трудно.«Возможно, только один искатель из ста тысяч достигнет цели. Но есличеловек - подлинный искатель, тогда он может последовать за мной, и яповеду этого искателя к цели», - говорил гуру.
Люди отвечали ему: «Мы хотим искать Бога, но сейчас нам неудоб-но отправляться в путь. А позже, когда у нас будет больше времени, имы освободимся от семейных хлопот, мы придем к тебе, чтобы сидеть утвоих ног». Гуру стал еще энергичнее уговаривать людей, ведь никтоникогда не был готов последовать за ним. Поэтому гуру начал преуве-личивать свое учение, восклицая: «Я могу привести вас к Богу прямосейчас, стоит вам только пожелать этого! Но путь к нему труден».
Но в одной деревне гуру встретил безумца, который заявил:
- Я готов. Мне не нужно ничего откладывать.
Гуру немного испугался. В первый раз он подумал: «Куда же я пове-ду его?» Он уже забыл о том, что лжет, потому что никто никогда несоглашался последовать за ним. Но гуру попытался напугать этого че-ловека, он сказал ему:
- Путь долог и труден...Но безумец прервал его:
- Довольно слов! Не пристало нам зря тратить время. Пойдем! Зачемнам убивать зря время в болтовне? Мы же решили идти, пойдем же!
- Но ты не сможешь вернуться, - предупредил гуру.
- А я и не собираюсь возвращаться, - ответил безумец. - Но, прошутебя, не оставляй меня посередине. Я никуда не сверну. Теперь кудапойдешь ты, туда и я последую как твоя тень.
Гуру встревожился, но подумал: «На сколько времени хватит этомучеловеку мужества?»
Прошел один год, и человек следовал за своим гуру, и тот уже началнервничать. Когда гуру приходил в новую деревню, он уже никого незвал настойчиво, как раньше, потому что за его спиной стоял ученик. «Яхожу за этим гуру уже год, - говорил людям ученик, - но мы до сих порничего не достигли. Мы просто ходим из одной деревни в другую».
Гуру потерял присутствие духа. Он изо всех сил пытался подтолк-нуть ученика к бегству, но этот умалишенный ученик оказался искрен-ним искателем. Должно быть, он был похож на Начикету, он также пол-ностью следовал за своим гуру. Прошло шесть лет, но искатель даже несказал: «Мы до сих пор ничего не достигли!» Он просто думал, что путьтруден. Но однажды они все-таки достигли цели. Ученик был полонрешимости следовать за свои гуру. Однажды гуру отказался от ученика.Он почтительно сложил ладони у груди и сказал ученику:
- Послушай, из-за тебя я и сам забыл путь. А ведь когда-то я зналего! Пожалуйста, окажи мне услугу: оставь меня в покое.
Даже слепцы иногда думают, что они могут повести других людейпо пути. На то есть свои причины, ведь если у слепца есть хотя бы парапоследователей, пусть даже они сами слепые, то он думает: «За мнойидут два человека, значит, я не слепец, и они не слепые. Должно быть, уменя есть глаза». По этой причине, по мере того, как растет толпа по-следователей, гуру становится все более уверенным в том, что он на-верняка ведет людей к какой-то цели.
Всем этим так называемым гуру нужны последователи. Благодарясвоим последователям они уверяются в том, что они гуру, что у нихесть глаза. Девяносто девять гуру из ста сами слепые, но они все равноведут куда-то других слепцов. И здесь трудно что-то проверить, по-скольку как может ученик узнать, есть ли глаза у того, кто ведет его?Если бы у него были глаза, он мог бы сам все видеть, но у него нет глаз.Поэтому искатель пребывает в большом затруднении. Он все времябродит ощупью во тьме от одного мастера к другому, но как он можетбыть уверенным в своем гуру?
Но как показывает история, которую я рассказал вам, если вы крепковозьметесь за какого-нибудь гуру, то, если он слеп, он сам, почтительновоздев руки, признается в том, что он слеп, и он попросит у вас проще-ния и посоветует вам искать где-то еще.
Запомните одно: вы не можете не бродить. Невозможно встретитьмастера в сей же миг, это почти невозможно. Но если вы будете искатьмужественно и бесстрашно, отбросив все желания, тогда даже слепойгуру не сможет долго обманывать вас. Слепой гуру может искушать васпотому, что вы полны желаний, не отстранены от них. Поэтому на васпроизводят впечатления фокусы, или когда вам дают амулет, или когдаматериализуется священный пепел. Вы полны желаний и жадности, по-этому вы чувствуете, что тот, кто может материализовать амулет из воз-духа, способен сотворить все для вас, он может исполнить ваши жела-ния. Вы полагаете, что волшебник может исцелить вас от болезней, ис-полнить ваше желание того, чтобы у вас родился сын, обогатить вас,выиграв дело в суде, - именно так соблазняется ваш желающий ум.
Если мастер исполняет ваши желания, то вы можете быть уверенны-ми в том, что он слеп, что ему известно искусство искушения слепцов.
Настоящий мастер не станет исполнять ваши желания, он избавитвас от желаний. Он направит вас к высшей смерти, и вы освободитесьот несчастий жизни, закончится ваше внешнее путешествие, и наступитвнутреннее безмолвие. Подлинный мастер поведет вас к шуньяте, внут-ренней пустоте. Он не даст вам надежду на то, что вы станете богатыми,что вы достигнете власти и славы, что вы победите на выборах.
В столице Индии Дели вы не найдете ни одного политического ли-дера, у которого не было бы гуру, потому что эти гуру благословляютих на победу в выборах! Стоит какому-то лидеру проиграть предвыбор-ную гонку, как он тотчас же бросается к гуру, если раньше не обращал-ся к такому человеку. Вы увидите, как люди, которые только что оста-вили свои политические посты, сидят в ашраме рядом с так называемымрелигиозным лидером. Ирония этой ситуации в том, что они будут си-деть с гуру только до тех пор, пока вновь не победят на выборах. Ониищут лишь благословения гуру. Есть гуру, которые обещают все на све-те, они говорят: «Я позабочусь о тебе, и ты добьешься всего. Простосдайся мне, пади к моим ногам, и тогда ты получишь все».
Людей, полных желаний, привлекает слепец. Яма сказал об этом так:«Слепцы следуют за слепцами». Когда ведущий падает в яму, за нимустремляются все его последователи. Нанак сказал: «Слепцы идут впе-реди слепцов, наставляя их на свой путь».
Яма говорит: «Начикета, нельзя, чтобы тебя вел слепец. Для настав-ления тебя на путь тебе понадобится настоящий мастер, потому что тебяневозможно ничем соблазнить».
Если ваша жадность исчезла, никто не может сбить вас с пути. Толь-ко жадность сбивает вас с пути. Не ищите мастера, а лучше осознайте,как вам отбросить жадность. Когда в вас исчезнет жадность, вы найдетемастера. Когда в вас исчезнет жадность, фальшивый гуру уже не сможетувести вас с пути. Тогда вы станете общаться с истинным мастером.
Медитация Тратак
А теперь вам нужно осознать две вещи о ночной медитации.
Ночная медитация - это упражнение, которое называется Тратак,пристальный взгляд. Это уникальная и мощная медитация. На первойстадии медитации вы будете в течение пятнадцати минут смотреть наменя, не моргая. Даже если у вас потекут слезы, не позволяйте векамморгать. Нужно, чтобы ваши глаза были устремлены только на меня. Вовремя выполнения этого задания вам нужно стоять, подняв вверх руки.
Когда я подам вам сигнал, махнув рукой, начните прыгать изо всехсил, чтобы пробудить дремлющую в вас энергию. Вам нужно все времясмотреть на меня, чтобы между нами установилось сообщение, мост,чтобы появился круг энергии. Продолжайте прыгать, подняв к небу ру-ки, и беспрерывно выкрикивайте при этом махамантру, мистическийзвук «ху». Эта мантра «ху» выдернет вас из себя, движения моих рукпридадут вам силы, а то, что я буду смотреть вам в глаза, создаст глубо-кое общение. Если вы будете выполнять это упражнение в полную силу,то по истечении пятнадцати минут вы прыгните в другой мир.
Через пятнадцать минут я попрошу вас остановиться. В этот миг вамнеобходимо застыть, закрыв глаза, словно вы трупы. Затем в течениепятнадцати минут храните молчание, не двигайтесь, просто стойте илилягте, если вы упали.
Потом наступит третья стадия, тоже длящаяся пятнадцать минут.Здесь вы должны выразить все, что есть в вас, то есть свою радость отцелого дня, свою благодарность божественному в танце и пении. Ипомните о том, что, чем сильнее вы будете выражать свою радость, тембольше она будет становиться. Поэтому не будьте скупыми, не бойтесьтого, что могут сказать другие люди. Выразите свою радость как ма-ленькие дети.
Глава 4
Светитесь внутренним пламенем
«Внимание людей отвлечено жадностью и богатством, в своей не-осознанности они не могут видеть иные миры. Они полагают, чтоэтот видимый мир - это уже все на свете, что больше ничего нет. Всвоей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в когти».
«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука ду-ши, и многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее. Про-сто чудо встретить благородного человека, который может описатьглубокую науку души, и редко можно встретить мудреца, которыйможет принимать истину души. Но еще реже можно встретить то-го, кто знает науку души, кого научил тот, кто сам познал истину,такая встреча - просто сказка».
«Науку души почти невозможно охватить умом, когда ее объясня-ют непросветленные люди, даже если ее хорошо обдумать. Невозмож-но постичь азы этого предмета до тех пор, пока его не станет препо-давать просветленный человек, потому что этот предмет самыйтонкий из тонких. Он находится за пределами логики».
«Милый Начикета, твой интеллект приобретен не через логику, тыспособен интуитивно постичь самосознание, когда тебе о нем расска-зывают. Начикета, ты по-настоящему терпелив. Если бы только мневсегда встречались такие искренние искатели».
«Я знаю о том, что плоды накопленных поступков прошлого прехо-дящи, а вечное нельзя достичь с помощью преходящего. По этой причи-не я очистил Огонь Наачикет от преходящего. Таким образом, я нашелвечное через уникальную силу состояния отсутствия выбора».
«Начикета, я вижу, что ты мужественно отверг рай, на которомдоступны все чувственные удовольствия, рай, которому поклоняетсямир, рай, который есть дар вечного плода ягн, рай, в котором нетстраха, рай, которому придают большую важность, который на вселады воспели Веды, рай, который измеряется бесконечностью сущест-вования. Я признаю твой глубокий интеллект».
«Терпеливый искатель выйдет за пределы радости и печали, осозна-вая божественное, то божественное, что скрыто покровом Йогамайи,неуловимой богини, которая есть символ созидательной энергии боже-ственного, которая вездесуща, которая обитает во внутреннем свя-тая святых сердец всех существ, которая живет в темных и тесныхджунглях, называющихся миром, которая древня, которую можно уви-деть, только приложив большие усилия, которая достигается черезАдхьятма-Йогу, учение о науке души».
«Когда смертные поймут тонкую науку души через свой опыт, ко-гда они услышат и охватят разумом учение о религиозности, когда онидостигнут высшего брахмана, который есть храм блаженства, тогдаони сами пропитаются блаженством».
«Начикета, для тебя открыты двери высшего храма».
***
TTW еред тем, как мы рассмотрим сутры, вам следует понять не-М.М. сколько предварительных моментов.
Прежде всего, мы можем видеть только то, что уже скрыто в нашихжеланиях. Истина невидима для нас, потому что наши глаза могут ви-деть только то, что мы хотим видеть. В зрении и слухе есть выбор. Мыслышим только то, что хотим слышать, и мы пропустим мимо ушей то,что мы не хотим слышать. И наши глаза не увидят то, что мы не хотимвидеть. Итак, каждый человек живет в своем мире, мире своих желаний.
В этом зале много людей, все вы придадите моим словам свойсмысл. Каждый человек будет слышать то, что он хочет слышать: онвыберет то, что имеет для него смысл, а остальное отбросит. Или онистолкует мои слова так, как ему удобно, чтобы их смысл гармонировалс его желаниями. В этом мире мы способны видеть только то, что скры-то в наших желаниях.
Люди спрашивают меня: «Где Бог?» Это некорректный вопрос. Пра-вильный вопрос звучал бы так: «Есть ли во мне страстное желание бо-жественного?» До тех пор, пока в человеке есть глубокое стремление кбожественному, сильная жажда божественного, он не может увидетьбожественное, не потому, что оно не существует, а потому, что вашиглаза не хотят видеть его. Даже если бы божественное было перед вами,вы все равно упустили бы его. Даже если бы божественное постучало ввашу дверь, вы бы как-то иначе истолковали этот стук. Вы не смогли быузнать божественное.
Например, около вас протекает река, но если вас не мучает жажда,вы не обратите внимания на эту реку. Только если вы будете испыты-вать жажду, вы увидите реку. Только когда вы к чему-то стремитесь, этоможет стать видимым для вас. Это настолько сложное явление, что, ес-ли ваша жажда сильна, тогда вы часто будете видеть даже то, что несуществует. А если ваша жажда слаба, тогда для вас не будет видимымдаже то, что есть.
Мы живем в мире своих желаний, мы видим и понимаем только то,что позволит нашим желаниям нарастать. На Востоке Йоге уже давноизвестна эта истина. Теперь психологи Запада также признают эту ис-тину.
За последние полвека западные психологи сделали много открытий.Одно из них заключается в том, что мы способны видеть только двапроцента того, что окружает нас. Если рядом с нами сто вещей, то мысможем увидеть только две вещи, пропустив остальные девяносто во-семь, потому что выбирают наши глаза, выбирают наши уши, выбираютнаши руки и умы. „
Итак, вы выбираете, что вам познавать. Вам неизвестна реальность.Если вы крепки в своем выборе, тогда вы создадите вокруг себя мирвоображения, который не существует в реальности. Что происходит слюдьми, которых запирают в психиатрических лечебницах? Они про-ецируют мир, которого нет нигде, кроме их умов. Такой мир существуетв их умах. Если вы посетите психиатрическую клинику, вы увидите, чтотам один пациент громко разговаривает с кем-то, хотя он один в палате.Для вас не существует тот человек, с которым ведет беседу пациент, нодля сумасшедшего его существование несомненно. Пациент принимаетответы, он спорит, и он не сомневается в присутствии другого человека.Он создал другого человека в собственном воображении. Его воображе-ние замкнулось в себе, так как им овладело какое-то глубокое желание.
Таким образом, в этом мире происходят два явления: люди видят то,чего нет, и люди упускают из вида то, что действительно есть. Это нуж-но понять в первую очередь.
Если вам не удается увидеть божественное, это просто говорит отом, что в вас нет жажды божественного. Иначе бы для вас существова-ло только божественное. И в тот день, когда в вас разгорится жажда, всевокруг вас станет уменьшаться, становясь прозрачным, и мы сможетевидеть сквозь вещи божественное. Тогда дерево будет видимым для вас,но только как форма божественного. Облака все также будут плавать внебе, но только как формы божественного. Вас, как и раньше будут ок-ружать люди - жены, мужья, дети, друзья, - но все они будут ничеминым, как отражениями великолепия божественного. Божественноестанет центром, а все остальное станет его тенью, отражением. Будетсуществовать только божественное, а все остальное будет постепенноотходить на второй план, теряя для вас свою важность.
Для того чтобы описать это явление, просветленные люди вродеШанкары назвали этой мир майей, иллюзией. В тот день, когда божест-венное становится реальным, мир становится нереальным, иллюзией,майей. Но до тех пор, пока мир будет казаться вам реальным, божест-венное будет казаться вам нереальным. Люди, которые считают этотмир совершенно реальным, спрашивают: «Где божественное?» Им и вголову не приходит, что угол их зрения, образ их жизни, способ мыш-ления, само их мировоззрение таковы, что божественное не может статьреальным для них.
В Германии на основе этой концепции возникла новая школа психо-логии, школа психологии гештальта. На это стоит обратить внимания.Например, люди смотрят на плывущие в небе облака, а потом вообра-жают, что они что-то видят в облаках, но в облаках на самом деле ниче-го нет. Кто-то может увидеть Бога Кришну, играющего на флейте - этои есть гештальт. Этот образ живет в человеке и проецируется на облака.Кто-то другой может увидеть в облаках киноактрису, но все это лишьоблака. Дети могут увидеть, как по небу летают лошади, слоны, сра-жающиеся демоны или порхающие феи. Каждый человек будет видеть водних и тех же облаках разные вещи, так как каждый человек проеци-рует свои образы из самого себя. Облака играют роль экранов, и всепроецируют на эти облака плоды своего воображения.
Вы распространили вокруг себя эту проекцию своего воображения.Какой-то человек может показаться вам красивым, хотя никто большене соглашается с вами в том, что этот человек красив, но для вас этотчеловек прекрасен. Возможно, вы почувствуете, что какой-то человекотвратителен, но другому он может показаться очень милым. Итак, выне живете в действительном мире, вы живете в выдуманном мире. Высоздаете вокруг себя собственные, индивидуальные, субъективные ми-ры из своего воображения. Этот мир постоянно окружает вас: вы думае-те, сидите, стоите или ходите согласно этому субъективному миру. Лю-ди, окруженные этими индивидуальными, субъективными мирами,спрашивают: «Где божественное?», но в них нет стремления испытатьбожественное.
Помните о том, что божественное явит себя вам только в тот день,когда в вас появится сильная потребность в нем. Тогда оно не замедлитпоявиться ни на одно мгновение. В тот день божественное станет дос-тупным вашему зрению, а все остальное станет майей, иллюзией. Вывидите только то, чего жаждете, как раз ваша жажда и создаст божест-венное. Слово «создаст» здесь употреблено некорректно, лучше сказать,что вы откроете для себя то, что скрыто внутри вас.
Божественное — это открытие. И божественное не присутствует длявас до тех пор, пока вы не готовы осознать его. До этого момента ононесущественно. До этого момента вы не будете ни видеть, ни слышать,ни ощущать божественное. Несмотря на то, что всякое прикосновениебожественно, все видения божественны и все звуки божественны, вамнужно глубокое стремление и невероятное терпение для того, чтобыосознать божественное.
А теперь мы рассмотрим сутры.
Яма сказал Начикете:
«Внимание людей отвлечено их жадностью и богатством, в своейнеосознанности они не могут видеть иные миры».
Тот, кто находит смысл в богатстве, не может понять, что в душе, всуществе есть какой-то смысл. Это два противоположных явления. Еслидля вас большую ценность имеют деньги, тогда душа, существо вовсене может быть ценным для вас. Тот, кто чувствует, что для него ценнопутешествие в мирскую славу, гордость и эго, решит, что медитациябессмысленна, потому что движение в медитацию проходит в совер-шенно противоположном направлении. Весь процесс этого явления дру-гой.
Из-за эго вам приходится распространять свое влияние на другихлюдей, тогда как в медитации вы растворяетесь и исчезаете до такойстепени, что вас уже не найти как отдельное существо. Из-за эго вы вы-нуждены накапливать вещи и власть, которая появляется у вас вместе сними, и, практикуя такое поведение, вы будете наполняться напряжени-ем, сомнениями и беспокойством. Тогда беспокойство станет вашимпредназначением. В результате медитации вы полностью освободитесьот напряжения и тревог и станете такими безмятежными, словно васуже нет. Вы становитесь несуществующими, вы существуете так, слов-но вы никто.
Измерения эго и медитации диаметрально противоположны. По этойпричине, если для кого-то внешнее путешествие все еще имеет большоезначение, то он будет считать пустяком более высокое измерение соз-нания. Он не будет готов понять его, вместо этого он займется совер-шенно противоположным явлением.
Возможно, вы видели в какой-нибудь детской книжке карандашныйрисунок, который содержал в себе два лица, девушки и старухи, причемчерты обоих лиц запечатлены одними линиями. Интересно, что когдавы видите пожилую женщину, вы не можете увидеть молодую женщи-ну, потому что линии лица пожилой женщины привлекут ваше внима-ние, и вы уже не сможете увидеть лицо молодой женщины, котороескрыто в том же рисунке. Если же вы сначала увидите девушку, тогдавам будет трудно увидеть старуху. Но если вы будете продолжать раз-глядывать рисунок, девушка исчезнет, и на ее месте появится старуха,потому что ваше мировосприятие беспрестанно меняется. Ничто в мирене бывает постоянным. Или, если вы сначала видели старуху, тогда ис-чезнет она, а потом проявится лицо молодой женщины, но вся стран-ность дела заключается в том, что вы не можете увидеть два лица одно-временно. Вы можете видеть оба лица, но отдельно. Даже если вы уви-дели обе фигуры, если вы знаете, что обе фигуры скрыты в одном ри-сунке, вы все равно не сможете видеть обе фигуры одновременно. Сто-ит вас увидеть одну фигуру, как тотчас же из-за самого этого выборабудут утеряны линии другого рисунка. Стоит вам увидеть второй вари-ант рисунка, как исчезнут линии первоначального варианта. Вы знаете,что другое лицо все время скрывается в рисунке, но невозможно видетьоба лица одновременно.
Если вы видите в каком-то человеке друга, вы уже не можете видетьв нем врага. Вы сможете увидеть в нем врага завтра, но тогда вам ужене удастся видеть в нем друга. Вы можете в одном человеке утром най-ти друга, а вечером - врага. И вы знаете, что и друг и враг сокрыты водном человеке, но не можете видеть в нем и того и другого одновре-менно.
Утром вы дрались с женой и чувствовали, что она враг, яд, но вече-ром к вам вернулась любовь к ней. Тогда вы полностью забываете отом, что ваша жена - яд, и она превращается в нектар. Завтра утром онаможет снова стать ядом, но вы не способны видеть в ней яд и нектародновременно. В каждый миг вы можете видеть только одно лицо. Не-возможно одновременно видеть противоположности.
Другой мир скрыт в этом мире. Божественное скрыто в материи. Бо-жественное скрыто в, каждой частице материи, но до тех пор, пока выбудете гоняться за материальным, вы будете выбирать одну картинку, адругой образ не проявиться перед вашими глазами.
И так дело обстоит не только с вами. Даже просветленные люди ис-пытывают такую же трудность. Когда они начинают видеть брахмана,божественное, тогда они уже не могут видеть преходящее, материаль-ный мир. Они не просто не способны видеть его. Поэтому они называютмир майей, иллюзией. Вы решите, что вам трудно понять это, потомучто, когда Шанкара говорит, что этот мир - иллюзия, вы считаете, чтоон делает философское утверждение, ведь если швырнете камень в ногуШанкары, из нее хлынет кровь. Если к ноге Шанкары покатится камень,он уберет ногу, чтобы уберечь ее от удара. Шанкара тоже чувствуетголод и жажду. Ему нужно пить воду, и для него недостаточно пить бо-жественное; ему нужно есть пищу, и для него недостаточно есть боже-ственное. Вы испытываете затруднение, слыша слова Шанкары о том,что мир есть иллюзия, что он нереален. Вы думаете: «Тогда зачем онпользуется нереальными вещами? Тогда зачем он живет с этими нере-альными, иллюзорными вещами? Если мир нереален, тогда с кем гово-рит Шанкара? Тогда его просто некому слушать».
Вы испытываете такое затруднение, потому что вы ощущаете, чтоэтот мир реален. Божественное не кажется вам реальным. Но Шанкараиспытывает свое затруднение. Он видит реальность божественного, по-тому что для него мир исчез. Если вы бросите в его ногу камень, он по-чувствует, что камень бросило в него божественное. Но вам трудно по-нять, что Шанкара отводит ногу от камня не для того, чтобы уберечь ееот удара, а потому, что он спасает божественное в этом камне от сопри-косновения с его малозначимой ногой.
Я расскажу вам старую буддистскую историю:
Один буддистский монах сказал своему ученику, что во всем сущемпребывает лишь божественное. Ученик понял его слова буквально, уве-рившись в таком факте, так как мастер обладал сильным характером, июный ученик находился под большим впечатлением от него. Ученикверил во все, что утверждал мастер.
Однажды ученик шел по дороге, как вдруг на него бросился обезу-мевший слон. Погонщик слона кричал всем, чтобы они убирались с пу-ти слона, но юный ученик полагал, что во всем на свете есть божествен-ное, один брахман, то есть слон тоже божественен, поэтому ученик неиспугался слона и не отошел с его пути. Но слон обезумел, он и не по-дозревал о такой мудрой философии. И слон не знал, что этот пареньбыл учеником знаменитого духовного мастера. Обезумевший слон под-хватил юношу бивнем и швырнул его на землю. Ученик сильно пора-нился.
Ученик в грязных лохмотьях пришел к мастеру и, плача, сказал ему:
- Вы неправильно учили меня. Ваш брахман, это ваше божественное,которое есть повсюду, сегодня и не подумало защитить меня!
Мастер ответил:
- Божественное в слоне сошло с ума, а божественное в погонщикеслона кричало тебе, чтобы ты освободил дорогу, почему же ты не по-слушал погонщика и не отошел? И почему ты не послушал голос боже-ственного в себе, который советовал тебе уступить слону дорогу?
Вам будет трудно понять это. Когда вы .будете полностью вовлеченыв созерцание земного мира, вам будет трудно понять язык внутреннегомира. Возможность непонимания всегда вероятнее возможности пони-мания.
С точки зрения Шанкары, божественно то, что падает в камне, и бо-жественно то, что хочет отойти, божественно то, чему будет больно, ибожественно то, что наносит удар. А с вашей точки зрения, все матери-ально. Камень - это материя, нога - это тоже материя, для вас один ку-сок материи бьет другой кусок материи. А для Шанкары божественно ито и другое. Для него материя исчезла, и божественное бьет божествен-ное. И если материя может причинить боль материи, тогда почему быбожественному не причинить боль божественному? Но ваше мировос-приятие изменилось. Теперь там, где была материя, появилось божест-венное. Материя исчезла, и на ее месте теперь находится только боже-ственное.
Трудности, которые испытывают несознательные люди и просвет-ленные люди, не сильно различаются. На самом деле, это одна труд-ность. Глаза несознательных людей сосредоточены на мире, и для нихневидимо божественное, а глаза просветленных людей сосредоточенына божественном, и для них не существует материальный мир. По этойпричине мирской человек говорит, что божественное не существует.Так заявляет атеист, а атеист - это в полной мере мирской человек. Онпрямая противоположность пробужденного человека. Он говорит, чтобожественное нереально, что это иллюзия. А просветленный человек -это прямая противоположность атеиста. Он говорит, что мир нереален,и что реально как раз божественное. И реальным может быть толькочто-то одно, так как человек видит только одно измерение.
Яма сказал Начикете:
«Внимание людей отвлечено жадностью и богатством, в своей не-осознанности они не могут видеть иные миры. Они полагают, чтоэтот видимый мир - это уже все на свете, что больше ничего нет. Всвоей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в когти».
Человек, полностью затерявшийся в мире желаний, который одер-жим самсарой, материальным миром, будет постоянно умирать. Он бу-дет беспрестанно умирать и возрождаться, потому что он цепляетсятолько за видимое.
Тело видимо, а душа невидима. Душа никогда не будет видимой, по-скольку душа и есть сам видящий. Она никогда не станет объектом, ко-торый можно будет увидеть, она всегда видящий, она всегда тот, ктовидит. Душа сама не может стать объектом наблюдения. Тело - это ненаблюдатель, а наблюдаемое. Тело - это объект, материя. Душа - этоосознанность, знающий созерцатель, сознание, а созерцателя увидетьневозможно.
Тело видимо для вас. Для человека, который верит в то, что истиннолишь видимое для глаз, будет неистинным видящий, который за преде-лами зрения. Но помните о том, что ваше зрение располагается как разпосредине этих явлений. Впереди глаз есть мир, а позади глаз есть бо-жественное. Тот, кто говорит, что он может доверять только тому, чтоесть впереди его глаз, не сможет увидеть то, что сокрыто позади глаз,это просто не будет видимым для него. Такой человек будет доверятьвсему остальному, но только не своему существу.
Наука тоже совершает ту же ошибку, полагая, что реально видимоеи нереально невидимое, то есть скрытое в нас сознание, которое можетвидеть все. Это абсурдное мнение! Весь вывод науки сводится к тому,что наука истинна, а ученый не истинен. Это очень странный вывод.Мы можем согласиться и поверить в то, что утверждает Эйнштейн,также как мы верим его опытам. А Эйнштейн тоже верит в то, что онвывел из своих лабораторных опытов. Но постепенно разрывается связьс тем, кто проводит опыты, кто сидит в лаборатории и осуществляет всеисследование. Глаза сосредоточиваются на внешней реальности, а лю-бая фиксация - это болезнь. Ваше зрение приучается смотреть толькововне. Тогда вы забываете закрывать глаза, вы забываете, что в вас тожечто-то есть.
Яма говорит Начикете, что человек, который считает материю, ви-димое, единственной реальностью, упустит то, что невидимо, скрыто,таинственно, тонко - то, что всегда неявно, потому что это сам видящий.По этой причине видящий не может стать объектом.
«В своей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в ког-ти».
Умирает только атеист, а настоящий теист умереть не может. Выудивитесь, услышав об этом, потому что вы видите, что теист тожеумирает, и его мертвое тело тоже увозят в крематорий. Но на самом де-ле, теист не может умереть, потому что теист познал видящего, свиде-теля, который бессмертен. Умирает только тело теиста. Но атеист чув-ствует, что полностью умирает. Несмотря на то, что атеист тоже не мо-жет умереть, он чувствует, что умирает именно его суть.
Умирает только нерелигиозный человек. Если вы боитесь смерти, тоуясните себе, что вы не религиозны. То, что вы говорите, не отражаетто, что вы представляете собой. И не важно, как громко вы можете кри-чать о том, что вы религиозны. И не имеет значения, сколько вы можетенаговорить о том, что вы верите в душу, что вы верите в Бога. Вы може-те ходить молиться в храмы и мечети, но и это не играет никакой роли.Если вы боитесь смерти, тогда вы не религиозны. Это и есть действен-ный критерий.
По- настоящему религиозный человек не будет бояться смерти. Емуне приходится бояться, потому что он знает о том, что смерти нет.
Когда Рамакришна умирал, его жена Шарда стала плакать, и Рамак-ришна попросил ее замолчать. Его скорая кончина не вызывала сомне-ний, врачи сообщили ему, что страдает от рака, а в те времена рак нелечили. Рамакришна попросил жену перестать плакать. Но Шарда воз-разила ему:
Ты покидаешь меня, я стану вдовой. Ты умираешь, и все же про-сишь меня не плакать?
Ты не станешь вдовой! - ответил Рамакришна. - Я не умираю, по-тому что не могу умереть. Умирает только это тело. Если бы ты былаженой лишь этого тела, если бы ты общалась лишь с этим телом, тогдаты была бы в праве плакать. Но если ты общаешься со мной, тогда ятолько сменю одежду.
Возможно, во всей истории Индии не было другой женщины, кото-рая бы даже после смерти мужа не стала бы вдовой. Такой женщинойбыла Шарда.
После смерти Рамакришны в доме собрались женщины, они попро-сили Шарду сломать браслеты и переодеться в одежду вдовы. Шардаотказалась сделать это. Она сказала этим женщинам:
- Рамакришна сказал мне, что он не умрет, поэтому мне не нужножить вдовой, ломать браслеты и переодеваться в другую одежду.
Рамакришна сказал, что он лишь переодевался в другую «одежду».Для религиозного человека смерть - это не более чем перемена одежды.Это похоже на то, как человек переезжает из ветхого дома в новый дом.Словно вы отбрасываете старую одежду и надеваете новую, словно высбрасываете с себя всю одежду и остаетесь голыми.
Нерелигиозный человек будет постоянно попадать в когти смерти, ине из-за смерти, а из-за себя. Но вы боитесь не из-за существованиясмерти, а только из-за своего незнания смерти.
Яма отмечает важный момент: только нерелигиозный человек ока-зывается в его когтях. По-настоящему религиозному человеку это негрозит, поскольку он верит в то, что бессмертно. А нерелигиозный че-ловек верит только в смертное.
«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука ду-ши, и многие люди не могут понять эту науку, даже услышав о ней.Просто чудо встретить благородного человека, который может опи-сать глубокую науку души, и редко можно встретить мудреца, кото-рый может принимать истину души. Но еще реже можно встретитьтого, кто знает науку души, кого научил тот, кто сам познал истину,такая встреча - просто сказка».
Яма говорит, что есть много людей, которые даже никогда не слы-шали о науке души, а если и слышали, то не могут слушать и пониматьее. Даже если он встречают Будду, они умудряются сбежать от него,они пытаются спастись. Даже когда рядом с ними Махавира, когда онговорит, его слова не достигают их ушей, и их уши плотно закупорены.
Иисус часто говорил в Библии: «Имеющие глаза увидят меня,имеющие уши услышат меня». Но у всех есть глаза и уши. НеужелиИисус все время говорил со слепыми и глухими? Нет, он говорил слюдьми вроде вас, с глазами и ушами. Он не обращался к слепым и глу-хим людям, но все это человечество - это толпа слепых и глухих людей.
Иисуса трудно увидеть. Есть тело Иисуса, которое видимо для всех,и тогда есть душа Иисуса, которая видима только тем, кто пребывает вглубоком безмолвии, в пустоте, кто находится в состоянии медитации.Для них внешняя, физическая форма Иисуса отступает, и становитсяясной его сияющее существо, которое полно великолепия и мудрости.
По этой причине об Иисусе всегда будут складываться два мнения.Одно мнение принадлежит слепым людям, которые распяли Иисуса.Они заявили, что он обыкновенный человек, который утверждает, будтоон законный сын Бога. Согласно их пониманию они рассуждали пра-вильно, в их словах не было неправды. Эти люди знали, что Иисус былсыном Иосифа и Марии, как же он мог быть сыном Бога? Но говорящийбыл, вне всяких сомнений, сыном Бога. И это божественное бытие незаканчивается на Иисусе - сын Бога присутствует и в вас.
Однажды ко мне пришел один христианский священник. Он сказал:
Иисус - единственный законный сын Бога.Я ответил:
Каждый человек - единственный законный сын Бога.
Но как же такое может быть? - недоумевал священник.
Каждый человек, у которого будет переживание божественного, уз-нает о том, что он появился из того же божественного источника. Вэтом настоящий смысл пребывания сыном Бога. Человек рассуждает:«Я искра того же божественного пламени, я луч того же божественногосвета». Тот, у кого будет переживание божественного, станет рассуж-дать так: «Я одинок, я единственное существо», потому что он почувст-вует, что он совершенно одинок. Вокруг него никого не будет. В этотмиг вся вселенная исчезнет, и вы останетесь в одиночестве, будететолько вы и божественное. Дистанция между вами и божественным то-же исчезнет. Если божественное - это высшее солнце, и если вы еголучи, то в этот миг переживания вы будете единственным лучом.
Но божественное в Иисусе было видимым не для всех, а лишь не-многим. Странно, что этими немногими оказались простые, безграмот-ные крестьяне. Божественное было невидимо для ученых. Как раз этиученые и распяли Иисуса, несмотря на то, что они были полны знаний,они были знатоками священных книг, и они могли иллюстрироватьсвященные книги. Это были верховные священники, заправлявшие хра-мами. Первосвященник и совет священников великого храма Иерусали-ма также дали свое согласие на распятие Иисуса. На самом деле, именноэти люди постарались изо всех сил, чтобы Иисуса распяли.
Теми, кто могли видеть божественное, сияющую форму Иисуса, бы-ли простые ткачи, рыбаки, крестьяне, простые и невинные сельские жи-тели. Это были не люди слов или священных книг. Они доверяли Иису-су. Они умели видеть. Часто вы убеждаетесь в том, что, чем большеслоев знаний накапливается на вашем интеллекте, тем меньше вашаспособность видеть. Сегодня мир стал менее религиозным, и не потому,что стало больше нерелигиозных людей, а из-за увеличения знаний. Чемвы больше знаете, тем труднее вам будет общаться с божественным.
Яма говорит:
«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука ду-ши».
Даже если наука души достигает ваших ушей, вы все равно не слы-шите ее. И даже если она проникает вам в уши, все тщетно.
«Многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее...»
Вы можете услышать науку души, но слышать ее и понимать ее - этодва совершенно разных явления. Некоторые люди полагают, что слы-шать - это все равно что понимать. Некоторые люди прочли Гиту и по-лагают, что чтение равно пониманию. Но даже если они заучили Гитунаизусть, это ничего не меняет, потому что понимание - это совсемдругое.
Понимание означает переживание. Понимание означает осознание.Нужно, чтобы вы осознали услышанное.
Например, вы услышали, что роза источает аромат. Может быть, выуловили этот запах и запомнили его. А теперь, даже если кто-то разбу-дит вас и задаст вам вопрос о розе, вы ответите ему, что в розе есть аро-мат. Но если аромат не коснулся ваших ноздрей, если он никогда непроникал в ваше сердце, если этот аромат не затронул ваше дыхание,если вы никоим образом не испытали аромат, тогда слова «роза источа-ет аромат» будут вашими знаниями, но не пониманием и осознанием.
Знания и понимание - это не синонимы. Понимание - это совершен-но иное измерение. Понимание означает, что вы осознали услышанное,переживая его. Вы также прожили его. То, что вы услышали, стало ва-шим осознанием и опытом.
Знания можно украсть, знания можно уничтожить, можно предло-жить вашим знаниям контраргументы. Но невозможно отнять у вас по-нимание. Никакая логика не способна уничтожить ваше понимание,потому что оно взмывает выше всех аргументов.
Вы касаетесь пламени и понимаете, что обожгли себе руки. И теперьдаже если все ученые мира скажут вам, что огонь прохладный, и пре-доставят свои доводы, вы ответите им: «Оставьте себе свои аргументы.Я коснулся пламени, и в результате я обжег себе руки».
Никто не может оказать на вас влияние против вашего опыта, но ктоугодно может оказать на вас влияние против ваших знаний, потому чтоу знаний нет в вас корней.
Во многих лесах Индии растет особое ползучее растение желтогоцвета. Оно называется амарбелем. У этого ползучего растения нет соб-ственных корней, но оно расползается по всем окружающим деревьям.Оно полностью зависит от этих деревьев, получая от них питание. Оноэксплуатирует эти деревья. У него нет своего жизненного источника, унего нет сообщения с землей. Знания похожи на этот амарбель. То, чтовы называете ученостью, тоже похоже на амарбель, так как у ученостинет своих корней, она не связана с жизненными источниками. Оно непроникает в существование.
Понимание подобно дереву, чьи корни глубоко проникли в землю инашли скрытые источники воды. Такое дерево может жить самостоя-тельно, и оно не зависит от других растений. Ученый всегда живет засчет авторитета других знаний. Он говорит: «Так написано в Гите - ста-ло быть, это верно. Так написано в Коране - значит, все правильно». Онговорит: «Так сказал Магомет - следовательно, его слова истинны». Ноу ученого нет сокровищ из собственного опыта.
Просветленный человек говорит: «Таков мой опыт - следовательно,это верно. И если Коран, Библия, Гита и Веды противоречат моемуопыту, значит, они ошибаются. Мои переживания не могут быть непра-вильными. Мое понимание превосходит все священные книги».
По этой причине говорят, что высшая Веда, высшие знания, скрытыв нас самих. Только те, у кого нет опыта, нет понимания внутреннегомира, зависят от внешних знаний. Высший мастер скрыт в вас. Человекуприходится зависеть от внешнего мастера до тех пор, пока он не станетобщаться и взаимодействовать со своим внутренним мастером.
Яма говорит:
Многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее. Просточудо встретить благородного человека, который может описать глу-бокую науку души!»
Возможно, вам трудно понять это утверждение Ямы, потому что выне испытываете недостаток в гуру. Вокруг вас полно яюдей, которыеучат. На самом деле, не хватает как раз учеников, но вот гуру хоть от-бавляй! Поэтому гуру так борются за учеников, они пытаются выманитьучеников у других гуру в свои секты. Стоит какому-то ученику прийтик гуру, как тот сразу же начинает увещевать его никуда не ходить, дажепо ошибке, потому что в таком случае он заблудится. Учеников оченьмало, и поэтому среди гуру имеет место жесткая борьба и конкуренция.Эта ситуация напоминает базар, на котором много лавок, но очень малопокупателей. Каждый лавочник находится в оппозиции ко всем осталь-ным лавочникам. Существует недостаток товара, такой же недостатокесть и в отношении учеников. В мире очень мало учеников, и многогуру.
Истина в том. Что никто не хочет быть учеником. Никто не хочетиспытывать тяготы становления учеником, когда он может в один мигстать гуру! Быть учеником неудобно, потому что быть учеником значитраствориться, исчезнуть, сдаться, отбросить себя. Только тогда вы мо-жете чему-то научиться. Но стать гуру радостно, потому что тогда ненужно сдаваться и растворяться. Напротив, радость доставляет принуж-дение других людей к сдаче. Гуру может уберечь свое эго, а сдача уче-ников может укрепить его эго. Чем больше у гуру учеников, тем силь-нее его эго. По этой причине гуру беспрестанно считают и вспоминают,сколько у них учеников: «Сколько же сотен тысяч учеников пришло комне?» Каждое появление нового ученика питает эго гуру. Все хотятбыть гуру, но никто не хочет быть учеником.
Но до тех пор, пока человек не пройдет стадию ученичества, он неспособен стать гуру. Тогда все его учительство - это лишь обман. Тот,кто сам не перестал быть, не может помочь другим людям отброситьсвои эго. Он может убить учеников, но не может создать их сдачу. Онспособен разрушать, но не может создать пустоту в другом человеке.
Поэтому рядом с так называемыми гуру ученики становятся калека-ми. У них отрублены руки и ноги, их интеллект уничтожен. Они стано-вятся тупыми и посредственными. Их тупость усугубляется, и ученикине открыты высшему озарению. Итак, ваша сдача не означает, что выстановитесь убогими, парализованными, и все же так называемые гуру,в которых до сих пор присутствует эго, могут делать только это.
Мастер - это тот, кто перестал быть. В его присутствии вы можететакже перестать быть. Иначе не бывает.
Яма правильно говорит, что редко встречается человек, которыйможет научить вас понимать истину. Он редко встречается по двумпричинам: во-первых, очень трудно найти человека, который исчез какэго. Даже если вы встретите такого человека, он может оказаться неодин из тех, кто могут общаться с существованием. Из ста человек, ко-торые становятся просветленными, только один сможет сказать, чтопроизошло с ним.
Многие люди становятся просветленными, но они составляют малыйпроцент среди несознательных людей. В этом смысле их очень мало. Измиллионов людей становятся просветленными единицы, а среди стапросветленных людей только у одного получается быть мастером. Всепросветленные люди не могут стать мастерами.
Джайны систематизировали это определение. Согласно им, все ке-вальгьяни, то есть все просветленные люди, не становятся тиртханка-рами, мастерами. Достичь просветления - это одно, но помочь другомучеловеку испытать его - это гораздо более трудное занятие. Истину ни-когда нельзя заключить в словесное определение; выразить, объяснить,научить людей понимать и осознавать пережитое ими - это дело высо-кого мастерства.
По этой причине (воспользуемся джайнской терминологией), когдате, кто на протяжении многих жизней накопили необходимые условия ижелания стать мастером, кто создали тиртханкара-бандху, энергетиче-ское намерение и склонность стать мастером, кто во многих жизняхнаучились искусству выражения в словах своих переживаний, когда этилюди в конечном итоге переживают внутреннюю истину, тогда редкокто-нибудь из них способен выразить произошедшее с ним и передатьсвой опыт другим людям. Иногда проходят столетья, прежде чем кто-тосможет облечь свой внутренний опыт в слова и придать своим словамправильную форму. Человеку нужны века, чтобы научиться переводитьсвой опыт в живое учение. Это действительно очень трудно.
Солнце восходит утром, но восход редко кто-то видит, потому чточеловек идет на завод или в контору, или он принимается будить детей,чтобы они пошли в школу. Очень трудно увидеть утреннее солнце. Идаже если солнечный свет устремляется вам в глаза, еще не факт, что выувидите солнце, поскольку, если ваш ум бродить в другом месте, а вымеж тем видите восход солнца, тогда красота восходящего солнца нерасцветает в вас. Вы будете продолжать свое движение, словно и неувидели солнце. Среди тысяч людей порой останавливается один чело-век, и он видит красоту восходящего солнца, и он понимает, что в немвосходит то, что чувствует красоту восходящего солнца. Из тысяч лю-дей, которые переживают красоту восхода, возможно, только один че-ловек способен нарисовать картину восхода, потому что только один изних может быть художником. Также верно, что среди них только одинможет быть поэтом, у которого получится описать свои переживания встихотворении.
Но красота солнца земная, мирская. А красота божественного не отмира сего. О божественном не напишешь картин, не сочинишь стихов.Как же передать его форму? Когда появляется переживание бесформен-ного, высшей истины, тогда из тысяч просветленных мистиков изредканаходится тот, кто способен быть мастером.
По этой причине в мире может продолжать заниматься своими дела-ми большая толпа так называемых гуру. Сатгуру, подлинный мастер,появляется раз в несколько столетий. Странное дело, всякий раз, когдапоявляется настоящий мастер, все так называемые гуру восстают нанего.
Если бы в мир вернулся Иисус, то все фальшивые гуру восстали бына него. Если бы появился Махавира, то все так называемые гуру сталибы его недоброжелателями. Когда появляется Будда, так называемыегуру становятся к нему в оппозицию. Все современные так называемыемастера будут против него, потому что человек, который приносит своеподлинное переживание истины, разрушит деловые интересы всех лож-ных гуру, которые извлекают финансовую выгоду из своих заимство-ванных знаний. Итак, когда все так называемые гуру вместе восстают наодного мастера, тогда вы вам нужно внимательно присмотреться к это-му мастеру.
Все эти так называемые гуру борются друг с другом, они не находятсогласие ни в одном вопросе, но они сбиваются в кучу, наступая на сат-гуру, на настоящего мастера. В этом деле они находят согласие. Ониоткладывают все свои споры и дают свое полное согласие на объедине-ние ради наступления на настоящих мастеров, потому что настоящиймастер разом вырвет сами корни эксплуатации людей.
Редко, просто сказка встретить человека, который может описатьглубокую науку души. И даже тот, кто отыскал такого человека, не ме-нее умудрен, потому что как бы трудно ни было выразить внутреннююистину словами, слушать о ней ни сколько ни легче. Слушать о нейтрудно, и даже труднее понять ее, чем выразить ее словами. По этимпричинам не только редко находится настоящий мастер, но также редконаходится настоящий ученик. Когда встречаются настоящий мастер инастоящий ученик, на мир изливается нектар.
Поэтому Яма говорит:
«Начикета, ты по-настоящему терпелив. Если бы только мне все-гда встречались такие искренние искатели».
Эта встреча была мигом блаженства не только для Начикеты, учени-ка, но и для Ямы, мастера. Когда Будда встречает Сарипутту, когда Ма-хавира встречает Гаутаму, когда Иисус встречает Петра или Иоанна, намир изливается нектар.
Яма продолжал:
«Науку души почти невозможно охватить умом, когда ее объясня-ют непросветленные люди, даже если ее хорошо обдумать. Невозмож-но постичь этот предмет до тех пор, пока его не станет преподаватьпросветленный человек, потому что этот предмет самый тонкий изтонких. Он находится за пределами логики».
В этой сутре скрыт очень глубокий смысл. Яма Говорит, что без мас-тера невозможно стать мастером. Вопрос спорный. Большинство тради-ций говорят о том, что просветление невозможно без мастера. Но естьтрадиции, уникальные последователи которых утверждали, что про-светление никогда не происходит через мастера. Будда - яркий предста-витель такого взгляда. Перед самой смертью Будда сказал Ананде:«Арра deepo bhava» - будь светом в самом себе. Будда говорит, что ни-кто иной не может дать вам просветление.
В нашем веке Кришнамурти постоянно утверждает, что мастер - этопрепятствие, что просветление не может случиться через мастера.Кришнамурти на протяжении последних сорока лет постоянно призыва-ет окружающих его людей остерегаться мастеров и обходить их сторо-ной. С другой стороны, есть риши Упанишад, восемьдесят четыре сидд-хи и долгая традиция индийских мистиков, таких как Нанак, Кабир иДаду, которые заявляли всему миру, что просветление невозможно безмастера.
Самое интересное в том, что истинны оба утверждения. Любой че-ловек, который признает истинным только одно утверждение, собьетсяс пути. Таково мое утверждение. Я говорю это потому, что истинныодновременно оба мнения, но, выбрав одно мнение из двух, вы заблуди-тесь. Человек, который цепляется за идею о том, что просветление не-возможно без мастера, собьется с пути потому, что будет слишкомсильно цепляться за мастера. А человек, который крепко держится заверование о том, что мастер - это препятствие, заблудится в отсутствиимастера.
Две стадии одного процесса заключаются в том, что вы сначала цеп-ляетесь за мастера, а потом освобождаетесь от него. Есть стадия, вовремя которой человек должен держаться за мастера, потому что безмастера невозможно начать путь. Позже наступает вторая стадия, вовремя которой человек должен освободиться от мастера, потому что онуже не может расти рядом с мастером. Мастер подобен лестнице: нужносначала залезть на нее, а потом освободиться и от лестницы.
Но есть люди, которые говорят, что можно достичь цели только полестнице, а без лестницы сделать это невозможно. Эти люди правы, по-скольку как вы можете двигаться вверх, не поднимаясь по лестнице? Ноэти люди придают лестнице такое большое значение, что, сильно привя-завшись к лестнице, уже не хотят освобождаться от нее, даже если доб-рались до самой последней ступени. Вы говорите: «Лестница привеланас сюда, и вообще некорректно даже говорить о том, чтобы освобо-диться от нее». И вы остаетесь на лестнице, а остаться на лестнице незначит чего-то достичь. Как вы забрались по лестнице на первой стадии,также вы должны освободиться от нее на последней стадии.
Но некоторые люди возражают тем, что, если лестницу, в конце кон-цов, придется оставить, тогда зачем вообще карабкаться по ней? Этилюди останутся на земле. Нужно взбираться по лестнице, но нужно иосвобождаться от лестницы. Нужно приближаться к мастеру, но придетвремя, когда придется оторваться от мастера. Сатгуру, настоящий мас-тер, - это тот, кто позволяет вам оставаться с ним, пока вы взбираетесьпо лестнице. Но прежде чем вы успеваете привязаться к лестнице илицепляться за нее, настоящий мастер разрушит лестницу, он поломаетмост между двумя берегами.
Будда призвал Ананду быть светом в самом себе, но он сказал этоименно Ананде, который стоял на самой последней ступени лестницы.Об этом контексте совсем забыли, потому что Ананда стал просветлен-ным только через день после смерти Будды, сразу же на следующийдень! Он стоял на последней ступени лестницы, и лестница стала поме-хой на его пути. Ананда сказал Будде:
- Я не мог стать просветленным, пока ты был в теле. И вот ты поки-даешь меня, что же произойдет со мной?
Будда ответил ему:
- Возможно, именно из-за меня ты не можешь стать просветленным,и теперь мне следует уйти.
На следующий же день после смерти Будды Ананда стал просвет-ленным. То же самое случилось с Гаутамо^, главным учеником Маха-виры. Гаутама не мог стать просветленным при жизни Махавиры.
Сначала трудно быть с мастером, но, когда вы были с мастером, вамеще труднее освободиться от него. Прежде всего, трудно приблизитьсяк мастеру, потому что для этого нужно отбросить эго, а это трудно иболезненно. Эго ищет пути бегства от мастера.
Большинство слушателей Кришнамурти - это эгоисты, которые хо-тят получить какие-то разумные доводы для того, чтобы держаться отмастера на расстоянии. Они очень довольны Кришнамурти. Они хотятизбежать лестницы, потому что, поднимаясь по лестнице, они будутвынуждены преобразить себя. Слушая Кришнамурти, они уверяются втом, что они самодостаточны, что мастер не обязателен для них, что онимогут и сами найти просветление. Кришнамурти, хотя он и был прав,своим истинным утверждением навредил тысячам людей. И Яма гово-рит то же самое: несознательные люди порождают много трудностей.
Но это произошло не «только с Кришнамурти, ведь Нанак, Кабир иДаду, которые говорили, что просветление не может произойти без мас-тера, тоже навредили миллионам людей. Но на самом деле, вред причи-нили не эти мастера. Есть люди, которые всегда будут вредить себе,несмотря на то, что делает мастер.
Последняя категория людей хватаются за своих мастеров и говорят:«Теперь нам ничего не нужно делать». Они цепляются за ноги мастера,потому что верят в то, что без мастера просветление не будет возможно.Словно мастер - это цель. Мастер - это не цель, а средство. Он простоуказатель.
Например, я указываю пальцем на луну, а вы, вместо того, чтобысмотреть на луну, вы хватаете мой палец! Палец - это не луна. Тот, ктохватает мой палец, никогда не будет смотреть на луну, он застрянет намоем пальце. Забудьте о моем пальце, отпустите указатель. Палец ну-жен только для того, чтобы ваши глаза могли смотреть на луну. Послеэтого палец будет уже не нужен. Но люди все равно застревают рядомсо своими мастерами.
Много лет ко мне ходит друг. Он большой поклонник Махер Бабы.Примерно тридцать лет назад он полностью сдался Мехер Бабе, а потомуже ничего не делал. Он говорил: «Теперь делать нечего. Стоит толькоМехер Бабе пожелать чего-то, как это тотчас же появится». Это замеча-тельная мысль. Но мой друг продолжал лгать и потакать своей слабостик алкоголю. Он продолжал жить, как и раньше, но теперь он завел оп-равдание, которым скрывал свою слабость: «Стоит только Мехер Бабепожелать чего-то, как это тотчас же появится. Я все оставил мастеру».Ничего не изменилось. Остались только слова, и они превратились воправдание, скрывающее средство, и ничто не изменилось даже на йоту.Если бы он действительно оставил все мастеру, тогда вся его жизньполностью преобразилась бы. Иначе и не бывает. Но его жизнь такаяже, как и раньше, когда он жил ради своего эго, его эго не претерпелоизменений.
Человек, в котором нет эго, не может злоупотреблять алкоголем. Онне может злоупотреблять им потому, что люди пьют для того, чтобызабыть о проблемах своих эго. Когда в вас нет эго, тогда в вас нет того,о чем нужно забывать, и поэтому у человека без эго нет причин питьалкогольные напитки. Человек, в котором нет эго, никогда не сердится,потому что вы сердитесь, только когда задевают ваше эго.
Поэтому я постоянно говорил моему другу: «Ты сердишься, ты алко-голик, ты не отказался от старых привычек. Ты все также воруешь, мо-шенничаешь, лжешь. Ты остался тем же, каким ты был до встречи сМехер Бабой!» Но он без конца твердил, что сдал все мастеру, что те-перь для него хорошо, что пожелает мастер.
Итак, есть люди, которые сдают все мастеру, и есть люди, которыеубегают от мастера. Но я говорю вам, что вам нужно держаться за мас-тера, и вам нужно помнить, что со временем вам следует также освобо-диться от мастера.
Мастер оказывает большую помощь в начале вашего путешествия, ион представляет собой серьезное препятствие в конце путешествия, номастер важен в начале.
Яма так говорит об этом Начикете:
«Невозможно постичь азы этого предмета до тех пор, пока его нестанет преподавать просветленный человек».
Заметьте, что Яма тоже говорит о том, что человек не сможет по-стичь азы. Посвящение без мастера невозможно, но конец путешествиявсегда проходит в одиночестве, и здесь уже никогда никого не бывает.На первой стадии начальный толчок, воодушевление подобно зажжен-ному светильнику, который подносят к угасшему светильнику. Фитильугасшего светильника загорается от одного всполоха пламени. Потомпервый светильник, от которого перешел огонь, уже не нужен, потомучто теперь второй светильник будет сиять самостоятельно. Стоитвспыхнуть фитилю светильника, как будет давать свет уже собственноепламя светильника. Теперь началось его путешествие.
Мастер нужен до тех пор, пока не зажжен внутренний светильникученика. Но стоит ему засиять, как мастер сразу же перестает бытьнужным.
Вы можете понять это в таком ключе: никто не может родиться сампо себе, для этого нужна мать. Но никто также не может оставаться вчреве независимо. Если кто-то решил, что раз уж мать зачала его в сво-ем чреве, если она дала ему жизнь, значит, он останется в чреве, тогдапогибнут и мать и ребенок. По посвящение растянется на девять меся-цев. В течение девяти месяцев светильник ребенка будет сиять при под-держке света матери, на протяжении девяти месяцев дыхание материбудет и дыханием ребенка, а ее кровь будет циркулировать и как кровьребенка. В эти девять месяцев ребенок не отделен от матери, поэтомумать поддерживает сердечный ритм ребенка. Но как только тело ребен-ка развилось до определенной степени, как только светильник готовсиять от своего масла и фитиля, как только сформировался организмтела, и легкие ребенка приготовились дышать самостоятельно, так ре-бенок сразу же должен выходить из чрева.
Но в этот момент мать тоже, из-за своего невежества, хочет сохра-нить ребенка в чреве, также как ребенок хочет остаться в чреве. По этойпричине в процессе деторождения так много боли, иначе нет никакойпричины испытывать боль во время появления ребенка на свет.
Ученые утверждают, что процесс родов может быть переживаниемблаженства в той же степени, что и переживание боли. Во Франциипровели много экспериментов, которые доказывают, что из родов больможно полностью устранить. Это очень легкий метод: мать должна же-лать, чтобы ребенок вышел из нее. Обычно она препятствует его выхо-ду, мешает ему, а весь ее организм выталкивает ребенка. Природа тол-кает ребенка на свет, а мать пытается помешать этому. Но малыш тожехочет остаться в материнском чреве, потому что в нем очень спокойно.Оно почти подобно нирване, лотосовому раю, ведь там нет тревог, нетработы, нет ответственности, нет боли, нет неудобств.
Наука дала развитие многому, но мы все равно не смогли создатьдругое место, такое же удобное как чрево. Ребенок в чреве также счаст-лив, как бог Вишну, плывя в кширасагаре, молочном океане. На самомделе, эта картина ничем не отличается от чрева, потому что в нем ребе-нок тоже плавает в некой жидкости, у которой точно такая же пропор-ция соли и других химикатов, что и у жидкости, составляющей океан-скую воду.
Ученые утверждают, что, поскольку человек произошел от рыбы, наранних стадиях развития ребенок испытывает потребность в такой жеокружающей среды, какая нужна рыбе. Итак, в чреве существует такаяже среда, что и в океане. По этой причине беременная женщина начина-ет есть больше соли, и даже глину. Соль в ее теле постоянно забираетчрево, потому что ему нужно создать такую же водную среду, что и вокеане. Ребенок в чреве плавает в такой жидкости, пребывая в кшираса-гаре, океане.
Но через девять месяцев ребенок будет готов выйти из чрева. Еслипо какой-то причине ребенок покидает чрево раньше девяти месяцев,это опасно для его жизни, потому что его тело еще не успело развиться.Оно будет наполовину мертво. Преждевременные роды могут бытьсмертельными для ребенка, он должен пробыть в чреве полные девятьмесяцев.
Но ребенок тоже хочет остаться в чреве. По этой причине психологиговорят, что ребенок испытывает самую сильную боль в своей жизниименно в момент рождения. Они называют это родовой травмой. Ребе-нок переживает глубокое потрясение, ведь жить в чреве было оченьудобно, а теперь вдруг жизнь превращается из уютной в неуютную. Егопервая задача - дышать, а это ребенку очень больно. В первый раз ды-шать больно тому, кто никогда не дышал самостоятельно. Вне чреваребенок чувствует, что не в безопасности, что ему неуютно, что он бес-помощен. Ребенок хочет остаться в чреве, и мать тоже хочет, чтобы ре-бенок остался в чреве, в то время как природа выталкивает ребенка -отсюда боль, родовые муки.
Ученые много экспериментировали с родами. Гипнотизеры вводилибеременных женщин в глубокий сон и внушали им, что процесс дето-рождения не болезненный, а полный блаженства, что они должны от-пустить ребенка на свет, расслабиться, не сопротивляться, а позволитьребенку легко выйти из чрева. Ученые отмечали, что потом во времяродов женщины не испытывали боль.
Во Франции разработали новый метод, который позволяет сотнямтысяч женщин рожать без боли. Этот новый метод - лишь первый шаг внужном направлении. Когда он получит еще больше развития, женщинабудет переживать во время деторождения большую радость оргазма.Женщина уже не испытает такую радость от чего-либо, потому что ро-ды - это великий созидательный процесс. Когда в один миг женщинаосвобождается от тяжести и напряжений девяти месяцев беременности,в ней образуется глубокий покой и невесомость, эти чувства пережива-ют после бури. Но большинство матерей лишены этой радости. Матьхочет удержать ребенка не только в чреве - со временем она будет пы-таться также владеть сыном до тех пор, пока он не женится и не приве-дет в дом молодую жену.
Настоящая причина бесконечного конфликта между свекровью и не-весткой начинается в материнском чреве. Жена пытается сделать мужаполностью независимым от матери, поэтому борьба, которая началась вчреве, доводится до кульминации невесткой. Она пытается сделать му-жа совершенно свободным от матери, требуя от него полное внимание.Поэтому трудно погасить вражду между свекровью и невесткой, потомучто эта трудность берет начало в материнском чреве.
Если мать родит сына естественно и радостно, тогда у нее не воз-никнет конфликт с невесткой, потому что она будет счастлива оттого,что ее сын будет становиться все более свободным и независимым отнее.
Сродни этим недалеким мамашам, есть также толпа ложных масте-ров, которые хотят удерживать учеников и обладать ими. Они похожина обыкновенных матерей. Тогда уход ученика будет болезненным идля мастера и для ученика. Эти горе-мастера порождают самые разныетрудности, страх и жадность в ученике, чтобы помешать ему уйти.
Но фальшивые мастера не познали истину. Если бы они сделали это,то, как только ученик созрел и приготовился продолжать путь самостоя-тельно, работа подлинного мастера заключалась бы только в словах,которые произнес Будда: «Будь светом в самом себе. Уходи от меня.Отправляйся в свое путешествие один, забудь обо мне, словно меня и небыло никогда».
Настоящая мать всегда будет пытаться сделать сына независимым, анезависимый мастер будет пытаться всеми способами освободить отсебя ученика, как только ученик станет зрелым.
Ученик должен войти в чрево мастера. Стать учеником значит войтив чрево мастера - не в физическое чрево, а в чрево энергетического полямастера. Ученик, достигая определенной зрелости, набирается мужествавыйти из чрева.
Яма сказал:
«Милый Начикета, твой интеллект приобретен не через логику, тыспособен интуитивно постичь самосознание, когда тебе о нем расска-зывают. Начикета, ты по-настоящему терпелив. Если бы только мневсегда встречались такие искренние искатели».
Доверия, которое есть у Начикеты, невозможно достичь логически-ми доводами. Сколько бы вы ни размышляли и не рассуждали, вы неможете стать невинными, размышляя. Вы становитесь хитрыми, лука-выми, когда мыслите. Вы становитесь невинными и простыми, толькокогда устаете от мышления, когда вы начинаете осознавать, что, раз-мышляя, вы можете только сойти с ума. Тогда вы отложите в сторонувсякое мышление. Доверие рождается в тот день, когда вы становитесьневинными.
Помните о том, что вам нужно знать логические доводы внешнегомира. Материю можно познать с помощью работы разума. А поиск зна-ния божественного начинается с помощью доверия. Два путешествияпротекают в противоположных направлениях. Для того чтобы познатьматериальный мир, вам нужно двигать вовне, и чем больше вы думаете,тем лучше для этого. Для того чтобы познать себя, вам нужно двигатьвнутрь, направление меняется. При движении внутрь, чем меньше логи-ки, тем лучше.
Невинность поведет вас в себя, а сложность поведет вас во внешниймир. Итак, мышление ученого становится очень сложным. По мере тогороста образования в различных науках люди будут терять душевноеспокойствие, связь с их внутренним существом будет с каждым днемвсе хуже.
«Милый Начикета, твой интеллект приобретен не через логику».
Но интеллект может выполнить одну работу: он может быть полез-ным в понимании слов просветленного человека, его нужно использо-вать только для этого. Как только вы поняли слова, интеллект нужнооткладывать в сторону.
«Я знаю о том, что плоды накопленных поступков прошлого прехо-дящи, а вечное нельзя достичь с помощью преходящего. По этой причи-не я очистил Огонь Наачикет от преходящего. Таким образом, я нашелвечное через уникальную силу состояния отсутствия выбора».
Яма говорит, что он пришел к осознанию божественного, переживпроцесс внутреннего огня, когда он обжегся им. В честь Начикета, впамять о нем, Яма называет внутреннее пламя Огнем Наачикет.
Вам нужно кое-что понять о внутреннем пламени. Прежде всего, каксказал Яма, этот огонь скрыт в сокровенной сути вашего сердца, он ввас. На самом деле, вы живы благодаря этому пламени. По этой причи-не, если температура вашего тела упадет ниже определенного уровня,вы станете тотчас же умирать. И если температура вашего тела подни-мется выше определенного уровня, вы тоже тотчас же станете умирать.Если тело сохраняет температуру в районе 36,6 градусов Цельсия, выможете оставаться в теле, в ином же случае вы потеряете связь со своимтелом.
Некоторое количество пылающего в вашем сердце огня достигаетвашего тела, и оно может жить только при определенном уровне темпе-ратуры. Если температура будет падать ниже некой отметки, тогда выстанете постепенно терять связь с телом. Если температура будет растивыше некой отметки, ваше тело начнет умирать. И этот огонь в вас.
Вы знаете только одно применение этому огню: как все время жить втеле. Этому огню есть и иное применение, с помощью него можно вы-ходить из тела. Огонь - это энергия. Он может стать средством выходаза пределы тела. Как этот огонь удерживает вас в теле, точно также онможет увести вас в бестелесную реальность.
Всегда помните о том, что вам нужно возвращаться по тому же пути,которым вы вышли из тела. Поменяется только направление, но путьостанется прежним. Сейчас внутренний огонь течет к телу. Нужно нау-читься алхимии того, как заставлять огонь течь к душе.
Первый шаг работы с Огнем Наачикет заключается в изменении на-правления его течения. В настоящий момент он течет вовне и вниз. Этотпоток нужно направить вовнутрь и вверх. Такова первая задача.
Во-вторых, вы постоянно дышите, чтобы поддерживать внутреннийогонь. Наука соглашается с тем, что без кислорода вы не можете ды-шать. Что происходит, когда горит свеча? Что такое пламя? Когда горитсвеча, в окружающей атмосфере пылает кислород. Если подует сильныйветер, вы начнете беспокоиться о том, как защитить пламя, и вы сможе-те для его защиты поставить на свечку перевернутый сосуд. Возможно,ветер и не задул бы свечу, но сосуд на свечке быстро погасит пламя,поскольку, как только весь кислород в сосуде кончится, пламя погаснет.
Вам нужно постоянно дышать все сутки напролет. Если вы переста-нете дышать даже на несколько минут, вы умрете, потому что вашемудыханию требуется кислород, который поддерживает внутренний огонь.Ваша жизнь будет динамичной лишь в той степени, насколько позволя-ет глубина вашего дыхания. Чем глубже ваше дыхание, тем более здо-ровыми и оживленными вы будете. Чем более поверхностным будетваше дыхание, тем более тупой и безжизненной будет становиться вашажизнь, так как огонь будет пылать с меньшей силой. А все вы дышитеповерхностно. И есть причины на такое поверхностное дыхание.
Ученые говорят, что йога на протяжении столетий учит тому, чточеловек не сможет жить в полную силу до тех пор, пока не научитсядышать глубоко. У того, кто не живет в полную силу, нет достаточногоколичества энергии для движения. Йога изобрела много дыхательныхтехник. Они разработаны для того, чтобы ваш внутренний огонь пылалсильнее, чтобы вы использовали избыточный огонь для внутреннегопутешествия. Этот огонь - топливо, энергия. Это все равно, что запра-вить бензином машину, чтобы она поехала. Бензин - это дремлющийогонь, спящая энергия, и вы не можете жить без огня, без топлива.
Вся жизнь течет благодаря внутреннему огню. Деревья живы пото-му, что они для огня поглощают топливо из воздуха. Птицы и животныеживы потому, что они потребляют кислород. Вся жизнь есть этот огонь.
Количество и сила этого внутреннего огня прямо пропорциональныглубине дыхания. Но только дети дышат глубоко. Понаблюдайте заспящим ребенком. Его живот поднимается и опускается, его дыханиедоходит до пупка. Понаблюдайте за спящим взрослым человеком. Егогрудь поднимается и опускается, но его дыхание не доходит до пупка,оно остается поверхностным. В легких человека есть несколько тысячпор, из которых менее половины поглощают кислород. Остальные порынаполнены углекислым газом, который может вызвать смерть. Этомертвый газ, в котором нет огня. В ваших телах возникают тысячи бо-лезней только из-за этого мертвого газа. Глубокое дыхание заставляетвнутренний огонь разгораться сильнее.
Итак, поймите вторую сутру и второй ключ. Если вы хотите разжечьвнутреннее пламя, Огонь Наачикет, тогда, чем глубже вы дышите, темлучше. По мере углубления вашего дыхания вы воспламеняетесь жиз-ненной силой. На первой стадии динамической медитации вы пытаетесьдышать глубоко десять минут. Внутренний огонь сильно разгорится наэтой первой стадии глубокого дыхания, и этот огонь вы сможете потомнаправить в себя. Иначе вам не хватает энергии для движения вовнутрь.
Третий момент в том, что этот внутренний огонь течет вовне, к фи-зическому телу, а его поток нужно обратить вовнутрь. Но этому потокувовнутрь преграждают путь два препятствия: первое препятствие выра-жается в том, что ваш путь преграждает подавленное вами, вы завалиликамнями внутренний поток энергии. Нужно убрать их, иначе энергияповернет вспять. По этой причине на второй стадии динамической ме-дитации вам нужно выбросить из себя все свои подавленные эмоции,без всякого стеснения. Вам нужно выбросить все свои сдавленные эмо-ции, отложив в сторону интеллект. Сколько раз вы подавляли свои сле-зы? Вы не плакали и не жаловались, и теперь все это лежит в вас кам-нем. Пока вы вволю не наплачетесь, вы не сможете сдвинуть эти глыбы.
Прошла вся жизнь, а вы еще не смеялись громко, от души, ведь ци-вилизация не разрешает вам смеяться от души. Если бы вы посмеялись,не сдерживая себя, то почувствовали бы, как в вас разрушился и раство-рился какой-то блок. Вы не прыгали и не танцевали, потому что с само-го детства вам велели вести себя тихо. Из-за этого в мире царит такоесильное напряжение. Если бы детям разрешали прыгать, танцевать ирадоваться в полную силу, то здесь не было бы такого напряжения.
Но вы просите детей сидеть тихо! Ребенок будет сидеть тихо, новнутри него будет сильный шум, потому что ребенок очень оживлен-ный. Люди сидят тихо, когда они мертвы, но ребенок жив. Просто в немжизнь свежая. Его жизненная энергия хочет танцевать, прыгать и бегатькак олень, а мы попросили его сидеть тихо. Он попытается сидеть тихо,но энергия в нем будет продолжать вибрировать. Когда ребенка заста-вят сидеть молча, его динамическая энергия остановится и станет не-подвижной. На пути течения его энергии возникнут блоки.
Вам придется вернуться в тот день детства, когда ваш отец велел вамсидеть молча, и вам нужно будет устранить эти блоки. Как только выустраните эти блоки, ваше детство вернется к вам во всей своей свеже-сти. Энергия снова станет динамичной и сильной. Поэтому вторая ста-дия динамической медитации направлена на устранение блоков.
Третья стадия динамической медитации предназначена для накопле-ния энергии, чтобы она могла двигаться вовнутрь и вверх. Помните отом, что вода течет вниз, такова ее природа. Если вы хотите, чтобы водатекла вверх, вам придется заставить ее двигаться вверх, накачивая ее.Ваша энергия тоже по своей природе течет вниз. В третьей стадии кри-чите «ху!», «ху!». Это не обыкновенный звук. Этот звук приводит вдвижение глубокую область ниже вашего пупочного центра. Это место,в котором рождается и течет вниз ваша сексуальная энергия.
После того, как вы устраните блоки, как разгорится внутреннее пла-мя, этот звук «ху» увеличивает энергию, заставляя ее двигаться вверх попозвоночнику, через канал кундалини. Чем сильнее вы будете выкрики-вать звук «ху», тем интенсивнее из сексуального центра будет течьвверх внутренний огонь. Движение этого огня сродни быстрому движе-нию змеи, которая бросается вперед, расправляя кольца. Этот внутрен-ний огонь, эта жизненная энергия, йога называет кундалини.
В тот день, когда эта энергия достигнет седьмого центра, сахасрары,вершины вашей головы, расцветет лотос вашей жизни.
Вот сутра об Огне Наачикет.
«Начикета, я вижу, что ты мужественно отверг рай, на которомдоступны все чувственные удовольствия, рай, которому поклоняетсямир, рай, который есть дар вечного плода ягн, рай, в котором нетстраха, рай, которому придают большую важность, который на вселады воспели Веды, рай, который измеряется бесконечностью сущест-вования. Я признаю твой глубокий интеллект».
«Терпеливый искатель выйдет за пределы радости и печали, осозна-вая божественное, то божественное, что скрыто покровом Йогамайи,неуловимой богини, которая есть символ созидательной энергии боже-ственного, которая вездесуща, которая обитает во внутреннем свя-тая святых сердец всех существ, которая живет в темных и тесныхджунглях, называющихся миром, которая древня, которую можно уви-деть, только приложив большие усилия, которая достигается черезАдхьятма-Йогу, учение о науке души».
«Когда смертные поймут тонкую науку души через свой опыт, ко-гда они услышат и охватят разумом учение о религиозности, когда онидостигнут высшего брахмана, который есть храм блаженства, тогдаони сами пропитаются блаженством».
«Начикета, для тебя открыты двери высшего храма».
Когда у человека есть доверие и терпение, когда у него есть стрем-ление и готовность к переживаниям, Яма говорит: «Начикета, для тебяоткрыты двери высшего храма».
Эта дверь может быть открытой и для вас. Кроме вас никто не ответ-ственен за то, что эта дверь закрыта. Вам нужно упорно, терпеливо, от-бросив все желания, направить все свои усилия на изменение направле-ния движения вашей энергии вовнутрь. Возможно, дверь уже открыта.И в тот миг, когда вы только пойдете к двери, вы уже вступите в храм.
А теперь приготовьтесь к утренней медитации.
Глава 5
Никогда не умирает тот,кто никогда не рождается
Услышав ответ Ямы, Начикета попросил его: «Расскажи мне обизвестном тебе божественном, которое переживают за пределамирелигии и отсутствия религии, которое вне мира причины и следствия,которое отделено от прошлого, настоящего и будущего, и от всего,что связано с ним».
Яма ответил: «Я расскажу тебе о высшем звуке, о котором гово-рили все Веды. Я расскажу тебе о звуке, к которому стремятся вседуховные практики, звуке, который есть причина, по которой искателипрактикуют брахмачарью - о звуке ОМ».
«Этот вечно резонирующий звук - высшая реальность. Если у чело-века случится переживание этого звука, тогда все, чего он пожелает,будет принадлежать ему».
«Это величайшая поддержка». Это высший покровитель. Если у ис-кателя будет переживание этого звука, он войдет в брахмалоку, изме-рение божественного».
«Вечно всезнающая душа никогда не рождается и никогда не умира-ет. Это ни причина, ни следствие. У души нет возраста, она никогдане рождалась, душа неизменна и вечна. Ничто нельзя ни добавить кней, ни забрать у нее. Даже когда тело умерло, душа не может уме-реть».
«Если убийца верит в то, что он может убить, если тот, кого убь-ют, верит в то, что его могут убить, то оба они заблуждаются. Душане может ни убить, ни быть убитой».
«Душа, которая обитает во внутреннем святая святых сердца всехживых существ, - самая тонкая и самая великая. Славу души можетувидеть редкий, безмятежный искатель без желаний, с помощью бла-годати высшего брахмана, который держит все сущее».
***
ГТ режде всего, вам следует понять одно оригинальное открытиеМ.Ж. индийских духовных исследователей, только тогда вы сможе-те осознать эти сутры.
Глубоко проанализировав этот вопрос, современная наука пришла квыводу о том, что, если мы будем беспрестанно разделять и расщеплятьчастицу материи, то последнее, что в конечном итоге останется от этойчастицы, уже нельзя разделять на части. На сегодняшний день высшийэлемент (или частицу) нашли в электричестве, это атом. По этой причи-не, согласно научным данным, все видимое в мире создано из электри-чества в различных комбинациях. Материя - это всего лишь застывшееэлектричество, а электричество - это только застывшая материя. Элек-тричество - это основа жизни.
Восточные мистики открыли главный элемент, но только из другогоизмерения. Западные ученые все время разделяли материю от молекулыдо атома, и от атома до электрона, и они закончили электричеством.Восточные мистики провели глубокое исследование этого предмета идостигли самой сути сознания. Они назвали эту глубочайшую точку«звуком».
Восточные мистики открыли, что все существование - это материа-лизовавшаяся форма звука, шабда. Поэтому на Востоке сделали вывод,что Веды божественны, потому что они шабда. И такое открытие сдела-ли не только мистики Востока, но все, кто искал в измерении существа,нашли то же самое. Библия говорит, что в начале мироздания было«слово», логос. Все было создано этим звуком «шабда».
Все, кто искали основу жизни, входя в свое существо, обнаружили,что «звук» - это самый основной элемент всего сущего. Те, кто смотрелв суть материи, поняли, что электричество - это основной элемент. Од-нако интересно заметить, что западная наука утверждает, что звук - этоформа электричества, а на Востоке йога говорит, что электричество -это форма звука. Наука и йога соглашаются с тем, что звук и электриче-ство - это не два разных явления. Поэтому это только вопрос о том, кактолковать, называть электричество формой звука или звук формой элек-тричества. Но и наука и йога соглашаются в одном: самая малая частицажизни - это либо электричество, либо звук, ведь между ними нет ника-кой разницы. И наука и йога пришли к такому выводу из совсем разныхнаправлений, и они нашли две формы самого главного элемента суще-ствования.
Если вы начнете заниматься этим вопросом, то в конечном итоге вынепременно придете к электричеству. Материя неживая, электричествотоже неживое. Если поиск начинается с сознания, тогда основные эле-менты сознания оказываются звуком, словами, мыслью, умом, разумом.Как бы глубоко мы ни зашли, все равно останутся более чистые формызвука. Высшую форму звука на Востоке назвали омкар, ОМ.
Понятие ОМ используют не только индуисты. Джайны не согласны синдуистами в основах философии, но и те и другие согласны с тем, чтозвук высшего внутреннего бытия - это ОМ. Буддисты не согласны синдуистами и джайнами в основных положениях, но они нисколько несомневаются в том, что, когда самадхи достигает высшей точки, когдаслучается просветление, звук, который переживается внутри человека,есть звук ОМ.
Мусульмане в конце молитвы используют слово «амен», а христианеи иудаисты использую слово «аминь». Этимологи говорят, что слово
«аминь» - это только еще одна форма ОМ, потому что внутренний звукодни понимают как ОМ, а другие понимают как аминь. Что касаетсязвука, то вы можете легко расшифровать и истолковать его, как хотите.Например, слушая звук колес поезда, на котором вы едете, вы можетеистолковать звук как хотите. Если захотите, вы можете услышать этотзвук как мотив песни, и тот, кто любит песни из кинофильмов, услышитэтот звук в таком ключе. Если человек - поклонник Рамы, он станетслышать «Рама, Рама» в звуке колес.
Но высший звук очень тонок. Восточные мистики дали ему названиеОМ. Иудейские и мусульманские мистики истолковали его как «омен»,который позднее стал «аминь».
В английском языке есть слова «вездесущий» и «всемогущий»(«omnipresent», «omnipotent» - англ.). Этимологам не удается найти ко-рень этих слов, но те, кто понимают науку ОМ, говорят, что эти словазародились именно от этого звука. «Всемогущий» (omnipotent) означаеттого, чья сила бытия универсальна так же, как и ОМ. «Вездесущий»(omnipresent) означает того, кто присутствует везде, вечно, как и ОМ.
Почти все древние языки мира родились из санскрита. Санскрит -это самый древний язык. В английском, литовском, французском, сла-вянском, русском, немецком, итальянском, испанском, швейцарском идатском языках вы найдете много слов с санскритскими корнями.
ОМ - это главный звук санскрита, все основные звуки включены вОМ. В санскрите ОМ строится из трех фонетических звуков: А, У и М.Это три основных звука. Из этих трех звуков родился весь язык, всеслова произошли от них. ОМ - это основа, в то время как А, У и М - этотри ветви, с помощью которых создается вся совокупность звуков ислов. В еврейском языке ОМ описывается как «логос», а в христианскойтерминологии он называется «словом».
Эти сутры о звуке ОМ.
Вам нужно будет очень глубоко понять эти сутры, потому что тот,кто хочет двигаться в себя, может очень легко делать это с помощьюзвука ОМ. Этот звук уже живет в вас, он резонирует в каждый миг. Этотзвук - сама ваша жизнь; вы умрете в тот миг, когда он исчезнет из вас.Этот звук - источник самого вашего существования. Но вы полны та-ким большим количеством слов, звуков и шумов, что не можете слы-шать в себе тонкий звук ОМ. Он настолько тонок, так глубок, а выочень заняты мирскими делами, которые представляют собой лихора-дочную деятельность и шум, и ваши уши забиты всем этим. Вы не мо-жете слышать этот тонкий, тихий главный звук.
Для того чтобы услышать звук ОМ, вашему уму необходимо статьсовершенно безмолвным. Вам нужно избавиться от всего внешнего шу-ма, ваш ум должен очиститься от всего своего содержания. Если высможете освободиться от внешних шумов, и в вас уже не будет мыслей,тогда вы постепенно начнете переживаться звук ОМ.
Однако существует опасность, которая привела Индию к ее глубо-кому фиаско. В тот миг, когда несознательные люди услышали, что звукОМ высший, что это божественный звук, они начали сидеть сиднем,беспрестанно твердя этот звук. Тот ОМ, что вы твердите - не настоящийосновной звук. Высший звук ОМ уже в вас, и вам не нужно произноситьего. Любой звук, который вы будете произносить ртом или в уме, будетвашим порождением, такой звук поверхностен. То, что выходит из васспонтанно, без всяких усилий с вашей стороны, - это основной звук ОМ.Этот звук пробивается наверх, пробиваясь через ваши внутренние слои,и изливается из вас. Звук Ом живет в вас спонтанно, это не результатвашей деятельности. Человек, переживающий ОМ, становится единым ссамой основой жизни. Он начинает общаться с высшей реальностью, ондостигает высшей свободы.
Но как только люди на Востоке узнали значение звука Ом, как онитотчас же уселись и стали повторять его. Если вы будете повторять«ОМ, ОМ, ОМ», то ваш ум постепенно наполнится звуком ОМ, но этотзвук будет вашим порождением. Именно вы создали этот звук, а все, чтовы создаете, не может превосходить вас.
Как вы можете создать то, что больше вас? Все, что вы можете соз-дать, подобно грязи на ваших ладонях. Вы не можете родить того, ктородил вас, от кого вы получили жизнь. Никто не может родить своегоотца, это невозможно. Но те. Кто полагают, что они могут достичь кос-мического звука, распевая звук Ом, пытаются родить своих отцов. Этоневозможно, подобное не может случиться. Когда вы постоянно тверди-те: «ОМ, ОМ, ОМ», наступает опасность того, что ваши действия станутнастолько механическими, что вы забудете о том, что этот звук нена-стоящий, что он фальшивый.
Вы все подменили. Вы создали даже ложные мантры. Человек умееттак искусно подражать, что, стоит ему узнать оригинал, как он тотчасже создает его заменитель. Вы не только изготовили бумагу и пластмас-совые цветы, но вы также написали на этой бумаге великие мантры. Апотом вы ходите и показываете эти бумажные мантры в надежде, что,возможно, с их помощью вы сможете сорвать настоящие цветы жизни.
Опасность в том, что, повторяя и распевая звук ОМ, вы можете такнашуметь в себе, что так никогда и не услышите тонкий, сокровенныйзвук. Произнося звук Ом, вы создадите себе препятствие.
Риши, провидцы Упанишад, говорят, что ОМ - это анахат над, неизвлеченный звук. «Анахат над» означает звук, который не был извле-чен из прикосновения двух предметов. Например, хлопая в ладоши, ясоздаю ахат над, созданный звук. Когда сталкиваются два предмета,создается звук. Звуки такого рода не анахат над. Когда двигаются губы,когда язык касается неба, создается звук. Звуки такого рода не анахатнад.
ОМ - это анахат над, звук, который не создался от соприкосновениядвух предметов. Это сама природа существования. ОМ никогда не рож-дался. Помните о том, что все рождающееся умрет. Сколько может су-ществовать то, что создается соприкосновением двух предметов? Оноумрет, только успев родиться. Звук хлопка исчезнет, только вы успеетеуслышать его. Сколько может прожить крохотная энергия, созданнаязвуком хлопка обеих ладоней? Но ОМ - это вечный звук, он существуетвсегда. Он не создается столкновением двух предметов. Он не создает-ся, он уже есть.
В поисках анахат над можно использовать мантру ОМ, но при этомследует проявлять осторожность. По этой причине в медитационномэксперименте, данном мною вам для выполнения вечером, перед сном, япопросил вас тянуть звук «о», не произнося звук «м». Вы просто гудитезвук «о». Однажды вы неожиданно обнаружите, что в вас начал возни-кать звук ОМ. А ведь вы создавали лишь звук «о», вы только настраива-ли себя так, чтобы в вас могла возникнуть внутренняя музыка. Когда-нибудь вы, беспрестанно произнося звук «о», к своему удивлению об-наружите, что ОМ начал возникать в вас. Поймите, что внутри вас про-изошел новый прорыв. Потом просто ждите, не спешите. Не переста-вайте гудеть звук «о», и пусть вторая половина звука ОМ случитсяспонтанно. Когда поток побежит, эти половинки соединятся.
В тот день. Когда вы обнаружите, что внутри вас что-то возникло,присоединившись с произносимым вами звуком «о», перестаньте тянутьзвук «о». С того дня сидите безмолвно, закрыв глаза, и пытайтесь слу-шать мантру. Не создавайте звук «о». Не тяните мантру, а пытайтесьслушать мантру, которая находится в вас. Не используйте губы, язык ирот, а используйте внутренние уши. Слушайте то, что происходит внут-ри вас, и вы обнаружите, что звук ОМ постоянно живет в вас. Он несоздается вами. Он был в вас, когда вы еще не родились, и он будет ввас после вашей смерти. Ваше существо подобно волне, а ОМ подобенокеану, скрытому под волной.
Иногда искатель из-за своей нетерпеливости спешит. По этой при-чине я дал вам только половину мантры, а вторая ее половина должнахраниться внутри вас, чтобы вы поняли в тот миг, когда вторая полови-на всплывет из вашей глубины и сольется с первой половиной, что в васпроисходит что-то новое, и не вы создали это. В это момент вы должныперестать произносить звук «о» и начать слушать.
Риши, провидцы Упанишад, слышали мантру ОМ, они не напевалиее. Но вы, в своем нынешнем качестве, должны для начала что-то про-износить, чтобы сдвинуть каменный блок и освободить поток.
Это повторение звука «о» предназначено лишь для того, чтобысдвинуть каменный блок. Как только камень сдвинется, ручей ОМ поте-чет. Тогда вам нужно хранить молчание. Не произносите звук «о», несоздавайте ахат над, потому что скоро все произойдет само. Если вашиуши будут настроены на этот звук, вы начнете слышать его. Тогда выудивитесь, обнаружив, что этот звук всегда резонировал в вас. Но поче-му вы не слышали его? Вы были в другом месте, ваш ум был занят дру-гими делами.
Помните об одном законе ума: ум осознает только то, на чем сосре-доточивает свое внимание, а когда ум полностью занят чем-то, он забы-вает обо всем вокруг. Например, юноша играет в хоккей на траве. Онранит ногу, из нее льется кровь, и зрители, сидящие на траве, видят, чтоу хоккеиста ранена нога, что из нее хлещет кровь, поле окроплено егокровью, но юный игрок не знает о том, что у него ранена нога. У негоничего не болит, он не замечает, что истекает кровью, потому что еговнимание полностью сосредоточено на игре в хоккей. Потом звучитсвисток, и игра заканчивается. Парень тотчас же обращает внимания нато, что у него ранена нога, что из нее течет кровь, и ему очень больно.Его нога была ранена уже давно, но его внимание было занято другимделом.
Если ваш дом загорится, и кто-то в этот момент станет приветство-вать вас, вы не увидите этого человека и не услышите его приветствие.Хотя ваши глаза будут видеть его, именно вы все равно ничего не уви-дите. Ваши глаза будут слышать его, но именно вы не будете слышатьего, потому что все ваше внимание будет сосредоточено на пожаре, ко-торый разрушает ваш дом. Каждый день вы ходите по одной и той жедороге. Вы все время читаете на стенах вывески и объявления, вы по-стоянно смотрите в витрины разных магазинов, когда идете мимо них.Но в тот день, когда загорится ваш дом, для вас уже не будут видимымивсе эти вещи по дороге. Ваши глаза будут открытыми, но ваш ум небудет присутствовать позади глаз. И до тех пор, пока ваш ум не будетсвязан с глазами, вы не будете ничего осознавать.
Вы слишком сильно заняты внешними делами. Поэтому ваше вни-мание недоступно для внутреннего мира. Все усилия йоги направленына освобождение вас от внешнего мира, чтобы ваше внимание моглотечь вовнутрь. Все, чего вы только можете пожелать, доступно вамвнутри вас самих. То, что вы все время желаете, но до сих пор не обрелив настоящем, уже в вас. Внутри вас находится то, что вы ищете всюжизнь.
Когда Будда стал просветленным, кто-то спросил его:
- Чего ты достиг?
- Я ничего не достиг, - ответил Будда. - Я просто осознал то, что ужебыло во мне. Все это всегда было внутри меня!
Ом беспрестанно резонирует в вас. Это звук самого вашего сущест-ва. Это и есть само ваше существо. Давайте не забывать об этом, и стакой мыслью мы рассмотрим сутры.
Услышав ответ Ямы, Начикета попросил его: «Расскажи мне обизвестном тебе божественном, которое переживают за пределамирелигии и отсутствия религии, которое вне мира причины и следствия,которое отделено от прошлого, настоящего и будущего, и от всего,что связано с ним».
Начикета хочет узнать о божественном, о высшей истине, которая нирождается, ни умирает, которая находится за пределами прошлого, на-стоящего и будущего, о вечной истине за пределами времени. Он хочетузнать о том, у чего нет ни начала, ни конца. Начикета попросил Ямуобъяснить высшую истину, которая находится за пределами всего этогомира, которая превосходит все, что можно видеть или слышать.
Яма ответил: «Я расскажу тебе о высшем звуке, о котором гово-рили все Веды. Я расскажу тебе о звуке, к которому стремятся вседуховные практики, звуке, который есть причина, по которой искателипрактикуют брахмачарью - о звуке ОМ».
Звук ОМ подобен физической или химической формуле. Весь поискиндийских мистиков направлен на звук ОМ. В одно это слово мы вкла-дываем суть всего, что есть. Не думайте, что это всего лишь короткоеслово, так как ключ может оказаться маленьким, но он способен от-крыть дверь в огромные дворцы. Дверь всего существования можнооткрыть маленьким ключом. Но следует знать о том, как правильно ис-пользовать ключ. Вы можете стоять у двери, держа ключ в руках, но,если вы не попали ключом в замочную скважину или вообще не нашлисам замок, тогда ключ просто останется у вас в руке.
Я слышал такую историю. Однажды вечером Мулла Насреддинпришел домой пьяным до полусмерти. Он долго тыкал ключом в замок,но дверь не открывалась.
Из окна показалась жена, она крикнула:
Ты пьяный, что ли? Или ты ключ потерял?
Нет, - икнул Мулла. - У меня есть ключ.
Может быть, тебе другой ключ бросить, если ты потерял свой? - неунималась жена.
Да есть у меня ключ, - повторил Насреддин, - но если у тебя естьдругой замок, то брось его мне, потому что я не могу найти замок.
Недостаточно просто обладать ключом в руке, вы должны такжезнать о том, где замок, вы должны также знать, как правильно повора-чивать ключ, поскольку вы можете все время поворачивать ключ в про-тивоположном направлении. Стоит вам чуть-чуть ошибиться, и всепойдет не так. Чем тоньше эксперимент, тем вероятнее, что вы заблуди-тесь. Из-за маленькой ошибки вы можете сбиться с пути на тысячимиль.
Яма ответил: «Я расскажу тебе о высшем звуке, о котором гово-рили все Веды. Я расскажу тебе о звуке, к которому стремятся вседуховные практики, звуке, который есть причина, по которой искателипрактикуют брахмачарью...»
Вам следует понять этот момент: люди, которые озабочены сексу-ально, обнаружат, что им очень трудно слышать звук ОМ. На это естьпричины. Сексуальное желание - это не только желание, но также утеч-ка энергии. Выбрасываемая вами энергия опустошает и ослабляет вас,она приземляет и отупляет вас. Вы становитесь менее чувствительными.А тот, кто хочет услышать звук ОМ, должен перестать злоупотреблятьсвоей энергией. Когда в вас начнет вибрировать больше энергии, когдау вас будет более сильное энергетическое поле, тогда звук ОМ начнетпотрясать это энергетическое поле. Но сначала вы будете слышатьтолько это дрожание.
Ценность полового воздержания не в том, что вы не занимаетесьсексом, а в том, что вы создаете в себе столб энергии, о который можетвибрировать звук ОМ, и вы можете услышать дрожание этого звука. Безполового воздержания вам не получить этот столб, и вы подобны домубез стен, в котором все сказанное вами не вернется к вам, а просто зате-ряется в небе. Без полового воздержания человек как без стен. В нем нетслоя энергии, о который может вибрировать, возвращаться и становить-ся слышимым внутренний звук ОМ. Человек подобен дому без стен, иесли вы издадите в нем звук, то этот звук пройдет сквозь человека изатеряется в небе, в пустом пространстве.
Половое воздержание - это научный эксперимент, в котором новыйслой энергии может начать накапливаться рядом со слоем, который естьваше тело. Впервые звук ОМ может резонировать в этом слое энергии.Когда вы станете слышать этот резонанс, вам станет ясно, что, должнобыть, источник этого резонанса скрыт в вас. Тогда с помощью этогорезонанса вы можете двигаться к своему сокровенному источнику.
По этой причине в древней Индии детей посылали в гурукул, мисти-ческую школу, в которой они, не видя противоположный пол, моглизнакомиться с внутренним звуком. Если человек вышел из периода от-сутствия половой жизни, не испытав внутренний звук ОМ, то позже емубудет очень трудно гармонировать с внутренним звуком. Это похоже нато, как если бы в стенах вашего дома было много дыр. Вы будете неуве-ренно двигаться по жизни, и вам будет очень трудно обрести почву подногами.
Девочки и мальчики становятся сексуально зрелыми в возрасте три-надцати, четырнадцати лет. Это самое важное время для сексуальнойэнергии. В эту пору сексуальная энергия в их телах очень сильна. Этонеобыкновенная энергия, потому что из этой энергии родится жизнь.Это источник жизни. Эта энергия родит детей. Эта энергия принадле-жит существованию, поэтому она может создать детей. Это главнаяэнергия существования.
Вы и представить себе не можете, с каким количеством энергии ро-ждается каждый человек. Из семени, выделяющегося в течение одногополового акта, могут появиться на свет десять миллионов детей. Со-гласно научным данным, во время полового акта выбрасываются десятьмиллионов сперматозоидов, и только один из них рождает ребенка. Ес-ли бы использовались все сперматозоиды мужчины, то всю Землюможно было бы населить детьми одного мужчины. Обычно в жизни уодного мужчины бывает четыре тысячи совокуплений, а спермы, выра-батывающейся в одном половом акте, достаточно для рождения десятимиллионов детей. Каждый мужчина может в лучшем случае дать жизньсорока миллиардам малышам. Каждый человек рождается с такой силь-ной жизненной энергией!
Эта жизненная энергия необычна. Энергия, скрытая в сперме, неслабее атомной энергии, но даже сильнее. До 1945 года мы не знали отом, что в крохотном атоме, даже не видимом невооруженному глазу,заключена такая гигантская энергия. В один миг город Хиросима совсем своим населением в сто тысяч человек сгорел дотла. И мы впервыеузнали о том, что один атом способен убить сто тысяч человек в одномгновение. Всю нашу планету можно уничтожить несколькими атом-ными бомбами, но энергия спермы мощнее атомной энергии. Во времяэякуляции один человек мгновенно высвобождает жизненную энергиюдля создания десяти миллионов человек.
Рано или поздно, когда наука научится управлять энергией клеткиспермы, тогда энергия атомной бомбы по сравнению с этим будет ка-заться крохотной. В тот день, когда мы сможем понять энергию спермы,мы поймем энергию всего сущего. Мы поймем высшую реальность,которая есть источник всей жизни в существовании.
Если мальчик сможет услышать звук ОМ в возрасте четырнадцатилет, еще до своей первой эякуляции, тогда его жизнь будет другой. По-сле этой эякуляции, и после каждой эякуляции, человеку будет всетруднее слышать звук ОМ. В его стенах будут образовываться дыры, ивнутренний звук не сможет колебать стены. Звук будет рассеиваться иисчезать в открытом небе.
Побуждение людей, которые хотели преподать своим детям урокполового воздержания, был очень глубоким. И помните о том, что такиеуроки должны начинаться в период, когда половое влечение еще не ус-пело возникнуть в умах детей. С появлением влечения уже не будетсмысла давать образование целибата. Напротив, это будет опасным игубительным делом, потому что в этом случае ум станет только извра-щенным, болезненным, подавленным. Это будет единственным резуль-татом.
Когда дети ничего не смыслят в сексе, а их тела готовятся к первомусексуальному переживанию, накапливая энергию, им очень легко в этотпериод настроиться на звук ОМ. И очень легко вести малышей к этомузвуку, но для взрослых людей это представляет большую трудность.
Яма сказал Начикете: «Искатели практикуют половое воздержание иаскетизм для того, чтобы пережить этот звук. Это суть всех Вед. И яговорю тебе, что этот звук ОМ».
«Этот вечно резонирующий звук - высшая реальность. Если у чело-века случится переживание этого звука, тогда все, чего он пожелает,будет принадлежать ему».
Это очень опасная сутра. По этой причине необходимо, в качествепредварительного приготовления, освободиться от всех желаний. Когдавы можете слышать звук ОМ, тогда все желаемое вами будет тотчас жеисполняться. Вместе с тем, если переживание звука ОМ случится у вас ввашем нынешнем качестве, когда вы еще не отбросили желания, вамиовладеет желание самоубийства.
Ваша ситуация будет подобно той, в которой находится путешест-венник, который попал в рай по ошибке. Устав в дороге, путешествен-ник отдыхал под калъпаврикшей, деревом исполнения желаний. Он незнал о том, что сидит под деревом кальпаврикшей, путешественник селпод него просто для того, чтобы отдохнуть в тени. Открыв глаза, путе-шественник почувствовал голод. Ему пришло в голову, что неплохобыло бы поесть, и в сей же миг, к его удивлению, в воздухе поплылитарелки, полные прекрасных яств, и они приземлились прямо передним. Путешественник немного струхнул, но он был так голоден, чтонаелся до отвала. Покончив с едой, он почувствовал, что место его от-дыха опасно. Он размышлял: «Может быть, здесь обитают привиде-ния?» И перед ним мгновенно встали привидения. «Ой, мне конец», -подумал путешественник. И все привидения сразу же прыгнули ему нагрудь и стали душить его. «Привидения убьют меня», - подумал путе-шественник. И его, разумеется, убили.
Это было дерево кальпаврикшей, дерево исполнения желаний. Есливы сядете под ним, то в сей же миг станут исполняться все ваши жела-ния. С вами произошло бы то же, что и с путешественником, если бы высели под кальпаврикшей, вот как сейчас, набитые желаниями. И не ду-майте, что, если я рассказал вам эту историю, вы поступите как-то ина-че, ничего не изменится. Вы поступите также, потому что вы не контро-лируете свои желания. Вы беспомощны, когда они возникают. В васбезумный ум.
Яма говорит:
«Этот вечно резонирующий звук - высшая реальность. Если у чело-века случится переживание этого звука, тогда все, чего он пожелает,будет принадлежать ему».
Когда вы знаете звук ОМ, когда вы объединяетесь со звуком ОМ,мгновенно исполняется все, чего вы желаете. По этой причине есть ус-ловие о том, что звук ОМ должен появляться только после того, как выотбросите все желания. Иначе, так как вы наполнены суетными жела-ниями, вы растеряете космическую энергию в банальных делах. Вы раз-рушите то, чего достигли. Вы получили бриллиант, но вы купите камнина этот бриллиант.
По этой причине Яма так активно испытывал Начикету, чтобы выяс-нить, есть ли у него какие-то желания. Только когда Яма понял, что вНачикете больше не осталось желаний, что Начикета полностью осво-бодился от них, он стал готов поведать ему тайны души, ведь в челове-ке, который освободился от желаний и полностью ушел в поиск звукаОМ, осталось только одно стремление: испытать божественное, объеди-ниться с высшей истиной, объединиться с океаном и приготовиться рас-твориться в нем как капля. Это стремление будет удовлетворено, когдачеловек переживет звук ОМ. Как только звук ОМ начнет вибрировать,тотчас же исполнятся все оставшиеся желания.
ОМ подобен атомной формуле физиков, которая стала причинойсильного разрушения в руках ученых. Эйнштейн за несколько дней досмерти заявил, что он хотел бы стать в следующей жизни хоть водопро-водчиком, но только не ученым, потому что он бессознательно, по своейвине, создал доступную людям формулу такой разрушительной энер-гии.
ОМ - это формула мощной созидательной энергии. С помощью неемы можем достичь изначального источника жизни, из которого рожда-ется вся вселенная. Река жизни начинает свой бег из этого источника, нопрежде, чем вы достигнете этого источника, вам нужно с корнями вы-рвать все свои желания.
По этой причине я настаиваю на катарсисе во время моих медита-ций. Прежде чем войти в медитацию, вы должны пережить глубокийкатарсис и избавиться от всех психологических комплексов. Если в васостанутся какие-то болезни, и вы начнете при этом погружаться в меди-тацию, эти болезни причинят вам сильный вред. Прежде всего, вам не-обходимо устранить болезни, потому что медитация - это большая сила.Если в вас есть какие-то недуги, то именно они получат мощную энер-гию медитации, поэтому сначала устраните недуги.
Ко мне приходят люди, они спрашивают: «Что мы получим, еслистанем прыгать, кричать и плакать?» Они не знают, что возможно черезэто. Если умрет кто-то в вашей семье, и вам захочется плакать, но вы несделаете это, подавив свое желание, тогда вы узнаете, что может про-изойти. Что может случиться с вами, если вы станете подавлять слезы?Вся ваша жизненная энергия съежится, и вы наполнитесь несчастьем.Вы превратитесь в рану, которая может начать гнить, и до тех пор, покавы не выплачетесь, вы не освободитесь от раны.
Утверждения психологов кажутся нам прямой противоположностьюнаших обыкновенных представлений. Согласно нашему обыкновенномупониманию, женщины чаще мужчин сходят с ума. Но вы удивитесь,узнав о том, что как раз мужчины чаще женщин сходят с ума. Должнобыть наоборот. Несмотря на то, что женщины кажутся более безумны-ми, чем мужчины, они не сходят с ума так часто, как мужчины. Их сек-рет прост: женщины каждый день выражают свое безумие, поэтому ононикогда не накапливается. Мужчины ведут себя очень осторожно, что-бы никто не упрекнул их в глупости. Женщина может плакать и стенатьот души, и никто не станет судить ее поступок. Люди просто скажут:«Что поделаешь, она же женщина». Но если станет плакать мужчина,люди скажут ему: «Будь мужчиной! Не плачь как женщина». Эти словаостановят ваши слезы, но такое «мужество» приведет вас к душевнойболезни. Если вы станете цепляться за такое мужество, вы окончитесвои дни в психиатрической клинике.
Природа дала глазам мужчины и женщины одинаковую способность.Природа не сделала никакого различия, она снабдила и мужчин и жен-щин одинаковыми слезными железами. Если бы природа хотела провес-ти здесь какое-то разграничение, тогда она дала бы мужчинам меньшеслезных желез, но природа и тем и другим дала одинаковую способ-ность плакать.
И помните о том, что, если вы будете подавлять свои слезы, то и вашсмех тоже станет подавленным. Это маленький комплекс: тот, кто неможет плакать навзрыд, не может и смеяться от души. Он будет такжебояться смеяться. На самом деле, он начнет все контролировать, по-скольку он боится, что, если он отпустит себя, то препятствия могутразрушиться, и все затаенное может вырваться из его бессознательного.
Мужчины чаще сходят с ума. Мужчины чаще совершают самоубий-ство. Женщины реже сходят с ума и кончают с жизнью самоубийством.Женщины много говорят о том, что они убьют себя, но очень маложенщин действительно выполняют свои угрозы. Говоря о самоубийст-ве, они многое высвобождают из себя. Кстати, психологи говорят; чтоне нужно тревожиться за человека, который много рассуждает о собст-венном самоубийстве. Но вот тот, кто никогда не говорит о том, что онубьет себя, опасен. Может покончить с жизнью самоубийством именнотакой человек. Он никогда не говорит о самоубийстве, поэтому эта идеяне выражается, она постоянно копится в нем.
Вам не нужно бояться того, кто часто взрывается из-за пустяков. Онне может доставить вам неприятности. Он не может никого убить. Длясовершения убийства нужно, чтобы в человеке накопился сильный гнев.По этой причине те, кто вспыхивают из-за пустяков, - это нежные и лю-бящие люди. Но так называемые святые и добродетельные люди, кото-рые никогда не сердятся, которые подавляют свой гнев, - это опасныелюди. Держитесь от них на безопасном расстоянии. Это злые люди. Ихгневный поступок будет не меньше, чем убийство, потому что ониочень много подавили в себе.
Некоторые люди задают вопрос: «Что произойдет, когда мы будемтанцевать и прыгать, кричать и плакать?» Вы накопили эти эмоции завсю жизнь, и это ваша болезнь. Из-за этих подавленных эмоций вы неможете быть естественными. Почему дети такие естественные и невин-ные? Единственная причина этого в том, что ребенок полностью выра-жает гнев, когда сердится: он прыгает, плачет, дерется, топает ногой вземлю. Понаблюдайте за разгневанным ребенком. Такое впечатление,словно в нем вся энергия мира. У него краснеет лицо, его глаза блестятот гнева, и он начинает колотить вещи. Это маленький ребенок, но, повсей видимости, через него течет большая сила. А через минуту, стоитрастаять его гневу, как ребенок уже снова смеется. В этом смехе вы ненайдете ни следа гнева, ни его отголоска. Его смех подобен цветку. Мыочень сильно подавлены, как же может тот, кто минуту назад сердился,теперь радоваться в полную силу? Дело в том, что ребенок высвободилсвой гнев. И теперь позади не осталось ничего, что могло бы разрушитьили отравить его счастье. Гнев растрачен, и ребенок снова смеется.Стоит гневу возникнуть еще раз, как ребенок станет снова сердиться, апотом снова смеяться и радоваться. Все в ребенке будет случаться вполную силу, в тот же миг, он ничего не станет копить. Детство челове-ка заканчивается в тот день, когда он начинает копить, ребенок сталвзрослым. Но как же много вы накопили! Поэтому вы такие сложные,вы уже не простые и не невинные.
Тот, кто не прост, не естественен и не спонтанен, не может гармони-ровать со звуком ОМ. Поэтому я делаю акцент на катарсисе, на выбра-сывании из вас всего, что вы накопили в себе за всю жизнь. Перестаньтеподавлять свои эмоции. Но вы боитесь того. Что кто-то увидит, как выплачете, вы создали себе некий образ, и вдруг смеетесь как сумасшед-ший? От-вас не ожидали, что вы станете вот так танцевать и прыгать.
Если вы остановитесь в катарсисе из-за страха того, что скажут о васлюди, тогда я не могу помочь вам. Если у вас нет мужества, если выбоитесь мнений других людей, если вами управляют другие люди, тогдавы не можете идти по пути религиозности. Этот путь только для муже-ственных и бесстрашных людей.
В этом медитационном лагере присутствует мой друг. Как-то онпришел ко мне и сказал: «Моя жена тоже приехала сюда. Если я позво-лю случиться в себе катарсису, если я начну прыгать, танцевать, кри-чать, тогда по возвращении домой жена устроит мне трепку». В глазахжены он обладал каким-то имиджем, и этот имидж будет разрушен. Ножена тоже боится его, ведь она также приходила ко мне советоваться.Она пришла втайне от мужа и сказала: «Мой муж тоже здесь...!» Ониоба боятся друг друга.
Помните о том, что люди, которых вы боитесь, тоже боятся вас. Есливы отбросите свой страх другого человека, то это поможет ему отбро-сить свой страх вас. Если один из людей отбросит страх и начнет пры-гать, танцевать и кричать, тогда другой человек тоже освободится. То-гда все придет в порядок, и им уже не нужно будет защищать фальши-вый образ. Вы только останетесь подавленными, если будете пытатьсязащитить свой образ. Вы не можете слышать космический звук ОМ,если у вас такая подавленная личность, потому что вы не можете по-гружаться в себя. Для того чтобы погружаться в себя, вам нужна дет-ская невинность и простота.
Здесь, в медитационном лагере уподобьтесь в дни проведения заня-тии маленьким детям. И в качестве дополнения к такому поведению,проснувшись, проведите небольшой эксперимент, лежа в постели, - уст-ройте утреннюю медитацию. Я говорил вам о медитации, которую нуж-но выполнять, перед тем как лечь спать. Вам нужно выдыхать в полнуюсилу, гудя звук «о» в течение десяти минут, а потом лечь спать. Мед-ленно засыпайте, выдыхая звук «о». А утром, осознав, что вы уже неспите, не открывайте глаза. Потянитесь, как это делают собаки и кошки,расслабьте и вытяните тело, чтобы энергия начала течь по всему ваше-му телу. Потяните и расслабьте конечности. Потяните и расслабьте всетело, как это делают кошки и собаки. Такое упражнение заставит энер-гию течь во всему вашему телу. Выполняйте это упражнение две с по-ловиной минуты. Почувствовав, что все ваше тело посвежело, что каж-дая его клетка пробудилась и наполнилась энергией, следующие две споловиной минуты начните громко и от души смеяться. Не открываяглаз, смейтесь две с половиной минуты. Встаньте с кровати, только вы-полнив все это, чтобы ваш новый день начался на положительной ноте.Пусть процесс катарсиса запустится в самом начале дня. Так вы хорошоподготовитесь к динамической медитации, которую вы будете выпол-нять здесь каждое утро.
Во время выполнения этой медитации смеха не бойтесь того, чтоможет подумать о вас сосед, ведь ваш смех воодушевит и его, так как онтоже боится вас! Добавьте этот эксперимент к утренней медитации, по-ка вы будете лежать в постели.
Потом Яма сказал:
«Это величайшая поддержка». Это высший покровитель. Если у ис-кателя будет переживание этого звука, он войдет в брахмалоку, изме-рение божественного».
«Вечно всезнающая душа никогда не рождается и никогда не умира-ет. Это ни причина, ни следствие. У души нет возраста, она никогдане рождалась, душа неизменна и вечна. Ничто нельзя ни добавить кней, ни забрать у нее. Даже когда тело умерло, душа не может уме-реть».
«Если убийца верит в то, что он может убить, если тот, кого убь-ют, верит в то, что его могут убить, то оба они заблуждаются. Душане может ни убить, ни быть убитой».
Смерть станет выдумкой, как только у вас появится проблеск вашегосущества при помощи и поддержке звука ОМ. Тогда вы знаете, что на-ходящееся в вас невозможно уничтожить, потому что это никогда нерождалось. Умрет только то, что родилось. Вы родились не от родите-лей, так появилось на свет только ваше тело, а вы просто вошли в этотело.
Ученые полагают, что рано или поздно они смогут создавать людейв пробирках. И кажется, что это не так уж и трудно, ученые добьютсяэтого. Но ученые также полагают, будто в тот день, когда они смогутмеханически создать эмбрион ребенка, заставив расти его, в тот день,когда для рождения уже не будет потребности в чреве матери и спермеотца, они докажут, что душа не существует. Но эти ученые ошибаются.Даже если им удастся этот эксперимент, они все равно не докажут, чтодуша не существует. Они докажут лишь, что раньше сначала родителисоздавали тело ребенка, а потом душа входила в него, а теперь тело ре-бенка создается научными способами, но душа, как и прежде, входит вэто тело. Душа только входит в тело, она не создается, и ее невозможноникогда создать.
Но даже если ученым удастся создать ребенка в лаборатории, они несоздадут душу. Им не следует заблуждаться на этот счет. Ученые про-сто механически создадут лишь физическое тело вместо того тела, ко-торое естественно создается родителями. Душа войдет в это искусст-венно созданное человеческое тело в тот день, когда оно будет готовопринять душу. Душа никогда не рождается и никогда не умирает. Толь-ко тело рождается, и только тело умирает.
Но в это не нужно верить, не нужно понимать это как доктрину. Вывсе поймете, только когда переживет это в себе. Поэтому я не прошу васверить в то, что душа бессмертна. Я просто призываю вас начать поискиистины.
Сегодня ко мне пришла одна женщина, она сказала мне, что она аг-ностик. Это хорошо, в этом нет ничего дурного. Каждый человек дол-жен начинать поиски как агностик. Агностик - это тот, кто не верит вто, что он не пережил непосредственно, сам. Быть агностиком не значитотрицать все и вся. Если вы агностик, это не значит, что души нет. Еслиагностик скажет, что души нет, то он выйдет за пределы агностицизма.Тогда его заявление не основывается на каком-то переживании или ис-следовании. Тогда его заявление ненаучно и иррационально, потому чтодо сих пор не смог сказать, исходя из своего опыта, что души нет.
Все те, кто узнали это явления на своем опыте, сказали, что душаесть. Разумеется, пока у вас не было переживания души, вы имеете пра-во говорить, что вы ничего не знаете о ней, довольно и этого. Но есливы, не исследовав и не пережив душу, настойчиво утверждаете о том,что души нет, тогда вы не подлинный агностик. Тогда вы не рациональ-ны, и вы говорите не как интеллигентный человек. В этом случае выслепой, суеверный верующий, так как вы просто поверили в то, что ду-ша не существует. Это не ваш опыт. Агностиком быть не плохо, но вотоставаться агностиком плохо.
Два дня назад ко мне пришел еще один друг. Он сказал:
Я атеист, и все теистические вещи для меня бессмысленны.
А почему они должны быть осмысленными для тебя? - спросил я. -Зачем ты так тревожишься? Будь доволен собой в своем нынешнем ка-честве.
Но нет, он не удовлетворен своим атеизмом, по этой причине он хо-чет понять, он хочет осмыслить теизм. Иначе, зачем ему нужно былоприезжать в медитационный лагерь?
Я сказал ему, что, если атеизм дал ему радость и блаженство, тогда ятоже готов стать атеистом. Он ответил:
- В пребывании атеистом нет никакой радости.Я сказал другу:
- Я счастлив, и я приглашаю тебя какое-то время идти по моему путии принять свое решение. И если ты уверенно скажешь, что ты счастлив,когда ты атеист, тогда я готов последовать по твоему пути. Но я уверен-но говорю тебе, что я достиг блаженства, и ты сможешь проверить это,если пойдешь рядом со мной.
Атеизм бессилен, потому что вы ничего не достигаете через него.Это огульное отрицание. Он только говорит: «Не то, не то, не то», ночего он достигает этим? Чего человек добьется атеизмом? Что можносоздать из отрицания?
Атеизм можно описать так: человек бросает камни на собственноеполе, на котором он посадил семена. Если я скажу, что дам ему семена,он ответит, что он не верит в семена, что он верит лишь в камни. Тогдая спросил бы его: «Где же твой урожай? Если ты веришь в камни, топокажи свой урожай, потому что плоды - это доказательство. Где рост-ки? Где цветы и плоды? Если ты намерен сажать только камни, то ре-шать тебе. Но нужно также пожинать урожай». Разве хоть один атеистдо сих пор получил даже один урожай? Если человеку радостно оттого,что он просто сажает камни, тогда все замечательно, и он может про-должать сажать камни.
Но человек сажает то, что он может пожать. Человек сажает семена,чтобы из них могли вырасти деревья, цветы и фрукты, чтобы моглопроизойти какое-то наполнение, какое-то удовлетворение, чтобы в жиз-ни могло случиться преображение. Одно лишь интеллектуальное отри-цание никогда не приносит никакое преображение. Вы ничего не реши-те, заявив о том, что просветления нет. Вы не меняетесь, вы не станови-тесь свободными, вы никуда не движетесь, вы никуда не приходите.
Но я не говорю, что вы должны верить, не переживая. Я говорю, чтодо тех пор, пока вы не получили свое переживание, ни соглашайтесь, нине соглашайтесь. Не узнав, вы можете сказать лишь, что вы не знаете,что вы готовы искать.
Бессмертие души в рамках теории бессмысленно. Но переживаниетого, что душа бессмертна, уникально, и эта суть скрыта в вас. Душабыла в вас еще прежде, чем вы появились в форме тела, и она будет су-ществовать, даже после того, как родственники и друзья сожгут вашемертвое тело в крематории. Но для того чтобы познать это пережива-ние, вам нужно двигаться за пределы тела и ума, вам нужно искать со-кровенную суть, за которой больше ничего нет. Поиск этого внутренне-го центра может происходить через ОМ. Ключ к этой центру - ОМ.
«Душа, которая обитает во внутреннем святая святых сердца всехживых существ, - самая тонкая и самая великая. Славу души можетувидеть редкий, безмятежный искатель без желаний, с помощью бла-годати высшего брахмана, который держит все сущее».
Вам следует понять эту последнюю сутру. Она очень сложная иочень спорная. О ней спорят уже тысячи лет, и о ней есть две точкипротивоположные точки зрения.
Одна доктрина говорит, что высшую истину можно достичь, прило-жив свою волю и усилия. Ее сторонники утверждают, что высшую ис-тину можно осознать с помощью своих усилий и упорства, практикуяаскетизм, что истины нельзя достичь через благодать другого человека.Они говорят, что не нужна никакая благодать. Вопрос о благодати невстает. Первая точка зрения говорит о том, что, если истины можно дос-тичь с помощью благодати другого человека, тогда все существованиепо сути своей абсурдно, это бессмысленное явление. Тогда может слу-читься так, что тот, кто ищет, может ничего не получить, а тот, кто во-обще не ищет, может что-то получить. По этой причине Будда, Махави-ра и все остальные просветленные люди их традиции утверждают, чтовопрос не в чьей-то благодати, что достаточно и собственных усилий.Вопрос о благодати несколько смущает людей, он спорен, поскольку онпахнет подкупом.
Человек может посещать храм и падать там к ногам статуи Бога, те-реться носом о землю или биться головой о ноги статуи. Он может мо-литься: «Господи, пожалей меня, ты известен как патит-паван, спаси-тель грешников, а я и есть грешник. Излей на меня свою благодать!»Поступая так, он надеется на милость Бога. Он надеется, что через всеэто ему как-то удастся получить милость Бога. С другой стороны, чело-век другого типа может искать всю жизнь, выполняя медитации и прак-тикуя все формы аскетизма, ни разу не произнеся имени Бога. Как след-ствие, он никогда не может достичь милости Бога. Поэтому Махавирасказал, что Бога нет, потому что, если есть Бог, тогда у людей всегдабудет эта трудность с благодатью. Махавира сказал, что достаточно иусилия человека, и человек осознает истину в тот день, когда перестанетделать усилия. В этом аргументе есть свой смысл, свое значение.
Есть и другая доктрина, противоположная первой, которая говорит,что в руках человека ничего нет, потому что человек очень слаб, беспо-мощен и невежествен. Все усилия, сделанные невежественным челове-ком, будут естественно выходить из его невежества. Как могут усилияневежественного, слабого, хрупкого человека стать способом достиже-ния высшей реальности? У человека такие маленькие руки - как же онимогут удержать в своих объятиях космическую реальность? Истина тактаинственна, редкостна, глубока, а человек так слаб, он пребывает вкромешной тьме, поэтому внутреннее путешествие нельзя предпринятьбез благодати божественного. И только через божественную благодатьчеловек обретет достаточно силы для того, чтобы идти по пути.
Эта вторая доктрина тоже говорит о том, что усилия и воля человекатолько укрепят его эго, и человек почувствует, что он особенный, тот,кто найдет истину благодаря собственным усилиям. Эго - это самоебольшое препятствие, поэтому не давайте для эго пространство. Итак,вторая доктрина говорит, что только божественная благодать, сострада-ние Бога, осуществит что-то. Согласно сторонникам этой доктрины,нужно подчеркивать, что эго нельзя никоим образом питать. Во второйточке зрения тоже есть своя правда.
Истинны обе точки зрения, и в обеих также есть своя опасность. Эго- это опасность для первой точки зрения, а лень и безответственность -это опасность для второй точки зрения.
Опасность в первой доктрине в том, что искатель может стать эгои-стом. По этой причине джайнский монах становится эгоистичнее мона-хов всех остальных религий. Иначе и быть не может. Джайнский монахникогда никого не приветствует, сложив руки ладонями вместе у груди,так как Бога нет - кого же приветствовать? Кого должен приветствоватьмонах? Джайнский монах может только благословлять, он не можеткланяться или приветствовать вас в намаете. Сам процесс поклона за-ставляет его чувствовать неловкость. По этой причине ни у одного мо-наха другой религии нет такого затвердевшего эго, как у джайнскогомонаха. Причина этого в том, что он доверяет только своим усилиям,для него нет ни благодати, ни сострадания. Для него нет Бога, от кото-рого он мог бы ждать поддержку, и джайнскому монаху приходитсяполностью полагаться на самого себя. Разумеется, его эго станет оченьсильным. Такова опасность этого пути.
А те, кто верят в благодать божественного, ничего не делают. Ониговорят, что просветление случится, когда на них снизойдет благодатьБога. Они не даже рукой и ногой не пошевелят, они ждут, когда за нихвсе сделает благодать божественного. Эти люди становятся ленивыми.Нет сомнений в том, что это скромные люди, но они очень сонные.
Джайнские монахи и другие люди, верящие только в свои усилия,серьезно относятся к своей деятельности, но у них крепкое эго. В тех,кто верят в благодать, есть скромность. Скромность человека, предан-ного божественному, не найти в монахе, который ведет аскетическуюжизнь. Но человек, преданный божественному, становится ленивым,потому что он полагает, будто просветление случится тогда, когда этогопожелает Бог. Кто он такой, чтобы делать что-либо? Что может про-изойти через его действия? Опасности в этом.
Я хочу сказать вам, что в вашей жизни случится великое преображе-ние, если вы сможете реализовать оба этих направления, поняв, что выбудете делать все необходимые усилия, но все будет всегда происхо-дить благодаря благодати божественного. Тогда вы будете только де-лать усилия, поскольку они приготовят вас к получению благодати бо-жественного. Но в последний миг все всегда будет происходить благо-даря благодати божественного.
Это не значит, что, если кто-то не помнит Бога, то явление не слу-чится. Держать Бога в памяти не значит вызвать благодать. Если выполностью забудете о Боге и продолжите свои усилия, то и тогда насту-пит миг, когда вы получите божественную благодать. Бог не сидит нанебесах и не смотрит, кто вспоминает о нем, чтобы излить на него своюблагодать. Это относится к главному принципу жизни.
Например, если кто-то нагреет воду до ста градусов, она испарится,верите вы в Бога и поклоняетесь ему или нет. Точно также, когда вашиусилия достигнут ста градусов, вы получите благодать, верите вы в Богаили нет. Но высшее явление придет к вам через благодать. Это должнобыть так, потому что человек - только малая часть космической реаль-ности. Необходимо усилие для того, чтобы пережить космическую ре-альность, но одного вашего усилия недостаточно. Нужно что-то боль-шее, чем ваш усилие, то есть поддержка космоса. Но точно одно: пере-живание божественного случится только у тех, кто делает усилия.
Яма говорит, что только редкий садхака, редкий искатель, достигаетвысшей истины благодаря благодати божественного. Обратите внима-ния на слово «садхака», оно означает того, кто сделал все возможныеусилия. Никогда не забывайте значение благодати, также никогда незабывайте об усилиях. Вы не получите благодать из-за своих молитв, выполучите благодать из-за своих усилий. Молитвы инфантильны, молит-вы - это обман. Люди просто стоят с воздетыми руками, они просят отом и этом, просят высшую свободу, просят все, но они не достойныполучить это. Вы просите океан, но вы не способны удержать даже при-горшню воды. Хорошо, что океан не слушает ваши молитвы, иначе выутонули бы в нем. Тогда о безопасности и говорить бы не пришлось. Ноокеан придет к вам сам в тот день, когда вы будете совершенно достой-ны его.
Кабир сказал: «Сначала я почувствовал, что капля упала в океан, нопозднее я осознал, что океан упал в каплю. Сначала я думал, что будеточень трудно вновь отыскать каплю, которую однажды потерял в океа-не. Но позднее эта трудность усугубилась, потому что уже не было воз-можности отыскать каплю, ведь океан сам упал в каплю». Это абсолют-ное растворение.
На первом шаге вы делаете усилия, а на последнем шаге вы получае-те благодать. Если вы будете сочетать эти измерения, то высшее бла-женство, сознание, великолепие, волшебство не замедлят излиться навас. Если эти две противоположности наполнят друг друга, если эти дваколеса будут двигаться одновременно, тогда колесница вашей жизнинепременно достигнет двери высшей свободы, мокши. На сегодня дос-таточно.
Короткая утренняя медитация.
Для тех, кто не понимают хинди, это будет особой утренней техни-кой, которую вы должны начинать с завтрашнего утра. Вечером, как яуже сказал вам, вы должны выполнять упражнение с глубоким выдо-хом, и на выдохе гудите звук «о» в течение десяти минут. А потом по-степенно расслабьтесь и усните.
Утром, в первую очередь не открывайте глаза, почувствовав, что сонвот-вот покинет вас. Пусть ваши глаза остаются закрытыми. На две споловиной минуты потянитесь всем телом, напрягите и расслабьте тело,словно кошка. Все ваши конечности, каждая клетка вашего тела должнаожить. Две с половиной минуты потягивайтесь, напрягая все части тела- ноги и руки, - а потом расслабляя их. Напрягайте конечности, а потомрасслабляйте их. Напрягайте все тело, а потом расслабьте его. Потяги-вайтесь как кошка. Вспомните, как потягивается кошка, и просто под-ражайте ей. И не открывайте глаза, что вы могли почувствовать течениевнутренней энергии, цельность тела, единый поток телесной энергии.
После этого две с половиной минуты смейтесь как можно безумнее игромче. Сойдите с ума! И не открывайте глаза, чтобы вы могли почув-ствовать, как смех движется через каждую клетку тела и оживляет ее.Только тогда вы должны открыть глаза и встать с постели.
Глава 6
Единое и неделимое
«Божественное распространяется во все стороны света, несмотряна то, что остается в одном месте. Оно движется всюду, хотя неделает для этого усилий. Кто может лучше меня знать это божест-венное, которое не раздувается от гордости из-за своего богатства?»
«Интеллигентный человек освобождается от всякой печали и горя,когда узнает великое, вездесущее божественное, бестелесное и неиз-менное внутри постоянно изменяющегося тела».
«Божественное нельзя узнать через речь, через интеллект или черезпрослушивание многословных лекций. Божественное может узнатьтолько тот, кого божественное само выбрало. Для такого человекабожественное открывает свою истинную природу».
«Человек не может узнать божественное, каким вы совершенныминтеллектом он ни обладал, если он еще не освободился от бессозна-тельного поведения, если он не безмятежен, если он не привел в порядокум и чувства, если его ум не спокоен».
«Никто не знает о том, где и как существует божественное. Всеживые существа в пору пролай, распада вселенной, станут пищей длябожественного, и даже смерть, разрушитель всего, станет не болеечем гарниром для божественного».
«В человеческом теле, которое есть плод сознательных поступков,пребывает существо, живущее в небе сердца, истинной обители боже-ственного, оно источает аромат истины, которая сокрыта в загадоч-ных тайниках интеллекта. Есть также существо, которое страдаетот неотвратимого воздействия прошлых поступков. Эти два сущест-ва не одинаковы. Они отличаются друг от друга как солнечный свет итень. Так говорят великие мудрецы, которые знают высшую реаль-ность. Грихасты, хозяева, которые трижды выбрали Огонь Наачикет,которые наделены панчагни, пятью огнями, говорят то же самое».
«Все существа могут быть достойными того, чтобы узнать идостичь Огня Наачикет, моста, который может перенести тех, ктовыполняли ягни, ритуалы огня, за пределы этого океана страдания вневыразимое высшее бытие. Это высшее бытие - обитель бесстрашиядля тех, кто стремятся пересечь океан этого мира иллюзии».
«Начикета, пойми, что душа в теле - это пассажир колесницы, чтотело - это колесница, интеллект - это возница колесницы, а ум- этовожжи».
«Применяя метафору колесницы, мудрецы говорят, что чувства -это лошади, объекты чувственного восприятия - это дороги, по кото-рым едет колесница, а душа в теле, живущая в отождествлении с те-лом, чувствами и умом, - это бхокта, переживающий».
«Для того, кто живет бессознательно, у кого беспокойный ум, неможет управлять своими чувствами, подобными непокорным лошадямнебрежного возницы».
***
ГТ режде всего, вам следует кое-что понять о божественном. БоЛЛ жественное - это синтез всех противоположностей. Все в этоммире сосуществует со своими противоположностями, именно так суще-ствует природа. Природа не может существовать без противоположно-стей. Если нет ночи, то не будет и дня. Если нет женщины, то не будет имужчины. Если нет смерти, то не будет и рождения. Если нет несчастья,то не будет и счастья. Полнота жизни проявляется во взаимосвязи про-тивоположностей.
Поэтому жизнь - это двойственность, трение. Здесь все происходя-щее будет иметь место только при поддержке противоположности.Здесь заводя себе друга, вы уже начали наживать себе и врага. Здесь выначинаете любить, но в тот же миг зарождается и ненависть. Вы не мо-жете ничего делать в этом мире, не создавая при этом в тот же миг рав-новесия противоположности.
Будда сказал: «Я не завожу друзей, потому что не хочу наживатьврагов». Он сказал: «Я не люблю, потому что не хочу ненавидеть».
Жизнь - это одновременно материя и сознание. Сознание - это про-тивоположность материи. Восточные философы всегда принимали этудвойственность, поэтому они поддержали идею о двойственности этогомира. На Западе новые научные исследователи тоже принимают этудвойственность, и теперь их новая концепция утверждает, что противо-положность всегда существует, знаем мы о ней или нет.
Ученые сделали уникальное открытие, открытие антиматерии. Онизаявляют, что, если есть материя, то должна также быть и антиматерия.Антиматерию до сих пор не обнаружили, но так как все сосуществует сосвоими противоположностями, то антиматерия тоже должна быть.
Если есть время, то должно существовать что-то вроде антивремени.Время движется вперед, поэтому антивремя движется назад. Ребенокрождается, потом он становится юношей, а потом стареет. Если естьчто-то вроде антивремени, то сначала будет старик, потом юноша, апотом ребенок - это обратное путешествие. И такие вещи говорят нефилософы, а современные физики. Параллельно потоку времени долженсуществовать и поток антивремени, потому что время не может сущест-вовать без своей противоположности. Ничто не может существовать безсвоей противоположности.
Вы видите камень, который есть крепкая материя. Наука утверждает,что, как камень - это крепкая материя, занимающая пространство, также должны быть дыры в пространстве, которые представляют собойпротивоположность материи. Поэтому невозможно доказать существо-вание этих дыр, но тезис, основанный на этом принципе, получил Нобе-левскую премию. В пространстве должны быть дыры. Трудно предста-вить, какое назначение у этих дыр. Пространство - это цельность, на-полнение, но параллельно с пространством должны быть пустоты, ды-ры.
Махавира сделал такие же утверждения две с половиной тысячи летназад. Он сказал: «Есть мир, и как противоположность ему существуетне-мир». Проявленный мир - это материя, а противоположность ему -не проявленный мир, антиматерия. Все это существует параллельновидимому миру.
Божественное невидимо, в ней нет полярности. Все полярные проти-воположности приходят к согласию и единству в божественном, всепротивоположности теряют свою противоположность в ней.
Божественное едино. Если бы было что-то вроде антибожественного,тогда божественное стало бы ничем иным, как частью этого мира. Нобожественное больше мира, оно вбирает в себя мир и не-мир, материю иантиматерию, время и антивремя, жизнь и смерть. Божественное едино,в ней сливаются все двойственности.
О божественном, прежде всего, нужно понять, что это полнота всегосущего. В нем есть рождение, также как и смерть. Поэтому оно созда-тель и разрушитель, друг и враг, оно создает и разрушает.
Когда мы используем для божественного местоимения вроде «его»,возникает трудность, так как складывается впечатление, словно божест-венное - это какая-то индивидуальность. Это языковая ошибка, но языкне в силах выразить это явление иначе. Божественное - это не человек, абесконечное расширение энергии. В это бесконечное расширение энер-гии включены все двойственности. В это включено все, что кажется нампротивоположностями, как день и ночь. День принадлежит этому, иночь тоже. Рано или поздно науке придется принять этот факт.
Наука приняла факт двойственности. Ей также придется принять то,что представляет собой двойственность. Чтобы соединить эту двойст-венность, должна быть третья сила, иначе между двумя силами не будетсвязи. Какое-то гармоничное движение, согласие, музыка звучит междудвумя явлениями, поэтому непременно должна быть третья сила, кото-рая может заключать в себе обе эти силы, которая вберет в себя обесилы.
Божественное означает полноту, в которой одновременно присутст-вуют все двойственности. Уму трудно понять это, потому что логикавсегда разделяет, ей неведомо искусство объединения, он похож наножницы, которые могут резать, но не умеют соединять. Если вы попы-таетесь соединить что-то при помощи ножниц, вы окажетесь в затруд-нении. Чем активнее вы будете пытаться соединять, тем лишь шире бу-дет зазор между отрезанными половинами. Логика подобна ножницам.Поэтому мы изобразили Ганеша, Бога Логики, едущим на крысе. Крысаподобна ножницам, так как она может жевать, но не может соединять.Поэтому крысу выбрали средством передвижения Ганеша. Это симво-лично.
Возможно, вы удивитесь, узнав причину, по которой так называемыерелигиозные ритуалы начинаются с прославления Ганеша. Может быть,вы не знаете, но причина этого очень странная. Ганеша считают оченьопасным, едущим на логике разрушителем, который приносит горе.
Миф рассказывает о том, что в древние времена Ганеш создавал лю-дям много проблем. Люди сильно боялись его, поэтому они рассудили,что лучше уважать его, прежде чем он снова начнет бедокурить, чтобыон не порождал людям трудности. Поэтому так популярна мантра ШриГанешаянамах. Все намерение заключалось в том, чтобы утихомиритьГанеша, потому что все боялись его. Но постепенно люди забыли о том,что он разрушитель, и теперь считается, что Ганеш приносит удачу.Еще достаточно долго непременно будут происходить изменения. Ноизначально Ганеш был известен как тот, кто доставляет большие непри-ятности. С течением времени об этом забыли, и Ганеш стал символомудачи. Теперь люди верят в то, что он приносит мирской успех. Но при-чина того, что его изначально считали приносящим беды, была в том,что Ганеш предан логике, искусству разделения.
Наука основывается на логике. Это расширение логики, поэтому онаанализирует. Ее метод заключается в анализе. Вы можете дать науке чтоугодно, и она разделит ее на части. Именно так наука достигла атома,постоянно разделяя материю.
Религия выходит за пределы логики. Религия говорит, что вы нико-гда не узнаете цельность с помощью анализа. Разбирая вещи на части,можно понять части, но как вы можете узнать цельность, поступая так?Вы можете узнать, что такое атом, но как вы можете узнать цельность?
Это две крайности. Если вы будете постоянно анализировать, тогдавы достигнете атома, а если вы будете все время синтезировать, тогдавы достигнете цельности. Цельность означает абсолютное единениевсего, к чему уже ничего не добавить. Атом - это последнее деление,дальше уже невозможно ничего делить. Итак, конечный результат на-учного поиска - это микро, а конечный результат религиозного поиска -это макро. Это две крайности. Наука начинает с двойственности и за-канчивает множеством. Религия тоже начинает с двойственности, нозаканчивает единством.
Религиозный процесс - это синтез, поступательное единение до техпор, пока уже нечего будет соединять. Когда все объединено, это еди-нение называется Богом. Бог - это не индивидуальность, так называетсявысшее единение всего существования. В этом единении все отдельныеразличия растворяются в единстве.
В науке все отдельные различия будут становиться более ясными,потому что это процесс анализа. По этой причине наука не только раз-деляет вещи на части, но также разделяет саму себя. Пятьсот лет назадслово «наука» было полно смысла, а теперь нет науки как таковой. Те-перь есть физика, химия, биология, но самой науки нет. Если вы спро-сите, чем занимается ученый, будет трудно ответить вам. Теперь естьфизик, химик или биолог, но как такового ученого нет. Наука разделиласаму себя, как она разделила все остальное. Она разделилась на многиемаленькие ветви, и среди этих ветвей тоже нет объединяющего фактора.
В настоящий момент величайшая трудность человека заключается втом, что между всеми различными ветвями знаний нет гармонии, нетсвязи. Физик не знает о том, чем занимается химик, потому что физикасама так значительно расширила свои границы, что, даже если человекпроживет тысячу лет, он все равно не узнает всю физику. Точно такжехимия сама так сильно развилась, что никому не удастся узнать ее в со-вершенстве.
В древности один врачеватель лечил все болезни, а теперь все иначе.Теперь, если у вас возникнут проблемы со здоровьем, то для глаз естьодин специалист, для ушей - другой специалист, третьи специалистызанимаются вами, если вы пораните ногу или у вас заболит живот.
На Западе есть такой анекдот. В двадцать первом веке к глазномуспециалисту пришел пациент. Врач спрашивает его: «Какой глаз вамнужно лечить: правый или левый? Я специалист только по правому гла-зу!» Подобные вещи возможны, так как деление происходит все актив-нее.
Наука, которая все разделяет, сама становится все более разделен-ной. По этой причине ученые не общаются друг с другом. В науке такмного специализаций, что один ученый не может понять другого учено-го. Теперь ученые опасаются, что в будущем одна ветвь науки будетчуждой другой ветви. Это породит много трудностей.
Такой прецедент уже имел место во время Второй Мировой войны,при изучении действия атомной бомбы. Физики утверждали, что бомбане представляла опасности, ведь они не знали биологию, а у биологовони не проконсультировались. Перед тем, как сбросить атомные бомбына Хиросиму и Нагасаки, правительство проконсультировалось у физи-ков, потому что именно они изготовили бомбу, но не проконсультиро-валось у биологов на предмет воздействия взрыва на жизнь. Позднеелюди поняли, что последствия взрыва были губительными и долгосроч-ными. Зародыши в выживших беременных женщинах облучились ра-диацией. И теперь еще тысячи лет их дети и даже дети их детей будутболеть и рождаться уродами.
Все люди погибли там, куда сбросили атомную бомбу, но пыль, вы-брошенная взрывом, была полна радиации, эта пыль распространиласьна окрестности. Она смешалась с морской водой и отравила рыбу. Иуже невозможно было лечить эту рыбу, и кости и кровь каждого чело-века, съевшего ее, входила радиация. Удобрения, изготовленные из этойрыбы, воздействовали на деревья, и они тоже стали отравленными. На-чалась вся цепная реакция, и теперь ученые говорят, что уже невозмож-но проследить эту цепочку. Взаимопроникновение жизни так обширно,что радиация воздействовала на все формы жизни. Физики полагали,что последствия не выйдут за границы одного региона, но весь мир таксвязан, что вы и вообразить не можете, как будут распространяться по-следствия взрыва. Радиация попала в коровье молоко и в детей, которыепили это молоко. Даже телята были отравлены радиацией. Люди слиш-ком поздно осознали, что им нужно было проконсультироваться у био-логов на предмет последствий взрыва на жизненные формы.
По этой причине сейчас на Западе распространяется новое экологи-ческое движение. Его участники говорят, что все решения науки следу-ет воплощать в жизнь только после консультаций со всеми ветвями нау-ки, потому что в жизни все взаимосвязано. Наука разделилась на мно-жество ветвей, но жизнь все еще не разделена. Жизнь едина. И дажемаленькие беды могут породить трудности для всей планеты.
Например, в наше время человек добрался до луны. До этого момен-та ученые, готовя космонавтов, консультировались с учеными, зани-мающимися космическими полетами, но жизнь так огромна, что ника-кая наука не способна охватить всю ее. Приготовившись к полетам,ученые лишь позднее заметили, что ракеты, отправляющиеся на луну,пробивают в озоновом слое большие дыры. Этот озоновый слой окру-жает атмосферу нашей планеты на высоте двухсот миль. Из-за этогоэтой атмосферной защиты мы не только дышим безопасно, но из-за озо-нового слоя сквозь атмосферу Землю не могут пробиться многие губи-тельные лучи. Мы живы благодаря этому озоновому слою. Это слойпрепятствует тому, чтобы все губительные лучи проникали на Землю ссолнца, луны, звезд и из космоса за пределами земной атмосферы. Еслибы все эти лучи попали на Землю, то мы в тот же миг погибли бы.
Ракеты, пробивая озоновый слой, оставляют за собой большие дыры,через которые на Землю попадают много губительных лучей. Толькоспустя какое-то время ученые поняли, что лучи проникли на Землю.Некоторые ученые полагают, что рост заболеваний раком связан как разс этими озоновыми дырами, но теперь уже невозможно остановить этилучи. Теперь планы космических полетов разрабатывают на каждыйдень, и все эти факты держат в секрете от обыкновенного человека.
Все океаны отравляются, потому что наши заводы и фабрики слива-ют в них ядохимикаты. Но жизнь взаимосвязана, и океан - не то место,куда можно сбрасывать яды, не поражая ими нас. В океане есть расте-ния, которые вырабатывают кислород в воду, и мы впитываем его, ко-гда пьем воду. Эти растения постепенно вымирают, и количество ки-слорода в воздухе уменьшается. Ученые утверждают, что за последниетриста лет доля кислорода в воздухе так уменьшилась, что просто уди-вительно, как люди все еще живы. Итак, мы живем почти в полумерт-вом состоянии, нигде вокруг не видно здоровья.
Жизнь - это органическое единство. В ней все взаимосвязано. Этопохоже на паутину паука: стоит вам тронуть одну нить паутины, как всяона тотчас же начнет вибрировать. Точно также все ваши действия бу-дут влиять на паутину всей жизни. Эта невидимая паутина жизни и естьвысшая реальность, божественное.
Наука разделяет, но в свою очередь сама становится все более разде-ленной. Религия объединяет и сама становится все более объединенной.В тот день, когда человек станет зрелым, на Земле останется только од-на религия. Наука по мере своего развития будет множиться на разныенауки.
Во-вторых, вам нужно понять о божественном, что это не принцип, апереживание, как любовь. Тот, кто вообще не любил, может прочестьсотни книг о любви и собрать информацию о любви, но он никогда неузнает о том, что есть любовь. А тот, кто любил, возможно, не читалсвященные книги о любви, но он будет знать, что такое любовь, из соб-ственного опыта.
Божественное - это не принцип. Математика состоит из принципов,вам необязательно переживать ее, переживание никак не связано с ма-тематикой. Переживание принадлежит религии, а не принципам, оно неимеет ничего общего с принципами. Поэтому те, кто ищут принципы,будут зря сбиваться с пути. Но те, кто преображают себя и пытаютсявойти в новые измерения через переживание, непременно достигнутистины.
В-третьих, вам нужно понять, что ваш интеллект - это еще не все вы.Вы гораздо больше, чем ваш интеллект, также как ваша рука - это толь-ко ваша рука, и вы гораздо больше, чем ваша рука, также как ваша нога- это только ваша нога, но вы значительно больше, чем ваша нога. Всеэто инструменты, и интеллект - это такой же инструмент. Поэтому лю-бой человек, который ищет исключительно через интеллект, не можетосознать божественное.
Если человек хочет достичь целого, он должен быть цельным. Ин-теллект полезен, но он стал вашим полновластным хозяином, и вы из-заэтого почувствовали, что вы существуете внутри своего мозга. Если васспросить, где вы существуете, вы тотчас же укажете на голову. Этобольшая беда. Когда ребенок находится в чреве матери, у него неразви-той мозг, но ребенок все равно полноценен. Тело ребенка продолжаетрасти даже без развитого мозга.
Жизнь возникает прежде мозга, а потом жизненный процесс создаетмозг. Развитие мозга новорожденного ребенка составляет только десятьпроцентов. Оставшиеся девяносто процентов получат развитие позднее.В первый день, когда в чреве матери встречаются яйцеклетка и сперма-тозоид, в зародыше нет мозга, но жизнь в нем все равно продолжаетрасти. Мозг растет, точно так же, как растут ноги и руки. Мозг - этовсего лишь ветвь живого тела, так что не считайте ветвь корнем. Есликто-то попытается жить, полагая, что ветвь - это все дерево, он станетуродом.
По этой причине люди, которые живут только интеллектом, стано-вятся уродами. Это все равно как жить только через руку, сохраняя ос-тальное тело в заморозке. Каким будет качество жизни для такого чело-века? Ему придется смотреть через руки, слышать через руки, ходить наруках и делать все рукой.
Но ваша ситуация именно такая: вы сделали интеллект высшим, авсе остальное плотно закрыли. Такой зажатый, закрытый человек нико-гда не может осознать высшую истину. Поэтому необходимо двигатьсяглубже интеллекта и достичь уровня жизни, который существовал ещедо того, как развился интеллект, который останется даже после того, какголова сгорит на погребальном костре.
Жизнь - это проявление огромной энергии, а интеллект - это лишьмалый аспект этой мощной жизненной энергии.
Шива в одной из своих сутр, которые он передал супруге Парвати,призывала жить так, словно у вас нет головы. Если вы сможете пом-нить, когда вы будете идти или сидеть, только о том, что у вас нет голо-вы, что у вас есть только безголовое тело, если вы сможете практико-вать это три месяца, то вы удивитесь, так как обнаружите, что в вашейжизни начали происходить великие изменения. Так как у вас нет голо-вы, вы станете двигаться к сердцу, и оно станет центром вашей жизни.Если у вас нет головы, как вы станет беспокойными, нетерпеливыми,гневливыми, тревожащимися? Вы отказываетесь от всех трудностей,отказываясь от головы. Если вы будете практиковать это три месяца, выобнаружите, что все ваши тревоги улеглись, что все бури и ветры в ва-шем уме исчезли. Вы стали более уравновешенными и спокойными. Выперешли в сердце.
Ниже сердца лежит даже еще более глубокий уровень, ваш пупок,потому что первое переживание жизни начинается в районе пупка. Естьметоды для достижения этого уровня. Тот, кто пришел к этому пупоч-ному центру, достиг и своего центра, и только из этого центра вы може-те общаться с божественным.
А теперь давайте рассмотрим сутры:
«Божественное распространяется во все стороны света, несмотряна то, что остается в одном месте. Оно движется всюду, хотя неделает для этого усилий. Кто может лучше меня знать это божест-венное, которое не раздувается от гордости из-за своего богатства?»
Эта сутра поэтическим языком намекает на отсутствие двойственно-сти: «Божественное достигает далеких далей, даже если остается на од-ном месте». Это противоречивое утверждение. Как может что-то дос-тичь далеких далей, если оно остается на одном месте? Для того чтобыдобраться до отдаленного места, нужно передвигаться. Но это поэтиче-ский язык, который пытается синтезировать противоположности.
Яма говорит:
«Божественное распространяется во все стороны света, несмотряна то, что остается в одном месте. Оно движется всюду, хотя неделает для этого усилий. Кто может лучше меня знать это божест-венное, которое не раздувается от гордости из-за своего богатства?»
Одно из имен божественного звучит как ишвар. Ишвар - это тот, укого полно богатства. Но люди, у которых заводятся какие-то прилич-ные деньги, становятся эгоистичными. Даже небольшая сумма денегпридает вам энергию, и вы шагаете энергичнее. Деньги опьяняют лю-дей. Когда богатый человек становится банкротом, все его опьянениеисчезает, и после этого он идет словно человек, страдающий от похме-лья. Он уже не пьян, но он все равно идет как алкоголик. «Когда-то ябыл пьян» - у человека осталось лишь воспоминание об этом, но этовоспоминание приносит в его внутренний мир несчастье и пустоту.
Ишвар - это высшее богатство. Но фраза «...которое не раздуваетсяот гордости из-за своего богатства» указывает на трансценденталь-ную природу этого богатства. Оно не опьяняет людей. Это самое полноебогатство, но здесь вообще нет ни бессознательного, ни эго.
Еще можно было бы понять, если бы божественное было эгоистич-ным, но наша эгоистичность просто абсурдна. Мы беспомощны и сла-бы, но, тем не менее, наше эго заявляет: «Я есть». Можно было бы по-нять божественное, если бы оно, полное эго, заявило: «Я есть», но бо-жественное никогда бы не сделало такое утверждение. Но мы, такиебессильные и невежественные в нашем нынешнем качестве, осмелива-емся заявлять: «Я есть». Именно поэтому не важно, как громко вы мо-жете кричать вопрос: «Где божественное? Я хочу встретиться с ним!»,ответа все равно не будет. Ваш крик и ваша логика никогда не смогутподтолкнуть божественное к тому, чтобы проявиться и сказать: «Яздесь». У божественного нет «я». Если бы «я» было, то атеисты ужесмогли бы заставить его открыться.
Европейский великий мыслитель-атеист Берк бросил вызов священ-нику. Он снял с руки часы и, держа их перед священником, поспорил сним: «Если ваш Бог всемогущий, то пусть он остановит мои часы прямосейчас, в восемь часов. Если Бог сможет остановить часы, я поверю вего всемогущество». Но часы продолжали тикать. Богу не удалось еде-лать даже это. Он всемогущ, но не смог продемонстрировать дажестолько силы. Даже ребенок мог остановить часы, разбив их о землю.Берк сделал вывод: «Очевидно, что Бога нет». Но что делал Берк? Онпытался задеть эго Бога. Он сказал, что если Бог существует, то он дол-жен совершить чудо. Но Берк не понял очень важный факт: у Бога нетэго, как же можно зацепить его эго? Можно провоцировать на действиетолько тех, у кого есть эго.
На самом деле, можно спровоцировать только мелкое и незначи-тельное. Невозможно спровоцировать все сущее. Бури можно разыгратьтолько в маленькой чашке вашего эго, но ваши слова не могут воздей-ствовать на это огромное существование. Невозможно задеть существо-вание, поэтому неважно, бросаете вы ему вызов или нет.
Эта сутра говорит о том, что существование изобильно, но в такомсостоянии нет ни намека на опьянение и на эго. Здесь объединяютсяпротивоположности. Даже малое богатство порождает эго, поэтому, сточки зрения математики, если богатство значительно, то оно должносоздавать огромное эго. Но религия находится за пределами языка ма-тематики - когда богатство абсолютно, эго не существует.
Вам будет легче понять это с помощью языка психологии. На Западевеликий психотерапевт Адлер основал всю свою психологию на кон-цепции комплекса неполноценности. Он заявил, что вся деятельностьчеловека возникает от его ощущения своей неполноценности. Когдачеловек ощущает свою неполноценность, он стремится достичь высше-го поста. Для того чтобы избежать ощущения своей неполноценности,он пытается занять высший пост.
Никто не страдает так от комплекса неполноценности, как политики.Адлер сказал, что и Гитлер, и Ленин, и Линкольн страдали от комплексанеполноценности. Они кинулись в политику, чтобы восполнить своинедостатки. У Ленина были очень короткие ноги, а его туловище былогораздо длиннее его ног. Когда он сидел на стуле, его ноги не доставалидо земли. Из-за этого он очень сильно страдал. Восседая на высокомтроне великого Царя, Ленин показал нам, что наши ноги могут касатьсяземли, но его ноги достигли трона. Адлер заявил, что комплекс непол-ноценности всегда преследовал Ленина. Возможно, импотенция Гитле-ра было действительным фактом, и как раз она вызвала его жажду вла-сти. Эта жажда стала такой сильной, что Гитлер захотел держаться вкулаке весь мир и бросить вызов потенции других мужчин.
Комплекс неполноценности создает желание двигаться в противопо-ложном направлении. Если человек безобразен, то он пытается как-товосполнить свое уродство. Если человек слеп, то вся энергия его глазпереходит в его уши. По этой причине слепой человек может слышатьгораздо лучше, чем тот, у кого есть глаза. Слепые люди быстро стано-вятся тонкими ценителями музыки, потому что энергия их глаз устрем-ляется в их уши, которые начинают выполнять работу глаз. Когда мыиспытываем недостаток в чем-то, мы восполняем его, делая что-то дру-гое в другом направлении.
Адлер также сказал, что эго человека создается из-за комплекса не-полноценности. Если в вашей жизни не хватает любви, вы реализуетеее, неистово копя деньги. Те, кто не получили дар любви, начнут соби-рать золото.
Очень интересно, что тот, кто полон любви, не может быть скупым.А скупой не может быть любящим, потому что в действительности ску-пой реализует свое стремление к любви через деньги. Тот, чья жизньполна любви, ощущает себя в безопасности, потому что он знает о том,что он не умрет от голода, он знает, что за ним присмотрят, даже когдаон постареет.
Но тот, чья жизнь лишена любви, будет бояться и чувствовать, чтоон не в безопасности. Он знает о том, что никто не будет ухаживать заним, когда он постареет. Этот страх заставит его копить деньги, потомучто деньги - это его единственная безопасность. Тот человек, в жизникоторого не достает безопасности любви, получит ощущение безопас-ности, накапливая деньги. Вы просто скрываете, покрываете, воспол-няете. Если вы глубоко всмотритесь во все свое поведение, то поймете,что Адлер прав.
Существованию доступно все, поэтому у него нет комплекса непол-ноценности. Поэтому, чем ближе человек подходит к реальности, темменее эгоистичным он становится. Чем больше есть у человека, тем онменее эгоистичный. Чем меньше есть у человека, тем он более эгои-стичный. Эго бедно, эго - это нищий.
Отсутствие эго - это показатель того, что вы стали императором. Ес-тественно, тот, кому будет доступно все существование, не будет нуж-даться ни в каком «я».
Эти сутры представляют собой попытки поэтически объединитьпротивоположности. Яма говорит еще одну интересную фразу:
«Кто может лучше меня знать это божественное, которое нераздувается от гордости из-за своего богатства?»
Только смерть может знать божественное. Почему? Потому что дотех пор, пока вы не умрете, не исчезнете, не растворитесь, вы не сможе-те объединиться с божественным. До тех пор, пока вы не сожжете дотласвое эго, вы не сможете объединиться с качеством отсутствия эго. Есливы хотите объединиться с этим качеством, тогда вам придется статьтаки же, как и оно, так как только подобное может слиться с подобным.
А теперь, когда вы спрашиваете: «Где Бог?», вы полностью проти-воположны этому качеству. Это похоже на то, как если бы вы поверну-лись спиной к солнцу и спросили: «Где солнце?» Если вы будете всевремя стоять спиной к солнцу, вы не сможете узнать о нем. Солнце есть,но ваша спина закрывает ее. Вы можете сказать: «До тех пор, пока мнене докажут, что солнце есть, почему я должен поворачиваться? Сначаладокажите, что есть солнце, а потом я повернусь». Все логики говорятэто.
По-настоящему религиозный человек говорит: «Если вы поверне-тесь, вы найдете солнце. Сначала преобразите себя, сдайте свое эго».Это очень ценное заявление Ямы. Кто, как не Яма, может знать божест-венное? Итак, Яма для тех, кто готовы умереть и стать никто. Иисуссказал: «Те, кто потеряют себя, будут спасены, а те, кто пытаются спа-сти себя, никоим образом не будут спасены».
Это просто растворение, когда капля падает в море и исчезает. Когдачеловек будет готов упасть и раствориться, его эго тотчас же исчезнет, ивместе с исчезновением эго также исчезнет неполноценность, котораяскрыта в нем.
До тех пор, пока вы будете полны эго, вы будете продолжать чувст-вовать в себе неполноценность. Вы не пытаетесь освободиться от не-полноценности, вы просто пытаетесь скрыть ее. Это все равно, что за-крывать рану красивой повязкой из шелка или бархата. Какими бы кра-сивыми и привлекательными ни казались другим людям эти повязки,ваша рана не вылечится благодаря ним. Опасность в том, что рана мо-жет загноиться и превратиться в язву, если ее перевязать таким образом.Если бы она осталась открытой, тогда нее была бы возможность затя-нуться на солнце и свежем воздухе. Природа помогла бы ране исчез-нуть.
Вы пытаетесь скрыть или подавить свою неполноценность деньгами,общественным положением, знаниями, отречением. Всеми способамивы хотите заявить: «Я кто-то». Вы пытаетесь создать у вех впечатление,будто вы кто-то, в то время как внутри вас реальная ситуация заключа-ется в том, что вы никто.
Религиозному человеку нужно пройти через смерть. Это значит, чтоему необходимо отказаться от идеи быть кем-то (эта ненужная идея на-вязана вам извне) и приготовиться быть никем. Таинство этой сутры втом, что тот, кто готов быть никем, объединится со всем сущим, а тот,кто пытается стать кем-то, будет только все сильнее сжиматься. Он ни-когда не объединится с существованием.
Освободитесь от боли пребывания никем и легко примите ощущениетого, что вы никто - это состояние почитателя божественного. ПоэтомуЯма говорит: «Кто может знать лучше меня?»
«Интеллигентный человек освобождается от всякой печали и горя,когда узнает великое, вездесущее божественное, бестелесное и неиз-менное внутри постоянно изменяющегося тела».
«...бестелесное и неизменное внутри постоянно изменяющегося те-ла...» Тело - это изменяющийся предмет, но внутри этого постоянноизменяющегося тела скрыто неизменное. Здесь беспрестанно идет рабо-та по объединению противоположностей, чтобы можно было постичьнеделимое. Среди всех изменений скрыто неизменное, внутри смертно-го скрыто бессмертное, среди всего движения скрыто неподвижное.Тот, кто знает эту вечную, бессмертную суть внутри себя, знает также,что на него не могут воздействовать ни горе, ни несчастье.
Все страдание человека имеет место потому, что он отождествляетсебя с изменяющимся. Само значение слова «изменяющийся» в том, чтонечто изменится, а мы не хотим, чтобы что-то менялось. Молодой чело-век хочет, чтобы его тело не старело, но тело обречено стареть. Пожи-лой человек хочет, чтобы он не умирал, но его тело все равно умрет. Выотождествляете себя с вещами и хотите, чтобы они не менялись, но такне бывает. Это похоже на то, как человек стоит на берегу реки и хочет,чтобы река не текла, и если река будет продолжать течь, он станет не-счастным, потому что его требования не удовлетворены. Все текуче,временно. Но вы держитесь за временные вещи и хотите, чтобы онибыли неизменными. Результат всего этого - несчастье, потому что вре-менное не может быть вечным.
Юноша влюбляется в девушку и говорит ей, что всегда будет лю-бить ее. Девушка тоже полагает, что их любовь будет длиться вечно. Нотот, кто говорит (то есть тело, сердце и ум говорящего), - это временноеявление. Все, что сказано телом, не может быть вечным. Завтра от огнявашей любви останутся лишь угольки. Пламя угаснет, и останется толь-ко потушенный светильник. Тогда вы станете несчастными. Тогда выпочувствуете, что вас обманули, что человек обещал любить вас любитьвас всегда, но любовь не продлилась и несколько дней. Это сделает васнесчастными, но причина вашего несчастья не в том, что вас кто-то об-манул. Никто не обманывал вас! Каждый человек, который ждет от из-меняющегося неизменности, будет несчастным. Юноша тоже полагал вмомент признаний в любви, что будет любить ее всегда. Он не собирал-ся никого обманывать, но что он может сделать позже, когда увидит,что любовь прошла?
Есть христианская секта, которая называется сектой квакеров. Этоодна из немногих сект на нашей планете, которая по-настоящему пыта-ется стать религиозной. Квакеры ничего не обещают, они никак не уте-шают. Они спрашивают: «Как может временный ум давать какие-тообещания? Не факт, что мы даже завтра будем здесь. Как же мы можемдавать какие-то гарантии?» Квакеры не присягают в суде, поэтому мно-гим квакерам дали срок за то, что они не стали присягать. Они спраши-вают: «Кто будет присягать? Завтра столь неопределенно. Мы можемизмениться даже через секунду. Присягать может только тот, кто уверенв том, что ничего не изменится». Если судья попросит квакера покля-сться говорить правду, положив руку на Библию, он ответит: «Я могупоклясться сейчас, ведь это не играет никакой роли, но что мне делатьпотом, если я передумаю?» Поэтому квакеры никому ничего не обеща-ют и не гарантируют. Квакеры говорят, что завтра неопределенно: «Унас нет уверенности даже в том, что мы даже будем здесь».
Все меняется, все течет как река. Тот, кто попытается остаться не-подвижным в текущей реке, будет страдать. Поток не статичен по самойсвоей природе. Только тот человек, который может ухватить скрытое внем неизменное, превзойдет печаль. Для него нет изменений, и, значит,нет несчастья. Эта внутренняя суть никогда не стареет, никогда не уми-рает и никогда не меняется. Она всегда остается неизменной.
«Божественное нельзя узнать через речь, через интеллект или черезпрослушивание многословных лекций. Божественное может узнатьтолько тот, кого божественное само выбрало. Для такого человекабожественное открывает свою истинную природу».
Эта сутра трудна, но ее важно понять, ведь от нее зависит многое.Вы можете изучить много священных книг, прослушать лекции илипопытаться понять что-то разумом, но так невозможно осознать боже-ственное. У вас в руке пустые слова. Можно достичь учености, интел-лект способен стать острым, а память может укрепиться. Вы получитеответы на все вопросы, но не будете наполненными. Душа останетсянеудовлетворенной. Вы можете объяснять человеку, испытывающемужажду, что вода состоит из кислорода и водорода, из Н20, что вода -это не элемент, а водород и кислород. И человек может понять, что вода- это Н20, но он повторит свой вопрос: «Как мне утолить жажду?»
Помните о том, что жажду не утоляется знанием о том, что естьН20, или беспрерывным написанием этой формулы на бумаге. Многиелюди постоянно пишут имя Рама или Кришна... Однажды ко мне при-шел один безумец. Он собрал большую библиотеку книг. На всех стра-ницах этих книг была написана лишь бесконечная череда слов «Рама,Рама», эти слова написали его поклонники. Они постоянно посылалиему такие записные книжки, а он присовокуплял их к своей библиотеке.
Но ни жажду нельзя утолить надписями «Н20», ни Раму нельзяосознать надписями «Рама, Рама». Все это напрасная трата времени. Этолишь показатели тупости. Но мир не испытывает недостатка в тупыхлюдях, вы можете найти их повсюду. Наверное, такой человек тратитчас или два времени каждый день, полагая, что выполняет важную ра-боту. Что может произойти через написание «Рама, Рама»? Такую рабо-ту можно сделать в любой типографии. Для этого не нужно использо-вать интеллект. Типография, которая может выполнить эту работу, неосознает божественное, и вы не осознаете божественное так.
«Божественное нельзя узнать через речь, через интеллект или черезпрослушивание многословных лекций».
Это не методы для осознания. Яма произносит удивительные слова:есть только один способ осознания, то есть вы можете осознать божест-венное только тогда, когда примете его. Это очень проблематично. Этозначит, что, вы примете божественное и сможете осознать его, толькокогда станете достойными, только когда преобразите себя. Ваше само-преображение, ваша достойность и ваша готовность к тому, чтобы васприняли, должна быть такой полной, чтобы божественное не смоглоотвергнуть вас, божественное обязательно примет вас. Ваша чистота,невинность и простота, благоухание вашего поведения, ваша индивиду-альность и ваш путь жизни должны так наполниться медитацией, чтобыбожественное было вынуждено принять вас, оно не сможет поступитьиначе. Не оказавшись в таком состоянии, вы не осознаете божественное.
Легко читать священные книги, но трудно преобразить свою жизнь.Люди всегда ищут короткие пути, но в жизни нет таких путей. Нужноидти по правильной дороге и переживать тяготы и страдания дороги.Нужно следовать вперед и, возможно, сбиться с пути во время путеше-ствия, но все эти усилия необходимы для вашего преображения. Выобновитесь. Путешествие - это не только движение, но и преображение.
Яма говорит:
«Божественное может узнать только тот, кого божественноесамо выбрало. Для такого человека божественное открывает своюистинную природу».
Если вы еще не осознали божественное, то это потому, что в вас естьпрепятствие* которое мешает вам познать его. Вы стоите, закрыв глаза,и вы не можете видеть солнце. А слепому все равно, сколько вы расска-зываете ему о солнце, сначала ему нужно открыть глаза и сердце.
Все медитационные техники направлены на открытие вашего серд-ца. Все лекции и священные книги интеллектуальны, а медитация - этосердечное явление. Медитация преобразит вас. Медитация означает, чтовы делаете какие-то усилия.
Ко мне пришел друг, он сказал:
- У тебя замечательные, приятные лекции.
- Какими бы замечательными ни были мои лекции, они не помогуттебе, - ответил я. - Они развлекают тебя. Они тебе нравятся, хорошо!Одни любят фильмы, другие любят радио, третьи любят мои лекции, ночто случится через это? Без действия с тобой ничего не произойдет. Безпереживания преображения с тобой ничего не произойдет. Мои лекциимогут только воодушевлять тебя на преображение себя.
Будды могут пробудить в вас жажду, но не дадут вам истину. Но ес-ли вы удовлетворитесь только тем, что в вас есть жажда, то эта жаждастанет для вас препятствием. Что будет, если в вас есть лишь жажда?Двигайтесь к океану. Но возникнет трудность: жажда начинает развле-кать вас, и прочитывание книг начинает удовлетворять интеллект. Ко-гда вы станете двигаться к источнику? Когда вы начнете искать океан?
Яма правильно говорит:
«...каким вы совершенным интеллектом он ни обладал, если он ещене освободился от бессознательного поведения...»
Тот, кто не освободился от бессознательного поведения, не сможетосознать божественное, даже если у него острый интеллект, даже еслион глубокий мыслитель или великий логик.
«Человек не может узнать божественное... если он не безмяте-жен, если он не привел в порядок ум и чувства, если его ум не спокоен».
Поведение бывает либо сознательным, либо бессознательным. Выпоступаете неправильно, потому что вы бессознательны. Если бы выбыли сознательными, то вы не могли бы поступать неправильно, этоневозможно. Неправильное действие происходит из-за вашей бессозна-тельности. Когда человек напивается и начинает оскорблять и колотитьокружающих, бессмысленно призывать его перестать хулиганить, ведьон пьян, и он уже не может слышать и понимать. Он может оскорбитьили поколотить даже человека, который дает ему советы. Если вы хоти-те дать ему совет, то вы можете посоветовать ему лишь не пить, потомучто вы знаете, что, когда он не пьян, он не бессознателен. Когда онтрезв, он ни ругается, ни хулиганит. Настоящий вопрос не в исправле-нии его поведения, а в увеличении его сознания или в уменьшении егобессознательного.
Яма говорит, что неважно, сколько вы можете размышлять или рас-суждать о понимании явлений, все равно до тех пор, пока не преобра-зится ваше поведение, ваши разглагольствования доказывают лишь, чтовы все еще бессознательны внутри. До тех пор, пока не разрушится этобессознательное, вы не сможете осознать божественное. Тревожность ипотакание своим слабостям происходят из-за бессознательности. До техпор, пока вы не станете дисциплинировать свои чувства, пока не успо-коится ваш ум, пока вы не центрируетесь в себе, вы не узнаете божест-венное.
Яма говорит:
«Никто не знает о том, где и как существует божественное. Всеживые существа в пору пролай, распада вселенной, станут пищей длябожественного, и даже смерть, разрушитель всего, станет не болеечем гарниром для божественного».
Вам нужно понять этот отрывок. Божественное можно узнать, но недо конца. Если человек полностью узнает божественное, тогда знающийбольше божественного. Вы можете полностью узнать только то, чтоменьше вас, что вы можете окружить и понять со всех сторон.
Никто не может узнать божественное до конца. Эта тайна останетсятайной. Вы можете прыгнуть в него и сказать, что осознали его илиобъединились с ним, но никогда не сможете сказать, что вы познали его.В вашем знании всегда будет чего-то недоставать, ведь божественноебесконечно. Вы можете объединиться с ним, но не узнать его.
Вы можете понять его так. Например, если вы ныряете в море, тоодно дело - это прыгнуть в море, погрузиться в него, а потом сказать,что вы искупались в нем и узнали его. Но море огромно, и вы вернулисьна сушу, узнав только отрезок берега. Если бы вы и остались в море, выузнали бы только часть его. Но ваше познание моря истинно. Если вывкусите даже каплю моря, вы узнаете и суть моря, поскольку все, чтоскрыто в море, также скрыто и в одной единственной капле. Но вы ни-когда не сможете сказать, что узнали все море полностью. Попытайтесьпонять, что наука говорит, что может познать все до конца, а религияговорит, что ничего нельзя познать полностью, что тайна останется.
Религия - это тайна, а наука - это враг тайны. Наука снимает покровтайны. Где бы ни была тайна, наука хочет открыть и прояснить то, чтонаходится в тумане. Наука преуспеет, только когда в этом мире не оста-нется больше тайн, когда у нее будет ответы на все вопросы. Но религияговорит, что этого не будет. И те, кто очень глубоко погрузились в нау-ку (Эйнштейн, Планк, Оппенгеймер), соглашались с религией.
Учителя технических дисциплин в школе, колледже или университе-те - это не ученые. Это техники науки, им известны вопросы и ответы.Эйнштейн, мудрец от науки, очень глубоко погрузившийся в науку, на-ходясь при смерти, сказал, что тайна никогда не кончится. Чем дальшевы продвигаетесь в исследовании, тем таинственнее оно становится.Исследование никогда не становится менее таинственным, потому чтоот полученных вами ответов возникнут новые вопросы.
Религиозное переживание в том, что мир - это бесконечное таинст-во. Яма говорит: «Кто может полностью узнать божественное? Нет ни-кого больше его». Знающий должен быть больше известного, толькотогда он может узнать что-то полностью. Но в этом случае знающийменьше известного. Человек подобен крыльям бабочки, а реальность -это бескрайнее небо. Как могут крылья бабочки сравниться с бескрай-ним небом? Это не значит, что вам нужно ощущать отчаяние. Бабочкаможет летать в небе, она может сильно радоваться своему полету в не-бе. Зачем вам нужно знать все небо? Если ваши крылья могут летать внем, то достаточно и этого, более чем достаточно. Познание - это бес-конечное путешествие, оно никогда не заканчивается. Таков смысл бес-предельной истины, той истины, у которой нет ни начала, ни конца.
«В человеческом теле, которое есть плод сознательных поступков,пребывает существо, живущее в небе сердца, истинной обители боже-ственного, оно источает аромат истины, которая сокрыта в загадоч-ных тайниках интеллекта. Есть также существо, которое страдаетот неотвратимого воздействия прошлых поступков. Эти два сущест-ва не одинаковы. Они отличаются друг от друга как солнечный свет итень. Так говорят великие мудрецы, которые знают высшую реаль-ность».
Упанишады говорят, что в каждом человеке есть два живых потока.Это правда: первый поток, обитающий в вас, - это свидетель, а второйпоток - деятель. Упанишады говорят, что это похоже на двух сидящихна дереве птиц. Одна птица сидит на высокой ветке, а другая сидит нанизкой ветке. Птица, сидящая на нижней ветке, прыгает, она вкушаетплоды дерева, танцует, зовет возлюбленного и совершает другие дейст-вия, тогда как птица, сидящая на высокой ветке, просто наблюдает затем, что делает первая птица. Она ничего не делает, а просто наблюдает.
Упанишады говорят, что в каждом человеке есть два потока. Первыйпоток - это свидетель, который за всем наблюдает, ничего не делая. Авторой поток - тот, кто делает все: борется, заводит друзей, любит, со-держит семью и принимает санньясу. Кроме деятеля есть другой поток,который свидетельствует все: привлекательность и неприятие, правиль-ное и неправильное. Религиозность и атеизм, добрые и злые поступки.
Вы не деятель. Деятель - это накопление всех ваших действий избесконечных прошлых жизней. До тех пор, пока этот деятель не раство-рится до конца, он не может быть высшей свободе. Можете назвать этоумом. Буддисты называют это сангхаат, а джайны называют это нечис-тотой прошлых действий. Вы можете называть это элементом деяте-ля, как Упанишады. Но есть более глубокая реальность, и это свидетель.
Попытайтесь понять это так: если вор собирается что-то украсть, тов нем, когда он идет на преступление, есть тот, кто знает о том, что ворсобирается совершить кражу - это его внутренний свидетель. Когда выуправляете магазином, в вас есть тот, кто знает о том, что вы управляетемагазином. Вы молоды, но кто-то в вас знает о том, что вы стареете. Выболеете, и кто-то в вас знает о том, что вы болеете. Но этот знающий неочень ясен вам, и в этом ваша трудность. Вы всегда забываете об этомзнающем и отождествляете себя с деятелем. Старея, вы говорите: «Ястарею», но ошибаетесь. Сердясь, вы говорите: «Я сержусь».
Будда сказал: «До просветления я испытывал голод, он со мной ипоныне. Раньше я постоянно считал, что голоден именно я, а теперь язнаю о том, что испытывает голод мое тело, а я свидетельствую его го-лод. Между мной и телом возникло расстояние. Это маленькое расстоя-ние, но оно огромно. Это тонкое расстояние, но оно бесконечно».
Когда вы болеете, вы говорите про себя: «Я болен», но ошибаетесь.Если вы сможете просто помнить о том, что вы тот, кто знает о том, чтоваше тело болеет, вы заметите, что есть два отдельных течения: первоена уровне действий, а второе - это свидетель. Чем яснее будет свиде-тель, тем ближе вы придвинетесь к божественному. Чем чаще вы будетезабывать этого свидетеля, тем сильнее будет ваш деятель, и вы будетевсе глубже вовлекаться в этот мир. Отождествляя себя со своими дейст-виями, вы становитесь частью мира. Если растворится ваше отождеств-ление себя со своими действиями, вы станете едиными с божественным.
«Все существа могут быть достойными того, чтобы узнать идостичь Огня Наачикет, моста, который может перенести тех, ктовыполняли ягни, ритуалы огня, за пределы этого океана страдания вневыразимое высшее бытие. Это высшее бытие - обитель бесстрашиядля тех, кто стремятся пересечь океан этого мира иллюзии».
«Начикета, пойми, что душа в теле - это пассажир колесницы, чтотело - это колесница, интеллект - это возница колесницы, а ум- этовожжи».
«Применяя метафору колесницы, мудрецы говорят, что чувства -это лошади, объекты чувственного восприятия - это дороги, по кото-рым едет колесница, а душа в теле, живущая в отождествлении с те-лом, чувствами и умом, - это бхокта, переживающий».
«Для того, кто живет бессознательно, у кого беспокойный ум, неможет управлять своими чувствами, подобными непокорным лошадямнебрежного возницы».
Это древний индийский символ. Человек подобен колеснице, в кото-рой сидит ее владелец, он же свидетель. Чувства - это лошади, вожжи,которые управляют лошадьми, - это ум, а дорога, по которой бегут ло-шади, - это желания. Возница, который удерживает вожжи, - это интел-лект ума. Позади в колеснице сидит свидетель, существо, которое естьвысшая реальность. Для того, кто начинает вспоминать этого свидетеля,все путешествие в своей колеснице становится гармоничным и ровным.
Но обычно вы не помните свидетеля, потому что расположилисьнизко, около лошадей. Более того, многие лошади привязаны к колес-нице, и все лошади бегут в разных направлениях - одна лошадь бежит водном направлении, а другая - в другом направлении. Поэтому жизнь -это напряженная борьба, конфликт. Одна часть ума говорит: «Делайэто», а другая часть ума говорит: «Делай то», а третий голос призываетвас сделать что-то еще. Вы так сильно смущены, что не можете понять,что вам делать, а что не делать. Вы читаете Гиту, и один голос зовет вассходить в кино, а другой голос вторит первому: «Ты теряешь время! Тыможешь прочесть Гиту в старости. Зачем ты торопишься читать ее пря-мо сейчас?» Все ваши голоса звучат внутри вас. Всех лошадей тянут вразные направления, а ведь колесницу тянут все эти лошади.
Если человек станет четь более сознательным, он отдалится от ло-шадей и центрируется в интеллекте ума, то есть в вознице. Если человекстанет еще более сознательным, он выйдет за пределы ума, которыйесть не владелец, а слуга. Человек поймет, что слушаться слугу опасно.
Так, созерцая внутренний мир, человек достигнет центра колесницы,в котором восседает свидетель. Когда вы едины с владельцем колесни-цы, вы становитесь хозяином своей жизни. Впервые вы становитесьсвоим мастером. После этого все ваше неправильное поведение прекра-тится. А потом вы перестанете совершать бессознательные действия.
Есть только одно путешествие, оно в движении от лошадей, деятеля,к свидетелю. Тот, кто укоренен в свидетеле, свободен от несчастья, бо-ли и сомнений в своей жизни. А теперь приготовьтесь к медитации.Приготовьтесь в нашей утренней медитации.
Глава 7
Цветение божественности
«Тот, кто живет сознательно и с дисциплинированным умом,управляет своими чувствами так, как управляет прирученными ло-шадьми бдительный возница».
«Тот, кто живет несознательно, чей ум недисциплинирован и не не-чист, не достигнет парампады, высшего состояния. Он так и будетобречен на самсару, колесо жизни и смерти».
«Тот, кто живет сознательно, чей ум дисциплинирован и чист,достигнет высшего состояния, из которого уже не будет возвратачерез очередное рождение».
«Тот, чье сознание - это его возница, кто содержит свой ум, во-жжи лошадей, дисциплинированным, выйдет за пределы мира, пути, идостигнет высшего состояния».
«Чувственные объекты сильнее чувств, ум сильнее чувственныхобъектов, интеллект сильнее ума, душа значительнее и сильнее интел-лекта».
«Майя, созидательная энергия божественного, сильнее души, самобожественное сильнее своей созидательной энергии. Оно трансцен-дентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, ко-нечная обитель всего сущего».
***
YY еловек никогда не бывает удовлетворенным, он всегда кон1 фликтует в уме. Все напряжение, тревога, беспокойство и бе-зумие рождаются только из множества слоев в личности человека. Че-ловек не един, он - это множество слоев.
Первый слой - это тело. Тело - это слой, у которого есть свои жела-ния и свои страсти. У тела есть свои объекты влечения, привязанность,жадность и похоть. Потом следует еще один слой, ум в теле. У ума естьсвои желания и стремления. У внутри ума есть слой бодрствующеговивек, то есть интеллекта. Желания этого интеллекта самые разные, номежду желаниями этих трех слоев тлеет постоянный конфликт. Телохочет делать одно, ум хочет делать другое, а бодрствующий интеллектпредлагает третье. Это порождает в человеке внутреннюю борьбу. Веськонфликт существует в нем только потому, что человек смущен, онпребывает в хаосе.
Если бы человек был только телом, он не испытывал бы неудовле-творенность. Если бы человек был только умом, то Даже тогда он неиспытывал бы неудовлетворенность. Даже если бы человек был душой,то и тогда он не испытывал бы неудовлетворенность. Животные в отли-чие от человека испытывают меньше неудовлетворенности, потому чтоу них есть только тела. В животных присутствует слабый проблеск ума,и их неудовлетворенность прямо пропорциональна силе их ума. Расте-ния даже более удовлетворенными, деревья даже более спокойные. Вних нет ни напряжения, ни тревоги, потому что в них нет даже слабогопроблеска ума. Чем умнее человек, тем сильнее его неудовлетворен-ность. Чем глупее человек, тем меньше его неудовлетворенность.
По этой причине, по мере распространения образования, роста мыс-лительных способностей и оттачивания интеллекта параллельно будетнарастать и неудовлетворенность человека. В США больше сумасшед-ших, чем в других странах. Не радуйтесь этому и не думайте, что вамповезло больше, чем американцам. Этот показатель просто означает,что в наше время США - это самая развитая страна в интеллектуальномплане.
В богатых семьях всегда будет больше напряжения и тревоги. Насамом деле, иначе и быть не может. В бедных сельских семьях не многонапряжения. В богатых семьях больше напряжения, потому что парал-лельно с притоком денег сюда прибывает и интеллект. По мере ростаинтеллекта будет увеличиваться и достаток. Чем беднее человек, темменьше он разовьется интеллектуально, в другой ситуации он тоже раз-богател бы. -Бедный человек может быть несчастным, но он не беспо-койный. Все это говорит о том, что, чем больше в вас задействованослоев, тем активнее протекает в вас борьба и напряжение.
Если бы человек мог жить только в теле, то у него не было бы при-чины быть напряженным. Но вы не можете жить только в теле, позадивас стоит ум. Тело говорит одно, а ум говорит другое. Вы обедаете, итело говорит вам: «Мой живот полон», но ум возражает: «Обед оченьвкусный, ты можешь съесть еще пару кусочков». И тогда интеллектпредупреждает: «Ты поступаешь глупо, потому что от переедания тызаболеешь». Эти три слоя порождают в вас напряжение.
Тело не понимает никакие нравственные правила, оно подобно жи-вотному. Но ум всегда пребывает в сильном конфликте, ведь у ума на-ряду с животными желаниями есть также человеческие обусловленно-сти, данные обществом знания и совесть. Если вы голодны, тело скажет:«Укради, в этом нет ничего дурного», потому что на уровне тела вооб-ще нет никаких трудностей, но ум испытает смятение.
Эго скажет: «Тебя опозорят, если поймают на краже», а ум посове-тует: «Если тебе придется украсть, то сделай все так, чтобы тебя непоймали». А интеллект, то есть более глубокий слой, рассудит так:«Поймают тебя или нет, все равно красть дурно». Вашему интеллектувсе время будет неуютно, даже если вас так и не поймают.
Беспокойство человека происходит из-за того, что он разделен намного слоев. Если вы ясно осознаете это, то вам будет легко понять сле-дующий момент.
Поймите, что невозможно успокоить смущение на одном уровне спомощью энергии этого же уровня. Это смущение можно успокоитьтолько с помощью энергии более высокого уровня. Если смущение естьна телесном уровне, то тело не сможет справиться с ним, а уму это посилам. Если существует трудность на уровне ума, то ум сам не можетразрешить ее, а интеллект может. Если появилась проблема на уровнеинтеллекта, то интеллект не в силах справиться с ней, и человеку при-дется обратиться к уровню души. Если же есть трудность на душевномуровне, то решения не будет до тех пор, пока человек не достигнетуровня универсальной души. Это значит, что, где бы ни появилось за-труднение, решение следует искать на более высоком уровне.
Но вы всегда ищете решения на том же уровне, и такое поведениетолько увеличивает ваши трудности. Попытайтесь понять это: когда ввашем теле возникает сексуальное желание, глаза начинают искать кра-соту. Есть несколько историй о святых, которые выкалывали себе глаза,потому что их привлекали красивые женщины. Тело ищет красоту, ноустранить глаза значит искать решение на этом же уровне, так вы неподниметесь на более высокий уровень. Тело привлекла красота, а вывредите самому телу. Выколов себе глаза, вы не найдете решение. Дажеесли у слепого человека нет глаз, его все равно будут обуревать жела-ния. Возможно, если бы у него были глаза, он не стал бы таким одер-жимым, но в отсутствии глаз трудности лишь умножатся.
В прошлом многие религиозные секты советовали людям отрезатьконечность, которая приносила им неприятности. Вы удивитесь, узнав отом, что в России была религиозная секта, последователи которой отре-зали себе гениталии. Только после революции в 1917 году, когда этусекту объявили вне закона, ее последователям стали мешать отрезатьсебе гениталии. В России были миллионы людей, которые отрезали себегениталии только потому, что верили в то, что, поступая так, они осво-бодятся от сексуального желания.
Отрезая себе гениталии, человек не может освободиться от половоговлечения, потому что сексуальное желание не ограничивается генита-лиями, оно глубоко в мозге. Гениталии - это ответвления от мозга, по-этому вы испытываете радость во время полового акта не на уровне ге-ниталий, а, прежде всего, в мозге.
Те, кто любят поесть, устраивают себе пост, но это происходит натом же уровне. Сначала они силой набивали тело, а теперь они застав-ляют себя голодать, но уровень не поменялся. И до тех пор, пока уро-вень не поменяется, в их жизни не будет преображения. Только болеевысокий уровень может стать хозяином более низкого уровня. Это вто-рой момент.
В-третьих, вам нужно помнить о том, что, если вы попытаетесь кон-тролировать себя на том же уровне, то так вы создадите подавление, итогда вся ваша жизнь будет отравлена. Но если вы пробуждаете болеевысокий уровень, то никакое подавление не возникает. Когда вам станетдоступной энергия более высокого уровня, тогда более низкий уровеньпростасдастся.
Вся проблема в уме. Ко мне приходят люди, они говорят: «Как намосвободиться от ума?» Но они же практикуют именно умом методикиосвобождения от ума! Для того чтобы освободиться от ума, люди посе-щают храм, но храм - это тоже игра, затеянная умом. Для того чтобыизбавиться от ума, люди читают религиозные книги, но эти книги тожесозданы умом. Для того чтобы освободиться от ума, люди начинаютповторять мантру, но и этим занимается исключительно ум. Люди ис-пользуют четки, присягают и дают обеты, но все это делает ум.
Однажды ко мне пришел друг. Он дал обет полового воздержания.Но если бы было так просто практиковать целибат, то и трудности невозникали бы. Разве можно избавиться от полового влечения, простодав такой обет? Друг сказал мне: «Я испытываю сильно затруднение. Ядал этот обет, но целибат не случился. Мой ум еще сильнее испытываетполовое влечение, чем раньше. Мое сексуальное желание еще сильнеепрежнего, когда я еще не дал обет. Стоило мне дать такой обет, как вмоем уме ничего не осталось, кроме секса. Раньше я мог думать и о дру-гих вещах, а теперь секс стал занимать все мои мысли».
Только недалекие люди дают обеты. Понимающий человек не даетобеты, он становится осознанным. Давать обеты значит делать усилияна том же уровне. Это похоже на то, как в классе начальной школы ма-ленькие дети тузят друг друга и поднимают шум и гам, но неожиданно вкласс входит учитель, и тотчас же воцаряется тишина. Все дети сидят насвоих местах и открывают учебники, словно ничего и не было. В классвошла энергия более высокого уровня, и ее присутствие принесло ок-ружающим преображение.
Как только вы пробудите энергию более высокого уровня, сразу жеутихнет борьба и конфликт на более низком уровне. Вам нужно ясноосознать это. Когда в вашей жизни возникает конфликт, не беритесь занего прямо, а попытайтесь привлечь энергию более высокого уровня.
Я советую тем, кто спрашивают меня, как им успокоить свой ум, нетревожиться об этом, не делать ничего с умом. Просто пробудите свойинтеллект, станьте сознательными. Не боритесь с умом, поскольку бу-дет бороться как раз ум. Даже тот, кто советует вам быть безмолвными,- это тоже ум. Итак, если ум станет бороться с самим собой, разделяясебя на две части, то борьба будет похожа на то, как если бы боролисьправая рука и левая рука одного человека. Никто не победит, и никто непроиграет. Все под моим контролем. Сначала я могу сделать так, чтобыодерживала победу правая рука, а потом я могу позволить взять верхлевой руке, но обе руки принадлежат мне, и они обе используют моюэнергию. Нет вопроса о победе и поражении. Я могу отождествлять себясо своей правой рукой, а в следующий миг решить, что я - это моя леваярука. Таким образом, иногда вы начинаете отождествлять себя с тойчастью ума, которая полна желаний, а иногда вы начинаете отождеств-лять себя с той частью ума, которая дает обеты и размышляет о раская-нии. Ум все время качается словно маятник, сначала в одном направле-нии, а потом в другом.
Когда случается конфликт на одном уровне, вам необходимо искатьболее высокий или более глубокий уровень, который можно пробудить.Суть интеллекта - это вивек, пробужденный интеллект. Вивек означаетосознанность в мыслях и действиях, бдительность, вы постоянно пом-ните себя.
Вы идете по дороге, и это механическое движение. Вы знаете, какидти, ваше тело идет механически. Вам не нужно все время осознавать,что вы идете, или что вы поднимаете ногу. Вы дышите, и ваше дыханиепроисходит механически. Вам не нужно ничего дела, чтобы дышать,для этого вам вообще не нужна осознанность. Но вы можете дышать и сосознанностью.
Основной метод Будды и все его учение сводилось к дыханию сосознанностью. Будда постоянно говорил своим ученикам, что, еслиони смогут дышать сознательно, то все в них станет на свои места. Не-ужели, делая такую простую работу, можно все урегулировать? Но, ка-кой бы простой ни показалась эта работа со стороны, ее очень трудновыполнять в себе. Вам кажется, что, стоит вам повернуть выключатель,как зажгутся тысячи ламп. Вас могут спросить, как один единственный,крохотный выключатель может зажечь одновременно тысячи ламп. Ви-ден только выключатель, но остается невидимой вся скрытая сеть про-водки. Точно также осознанность кажется вам очень простой, но в дей-ствительности она очень трудна.
Будда сказал: «Довольно и того, что вы сознательно вдыхаете и вы-дыхаете». Что произойдет, если вы будете делать это? Такое упражне-ние может сделать все, потому что с помощью этого метода начнет про-буждаться ваше внутреннее сознание. Подобного результата можнодостичь и с помощью других методов, но, что бы вы ни делали, если выбудете делать это сознательно, тогда ваш пробужденный интеллектначнет становиться более острым, и из-за этого ваш ум начнет стано-виться более безмолвным. Когда появится хозяин, слуга будет сидетьтихо и ждать приказаний.
Осознанность - это суть всей религиозности, а бессознательность -это основа всего нерелигиозного. Что бы мы ни делали, если мы делаемэто сознательно, то это правильно, если же мы делаем это несознатель-но, то это неправильно. Ни одно действие само по себе не может бытьправильным или неправильным. Все зависит оттого, в каком состояниинаходится ваше сознание во время выполнения действия.
Однажды Будда шел через деревню. Тогда он еще не стал буддой. Нвсе еще искал, он был искателем, он пока что не стал просветленным.Он разговаривал с другом, и вдруг ему на лоб села муха. Будда продол-жал говорить, он на ходу смахнул муху прочь, как поступили бы вы.Неожиданно он остановился и сознательно поднял руку, чтобы смах-нуть муху со лба, хотя мухи уже не было.
- Ты сумасшедший? - удивился друг. - Что ты пытаешься смахнуть?Будда объяснил:
- Я сознательно смахиваю муху, как я и должен был поступить сразу.Я увлекся разговором с тобой и смахнул муху бессознательно, моя рукасделала жест механически. Я не был осознан, поэтому теперь я проде-лываю свое движение с полной осознанностью. На этот раз я полностьюосознаю движение реки, и я провел рукой, чтобы отогнать муху. Мойум полностью присутствует в действии, и он не где-то в другом месте. Яснова смахнул муху, но уже сознательно. В первый раз я совершилошибку, поэтому поступил неправильно.
Мухе не был причинен вред даже в первый раз, поэтому у Будды небыло причины называть свой поступок неправильным. Но Будда сказал:
- Я был бессознателен, поэтому в первый раз я поступил неправиль-но. Если я могу смахнуть муху бессознательно, значит, я могу и все ос-тальное сделать бессознательно. Я могу даже убить кого-нибудь. Как жеможно полагаться на бессознательного человека?
Мы не можем ждать ничего хорошего от человека, который поступа-ет бессознательно, так как он может совершить любой дурной поступок.Будда еще раз сделал такой жест, словно он смахивал муху, как он идолжен был поступить в первый раз.
Будда часто говорил ученикам: «Что бы вы ни делали - стояли, сиде-ли или ходили, - делайте это с пламенем осознанности, постоянно го-рящим в вас. Если вы сделали шаг бессознательно, вернитесь и шагнитееще раз в полном сознании». По мере того, как человек начинает осоз-навать свои поступки, как он ест, дышит или закрывает глаза... Попы-тайтесь провести короткий эксперимент, и вы удивитесь, когда поймете,какими безмолвными вы становитесь. Ничего не нужно делать непо-средственно умом. Вам не нужно как-то особенно обращаться с умом.Просто оставаясь сознательными во всех своих действиях, вы обнару-жите, что ваш ум стал тихим. Ум смущен из-за бессознательности. Выходите в каком-то пьяном тумане. Вам необходимо выйти из этого со-стояния. Данные сутры как раз об этом.
«Тот, кто живет сознательно и с дисциплинированным умом,управляет своими чувствами так, как управляет прирученными ло-шадьми бдительный возница».
Попытайтесь понять это. Обычно вы начинаете пытаться управлятьлошадьми. Вы начинаете бороться со своими чувствами и полагаете,что, если вы будете поочередно контролировать все свои чувства, то вконечном итоге вы выиграете. Никто никогда не выигрывал таким обра-зом. Напротив, человек терпел сокрушительное поражение. Все таксильно извращается, что жизнь теряет смысл, и образ вашей жизни за-ставляется вас подумывать о самоубийстве.
Но есть так много так называемых интеллигентных людей, которыепостоянно борются со своими чувствами. Один борется с пищей, другойборется с половым влечением, а третий борется еще с чем-нибудь, ноборьба с чувствами не утихает.
Бороться с чувствами - это все равно, что бороться со своими слуга-ми. Слугами нужно повелевать, а не бороться с ними. Если вы боретесьс ними, значит, вы обращаетесь с ними так, словно они равны вам, и вэтом ваша ошибка. Тот, кто обращается со слугой так, будто он равныйему, не выиграет, одержит победу как раз слуга. Если слуга узнает отом, что хозяин считает его равным себе, что хозяин готов бороться сосвоим слугой, тогда и он будет готов бороться с хозяином. И если сра-жение произойдет, тогда слуга будет готов и взять верх над хозяином,он изо всех сил будет пытаться победить.
Чувства не заслуживают того, чтобы с ними боролись. Борьба самапо себе - ошибка. Нет сомнений в том, что, если вы будете бороться, товы проиграете, потому что вы не осознаете, что вы хозяин. Если чувстваодержат над вами верх, вы навсегда потеряете присутствие духа.
Однажды я гостил в Калькутте. Один очень богатый старик, пре-красно все понимающий, признался мне, что он давал обет половоговоздержания четыре раза! Со мной был еще один мой друг. Он былсильно впечатлен таким признанием. Я шепнул другу:
- Не удивляйся. Сначала пойми, что значит давать обет полового воз-держания четыре раза. В принципе, достаточно и одного раза.
Потом я посоветовал другу:
- Спроси его, почему же он, дав обет четыре раза, не сделал этого впятый раз?
Старик проявил кристальную честность. Он сказал:
- Вы задали хороший вопрос, - а затем он добавил. - Я не стал даватьобет в пятый раз, потому что, потерпев четыре раза неудачу, я потерялвсякую надежду на успех.
Если вы станете бороться со своими чувствами, то единственнымнесомненным результатом будет ваше поражение, поскольку, как толь-ко вы решили бороться, вы уже перестали быть хозяином. Любой чело-век, который не осознает, что он хозяин, обречен на поражение.
Вам не нужно бороться. Вам нужно лишь стать осознанными, и то-гда ваши чувства будут стоять в стороне и принимать приказы. Но есливы потерпите поражение, вы потеряете присутствие духа и почувствуе-те, что ваши чувства сильнее вас, что вы никогда не победите их. И кактолько это отчаяние западет в ваш ум, ваша жизнь уже всегда будетпребывать во тьме.
Все вы потеряли присутствие духа. Вы потеряли надежду, и ответст-венны за эту ситуацию так называемые монахи и священники. Они учатвас бороться, но они никогда не учат вас становиться осознанными. Ониввергают вас в невыносимую ситуацию.
Ко мне приходят друзья, и они рассказывают о том, что по двадцатьлет пытаются бросить курить! Если вы хотите бороться, то боритесь счем-нибудь большим. Вы вообще не цените свое бытие. Вы боретесьдвадцать лет, но не можете одержать победу над сигаретой? Тогда каквы можете верить в то, что божественное внутри вас? Вы обязательнопотеряете присутствие духа. Какой глупец посоветовал вам бороться ссигаретой? Если вы хотите курить, то курите! Тогда вы, по крайней ме-ре, будете хозяином самому себе. Если вы хотите бросить курить, тобросайте, но оставайтесь хозяином. Почему вы порождаете трудность,борясь? Бороться двадцать лет! Побеждает сигарета, а вы терпите пора-жение.
Никогда не боритесь с малозначительными явлениями, даже поошибке. Если вы боретесь с малыми вещами, значит, вы перестали об-щаться с более высокими уровнями. Не боритесь с банальностями, ищи-те высшее. Если вы обретете высшее, то тривиальное падет само собой.Привнесите высшее и никогда не пытайтесь разрушить низшее.
Наверное, вы слышали историю о правителе Акбаре. Он начертил настене линию и попросил своих придворных укоротить линию, не кос-нувшись ее. Придворные чуть головы не сломали! Должно быть, онибыли в точности как ваши так называемые святые. «Как же укоротитьлинию, если нельзя ни касаться, ни стирать ее?», - размышляли чинов-ники. Встал визирь Бирбал. Он провел рядом с этой линией более длин-ную линию, и тогда первая линия сама собой стала короче, Бирбал дажене коснулся ее. Он ни стер, ни укорачивал предыдущую линию.
Искусство жизни в том, чтобы пробудить более высокое состояниерядом с более низким состоянием.
Ваша борьба с малозначительными явлениями уменьшит вас. Пом-ните о том, что друзьями могут быть разные люди, но врага выбирайтелишь с большой осторожностью. Тот, кто выберет маленького врага,сам станет маленьким. У друзей люди извлекают не такие хорошие уро-ки, как у врагов. Люди борются с врагами все сутки напролет, поэтомупостепенно становятся похожими на врагов.
Если два человека будут все время враждовать друг с другом, тогда кмоменту смерти они станут почти братьями-близнецами. Этот постоян-ный конфликт, длящийся всю жизнь, - хорошее партнерство, во времякоторого враги изучают способы и тонкости борьбы друг друга. Еслиони вынуждены бороться, то им приходится и тщательно изучать такти-ку друг друга. Постепенно они становятся все более похожими друг надруга. Друзья могут всю жизнь отличаться друг от друга, но враги ста-новятся сходными. Поймите это правильно: никогда не начинайте вра-ждовать с малозначительными явлениями.
Психиатры говорят об одном очень ценном факте, который поможетвам понять дело. Психиатры утверждают, что отцу никогда нельзя тре-бовать что-то от сына, если он не может принудить сына выполнятьтребование, потому что, если отец потерпит поражение от сына, то онуже не обретет уважение в глазах сына.
Например, если перед вами плачет маленький ребенок, и вы велитеему перестать плакать, если ли в вас энергия, которая остановит слезымалыша? Самое большее, вы можете поколотить его, но от этого он раз-ревется еще сильнее. Очень трудно заставить малыша перестать пла-кать. Если ребенок поймет, что вы кричите на него, а он все равно про-должает плакать, и вы уже ничего не можете с ним поделать, что вашаэнергия истощилась, тогда ваша энергия будет для него потеряна. Ребе-нок решит, что вы не очень сильный человек.
Фрейд заявляет о том, что дети портятся потому, что родителям неудается принудить детей поступать каким-то образом. Фрейд посовето-вал родителям велеть ребенку делать только то, к чему они могут при-нудить его. Вы говорите малышу: «Выйди из комнаты!» И вы, по край-ней мере, можете вывести его из комнаты. Ребенок будет знать о том,что отец заставит его выполнить то, что он велит.
В таком контексте стоит помнить о том, что вы должны проситьсвои чувства делать только то, к чему вы можете принудить их. В про-тивном случае не приказывайте, подождите. Если ваши чувства поймут,что во всех ваших словах толка нет, что они - это чушь, что вы прини-маете бессмысленные решения, что вы не хозяин сами себе, что можнонаплевать на все ваши решения, тогда ваши чувства, как лошади, нико-гда не будут подчиняться вам. Но все поступают именно так, и оченьразумные люди постоянно просят всех давать обеты.
Давайте только те обеты, которые сможете исполнить. Но люди недают такие обеты. Попытайтесь понять, что вы всегда делаете то, чтоможете делать. Почему же вам нужно давать какие-то обеты? Вы даетеобеты только тогда, когда знаете, что вам трудно выполнить что-то. Выиспользуете помощь обета и решаете продемонстрировать, что, если выувидите выполнение задания. Но кому вы будете все это показывать?
Если вы не сможете выполнить задание, то вы просто упадете в собст-венных глазах, и нет более жалкого человека, чем тот, кто упал в собст-венных глазах.
По этой причине я говорю вам, что, если вы хотите пить водку, пей-те ее, если вы хотите курить, делайте и это, но оставайтесь хозяиномсебе. Не затевайте конфликт, в результате которого вы перестанете бытьсвоим хозяином. Это не значит, что я призываю вас продолжать напи-ваться и курить. Л подсказываю вам, что внутри вас есть энергия, кото-рая исходит не из борьбы, а из осознанности. Это втек, пробужденныйинтеллект.
Пробудите свое сознание. Попытайтесь вести себя сознательно. Неборитесь с малозначительными явлениями, потому что такое поведениебессмысленно. Это лишь растрата времени и энергии. Даже если вы как-то бросите курить, вы все равно начнете нюхать табак или жевать еголистья. Ваши пороки просто приобретут новые формы, потому что чув-ства не хотят легко отказываться от своей власти над вами.Эта сутра утверждает то же самое в обратной форме.«Тот, кто живет сознательно и с дисциплинированным умом,управляет своими чувствами так, как управляет прирученными ло-шадьми бдительный возница».
Суть в том, чтобы жить сознательно. Если есть сознание, то ум подконтролем. Если ум под контролем, то и чувства под контролем. Итак,настоящий поиск направлен на осознанность, на сознание.
«Тот, кто живет несознательно, чей ум недисциплинирован и не не-чист, не достигнет парампады, высшего состояния. Он так и будетобречен на самсару, колесо жизни и смерти».
Вы бродите без толку, потому что вы бессознательны. С самого ро-ждения вы все время живете так, словно вы пьяны. Если человек про-живет шестьдесят лет, то двадцать лет своей жизни он проспит. Третьжизни - это немалое время. Оставшиеся сорок лет человек не будетспать лишь пару мгновений. Обычно человек всегда спит.
Вы сидите в кресле дома, и вам снится, что вы стали президентомсвоей страны, или вдруг на ваш дом посыпались монеты. И на этом вашсон не кончается - вы начинаете грезить тем, как вы используете этиденьги, какой дворец вы построите, что вы сделаете, а чего не сделаете.Ваш сон все равно продолжается.
Рассказы Шейха Чилли не только в детских книгах, но и в умах лю-дей. Все люди постоянно строят воздушные замки. Человек делает этоне однажды, а каждый день. Став на мгновение осознанным, он смеетсянад собой и говорит про себя: «Каким вздором я занимаюсь!» Но спустяпару минут он снова начинает грезить. Двадцать лет человек спит, иеще сорок лет он грезит!
Гурджиев часто повторял, что, если сложить вместе короткие мгно-вения, во время которых мы были осознанными, то за всю жизнь в ше-стьдесят лет наберется не более пяти минут осознанности. Эти проблес-ки осознанности появляются и снова исчезают. Вы не в силах достичьбожественного с таким уровнем осознанности. Даже эти несколькомгновений осознанности появляются только тогда, когда у вас наступа-ет жизненный кризис или вам грозит опасность.
Вы ведете машину, но про себя продолжаете грезить. Ваши руки,словно конечности робота, механически управляют рулем, но ваш ум неперестает грезить, внутренняя болтовня продолжается. Куда бы вы нинаправлялись, вы уже приехали туда в воображении, или вы еще не уе-хали в воображении оттуда, откуда начали свой путь. Неожиданно воз-никает ситуация, когда вы можете попасть в аварию (например, на-встречу вам несется грузовик), - на секунду вы становитесь осознанны-ми, ваш ум останавливается. Ваше мышление прерывается, сны разру-шаются. Вы когда-нибудь замечали, что в такие моменты вы чувствуетехолодок в пупочном центре? Пупок - это корень жизни. Когда вы чув-ствуете холодок, проблеск света распространяется из пупочного центрапо всему вашему уму. На секунду вы становитесь сознательными, и выуправляете рулем осознанно. Но потом грузовик минует вас, ваш бы-строе сердцебиение стихает, ваше частое дыхание также становитсярегулярным, вы начинаете грезить и снова теряетесь в своем мире. Втакие кризисные моменты в вас на краткий миг возникает осознанность.
У вас в семье умирает жена, муж или ребенок. На миг вас неожидан-но охватывает сильное горе. Пупочный центр испускает энергию, и ввас начинает сиять свет. Вы тотчас же осознаете смерть, что ваша жизньне вечна, что люди, которых вы любили, отделятся от вас. Ваша любовь- это карточный домик. Вы построили замок на песке. Но эта осознан-ность есть у вас только секунду, и это столько краткий миг, что поройвы даже не замечаете, что такой миг вообще был у вас. Вы снова бьетесебя в грудь, плачете и ощущаете себя несчастными, думаете о про-шлом и будущем, и этот миг уже потерян вами.
Гурджиев говорил, что на протяжении всей жизни в шестьдесят летчеловек становится осознанным, в лучшем случае, на пять минут, да ито в складчину. Эти мгновения малыми порциями составляют суммувашей осознанности. Иногда вас очаровывает красота восхода солнца.Иногда ваш ум останавливается оттого, что по небу летит стая белыхлебедей на фоне черных облаков, и эти лебеди подобны вспышке мол-нии. Порой начинает петь какая-нибудь птица, и ее вибрации касаютсявашей внутренней музыки, и тогда ваш ум останавливается. Эти мгно-вения, несмотря на свою редкость, составляют ваше блаженство.
Моменты осознанности - это единственные мгновения счастья, а пе-риоды сна - это лишь ваше несчастье. И эту осознанность вы сможетепробудить, если начнете становиться осознанными в себе. Проведитедома эксперимент, он будет для вас более ценным, чем все ваши покло-нения и молитвы. Утром, когда вы еще свежи, положите перед собойчасы и смотрите на секундную стрелку. Удерживайте взгляд и вниманиена этой секундной стрелке одну минуту, пока стрелка не опишет пол-ный круг, и не теряйте свою осознанность даже на секунду. Решите, чтовы не будете терять осознанность, что вы будете неотрывно смотреть надвижущуюся стрелку, секунду за секундой. Вы удивитесь, обнаружив,что через три или четыре секунды ум занялся чем-то другим, и вы забы-ли о секундной стрелке. А прошло только три или четыре секунды!
Но вы не в силах удержать ум на секундной стрелке шестьдесят се-кунд, вам придет на ум много мыслей. Вы начнете думать, где произве-ли эти часы: «Это швейцарские часы? А сколько у них драгоценныхкамней?» Эта маленькая секундная стрелка навеет вам огромное коли-чество мыслей. Вы можете провести такой эксперимент. Если постарае-тесь, то вам понадобятся три месяца для того, чтобы удерживать своюосознанность на секундной стрелке в течение полной минуты. И этобудет великим достижением! Для того чтобы оставаться осознанным,пока секундная стрелка описывает круг, вам потребуются три месяца.
Быть сознательным трудно. Но если вам удастся оставаться созна-тельным одну минуту, вы станете другим человеком. Прежняя вашаличность покажется вам чужой. Вы почувствуете, что история вашейжизни принадлежит другому человеку, что в вас умер прежний человек,и теперь на вас снизошла новая жизнь. Образ жизни нового человекабудет иным, и ум уже не хозяин этого человека. Ум станет служить то-му, кто может быть осознанным одну минуту. Никакое желание не мо-жет пленить человека, который был сознательным даже в течение однойминуты, потому что он станет осознавать и свои желания.
Интересно, ваши желания могут стянуть вас вниз лишь потому, чтовы несознательны, вы спите. Гнев не может возникнуть в вас, если вынаучились искусству быть сознательным, когда что-то начинает овладе-вать вами. Тот, кто может становиться осознанным на полную минуту,может становиться осознанным в любой миг. Даже когда им овладеетсексуальное желание, он выпрямит позвоночник и станет сознательным.И сразу же случится уникальное переживание: как только вы станетеосознанными, сексуальное желание исчезнет, словно его и не было.
Будда сказал, что воры не заходят в дом, в котором горит светиль-ник, они войдут в него, только если светильник погашен. Будда такжесказал, что воры даже не смотрят на дом, у которого сидит охранник.Дом, у которого спит охранник, приглашает воров войти. Ваши чувстваподобны ворам. Если ваш охранник бодрствует, если ваш внутреннийогонь горит, желания даже не попытаются посмотреть на вас. А если выбудете спать и храпеть, тогда желания окружат вас. Желания сильнытолько в бессознательности, когда вы спите, когда царит тьма.
«Тот, кто живет несознательно, чей ум недисциплинирован и не не-чист, не достигнет парампады, высшего состояния. Он так и будетобречен на самсару, колесо жизни и смерти».
Именно ваша неосознанность постоянно уводит вас с пути. Вы непонимаете, почему продолжается неразрывный круг жизни и смерти.Вам даже на ум не приходит, вы и не помните, что в вашем прошломвсе это уже повторялось, поэтому вы не можете выйти из этого круга.
Попытайтесь понять это так: сколько раз вы сердились, сколько развы раскаивались в своем гневе, решая больше никогда не делать этого?Но вы снова начинаете сердиться. Сколько раз сексуальное желаниеохватывало вас, и вы становились безумными и бессознательными?Сколько раз вы раскаивались в этом, переживали несчастье и печаль, ивы решали не повторять это? Но все повторялось. Вы движетесь какспицы в колесе. Нижняя спица через секунду будет наверху. Сейчасспица гнева наверху, а в следующее мгновение она оказывается внизу, итогда вы раскаиваетесь. Скоро эта спица снова окажется наверху, выразгневаетесь, но стоит ей опуститься, как вы раскаетесь. Ваша жизньдвижется по кругу, как спицы в колесе, поэтому не трудно понять, чтокруг берет начало не от рождения, он не закончится на вашей смерти.
В наше время психологи утверждают, что у ребенка есть отдельнаяличность, даже когда он находится в чреве матери. Разумеется, послерождения ребенка его отдельная личность проступит ясно, но она естьуже в материнском чреве. В чреве некоторые дети агрессивно пинаютживот матери. Он агрессивны, жестоки. Некоторые дети такие печаль-ные, что и мать становится печальной из-за них. Некоторые дети радо-стные в чреве, и мать тоже становится радостной, потому что она отве-чает радостной вибрации ребенка. Ребенок и мать в союзе друг с дру-гом. Поэтому личность женщины обычно меняется во время беременно-сти. С матерью объединяется новое существо, новая душа, и она влияетна нее. Тихая женщина может стать беспокойной, а беспокойная жен-щина может стать тихой. После рождения ребенка женщина вернется ксвоей природе, но в течение девяти месяцев в ней течет другая энергия.
Психологи утверждают, что ребенок обладает личностью с самогопервого мига. Откуда он приносит эту личность? Наверное, за его спи-ной осталась долгая история. Ни один ребенок не рождается сегодня,позади него долгое путешествие, и ребенок рождается с этим багажом.
Когда мать беременна, каждый ребенок навевает ей свой сон. По-этому джайны и буддисты развили всю науку сновидений: что будетсниться матери, когда у нее должен будет родиться тиртхажара. Изэтих снов она может понять, что у нее должен родиться тиртханкара илибудда. Вся наука была создана, когда собрали и распределили все сно-видения, которые были у матерей о многих тиртханкарах и буддах. Ко-гда беременной женщине снятся определенные вещи, она понимает, чтов ее чрево вошла какая-то более высокая душа, и под влиянием этойдуши она видит такие сны.
Эту личность в чреве не создает ни общество, ни культура. Ее при-носит сам человек. У вас очень древний ум, он в своей форме семенинакопил бесчисленные переживания, во всей их полноте. Это накопле-ние опыта движется как колесо не только в этом рождении, оно движет-ся столетьями. Поэтому мир назвали колесом.Эта сутра говорит:
«Тот, кто живет несознательно, чей ум недисциплинирован и не не-чист, не достигнет парампады, высшего состояния. Он так и будетобречен на самсару, колесо жизни и смерти».
«Тот, кто живет сознательно, чей ум дисциплинирован и чист,достигнет высшего состояния, из которого уже не будет возвратачерез очередное рождение».
Парампада, высшее состояние, - это очень древняя индийская кон-цепция. Уникальное желание индийского мышления в том, чтобы выйтиот колеса и освободиться. Эта концепция мокши, освобождения, - сутьучений миллионов будд. Эти учения рассказывают, как выйти из колеса.До тех пор, пока вы будет привязаны к колесу, вам не избежать несча-стья. Любой человек, которому покажется, что он избежал колеса, вер-нется к нему, потому что он намертво привязан к колесу. Вы рабы. Вваших путах есть только одна нить, которая может вывести вас к свобо-де, то есть нить осознанности.
Человек спит в тюрьме. Разве может спящий человек когда-нибудьвыйти из тюрьмы? Прежде всего, спящий человек даже не хочет знать отом, что он в тюрьме! Даже если спящему человеку снится, что он втюрьме, что он может сделать для того, чтобы выйти из нее? У него за-крыты глаза, он спит, он бессознателен. Даже если он попытается что-тосделать во сне, его действия будут бессмысленными, потому что онипротекают во сне, без всякой связи с реальностью.
Первое условие для выхода из тюрьмы в том, что заключенный дол-жен проснуться. Что-то можно сделать, если он пробужден. В этом векеГурджиев провел на Западе глубокие эксперименты, не уступающие поглубине экспериментам Махавиры и Будды. Гурджиев постоянно по-вторял, что человек спит, так как ему нельзя доверять собственное про-буждение. Поэтому Гурджиев заявил о том, что необходима «работа вшколе», что в одиночку человек ничего не может сделать, и ему нужнагруппа.
Представьте, что сейчас темная ночь, вы боитесь воров и диких жи-вотных. Вы в джунглях, в группе десяти человек. Вы не можете поло-житься на одного человека, чтобы он стоял на часах. Поэтому вы ре-шаете охранять остальных по два часа: каждый человек стоит на часахдва часа, а потом будит другого, чтобы тот дежурил. Еще один человектоже должен бодрствовать, чтобы следить, чтобы охранник не уснул.Если охранник уснет, его сможет разбудить второй человек. Третий че-ловек может даже следить за этими двумя, ведь они могут уснуть. Ка-кой тип организации действий Гурджиев описал как «работу в школе».
Гурджиев создал на Западе несколько небольших школ, в которыхэкспериментировал с малочисленной группой людей. Они пыталисьудерживать друг друга в бодрствовании, чтобы никто не уснул. Спустягоды усилий возникает ситуация, при которой люди учатся, как оста-ваться в бодрствовании. Человек, спящий в тюрьме, не может даже по-думать выбраться из тюрьмы, так как первое условие - осознанность.Есть только два способа пробудить спящего человека. Первый способ втом, что его может пробудить уже пробужденный человек. Пробужден-ный человек означает мастера. Спящий человек спит, он и сам не знаето том, что он спит. О том, что он спит, может знать только тот, кто про-снулся. На самом деле, вы узнаете о том, что вы спали, только когдапроснетесь утром. Только тогда вы узнаете о том, хорошо вы спали илинет. У пробужденного человека есть опыт, через который он может уз-нать, хорошо он спал или плохо, но у спящего человека такого опытанет. Спящий человек не знает даже о том, что он спит. Если вы сегоднявечером уснете и проснетесь только через двенадцать лет, вы не узнаетео том, что утро наступило гораздо раньше.
Я посетил женщину, которая спала уже девять месяцев. Она в коме.Врачи сказали, что она может спать три года, что она может вообщеникогда не проснуться. Проснувшись, она так и не узнает, что утро на-ступило девять месяцев назад. Эта женщина до сих пор спит. Поймет лиона, что спит? Если она уснула вечером в пятницу, а проснется сегодня,она спросит, суббота ли сегодня. Она осознает утро и скажет, что креп-ко спала, но она так и не осознает прошедшие девять месяцев. Это из-вестно только тому, кто бодрствовал на протяжении девяти месяцев.
Мастер - это пробужденный человек, который может пробуждатьтех, кто все еще спят. Но это опасно, потому что будить спящего чело-века значит раздражать его. Вы смущаете его сон. Он наслаждаетсясвоими сновидениями, он отдыхает, а вы зря тревожите его.
Кант нанял слугу только для того, чтобы тот будил его по утрам вчетыре часа. Кант фанатично держался за идею пробуждения рано ут-ром. Но у него был такой характер, что он мог даже поколотить того,кто будил его. Поэтому он завел слугу, чтобы тот выполнял эту работу.Никто в семье не был готов будить Канта, потому что он бранил и дажебил того, кто будил его. Но у Канта была навязчивая идея вставать вчетыре часа утра, поэтому он содержал слугу, чья единственная работазаключалась в том, чтобы будить философа, даже если все заканчива-лось колотушками. Кант приказал слуге будить его в четыре часа, дажеесли он побьет слугу, или если слуге придется надавать Канту тумаков.
У мастера тяжелая работа. По этой причине люди начинают сер-диться на мастеров. Иисуса распяли разгневанные люди, сон которых онсмутил. Успенский посвятил одну свою книгу Гурджиеву, в которой оннаписал: «Посвящается Гурджиеву, который смутил мой сон». Но когдаразрушается вас сон, возникает сильная боль, и вам очень неприятно.
Между мастером и учеником происходит борьба, потому что ученикхочет спать. На самом деле, ученик приходит к мастеру для того, чтобывыучить пару трюков, которые позволят ему спать еще крепче. Он всееще не проснулся, он просит методы более спокойного сна.
У мастера и у ученика разные намерения. Ученик хочет спать ещекрепче и спокойнее, таково его намерение. Люди ищут покой, редкокогда кто-то ищет истину. Ко мне никто не приходит, чтобы спросить,как узнать истину. Те, кто приходят, задают вопрос: «Как мне обрестипокой?» Вы ищете глубокий сон. Вы ищете снотворное или того, ктосможет загипнотизировать вас так, чтобы вы могли храпеть еще громче.
Но у мастера другое побуждение. В каком-то смысле он враг учени-ка. Ученик приходит к нему искать покой, и мастер утешает его: «При-ходи ко мне, ты будешь спать безмятежно». Но мастер станет будитьего. И неудовлетворенность человека будет увеличиваться до тех пор,пока он не проснется. Покой придет только потом. А до того его несча-стье будет возрастать, потому что он начнет осознавать всю свою внут-реннюю сумятицу, о которой он не мог узнать, когда спал.
Как только человек начнет медитировать, его несчастье возрастет,потому что он станет видеть то, чего прежде не замечал. Не то, чтобывозросло ваше несчастье, а просто вы не осознавали несчастье, котороеуже в вас. Теперь вас станут повсюду колоть шипы. Они всегда кололивас, но вы не ощущали это. Теперь все неприятности будут известны.
В начале жизнь искателя пройдет через беспорядок. Это духовноеочищение, и только тот, кто сможет пройти через него, достигнет покоя.Но мастер не помогает вам стать спокойными, его усилия направленына то, чтобы привести вас к высшей истине. Покой - это ничто иное, кактень истины, и спокойным будет тот, кто достигнет истины. Но главныйключ во всем путешествии - осознанность. Тот, кто достигнет осознан-ности, достигнет высшего состояния, из которого уже нельзя вернуться.
«Тот, чье сознание - это его возница, кто содержит свой ум, во-жжи лошадей, дисциплинированным, выйдет за пределы мира, пути, идостигнет высшего состояния».
Это нужно понять, потому что здесь люди сильно заблуждаются.Обычно люди считают, что Бог - это какой-то человек, которого онивстретят лицом к лицу. Это неправильное представление. Бог - это нечеловек, которого вы встретите и обо всем расспросите, Бог - это со-стояние. По мере вашего приближения к этому состоянию вы будетестановиться все более божественными. В тот день, когда вас полностьюпоглотит это состояние, вы станете Богом. И вам уже некого будетвстречать, поскольку вы сами станете Богом.
Увидеть божественное значит стать божественным, потому что бо-жественность - это состояние. Это высший пик сознания. Это высшеецветение семени, которое скрыто в вас. Это проявление того, что скры-то.
Божественность - это состояние. По этой причине слово «божест-венность» лучше слова «Бог», потому что божественность - это состоя-ние, а не Бог. Это божественность. Вместо того, чтобы называть высшеесостояние Богом, багетом или брахманом, называйте его божественно-стью. Но человек в большом затруднении: его язык превращает все всимволы или аналогии, и он поступает так со всем.
Когда в Индии боролись за независимость, здесь в каждом доме ви-села фотография «Матери Индии». Нет никакой Матери Индии, но фо-тографы изобразили ее закованной в цепи, в руках у нее был индийскийфлаг. Когда люди кричали: «Да здравствует Мать Индия!», большинст-во из них забывали о том, что как таковой Матери Индии не было, этобыл только символ. Этот символ поэтичен и трогателен, но он выдуман.«Багван» - это тоже символ, и нет нигде никакого багвана. Итак, искатьбагвана значит искать способ стать багваном. До тех пор, пока вы нестанете багваном, ваши поиски будут продолжаться, потому что этовысший поиск и высшая жажда.
Это все равно, что семя в земле, которое силится пробиться наверх,оно ждет дождь. Если на его пути встретится галька, это слабое семяобогнет ее или попытается отыскать обходной путь к свету, как выйтииз земли и тянуться наверх. До тех пор, пока растение не рассветет, онопродолжит свое путешествие.
Человек - это семя. Вы можете сказать, что он семя божественногоили божественности; и до тех пор, пока он не распустится в цветок бо-жественности, его беспокойство будет длиться. Это беспокойство сози-дательно, ведь без него вы собьетесь с пути. По этой причине те, ктополны духовной неудовлетворенности, счастливы, а те, кто вовсе неиспытывают неудовлетворенность и говорят: «Нам не нужен духовныйрост», - это самые несчастливые люди.
Ко мне приходят много людей, которые спрашивают меня: «Зачемнужна медитация? Какой смысл искать истину? Что нам делать с рели-гией?» На нашей планете нет более несчастливых людей, чем эти люди.Это семена, которые говорят: «Какой смысл распускаться? Что мы по-лучим, пробившись на поверхность? Какая выгода в том, чтобы тянуть-ся к небу? Какой доход приносит путешествие к солнцу?» эти семенаостанутся лишь семенами, лежащими на земле как галька. Они будутнесчастными. Они уже несчастны, но они не могут испытать свое не-счастье.
С моей точки зрения, в жизни есть только одно несчастье, если вы неможете реализовать свой потенциал, для реализации которого вы и поя-вились на свет. Вы будете несчастными. И в жизни есть только одноблаженство: расцвести в то, ради чего вы родились. Тогда вы исполняе-те свое предназначение, и скрытое становится проявленным. В вашейжизни не будет конца несчастью и боли до тех пор, пока вы не станететем, чем вам назначено стать. И эго предназначение в том, чтобы дос-тичь божественности.
И хорошо, что не будет конца вашим несчастьям, потому что, еслибы несчастье было ограничено, то вы остались бы там, где вы есть.Только боль все время подталкивает вас. Эта боль толкает вас двигатьсядальше. Это смущение и боль - рули, которые будут управлять вашейлодкой на пути к другому берегу.
«Чувственные объекты сильнее чувств, ум сильнее чувственныхобъектов, интеллект сильнее ума, душа значительнее и сильнее интел-лекта».
По этой причине вы должны всегда помнить о том, что вам следуетпробуждать более высокое измерение, которое скрыто позади уровня,которым вы хотите управлять. Держитесь более сильного и никогда неборитесь с бессильным. Это положительный подход в поиске.
Есть два типа людей: одни находятся в отрицательном уме и напрас-но теряют время в борьбе, а другие находятся в положительном уме ивместо того, чтобы бороться, ищут высшее. Есть люди, которые зря рас-трачивают свою энергию, завоевывая дурное, неправильное, и есть дру-гие люди, которые направляют всю свою энергию на рождение доброгои правильного. Есть люди, которые будут все время бороться с тьмой, иесть люди, которые будут пытаться зажечь светильник.
Интересно, что тот, кто будет бороться с тьмой, никогда не сможетразвеять тьму, но тот, кто зажжет светильник, одержит победу надтьмой. Поэтому станьте тем, кто зажигает светильник. Не боритесь стьмой. Если отрицательность войдет в ваш духовный поиск, тогда весьваш поиск станет больным. Будьте положительными, лучше попытай-тесь достичь чего-то, чем отрекаться от чего-либо.
По этой причине я советую вам забыть слово «отречение». Даже и неподумывайте об отречении от чего-либо. Вместо этого попытайтесьдостичь чего-то. Как только вы достигнете чего-то, так сразу же многоеотпадет само собой. Как только вы поставите ногу на более высокуюступень лестницы, так сразу же ваша вторая нога, которая была на ниж-ней ступени, сама собой поднимется вверх. Не размышляйте, как вампокинуть более низкую ступень, а просто попытайтесь поставить ногуна более высокую ступень. По мере продвижения вперед вы будете ос-вобождаться от того, что осталось позади. Чем дальше будет входитьчеловек в божественность, начиная таять в ней, тем все отдаленнее бу-дет позади мир его чувств.
Из опыта я знаю о том, что просветленные люди ни от чего не отрек-лись. Отрекаются только невежественные люди. Это может показатьсянесколько удивительным, потому что вы говорите, что Махавира и Буд-да были великими отрицателями. Но в отношении меня это неправда.Махавира ни от чего не отрекался. Он достиг чего-то, причем в стольполной мере, что мусор отпал сам собой. Неужели тот, кто получил вруки бриллианты, будет и дальше держаться за гальку? Ему нужно бу-дет освободить руки, чтобы взять бриллианты. Бессознательные людиотрекаются и страдают, и они страдают от потакания своим слабостямтак же, как и от отречения. Я познал оба типа невежественных людей.Когда они потакают своим слабостям, они страдают оттого, что не мо-гут от души радоваться такому своему поведению, когда же они отре-каются, они страдают и от таких своих действий.
Ко мне пришел один монах. Он сказал, что он отрекся от всего сороклет назад, но ничего не достиг. Я воскликнул: «Вы безумец! Почему выотреклись? Если бы вы отреклись, достигнув чего-то, тогда вы, по край-ней мере, могли бы избежать этого страдания на протяжении сорокалет». Он отказался от всего на сорок лет, но ничего не достиг взамен. Насамом деле, если вы отказываетесь прежде, чем получаете, то ваши дей-ствия создают в вас пустоту, которая очень болезненна, она приноситгоре.
Я считаю, что эти так называемые монахи страдают больше мирскихлюдей. Мирской человек, по крайней мере, испытывает удобство се-мейной жизни. У монаха же нет никакого утешения. Он отрекся от мир-ской жизни, но в нем все равно нет и следа божественного. Монах недостиг освобождения, и, тем не менее, он отверг мирскую жизнь. Монахсдал то, что было в его руках, но ничего не достиг, его руки пусты. Ноон сжимает кулаки, чтобы никто не узнал о том, что его руки пусты. Поэтой причине он говорит о самости и о «высшей самости», но его словапредназначены для других людей, он просто обманывает себя. Он всевремя говорит что-то другим людям только для того, убедить себя втом, что он получил все.
Не отрекайтесь до тех пор, пока не получите. До этого момента цен-на даже галька. Если вы будете сжимать кулаки, то это, по крайней ме-ре, придаст вам ощущение того, что у вас что-то есть. Зачем спешитьотказываться от камней? Когда вы найдете бриллианты, галька отпадетсама собой, и вам не придется отказываться от нее. Вы даже не вспом-ните о том моменте, что в ваших кулаках были бриллианты, когда выотбрасывали гальку.
Лучше всегда иметь положительный подход. Так пытается сказатьЯма в этой сутре: в вас необходимо пробудить самое сильное и высшее.
«Майя, созидательная энергия божественного, сильнее души, самобожественное сильнее своей созидательной энергии. Оно трансцен-дентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, ко-нечная обитель всего сущего».
Весь поиск сводится к сдаче божественному. Это не означает, что нанебе живет какой-то Бог, к чьим ногам вы должны склонять голову.Сдаться божественному - это сдаться высшему, высшей власти в вас.Если эта сдача всецелая, то весь поиск и все учения сразу исчезают.
Старые священные книги призывают вас сдаться мастеру. Это толь-ко означает, что вы можете видеть в мастере того, в ком проявилосьбожественное, так как мастер прозрачен. Иначе вы не знаете божест-венное в вас, вы не нашли его в себе. Вы не можете получить даже про-блеск его, ведь в вас лежат толстые слои тьмы, там высокие стены.
Сдались те, кто могли видеть божественное в Махавире, Будде, На-наке, Иисусе и Магомете, которое сияло в них в полную силу. Сначалаони сдавались Магомету или Махавире, но это ослепительное внутрен-нее сияние во всех просветленных одно и то же. Сияние в вас и в Маго-мете не различаются. Сдаваясь этому сиянию, вы получаете проблескэтого сияния в себе. Это как зажечь светильник с помощью лампы сосе-да: присутствие другого человека работает как катализатор.
Мастер — это катализатор. Пока не проснется ваш внутренний мас-тер, внешний мастер будет помогать вам. Сдача божественному естьсдача своему высшему потенциалу, своему высшему предназначению.
Ко мне пришел друг, он задал вопрос: «До атмы, души, все кажетсяестественным, но есть ли какая-то параматма. высшая душа, Бог?»Мой друг - джайн, поэтому он испытывает трудности, джайны не верятв Бога, в высшую душу. Но знаете ли вы хотя бы существование своейдуши? Вы только прочли или услышали о ней. Это просто показывает, вкакой традиции вы были воспитаны. Если вы по-настоящему узнаетесвою душу, тогда ваша встреча с высшей душой произойдет сама собой.
Махавира сказал: «Душа и есть высшая душа». Анализ Махавирыясен. По его мнению, в душе три состояния: первое - это бахир-атма,то есть душа, смотрящая вовне, второе - это антар-атма, то есть душа,смотрящая вовнутрь, а третье - это параматма, то есть душа, котораяне смотрит ни вовне, ни вовнутрь, она никуда не смотрит, центриро-вавшись в себе. Махавира считает высшую душу одним из состояний.
Яма говорит то же самое. Он говорит, что Бог - это не кто-то вовне.Он также говорит, что созидательная энергия божественного сильнеедуши, а само божественное сильнее своей созидательной энергии.
«Божественное трансцендентально. За пределами его ничего нет.Это высшее состояние, конечная обитель всего сущего».
Всем нужно достичь божественного. Это океан, в который впадутвсе реки. Он недалеко от вас, хотя вам и кажется так. Вам придется дол-го добираться до этого океана, но все равно вам никогда не поздно. Гангвпадает в океан каждый миг. Прямо от источника Ганготри Ганг сосре-доточен на океане. Ганг все время впадает в океан, свое высшее предна-значение. Впадая в океан, Ганг уже не отделен от океана, он сам океан.
Высшее состояние каждого человека - это божественное. Это со-стояние и есть божественность, то есть океан, в который впадают всереки. А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 8
Растворившийся во вселенской душе
«Божественное, которое скрыто внутри всех живых существ каксамость, невидимо. Его может увидеть только человек с самым ост-рым и самым высоким интеллектом, чье зрение проникло в тонкие ми-ры».
«Умный искатель должен сначала растворить речь и все осталь-ные чувства в ум, потом растворить ум в пробужденный интеллект,затем растворить пробужденный интеллект в великую душу и потомрастворить великую душу в божественное, во вселенскую душу, кото-рая есть сама обитель безмолвия».
«Проснись, вставай! В поисках великих людей, реализовавших себя,находясь рядом с ними, ты узнаешь через них высшую реальность.Мудрецы описывают путь к самореализации как тропу, по которойидти также трудно, как по острому лезвию ножа».
«Человек навсегда освободится от когтей смерти, узнав высшуюреальность, которая есть за пределами звука, ощущения, формы, вкусаи запаха, которая неразрушима, которая вне времени, у нее нет ни на-чала, ни конца, это высшее состояние, более значительное, чем душа.Это вечная истина».
Умный человек достигает славы брахмалоки, сферы высшей реаль-ности, делясь древней лекцией, которую Ямараджа, Бог Смерти пере-дал Начикете, или слушая эту лекцию.
После того как он полностью очистился, тот, кто делится этимсамым таинственным знанием в брахма сансад, собрании браминов,или кто делится этим знанием с собравшимися по случаю похорон, тоесть шрадх, церемонии смерти, узнает плоды бессмертия. Он достиг-нет способности стать единым с бесконечным.
***
а нглийский философ Брэдли написал знаменитую книгу «Види-jTm. мость и реальность». Видимость и реальность иначе можноназвать иллюзией и истиной. Все, что мы видим вокруг, - это лишь ви-димость, а то, что скрыто за видимым и остается невидимым, - это ис-тина. Итак, у существования есть две стороны: первая - это, что кажет-ся, а вторая - это то, что есть.
Когда я смотрю на вас, я вижу вашу форму, ваши черты, ваше тело.Но вас я не вижу - вы скрыты за всем этим. Все эти формы, все види-мое, - это только внешнее, поверхностное, а не сокровенный центр. По-этому, если кто-то полагает, что он узнал вас, только взглянув на вас, тоон сильно ошибается. То, что он увидел, находится только на поверхно-сти.
Представьте, что вы видите стены фасада какого-то дома, но по воз-вращении от него заявляете, что увидели дом - вот точно также, есликто-то видит ваше тело, которое видимо, и полагает при этом, будтоузнал вас, то он заблуждается. Вы скрыты глубоко внутри себя, куда неможет проникнуть взгляд, этого не могут коснуться руки, и не могутуслышать уши. По этой причине вас можно узнать только в мгновенияглубокой любви, потому что лишь любовь может достичь того, чего немогут достичь чувства. Весь мир подчиняется этому закону. И это есте-ственно, потому что у всего есть периферия, как и центр.
То, что можно увидеть извне, - это один аспект, а второй аспект - этото, что можно узнать, только глубоко погрузившись в сердце. Это и естьреальность, которая находится в центре.
На поверхности постоянно происходят изменения. Когда вы находи-лись в чреве матери, вы были маленькой клеткой. Если бы эта клеткапоявилась до вас, то вы не смогли бы узнать о том, что когда-то вы бы-ли маленькой клеткой. Но даже тогда вы были во внутреннем центретакими же, какие вы есть сегодня. Изменилась лишь ваша периферия.Сначала вы были ребенком, потом вы были юношей, а теперь вы сталистарше; ваша внешняя форма постоянно меняется. Если вы просмотритесвои фотографии с детства до старости, вы просто не поверите, что наэтих фотографиях один и тот же человек. Все постоянно меняется.
Биологи утверждают, что тело меняется каждую секунду, а все телоизменяется каждый семь лет. Если вы проживете семьдесят лет, у васбудет новое тело десять раз.
Каждый миг в вашем теле что-то умирает. Вы постоянно создаетеновое тело с помощью пищи, которую едите. Все мертвые клетки выво-дятся через пот, экскременты, волосы и ногти. Поэтому вам не больно,когда вам остригают волосы, поскольку так выводится мертвая частьвашего тела. И вам не больно, когда вы стрижете себе ногти, они тожемертвая часть. Вы удивитесь, узнав о том, что волосы и ногти мертвоготела продолжают расти. Если мертвое тело сохранить, то какое-то времяу него будут продолжать расти ногти и волосы, потому что жизнь несвязана с ними. Это мертвые части тела, которые безжизненное телопродолжает выбрасывать.
Итак, каждый семь лет все клетки вашего тела изменятся и станутновыми. Это ваша поверхность, которая все время течет как речной по-ток. Однажды тело родилось, когда-нибудь оно исчезнет, но внутреннийцентр - это реальность. Внутренний центр подобен маленькой клетке,которая невидна невооруженному глазу, вам нужен микроскоп, чтобыувидеть клетку. Сначала вы ребенок, потом юноша, и, в конце концов,старик, который вернется в прах, но все это происходит на телесномуровне. Центр остается незатронутым. Этот центр - реальность, а всеостальное на поверхности - это всего лишь видимость. Она называетсяиллюзией, потому что очень много людей верят, что эта видимость -единственная реальность, и она производит такое впечатление, будтоона и есть истина.
Этот закон действует не только для людей, но и для всех форм жиз-ни. На деревьях, которые вы видите вокруг себя, есть ветви и листья, новсе это ни источник дерева, ни центр дерева, ни душа дерева. Это толь-ко части тела дерева. Внутри тела дерева скрыта душа, как она скрыта ив вас. Мудрецы Индии издревле говорят о том, что и вы когда-то былидеревом. Ваше настоящее тело - это только изменение поверхности.
То, что сегодня дерево, в свое время станет человеком. Все деревья,которые вы видите здесь, находятся не на одном уровне развития. У нихтоже разная индивидуальность: одни деревья неумные, тупые, а другиедеревья умные. Умные деревья быстро развиваются, и скоро они уже небудут деревьями, они готовятся войти в более высокие измерения жиз-ни.
Люди тоже бывают самые разные. Есть много глупцов, которые за-стряли там, где они есть. Они цепляются за поверхность, веря в то, чтоэто и есть единственная реальность. И есть также мудрецы, которыепытаются войти в более высокие измерения жизни, которые оставляютпозади границы поверхности.
Если мы станем рассматривать не только индивидуальные формы,но и все существование, тогда периферия будет называться майей, ил-люзией, или самсарой, видимостью. Периферия получила название«мир». Но в глубочайшей сути самсары скрыт центр, брахман, высшаяреальность.
Мы все время живем в иллюзии, загипнотизированные множествомформ и черт. Упанишады называют человека брамином, высшей индуи-стской кастой, когда человек начал поиски бесформенного, котороескрыто во всех формах. Никто не бывает брамином только по рожде-нию. Если кто-то полагает, что он брамин, поскольку родился в добро-детельной семье брамина, то это безумец. Человек становится брами-ном, постоянно практикуя духовную дисциплину. Каждый человек порождению шудра, неприкасаемый, это самая низкая индуистская каста.Из всех этих шудр преображаются в браминов лишь немногие, а ос-тальные так и остаются шудрами.
Брамином становится тот, кто оставляет поверхность для поискацентра, кто пробивается через многие слои иллюзии, кто ищет брахма-на, высшую реальность. Тогда он не интересуется видимым. Он интере-суется невидимой реальностью, которую не могут увидеть глаза, кото-рую можно увидеть лишь осознанными глазами, внутренним зрением.
А теперь давайте перейдем к сутрам. Они очень ценные во многихсмыслах.
«Божественное, которое скрыто внутри всех живых существ каксамость, невидимо. Его может увидеть только человек с самым ост-рым и самым высоким интеллектом, чье зрение проникло в тонкие ми-ры».
Легко неправильно понять смысл слов «острый и тонкий интеллект».Эти слова Упанишады относят не к обыкновенному острому интеллек-ту, как вы обычно понимаете его. Обычно вы называете интеллект «ост-рым» и «тонким», когда вы искусны в логике и математике, владеетеаргументацией и анализом мельчайших деталей.
Но Упанишады называют интеллект «тонким», когда он чист, неви-нен, безмолвен. Таким образом, это две абсолютно противоречивыеконцепции. Упанишады называют интеллект тонким, когда он так чист,что в нем не остается нечистоты, потому что нечистота делает интел-лект грубым. Чистый интеллект и есть тонкий интеллект, и он можетбыть у простого, невинного человека, и ему необязательно быть мате-матиком или философом. Интеллект математика или философа не быва-ет тонким. Поймите правильно: вы можете сказать, что они очень ис-кусны, что у них есть способность к мышлению, но у них нет чистотыбезмолвия, не-ума.
Этим различаются философ и мудрец. Философ пытается понятьчто-то, анализируя его части, тогда как мудрец пытается понять это,очищая себя: не анализируя, а выходя на путь чистоты. Поэтому мудре-цами часто становятся безграмотные люди, а высокообразованным лю-дям это не дано.
Иисус был сыном плотника, он не умел ни читать, ни писать. В спо-рах его мог победить кто угодно. Рамакришна закончил только двакласса, и его в спорах мог победить кто угодно. Рамакришна даже рядомне стоял с тем, что вы обычно понимаете под острым интеллектом, чтозападные психологи измеряют коэффициентом интеллектуальности. Ноу Рамакришны, Кабира, Нанака и Иисуса другой тип тонкости - эточистота, словно утром распускается свежий цветок. Цветок не острыйкак шип, он никого не протыкает. У цветка есть невинность и чистота.Эта невинность обладает тонкостью, и только эта тонкость способнапознать высшую реальность.
Человек, которого вы считаете носителем острого интеллекта, станетученым, и он станет анализировать материю и открывать ее тайны, ноон не узнает самого себя. А человек с острым интеллектом в том смыс-ле, который придают ему Упанишады, войдет в тайну, ничего не анали-зируя. И без сомнения, если вы приступаете к анализу чего-то, еще неузнав это, тогда ваш интеллект нельзя считать очень тонким или ост-рым, потому что вы не можете ничего узнать, если не будете сначалаанализировать и создавать пространство для себя. Тонкость интеллектачеловека, который может знать без анализа, самая высокая. Поймитеправильно это отличие, потому что много трудностей возникло из-занепонимания этого отличия.
Ученые Каши, святого города на берегах реки Ганг, спрашивали Ка-бира, как он мог реализовать себя, если он даже никогда не изучал языксанскрит, священные книги и их постулаты. Безусловно, обыкновенныйученый в Каши знал больше о священных книгах, чем Кабир. Но всравнении с Кабиром эти ученые были просто погасшими светильника-ми, сколько бы священных книг они ни изучили. Возможно, на фонеэтих ученых Кабир ничего не узнал, но его существо было цельным икристаллизованным. Может быть, у ученых была большая система па-мяти, но у Кабира была душа.
Упанишады описывают сияющее качество души как «тонкий интел-лект». Он есть у маленьких детей, он есть у настоящих святых и невин-ных людей. И только через этот тонкий интеллект человек может выйтиза пределы слоев иллюзии. Неумный человек держится лишь пониманияслоев иллюзии. Этот обыкновенный интеллект вовлекается только вовнешнюю видимость явлений.
Но как я уже сказал, вместе с любовью и молитвой появляется спо-собность видеть сквозь вещи, достичь невидимого и оставить видимое встороне. Когда человек любит по-настоящему, он забывает о теле ипрыгает в то, что есть за пределами тела. Когда вы так любите все су-ществование, ваша любовь называется молитвой.
Медитация - это процесс придания интеллекту все большей тонко-сти. Постепенно отпадает нечистота интеллекта, и наступает миг, когдаинтеллект становится абсолютно чистым. В нем не остаются несовмес-тимые элементы, в нем нет даже мыслей. Интеллект становится такимчистым, что он даже не мыслит. В нем есть только пламя, без всякогодыма. Остается лишь чистый свет. Только в этом чистом свете человекможет обрести способность познания божественного, которое скрыто завсеми слоями иллюзии.
«Умный искатель должен сначала растворить речь и все осталь-ные чувства в ум, потом растворить ум в пробужденный интеллект,затем растворить пробужденный интеллект в великую душу и потомрастворить великую душу в божественное, во вселенскую душу, кото-рая есть сама обитель безмолвия».
Это процесс очищения и придания тонкости интеллекту.Вы должны начать оттуда, где вы есть: со слов и мыслей. Ваш ин-теллект смущен, потому что на нем лежит бремя мыслей, в нем сплош-ные мысли. Это как небо, полное облаков, сквозь которые вы не можетеувидеть солнце. Также дело обстоит с вашим интеллектом: он закрытмыслями. Он настолько затянут мыслями, что вы теряете сияние своегоинтеллекта, он скрыт за облаками мыслей. Но стоит развеяться хотя быодному облаку, как вы сможете увидеть за ним проблеск чистого неба.
Если в плотных облаках появится промежуток, свет начнет пронизыватьоблака, и вы снова сможете увидеть солнце.
Точно также интеллект закрыт множеством мыслей. Это не простоодин слой мыслей - в нем тысячи таких слоев. Они похожи на слои лу-ковицы: как только вы счищаете с нее один слой, как из-под него пока-зывается еще один слой, а, убрав его, вы обнаруживаете третий слой.Мысли подобны луковицу: вы устраняете один слой мыслей, но передвами появляется следующий слой, а если вы уберете и этот слой, то по-кажется третий слой.
Эти бесконечные слои мыслей накопились за бесчисленные про-шлые жизни. Это пыль, которая осела на ваш ум во время вашего долго-го путешествия по многим жизням. Это подобно пыли, которая собира-ется на теле странника, который без остановки передвигается, но нико-гда не моется. Его тело покроет столько пыли, что странника уже неузнать.
Медитация - это ванна для ума. Ум того, кто не умеет медитировать,будет естественно полниться мусором. Каждый миг возникают новыевпечатления. Ученые утверждают, что ум получает в день около мил-лиона впечатлений. Вы и представить себе не можете, как и откуда выполучаете миллион впечатлений. Все живет во впечатлениях.
Когда я говорю, вы получаете много впечатлений. Когда поет птица,когда звучит сигнальный гудок машины, когда в листьях деревьев шу-мит ветер, когда вас кусает муравей, когда у вас слабо болит голова, иликогда вокруг вас что-то случается, впечатления постоянно воздействуютна вас. Все эти тысячи впечатлений беспрестанно накапливаются всесутки напролет. Эти впечатления - пыль. Вы накопили впечатления замногие жизни, поэтому в вас так много слоев. Даже когда вы спите, вашум продолжает получать впечатления. Если во время вашего сна по-слышится какой-то звук, он оставит впечатление. Если вам будет душново сне, это оставит впечатление. Жужжат или кусаются комары, вы вер-титесь, вам холодно или жарко - любые изменения во сне создают впе-чатления, которые ум непрерывно накапливает. У ума есть невероятнаяспособность к этому.
Ученые утверждают, что мозг может накопить бесчисленное количе-ство впечатлений. В таком маленьком мозге семьдесят миллионов кле-ток. Каждая клетка может накопить миллионы впечатлений, сколькоугодно впечатлений. Все знания мира можно хранить в мозге одногоединственного человека. Вы доверху наполнены этими накопленнымивпечатлениями, и вам необходимо уничтожить эти слои. Для того чтобыначать делать это:
«Умный искатель должен сначала растворить речь и все осталь-ные чувства в ум».
Поэтому наука так ценна. Безмолвие означает, что вы не говорите:ни внутри, ни вовне. Речь - это сама глубоко укорененная природа ума.
Ум много накапливает через речь, потому что вы не только произноситесвои слова, но при этом еще и слышите их. Разговор углубляет впечат-ление.
Когда вы постоянно повторяете одно и то же, вы не осознаете, чтовы также все время слышите свои слова, и впечатления углубляются. Восновном, вы говорите только чушь. Утром вы прочли газету, и весьдень вы неустанно повторяете новости многим людям. Эти новости мо-гут быть бессмысленными, им грош цена, и никому не будет от нихпользы, но вы все равно постоянно разглагольствуете о них. Если выпроанализируете, что вы говорили весь день, вы поймете, что девяностодевять процентов вашей речи были мусором. Если бы вы вообще неговорили, то никто ничего не потерял бы.
Помните о том, что все ваши разговоры никому не принесли пользы,но точно причинили какой-то вред, потому что вы сбросили в ум друго-го человека свой мусор, а это насилие. Но ваши слова не имели смыслне только для того, кто слушал вас - говоря, вы и сами снова слышалисвой мусор, и он углубился в вас и создал более глубокие впечатления,сильнее обусловил ваш ум.
Если вы будете постоянно повторять ложь, вы сами забудете о том,что это ложь. В вашем уме останется такое глубокое впечатление, чтовы тоже поверите в то, что это правда. Гитлер заявил, что, если вы хоти-те превратить ложь в правду, у вас есть только один трюк: постоянноповторять ложь. В нее поверят не только другие люди, но и вы саминачнете верить ей. Если вы обратите внимания на свою жизнь, вы най-дете в ней много лжи, которую вы считали правдой только потому, чтовы так часто повторяли ее, что уже сами забыли о том, что в первый развы солгали. Повторение заставляет впечатления углубляться, так каконо создает колею. Поэтому искатель первым делом должен дисципли-нировать свою речь. Он должен говорить только по делу, абсолютнонеобходимые слова.
Этот мир стал бы совершенно безмолвным, если бы люди говорилитолько то, без чего не обойтись, и перестали бы механически болтать.Люди порождают ненужные трудности, когда разводят бессмысленныеразговоры, потому что, когда вы говорите, ситуация не ограничиваетсявашей речью, так как вам отвечают другие люди. Просто представьте:если бы вы оставались безмолвными, от скольких бы проблем вы огра-дили себя? Болтая, вы попадаете в ловушку многих неприятностей, идля того чтобы выйти из них, вам приходится говорить еще больше. Иэта цепочка тянется, как порочный круг, у которого нет конца.
Поэтому настоящий искатель безмолвен, он говорит только по делу.Он говорит лишь столько, сколько благотворно для кого-то, а в другихслучаях он просто хранит молчание.
Но даже когда вы перестаете говорить, это не означает, что вы сталибезмолвными внутри. Возможно, вы ни с кем не говорите, но вы бес-престакно говорите с собой. Вы сидите тихо, но постоянно говорите ссобой. Эта речь тоже создает впечатления, потому что ваш ум слушает,когда вы говорите с собой, вы углубляете колею впечатлений. Вам не-обходимо тоже перестать говорить с собой.
Речь сильно смущает. Ей необязательно смущать, но именно вы за-ставляете ее смущать. Постепенно перестаньте говорить и внутри себя.Попытайтесь быть безмолвными, позвольте тишине распространяться.По мере распространения тишины ум начнет растворяться. По мере уг-лубления тишины развеются облака мыслей. Во многих местах появятсядыры, и изнутри к вам проникнет свет.
Главное учение всех религий - это безмолвие. Махавира хранилмолчание двенадцать лет. Будда тоже не говорил много дней. Иисуспогрузился в безмолвие, прежде чем начал говорить. Коран снизошел наМагомета, когда он находился в состоянии полного безмолвия. На са-мом деле, истина снизошла на этот мир только тогда, когда кто-то сталабсолютно безмолвным внутри себя. В эти мгновения тишины человекначинает гармонировать с высшим. Это безмолвие только переносит васза пределы всей видимости и соединяет вас с истиной.
Поэтому в Индии мудреца назвали муни. Слово «муни» означает то-го, кто стал безмолвным внутри себя. И только у того, кто стал без-молвным внутри себя, есть право говорить, потому что у его речи будеткакая-то ценность, ведь он узнал то, чем он хочет поделиться. Тот, ктоне безмолвен внутри себя, не имеет права говорить. Тот, кто постоянноговорит и болтает внутри себя, не имеет права говорить. Если вы всевремя говорите внутри себя, тогда ваша внешняя речь - это просто бо-лезнь.
Когда вы говорите с другими людьми, на самом деле вы не говоритес ними, а просто опустошаете себя. По этой причине, если вам не удает-ся найти того, кто будет слушать вас, вы начинаете сильно нервничать.Вам необходим кто-то для прослушивания вашей болтовни. Но другойчеловек слушает вашу болтовню только для того, чтобы, как только выостановитесь, тоже начать болтать. И другой причины у него нет.
Я слышал, что один политический лидер произносил на митингеречь, но люди начали постепенно расходиться. Когда речь подошла кконцу, у трибуны остался лишь один человек. Политик поблагодарилего и сказал:
- Кажется, в этом городе все люди, кроме вас, болваны.
- О нет, - ответил человек. - Я сижу здесь, потому что по регламентуя произношу речь после вас. Я остался вовсе не потому, что желал по-слушать вас.
Никто никого не слушает. Никому не интересно слушать других лю-дей. Вам приходится выслушивать их, потому что вы сами хотите гово-рить, и вы подкупаете их своим слушанием. Когда вы будете слушатького-то, посмотрите в себя, и тогда вы обнаружите, что вы ждете, когдаваш визави остановится, чтобы вы сами могли начать говорить. Есликто-то будет без остановки говорить, вы назовете его занудой. Он зану-да только потому, что не дал вам возможность наскучить ему! Он всевремя говорит только о себе, не давая вам возможность говорить о себе.Это так называемые культурные люди, которые позволяют вам наску-чить им, после того как сами наскучат вам. Сначала они говорят сами, апотом позволяют говорить вам. Это составляет хорошую компанию, выне становитесь беспокойными, и может продолжаться обмен, но этоболезнь.
Если во время своей речи вы чувствуете, что с вас спадает груз, чтовам становится легче, то поймите, что все сказанное вами - это простомусор. Болтовня никому не поможет. Вы сбрасываете свой мусор надругих людей, а они в свою очередь сбрасывают свой мусор на вас, имусор, вместо того, чтобы уменьшаться, лишь увеличивается. Поэтому,когда медитирующие люди убегали в лес, они были вынуждены посту-пить так из-за мусора, который вы сбрасывали на них. Медитирующемучеловеку будет легче заниматься медитацией в лесу.
Но вам не нужно убегать в леса. Если вы понимаете правильно, топостепенно вы сможете стать безмолвными там, где вы есть. Запомнитетолько одно: не говорите без необходимости. Не говорите до тех пор,пока не почувствуете, что ваша речь будет благотворна для кого-то. Неговорите до тех пор, пока не почувствуете, что говорить вам просто не-обходимо. И также постепенно остановите монолог в самом себе, про-сто не взаимодействуйте с умом, когда он начинает болтать. Вы можетеотступить от ума и отказаться от взаимодействия с ним. Будьте свиде-телем своей внутренней болтовне, не интересуйтесь ею. Будьте равно-душными, нейтральными.
Будда сказал, что это внутреннее равнодушие важно для искателя.Это значит, что, если ум продолжает говорить, вы не участвуете в раз-говоре и не интересуетесь им, вы просто позволяете уму делать все, чтоему вздумается.
Помните о том, что ум будет говорить до тех пор, пока вы будетепроявлять интерес к разговору. В этом интересе есть два качества: заили против. Если в ваш ум приходит мысль, с которой вы согласны, выначинаете отождествлять себя с ней и течь вместе с ней. Вы даете энер-гию этой мысли. По сути, у мысли нет своей жизни, ей дает жизнь вашевзаимодействие с ней. Если вы враг какой-то мысли, то и тогда вы даетеей жизнь. Это несколько труднее понять, потому что, когда вы противкакой-то мысли, вы начинаете бороться с ней. Вы начали борьбу, аборьба означает, что вы проявляете интерес к мысли. Разумеется, вывраг ей, но, тем не менее, вы интересуетесь этой мыслью.
Будьте равнодушными, ни другом, ни врагом. Вам неинтересно,продолжается мысль или останавливается. Вы стоите на расстоянии отнее. И тот, кто сможет оставаться отстраненным от ума, равнодушным кнему, сможет стать и безмолвным.
«...растворить речь и все остальные чувства в ум».
Когда вы будете свидетелем мыслям, ваша речь станет сливаться сумом. Слова уже не будут формироваться, ум опустеет. Но речь - это неединственное чувство, хотя и доминирующее чувство. Другие чувстваделают то же самое. Вы говорите не только языком, но и глазами. Выможете сказать что-то глазами, они могут показать вашу похоть, вашеравнодушие, ваше дружелюбие, вашу враждебность. Поэтому не гово-рите и глазами тоже.
Вы слышите не только ушами, вы слышите также глазами, они тожеприносят впечатления уму. Психиатры говорят, что люди все время об-щаются уже тем, как они сидят или стоят, даже ничего не говоря. Чело-век говорит своим телом, он выражает себя тем, как он сидит, стоит илиходит.
На Западе провели много экспериментов по «языку тела». Если вылюбите кого-то, вы наклоняетесь к этому человеку. Если женщина хочетзащититься от вас, она во время беседы отклонится от вас. Если же онане хочет защищаться, она подастся вперед, говоря. Она говорит своимтелом.
Если вы чуть-чуть поймете язык тела, вы сможете узнать, любит васженщина или нет. Ее тело само все расскажет вам без слов. Если жен-щина хочет спать с вами, она будет сидеть с выпрямленными ногами, аесли она хочет защитить себя, тогда она положит ногу на ногу, говоряэтим, что ее дверь закрыта.
Во время поездки на поезде вы удивитесь, поняв, что тела сидящихвокруг вас людей демонстрируют многое. Каждый миг они что-то гово-рят. Вы говорите не только ртом, вы слышите не только ушами, но вытакже слышите телом и говорите телом. Если вы исследуете свое тело,вы начнете понимать, что ваше тело тоже постоянно подает сигналы.
Поэтому Будда особо выделял позы тела. Это язык тела. Если вы об-ратите внимания на позу Будды (возможно, вы никогда не думали обэтом), вы обнаружите, что его поза говорит о том, что он самодостато-чен, что он не хочет, ему не нужно выходить из себя. Он не проявляетинтерес к окружающему. Он замкнулся в собственном круге, в полномбезмолвии. Его поза показывает, что у него нет интереса, желания илитомления по кому-то.
Сидите вы, стоите или спите - во всем вы принимаете какие-то позы,и ум постоянно указывает и намекает. Когда вы берете кого-то за руку,температура вашего тела и поток жизненной энергии в ваших руках по-дают много сигналов. Когда вы держите чью-то руку с любовью, в ва-шей руке есть определенное тепло, и тогда ваша жизненная энергия те-чет в другую руку, приветствуя прикосновение. А когда вы держитечью-то руку формально, без всяких чувств, в вашей руке нет тепла, иваша энергия течет назад по кругу, она возвращается — у вас холоднаярука. В вашей руке нет приятия или ощущения приветствия. Каждыймиг мы говорим и слышим с помощью всех наших чувств.
Нос эгоистичного человека продемонстрирует глубину его эго. Егоглаза скажут, какими ничтожными или бесполезными он считает вас.Его манера стоять или сидеть скажет вам, что вы ничтожество. Вы ко-гда-нибудь замечали, что вы по-разному ведете себя со своим слугой и сначальником? Весь язык вашего тела меняется. Когда вы проходитемимо своего слуги, вы идете так, словно он ничто. Его присутствие неимеет для вас значения, словно он только вещь, а не человек. А потоммимо вас проходит начальник, причем с таким видом, будто на сей развы ничто, и лишь он представляет собой нечто. Об этом не говорят, новсе равно такое поведение понимают. Вам не нужно говорить о такихвещах.
Когда муж приходит домой, он тотчас же узнает из движений женыо том, будут ли у него неприятности. Ее манера стоять или сидеть, еелицо, взгляд, тихо или шумно она возится с кухонными предметами,каждый ее жест продемонстрирует ее настроение. Психологи говорят,что, когда жена несчастна или встревожена, шум в доме усиливается вшесть раз! Из ее рук выпадают кастрюли, она делает все желчно. Онаможет и не осознавать это, но язык ее тела выдает многое. Она говоритна своем языке, что сегодня был плохой день, что все вверх дном, всехаотично. А когда ваша жена любит вас, тогда в доме нет шума, онаделает все тихо и с удовольствием. Ее любовь или ненависть к мужувыражается даже в домашних вещах. Изменения, вибрации ее тела рас-сказывают обо всем ее настроении. Муж может почувствовать, входя вдом, что атмосфера изменилась, «температура» неправильная. И обовсем этом не нужно говорить.
Мудрец этой Упанишады говорит через Яму о том, что, прежде все-го, чувства должны перестать общаться посредством своего языка. Ниодному чувству нельзя позволять ничего говорить, ни одному чувствунельзя разрешать рассказывать что-то движением. Ни одному чувствунельзя позволять растворяться в ум. Тогда этот безмолвный ум можетглубже слиться с внутренним миром, с пробужденным интеллектом.
Как за чувствами есть ум, также за умом есть пробужденный интел-лект. Недостаточно просто оставаться безмолвным, вам нужно такжепробудиться к этому безмолвию, осознать его. Эта осознанность приве-дет вас к пробужденному интеллекту.
Сначала вам нужно быть безмолвными, чтобы никакая энергия нерастрачивалась, болтаясь во внешнем. Когда эта энергия накопилась,необходимо стать сознательными, осознать ее. Необходимо пробудитьсвое сознание, чтобы оно могло свидетельствовать происходящее: «Ядолжен стать свидетелем этому, а не жертвой. Если придет гнев, я будунаблюдать, как он пришел, как он распространяется во мне, а затем на-чинает стихать», потому что ничто не бывает постоянным.
Будда сказал, что настроения приходят, держатся какое-то время, апотом исчезают. Но вы так торопитесь, что прыгаете и вовлекаетесь внастроение. Подождите немного и продолжайте свидетельствовать. Ес-ли возникнет гнев, он не будет с вами всегда, будьте же немного терпе-ливыми и позвольте ему возрасти. Закройте глаза и наблюдайте, какгнев распространяется по всему вашему телу как дым, он воздействуетна каждую клетку вашего тела. Созерцайте, не спешите, и через не-сколько минут гнев, который явился как дым, также исчезнет как дым.Давление вашего тела вернется к своему нормальному уровню, а вашсердечный ритм снова станет нормальным. Все облака рассеялись, выже просто ждите и продолжайте наблюдать. Гнев будет появляться иисчезать, а вы не будете затронуты им.
Если человек сможет хотя бы один раз созерцать желание, он осво-бодится от всех желаний, потому что теперь у него есть ключ. Толькоиз-за своего нетерпения вы пытаетесь бросаться на что-то, вовлекаясь вэто.
Умирая, отец Гурджиева попросил сына обещать ему, что всякийраз, когда он будет сердиться, он будет ждать сутки, прежде чем отве-тить обидчику. «Если кто-то оскорбит тебя, ответь ему только черезсутки», - сказал Гурджиев-отец. «Это очень странно, но, если ты велишьмне делать это, я так и поступлю», - ответил Гурджиев-сын. Его отецлежал на смертном одре, поэтому он согласился. Потом Гурджиев ска-зал, что он изменил все течение своей жизни, послушавшись отца, по-тому что спустя сутки уже не было смысла отвечать. Если кто-то ос-корблял Гурджиева, он отвечал этому человеку, чтобы тот подождалответ сутки, потому что он обещал отцу поступать именно так. Частоспустя сутки Гурджиев остывал так сильно, что уже чувствовал, будтозаслужил обиду, что он должен пойти поблагодарить обидчика и ска-зать ему о том, что тот был прав. Но иногда Гурджиев чувствовал, чтопроизнесенные обидчиком слова исходили из его внутренней болезни, иГурджиев уже ничего не мог поделать с ней, и он был для того человекапредлогом, чтобы ему можно было выбросить свою болезнь. Гурджиевсказал, что не было ни единого случая, когда ему хотелось реагироватьсутки спустя. Двадцать четыре часа - это долгий срок. Даже если высможете подождать двадцать четыре секунды, ваша жизнь начнет пре-ображаться.
Позвольте безмолвию стать пробуждением, позвольте уму раство-риться в пробужденный интеллект.
«...затем растворить пробужденный интеллект в великую душу».
Это пробуждение, эта осознанность - еще не конец, потому что че-ловеку все еще нужно делать усилия для того, чтобы оставаться осоз-нанным. Происходящее через ваши усилия - это не ваша природа. Есливам нужны усилия для достижения чего-либо, тогда продукт этих уси-лий поверхностен, и усилия необходимо продолжать. Все время гово-рить себе: «Будь осознанным, будь сознательным» - это тоже борьба.
Эта Упанишада призывает сделать так, чтобы борьба и усилия тожерастворились в душе. Душа означает бытие, а усилие означает действие,чтобы вы ни делали. Душа означает то, что уже есть, чего нельзя дос-тичь никакими усилиями. Слияние осознанности с душой означает, чтоосознанность должна стать самой вашей природой, чтобы вам уже ненужно было делать усилия для удержания своей осознанности. Поверх-ностно то, что приходится практиковать с усилиями. Тогда, стоит вамна миг бросить прикладывать усилия, как вы тотчас же потеряете все,чего достигли.
Однажды ко мне привели одного суфийского святого. Он мог по-всюду видеть Бога, беспрестанно уже почти тридцать лет. У него былисвои почитатели, которые сказали:
- Это уникальный человек. Он может повсюду видеть Бога: в дереве,камне или горе.
Я спросил этого суфия:
Вы все еще делаете усилия, чтобы увидеть Бога?
Что вы имеете в виду? - уточнил суфий.
Я попросил его понаблюдать за собой, а затем сказать мне, прикла-дывает ли он какие-то усилия для того, чтобы увидеть Бога. Я сказалему:
- Не пытайтесь увидеть Бога три дня. Если потом Бог будет все ещевидимым для вас, тогда знайте, что в вас действительно что-то про-изошло. Но если вы будете видеть его только через усилия, тогда в васничего не произошло.
Через три дня этот суфий сильно разозлился на меня. Он восклик-нул:
Вы разрушили мои усилия тридцати лет! Теперь я вижу в дереветолько дерево.
Ничего страшного, - успокоил его я. - Исчезло как раз то, чего и небыло. Вы видели только потому, что на протяжении тридцати лет дела-ли усилия, и все превратилось в привычку. Это был не ваш опыт.
Есть большая разница между привычкой и опытом. Привычка - этопорядок вещей, навязанный извне, а опыт - это поток, который прихо-дит изнутри. По этой причине осознанность, которая появляется черезусилия, - это не конечный результат. В начале нужно прикладыватьусилия, но скоро они должны слиться с душой, у которой нет усилий.
Нужно забыть даже об этом усилии, все должно стать естественным.Вам необходимо помнить о том, что осознанность должна стать такойестественной, что для нее не придется делать какие-то усилия.
Если вся энергия ума соединится, то эта энергия станет пробужден-ным интеллектом. А когда интеллект полностью пробужден, ему легкобыть спонтанным.
Это все равно как научиться плавать. Когда вы еще только учитесьплавать, вам приходится прикладывать усилия, но стоит вам научитьсяплавать, как ваше умение - это уже ваша природа, а не привычка. Раз-личие в том, что, если ваше умение плавать было привычкой, то черезтридцать лет разговоров об этом вы разучитесь плавать, и вам придетсяучиться плавать заново. Вы потеряете привычку через тридцать лет. Ноесли плавание стало вашим опытом, и вы однажды познали это искусст-во, то даже через триста жизней вам не придется снова учиться - выпросто войдете в воду и поплывете. Никто не может забыть, как пла-вать. Когда вы узнали это умение, оно становится вашей природой. Не-возможно забыть это умение, вам не нужно будет учиться плавать зано-во.
Привычки исчезают. Создайте привычку, а потом несколько дней непрактикуйте ее, и она исчезнет, но вот природа исчезнуть не может.
Когда ваше сознание полностью пробуждено, постепенно отбрасы-вайте усилия удержания его в бдительности. Расслабьтесь в празднойосознанности. Осознанность должна оставаться без всяких усилий. Всеусилия должны исчезнуть. Когда вы откажетесь от всех усилий, оста-нется праздная осознанность, и тогда произойдет ее слияние с душой.Но душа - это тоже еще не конец.
«...потом растворить великую душу в божественное, в универсаль-ную душу, которая есть сама обитель безмолвия».
Что же остается растворить? Сначала был язык, слова, чувства, новы слились с ними. То, что остается, - это безмолвный ум. После тогокак вы слились с безмолвным умом, осталась осознанность. После тогокак вы слились с осознанностью, осталось чистое бытие, душа. С чемтеперь может слиться душа? Что осталось? Если то, что осталось, - этодуша, значит, я все еще знаю, что «я есть». Остается тонкое, чистое эго.Это «я есть» тоже должно слиться с «меня нет». Этот процесс называет-ся слиянием со вселенской душой. Останется «бытие», но уже не будетникакого «я есть». Это чистое существование, в котором нет ощущения«я» и есть универсальная душа. Этот центр в вас. Здесь нет ни эго, ниощущения «я» - это высшее достижение.
Яма продолжает:
«Проснись, вставай! В поисках великих людей, реализовавших себя,находясь рядом с ними, ты узнаешь через них высшую реальность.Мудрецы описывают путь к самореализации как тропу, по которойидти также трудно, как по острому лезвию ножа».
Разумеется, по мере того как вы будете углубляться в себя, ваш пуН.будет становиться более сложным и тонким. Вы собьетесь с пути отодной маленькой ошибки. Чем глубже вы идете, тем таинственнее ста-новится путь, а вы становитесь все более одинокими.
Если вам удастся найти в этом внутреннем путешествии того, ктосам совершенно центрирован в себе, то он сможет помочь вам, ведь онуже совершил свое внутреннее путешествие, он познал препятствия,помехи и трудности пути, он также знает неверные повороты, которыемогут увести вас от пути.
Точно также, когда вы пойдете в горы, у вас будет две возможностируководить своим движением. Первая возможность - это захватить ссобой карту, которая передаст вам всю информацию о дорогах, поворо-тах, долинах и трудностях, с которыми вы, вероятно, столкнетесь. Этотметод используют те, кто подчиняются священным книгам, которыепредставляют собой ничто иное, как карты. Но помните о том, что всекарты безжизненны, они никогда не смогут заменить живого проводни-ка.
Вторая возможность - это найти местного жителя, который живет вгорах. Он может быть безграмотным, возможно, он не будет даже знать,как читать карту, ему будут неизвестны никакие священные книги, ноон будет лучшим проводником, нежели тысячи карт, потому что емузнакомы все окрестности. Ему и не нужно читать карты, поскольку онрос в горах с детства. Он знаком с каждой пядью этой земли. Эти горы -друзья ему, поэтому о возможности заблудиться даже говорить не при-ходится. Веды не помогут вам, но для вас довольно даже безграмотногопроводника вроде Кабира, потому что он знает все ловушки. Он родил-ся здесь, он вырос здесь, он вышел на тропу и достиг высшей цели.
По этой причине священные книги бессмысленны. Есть так многосвященных книг, так много карт. На нашей планете около трехсот рели-гий, то есть почти триста карт для достижения Бога. Но ни одна карта неспособна помочь. У всех есть карта, и каждый человек цепляется засвою карту, и ему самому приходится придавать значение своей карте.Но язык карты символичен, карта не отражает реальность. Вам бес-смысленно держать в руках карту. Карта сама часто становится причи-ной того, что вы сбиваетесь с пути. Может быть, как раз без карты вымогли бы достичь цели, поскольку в этом случае вы использовали бы впоиске свой интеллект. Но когда ваши глаза сосредоточены на карте, вывообще не видите путь, по которому идете.
Этим картам тоже тысячи лет, и люди кое-что добавили к ним, а кое-что стерли. Вам уже недоступны первоначальные карты. Их невозмож-но было спасти, поскольку все люди, которые пользовались ими, стира-ли и прибавляли фрагменты согласно своим представлениям, они разук-рашивали карты, чтобы они выглядели красивее, достойными поклоне-ния, но для путешествия эти карты будут бесполезными.
Все священные книги имеют смысл только для поклонения им. Выможете хранить их в храме и поклоняться им, довольно и этого, но выне можете пользоваться ими во время путешествия. Ум, полный свя-щенных книг, часто не может увидеть даже простые явления, потомучто его знания уводят его от понимания.
Поэтому Яма посоветовал Начикете (как посоветовали бы и все мас-тера) искать мастера, который есть живая священная книга. Ваше путе-шествие может стать легким при его поддержке, потому что вам ненужно истолковывать, вы всегда можете спросить его. Мастер посте-пенно повернет вас к самим себе.
Будда, Махавира, Кришна и "Христос были живыми мастерами, но современем их слова тоже превратились в мертвые священные книги. Илюди впитывают эти мертвые утверждения и просто носят в себе ихбремя. Умный искатель сначала станет искать живого мастера, которыйможет стать его проводником. Не может быть такого, чтобы на Землевам были недоступны живые мастера, которые смогут повести вас. Это-го никогда не бывает.
«Проснись, вставай! В поисках великих людей, реализовавших себя,находясь рядом с ними, ты узнаешь через них высшую реальность.Мудрецы описывают пусть к самореализации как тропу, по которойидти также трудно, как по острому лезвию ножа».
У вас может возникнуть много трудностей, когда вы одиноки. Когдавы одиноки, вам очень трудно решить, куда вы идете и что вы делаете,правильно ли то, что происходит с вами, или неправильно. Опасно иг-рать с внутренней энергией, потому что могут появиться много ослож-нений. Если ваша энергия пробудится, но потечет в неверном направле-нии, вы сойдете с ума. Много искателей сошли с ума, и единственнаяпричина их безумия в том, что рядом с ними не было того, кто дал быим направление и внутреннюю дисциплину. Во внутреннем путешест-вии много запутанных ловушек.
Однажды ко мне привели одного юношу. Он выполнял ширшасану,стояние на голове, он все делал самостоятельно и истолковывал на свойлад, что происходило с ним. Поняв, что из-за этой позы он чувствовалбодрость и приток сил, что у него весь день благодаря такому упражне-нию сохранялось хорошее настроение, он начал постоянно увеличиватьпродолжительность этой позы. Через какое-то время ширшасана сталавоздействовать на здоровье этого юноши: он начал чувствовать, что егоголова тяжелая как камень, что он потерял все обретенное им счастье. Апотом юноша погрузился в сильное смущение.
В теле очень тонкие энергии. Можно позволять течь в мозг толькоопределенному количеству крови. Если позволить течь в мозг большемуколичеству крови, крохотные капилляры лопнут, причинив мозгу боль-шой вред.
На самом деле, человек смог так сильно развить свой мозг потому,что он перестал ходить на четвереньках и научился стоять в выпрям-ленном состоянии, на двух ногах. Мозг животных не способен развить-ся, поскольку кровь у них несется с огромной скоростью в голову, и вней разрушаются тонкие ткани. Точно также мощный речной потоксмывает на своем пути мелкие объекты.
Когда вы стоите на голове, кровь течет вниз из-за земного притяже-ния. Когда вы стоите на ногах, в вашу голову поступает минимум кро-ви. Именно поэтому смог развиться ваш мозг. В нем не рвались тонкиекапилляры из-за избытка крови.
Когда животные движутся на четырех лапах, на их головы, как и навсе их тела, воздействует сила земного притяжения. Поэтому совсем нелегко спать стоя. Когда вы ложитесь на землю, вы снова принимаетепозу животного, и вам легче уснуть. Для того чтобы поспать или отдох-нуть, необходимо лечь. На самом деле, в животной позе вы будете чув-ствовать больший покой, потому что она помогает освободиться от на-пряжения.
Тонкие мозговые ткани этого юноши лопнули, и его мозг находилсяв условиях безумия. Ширшасана может помочь только под руково-дством живого мастера, потому что он может решить, в какое времяследует выполнять это упражнение и сколько оно должно длиться.Ширшасану нельзя выполнять в любое время суток, потому что резуль-таты будут разниться относительно часа суток. Ночью, на рассвете илипосле заката результаты будут отличаться друг от друга. Темной ночьюрезультат будет один, а в ночь полнолуния результат будет другой, по-тому что жизнь - это не крохотное явление, а огромная система.
Вы знали о том, что в ночь полнолуния люди чаще сходят с ума, то-гда чаще происходят убийства? В ночь полнолуния чаще случаютсяубийства и самоубийства, потому что полная луна воздействует на умылюдей так же, как она притягивает волны океана. Поэтому слово «луна-тик», которым называют сумасшедшего, происходит от слова «луна».
Луна каким-то образом сводит людей с ума. Поэтому возлюбленныеочень счастливы в ночь полнолуния, потому что тогда у них есть раз-решения быть безумными! Поэты пишут стихи ночами полнолуния,поскольку и они несколько эксцентричные в это время, ведь луна силь-нее притягивает их. В ночь полнолуния стихотворение сходит на егосоздателя легче, чем когда ночью нет луны. Лунная ночь очень спокой-ная, такими ночами на Земле происходит меньше преступлений. Этокажется парадоксом, так как мы полагаем, что в безлунную ночь долж-но происходить больше преступлений. Но тогда люди спят спокойнее,потому что не испытывают притяжение со стороны луны; а когда людиспокойны, происходит меньше ссор и драк.
Луна сильно влияет на людей, она воздействует на каждый ваш нерв.Ваше тело на семьдесят пять процентов состоит из воды, и качествоэтой воды не отличается от качества морской воды. Таким образом, лу-на притягивает семьдесят пять процентов вашей физиологии и смущаетее.
В ночь полной луны ширшасана может быть очень опасной. В без-лунную ночь она не так опасна. Но всем этим должен руководить живоймастер. Такие вещи не написаны в священных книгах. Нельзя прописатьмногие тонкости, потому что все люди разные. Если человек оченьумен, ему поможет кратковременное выполнение ширшасаны, а тупомучеловеку поможет долговременное выполнение этого упражнения. Этозависит оттого, какого типа капилляры в мозге человека: тонкие илитолстые. Толстые капилляры могут выдерживать ширшасану более дли-тельный период.
Вы удивитесь, узнав о том, что никто из выполнявших ширшасануни разу не получил нобелевскую премию. И такой человек не выказы-вал высокий интеллект. И на это есть свои причины. Ширшасана - этоочень сложный эксперимент; если вами не будет руководить живоймастер, ширшасана может больше навредить вам, чем помочь.
Это как если бы вы помчались в аллопатическую аптеку, в которойпродают много ядов, приготовили там собственную микстуру, выпилиее и сказали врачу: «Откуда вы знаете о моей болезни? Я знаю своюболезнь лучше вас!» Или вы можете сделать копию с «Materia Medica» иначать экспериментировать с лекарствами. Тогда ваша болезнь не про-падет, а вот вы как раз пропадете! Но вы никогда не проводите такиебезумные эксперименты со своим телом. Вы по собственному желаниюотправляетесь к врачу и с полным доверием следуете всему, что онпредписывает вам. Ум тоньше тела, поэтому лучше обратиться к масте-ру за рецептом, но вы хотите выписывать для своего ума собственныерецепты.
Многие люди занимаются чем-то своим: один выполняет медитациютак, а другой иначе. Люди сами выдумывают себе техники. Но вашиновоиспеченные карты и толкования опасны, остерегайтесь себя!
Но почему так происходит? Почему нельзя пойти к живому мастеру?Эго - вот единственная трудность, ему очень больно идти к мастеру.Точно также будет больно верблюду, когда он приблизится к горе, по-тому что здесь он впервые ощутит, что он ничто. Верблюды обходятгоры стороной! И люди тоже избегают мастеров. Даже если он идут кмастеру, они пытаются защититься, чтобы мастер ничего не мог сделатьим. Они сильно боятся, что мастер может что-то изменить в них, что онможет изменить все направление их жизни, и причина этого страха -именно эго.
К живому мастеру могут приблизиться только те, кто готовы отпус-тить себя и исчезнуть как эго.
«Человек навсегда освободится от когтей смерти, узнав высшуюреальность, которая есть за пределами звука, ощущения, формы, вкусаи запаха, которая неразрушима, которая вне времени, у нее нет ни на-чала, ни конца, это высшее состояние, более значительное, чем душа.Это вечная истина».
Умный человек достигает славы брахмалоки, сферы высшей реаль-ности, делясь древней лекцией, которую Ямараджа, Бог Смерти пере-дал Начикете, или слушая эту лекцию.
После того как он полностью очистится, тот, кто делится этимсамым таинственным знанием в брахма сансад, собрании браминов,или кто делится этим знанием с собравшимися по случаю похорон, тоесть шрадх, церемонии смерти, узнает плоды бессмертия. Он достиг-нет способности объединиться с бесконечным.
Вам нужно глубоко осознать эту сутру, потому что ее истолковыва-ют абсолютно неправильно.
Прежде всего, собрание браминов - это не собрание тех, кто роди-лись в касте браминов, оно состоит из тех, кто ищут брахмана, высшуюреальность.
Эти слова нельзя сказать кому угодно. Эти утверждения будут зву-чать бессмысленно для тех, у кого нет внутренней жажды. Просто глупообъяснять эти утверждения людям, у которых нет внутренней жажды.Как только больному человеку нужны лекарства, так и только тем, ктоиспытывают жажду, необходимы эти утверждения. Они не предназна-чены для всех.
Религия никогда не бывает значительной для всех. Религия стано-вится значительной только после определенной стадии внутреннегороста. До этого, даже если вы будете слушать эти утверждения, они бу-дут для вас лишенными смысла. Бессмысленно и бесполезно читать се-милетнему ребенку сутры Ватсьяяны о сексе. Для семилетнего ребенкаимеют значение сказки, истории о Тарзане, байки про привидений. Дотех пор, пока в нем не пробудится половое влечение, какой смысл рас-сказывать ему о Камасутре? Ребенок будет только сбит с толку вашимисловами: «О чем ты говоришь?» Это абсолютно бессмысленно. Но кактолько этому ребенку исполнится четырнадцать лет, и он наполнитсясексуальной энергией, он сам отыщет Камасутру, даже если вы попы-таетесь помешать ему найти ее. Он может читать Камасутру, скрыв ее вобложке Бхагавадгиты, потому что теперь для него обрела смысл лите-ратура о сексе. Камасутра становится значимой, только когда возника-ет сексуальное желание. Сексуальное желание в руках природы, онанаполняет всех людей половым влечением в возрасте четырнадцати лет.Но духовный вопрос не в руках природы, иногда требуется много жиз-ней, чтобы почувствовать эту жажду.
Духовность - это ваш выбор, и значит, ваша свобода. Половое вле-чение - это принуждение, это влечение не в вашей власти.
Природа сделает вас сексуально зрелыми, потому что у природыесть за этим своя цель. Природе нужно ваше сексуальное желание, а невы. Вы можете умереть, но оставить после себя потомков, жизнь долж-на продолжаться. Поэтому природа использует все способы, что быжизнь беспрерывно продолжалась. Задумайтесь на минуту: что бы про-изошло, если половое влечение исчезло из мира на сутки? Весь миррухнул бы через сутки! Итак, природа сделала так, чтобы ваше половоевлечение сопровождалось сильными страстями, чтобы, несмотря на ва-ше сопротивление и попытки контролировать себя, вами владело сексу-альное желание. Половое влечение скрыто в ваших гландах, ваших гор-монах и каждой клетке вашего тела, и оно охватит вас в любой миг.
Но духовность - это не естественное явление. Духовность - это ис-кусство выхода за пределы природы. Однажды вы станете зрелыми че-рез собственный опыт, размышление, созерцание и поиск. Ничего нель-зя поделать прежде этого.
Поэтому Яма говорит: «... на собрании браминов», то есть на собра-нии тех, кто ищут брахмана, кто желают узнать высшую истину.
После того как он полностью очистится, тот, кто делится этимсамым таинственным знанием в брахма сансад, собрании браминов,или кто делится этим знанием с собравшимися по случаю похорон, тоесть шрадх, церемонии смерти, узнает плоды бессмертия. Он достиг-нет способности объединиться с бесконечным.
Вам также нужно понять второй момент. Шрадх, церемония смерти,стала традицией. Во время этой церемонии смерти люди заказываютбраминам читку священных книг: Упанишаду или Катопанишаду. Этитрадиции естественно становятся жесткими, и из-за повторения теряет-ся их значение. Но значение можно снова найти.
Яма говорит: «По случаю похорон человека, то есть шрадх...» Всяэта Упанишада рассматривает смерть и как выйти за ее пределы. Когдау вас умирает человек, близкий родственник или дорогой друг, смертьвпервые обретает для вас значение. Когда умирает кто-то близкий вам,также умирает что-то внутри вас, разбивается какая-то ваша часть.
Вы любите женщину, жену (или сына, мужа, мать), то, когда женаумрет, в вас тотчас же разобьется та часть, в которой она была заключе-на, все в вас, куда она вошла. В день ее смерти умрет не только жена, нои часть мужа. Останется рана. Тогда смерть станет для вас очень значи-мой.
Точно одно: в миг своей смерти вы не будете сознательными, поэто-му читка Катопанишады в этот момент не поможет вам, поскольку слу-шатель будет бессознателен. Но когда умирает ваш любимый человек,вы все же сознательны, хотя тоже частично умерли, и Катопанишадаможет иметь значение для вас. Это мгновения сильной чувствительно-сти, вы восприимчивы. В такой момент вы хотите понять, что такоесмерть. В это время вы тоже хотите узнать, есть ли что-то за пределамисмерти, действительно ли полностью умер ваш любимый, друг, сын,мать или отец, или что-то все же осталось? В такое время все ваше соз-нание движется вокруг смерти. Во время церемонии смерти эти мыслибудут значимыми для вас, и они помогут вам. Ваш поиск бессмертногоможет начаться, только когда вы станете чувствительными к смерти.
В жизни есть очень значимые моменты. День вашего рождения, ко-гда вы оставили чрево матери, - это очень значимый момент в вашейжизни. Психологи говорят, что по значимости с ним не сравнятся иныемоменты жизни. Впервые вы дышите независимо. Вас окружало теломатери, из которого вас неожиданно выбросил толчок, и вы вошли вмир. Этот миг наносит вам травму.
Великий психолог Райх заявил, что мы не сможем преобразовать че-ловечество до тех пор, пока не сможем преобразовать миг рождения. Вэтот миг ребенку очень больно, поэтому многие дети при рожденииплачут. Это момент сильной боли, потому что все удобство чрева унес-лось прочь. Покой и естественное блаженство чрева потеряны, и начал-ся мир тревоги и смущения.
Ребенок впервые слышит внешние шумы. Девять месяцев ребенокпребывал в абсолютной тишине, в беззвучии. Девять месяцев у него небыло ни тревог, ни ответственности. Ему не нужно было искать еду иливыполнять какую-то работу. Ему не нужно было даже дышать, ему не-чего было делать. Ребенок просто существовал, и его существованиебыло самодостаточным. И ему было больно неожиданно выйти из тако-го блаженства.
Райх сказал, что человек останется несчастным до тех пор, пока мыне преобразим этот миг рождения в миг блаженства. И в его утвержде-нии есть истина.
В жизни есть еще один важный момент: когда вы влюбляетесь. Мигрождения важен, потому что вы отделяетесь от другого человека, точнотакже миг любви важен, потому что вы снова соединяетесь с кем-то. Выснова сливаетесь с кем-то своим сердцем. Это снова новое рождение. Ив этот миг вы тоже полностью открыты.
Третий самый важный момент наступает, когда у вас умирает люби-мый человек. Вы разбиваетесь в это время. А четвертый момент - этомомент вашей смерти. Это четыре самых значимых момента. Участие вэтих моментах, правильное собирание переживаний этих моментов -это часть искусства жизни. Но вы почти всегда упускаете эти четыремомента.
Биологи развили новую теорию о моменте рождения ребенка. Ониутверждают, что окружающая атмосфера и происходящие в момент ро-ждения ребенка события сильно воздействуют на ребенка. Воздействиеокружения настолько глубоко, что ребенку очень трудно уклониться отнего.
Один ученый экспериментировал с курами. Когда цыпленок выбира-ется из яйца, он в первую очередь видит мать-курицу. Она сидит на яй-це очень осторожно, полная любви к нему. Когда цыпленок выходит изяйца, он начинает бегать за матерью. Ученый поместил на яйцо резино-вый шарик и унес курицу. Цыпленок, выбравшись из яйца, увидел этотшарик, и тот тотчас же стал ему матерью, вместо курицы. Цыпленокначал бегать за шариком, куда бы тот ни катил, он вообще не обращалвнимания на мать. Ему не было до курицы никакого дела, даже когдаона приближалась к нему. Этот шарик стал для цыпленка проблемойжизни. Курица, выросшая из этого цыпленка, уже не могла ответить навнимание петуха, так как она любила только резиновый шарик.
Провели много экспериментов, которые доказали, что момент рож-дения очень важен. Полученные нами в момент рождения впечатленияостанутся с нами на всю оставшуюся жизнь.
Поэтому психологи говорят, что каждый сын ищет женщину, кото-рая похожа на его мать. Он делает это сознательно или бессознательно,поэтому это правда. И вам очень трудно найти женщину, которая будеточень похожей на вашу мать! Поэтому каждая женщина порождает длявас несчастье. Проблема не исчезнет, потому что вы никогда не найдететого, кого ищете. И ни одна женщина не выходит за вас замуж для того,чтобы принять вас своим сыном. Она ищет своего отца, а вы ищетесвою мать. Дело трудное! Из этого не получится никакого счастья. По-этому брак - это ад, потому что из вашего внутреннего мира вытекаетмного бессознательных впечатлений, и они порождают борьбу.
Все впечатления, которые имеют место во время этого первого мо-мента, останутся с вами на всю жизнь. Впечатления от поры вашейвлюбленности тоже будут воздействовать на всю вашу жизнь. Точнотакже впечатления, полученные вами в миг смерти вашего любимогочеловека, останутся с вами на всю оставшуюся жизнь.
Впечатления, которые накопятся в вас к мгновению вашей смерти,перейдут с вами в следующую жизнь.
Эта Упанишада о смерти. Поэтому ее стоит прочесть и понять вовремя церемонии смерти. В тот миг, когда факт смерти сильно воздей-ствует на вас, когда тень смерти станет витать вокруг вас, когда жизньпокажется вам лишенной смысла, эта Упанишада оставит в вас глубо-кий след, если вам откроет ее секреты тот, кому известны тайны этойУпанишады. Эта Упанишада может стать алхимией, которая преобразитвсю вашу жизнь.
А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 9
Это есть то
Божественное сделало двери органов чувств наружу. Поэтому че-рез чувства вы можете постигать только внешние объекты, а невнутреннее бытие. Благословенный, единственный разумный тот, ктостремится достигнуть божественного состояния, кто обращает гла-за и все другие органы чувств внутрь от внешних объектов, и такимобразом, осознает свое внутреннее бытие.
Тот: чей интеллект незрел, в поиске внешних удовольствий, попада-ет в ловушку смерти, которая подстерегает его повсюду. Разумные,те, кто осознают состояние сознания вне смерти благодаря осознан-ности, отбрасывают все желание поиска временных наслажденийэтого мира.
Есть тот, по чьей милости человек воспринимает звук, касание,форму, вкус, запах, и сексуальное наслаждение. Благодаря милостиэтого Единого человек познает, что все едино, и нет ничего кроме него.
Это - то.
Разумные не печалятся, потому что они познали всепроницающуюдушу, благодаря которой приходит весь опыт восприятия, как в про-бужденном состоянии, так и во время сна.
Тот, кто знает, что божественное так близко от него, божест-венное, которое приносит плоды деятельности, которое дает всемжизнь, которое управляет прошлым, настоящим, и будущим, благода-ря этому знанию никогда не будет осуждать никого.
Это - то.
Тот, кто видит не рожденного, того, кто существовал до возник-новения пяти элементов, всевышнего, который вырастает из чисто-ты, единого, который однажды вошел в самые сокровенные глубинысердца всех живых существ, и с тех пор пребывает там, лишь тотистинно видит.
Это - то.
Тот, кто видит богиню Адити, она жизнь внутри жизни, она жи-.вет во всех живых существах, она, однажды войдя в самые сокровен-ные глубины сердца всех живых существ, уже никогда не покидаетсердца, лишь тот истинно видит.
Это - то.
Бог огня хорошо защищен. Он спрятан и живет внутри арани, огняживущего в дереве, подобно тому, как лоно беременной женщины за-щищено и получает питание, бог огня достоин того, чтобы ежеднев-но ему поклонялись те, кто в этом нуждается.
Это - то.
Из него рождается бог солнца, и в нем бог солнца исчезает, все богисдаются ему, никто не может превзойти этого божественного.Это - то.
Божественное, которое здесь, также там. Божественное, кото-рое там, также здесь. Тот, кто видит божественное в этом мире какмножество, будет скитаться здесь от одной смерти к другой.
***
TJT увства человека направлены во внешнее. Так и должно быть,jf Они не могут быть направлены внутрь. Представьте себе, чтоученый делает телескоп для того, чтобы смотреть на отдаленные звезды.Он может видеть далеко, через него можно видеть далекие звезды. Ночерез него нельзя увидеть того, кто стоит рядом. Телескоп приближаетзвезды, которые находятся на расстоянии миллиардов километров. Ноон не может приблизить ученого, который встанет рядом с телескопом,тесно прижавшись к нему. Телескоп должен видеть отдаленные объек-ты, но для того, чтобы видеть того, кто смотрит через него, не нужентелескоп.
Чувства предназначены для того, чтобы воспринимать материальныеобъекты. Но никакие чувства не нужны для того, чтобы постигать себя.Вы можете видеть себя, минуя всякие чувства. Это происходит из-затого, что чувственные органы путешествуют вовне, не вовнутрь. Ноэто создает огромные трудности: постоянно наблюдая далекие звезды,ученый может забыть о себе. Звезды могут стать для него всем. Посто-янно находясь с телескопом и постоянно наблюдая за тем, что вовне,наблюдатель может совершенно забыть о себе. Тот, кто спрятан внутри,и не виден, может остаться незамеченным, и именно это произошло.
Все наши чувства простираются во внешнее. Руками я могу прикос-нуться к внешнему миру. Руками я даже могу прикоснуться к собствен-ному телу, потому что оно также вовне. Но руками я не могут прикос-нуться к душе, которая спрятана в теле. Руками я не могу прикоснутьсяк тому, кто действительно прикасается.
Когда я протягиваю руки к вам, я не просто протягиваю руку, я так-же достигаю вас, скрытый в руке. Именно я хочу достигнуть вас, при-коснуться к вам, именно поэтому я протягиваю руку. Моя рука следуетза мной как тень. Мне хочется прикоснуться к вам, и поэтому рука по-слушна моей воле, она слушается меня. Но когда я прикасаюсь к вам,происходят две вещи одновременно. Это вы - тот, к кому прикоснулись,и я - тот, кто прикоснулся. И есть еще рука, через которую произошлоэто прикосновение, и ваше тело, к которому прикоснулись.
Глаза видят внешнее, они способны видеть все, но они не могут ви-деть я, которое скрыто за ними. Уши слышат внешнее. Вкус, прикосно-вение и запах относятся к внешнему. Чувства созданы так, что мы мо-жем связываться с внешним миром, это приспособление для связи сдругими. Но тот, кто сокрыт внутри, предается забвению и остается невовлеченным в эту связь. Ваше существо скрывается все глубже иглубже. В постоянном процессе познания вещей вы совершенно забы-ваете о познающем. Это первое, о чем идет речь в этой сутре.
Божественное сделало двери органов чувств наружу. Поэтому че-рез чувства, вы можете постигать только внешние объекты, а невнутреннее бытие. Благословенный, единственный разумный тот, ктостремится достигнуть божественного состояния, кто обращает гла-за и все другие органы чувств внутрь от внешних объектов, и такимобразом высвобождает свое внутреннее бытие.
Здесь нужно понять одну вещь, относительно которой в мире иска-телей возникает множество заблуждений. Что значит: повернуть глазавнутрь? Можно ли повернуть глаза внутрь? Нет, глаза внутрь повернутьнельзя. Глаза могут видеть только внешнее, они не могут смотретьвнутрь. Они не могут видеть того, кто видит, того, кто стоит за ними.Но мистики всегда повторяли: «Поверните назад ваши глаза, повернитереку вспять». «Повернуть вспять» означает лишь то, что вы не направ-ляетесь во внешнее, вы не позволяете вашей энергии уходить через гла-за. Если дверь, через которую выходят, закрыта, то наблюдатель, при-выкший выходить наружу, вернется к себе. Внутри глаз не будет, но,конечно же, глаза и не нужны, чтобы видеть самого себя. Чтобы видетьсебя, глаза не нужны - видение себя происходит без помощи глаз.
Чтобы услышать самого себя, нет нужды обращать уши внутрь: дос-таточно, если уши перестанут слышать внешний мир. Как только пре-рывается связь с сетью звуковых волн, как только уши становятся без-различными к внешнему, и энергия, которая уходила вовне, остается наместе, так та же энергия сможет сама по себе услышать звучание внут-реннего. Чтобы слышать это звучание, уши совсем не нужны. «Обра-тить вспять» чувства означает лишь то, что чувства не движутся нару-жу, их энергия не движется наружу.
Это все равно как преградить путь водопаду в горах: не найдя себевыхода, он повернет вспять и образуется озеро. Таким же образом течетвовне и ваше сознание через пять органов чувств. Если сознание пре-кращает движение вовне, в вас образуется озеро сознания. Это озеронаделено самосознанием - оно способно видеть себя, слышать себя,прикасаться к себе. Но весь этот опыт - недоступен для чувств, он неимеет никакого отношения к чувствам.
Баязид, суфийский мистик, любил рассказывать историю о том, какего учитель дал каждому из трех юношей голубя и попросил их убитьего в таком месте, где никто бы этого не увидел. Один юноша вернулсячерез пять минут после того, как убил голубя. Он просто пошел на со-седнюю улицу, которая была пуста, там никого не было, задушил голу-бя за горло и вернулся обратно.
Второй юноша вернулся через три дня. Он долго искал место, гденикто бы не увидел, как он убивает голубя. Он нашел глубокую пещеру,вошел внутрь и преградил вход в пещеру камнем. Теперь никто не во-шел бы сюда, даже случайно. Внутри пещеры царил мрак, и даже есликто-нибудь попал сюда, он бы ничего не увидел. Там он задушил голубяза горло.
Третий юноша вернулся через три месяца с живым голубем. Учительспросил его: «Даже за три месяца ты не смог найти место, где бы никогоне было?»
Юноша ответил: «Такого места не найдешь даже за три жизни. Тримесяца я старался изо всех сил. Я заходил в глубокие пещеры - там бы-ло темно - но даже там был я, был голубь, и мы оба были бы свидете-лями его смерти. И даже если бы я закрыл глаза голубю, я, убийца, ви-дел бы это, как бы темно там не было».
Баязид сказал: «Из всех троих только ты смог увидеть себя. А этидвое пока еще не стремятся к внутренним исканиям».
Он отослал этих двоих юношей, а третьему сказал: «Ты знаешь хотябы это - что даже когда наши органы чувств не видят, в полном мраке,даже тогда ты остаешься свидетелем. А для того, чтобы восприниматьвнутреннего свидетеля, чувства не нужны».
Как бы темно ни было в комнате, где вы не можете вообще ничегоувидеть, даже тогда вы осознаете собственное присутствие. Можетбыть, вы не видите стен комнаты или находящиеся в ней предметы, илидругих людей в комнате, но никакая темнота не может заслонить опытвашего собственного присутствия. При любых обстоятельствах вы бу-дете там, и вы будете знать, что находитесь там. Ваше присутствие са-моочевидно, оно не нуждается ни в каких доказательствах. Вот почемувсе просветленные говорили, что восприятие мира косвенно, тольковосприятие собственного Я, самореализации, непосредственно.
Это кажется парадоксальным. Обычно мы думаем, что все непосред-ственно, что все есть непосредственное переживание. Деревья можновидеть, людей можно видеть - все это перед вашими глазами. Но про-бужденные говорят, что любое восприятие мира, восприятие внешнегоне непосредственно, потому что проводником становятся наши глаза,они - посредине. Вы скрываетесь за глазами, познаваемый объект нахо-дится снаружи, а посередине глаза - как посредник. Глаза могут обма-нуть. Это знание - не прямое, не непосредственное: между знанием ипознающим есть посредник. Если кто- то болен желтухой, он будет ви-деть все желтым, хотя на самом деле это не так. Если у кого-то больныглаза - например, они не различают цвета - то человек совсем не будетвидеть ивет. Как можно положиться на глаза? Где гарантия, что глазаотражают правильно? Нет, человек не может просто довериться глазам.
Вот еще удивительный факт: люди требуют доказательств во всем,но никогда не требуют никаких доказательств у своих чувств относи-тельно того, что те воспринимают. Что свидетельствует о том, что вашиглаза видят правильно? Чарваки и другие атеисты приняли только однодоказательство: то, что проявлено, можно увидеть, они говорят, что ве-рят только тому, что у них перед глазами. Но чарваки никогда не спра-шивают себя: на каком основании они так доверяют своим глазам? Раз-ве глаза всегда видят правильно? Нет, ведь ночью они видят сны: сныощутимы, проявлены, но нереальны. Иногда они принимают веревку,лежащую на дороге, за змею, и эта веревка в виде змеи кажется настоя-щей змеей. Но если осветить дорогу, вы не увидите никакой змеи. Также вы видите мираж в пустыне.
Когда впервые появилось трехмерное кино, люди, которые увиделиего, были напуганы. В первом таком фильме, показанном в Лондоне,всадник метнул копье, и все люди, находившиеся в кинотеатре, отшат-нулись, так как в трехмерном изображении копье выглядело совершен-но реальным. На мгновение показалось, что копье действительно летит.Все зрители наклонились в сторону, а на экране ничего не было - никопья, ничего, что могло бы приблизиться и задеть вас. То была простоигра света и тени, но глаза обманывались. Глазам не стоит так доверять.Нашим чувствам не стоит так доверять.
Просветленные говорят, что прямой, непосредственной бываеттолько само-осознание, все остальное знание не непосредственно, по-тому что здесь есть посредник. А на посредника нельзя полностью по-ложиться. То, что воспринимается непосредственно, единственное, чтовидится по-настоящему. Все остальное, что видится через посредника,не стоит доверия. Если вы войдете внутрь и скажете, что снаружи свет,я вынужден поверить'вам. Возможно, вы говорите правду, возможно,вы лжете или сами заблуждаетесь. Как я могу в это поверить, если самне выйду наружу и не увижу сам?
Но никакое материальное знание не может быть прямым. Толькознание Я может быть прямым, так как здесь нет никого посередине.Здесь только я, только лишь я, посередине нет ничего, что могло быобмануть или исказить. Вот почему для просветленного то, что в вашемобычном опыте кажется непосредственным, не есть прямой опыт. А то,что вы никогда обычно не воспринимаете, для него есть прямой и непо-средственный опыт.
Душа сама излучает свет, чтобы увидеть ее, свет органов чувств ненужен. Этот свет способен увидеть как слепой, так и зрячий. Глухойчеловек может услышать его в той же мере, что и человек с нормальнымслухом. Парализованный может испытать его в той же мере, что и чело-век, способный одолеть Эверест. Физические возможности здесь ничегоне значат. Телу совершенно непривычно познание души. Тело можетбыть сильным или слабым, здоровым или больным, красивым илиуродливым, черным или белым - это не имеет значения. Тело бесполез-но для самореализации. Тело служит для познания других - вот в чемего полезность. Ваши глаза должны быть здоровы, ваши уши должныбыть здоровы, ваше тело должно быть сильным, только тогда вы смо-жете сообщаться с другими. Но что касается вашего Я, связь уже при-сутствует, здесь ничего не нужно устанавливать.
Вот почему сутра гласит: «Самопроявленное божественное ...» Чув-ства не нужны для познания божественного, оно проявляется само посебе. На самом деле, оно уже проявилось. Но мир сам по себе не прояв-ляется: чтобы познать мир, необходимы чувства. Вот почему чем мно-гочисленнее чувства, тем глубже познается мир.
В этом мире множество одушевленных живых существ. У человекапять органов чувств. И есть амеба - крохотная живая клеточка, у кото-рой только один орган чувств - ее тело, оно наделено только осязанием,у него нет другого чувства. Амеба - одно из наименее развитых живыхсуществ в мире - не с точки зрения души, а с точки зрения познаниямира. Все ее познание основано только на осязании, это весь круг еепознаний. Затем есть существа с двумя органами чувств, с тремя и че-тырьмя. По мере увеличения числа органов чувств, в той же пропорции,растет и знание о мире.
Совсем не удивительно, если окажется, что на какой-нибудь другойпланете, в других солнечных системах, есть существа, у которых боль-ше пяти органов чувств. Человеческое знание померкнет на фоне ихзнания. Очень просто может оказаться, что у них десять органов чувств,нет никаких причин, почему этого не могло бы быть. Мы не способныдаже представить каким могло бы быть шестое чувство, потому что мызнаем только пять чувств. Наше воображение тоже ограничено этимипятью измерениями. Существа, у которых четыре чувства, не имеютникакого представления о том, каким может быть пятое чувство. У нихтолько четыре чувства, и их область познания ими ограничено.
Оставим в стороне остальные создания - даже слепой человек незнает, что такое свет. Он не может даже представить себе, что глаза мо-гут видеть свет, так как у него нет никакого опыта видения и нет опытасвета. У него только четыре органа чувств, его знание ограничено этимичетырьмя.
Вы, может быть, удивитесь, узнав, что восемьдесят процентов наше-го знания мы получаем благодаря глазам; оставшиеся двадцать процен-тов - благодаря четырем другим органам чувств. Вот почему нам такжаль слепых. Мы не испытываем такой жалости к увечным, немым иглухим. Причина в том, что жизнь слепого на восемьдесят процентовпротекает во мраке. Он теряет восемьдесят процентов жизни и даже неподозревает об этом. Его положение самое плачевное.
Но знание, которое доставляют пять органов чувств, - только внеш-нее. Никакие чувства не нужны для знания внутреннего. Туда вы може-те попасть, только если оставите чувства снаружи. Освободиться отчувств - единственный способ войти.
Божественное сделало двери органов чувств наружу; поэтому ор-ганами чувств можно постичь лишь внешние объекты, но не внутрен-нее существо. Благословен тот, разумен лишь тот, кто в своемстремлении достичь божественного состояния обращает свои глаза ивсе остальные органы чувств от внешних объектов внутрь; таким об-разом, он постигает свое внутреннее существо.
Все виды медитаций и практик основаны на одном: ваши чувствадолжны остановиться. Способы остановки чувств различны, но нет со-мнений в том, что это должно произойти. Это состояние, когда все чув-ства успокаиваются, и вы остаетесь наедине сами с собой. Когда миростается снаружи, вам приходится остаться внутри, и здесь нет никако-го мостика. Никакого связующего звена между двумя - в этот миг вашевнутреннее «я» становится проявленным.
В том эксперименте, который мы проводим здесь, ваши чувства ис-пользуются на первых трех ступенях. Вы должны их использовать какможно интенсивнее. Вы должны изнурить их так, что даже просто отусталости чувства смолкнут - и тогда вы сможете уловить проблесквнутреннего.
У суфиев есть танец - танец дервишей - он очень ценный. Когда вынаберетесь смелости, мы будем также исполнять этот танец дервишей.Но этот танец длится очень долго, около пяти часов. Постепенно, по-степенно вы сможете сделать это. Суфий кружится в танце пять часов, ивсе в нем устает. Он продолжает кружиться до тех пор, пока тело неупадет само по себе. Он сам не останавливается, со своей стороны онничего не делает. Он должен продолжать кружится, продолжать кру-жится до тех пор, пока последняя йота его энергии не исчерпается. Не-искренность не пройдет, вот человек думает: «Я уже очень устал, теперья посижу». Если вы думаете, что можете посидеть, у вас еще есть энер-гия хотя бы для того, чтобы сидеть. Вы должны израсходовать в круже-нии даже эту энергию, пока ваше тело не рухнет само по себе.
Это уникальное переживание - почувствовать, что вся ваша энергияисчерпана и ваше тело падает, так что вы не можете ни остановить та-нец, ни продолжать танец, ни помешать падению тела, вы просто види-те, как оно падает. В этот миг внезапно появляется свидетель. А ксгдатело совершенно истощено, органы чувств не могут работать: все дверизаперты, все мосты рухнули, и суфий попадает в свой центр.
Медитация в форме киртана, которую мы здесь делаем - часть тан-ца суфиев. Ко мне приходят многие и говорят, что такого киртана в Ин-дии нет! Да, это так, он не связан прямо с индийским киртаном: это неразновидность поклонения или ритуального воспевания. Он не связан с
Кришной или Гопалой. Все эти слова просто предлог, это все равно, чтокрюток на стене. Это необходимо, чтобы довести вас до усталости. По-этому тот, кто попытается что-то удержать, упустит самое главное. Выдолжны изнурить себя, вы должны настолько полно и интенсивно рас-ходовать энергию, чтобы дойти до полного изнурения. Ваше тело ста-новится как труп, жизнь как будто покидает его. Это - тот миг, когдачувства останавливаются, и приходит проблеск внутреннего.
А как только это произошло, трудностей больше нет. Как толькопуть расчистился, нет нужды в том, чтобы вы изнуряли себя: теперь выможете двигаться внутрь, просто закрыв глаза. Как только расчистилсяпуть, и дорога ясна ... Так мгновенная вспышка молнии темной ночьюосвещает весь путь. А как только дорогу стало ясно видно, хотя бы намиг, то даже если молнии нет, это неважно; вы можете продолжать свойпуть даже в темноте. Теперь вы знаете, что дорога есть. Она здесь, вывидели ее, и теперь вы можете по ней шагать.
Всеиэти практики медитации нацелены на то, чтобы изнурить вастак, чтобы чувства расслабились просто от усталости. Есть способ на-прягать их, чтобы они успокоились. Я не сторонник этого метода, таккак чувства нельзя принудить к покою. Это то же самое, что попроситьмаленького ребенка посидеть спокойно: он может сделать это, но на-правит всю свою энергию на то, чтобы сидеть. Он будет напряжен, егоруки и ноги будут двигаться туда-сюда. Он не может расслабиться, онне может успокоиться, он весь в напряжении. Но если вы попроситеребенка побегать, пробежаться десяток раз вокруг дома, тогда вам непридется просить его посидеть спокойно: после такой пробежки он самспокойно посидит. И это будет совершенно другое спокойствие. В немне будет напряжения, не будет беспокойства. Это станет своего родарадостью, великим облегчением, проблеском расслабления среди покоя.
Нагрузите свои чувства так, чтобы они могли расслабиться хотя бына миг, на тот миг, когда вы сможете обратиться внутрь.
Тот: чей интеллект незрел, в поиске внешних удовольствий, попада-ет в ловушку смерти, которая подстерегает его повсюду. Разумные,те, кто осознают состояние сознания вне смерти благодаря осознан-ности, отбрасывают все желание поиска временных наслажденийэтого мира.
Разум означает только следующее: незначительное должно видетьсякак незначительное, а важное должно восприниматься как важное. Не-важно чего вы желаете в этом мире: во-первых, если вы этого не полу-чаете, вы несчастны, во-вторых, если вы это получаете, вы не станови-тесь счастливым. Человек желает богатства: он несчастлив до тех пор,пока не получит его, но как только он получает его, оказывается, что онничего не достиг. Он накопил много денег, и что дальше?
Чего бы вы ни желали в прошлом, вы были несчастны если не полу-чали это. Но когда ваши желания осуществились, разве вы обрели сча-стье? Нет, только пока желание не исполнялось, казалось, что его ис-полнение принесет счастье. В этом мире реально несчастье, счастье -это только надежда - оно только в неисполненных желаниях. Как толь-ко вы что-то получаете, то обещание счастья, которое в них, казалось,было, исчезает. Поэтому никто и нигде не счастлив.
У меня есть друг. Когда он был членом Национального собрания, онобычно говорил мне: «Благослови меня. Я больше ничего не хочу, про-сто благослови меня, чтобы я стал заместителем министра в правитель-стве».
Я сказал ему: «Ты им будешь, потому что эта навязчивая идея непокинет тебя, пока ты им не станешь. Но если ты думаешь, что это сде-лает твою жизнь очень счастливой, ты ошибаешься».
Он стал заместителем министра и снова пришел ко мне и сказал:«Теперь у меня только одно желание - стать министром».
Я спросил его: «Ты столько лет думал, что будешь счастлив, когдастанешь заместителем министра, случилось ли это?»
Он сказал: «Быть заместителем министра ничего не значит. Можночто-то сделать, только став министром». Потом он стал и министром, нотеперь он уже поговаривает о том, чтобы занять пост премьер-министра.
Я спросил у него: «Когда ты остановишься? Извлеки хоть какой-нибудь урок из прошлого опыта!»
Человек несчастлив, где бы он ни был. Трудно найти счастливогочеловека. Встречали ли вы когда-нибудь счастливого человека? Счаст-лив единственно тот, кто счастлив в настоящем. Всякий человек, кото-рый полагает, что счастье где-то еще или в чем-то другом, что есть унего, обречен быть несчастным. А человек, который счастлив, где бы онни был - это санньясин. Человек, который несчастлив, где бы он ни был- это мирской человек: он всегда живет в будущем, его счастье всегда взавтрашнем дне. Для него рай - это завтра, а сегодняшний день всегдапуст. Такой человек пожертвует сегодняшним днем ради завтрашнего.Он промотает свой сегодняшний день в угоду завтрашнему. Он пожерт-вует днем сегодняшним ради завтрашнего, чтобы попасть в какой-тобудущий рай. А завтра никогда не приходит! - как только оно приходит,оно становится днем сегодняшним. И это сегодня он снова принесет вжертву этому завтра. Так он продолжает жертвовать своими «сегодня»,и однажды у него в руках оказывается лишь смерть.
Эта Упанишада гласит:
Люди с незрелым, неразвитым интеллектом тратят жизнь в погонеза внешними объектами и наслаждениями. Умный человек, посредствомсобственного опыта, собственных экспериментов с жизнью, приходит кпониманию тайны, пониманию истины, что никакое блаженство не при-ходило извне - и никогда не придет. Его покидает само желание всехпреходящих, внешних удовольствий.
Отбрасывают все желание поиска временных наслаждений этогомира.
Некоторые глупцы озабочены тем, чтобы отречься от внешних ве-щей, внешних приобретений. Но отказаться от желания внешних вещей
- это одно, а отпустить внешние вещи - другое. И не только другое, адиаметрально противоположное. Человек, который раньше был занятнакоплением вещей, теперь занят отречением - но он по-прежнему со-средоточен на внешних вещах. Есть люди, помешанные на деньгах, аесть люди, которые даже боятся притронуться к деньгам.
Я знаю одного так называемого святого: он пользуется известно-стью, и у него много последователей. Если вы дотронетесь до его теламонетой, он начинает сходить с ума. Его охватывает такой гнев, что вэто трудно поверить. После даже случайного соприкосновения с день-гами он совершает омовение. По этой причине люди уважают его. Ка-кое отречение!—^
Но это безумие, это сумасшествие. Эта болезнь старая, она появи-лась не сейчас. Раньше, должно быть, он чрезвычайно интересовалсяденьгами. Это следует из того факта, что для него притронуться к день-гам невероятно трудно. Это свидетельствует о том, что в прошлом дол-жен был испытывать страстный интерес к деньгам. И даже сейчас этотинтерес продолжает сохраняться - только теперь с другим знаком. Ин-терес все тот же, просто по отношению к деньгам развилось другое чув-ство. Он не освободился от привязанности к деньгам, он все еще скованею. Вчера он был привязан к ним как друг, а сегодня - как враг. Но че-ловек должен относиться внимательно к другу и еще более внимательно
- к врагу. Где бы он ни собирался сесть, прежде всего, он хорошенькоосматривается вокруг, чтобы удостовериться, что поблизости нет денег,нет никаких монет. Это продолжается днем и ночью, как если бы онсовершал прабху-смаран, вспоминание божественного.
И таких людей, чьи желания и поведение переворачиваются с ног наголову, в этой стране много. Внутренне они остаются все теми же, онине изменились. Тот же человек сначала стоял на ногах, а теперь он сто-ит на голове - но это тот же самый человек, в нем совсем ничего не из-менилось. С ним не произошла ни революция, ни преображение, но егоповедение кажется революционным. Но это не так.
Внешние вещи не стоят того, чтобы за них держаться, не стоят они итого, чтобы от них отрекаться. Внешние вещи снаружи вас: вам не нуж-но ни держаться за них, ни отрекаться от них. Кто вы? Вы цепляетесь -это ваша иллюзия, вы отрекаетесь - и это тоже иллюзия. Как ваша при-вязанность, так и ваше отречение безразличны для внешних вещей.
Вчера вы говорили: «Это мой дом». Дом никогда не говорил, что выего собственник, его хозяин. А если бы у дома была бы хоть капля соз-нания, он бы посмеялся над вами: «Какой странный хозяин! Перед нимбыли те, кто говорил то же самое, и еще раньше другие люди утвержда-ли то же. И я знаю, что после него будут люди, которые скажут то же -что они мои хозяева». Потом в один прекрасный день вы говорите: «Яотрекаюсь от этого дома». Но дом никогда не был ваш, как же вы може-те отречься от него? Говорить об отречении так же ненормально, как ипровозглашать себя владельцем.
Только владелец может отречься. Реализованная душа ведает этуистину: если ты изначально не собственник чего-либо, как ты можешьот этого отрекаться или не отрекаться?
Отречение от желания - ваша глубинное внутреннее осознание того,что в этом мире нет таких вещей, за которые следует держаться илиотрекаться. И держаться, и отрекаться в равной степени ошибочно. Че-ловек, который придерживается такого нейтралитета - человек знания.Его желания уходят. Во внешнем мире он отбрасывает все амбиции.
Есть тот, по чьей милости человек воспринимает звук, касание,форму, вкус, запах, и г сексуальное наслаждение. Благодаря милостиэтого Единого человек познает, что все едино, и нет ничего кроме него.
Это - то.
Яма описывает божественное Начикете, то божественное, о которомон спрашивал. Первое, о чем говорит Яма, это: чем бы мы ни наслажда-лись в этом мире - вкусом, красотой, удовольствиями - все это проис-ходит от божественного. Божественное стоит за всем, нет ничего, чтобыло бы не от него. Вы можете наслаждаться вкусом, потому что выздесь, внутри себя. Если вы уйдете изнутри себя, ваше тело не сможетничего попробовать на вкус. Вы способны нюхать, потому что вы внут-ри себя. Если вас там нет, вы не сможете почувствовать запах. На чемоснован весь ваш опыт этого мира? - на сознании, скрытом в глубиневас.
Ваше внимание направляется к цветку, источающему аромат, но ононе направляется к тому, кто ощущает аромат. Здесь три вещи: первая -распустившийся цветок, вторая - его аромат и третья - вы, сидящий,стоящий или проходящий мимо, и вы воспринимаете этот аромат. Тривещи: цветок, вы, присутствующий здесь и аромат, струящийся междувами и цветком. Объект познания, познающий и познаваемое. Это тривени, триединство - повсюду.
Но ваше внимание всегда направлено на объект, объект познания,вещь, которая познается. Ваши глаза устремляются к цветку. Вы гово-рите: «Какой прекрасный цветок!» Вы никогда не скажете: «Как пре-красно Я, воспринимающее этот аромат». Вы никогда не обращаетевнимания на то, что вы - прекрасное сознание. У вас просто не получа-ется помнить о том, что скрыто внутри в вас.
Но и аромат, и цветок не так ценны, как тот, кто делает возможнымвоспринять их. В любом опыте, который случается в вашей жизни, завсем стоит сознание.
Яма говорит: сознание, скрытое за тем, кто воспринимает все удо-вольствия - воспринимающий, который воспринимает также то, чтоздесь ничего нет. Кто способен воспринять также то, что все здесьтщетно, бессмысленно. Кто воспринимает также то, что ничто здесь нестоит воспринимать, ничто здесь не стоит, чтобы его достигать; что ни-что на самом деле и не может быть достигнуто - это есть то. Вот то бо-жественное, о котором вопрошал Начикета.
Яма дал первое свое определение божественного: это сознание,скрытое внутри вас, эта способность восприятия, этот источник вашейжизни - это то божественное, о котором спрашивал Начикета.
Итак, первое определение божественного таково: внутренний на-блюдатель.
Разумные не печалятся, потому что они познали всепроницающуюдушу, благодаря которой приходит весь опыт восприятия, как в про-бужденном состоянии, так и во время сна.
чЭто - драгоценная сутра, она стоит того, чтобы ее глубоко понять.Яма говорит: «Благодаря которой приходит весь опыт восприятия,как в пробужденном состоянии, так и во время сна» Это очень инте-ресная вещь. Вы могли не заметить этого, вы могли это упустить. Но наэто стоит обратить внимание, так как на этой основе в жизни могут от-крыться новые измерения. Ночью вы видите сны, и когда вы их видите,они кажутся вам реальными. Невозможно понять, что сон нереален в товремя, когда вы его видите. Пока сон продолжается, он для вас совер-шенно реален. Даже самый нелогичный сон реален, пока вы его видите.Вы можете быть попрошайкой на дороге, но если во сне вы стали импе-ратором, у вас не возникает и тени сомнения: «Как я могу быть импера-тором? Я же просто нищий!» Итак, даже если нищий видит себя во снеимператором, он полностью верит в это.
Каждый верит во сны. До сих пор я не встречал ни одного человека,кто бы был атеистом, неверующим во сны, кто бы относился с подозре-нием к ним, сомневался бы в них. Человек вынужден верить, что сонреален. И не только нищий верит, что он император: даже император,который видит себя во сне нищим, верит в это. Во сне может произойтилюбые рациональные и иррациональные события, и у вас не возникаетникаких сомнений. Неважно, что происходит, неважно, насколько всеэто странно - ваш ум полон веры в происходящее.
Все сны реальны, пока вы их видите. Только когда сон кончается,когда вы пробуждаетесь, только тогда он становится нереальным. В тотмиг, когда вы просыпаетесь и обнаруживаете, что лежите в постели илисидите под деревом, мысль о том, что вы нищий или император - всеэти хитросплетения сна немедленно разрушаются. Вы скажете, что всеэто неправда.
Но вот еще что интересно: когда вы ночью оказываетесь во сне, все,что вы видели, пока бодрствовали, становится вымыслом для вас, ещебольшим вымыслом, чем сон-явь. Ведь сон в какой-то степени остаетсяв памяти даже после того, как вы проснулись, но опыт, который у васбыл в бодрствующем состоянии, во сне полностью забывается. Когдаутором вы просыпаетесь, вы можете вспомнить что-то из своего сна, нокогда ночью вы засыпаете, разве что-нибудь из опыта в состоянии бодр-ствования остается? Нет, вовсе нет.
Вот почему индийские мистики, которые кое-что понимали в пси-хологии, говорили, что состояние сна - это даже более глубокий опыт,чем состояние бодрствования. Пробужденное состояние не может пол-ностью стереть вашу привычку спать. Часть опыта сновидений остаетсяв вашем сознании, когда вы просыпаетесь утром. Но состояние снови-дения полностью стирает ваше пробужденное состояние. Во сне вызабываете полностью о пробужденном состоянии, ни капли. Опреде-ленно течение состояния сновидения сильнее.
Пробужденное состояние становится ложным, когда вы спите, а ва-ше сонное состояние сохраняется, когда вы бодрствуете. Тогда что жереально.
Есть очень известная история из жизни Чуан-Цзы.
Однажды ночью ему приснился сон, и когда он проснулся: он усел-ся в кровати и опечалился. Его ученики спросили: «Ты печален? Чтослучилось?» Чуан-Цзы ответил: «Ночью мне приснилось, что я сталбабочкой!»
Ученики сказали: «Бросьте, мастер, вы не должны печалиться из-затого, что вам приснилось это! Теперь то вы пробуждены!»
Чуан-Цзы ответил: «нет, нет! Очень странная трудность появилась уменя, и теперь я полностью потерян. Если во сне Чуан-Цзы смог статьбабочкой, кто теперь знает, возможно, я бабочка, которой снится, чтоона - это Чуан-Цзы. Если Чуан-Цзы могло присниться, что он - бабоч-ка, что мешает бабочке видеть сон о том, что она - Чуан-Цзы. Кто я те-перь? Пробужденный Чуан-Цзы, или спящая бабочка? Прямо сейчас ябабочка, которой снится сон, или я действительно настоящий Чуан-Цзы?»
Сны делают пробужденное состояние нереальным, а пробужденноесостояние делает сны нереальными. И тогда что можно считать реаль-ным? Ни то, ни другое. Только наблюдатель, который присутствует и втом, и в другом состоянии, реален. Ночью, присутствует одно: наблю-датель, который наблюдает сны. И днем присутствует то же самое: на-блюдатель, который наблюдает весь опыт пробужденного состояния.Сны меняются, меняется пробужденное состояние, но наблюдатель по-стоянно присутствует, не меняясь.
Этот наблюдатель реален, он есть истина. Все, что видимо, стано-вится нереальным, только видящий остается реальным.
Помните, даже для того чтобы видеть ложное, нужен реальный ви-дящий. Даже для того, чтобы наблюдать ложные сны, нужен реальныйнаблюдатель. Если нет видящего внутри, ложное также не может бытьувидено.
Поэтому следующее, что говорит Яма:
Разумные не печалятся, потому что они познали всепроницающуюдушу, благодаря которой приходит весь опыт восприятия, как в про-бужденном состоянии, так и во время сна.
Тот, кто познал видящего, никогда не будет грустить вновь.
Есть очень популярная китайская история об императоре, чей един-ственный сын начал болеть, и был при смерти. Император не спал всюночь, заботясь об умирающем сыне. Около четырех утра он уснул. Онхотел не спать всю ночь из-за того, что его сын умирал. Как отец, онхотел быть рядом со своим сыном в последние мгновения его жизни. Ноон вздремнул.
И^во сне императору^ гпжснилось, что он стал императором всегомира. У него было двенадцать сынов, и у каждого был свой золотойдворец, потому что его империя была баснословно богатая. И когда онвидел этот сон, его сын умер. Его жена начала громко рыдать в печали,и император проснулся.
И когда он проснулся, вместо того, чтобы плакать над этой трагеди-ей, император начал смеяться. Жена спросила у него: «Ты что, сошел сума от печали? Почему ты смеешься?»
Император сказал: «Я смеюсь из-за того, что не способен решить из-за кого я должен плакать. Всего лишь мгновение назад у меня былодвенадцать сынов, да еще таких красивых, я еще никогда раньше не ви-дел таких красавцев. У меня была огромная империя, бесчисленные со-кровища, и теперь все это исчезло. Когда я был с двенадцатью сыновья-ми, я полностью забыл о своем сыне. Я даже забыл о его существова-нии. Что же говорить о его смерти? Теперь мои двенадцать сынов ис-чезли, они умерли, и этот сын также умер. И я не понимаю, из-за кого ядолжен плакать? Что же реально?
Но не были реальными ни двенадцать сынов во сне, ни один сын впробужденной жизни. Единственная реальная вещь - это видящий. Тот,кто начинает видеть этого видящего, сделал первый шаг к тому, чтобыстать сидхой, осуществленным. И тогда никакая печаль и несчастье немогут прикоснуться к вам. Потому что печаль и несчастья возникаютиз-за того, что вы привязываетесь к внешним объектам. И тот, кто уко-ренен во внутреннем видящем, во внутреннем наблюдателе, не будетбольше иметь причины для страдания. Блаженство станет его естест-венным состоянием.
Тот, кто знает, что божественное так близко от него, божест-венное, которое приносит плоды деятельности, которое дает всемжизнь, которое управляет прошлым, настоящим, и будущим, благода-ря этому знанию никогда не будет осуждать никого.Это - то.
Если вы начнете воспринимать видящего, если ваше внимание нач-нет передвигаться от наблюдаемого, и если возникнет даже слабая гар-мония с видящим, вы обнаружите, что к вам нет ничего ближе божест-венного. В таком состоянии, в котором вы находитесь сейчас, божест-венное - это ничто иное, как пустое слово для вас. Когда вы думаете оБоге, вы представляете его сидящим на облаке на высоком троне. И вамкажется, что нужно проделать огромное путешествие для того, чтобыприйти к нему. Но он расположен прямо здесь, прямо за вашим дыхани-ем.
Магомет сказал, что ваша сонная артерия настолько близка к вам,что если вы ее перережете, вы немедленно умрете, но божественноедаже ближе к вам, чем эта сонная артерия. Она ближе всего, потому чтовы и есть то. Но это понимание придет к вам лишь тогда, когда вашевнимание начнет переключаться на видящего. Тогда божественное ста-нет самым близким. И помните о том, что тот, кто начинает чувствоватьбожественное таким близким внутри себя, также начнет чувствовать,что оно внутри каждого.
Это главный закон жизни: то, что вы видите внутри себя, вы начи-наете видеть внутри каждого. Если вы вор, вы начинаете видеть вора вкаждом, и вам кажется, что все хотят обокрасть вас. Если вы сами нече-стные, вам никто не покажется честным. Вам будет казаться, что всепытаются обмануть вас. Что окружающие прячутся за маски и в любоемгновение могут обмануть вас.
Я слышал как два юноши, которые были друзьями, шли по улице.Они были карманниками, и путешествовали вместе. Один из них времяот времени засовывал руку в карман и смотрел, все ли там в порядке.Другой делал то же самое. И вот один из них спросил у другого: «Поче-му ты все время лазаешь в карман, что у тебя там есть?» Тот ответил:«У меня есть карманные часы, и мне приходится время от времени про-верять, на месте ли они, а что ты все время смотришь в своем кармане?»Другой ответил: « А у меня там лежат деньги, и мне также приходитсявремя от времени смотреть, не украли ли их?»
Мнение, которое у нас складывается об окружающих, глубоко внут-ри, складывается из мнения о себе. Если вы чрезвычайно бдительно на-блюдаете за тем, не украли ли у вас что-то, поймите, что вор спрятан увас внутри. Иначе вас бы так не волновали воры. К чему так волновать-ся из-за воров, если за этим не стоят ваши собственные идеи? Вашипредставления о других - это ваши представления о себе. Вот почемузлой человек никогда не может поверить в то, что в людях может бытьдобро. Злой человек верит в то, что добрый человек только притворяет-ся хорошим. И поэтому злой человек все время пытается доказать толь-ко одно: если вы говорите ему, что какой-то человек хороший, он пыта-ется доказать вам обратное, он жмет плечами и говорит: «Просто подо-жди! Однажды ты узнаешь, какой он на самом деле! Ничего нельзядолго скрывать. Скоро истина выйдет наружу!» И он будет настойчивопытаться доказать вам, что этот человек злой. Он полностью верит в то,,что другие плохие, и добро считает притворством.
Только хороший человек верит в то, что другие могут быть хоро-шими. Хороший человек не верит в то, что другие - плохие. Почему ондолжен так думать? Причем помните, если вы мгновенно верите в то,что кто-то другой - плохой, не пребывайте в иллюзии и не считайте се-бя хорошими. Таков критерий. Хорошему человеку очень трудно пове-рить в то, что другие плохие. Даже в том случае, если другие действи-тельно плохие. В точности также, плохому человеку трудно поверить вто, что другие - хорошие. Даже в том случае, если другие действи-тельно хорошие.
Вы просто не можете верить в то, что выходит за пределы вас са-мих. Поэтому если вы начнете ощущать наблюдателя в себе, вы такженачнете ощущать, наблюдателя во всех остальных. Наблюдатель не со-средоточен на теле, он начинает видеть внутреннее. Он чувствует боже-ственное повсюду вокруг, поэтому он не может осуждать никого.
Осуждение становится невозможным только тогда, когда вы сможе-те увидеть божественное в других. Лишь тогда будет возможно восхва-ление, потому что причины для осуждения не останется. Все, что вывидите вокруг - дьявольское. И поэтому вы продолжаете окружать ок-ружающих. Дьявол будет видеть дьявольское. Божественный человекбудет видеть божественное. Таковы, каковы вы есть, вы будете воспри-нимать и окружающее. Это проекция вас самих, того же опыта. Лишь втот день, в который вы перестаете видеть плохое, вы можете считать,что добродетель поселилась в вас.
Рабия была женщиной суфием, мистиком.
Есть слова в Коране, которые говорят о том, что нужно ненавидетьдьявола. И она вычеркнула эти слова из своего Корана. Это считаетсяочень невежественным, неразумным и некультурным - менять то, чтонаписано в Коране. В Коране нельзя ничего менять, нельзя ничего ме-нять в Ведах и Гите. Другой мистик, Хасан, гостил в доме Рабий. Раноутром он взял Коран Рабий и начал его читать. После чего он заметил,что в нем вычеркнута одна строчка. Там была сделана поправка. Хасанзакричал: «Кто тот глупец, который совершил этот грех? Как можноделать исправления в Коране?»
Рабия ответила: «Это я сделала исправления, я сама вычеркнула этустрочку».
Хасан спросил с удивлением: «Рабия, неужели это ты совершила та-кое святотатство, такое кощунство?»
Рабия сказала: «Мне было очень трудно. С тех пор, как я начала пе-реживать божественное, я не вижу никакого дьявола вокруг, поэтомукого я должна ненавидеть? Эти слова больше не относятся ко мне. Онибольше не представляют для меня ценности. Где этот дьявол? Теперь,если бы даже дьявол стоял передо мной, я бы увидела в нем лишь боже-ственное. Поэтому я больше не могу ненавидеть. Именно поэтому я вы-черкнула эту строчку. Но в моем Коране не должно быть ничего такого,что не имеет ценности для меня».
Эта сутра говорит о том, что как только человек чувствует, что бо-жественное рядом, что оно самое близкое, он больше не может никогоосуждать. Восхваления и осуждение становятся естественными для не-го, потому что он начинает видеть божественное в каждом. Один и тотже свет во всех лампах.
Это - то.
Тот, кто видит не рожденного, того, кто существовал до возник-новения пяти элементов, всевышнего, который вырастает из чисто-ты, единого, который однажды вошел в самые сокровенные глубинысердца всех живых существ, и с тех пор пребывает там, лишь тотистинно видит.
Это - то.
Кто действительно видит? У кого есть правильное видение? И есливидение неправильное, божественное увидеть нельзя. Поэтому кто ви-дит правильно, истинно? Лишь тот, кто признал не рожденного, вечногоединого, который спрятан во внутреннем святилище в сердце каждого.
Сердце рождается, оно появляется однажды и однажды исчезнет.Тело возникает и уничтожается: оно рождается и умирает. Но есть нерожденный во внутреннем святилище сердца. Он никогда не рождался иникогда не умрет. Тот, кто его видит, видит истинно. Только у него естьглаза, все другие слепые. С точки зрения внутреннего видения, все дру-гие - слепые. Неважно, насколько вы умелые в том, чтобы видетьвнешнее. Если вы не можете увидеть себя, не важно, есть ли у вас глаза,или нет.
Эти Упанишады говорят, что лишь тот, кто осознает не рожденного,вечного, того, кто пребывает в сокровищнице сердца, видит истинно, иэто есть то божественное, которое ищет Начикета.
Тот, кто видит богиню Адити, она жизнь внутри жизни, она жи-вет во всех живых существах, она однажды войдя в самые сокровен-ные глубины сердца всех живых существ, уже никогда не покидаетсердца, лишь тот истинно видит.• Это - то.
Символ жизиенной энергии - это Адити. Символ энергии жизни -это Адити. Тот, кто распознал поток жизни, который течет внутри...
Вы распознаете тело, но тело - это не река этого тока, это берег ре-ки. Река жизни течет между двумя берегами тела. Мы видим берега, номы не видим реки. Эта река подобна реке Сарасвати, невидимая река.Видны лишь берега. Сухой берег может быть увиден, но не сама река.
Тело - это только берег реки. Нечто невидимое течет с поддержкойтела. В каждое мгновение энергия течет в каждой вашей клеточке, ноэнергия невидимая.
Эти электрические лампочки здесь горят, лампочки видимы, ноэнергия, которая течет через лампочки, не видима. До сих пор пока ни-кому еще не удавалось увидеть электричество. Можно увидеть толькоего проявления, его следствия. До сих пор пока ни один вид энергии небыл виден нашим глазам непосредственно. Мы могли видеть толькопроявления, выражение энергии. Есть электричество, лампочки зажже-ны, вентилятор крутится, но все это лишь следствия. Но что такое дей-ствительное электричество? Пока Никто еще не видел его, и никто нико-гда его не увидит.
Энергия не может быть увидена. Энергия бесформенна, без очерта-ний. Вы гуляете, вы стоите, сидите, говорите - все это можно увидеть.Но кто действительно ходит, кто стоит, кто разговаривает, а потомумолкает? Этот единый не видим вам. Имя этой жизненной энергии -Адити. Тот, кто познал Адити внутри себя, действительно видит.
Бог огня хорошо защищен. Он спрятан и живет внутри арани, огняживущего в дереве, подобно тому, как лоно беременной женщины за-щищено и наполнено, бог огня достоин того, чтобы ежедневно емупоклонялись те, кто в этом нуждается.Это - то.
В древние времена, когда не было другого способа для того, чтобыразжигать огонь, это осуществлялось благодаря тому, что две палочкитерли друг о друга. Эти палочки назывались арани. Спрятанный огоньпроявлялся благодаря трению, но огонь уже был, просто он был спрятанв дереве. Вы видели кремень? Огонь, спрятанный в кремне? Когда кре-мень трется, возникает искра. Ничто не создается этим трением. Благо-даря нему просто проявляется искра. То, что находилось в спящем со-стоянии, стало проявленным.
Божественное спрятано в вас. Вопрос лишь в том, чтобы тереть.Нужны какие-то усилия, само очищение, какая-то медитация. И спящеестановится проявленным. И начинает гореть пламенем. Но если человекпросто сидит рядом с двумя палочками, ночь холодная, идет снег, ондрожит от холода, но просто сидит рядом с двумя палочками, ничеготак и не произойдет. Огонь находится в спящем состоянии и просто ле-жит там, прямо перед вами. И вопрос лишь в том, чтобы потереть двепалочки, и огонь проявится. Тьма исчезнет, холод будет разрушен. Мо-жет проявиться Бог Огня.
Поклонение огню очень древнее. Такова была изначальная причина,которая стояла за поклонением огню: даже огонь спрятан в материи, иего нужно проявить, божественное также спрятано, и его нужно про-явить.
Есть еще другая причина, по которой к огню всегда относились сблагоговением. Одно из качеств огня заключается в том, что он всегдадвижется вверх, он всегда направляется вверх. Даже если вы перевер-нете глиняную лампу вверх дном, пламя все равно будет подниматьсявверх. Вы можете перевернуть вверх дном лампу, но вы не сможете пе-ревернуть вверх дном огонь.
Вода течет вниз, огонь движется вверх. Но даже вода начинает дви-гаться вверх с помощью огня. Она становится горячей, кипит и потомпревращается в пар. Направление ее потока поворачивается обратно, исама природа воды меняется. То, что обычно текло вниз, начинает течьвверх, в небо.
В древние времена, человек понял, что кроме огня ничто больше недвижется вверх. Огонь направлен против сил притяжения. Земля тянетвниз, но она не может притянуть огонь к земле. Огонь верит в левита-цию. Огонь движется вверх и земля не может с этим ничего сделать.
Огонь становится символом сознания, которое движется вверх. Абожественное, вселенская сущность, это название того сознания, кото-рое движется вверх. Этот огонь спит внутри каждого. Все составляю-щие находятся внутри вас. И вопрос лишь в трении. Трении называетсясадхана, духовная дисциплина. Вы должны немного потрястись должнысоздать какое-то трение между арани, которые спят внутри вас. Весьопыт медитации, которую я вам даю, направлен на то, чтобы создатьтрение между арани. Люди приходят и спрашивают меня: «Если я будувыполнять динамическую медитацию сидя, будет ли это неправильно?»Но, на самом деле, они спрашивают: «Может ли загореться огонь, еслиарани будут лежать спокойно?» Нет, он не возникнет. Вам придетсятереть два кусочка дерева. Энергия внутри вас должна пройти черезкакое-то трение. Если бы она была чем-то, что может случиться без ка-кого-либо усилия с вашей стороны, это бы случилось давно. Но это неслучилось. Какие-то усилия необходимы для того, чтобы зажечь свечу.
Из него рождается бог солнца, и в нем бог солнца исчезает, все богисдаются ему, никто не может превзойти этого божественного.
Откуда рождается солнце, и в ком оно умирает, откуда вырастаетжизнь, и в ком жизнь исчезает. Этому конечному назначению, этомуизначальному источнику предаются боги...
Никто не может превзойти этого божественного.
Божественное - это изначальный источник всего и конечная обительтакже. И нет пути, чтобы превзойти это. Божественное нельзя превзой-ти, потому что после того, как вы превосходите все, приходит божест-венное. И нельзя превзойти его, оно - высшее. Это высший предел су-ществования.Это - то.
Божественное здесь, попытайтесь понять эту сутру.
Божественное, которое здесь, также там. Божественное, кото-рое там, также здесь. Тот, кто видит божественное в этом мире какмножество, будет скитаться в круговороте рождений и смертей.
А если кто-то говорит, что высшая реальность не здесь, но в другоммире, этот человек просто невежественный. Если он говорит, что выс-шая реальность не там, а только здесь, он в иллюзии. Высшая реаль-ность повсюду. Спрятанная в вас сущность всего здесь, там, и на этомберегу, и на другом. Существование распространяется, и можно сказать,что оно просто есть. Не думайте, что высшее на другом берегу, оно естьи в этом мире. Нужен лишь глаз, который может видеть. И тот, у когоесть глаза для того, чтобы видеть, сможет увидеть его прямо здесь.
И помните о том, что тот, кто не способен видеть его здесь, не смо-жет увидеть его и в другом месте. Все зависит от глаза, способного ви-деть. Когда это око рождается, вы видите божественное, оно проявляет-ся повсюду. Если это око спит, божественное не проявляется нигде.
Но люди продолжают обманывать себя. Они говорят: «Оно не про-является просто из-за того, что его нет здесь, оно есть только в другоммире». Так слепые защищают себя. Позже они даже не вспоминают отом, что причина того, что они не могут видеть в том, что они слепы.
Слепые создают рай, небеса, другой мир, мечты о том, чего нет. Новсе это ничто иное, как просто их попытка сказать: «Если мы не можемвидеть это, так происходит не потому, что с нами что-то не так. Мы неможем этого видеть просто потому, что этого нет здесь. Когда мы попа-дем в другой мир, мы сможем увидеть это». Это успокаивает слепых.
Но помните о том, что эта сутра говорит что-то. Она говорит, чтобожественное и здесь, и там. Если вы не можете его видеть, причина нев том, что его здесь нет. Вы не можете его увидеть просто из-за того,что у вас нет глаз. И нужно усилие, чтобы этот глаз появился.
Есть известное высказывание Ринзая, дзенского мастера. Эти словаобсуждались на протяжении столетий. Высказывание выглядит пара-доксальным. Ринзай говорит: «Мир и нирвана - это одно и то же». Этопротиворечивое утверждение. Вы говорите: «Отрекитесь от мира, от-бросьте все». А Ринзай говорит: « Мир и нирвана - это одно и то же.Делающий хотя бы маленькое отличие между ними, невежественен».
Если бы Ринзай прочел эту сутру из Упанишад, он бы от радостизаплясал. Он бы сказал: «Правильно! Тот, кто здесь, также там. Мир инирвана едины». Различие возникает только из-за нашей слепоты. Сле-пые не видят его здесь, но, тем не менее, они не понимают того, что уних просто нет глаз для того. Вместо этого они думают: «Его нет здесь,поэтому его нельзя искать здесь. Когда мы попадем в другой мир...»
Поэтому, по мере того как человек становится старше, и ему кажет-ся, что другой мир приближается к нему, он становится религиозным. Вхрамах, в мечетях, в гурудварах много стариков. Вы не увидите таммного молодежи. И если иногда вы увидите там молодых людей, будьтеуверены, по той или иной причине они состарились раньше срока. Что-то с ними не так. Даже старики посмотрят на молодых с удивлением:«Почему они здесь?» Они говорят сыновьям: «Религия еще не для вас.Для нее есть надлежащий возраст. Когда вы состаритесь, тогда...»
На самом деле, когда смерть начинает приближаться, когда вы на-чинаете осознавать, что вскоре, возможно, вы можете оказаться в дру-гом мире, вы начинаете становиться религиозными, потому что высшаяреальность не в этом мире.
Но ситуация обманчива. Тот, кто еще не религиозен здесь, не станетрелигиозным там просто из-за того, что он умер. Смерть не даст глаз,чтобы видеть высшую реальность в следующем мире тому, кто не спо-собен увидеть высшую реальность здесь. Такие, как вы есть, если васвнезапно поместить в другое измерение, вы будете видеть тот мир так-же. Вы начнете устраиваться, вы начнете создавать мираж, семью. Выначнете его обустраивать там таким же, каким он был здесь.
Но разумный человек видит только свободу, только освобождениеуже в этом мире. И он не может видеть по-другому.
Божественное, которое здесь, также там. Божественное, кото-рое там, также здесь. Тот, кто видит божественное в этом мире какмножество, будет скитаться в круговороте рождений и смертей.
Не как единство... Это также нужно понять четко. Мы видим этотмир во множестве. Деревья отдельные, скалы отдельные, вы отдельные,я отдельный, соседи отдельные. Все отдельное, все разделено, не едино.Ваше положение подобно луне, которая ночью выходит в небе, и естьтысячи прудов, и озер, и хранилищ воды на земле, она отражается вовсех них. Луна в небе одна, но этих отражений миллионы. Если вы бу-дете считать каждое отражение отдельным и будете думать, что таковочисло лун, и вы не поднимете глаз к одной луне, которая отражается вовсех остальных...
Все существование этого мира, все формы есть отражение единогобожественного. Внутри вас, в озере вашего сознания, находится отра-жение этой единой реальности.
Эта сутра говорит, что кто-то видящий реальность здесь в видемножества, будет бродить бесцельно и переходить от одного рожденияк другому, от одной смерти к другой. Кто-то видящий реальность еди-ной здесь освободится в это самое мгновение. Познать Единое - этовысшее знание, а продолжать видеть множество - это невежество.
А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 10
Одна реальность
Высшая реальность может быть познана только чистым умом. Вэтом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видитразделение в этом мире, будет странствовать от одной смерти к дру-гой. Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.
Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, пре-бывает в пространстве сердца по середине тела. Она управляет про-шлым, настоящим и будущим. Если вы знаете это, вы не можете боль-ше осуждать.
Это - то.
Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, по-добна пламени без дыма. Эта душа управляет прошлым, настоящим ибудущим, тем, что происходит сегодня и завтра. Эта душа вечная.
Это - то.
Точно так же, как вода, которая проливается в виде дождя на вы-сокую гору, после этого стекает в долину, человек, который поклоня-ется богам и демонам, которые наделены божественной природой, нокоторый воспринимает ее не как божественную, будет продолжатьпоклоняться именно им. Он запутается в их хороших и злых деяниях, ввысших и нижних сферах проявления жизни.
Начикета, из линии преемственности Гаутамы! Помни о том, чточистая дождевая вода смешивается с другими чистыми водами, ноостается при этом той же, когда душа святого познает высшую ду-шу, она становится высшей душой.
Высшая реальность может быть познана только чистым умом. Вэтом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видитразделение в этом мире, будет переходить от одной смерти к другой.Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.
***
ТГЪ ам нужно понять, что понимается под чистым умом. То, что вылЗ обычно понимаете под чистым умом - это не чистый ум. Людидумают, что чистый ум - это ум, который полон хороших мыслей, мо-ральных мыслей, что это моральный ум. Люди думают, что чистый умсвободен от всего, что вы считаете плохим или аморальным. Но Упа-нишады даже этот чистый ум считают не чистым.
Согласно Упанишадам, чистый ум - это ум, в котором нет ни чис-тых, ни плохих мыслей, который и не моральный и не аморальный. Онне шубх, хороший, и не ашубх, плохой. В нем все волны мыслей исчез-ли. До тех пор, пока в уме есть мысли, ум нечист. Умы так называемыхсвятых и так называемых грешников в равной степени нечисты. Но не-чистота ума грешника составлена из плохих мыслей, а нечистота умасвятого составлена из хороших мыслей.
Святой - это тот, чей ум чист, в нем нет ни хороших, ни плохихмыслей. Это кажется немного сложным, потому что вам кажется, чтохорошие мысли показывают чистоту. Но хорошие мысли также враж-дебны вам, они также создают волны в уме, хорошие мысли также соз-дают беспокойства в уме. Хорошие мысли также создают ограничения вуме. Ум чистый лишь тогда, когда в нем нет враждебных элементов.
Например, вор стоит перед зеркалом. Зеркало не чистое, потому чтов нем отражается вор. Но, на самом деле, зеркало не чистое даже тогда,когда в нем отражается святой. Зеркало чистое лишь в том случае, еслиперед ним ничего нет. Точно также мудрец - это и не святой и не греш-ник. Мудрец полностью отличается от них.
Концепция Упанишадских риши очень глубокая. Эта концепциячистоты очень тонкая. Они говорят о том, что ум нечист до тех пор, по-ка в нем остается хотя бы одна волна мысли. Когда в уме нет волн, и онстал совершенно пустым, в зеркале не остается никакого отражения.Когда желание делать добро или зло исчезает, желаний не остается. Ко-гда зло или добро не наполняют ум, когда эгоизм или альтруизм не на-полняют ум, когда ничто не занимает его, он становится безграничным,не ограниченным ничем. Тогда его сила в этой чистоте. Не остаетсябольше ничего, над чем следовало бы ломать голову. И тогда ум - этопросто чистое зеркало.
Упанишады говорят, что когда ум становится просто зеркалом, когдав нем нет ни отражений, ни образов, ни картин, ни теней, тогда с такимумом вы можете постигнуть высшую реальность.
В этом отличие между религией и моралью. Согласно морали хоро-ший ум чист, а согласно религии пустой ум чист. Для того чтобы бытьморальным, не нужно быть религиозным. Даже атеист может быть мо-ральным, более моральным, чем теист.
В сравнении с Индией Советская Россия намного более моральная, аСоветская Россия была атеистической страной. Там нет так много во-ровства и коррупции, нет стольких измен. Атеист может быть мораль-ным. Факт в том, что для атеиста не остается никакой другой возможно-сти, как быть таким моральным, потому что он не может быть религи-озным. Для атеиста высшее состояние - означает отречение от зла, ондолжен придерживаться добродетели.
Но для теиста этого не достаточно. Его путешествие очень длинное.Он говорит: «Я оставил зло, и теперь я привязан к добродетели, но мояпривязанность сохраняется. До вчерашнего дня я цеплялся к злу. А те-перь я цепляюсь за добро. До сих пор цепи были сделаны из железа, атеперь они сделаны из золота. Но цепи все еще остались». Он стремитсяк тому, чтобы его ничто не связывало, он не хочет ни к чему цепляться.Привязанности не должно быть, ум должен полностью освободиться отпривязанности, и быть совершенно пустым.
Конечно, религия находится за пределами аморальности, но онатакже выходит и за пределы морали. На самом деле, религиозный чело-век и не моральный и не аморальный. Именно поэтому трудно понятьповедение религиозного человека. Мы можем понять поведение рели-гиозного человека. Мы знаем поведение моралиста. Мы знаем о том,что такое хорошо и что такое плохо. Мы понимаем человека, которыйделает что-то хорошее, и также понимаем человека, который делает что-то плохое.
Но мудрец возвышается и над хорошим и над плохим. Его поведениестановится спонтанным. Он делает все, что ему кажется естественным,и его не заботит хорошо это или плохо. Часто святой может делать что-то, что не кажется другим хорошим. Иногда святой может сделать то,что обществу кажется плохим. Такие люди как Иисус, Кабир, Будда,Махавира выше концепций общества. Махавира жил обнаженным. Носогласно концепциям общества это аморально, это не хорошо жить го-лым. Общество не может выдержать голых людей.
И есть причина для этого. Общество не только надело тело в одежду,но вместе с этим также скрыло секс. Все так боятся секса, что стремятсяскрывать его. Гениталии обнаженного человека осуждаются. Именнопоэтому обществу не нравятся обнаженные люди, оно считает их амо-ральными.
Махавира ходил голым, против этого все возражали! Его не один разбили камнями и выгоняли из деревень и городов. В него запускали кам-нями, и повсюду осуждали. Но он молчал, он был голым и молчаливым.Он не разговаривал. Он не объяснял, почему ходил обнаженным, в чембыла цель того, что он ходит обнаженным. Он был загадочным, людямбыло трудно понять его. Но нагота Махавиры не была аморальной, но вто же время трудно сказать, что его нагота была моральной. Его наготабыла спонтанной, невинной наготой ребенка. Она не была ни мораль-ной, ни аморальной. Махавира стал таким невинным и простым, что емубыло нечего прятать. Если кому-то есть что прятать или скрывать, тако-го человека можно считать сложным. Но любой человек, которому естьчто прятать, сложный. Махавира стал невинным, и его невинность за-шла настолько далеко, что он даже отказался от одежды. Но обычноеобщество думало, что его нагота аморальна. И очень трудно понять то,что Махавира святой.
Когда Иисус проходил по деревне, одна проститутка бросилась к егоногам. Из ее глаз текли слезы, поэтому она омыла его стопы своимислезами. Моралисты из деревни сказали, что она не должна была омы-вать его стопы своими слезами. Иисус сказал: «Никто еще раньше неприкасался к моим стопам с таким почтением, как эта женщина. Людиомывали мои стопы водой, но эта женщина омыла их слезами». Таковобыло одно из множества обвинений, которые выдвинули против Иису-са, по причине которых его в последствии распяли. Потому что это шлов разрез с общепринятыми концепциями морали того общества.
Одна женщина была приведена к Иисусу из-за того, что прелюбо-действовала. Согласно иудейскому закону женщина, которая совершаетпрелюбодеяние, должна быть забита камнями до смерти. Иисус был в товремя за пределами деревни, поэтому к нему пришли люди и сказалиему: «Доказано без малейшего сомнения то, что эта женщина прелюбо-действовала, и она также признала это. Старые писания говорят, что ееследует забить за это камнями до смерти. Что ты скажешь?»
Иисус ответил: «Писания правы. Но лишь те люди имеют право этосделать, кто сам без греха, или кто никогда даже не подумывал об этом.Теперь те, кто считают себя такими, могут поднять камни!» Но не на-шлось ни одного человека, который бы не прелюбодействовал, или дажене подумывал об этом. Все руководители, ученые и старейшины обще-ства, которые собрались там спокойно стояли перед толпой. Те люди,которые несли с собой камни, просто выбросили их и вернулись в де-ревню. Но это также стало одним из обвинений, которые выдвинулиИисусу, что он спасает тех, кто прелюбодействует.
Поведение Иисуса было спонтанным. Его нельзя сократить до обыч-ной концепции морали. Он делал все, что спонтанно возникало в егосознании. И его совершенно не волновало, согласуется ли то, что онделал с общепринятыми правилами морали. Только моралисты думалитак.
Религиозный, духовный человек - это уникальное явление. Это неозначает, что религиозный человек неизбежно станет аморальным. Егоповедение свободно и от морали и от аморальности. Иногда оно согла-суется с моралью, но его это не заботит. До тех пор, пока вы думаете,что ваше поведение должно согласовываться с определенной концепци-ей, оно будет лживым и лицемерным. Оно не исходит из вашей глуби-ны. Это не выражение вашего внутреннего сознания. Оно определяетсявнешними критериями и служит обществу.
Моралист следует обществу. Именно поэтому те люди, которых выобычно называете святыми, обычно бывают моралистами. Но они нерелигиозны. Когда человек становится религиозным, вы сталкиваетесь струдностями из-за того, что вы просто не можете понять его поведение,не можете вместить его ни в какие рамки. Он намного больше вашихнорм и рамок, и ваши представления просто не годятся для него.
Упанишады называют ум чистым тогда, когда в нем нет волн моралиили аморальности, когда в нем нет чуждых элементов, когда он сталполностью пустым. А мысли - это чуждые элементы.? Когда кто-то перемешивает молоко с водой, мы говорим, что молоконе чистое. Но как в случае, когда мы перемешиваем чистую воду с мо-локом? Будет ли тогда молоко чистым или нет? Нет, оно не будет чис-тым. Даже в том случае, когда мы перемешиваем чистое молоко с чис-той водой, оно не чистое. Нечистота не связана с чистотой или не чис-тотой смешиваемых элементов, но связана с появлением постороннихэлементов. Когда вода перемешивается с молоком, вода может бытьчистой, но она чужда молоку, и появление этого постороннего элементаделает молоко не чистым.
Что бы ни попало в ум извне, это вызывает нечистоту. И не важно,чистые ли мысли, или не чистые, все, что приходит в ум извне, вызыва-ет не чистоту. Когда извне ничто не попадает в ум и ум одинок, сам посебе, лишь тогда он чист. Это состояние чистоты нужно ясно понять.
Именно поэтому Упанишады впервые были переведены на Западе ина них были написаны комментарии, западные мыслители сказали, чтоим Упанишады кажутся аморальными. В своем знаменитом переводеДевсон выразил свои сомнения о моральности учения Упанишад. В от-личие от Библии в них нет четких инструкций, о том, что нельзя красть,нельзя обманывать, нельзя прелюбодействовать. И сомнения Девсонаправильны, но понимание совершенно неправильно в том смысле, что вУпанишадах нет ничего такого, как десять заповедей, которые есть вБиблии, в которых говорится, делай то, и не делай того.
На самом деле, Упанишады ничего не говорят о том, чтобы делатьчто-то. Они говорят о том, что делание вторично, а первично бытие.Они не говорят: «Делай добро и не делай зло». Они говорят: «Раство-рись в божественном. И тогда через тебя будет происходить добро, нопусть тебя это не заботит. Тогда через тебя не будет происходить ника-кого зла, и тебе не придется ничего делать для того, чтобы предотвра-тить его».
Концепция Упанишад в том, что до тех пор, пока вам приходитсяприкладывать усилия, направленные на то, чтобы остановить зло, этозло все еще будет находиться в вас. И до тех пор, пока вам приходитсяделать усилия, направленные на то, чтобы делать добро, добро не будетвашим естеством. Это не ваше истинное сокровище. Оно ложное, лице-мерное, пустое. До тех пор, пока вам приходится делать усилия, внутривас нет света.
Упанишады думают, что если ваше бытие, ваша душа преображает-ся, ваше поведение автоматически изменится. Вам не нужно беспоко-иться об этом. Это подобно тени, которая следует за человеком, и емуне нужно оборачиваться для того, чтобы видеть, следует ли она за ним.Ему не приходится заботиться о тени, она просто следует за ним. Точнотакже поведение следует, ваше поведение следует согласно вашему бы-тию.
Поэтому что должно измениться, ваше поведение или ваше бытие?? Обычно писания говорят изменить поведение. Необыкновенные пи-сания говорят, что ваше бытие должно быть преобразовано. Обычные
писания пишутся с пониманием ума обычного человека, необыкновен-ные писания пишутся, учитывая высший потенциал человека.
Упанишады - это необыкновенные писания. Это конечные утвер-ждения. Ничего не может быть сказано и добавлено к ним.
Высшая реальность может быть познана только чистым умом. Вэтом мире есть только высшая реальность.
По мере того, как ум становится более чистым, мир будет все боль-ше и больше восприниматься как одна реальность.
Из-за нечистого ума мир кажется состоящим из множества отдель-ных реальностей. Нечистота ума разделяет реальность на множествочастей, и ум сам по себе становится разделенным из-за нечистоты.
Попытайтесь понять это так. Есть зеркало, и вы разбиваете его напятьдесят кусочков. И теперь вместо одного отражения будет пятьдесятотражений. Зеркало, которое отражало что-то одно, теперь будет отра-жать пятьдесят разных объектов. Если вы разобьете зеркало на пятьсоткусочков, будет пятьсот отражений, потому что каждый кусочек сталотдельным зеркалом. Вы могли видеть залы, украшенные множествомзеркал. Если вы встанете в середине зала, вы увидите тысячи отраже-ний. Если бы было одно зеркало, было бы только одно отражение. Ноесли бы были тысячи зеркал, существовали бы тысячи отражений.
Ум становится разделенным на множество кусочков, в зависимостиот нечистоты. Нечистый ум разделен, а для разделенного ума весь миркажется разделенным. Когда ум становится чистым, и остается лишьодно зеркало, весь мир становится единым существованием.
Единая реальность - это не просто идея, это ощущение ума, которыйстал единым, неразделенным. Поэтому вопрос не в том, чтобы искатьистину. Люди, которые ищут истину, находятся на неправильном пути.Вопрос в том, чтобы ум стал соединенным с реальностью.
Люди спрашивают: «Где истина?» Это глупый вопрос, его не нужнозадавать. Вместо того чтобы спрашивать это, вы должны спрашивать:«Как мой разделенный ум может стать единым?» Потому что когда быум ни становился интегрированным и единым, происходит проблескединой реальности. Существование кажется единым или разделеннымвследствие состояния вашего ума. Все зависит от того, разделенный ливаш ум на части, или это единое целое.
Ум подобен зеркалу, в котором мы видим существование. Если ка-жется, что этот мир состоит из многих различных реальностей, знайте,что ваш ум не интегрирован, и для вас мир будет оставаться разделен-ным. Поэтому настоящий поиск - это не поиск истины, но поиск чисто-го и интегрированного ума.
Высшая реальность может быть познана только чистым умом. Вэтом мире есть только высшая реальность.
Есть лишь одна реальность. И это восприятие единой реальности -это не просто религия, это наука. Это должно быть также высшим по-стижением науки. Если посмотреть на то, как развивалась наука в по-следние пять тысяч лет, вы увидите: пять тысяч лет назад ученые гово-рили, что есть пять элементов. Таково было их открытие пять тысяч летназад. И эта концепция пяти элементов вошла в языки Индии. Мы ещедо сих пор говорим, что тело состоит из пяти элементов, и этот миртакже состоит из пяти элементов. Но это открытие пяти элементов со-ставляет открытие науки пяти-тысячелетней давности. По мере того,как научные методы стали более острыми и тонкими, были открыты всеновые и новые элементы. И ученые сегодня уже не считают элементамито, что считалось элементами пять тысяч лет назад.
Вода - это не элемент, потому что она состоит из водорода и кисло-рода, кислород и водород - это элементы. Поэтому благодаря постоян-ному исследованию наука открыла девяносто два элемента, но ни одиниз изначальных пяти элементов, о которых говорит наука древности, невходит в них. Земля, вода, воздух, огонь - это не элементы, они состоятв свою очередь из других элементов. Но пять тысяч лет назад у нас небыло способа проверить это. Поэтому вода считалась элементом, пото-му что у нас не было способа проверить это и определить, элемент этоили нет. Элемент - это нечто, что существует независимо, он не естьследствие какого-то смешения. Поэтому вода состоит из составляющих,она не элемент. Потом количество элементов дошло до девяносто вось-ми, и постепенно это количество увеличилось до ста одиннадцати, истало очевидным, что открывают все новые и новые элементы.
Но за последние двадцать лет сто одиннадцать элементов сократи-лись до количества одного элемента, потому что делалось все больше ибольше исследований над элементами. Сначала проанализировали воду,и был открыт водород и кислород. Когда был проанализирован кисло-род, был открыт атом. И когда был исследован водород, снова был от-крыт атом. Потом были исследованы все элементы, и был открыт элек-трон. Теперь ученые говорят, что весь мир состоит из электронов. Всепредставляет собой комбинацию электронов.
Наука приблизилась к одной реальности посредством материи, а ре-лигия приблизилась к этой реальности посредством сознания. Поэтомунаука назвала ее электромагнитными волнами, а религия назвала ее соз-нанием. И та и другая - это разные измерения, но выводы одни и те же.Но они соглашаются в одном, в том, что есть только одна реальность.
Но в вашей жизни не произойдет никаких преображений лишь бла-годаря научным экспериментам. Это не преобразит вас, вам все равно,сто одиннадцать элементов или пять, или один. Если даже есть стоодиннадцать элементов, вы все равно останетесь теми же самыми, иесли их всего пять, вы все равно будете теми же. И если есть всеголишь один элемент, вы все равно останетесь теми же. Но на религиоз-ном пути, даже если вы познаете лишь один элемент, это полностьюпреобразит вас.
Для того чтобы познать эту одну реальность, вам нужно преобразитьум. Ученому не нужно вообще преображать себя, он просто продолжаетэкспериментировать над разными вещами, но сам он при этом остаетсятем же. А религиозный человек становится сам для себя лабораторией.Ему не нужно ничего преображать, кроме себя. И по мере того, как онпреображает себя, он приближается к одной реальности. Когда он ста-новится совершенно чистым, то, что остается - это проявление этойодной реальности.
Вот почему ученый не знает блаженства. Величайшие ученые такиеже несчастные и не счастливые, как и простые обычные деревенскиежители. Деревенский житель может быть даже менее несчастным, по-тому что для того, чтобы быть несчастным, нужно немного разума.Ученый не проходит через внутреннее преображение, а религиозныйчеловек не может испытывать единую реальность до тех пор, пока онсначала не преобразит себя. Наука - это усилие, направленное на мате-рию. А религия - это усилие, направленное на себя.
Как только ум очищается:
В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, ктовидит разделение в этом мире, будет странствовать от одной смертик другой. Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.
Причина того, что вы рождаетесь и умираете в том, что вы не позна-ли тот огромный океан, и вы есть этот океан. Вы рассматриваете себякак маленький ручеек, который то появляется, то исчезает. Но океанвечно существует.
Все ваши представления о себе воплотятся. Если вы верите в то, чтовы маленький ручеек, когда придет лето, вы высохнете и испаритесь.Потом снова начнутся дожди, они будут снова лить, и вы снова станетеручейком. Ваш ручеек снова начнет течь, но летом вы снова высохнете.Вы будете существовать и не существовать. Вот в чем смысл бесконеч-ного круговорота рождения и смерти.
Но если вы знаете, что вы большой океан, вечный, он никогда не пе-рестанет существовать, и никогда не родится. Он не будет ни большим,ни маленьким, никогда не будет переполняться и пересыхать. Он всегдабудет оставаться таким как есть. Причем наши океаны очень маленькие,а океан сознания безграничен. Он никогда не может быть ни меньше, нибольше. Именно поэтому Упанишады сказали: «Если вы отнимете целоеот целого, даже тогда то, что останется, будет целым. Из целого мы мо-жем забрать то, что нам нравится, и даже тогда оно не станет меньше.Мы можем также прибавить к нему целое, и даже тогда ничего не будетдобавлено. Потому что безграничное означает то, что бы вы ни добав-ляли и не отнимали, не приводит ни к каким изменениям. Ничего нельзядобавить и ничего нельзя убавить.
Тот, кто увидел себя как этот огромный океан...
Поэтому есть две ступени: первая ступень - это очищение ума. Кактолько ум становится чистым, единая реальность становится видимой.Но осознавайте то, что другой все еще присутствует. Первый - это тот,кто видит, и другой - это то, на что смотрят. Но все еще есть наблюда-тель и наблюдаемое.
Второй ступенью становится ступень, на которой очищенный умтакже растворяется, потому что он не нужен больше. Зеркало не просторазбито, оно полностью разрушено. То зеркало, которое создавало раз-деление между ними двумя, его нет больше. Теперь остается толькоодин. Но этот один не познается, как один, отдельный. Именно поэтомумы назвали в Индии этого одного не двойственным, потому что назы-вать его одним было бы также неправильно. Только это может быть ска-зано, что нет двоих. Потому что если мы назовем его одним, может воз-никнуть вопрос, что может быть еще другой. Как только мы говоримодин, вмешивается второй. Один означает то, что начался счет. А недвойственность означает то, что мы игнорируем счет полностью. Мыговорим, что это нельзя сосчитать, что их не два. Это ясно. Мы не гово-рим что это такое, мы просто говорим, чем это не может быть.
Это нужно понять. Никакие положительные слова о высшей природене могут быть истинными. Только отрицательные слова, нети нети, нито, и не это, могут быть истинными. Мы можем только сказать, чем этоне может быть, мы не можем сказать, что это такое. Это настолько об-ширно, что никакие слова не могут быть достаточно адекватными длятого, чтобы описать это. Но мы можем определенно сказать, чем этобыть не может. И поэтому мы говорим, что это не может быть двойст-венным. Мы говорим, что это не несчастье, и не счастье.
Когда кто-то спросил у Будды: «Будет ли блаженство в вашей маха-паранирване?» Будда ответил: «Этого я не знаю. Я могу сказать лишьто, что там не будет страдания!» Мы можем отрицать. Мы не можемсказать, что это свет. Мы можем лишь сказать, что там нет тьмы.
Этот путь отрицания, эта виа негатива, изначальный и основной.Когда высшую реальность нужно описать, вы не можете сказать: «Онатакая». Потому что если вы скажете это о реальности, она станет огра-ниченной. Если я протяну палец и укажу: «Это высшая реальность», -это станет ограничением. Все, на что может указать палец, не можетбыть безграничным.
На высшую реальность можно показать только сжатым кулаком.Никакие другие жесты не сработают. Все жесты - это лишь небольшаяподдержка для того, чтобы помочь вам понять. Они подобны костылямхромого, при помощи которых он ходит. Костыли - это не его ноги.Хромой просто ждет, когда его ноги выздоровеют, после чего он выки-нет костыли.
Все слова, которые могут быть сказаны о реальности - это простокостыли, а не истина. Как только вы испытаете это, вы отбросите этислова точно так же, как хромой отбрасывает свои костыли. Потом онибольше не нужны, и продолжать носить их - это просто глупость.
Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца,пребывает в пространстве сердца по середине тела. Она управляетпрошлым, настоящим и будущим. Если вы знаете это, вы не можетебольше осуждать.Это - то.
Эта доктрина немного противоречивая. Это очень старое противоре-чие о форме души и ее расположении в теле. Упанишады верят в то, чтодуша размером с кончик большого пальца, и что она расположена посе-редине тела, в области сердца. Джайны говорят, что это очень странно:«Душа размером с кончик большого пальца?» Джайнская концепцияговорит о том, что душа такого же размера, как и все тело, что она рас-положена во всем теле. Но эта теория также создает множество проти-воречий, потому что после смерти муравей может родиться слоном. Ес-ли после смерти муравей может стать слоном, возникает вопрос, каксможет душа размером с тело муравья в теле муравья, стать размером стело слона в теле слона?
Поэтому джайнам пришлось придумать еще одну концепцию: душаменяет размер, она может расширяться и сжиматься. Она будет расши-ряться, приобретая размер нового тела, в котором она находится. Когдаона в теле слона, она расширяется и приобретает размеры слона, и когдаона в теле муравья, она сжимается до размеров муравья.
Но Упанишады спрашивают: «Не есть ли душа какой-то объект, ко-торый может расширяться и сжиматься? Неужели она есть нечто мате-риальное?» Но после этого джайнские философы спрашивают: «Еслиона не может расширяться и сжиматься, почему вы говорите, что онаприобретает размер кончика большого пальца? Разве она есть какой-тообъект, который может быть размером с кончик большого пальца? То-гда как насчет муравья? Как душа размером с кончик большого пальцапоместиться в муравья?» Это было бы очень непросто. Муравей был бывнутри души, а не наоборот. Это противоречие продолжалось тысячилет, и этому нет конца, потому что само его основание неправильное.
Будет легче понять его на языке науки. Зажигается глиняная лампа, иего пламя маленькое, но ее пламя наполняет всю комнату. Какой быбольшой или маленькой ни была комната, стены будут ограничиватьсвет. Маленькая лампа горит, но ее свет ограничивается стенами в ком-нате. Эта концепция Упанишад о том, что душа размером с кончикбольшого пальца, основывается на концепции пламени глиняной лампы.Потому что размер пламени глиняной лампы также подобен кончикубольшого пальца: свет этого маленького пламени наполняет все тело. Инет отличия большое или маленькое это тело. Свет лампы может полно-стью заполнить его. Когда говорится, что душа размером с кончикбольшого пальца, это означает душу человека, лампу. Тело муравья ма-ленькое, поэтому его пламя также маленькое. Тело слона большое, по-этому его пламя также большое, но качество пламени то же самое. Пла-мя может быть большим или маленьким, оно может представлять собойбольшое солнце, но это не действует на качество света. Какими бы нибыли границы тела, даже размером с комнату, пламя займет все этопространство.
Концепция о том, то душа равна кончику большого пальца, основы-вается на идее о пламени глиняной лампы. Душа наполняет все вашетело светом. Это не сама душа, но свет, который пронизывает кончикиваших пальцев. Этого света достаточно для того, чтобы сделать вашетело живым. Вы живые просто из-за того, что у вас есть столько энер-гии. Свет умирающего человека становится все более и более тусклым.И тело слабеет, потому что свет его лампы собирается покинуть тело.
Во-вторых, неправильно понимать слова Упанишад буквально, когдаони говорят о том, что душа имеет размер кончика большого пальца, ичто она расположена в области пространства сердца. Неправильно цеп-ляться за эти слова, потому что они только указывают. Истинный смыслне в том, что душа имеет размер кончика пальца. Это только подсказка,только намек.
В этом теле, в центре сердца, есть точка соприкосновения с душой.Концепция Упанишад такова, что душа присутствует повсюду. Этовысшая реальность, которая окружает все и проникает повсюду. Но ме-сто соприкосновения внутри вас находится в середине сердца. И оттудавы связаны с высшей реальностью.
Вы воткнули электрическую лампочку в очень маленькую розетку,но за ним течет интенсивный поток электричества. Если вы воткнетепяти ваттную лампочку, вы получите свет такой же мощности. Еслилампочка мощности пятьдесят ватт, свет будет мощностью пятьдесятватт, а если лампочка мощностью двести ватт, свет будет мощностьюдвести ватт. Поток электричества неограничен, и лампочка будет ис-пользовать электричество согласно своей собственной мощности.
Наши души подобны, потому что все мы связаны с высшим источ-ником. Место соприкосновения с этой реальностью в нашем теле зовет-ся душой. После чего согласно нашей способности, согласно способно-сти нашей свечи, мы потребляем свет из источника. У кого мощностьпяти свеч, но у такого человека как Будда была мощность пяти тысячсвечей вокруг. Все мы подсоединены к великому источнику. У муравьевочень маленькая свеча, у человека свеча немного больше, у Будды ещебольше. Но безграничный источник тот же.
Упанишады говорят о точке соприкосновения с великим источни-ком, которая находится внутри вас. В ней вы связаны с высшей реаль-ностью, и эта точка соприкосновения размером с кончик большогопальца. Вы будете получать энергию из этого великого источника со-гласно своей чистоте. Все зависит от вашей чистоты. Если вы станови-тесь совершенно чистыми, великий источник проявится через вас.
Те, кого мы зовем аватарами, тиртханкарами, буддами - это те люди,которые очищают себя полностью настолько, что они исчезают, и вели-кий источник проявляется через них. После этого уже нельзя назвать ихпросто человеком. Мы должны обращаться к ним именем великого ис-точника, с которым они слились.
Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, пре-бывает в пространстве сердца по середине тела. Она управляет про-шлым, настоящим и будущим. Если вы знаете это, вы не можете боль-ше осуждать.
Это - то.
Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, по-добна огню без дыма. Эта душа управляет прошлым, настоящим и бу-дущим, тем, что происходит сегодня и завтра. Эта душа вечная.
Это - то.
Огонь без дыма... Это нужно понять. Когда вы зажигаете огонь, по-является дым. Почему появляется дым из огня? Какова причина длятого, чтобы появился дым? Отвечает ли за это огонь? Разве природаогня в том, чтобы обязательно был дым? Нет, причиной дыма становит-ся топливо. Когда вы сжигаете кусочек мокрого дерева, появляетсястолько дыма, что вы даже с трудом можете увидеть огонь. Если высжигаете сухое дерево, дыма будет намного меньше. Это делает одноясным: дым связан с топливом, а не с огнем. Это также означает то, чтоогонь может быть без дыма лишь тогда, когда нет топлива. Иначе, ка-ким бы ни было топливо, какой-то дым все равно будет присутствовать.Если вы будете сжигать чистейшее топливо, например спирт, возникнетдым, невидимый глазу. Потому что когда что-то сжигается, в это вклю-чаются две вещи: горящий материал и огонь. И горящий материал будетсоздавать дым.
Дым - это углерод. И когда что-то сжигается, возникает углерод. Ес-ли бы мы могли найти такой огонь, который был бы без дыма. Интерес-но то, что за последние триста лет, все великие научные институты, та-кие как Королевское Общество, французская Академия Науки, Амери-канская Ассоциация Научных разработок, Академия Наук России, всеони получают письма от тысяч людей ежегодно, в которых те пишут,что открыт огонь, который может гореть без топлива. Но все эти заяв-ления оказались ложными. Этот поиск ведется уже давно. И теперь та-кие страны как Франция, Англия просят людей прекратить эти поиски,потому что это понапрасну тратит время. Сотни людей в мире претен-довали на патент такого огня без топлива, они говорили о том, что на-шли источник энергии, который не нуждается в топливе, но все эти пре-тензии оказались ложными. В тот день, в который мы сможем найтиэнергию, которая не нуждается в топливе, мы найдем огромный источ-ник энергии. И все остальные виды топлива станут ненужными. Еслимы будем продолжать жечь бензин так, как делаем это до сих пор, какговорят ученые, через пятьсот лет не останется ни одной капли бензина.А все кажется зависимым от бензина, но есть пределы его запасам.
Мы разрушили лес, сожгли его, использовав как дрова, и теперь рас-плачиваемся за это, потому что нет дождей. Происходит эрозия почвы,и земля становится пустой. В Пакистане каждый час рождается пятьтысяч детей, и каждый час разрушается один акр земли. Дети не прино-сят с собой ни одного сантиметра земли, и каждый час один акр теряет-ся благодаря эрозии почвы, потому что лес вырубают. Деревья удержи-вали почву своими корнями, но когда нет деревьев, почве не за что уце-питься, и она начинает распадаться. Если вы срубите весь лес, вся земляраспадется и превратится в пыль, потому что корни деревьев удержи-вают почву вместе. Не только деревья питаются землей, но и земля пи-тается деревьями. Потому что деревья все время питаются небом и пе-реводят это в землю. И поэтому если все деревья вырубить, земля ста-нет просто пустыней.
Поэтому топливо повсюду ищут, поэтому леса вырубили, и не хвата-ет леса. Мы добываем нефть в скважинах, потом его расщепляем и такполучаем бензин. И однажды когда все топливо просто закончится, че-ловек погибнет. Теперь вы не можете представить себе, что будет тогда,когда не будет нефти. В каком состоянии будет тогда мир? Самолеты несмогут летать, и машины не смогут ездить. В Индии это будет не тактрудно как в Соединенные Штаты Америки, в Европе люди не могутпредставить себе жизнь без машин, это невозможно. Жизнь кажетсясовершенно невозможной без нефти. Именно поэтому есть так многоэксцентричных людей, которые заявляют, что они нашли бездымноетопливо. И после тщательного размышления над этим вопросом, многиеправительства решили больше не принимать к рассмотрению эти заявкина патенты, потому что невозможно получить бездымное топливо.
Но Упанишады говорят, что источник энергии внутри человека - этобездымное топливо. Высшая реальность - это огонь без топлива, имен-но поэтому он не содержит дыма, из него не выходит дыма.
Вы можете подумать, что это понять немного сложно, и если выспросите медицину, она не согласится с этим. Медики скажут вам: «Выживы просто из-за того, что получаете топливо в виде пищи. Если выперестанете есть, ваша жизнь прекратится. Вместе с дыханием вы пере-вариваете пищу, кислород входит внутрь вас. Если бы кислород не вхо-дил внутрь, вы бы умерли. Вы говорите о разных видах внутренней пи-щи для тела, так почему же вы говорите, что душа - это огонь без дыма?
Нужно провести множество исследований в этом направлении. Вэтом веке проводилось множество исследований в этом направлении,для того, чтобы найти примеры, подтверждающие это. В прошлом сто-летии было много людей, которые жили без еды. Но сегодня труднонайти такие примеры. Но все равно есть несколько людей, которые всееще так живут.
В Европе жила женщина по имени Тереза Ньюмен, которая жилабез еды тридцать лет, и она не потеряла при этом ни одного грамма ве-са. Медицина была поражена ее примером. В Бенгалии жила женщина,которая умерла в тысяча девятьсот пятидесятом году. Она жила без едысорок лет. Она была совершенно здорова, она была здоровее, чем обыч-ные здоровые люди. Она никогда не болела. Она была полна энергии дотого дня, как умерла. Она никогда не теряла никакого веса. Все случи-лось по совпадению: ее муж умер. Из-за своей любви к мужу она про-сто перестала есть. Но она не умерла от недостатка пищи, наоборот, онастала еще здоровее. Сначала до того, как она перестала есть, она болела,но после того, как она перестала есть, все болезни прекратились. И с техпор она жила без еды сорок лет.
Теперь на Западе появилась новая теория, которая говорит о том, чтоеда - это только привычка человека, она не необходима. Человек не по-лучает топлива от еды. Это просто привычка, пристрастие. Точно также, как мы считаем курение и потребление спиртного привычкой, не-которые исследователи говорят, что еда - это также привычка. Челове-ку она не нужна. Человек может жить без еды.
В джайнских писаниях говорится, что до появления первого тирт-ханкары, Ришабхадевы, люди обычно не ели. Эта история может бытьправдивой. Именно Ришабхадева впервые начал есть пищу, поэтому он,должно быть, был первым человеком, который развил в нас привычкуесть. Люди начали забывать искусство жить без пищи, после чего былаоткрыта еда.
Для того чтобы жить без еды, нужно уметь дышать определеннымобразом. Но остается все еще одно: это дыхание. Эти две женщины ды-шали, и дыхание может давать вам пищу. Дерево ест просто благодарятому, что дышит, поэтому нет причины, по которой человек также немог бы поступать аналогичным образом. Вы будете удивлены узнать отом, что древесина, листья и плоды дерева появляются не из земли.Скорее они получают свои составляющие из неба. За последнее столе-тие ботаники провели ряд экспериментов. Они были удивлены, потомучто они думали, что именно благодаря земле дерево получает все своисоставляющие. Но один ученый провел эксперимент. Он посадил деревов горшок и взвесил в нем землю. Дерево начало расти и выросло доста-точно большим. После этого он вынул дерево и взвесил землю, деревобыло намного тяжелее, чем раньше, а земля в горшке была совершеннотого же веса. Возникает вопрос. Откуда это дерево набрало свой вес?Оно набрало вес из воздуха, а не из земли. Ведь на земле столько де-ревьев, если бы деревья брали вес из земли, земля была бы полностьюсъедена. Повсюду сияли бы пустые ямы. Но земля остается такой же.
Если растения питаются от неба, если они берут все свои элементы,в которых нуждаются, из воздуха, и солнечных лучей, почему тогдачеловек не может жить без пищи? И конечно человек живет благодарярастениям. Он ест их плоды и зерна, а растения берут их из неба и соз-дают плоды. Поэтому человек может брать все прямо из воздуха, безпосредника, без растений.
Махавира, должно быть, знал это искусство жить без еды, потомучто за одиннадцать лет он поел всего лишь триста шестьдесят раз. Ино-гда он не ел три месяца, иногда четыре, пять месяцев. Но если вы по-смотрите на его статуи, вам не покажется, что он голодал. Его тело вы-глядит очень сильным. У него было очень сильное тело. Когда джайн-ские монахи постятся четыре месяца, они становятся просто скелетом.Они не знают того искусства, которое, должно быть, было знакомо Ма-хавире. Он определенно знал какие-то методы, посредством которыхможно было получить это топливо при помощи дыхания.
Эти две женщины определенно доказали, что человек может житьбез еды, но может ли он жить без дыхания? Но есть такие люди, кото-рые могли жить без дыхания. В последнее время мы получили ряд уди-вительных доказательств этого.
В Египте в тысяча восемьсот восьмидесятом году суфийский факирпогрузился в глубокую медитацию, и он дал указание поместить еготело в саркофаг, который можно будет открыть лишь через сорок лет, втысяча девятьсот двадцатом году. Те люди, которые замуровали его вэтот саркофаг, умерли к тому времени. Люди практически забыли о нем.Сорок лет! Случайно, в тысяча девятьсот двадцатом году, один человекстолкнулся с газетой сорокалетней давности, в которой было написанооб этом человеке, который был замурован в самадхи, и было написаноеще, что через сорок лет его следует выкопать. Этот читатель обратилсяв правительство, и они выкопали его из могилы, в которой он находилсясорок лет. Он вышел живой! Он прожил сорок лет, не дыша, и прожилеще один год после того, как его выкопали.
В Индии йоги могут прожить без воздуха от трех недель до трех ме-сяцев. Но эксперимент длительностью в три недели, который проводит-ся, не достаточное доказательство, потому что яма, в которую зарываютйога, содержит достаточно кислорода для того, чтобы прожить три не-дели. Но невозможно прожить в такой яме сорок лет.
Есть такие животные, которые могут обходиться без кислорода, та-кие как белые медведи, которые водятся в Сибири. Там шесть месяцевцарит кромешная тьма, а другие шесть месяцев светит солнце. Когдацарит ночная тьма, шесть месяцев идет снег, и повсюду белые медведивпадают в спячку и практически не дышат. Полгода они спят, не дыша.Но когда выходит солнце через шесть месяцев, снег начинает таять, бе-лые медведи снова начинают дышать. Если медведь может прожитьшесть месяцев без дыхания, почему человек не сможет сделать это?
В Индии летом некоторые лягушки уходят спать под землю. Они пе-рестают дышать, прекращают всякую деятельность, но не умирают. Ко-гда начинают лить дожди, лягушки снова пробуждаются. Этот длитель-ный сон не сопряжен дыханием. В человеке, во всех живых существах,есть определенный элемент, который может обходиться без топлива.Это пламя без топлива Упанишады называют огнем без дыма.
Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, по-добна огню без дыма. Эта душа управляет прошлым, настоящим и бу-дущим, тем, что происходит сегодня и завтра. Эта душа вечная.
Ее невозможно уничтожить, потому что когда жизнь не имеет при-чины, нет причины для смерти также. Все, что не нуждается в пище итопливе, самодостаточно, и это невозможно уничтожить. Вы не сможетенайти такой способ, посредством которого сможете уничтожить это.Если вы от чего-нибудь зависите, вы умрете, потому что вы никак несможете выжить в том случае, если то, от чего вы зависите, погибнет.
Высшая реальность - это свайамбхуви, самосозданная, самодоста-точная. Это энергия как таковая, она ни от чего не зависит. Как раз по-этому вселенная продолжает существовать, существование продолжаеттечь. Оно никогда не умирает и никогда не рождается.
Точно так же, как вода, которая проливается в виде дождя на вы-сокую гору, после этого стекает в долину, человек, который поклоня-ется богам и демонам, которые наделены божественной природой, нокоторый воспринимает ее не как божественную, будет продолжатьпоклоняться именно им. Он запутается в их хороших и злых деяниях, ввысших и низших сферах проявления жизни.
Начикета, из линии преемственности Гаутамы Будды! Помни отом, что чистая дождевая вода смешивается с другими чистыми во-дами, но остается при этом той же, когда душа святого познаетвысшую душу, она становится высшей душой.
Есть два взгляда на мир. Один - это смотреть на него как на единуюреальность. А другой - это смотреть на него, как на состоящий из мно-жества отдельных реальностей. Тот, кто видит его как множество -слеп, у него видение слепца. У того, кто видит реальность как единуюреальность, глаза открыты. И он по-настоящему видит. Он видит не не-значительные границы, а божественную реальность повсюду.
Яма говорит: «Начикета, из линии преемственности Гаутамы Буд-ды! Помни о том, что чистая дождевая вода смешивается с другимичистыми водами, но остается при этом той же, когда душа святогопознает высшую душу, она становится высшей душой».
Ваше несчастье в том, что вы перестали течь. Вы стали заморожен-ными, твердыми. Точно так же, как река замерзает, когда холодно, и онане может течь после этого, не может достигнуть океана. Для того чтобырасплавить ее, нужно тепло, нужно солнце, она должна растаять длятого, чтобы течь к океану. Вы все замерзли в ваших телах, вы стали по-добными льду. И вы можете растаять благодаря определенным методамочищения, благодаря духовным дисциплинам, правильным усилиям.
Все мои усилия в процессе тех экспериментов, которые мы прово-дим здесь, направлены на то, чтобы вы растаяли немного, чтобы быть всостоянии течь снова. Океан не далеко, но если вы останетесь заморо-женными, вы будете подобными айсбергу в океане, который не можетрастаять и превратится в океан.
Попробуйте раствориться, попытайтесь стать текучими. Но эго такоеже твердое, как камень, оно не дает вам возможности растаять. Оно го-ворит: «Что ты делаешь? Ты собираешься исчезнуть! Держи себя в ру-ках!» Но тот, кто держится за себя, будет оставаться замороженным итвердым. Расплавьте себя в этом эксперименте медитации. Именно по-этому я так настаиваю, чтобы вы прыгали, танцевали, стали такими жеподвижными, как дети. Отложите свое эго в сторону, и пусть ваше телорасплавится. Пусть энергия тела течет. Она не должна оставаться замо-роженной. Станьте горячими. Дышите глубоко, чтобы кислород мог васнагреть, кричите громко, чтобы кундалини получило шок, станьте ог-нем внутри. Огонь зажжется от искры арани, и пламя, которое спрятановнутри вас, станет таким интенсивным, как яркий огонь.
Когда это пламя зажжется, до тех пор, пока вы будете оставаться эго,будет какой-то дым, потому что вы - это топливо. Как только вы исчез-нете, дым также исчезнет. И останется огонь без дыма. И для того, ктоощутил огонь без дыма, больше нечего испытывать.
А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 11
Никто не может превзойти это
Человеческое тело подобно городу. Это город божественного содиннадцатью вратами. Божественность проста. Она никогда не ро-ждается, это чистое сознание. Благодаря существованию тела чело-век может завершить духовные дисциплины, такие как медитация.Благодаря телу он может превзойти отягченные состояния сознанияи стать дживанмукта, тем, кто освобожден еще при жизни в теле. Ипосле смерти он будет пребывать в бестелесной вечности.
Это - то.
Самоизлучающий Единый живет в высшей и чистой обители. ЭтоБог Васу небес, он гость в каждом доме. Это святой огонь приношенийво время яджны, огненные ритуалы, и вместе с тем само благословен-ное приношение. Он пребывает во всех живых существах, и вместе стем пребывает во всех богах, он пребывает в истине, в небе. Это Еди-ный, который живет в мириадах проявлений воды и земли. Это Еди-ный, который проявляет себя в добродетельных деяниях. Это Единый,который пребывает в мириадах проявлений минералов. Это всеприсут-ствующее Единство есть высшая реальность.
Все боги поклоняются этому Единому. Он живет по середине тела,он поднимает прану вверх и опускает апану вниз.
Когда душа покидает тело в своем путешествии к новому телу,что остается?
Это - то.
Все смертные живые существа существуют либо благодаря нисхо-дящему потоку энергии, посредством апана вайю, либо благодаря вос-ходящему потоку энергии, посредством прана вайю. Но и те, и другиеживут благодаря еще чему-то, что поддерживает оба эти потока.
Начикета из линии преемственности Гаутамы, я расскажу тебе отайнах вечного брамана, и еще раз расскажу тебе, что происходит свечной душой после того, как она покидает тело после смерти.
Согласно их действиям, согласно их намерениям, которые развилисьот всего того, что они слышали и выучили, многие лишенные тела ду-ши находят лоно, а другие входят в мир неодушевленных существ, та-ких как деревья, растения и минералы.
Единый выполняет роль творца для того, чтобы все живые суще-ства получили плоды своей прошлой кармы. Он бодрствует даже то-гда, когда все остальные живые существа погружаются в сон во времяпралайи, конца творения. Это чистейшая сущность, браман. Он бес-смертный и все миры покоятся в нем. Никто не может превзойти его.Это - то.
~шъ уме риши Упанишад нет осуждения человеческого тела. ОниХ# относятся с огромным почтением, с чувством доверия к чело-веческому телу. Потому что на самом деле человеческое тело есть храм.Как можно осуждать тело, когда оно становится местом пребываниявысшей сущности? Тело становится священным просто из-за того, чтовысшая реальность пребывает в нем.
Согласно Упанишадам, это тело нельзя считать нечистым. Так назы-ваемые религиозные люди полны глубокого осуждения тела. Они счи-тают, что тело есть зло, нечто, что следует ненавидеть, что оно стано-вится причиной всего несчастья, страданий, зависимости в человече-ской жизни. Они считают, что тело - это ворота в ад. Но эта так назы-ваемая концепция тела не имеет основания. Только слабоумные думаюттак.
Тело вас не связывает, оно вас не держит. Как оно может удерживатьвас? Именно вы держитесь за тело. Вы выбрали тело, это проявленнаяформа ваших желаний и стремлений. Поэтому первое, что нужно по-нять, вот что, какое бы тело у вас ни было, человеческое или животное,тело птицы или камня, женщины или мужчины, красивое или уродли-вое, здоровое или больное - какое бы тело у вас ни было, это проявлениеваших желаний, ваших страстей и побуждений. У вас в точности то,чего вы хотели. Но вы не можете этого увидеть, потому что существуетогромное расстояние во времени, которое разделяет вас от того, к чемувы стремились в прошлом. Человек сажает семя, через несколько летоно прорастает. Тем временем, он полностью забыл о том, что посадилсемя. Вы удивитесь, узнав о том, что есть множество племен в мире, идаже сегодня есть какие-то африканские племена, которые не знают отом, что ребенок рождается в результате секса. Потому что проходятмесяцы после того, как происходит непосредственно половой акт. Мно-гие племена не могут понять этой взаимосвязи. Причем ребенок появля-ется не после каждого полового акта. Из ста лишь один приводит к по-явлению ребенка через девять месяцев.
Иногда уходит большое время на то, чтобы ваши желания осущест-вились, чтобы осуществились ваши стремления и мечты. Вы сами забы-ваете о том, что хотели этого. Психологи говорят о том, что вы пригла-шаете много болезней. В какое-то время вы хотели их, эти желания бы-ли подавленными в вашем бессознательном уме. И потом постепеннотело рождает эту болезнь. Будет немного трудно понять это, потому чтоникому не нравится болеть. Если это никому не нравится, почему чело-век в подсознании может стремиться к болезни? Почему кто-то можетсажать семена болезней? Есть основательные причины для этого в жиз-ни человека, и это очень сложная сеть причин.
Когда ребенок болеет, люди обращают на него много внимания, онизаботятся о нем. Когда он не болеет, на него никто не обращает никако-го внимания. Поэтому в бессознательном уме становится ясно, что бо-леть выгодно, потому что только тогда люди будут обращать на неговнимание.
Каждый стремится к вниманию. Все люди глубоко стремятся к вни-манию, потому что внимание - это пища. Когда кто-то смотрит на вас,вы чувствуете себя наполненными, и вы печалитесь, когда на вас никтоне смотрит. Постепенно маленький ребенок понимает, что когда он бо-лен, происходит что-то важное. Его отец дает ему больше любви, и егомать сидит постоянно рядом с ним. Ему всегда хотелось, чтобы отецбольше любил его, чтобы его мать сидела рядом с ним, и чтобы все об-ращали на него внимание. Но никто никогда не обращал на него ника-кого внимания, когда он был здоров. И все его желания осуществились,когда он заболел. И его стремление к вниманию становится связаннымс болезнью. Позже, через многие годы, когда бы этот человек ни чувст-вовал, что его отвергли другие, его подсознательно тянет заболеть, этожелание становится очень сильным. Это желание будет не сознатель-ным, оно будет в бессознательном уме.
Большинство женских болезней возникают из-за нехватки вниманияк ним. Когда мужчина любит женщину, она не болеет. И как только ееперестают любить, она сразу начинает болеть. Ее болезнь показывает нато, что никто не обращает внимания на нее. Пятьдесят процентов жен-ских болезней возникают из-за желания внимания. Жена заболевает, кактолько муж приходит домой. Она не болела, когда его не было дома.Кроме того, учтите, она не притворяется, нет. Но когда она видит мужа,она немедленно заболевает. Потому что когда она его видит, в ней воз-никает желание, чтобы он обратил на нее внимание, чтобы он заботилсяо ней, беспокоился о ней. Это желание попадает глубоко в ее бессозна-тельное, и она создает такую ситуацию, в которой ее муж обращает нанее внимание, заботится о ней, служит ей.
Теперь психологи говорят, что ум очень сложный, но восточныемудрецы всегда говорили, что какими бы мы ни были, и какими бы мыни становились, это сконденсированное форма наших желаний. Теперьосуществляется то, чего мы так долго желали, все это происходит приэтом рождении. Поэтому нет причины, по которой следовало бы нена-видеть тело. Вы просили это тело, и вы получили его.
Второе, что нужно помнить, вот что, тело не держит вас на самомделе, вы держитесь за него. Как тело может удерживать вас? В тот день,в который вы будете готовы отпустить тело, тело будет готово отпус-тить вас. Если вы сможете хотя бы на мгновение полностью отпуститьтело, оно начнет умирать.
• Именно поэтому мистики могут сами решить, когда умереть. Тайнаэтого умения в том, что они знают, как отделить себя от тела. Они дер-жат себя в теле посредством нескольких желаний, которые связываютих с телом, так, чтобы тело было в состоянии выполнять свою задачу.Но в тот день, в который они видят, что пришло время расставаться стелом, они разъединяют эту последнюю связь и их лодка оставляет бе-рег.
Вот почему мистики могут заранее сказать, когда умрут, они могутточно сказать, в какой день это случится. Люди думают, что это проис-ходит из-за того, что мистики могут видеть будущее. Но это происходитне поэтому. Мистик не знает будущего, он просто может освободитьсебя от тела в любое время, когда захочет. В этом заключается его сво-бода. Он может оставить тело тогда, когда захочет. Он понял эту тайну,что тело не держит его. Именно он сам держится за тело. Поэтому онможет держаться за тело столько, сколько хочет, после чего он можетотбросить тело в любое мгновение, когда только захочет. Вы же забылиоб этом. Вы думаете, что тело удерживает вас. И это непонимание при-водит к большой путанице.
Так называемые святые одной христианской секты часто пороли се-бя и днем и ночью, просто для того, чтобы истязать тело, потому чтоони воспринимали его врагом. И один из них, который порол себябольше других, считался великим святым. Сегодня, мы зовем этих лю-дей мазохистами. Это больные люди, которые наслаждались тем, чтоистязали себя. Теперь мы помещаем таких людей в дома умалишенных,но в средние века вся Европа была полна такими так называемыми свя-тыми. На самом деле, это были просто умственно больные люди, а несвятые.
Были некоторые христианские святые, которые носили ботинки сиголками внутри, носили пояса с шипами. Они использовали все это длятого, чтобы тело постоянно испытывало боль. И люди уважали их. Мытакже уважаем тех людей, которые истязают свои тела. Кто-то истязаеттело постами, кто-то истязает тело, стоя на солнце. Кто-то истязает телопросто тем, что постоянно стоит, не позволяя себе сидеть. А кто-то ис-тязает тело, лежа на шипах. Если вы отправитесь в Варанаси, вы увиди-те много таких случаев, особенно на кумбхамеле, там много таких при-меров безумства.
Но удивительно то, что вы также чувствуете уважение к таким лю-дям, которые истязают свои тела. Вам кажется, что они делают что-товеликое. Но они не делают ничего великого. Это просто означает, чтовы даже не знаете того, что вас держит не тело, а вы сами держитесь затело. Представьте себе, что вы бьете машину из-за того, что она везетвас не туда, куда нужно. Как машина может привезти вас не туда, куданужно? Вы вливаете в нее бензин, вы ее ремонтируете, вы запускаетеее, и она едет туда, куда вы ее направляете. И, несмотря на то, что высидите в машине, машина следует за вами, а не наоборот. Эта Упаниша-да говорит, что тело подобно колеснице, это машина, внутри которойвы сидите, и которую вы ведете. Поэтому если вы движетесь к греху, недумайте, что тело везет вас в этом направлении. Это чистая глупость.Если вы хотите грешить, тело поддерживает вас. Если вы ведете маши-ну на красный свет, машина поедет именно туда. Машину не волнует,куда вы едете, она просто едет туда, куда вы ее ведете. Если вы хотитеотвезти ее в храм, она остановится у входа в храм. Но когда она оста-навливается у дверей борделя, и вы начинаете пинать машину, вы про-сто глупые.
И не только вы, но также все те люди, которых повсюду уважали,вели себя точно также. Некоторые святые выкалывали себе глаза, пото-му что они говорили, что глаза вызывают в них вожделение. Они отре-зали себе руки из-за того, что их руки делали какие-то греховные дея-ния. Но как руки могут сделать что-то греховное? Как глаза могут вы-зывать в них вожделение? Вы спрятаны за вашими глазами. Глаза ведутвас, куда бы вы ни направляли их. Вы - это движущая сила, котораястоит за вашими глазами. Вы сами во всем виноваты, и кого вы наказы-ваете, когда выкалываете свои глаза?
Некоторые святые вырезали себе язык, отрезали половые органы. Ноэто чистое безумие. Вы не понимаете того, что тело - это просто меха-низм, у него нет сознания. Вы сами в ответе за все хорошее и плохое,что сделали. Именно вы сами создаете свой ад и рай. Тот, кто обвиняетсвое тело, совершенно не разумен.
Теперь после того, как вы поняли концепцию Упанишад относи-тельно этого вопроса, мы можем перейти к обсуждению сутры.
Человеческое тело подобно городу. Это город божественного содиннадцатью вратами. Божественность проста. Она никогда не ро-ждается, это чистое сознание.
Тело - это город. Именно поэтому мы назвали человека пурушей, аэто означает вот что: божественное живет в этом городе, божественноеспрятано в этой крепости. Слово пуруша полно смысла. Пур означаетгород, а тело - это город. Его нельзя назвать городом, потому что домочень маленький. Ваше тело на самом деле - это город, и его населен-ность не маленькая. Это огромный город! Миллионы клеток живут внем! Каждая клетка была измерена и подобрана по вашему весу. Вашетело такой же большой город, как Лондон. Есть такие же дороги, как и вЛондоне. Есть каналы, телеграфные и телефонные линии, есть дороги,шоссе и другие коммуникационные сообщения, есть полиция, есть жи-тели, есть слуги и хозяева, богатые и бедные. Внутри вашего тела естьбиллионы жителей, все устроено точно так же, как и в большом городе.Есть полицейские. Если вы обратитесь за справкой в медицинские спра-вочники, вы удивитесь, что все именно так и обстоит.
Тело - это совершенно уникальное явление. Если вас хотя бы немно-го поранить, вы удивитесь, через какое-то мгновение там скопится бе-лая жидкость. Вы, наверное, никогда раньше н думали, почему появля-ется эта белая жидкость, когда вы ранены. Это не просто гной. Просто ввашем теле есть белые тела, которые исполняют роль полицейских ввашем теле постоянно. И где бы и когда бы ни возникали нарушения,происшествия, опасности, они немедленно бросаются в это место, иизолируют его. Потому что после того, как они изолировали его, ин-фекция больше не может проникнуть. Если бы это место осталось неизолированным, любые бактерии или микробы могли бы занести в этоместо инфекцию. Поэтому эти белые клетки вашего тела немедленнобросаются к поврежденному месту, окружают его и изолируют. Вымогли раньше думать, что это просто гной. Но это не так. Это простомера безопасности вашего тела. Это удивительное событие. И медицин-ской науке было не просто понять, в конце концов, как действуют этиклетки, как они узнают какое место повреждено. Они бросаются вместес кровью в поврежденное место, для того, чтобы изолировать место по-вреждения. Если количество белых клеток в теле уменьшается, вы буде-те часто болеть, потому что ваши защитные силы организма ослабли.Именно поэтому ваше тело нуждается в определенном количестве этихклеток. И без этого определенного количества, ваша сопротивляемостьи ваша сила сопротивления болезни ослабляются. Эти клетки продол-жают бороться с инфекциями, и они ничего не знают о вас.
Наиболее удивительно - это то, что этот город с биллионами клетокне знает о вашем существовании, он не может знать. Они никогда невстречались с вами. Они продолжают выполнять свою работу: некото-рые изготавливают кровь, некоторые переваривают пищу. Вы едите, иэти клетки переваривают её, и превращают ее в питательные вещества, вкровь и плоть. Вся эта работа продолжается, все выполняется так, какнужно.
В древности индуисты выдумали концепцию о четырех кастах, и втле также есть четыре вида клеток. Клетки шудры продолжают выпол-нять работу, вайшьи превращают одни элементы в другие. Они превра-щают одни химические элементы в гормоны, а другие во что-то еще.Все время они заняты своим делом. Есть клетки кшатрии, которые всевремя охраняют и защищают тело. И есть брамины, которые постояннодумают. Ваши клетки мозга - это клетки брамины. Индуисты описалишудр как стопы, а браминов как голову. Эти символы очень важны. Всетело разделено и существует вероятность того, чтобы йоги, мистикиустроили общество так, как устроено человеческое тело. Это строениечеловеческого тела могло стать моделью кастовой системы, существуеттакая возможность. Иначе как могла возникнуть идея о четырех кастах.На самом деле, вне Индии никто не строил такой модели кастовой сис-тем. Но на самом деле, за пределами Индии, никто не пытался изучитьвнутреннее строение тела. Мистики могли прийти к таким выводамтолько после того, как изучили строение внутренней системы тела. Они,должно быть, применили ту же модель для построения тела общества,которое существует сегодня.
Думает ли мир в терминах четырех каст или нет, но факт в том, чтовсегда существуют четыре касты. Среди русских, американцев, это неважно, четыре касты все равно существуют. В России шудры известныкак пролетариат. Смена названия не приводит ни к каким изменениям.Находится все время кто-то, кто выполняет работу шудр. Даже еслипостроение общества изменится, если изменятся экономические усло-вия, все равно найдется кто-то, кто выполняет работу шудр. Демокра-тичные общества, диктатуры, или любые другие системы все равноуправляются кшатриями. И не важно, какая бы система ни была, брами-нов невозможно опустить из головы.
Сегодня в России положение профессоров, врачей, инженеров и уче-ных очень высокое. Все они брамины, они связаны со знанием. В Аме-рике боятся того, что в грядущие сто лет ученые станут такими могуще-ственными, что они могут завладеть правительством, потому что всеключи к управлению окажутся в их руках. Сегодня политики кажутсяочень могущественными на поверхности. Но за ними стоят ученые, ко-торые более могущественны, потому что у них есть ключи к атому.Раньше или позже они окажутся на вершине. Даже теперь политикиищут их совета. Как только президент Кеннеди стал президентом вАмерике, он немедленно призвал лучшие умы для того, чтобы совето-ваться с ними. Кеннеди собрал великих профессоров, писателей, поэтов,великих ученых вокруг себя потому, что кшатрии сами по себе не такиеумные. Он всегда спрашивал советы у браминов. Кшатрии стоят на пе-редовой, но именно брамины направляют их.
Есть большой город внутри тела, в котором все организовано так,что ни один другой город не может с ним сравниться. Эта работа прово-дится по определенной системе, все происходит настолько тихо, и пол-ностью автоматически. И не зависимо о того, спите вы или пробужде-ны, работа продолжается. Работаете вы, или отдыхаете, эта работа про-должается. И вас это не беспокоит, все происходит автоматически. Выне знаете, когда переваривается ваша пища, когда она превращается вкровь и плоть, когда мертвые клетки выбрасываются из организма. Весьгород автоматически работает.
Вы находитесь в центре вашего города, и оно стоит того, чтобы ува-жать его. Тело дает вам возможность достигнуть рая или ада посредст-вом него. Ли если вы хотите, вы можете освободиться от рая или ада идостигнуть мокши, освобождения. Тело - это просто средство.
Эта сутра говорит:
Человеческое тело подобно городу. Это город божественного содиннадцатью вратами. Божественность проста. Она никогда не ро-ждается, это чистое сознание.
Есть пять чувств, пять органов деятельности и один ум: это одинна-дцать врат.
Благодаря существованию тела человек может завершить духов-ные дисциплины, такие как медитация. Благодаря телу он может пре-взойти отягченные состояния сознания и стать дживанмукта, тем,кто освобожден еще при жизни в теле. И после смерти он будет пре-бывать в бестелесной вечности.
Это - то.
Потом это тело, этот город, совершенно не нужен. И тогда вы осво-бождаетесь от механизма тела.
Это тело, подобное машине, может быть использовано двумя спосо-бами. Один способ - это самозабвение, к которому ведут желания истрасти. И другой способ - это само воспоминание, а это есть медита-ция. Вы можете использовать это тело для того, чтобы искать преходя-щие наслаждения этого мира. А что такое наслаждение? Когда бы вы низабывали о себе на мгновение, вам кажется, что это наслаждение. На-слаждение заключается в том, чтобы забыть себя. Кто-то забывает себяблагодаря тому, что пьет спиртное. Кто-то забывает себя благодаря то-му, что слушает музыку. Кто-то забывает себя благодаря тому, что естпищу или занимается сексом. Кто-то забывает себя благодаря тому, чтосидит на троне. И они думают, что все это доставляет им наслаждение.
Каково ваше определение наслаждения? Когда бы вы ни забывали осебе, вы чувствуете наслаждение, а когда вы вспоминаете о себе, вычувствуете страдание. На самом деле, когда вы вспоминаете себя, вашаболь становится более интенсивной из-за того, что вы спрашиваете се-бя: «А что же я делаю? Где я? Для чего все это нужно?» И после этоговы приходите в беспокойство, вас это волнует, и вы хотите забыть себя.Кто-то забывает себя благодаря тому, что читает газеты. Кто-то забыва-ет себя благодаря тому, что читает Бхагавадгиту. Есть множество спо-собов забыть себя, но усилие, направленное на то, чтобы забыть, про-должается.
Вожделение и желание - это забвение себя, это путь забыть себя. Икак вы, кто занят тем, что пытается забыть себя, можете обрести своюдушу? Как вы можете стать сознательными? Божественное будет оченьдалеко от вас. Чем больше вы будете забывать о себе, тем больше выбудете удаляться от божественного.
Именно поэтому все религии выступают против алкоголя. На самомделе, они не против алкоголя. Потому что это невинный напиток, поче-му они должны испытывать к нему враждебность? Они выступают про-тив этого просто из-за того, что это помогает вам забыть о себе. Если бывы могли оставаться осознанными после того, как выпили, возраженийбы не было.
Только тиртханкары прикладывали усилия, направленные на то,чтобы оставаться в сознании даже после того, как выпивали алкоголь.
Постепенно они увеличивали количество алкоголя и пытались при этомоставаться в сознании. Они увеличивали количество потребляемого ал-коголя ровно настолько, чтобы оставаться в сознании. Они продолжалиувеличивать, и, в конце концов, тантрик мог пить отраву, даже не теряяпри этом сознание. Когда алкоголь и яд не могли воздействовать на ихсознание, они ловили змею, и вынуждали ее укусить их в язык. Когдаэто также не оказывало на них никакого воздействия, они могли утвер-ждать, что теперь они действительно пробужденные. Теперь ничто ужене могло их сделать бессознательными. Поэтом в этом смысле тантрикитакже против алкоголя.
На самом деле, все традиции выступают против бессознательности.Духовный поиск - это поиск сознательности, но пути достижения этогомогут быть отличными. Джайнские и буддистские монахи не могут да-же постигнуть того, что алкоголь и яд могут использоваться как средст-во к тому, чтобы стать осознанными. Тантрик говорит: «Пейте, но нетеряйте осознанности, оставайтесь сознательными!» И все они говорятодно и то же. Одни говорят: «Не пейте, потому что вы не можете приэтом оставаться сознательными!» А тантрики говорят: «Пейте для того,чтобы увидеть, можете ли вы остаться сознательными. Ваша осознан-ность должна рати все больше и больше!»
Я верю в то, что осознанность тантрика более истинна, чем осознан-ность любого монаха, потому что тантрик пытается оставаться созна-тельным даже в сложных ситуациях. Глубина и высота осознанноститантрика огромна. Если бы все монахи мира собрались вместе и началипить алкоголь, только тантрики бы остались сознательными среди них.Все остальные бы испытали трудности. Даже если бы им дать яд, тан-трики бы остались в сознании.
Поэтому путь Тантры требует большого мужества. Обычный чело-век может обмануть себя и пить алкоголь, притворяясь тантриком. Кро-ме того, Тантра не осуждает так называемое зло. Она говорит, что во зледолжно быть осознание. Именно поэтому Тантра не выступает противсекса. Если вы можете оставаться осознанными во время полового акта,половой акт стал медитацией. Но одно ясно, религии могут выступатьпротив, а могут и не выступать против друг друга, но все они выступа-ют против бессознательности и выступают за сознательность.
Тот, кто использует тело для того, чтобы оставаться сознательным,освободится от тела, даже еще живя в теле. По мере того, как осознан-ность будет продолжать увеличиваться, вы сможете увидеть, что телоотделено от вас: «Я отделен от моего тела!» Расстояние между двумя,телом и душой, продолжают расти. И после этого, чтобы ни происходи-ло с телом, вам кажется, что это происходит не с вами. Вам кажется, чтоэто происходит с вашим телом.
Если вы ведете машину, и она начинает шуметь, вы знаете, что что-то не так с мотором. Вам не кажется, что что-то не в порядке с вами. Выпросто останавливаете машину и проверяете мотор. Точно также, есливы осознаете, и что-то происходит с вашим телом, вам не кажется, чточто-то происходит с вами. Вы знаете, что что-то не так с вашим телом,поэтому вы встречаетесь с врачами, но вы не будете страдать и рас-страиваться из-за этого. Когда вы чувствуете голод, вы знаете о том, чтотело голодно. Оно подобно машине, которой нужно топливо. Когдабензин заканчивается, вы вливаете еще немного бензина внутрь маши-ны, но внутрь тела вы не вливаете бензин.
По мере того, как осознанность растет, вся деятельность восприни-мается деятельностью тела. И только одно принадлежит вам - это сви-детельствование, медитация. Только медитация духовна, все остальноепринадлежит телу. Поэтому тот человек, который не медитирует, живетв теле, и он не может войти в свое бытие. Есть только одна нить, кото-рая ведет вас к вашему бытию, это медитация.
Сутра говорит, что тело есть, и человек, который практикует духов-ные дисциплины, никогда не будет печалиться, потому что причин длянесчастья нет. Несчастье входит в вас из-за глубокого убеждения, из-затого, что вы отождествляете себя с телом. Но как только вы поняли, чтовы не есть это тело, все несчастья исчезают, и вы освобождаетесь ещепри жизни в теле.
Дживанмукта, тот, кто освобожден еще при жизни в теле, это тот че-ловек, который знает, что он не есть это тело. Он все еще может оста-ваться в теле по каким-то причинам. Точно так же, как вы живете в теле,освобожденный также живет в теле какое-то время после того, как об-рел просветление. Махавира оставался в теле еще сорок лет после про-светления. Будда также оставался в теле сорок лет после просветления.Почему они оставались в теле? Вы живете в теле, Махавира и Буддатакже жили в теле. Но вы живете в теле для того, чтобы исполнить своижелания и вожделение. А Будда и Махавира жили в теле из-за сострада-ния к другим живым существам. Они хотели поделиться всем тем, чтоприобрели после обретения просветления.
Прожив множество жизней, Будда обрел просветление. Он мог бынемедленно покинуть тело, как только ему бы захотелось этого. На са-мом деле, Будда хотел оставить свое тело немедленно. После обретенияпросветления, он молчал семь дней.
Есть очень сладкая история, которая рассказывает о том, как богиприпали к его стопам и попросили его, чтобы он говорил, чтобы помочьлюдям понять. Потому что уже столько столетий никто не достигал это-го состояния просветления: «Говори! Не растворяйся и не исчезай! Ос-танься на берегу еще какое-то время!» Поэтому Будда оставался на бе-регу еще сорок лет. Он оставался не для того, чтобы получить что-тодля себя, но он хотел поделиться. Вы держитесь за тело просто потому,что хотите получить что-то, но Будда оставался в теле для того, чтобыдать что-то.
Дживанмукта может оставаться в теле. Но как только человек ста-новится дживанмукта, одно становится определенным: после того, какдживамукта оставляет это тело, он больше не получает нового тела. Этоневозможно. После того, как он оставляет этот дом, он больше не попа-дает ни в какой другой дом. После обретения просветления, первыеслова, которые Будда произнес, были такими: «Бог желаний, теперь те-бе больше не придется готовить для меня другого дома. Ты сделал дляменя последний дом, и теперь он больше не нужен. Теперь тебе не при-дется делать для меня новые тела. Бог Желаний, ты сделал столько телдля меня в стольких жизнях, но теперь ты свободен. Твое служениебольше не нужно».
Человек, который осознал, что не есть это тело, все еще находясь втеле, сразу после смерти попадает в бестелесное состояние. Он будетсуществовать, но у него не будет формы. Он будет жить без дома. Онбудет наедине с этой безграничной вселенной. Точно так же, как капляживет в океане, но она живет уже не как капля, она стала океаном. По-добно этому пламя уходит и исчезает в небе, но на самом деле, оно нетеряется в нем. Потому что энергия никогда не теряется. Она становит-ся частью великого солнца, частью великого света. Но так происходиттолько с тем, кто понял, что он не есть тело, все еще находясь в нем.
Некоторые люди думают, что они могут осознать это состояние впоследние мгновения своей жизни. Некоторые люди пользуются этойлогикой в такой степени, что когда они практически умирают, когда онидаже не могут больше слышать, они заставляют других читать писания,такие как Гита, или Намкар мантрам, прямо им на уши. Но им не хвата-ло разума слушать все эти писания даже тогда, когда они были живые!Другие люди пьют святую воду Ганга, надеясь на то, что это освободитих от рабства. Когда они были живые, они даже не приближались к Ган-гу, а теперь, когда умирают, как им может помочь бутылочка с водой изГанга. Они никогда не искали истину, когда были живыми. А теперьперед ними читают мертвые писания, причем это делают нанятые люди,которые повторяют слова просто ради денег, которые им дадут. Онисами не понимают того, что повторяют. Они сами будут нуждаться внанятых людях, чтобы те читали им писания, когда они сами будут уми-рать.
Человек обманывает себя не только в этой жизни, он все подготовилтому, чтобы его обманывали также и после смерти. Вы такие хитрые,что вам кажется, что вы сможете обмануть существование. Поэтому выизобретаете истории, как история о грешнике Аджамиле, который про-изнес имя Нарайаны во время смерти, которое означает Бога. Когда онумирал, он позвал своего сына: «Нарайан!» А Господь Нарайан на небе-сах подумал, что он зовет его. И поэтому этот умирающий человек, ко-торый никогда не думал о Боге всю свою жизнь, попал прямо в рай!
Такая история, должно быть, была придумана каким-то грешником.Теперь этот умирающий человек звал своего сына Нарайану для того,чтобы предать ему какой-то секрет торговли, научить его тому, как об-манывать покупателей. Но Господь Нарайана был обманут этим. Этодоказывает то, что этот Господь Нарайана с небес был каким-то идио-том. Но грешники придумывают эти истории просто для того, чтобыуспокоить себя.
Невозможно обмануть существование. Невозможно обмануть боже-ственное. Это не правительственное учреждение, в котором можно пе-репутать файлы. Итона вашей жизни - это ваша связь с существовани-ем. Там мы совершенно обнажены. Там мы, такие как есть. Там невоз-можно ничего спрятать. Поэтому не утешайте себя такими историями,думая: «Все в порядке, я тоже назову своего сына Нарайаном!»
Наверное, именно поэтому люди зовут своих сынов Рама, Кришна,Нарайан и так далее. Они думают, что у них получится тот же прием,который получился у грешника по имени Аджамила. Они думают, чтосмогут им воспользоваться. То какой-то нанятый священник произнесетимя Бога. Но разве может кто-то другой молиться вместо вас? Развеможет кто-то другой поклоняться вместо вас? Это означает, что вы непонимаете смысл и важность поклонения, молитвы.
Представьте себе, что вы любите кого-то, и поручаете вашему слугелюбить вместо вас из-за того, что у вас нет времени. Нет, вы не будетепоступать так, если вопрос касается вашей любви. Но люди поступалитак с молитвами столетиями. Молитва - это величайшее выражениелюбви, которое только может существовать. Но богатые строят храмыдома и нанимают священников, которые будут поклоняться вместо них.
Тибетцы умнее. Они изобрели колесо, которое назвали колесом мо-литвы. Оно маленькое, круглое, на котором написана мантра. Они про-должают выполнять другую деятельность, и вместе с тем поворачиваютколесо. Мантра повторяется каждый раз, когда колесо поворачивается иделает полный круг.
Один тибетский лама пришел ко мне с молитвами в руках. Я спросилу него: «то ты делаешь? Если ты подсоединишь колесо к электромотору,оно будет вращаться, и тебе даже не придется беспокоиться о том, что-бы вращать его. Ведь тебе приходится вращать его постоянно, и это недает тебе возможности выполнять другую работу. Эту работу по враще-нию колеса может выполнять электричество». Но разве можно молитьсятак?
Но из-за того, что человек не честный, его нечестность распростра-няется во всех направлениях божественного.
Благодаря существованию тела человек может завершить духов-ные дисциплины, такие как медитация. Благодаря телу он может пре-взойти отягченные состояния сознания и стать дживанмукта, тем,
234
кто освобожден еще при жизни в теле. И после смерти он будет пре-бывать в бестелесной вечности.Это - то.
Самоизлучающий Единый живет в высшей и чистой обители. ЭтоБог Басу небес, он гость в каждом доме. Это святой огонь приношенийво время яджны, огненные ритуалы, и вместе с тем само благословен-ное приношение. Он пребывает во всех живых существах, и вместе стем пребывает во всех богах, он пребывает в истине, в небе. Это Еди-ный, который живет в мириадах проявлений воды и земли. Это Еди-ный, который проявляет себя в добродетельных деяниях. Это Единый,который пребывает в мириадах проявлений минералов. Это всеприсут-ствующее Единство есть высшая реальность.
Повсюду, здесь и там, выше и ниже, снаружи и внутри, божествен-ное проявлено. Но вы познаете этого Единого лишь тогда, когда вашамедитация погрузится так глубоко, что вы сможете увидеть, что отлич-ны от тела. До тех пор, пока вы будете отождествлять себя с телом, выбудете видеть множество, потому что окружены множеством тел.
Представьте себе, что вокруг вас расставлены тысячи кувшинов, там,где вы сидите, есть кувшин. В каждом кувшине будет одно и то же про-странство, но все, кому поручат считать, будут говорить, что в каждомкувшине разное пространство. Каждый кувшин содержит свое собст-венное пространство. Как может закрытое пространство кувшина бытьтем же, что закрытое пространство в других кувшинах? Если смотретьтак, вы увидите тысячи отдельных кувшинов, с тысячей пространств.
Потом приходит кто-то и ударяет по кувшину палкой и разбиваетвсе кувшины. И останется лишь одно пространство.
Ваше тело - это ничто иное, как кувшин. Когда смерть уничтожаетваш кувшин, если в не отождествляли себя с кувшином во время жизни,лишь тогда вы сможете сказать: «Все хорошо, забирай этот кувшин. Тыне можешь забрать само пространство, ты можешь забрать только обо-лочку. В любом случае этот кувшин уже стал старым». В миг смерти,если вы можете осознать то, что кувшин сломается, и что внутреннеепространство останется незатронутым, вам не придется искать другойкувшин. И вы не получите нового тела.
Но вы верите в то, что ваше тело реально существует. А в мире естьтак много других тел, естественно, есть так много отличных личностейи так много отличий. Каждое тело тогда становится стеной, и оно опре-деляет, отделяет определенное пространство.
В существовании есть только одно пространство и одна душа. Ноничего не случится, если вы будете продолжать повторять это теорети-чески. Вам нужно испытать это. Вам нужно испытать это, отделив кув-шин от души. Лишь тогда кувшин исчезнет и остается одно пространст-во. Это одно пространство зовут браман, божественностью. Оно боже-ственно, оно снаружи и внутри, выше и ниже, повсюду, во всем малень235
ком и большом, в низком и высоком, в горах и реках, на земле и на небе.Оно повсюду.
Все боги поклоняются этому Единому. Он живет по середине тела,он поднимает прану вверх и опускает апану вниз.
В этой сутре заключено очень глубокое открытие индийских йогов.Даже сегодня западная медицина практически ничего не знает об этом.Это исследование касается праны и упаны. Индийская медицина, аюр-веда, йога и тантра все говорят том, что есть два направления энергии втеле. Поток энергии, которая направляется вверх, зовется праной, а по-ток энергии, который направлен вниз, зовется апаной. В теле есть двавида энергии, два вида потока. Апана вызывает движение мочевыводя-щих путей и стула. Все, что в теле направляется вверх, вызывается пра-ной. Поэтому чем вы более искусны в пранайаме, тем больше вы будетеподниматься вверх, потому что пранайам - это ничто иное, как расши-рение, увеличение, это поток энергии, который течет вверх.
В теле есть два потока энергии. И в точности посередине между ни-ми лежит божественное, душа, сознание, или вы можете дать любоедругое название, которое вам нравится. Душа размером с кончик боль-шого пальца, расположена в центре этих двух потоков. Она толкаетэнергию вверх и вниз. Поток энергии, который движется вверх - этопрана, а поток энергии, который течет вниз - это апан.
До сих пор, западная медицина не смогла заметить этих двух пото-ков энергии. Они думают, что есть только один вид энергии в теле. Из-за того, что она понимает существование этих двух потоков энергии,аюрведа может делать то, чего не может делать традиционная медици-на. Человек, который понимает эти два потока энергии, может произве-сти революцию в жизни.
Вы могли заметить то, что когда дышит маленький ребенок, его жи-вот движется вверх и вниз, но его грудь не движется. Когда маленькийребенок лежит и дышит, его живот движется вверх и вниз, причем егодыхание очень глубокое. Когда дышите вы, движется только вашагрудь. Ваше дыхание очень поверхностное, оно не глубокое. Психиат-ров этот факт удивляет: «Почем происходит именно так. Почему дыха-ние становится более поверхностным по мере того, как люди стареют, ипочему дыхание ребенка такое глубокое?» Дыхание животных такжеочень глубокое, аборигены также дышат глубоко. Чем более человекцивилизован, тем более поверхностно его дыхание. Это трудно понять,какое отношение к дыханию имеет цивилизация. Что происходит в томгновение, когда ребенок перестает дышать глубоко.
Йога знает эту тайну. И психологам теерь все становится немногоболее понятным, психологи теперь говорят, что дыхание ребенка стано-вится поверхностным тогда, когда он начинает бояться секса, когда егородители настраивают его против секса. Когда дыхание идет глубоко,оно ударяет в сексуальный центр, становится апаной и пробуждает сек-суальный центр. Чем глубже дыхание, тем сильнее будет потребность всексе.
Детей вынуждают чувствовать вину, им говорят, что секс - это зло,что он - это грех. Они боятся и начинают поддерживать поверхностноедыхание, они не позволяют ему идти в глубину. И постепенно их дыха-ние начинает достигать только верхних частей тела, и поэтому междуих сексуальным центром и их бытием возникает расстояние. Так сексу-альная энергия извращается. Они не могут наслаждаться сексуальнымиудовольствиями из-за этого, для этого нужно глубокое дыхание. Когдадыхание глубокое, все тело вибрирует. И когда вибрирует все тело, ко-гда все тел погружается в эту энергию, происходит вспышка радости.Но эта вспышка радости становится невозможной, если вы не дышитеглубоко.
Благодаря этому возникает много болезней, потому что ваша апанастановится слабой. Те люди, у которых дыхание поверхностное, посто-янно испытывают трудности с запорами из-за того, что апана, потокэнергии, который идет вниз и выбрасывает стул из тела, не движетсявниз. Но страх присутствует, семя - это тоже своего рода экскременты,и для того, чтобы выбросить его, нужно двигаться вниз, нужно восполь-зоваться потоком апаны. Поэтому человек, который боится секса, такжебудет испытывать трудности с запорами, потому что это та же самаяэнергия, которая стимулирует выброс этих двух веществ из тела.
Если вы блокируете апану, вы не сможете достигнуть брахмачарьи,целибата. Вы можете достигнуть его лишь посредством увеличенияпраны. И было бы очень хорошо ясно понять это отличие. Многие лю-ди, стремясь к брахмачарье, совершили эту ошибку и отключили в себепотоки апаны. Из-за этого они стали больными, хворыми. Величие издоровье их личности нарушается. Тело наполняется множеством ядовиз-за того, что апана, которая выбрасывала их все из тела, не можетсправиться со своей задачей. Вы боитесь. Это отрицательный процессцелибата.
Есть еще положительный процесс. Вы не вмешиваетесь в течениеапаны, но увеличиваете поток праны. Прана должна так сильно увели-читься, что в сравнении с ней апана должна стать слабой. Вы простоусиливаете ее. Апана должна сохраняться, но просто прана должна вы-расти. И тогда ваша энергия начнет течь вверх.
Вот почему пранайама так важна в йоге, потому что она подталки-вает энергию вверх. Сексуальная энергия, которая становится сексуаль-ной благодаря движению апаны, становится кундалини благодаря пра-не, она начинает течь вверх. И, в конце концов, она достигает головы,на которой расцветает лотос. Благодаря апане рождаются дети, но бла-годаря пране та же самая сексуальная энергия вызывает ваше повторноерождение. Но это происходит только тогда, когда она достигает головы.Прана - это то, что направляет энергию к голове.
Эта сутра говорит о том, что божественное спрятано между праной иапаной. Она направляет апану вниз, поэтому оно есть источник прояв-ленного мира. И оно направляет прану вверх, и поэтому оно есть источ-ник обители божественного. И вам решать, в какой поток вы хотитевойти. Если вы хотите войти поток, который идет вниз, вам нужно уве-личить апану.
У всех животных очень сильная апана, но их прана очень слаба.Только у йогов сильная прана. Их апана здоровая, но их прана настоль-ко сильная, что даже здоровая апана не может справиться таким пото-ком праны. Прана управляет апаной. Прана обычного человека уже сла-бая, и он также делает свою апану слабой, из-за своего страха.
Человек, который полон страхов, не дышит глубоко, только бес-страшный человек может дышать глубоко. Человек, который испытыва-ет чувство страха, независимо от причины, не может глубоко дышать.Ваше дыхание немедленно перестанет быть глубоким, если кто-то при-ставит к вашей груди кинжал. Когда бы вы ни испытывали чувствостраха, ваше дыхание прекращается. Когда бы вы ни чувствовали себянервными, например, вы встречаетесь с большими начальниками, и вынервничаете. Немедленно ваше дыхание становится поверхностным. Выначнете дышать нормально только после того, как вернетесь домой изофиса. Люди настолько боятся друг друга, что вся их систем дыханиястановится не здоровой. Божественное спрятано между этими двумяпотоками, праной и апаной, но оно управляет обоими.
Вам не нужно бояться апаны, потому что все здоровье человека за-висит от этого потока. Он вызывает выбрасывание из организма множе-ство шлаков, и если этого не происходит, тело накапливает много ядови токсинов. Они так уже накопились в теле, в вашей крови течет отра-ва. Если человек делает прогулки, бегает или плавает, его апан стано-вится сильнее. Именно поэтом тело становится более свежим и здоро-вым после упражнений. Вы можете просто дышать глубоко, пранайама- это глубокое дыхание с осознанностью.
Попытайтесь понять это отличие. Многие люди выполняют пранай-му без понимания и осознанности, они просто глубоко дышат. Но есливы будете просто глубоко дышать. Ваша апана станет сильнее. Это так-же хорошо, но не будет движения вверх. Путешествие вверх возможнолишь тогда, когда осознанность соединяется вместе с глубоким дыхани-ем.
Будда сказал, что когда вы дышите, вы должны оставаться осознан-ными, вы должны осознавать, как дыхание проходит через ваши ноздри.Вы должны быть осознанными, и осознавать выдохи и вдохи, вы долж-ны осознавать, как дыхание проходит через ваше горло, и когда дыха-ние достигает легких, вы должны осознавать, как оно проникает в жи-вот, и вы должны продолжать быть свидетелями этого процесса. Вашаосознанность должна следовать за дыханием. Потом дыхание останав-ливается на какое-то мгновение, возникает пауза, причем эта паузаочень важная. Когда вы глубоко вдохнули, на какое-то мгновение уста-навливается пауза, когда дыхания вообще не будет. Вы не будете нивыдыхать, ни вдыхать. Все остановится. Потом вы будете выдыхать,после того, как дыхание отдохнет несколько секунд, оно начнет выхо-дить наружу. После этого ваша осознанность также должна следовать завыдохом. Оно должно подниматься вместе с ним, достигать горла, при-ближаться к ноздрям. И когда оно выходит, вы просто должны следо-вать за ним. И снова после того, как вы выдохнули, все прекратится нанесколько секунд. После чего начнется новый цикл вдоха и выдоха.Будда говорит, что вы должны считать на четках выдохи и вдохи, и та-ким образом, вы сможете помнить каждое дыхание.
Если ваше глубокое дыхание сопряжено с осознанностью, прананачнет усиливаться и жизненная энергия начнет подниматься вверх.Осознанность - это ключ к подъему вверх, а бессознательность - этоключ к движению вниз.
Если человек может подойти к осознанности благодаря дыханию,ему не нужны другие практики. Этого достаточно. Но это очень сложно.Двадцать четыре часа в сутки, когда бы вы ни вспомнили, осознавайтесвое дыхание. Никто не будет знать. Это может происходить в спокой-ной атмосфере. Никто не будет знать, что вы делаете. Иисус сказал, чтоваша правая рука не должна знать о том, что делает ваша левая рука.Это также есть нечто, что будет совершенно скрыто от постороннихглаз. Когда вы спокойно дышите, постепенно растет ваше осознание. Помере того, как ваше дыхание становится глубже, и воспоминание стано-вится интенсивнее, это будет стимулировать, и поднимать вашу энер-гию вверх по позвоночнику.
Это не воображаемое событие. Вы определенно будете чувствоватьпоток энергии в вашем позвоночнике. Энергия, которая будет двигатьсяпо вашему позвоночнику, будет вызывать в вас ощущение жара. Есливы захотите, вы можете даже почувствовать это, когда будете прика-саться к спине руками. Там, где проходит вибрация, вы будете чувство-вать жар. Когда энергия будет подниматься, вы будете чувствовать жарв позвоночнике. И вы сможете почувствовать ту точку, до которой энер-гия поднялась. Она будет периодически опускаться и подниматься.
Благодаря постоянной практике однажды ваша энергия достигнетсахасрары, короны на голове. Но тем временем, она также пройдет подругим центрам. И в каждой чакре, у вас будет разный опыт. В каждомцентре вас наполнит новый свет. И по мере того, как ваша энергия будетпроходить по каждой чакре, вы будете ощущать новое благоухание,новый смысл, новое значение в своей жизни, новые цветы будут расцве-тать в вашей жизни.
После тысяч экспериментов, наука йоги открыла, что происходит вточности в каждой чакре. Я приведу один или два примера, чтобы вымогли понять. Потому что чакры были названы также согласно темощущениям, которые человек испытывает, когда энергия проходит че-рез них.
Например, йога назвала чакру, которая расположена между двумяглазами, аджна чакрой, управляющей чакрой. Она была названа аджначакрой из-за того, что в тот день, в который энергия проходит через этучакру, ваше тело и ваши чувства начинают подчиняться вам. Чего бы выни захотели, немедленно происходит. Вы будете властвовать своей лич-ностью, вы станете хозяином себе. Но до тех пор, пока ваша энергия недостигла этой точки, вы будете рабами. Вы станете хозяевами лишь,когда ваша энергия достигнет этой чакры. И с этого дня ваше тело будетподчиняться вам. В настоящее время вы подчиняетесь телу, потому чтоместо, из которого вы можете управлять своим телом, пусто. Энергия ненаходится в том месте, из которого вы можете управлять им. Эта чакраназвана управляющей чакрой. Названия чакр полны смысла, потому чтоесть определенное состояние, которое связано с каждой чакрой.
Седьмая чакра названа сахасрарой. Сахасрара означает лотос с тыся-чей лепестков. И в тот день, в который ваша энергия достигает этогоместа, вся ваша голова будет преображена в лотос с тысячей лепестков.Ваш лотос расцветет, и все лепестки раскроются и будут устремлены внебо. Первые в жизни вы испытаете блаженство, необычайное состоя-ние благоухания и всепроницающего света.
Мы правильно назвали ее лотосом, и есть множество причин дляэтого. Мы назвали его сахасрарой или сахасрара камалой. Необыкно-венное свойство лотоса в том, что он рождается из грязи. И нет ничегопрекраснее и чище лотоса. Он рождается из грязи, его стебель выходитиз грязи, растет, поднимается над водой. Этот стебель подобен вашемупозвоночнику, а грязь - это ваши сексуальные желания. Однажды цве-ток расцветает из этого стебля вашего позвоночника, и после того, какцветок рождается из воды, вода больше не может смочить его. Дажеесли вода попадет на него, он остается не намоченным. Ничто не можетк нему прикоснуться, он остается не смоченным и отстраненным.
Цветок лотоса - это высшее выражение санньясы, ничто не можетзатронуть ее. Она остается не затронутой этим. Она рождается из грязи,но становится выше грязи. Этой возможностью1 цветка лотоса обладаеткаждый человек. Именно поэтому мы назвали эту последнюю чакрусахасрара камалой. Эти два потока: апана и прана - это энергетическиепотоки, и божественное пребывает в точности по середине между ними.
Когда душа покидает тело в своем путешествии к новому телу,что остается?
Это - то.
Все смертные живые существа существуют либо благодаря нисхо-дящему потоку энергии, посредством апана вайю, либо благодаря вое-ходящему потоку энергии, посредством прана вайю. Но и те, и другиеживут благодаря еще чему-то, что поддерживает оба эти потока.
Начикета из линии преемственности Гаутамы, я расскажу тебе отайнах вечного брамана, и еще раз расскажу тебе, что происходит свечной душой после того, как она покидает тело.
Есть такие истины, о которых можно говорить снова и снова. Неследует думать, что человек, который повторяет их, приобретает что-тоблагодаря своему повторению. Просто вы такие глухие, что, возможно,вы не услышали с первого раза, поэтому лучше повторить еще раз.
У Будды была привычка все повторять три раза. Теперь те люди, ко-торые переводят Будду, отставляют две трети его слов. Они говорят: «Кчему повторение?» Они думают. Что они умнее самого Будды. Повто-рение было необходимо, из-за того, что те люд, которым Будда все рас-сказывал, были неспособны понять с первого раза. Повторяя три раза,Будда стремился наилучшим образом втолковать им это.
Яма говорит, обращаясь к Начикете: «Теперь, Начикета, я скажу те-бе снова...»
Согласно их действиям, согласно их намерениям, которые развилисьот всего того, что они слышали и выучили, многие лишенные тела ду-ши находят лоно, а другие входит в мир неодушевленных существ, та-ких как деревья, растения и минералы.
Единый, который исполняет роль творца для того, чтобы все жи-вые существа получили плоды своей прошлой кармы. Он бодрствуетдаже тогда, когда все остальные живые существа погружаются в сонво время пралайи, конца творения. Это чистейшая сущность, браман.Он бессмертный и все миры покоятся в нем. Никто не может пре-взойти его.
Это - то.
В этой сутре нужно понять одну вещь. «Он бодрствует даже тогда,когда все остальные живые существа погружаются в сон во времяпралайи, конца творения». Это то самое божественное, о котором спра-шивает Начикета. Когда все уничтожается в пралайе, когда все отправ-ляются спать, когда останавливается вся жизнедеятельность вселенной,даже тогда, что бодрствует?
Как понять это? У вас никогда не было опыта пралайи, конца творе-ния. Вам будет просто понять это, если вы посмотрите на свой сон.
Тело идет спать. Под телом я имею в виду тот божественный меха-низм, который погружается в сон. Но вы разве осознавали, что в васостается нечто, что не спит?
Когда мать спит со своим маленьким ребенком, ничто не беспокоитее. Снаружи может быть шторм, могут греметь громы и сверкать мол-нии, но ничто не беспокоит ее сон. Она спит мертвым сном. Но если ееребенок начинает плакать, даже совсем немного, она немедленно про-буждается. Это удивительно, снаружи гремел гром, и сверкали молнии,но она продолжала спать, после чего она просыпается из-за слабенькогоплача ее ребенка. Внутри нее есть нечто, что продолжает помнить о ре-бенке. Если здесь присутствует тысяча человек, и они спят, если я про-изнесу Рама, никто из них не проснется, но проснется лишь тот человек,которого зовут Рама. И он спросит, кто его побеспокоил. Определеннопросыпается та часть, которая знает, что его зовут Рама.
Когда вы просыпаетесь утром и говорите, что прошлой ночью выспали мертвым сном, кто знает об этом? Если бы вы так глубоко спали,кто знает, что вы спали мертвым сном? Кто знает об этом? Если бы вашсон был мертвым, не было бы никого: спали бы все части. Но был тот,кто не спал, какая-то ваша часть наблюдала за этим процессом, за тем,был ваш сон мертвым или нет, снились вам сны или нет. Если вы спалимертвым сном, кто помнит об этом? Кто помнит сны после того, как выпросыпаетесь? Нет, все дело в том, что вы спали не мертвым сном.
Гипноз вызывает глубокий сон. На Западе проводится множествоэкспериментов над гипнозом. Теперь это превратилось в признаннуюобласть научного знания. Его больше не считают волшебством. Гипно-зом теперь пользуются даже в больницах. Его используют не только вмелочах, им пользуются даже во время серьезных хирургических опе-раций. Вы не можете делать операцию во время простого сна, потомучто больной просто проснется, если его ткнуть иголкой. Но серьезныеоперации могут проводиться во время гипнотического сна: например,можно вырезать аппендицит или сделать операцию на живот. Операцияможет длиться часы, но больной будет спать, поэтому гипнотическийтранс - это самое глубокое состояние. Но есть одна интересная вещь,которая относится к гипнозу. Больной будет спать даже после того, каквы вскроете ему живот, но больной откажется выполнять что-то, чтопротиворечит его морали, его убеждениям, если вы попросите его сде-лать это во время гипнотического транса. Он немедленно проснется.
Например, если индуистскую женщину, которая воспитана согласноиндуистской морали, которая не любит никого, кроме своего мужа, за-гипнотизировать, если она любит кого-то другого, это уже другой во-прос, и если сказать ей, чтобы она поцеловала кого-то другого, того, ктосидит рядом с ней, она немедленно выйдет из состояния гипноза, неза-висимо от того, каким бы глубоким ни был ее сон. Она проснется и ска-жет: «Почему вы сказали мне сделать это? Это просто невозможно!» Новы можете разрезать ей желудок, и это не нарушит ее гипнотическоготранса. Внутри какая-то часть продолжает бодрствовать. Если женщинасоглашается поцеловать этого человека, психиатр может утверждать,что это произошло просто потому, что она сама хотела этого. Простоэто желание было подавлено внутри ее подсознания общепринятойморалью. Теперь в гипнотическом трансе у нее появилась возможность,и она не отвечает за свои действия. Она может сказать, что она была вбыла в бессознательном состоянии: «Я не отвечаю за то, что сделала».Поэтому она может поцеловать.
Человек проснется и выйдет из состояния глубокого гипноза, есличто-то не согласуется с его моральными ценностями. Он будет делатьлишь то, что согласуется с ними. Выбор будет за ним. Даже в самомглубоком сне, есть нечто, что пробуждено. Эта сутра говорит:
«Он бодрствует даже тогда, когда все остальные живые существапогружаются в сон во время пралайи, конца творения».
Западные ученые и математики начали относиться с уважением ктем внутренним прозрениям, которые существовали в Индии. На Западераспространена христианская концепция, которая гласит о том, что Богсотворил мир всего лишь четыре тысячи лет назад. Но теперь доказано,что это не так. Это сильно повредило христианству, так как они про-должают утверждать, что это написано в их священной книге, а значитэто верно. Но их ученые доказали, что Земля существует четыре милли-арда лет, а христианство говорит, что она существует всего лишь четы-ре тысячи лет. Но найдены окаменелости, которым несколько миллио-нов лет. Было доказано, что эта христианская концепция ошибается.
Потом наступает ночь, и вся засыпает. Природа также устает. Нетолько вы устаете в течение дня: деревья, растения, горы, земля, луна идругие звезды также устают. Это понимание феномена усталости оченьясно предстает перед индуистскими видящими. Если вы можете устать,однажды все может устать. И не важно, сколько для этого нужно време-ни. Тот день, в который все творение устает и отправляется на покой,считается пралайей. Когда все погружается в сон, это считается ночьюБрамана. Но даже тогда тот, кто пробужден - это божественное.
Взаимоотношения между вами и вашим телом подобны отношениямфизической и божественной природы. Можно сказать, что вся эта все-ленная - божественное тело. Вы - миниатюрное существование, миниа-тюрная вселенная. Вы и ваше тело - это подобие физической вселеннойи божественного. И когда все остальное погружается в сон, даже тогда,божественное остается пробужденным. Именно поэтому в Гите Кришнаговорит, что йог бодрствует тогда, когда мирской человек спит. Он про-бужден даже тогда, когда всем кажется, что он спит ночью. Его телоспит, но внутри он остается постоянно пробужденным, осознающим.
По мере того, как ваша осознанность будет расти, вы обнаружите,что можете быть осознанными даже во время сна. В тот день, в которыйвы обнаружите, что даже во сне вы пробуждены и сон превратился вваш непосредственный опыт, в тот день вы поймете, что ваши канатыпривязанности к телу начали расслабляться, и ваша лодка начала дви-гаться к берегу души.
Теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 12
Прямое постижение
Несмотря на то, что божественное, внутренняя душа всех живыхсуществ одна, в телах разных живых существ она отражается в ихформах, точно так же, как один огонь во всех мирах принимает ми-риады форм. Божественное, которое пребывает внутри, пребываеттакже снаружи.
Несмотря на то, что внутренняя душа всех живых существ одна, втелах разных существ она отражается в их формах, точно так же,как один воздух, пронизывающий мир, принимает мириады форн. Бо-жественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.
Даже солнце, которое освещает весь мир, не отождествляется снедостатками человеческого видения, божественное, внутренняя душавсех живых существ, не отождествляется с человеческим несчастьем.Несмотря на то, что оно внутри всего, оно отделено от всего.
Только мудрые, а не другие, кто видит божественное, которое жи-вет внутри них в каждое мгновение, то божественное, которое знаетвсе внутренние мысли и чувства, не двойственное, которое всем дви-жет, только они познают неизменное, вечное блаженство.
Только мудрые, кто видит божественное, которое живет в них вкаждое мгновение, божественное, которое неподвижно в движении,свидетеля внутри всего сознательного, которое одно лишь решает ка-кие плоды, получат живые существа за свои деяния, только те позна-ют неизменный, вечный мир.
Услышав про великолепие, блаженство и покой, которые приходятпри познании божественного, Начикета подумал: «Как в действитель-ности я могу познать неописуемое высшее блаженство, которое муд-рые называют божественным? Может оно раскрывает себя, или егоможно испытать?»
Выслушав внутренние мысли Начикеты, Яма, Бог Смерти, сказал:«Солнце там не светит, там не светят луна и звезды, там нет молнийи других проявлений электричества, там нет никакого света. На чемтогда зиждется свет этого мира? Все солнца и луны и звезды освеща-ются его светом. Все существование освещается его светом».
JTJ Индии есть три точки зрения на высшие тайны существования.
JLM Первое мнение принадлежит индуистским писаниям: Упани-шадам, Ведам и Гите. С их точки зрения, высшая реальность одна, а всеостальное - это выражение этой реальности. Нет индивидуальных душ,есть лишь одна вселенская душа. Нет отдельных личностей, есть одновсеобщее вселенское существование.
Вторая точка зрения принадлежит джайнам. Согласно их мнениювысшая реальность не одна, она разделена на многие реальности. Нетвселенской души, есть только индивидуальные души. Нет одной един-ственной тотальности, вместо нее есть множество отдельных существ.
Третья точка зрения принадлежит буддистам. С их точки зрения нетни вселенской души, ни индивидуальной души, нет ни целого, ни инди-видуального. С их точки зрения есть только ничто, шуньята, высшаяпустота.
Эти три точки зрения очень противоречивы. И тысячи лет идут спо-ры над этим вопросом, но эти споры никогда не привели ни к какимвыводам. Сторонники этих трех точек зрения - это просветленные, ко-торые испытали и познали истину, поэтому очень трудно понять, поче-му есть такие большие отличия. Можно понять споры и обсужденияученых, потому что у них нет никакого внутреннего опыта. Они простоиспользуют сложные слова, и они пытаются выдвинуть определенныепринципы, объяснить теории согласно своей собственной логике, но уних нет никакого собственного внутреннего опыта.
Но Махавира, Будда и Шанкара - это не ученые. Все, что они гово-рят, не есть следствие их мышления. Это не философия, они говорят освоем собственном опыте. Там нет ошибок, нет недостатков их знания.Почему же тогда существует так много противоречий? Из-за этих про-тиворечий в Индии существует три разных отношения к жизни: инду-изм, джайнизм, буддизм и три главных образа мышления, которыеуправляют индийским умом. Из-за того, что нет конца этим противоре-чиям, индийский ум также полон запутанности. И было бы хорошо по-нять это глубже.
Я не вижу совершенно никакого отличия в этих трех точках зрения.Слова совершенно отличаются, но нет отличий в сущности. Причем этислова не просто отличны, он диаметрально противоположны, но ихсмысл и цели одинаковы. И тот, кто не способен увидеть эту одну цель,не сможет увидеть единство религий. Тем не менее, есть причина, покоторой эти три внутренних постижения были представлены тремя раз-ными способами.
Веды, Упанишады, Брахма Сутра и Гита говорят, что божественноеодно, но бессознательные люди объясняют это неправильно, и это сталонесчастьем. Они говорят: «Если есть единый, не нужно ничего делать.
Все формы божественны, божественное и в грехе и в добродетели, онопребывает и в плохом человеке и в хорошем. Оно содержится и в рабст-ве мира и в освобождении. Оно и здесь и там, оно повсюду. Оно такжево зле. Тогда к чему делать что-то? Ничего не остается делать».
Если все существование - это только одна реальность, только однасущность, не нужно ничего делать в жизни. Тогда в чем отличие междухорошим и плохим? Каково отличие между религией и атеизмом? В чемотличие между майей, иллюзией и браманом, высшей реальностью?Если в реальности есть только одно, больше ничего не остается делать.К чему еще стремиться? От чего отрекаться? Результатом этой необык-новенной концепции единой высшей реальности будет огромная лень, иогромная лень завладела индийским умом. Поэтому люди .просто чита-ют Веды и Упанишады, они вспоминают Гиту и думают, что большеничего делать не надо. Но таким образом жизнь не преобразится.
Просветленные люди, которые делились этой истиной, но у просвет-ленных были другие намерения. Но намерения пробужденных и пони-мание невежественных никогда не было одинаковым. Намерения тех,кто говорил, что есть только одна реальность было направлено на то,чтобы помочь вам освободиться от своего эго, и потом остается толькоэто.
Ваше эго ложное. Вам кажется, что вы отделены, но это просто вашаиллюзия. Это препятствие в вашей жизни. Это причина всего вашегонесчастья и зависимости. Вы должны позволить себе раствориться иисчезнуть в этой безбрежности. Не пытайтесь спасти себя, держать себяотделенными. Вся жизненная боль вырастает из веры в то, что вы отде-лены. Причем если вы отделены, вы должны защищать себя. Если выотделены, вы должны бороться со всеми, потому что никого не будет свами во время трудностей жизни. Все ваши соперники. Жизнь превра-щается в ссору и борьбу и в этой борьбе остаются лишь беспокойства иволнения. Если вы отделены, страх смерти охватывает вас, потому чтовы знаете о том, что вам придется умереть.
Ежедневно вы видите, как кто-то умирает. Но целое никогда не уми-рает. Люди продолжают умирать, но эта безграничность живет вечно.Жизнь никогда не разрушается, но ежедневно вы видите, как погибаетжизнь, наделенная телом. Глиняные лампы ежедневно бьются, но светкак таковой сохраняется. Именно поэтому вами овладевает страх смер-ти. Если вы отделены, вы определенно умрете. А если вы растворилисьи стали едиными с огромным существованием, нет пути умереть. Тогдажизнь бессмертна, жизнь вечная.
Намерение тех, кто хочет, чтобы господствовала концепция однойреальности было таким, чтобы эго могло раствориться, исчезнуть, испа-риться. Но эго не растворилось, несмотря на то, что таковым было на-мерение пробужденных. Невежественные неправильно объясняли кон-цепцию высшей реальности так, что вместо того, чтобы растворять своеэго, это только усиливало и поддерживало его. Видящие сказали: «Я -высшая реальность». Они имели в виду: «Меня нет, есть только высшаяреальность». Но невежественные подумали при этом: «Я - это высшаяреальность!» Те, кто провозгласили то, что они - это высшая реаль-ность, имели в виду, что нет капли, есть только океан. Но, услышав это,капля подумала: «Я - это океан». Из-за этого капля не смогла раство-риться, она стала еще более эгоистичной.
Пробужденные думали, что в тот день, в который человек осознает,что есть лишь одна реальность, больше не будет греха, потому что грехв противопоставлении одного другому.
Когда вы грешите? Когда вы жертвуете другим ради своего собст-венного счастья. В этом грех. Но если я во всем, распространен во всем,и есть лишь одна реальность и нет другой, грех невозможен. Для тогочтобы грешить, нужен другой. Для того чтобы согрешить, нужно по-жертвовать другим, нужно разрушить благо другого ради собственного.Но если есть только одна реальность и нет другой, эгоистичности бытьне может, не может быть греха. Тогда вредить другому означает вредитьсебе. Намерение видящих заключалось в том, чтобы вы осознали то,что после того, как вы перестаете быть эго, когда вас нет больше. Грехатакже нет. Но невежественные объясняли все так, что когда есть толькоодна реальность, нет ни добра ни зла. Чтобы вы ни делали, все в поряд-ке, потому что, потому что одна реальность присутствует во всем.
Когда Махавира увидел, что происходит с этим высшим понимани-ем, он попытался уничтожить его с самого начала, поэтому он сказал,что нет высшей реальности. Каждый человек сам по себе божественен икапле не нужно растворяться в океане. Капля должна просто очищатьсебя, она должна стать совершенно чистой. Он сказал, что теория рас-творения совершенно ошибочна, потому что вся страна стала совер-шенно ленивой и впала в летаргическое состояние из-за нее. Невежест-венные люди неправильно поняли слово растворение, поэтому вместотого, чтобы разрушать невежество, теория о высшей единой реальностистала самим основанием всего невежества.
Поэтому Махавира не говорил о высшей реальности. Он сказал:«Нет Вселенской души, существуют только индивидуальные души. Выдолжны стать чистыми. Грех - это грех, добродетель - это добродетель.Но единая реальность не присутствует во всем. Хорошее - это хорошее,а плохое - это плохое. И нужно всегда помнить о различии между ними.Эта линия ограничения не должна растворяться».
Махавира назвал свое прозрение бхеда вигьян, наукой различения.Упанишады говорят об абхеде, не различении. Но Махавира назвал всесвое учение бхеда вигьян, ясным осознанием отличия, того, что пра-вильно и неправильно, того, что есть добро и зло, того, с чего начинает-ся добро и с чего начинается зло, с чего начинается освобождение имирская жизнь. Махавира сделал четким отличие в понимании этих во-просов, и сделал это отличие основой духовности. Он сказал, что каж-дая индивидуальность отделена, и ей не нужно растворяться. А когдакаждая индивидуальность отдалена, целое отвечает за свое собственноесуществование. Если вы страдаете, это ваша собственная ответствен-ность, а не божественная. Если вы испытываете блаженство, только выотвечаете за это, это не происходит по благословению какого-то боже-ственного провидения. Махавира отбросил молитву, осталась толькомедитация. Медитация для него означает то, что человек должен очи-стить себя настолько, чтобы однажды осталось только чистое сознание.Махавира назвал это чистое сознание параматмой. Параматма не озна-чает Бога, она означает парам атма, высшая душа, чистейшая душа.
Махавира хотел помочь людям преодолеть летаргию. Люди спят инаходятся в бессознательном состоянии, потому что они живут в обма-не, который был создан из-за тех принципов, в которые они верят, икоторые дают им разрешение на то, чтобы дальше спать. Махавира хо-тел разрушить само основание их теорий, чтобы человек стал болееосознанным, более тихим, более сознательным. Человек должен стоятьна собственных ногах, он не должен ждать никакого божественногоблагословения или поддержки. Это была очень важная техника дляочищения человека, но конечный результат был тот же, как всегда были будет.
Махавира хотел, чтобы человек очистил себя и вырос к божествен-ному, но невежественные поняли его так: «Я существую, и нет божест-венного, для того, чтобы растворить себя в нем. Мое существование -это все, что есть, это единственная реальность». Концепция Махавирыоб индивидуальной душе просто усиливает эго невежественного чело-века. Невежественный человек не может постичь душу, и не может очи-стить себя и подняться к своей собственной божественности. Вместоэтого эго невежественных становится очень сильным, оно верит в то,что божественного нет, и есть только оно».
И по мере того, как это эго: «Я есть» становится все сильнее и силь-нее, бессознательность также становится сильнее, потому что эго опья-няет. Это опьянение усиливается в той же пропорции, как и эго, в тойже степени, и жизнь человека становится бессознательной. Когда нетбожественного, нет причины, по которой следовало бы кланяться. По-этому те люди, которые были очень эгоистичны, черпали поддержку вэтом. Они были счастливы из-за того, что не нужно кланяться, не нужносдаваться. Смирение больше не воспринималось как качество святости,была только гордость и высокомерие.
Махавира сказал: «Будьте независимыми. Не ленитесь, вы не долж-ны зависеть от молитвы». И невежественные поняли так: «Я есть и ядолжен полагаться только на собственную силу. Я должен полагатьсятолько на себя». Эго становится сильнее, и это эго разрушило филосо-фию джайнов. Точно так же, как концепция брамана, вселенской реаль-ности, сделало индуистов ленивыми и сонными, концепция индивиду-альной души сделало джайнов высокомерными и эгоистичными.
Когда Будда увидел, что оба взгляда, вселенской реальности и инди-видуальной души, вызвали деградацию человека, он сказал, что нет все-ленской реальности и индивидуальной души. Есть только шунья, об-ширная пустота. Его выражение истины было уникальным. Он сказал,что нет вселенской реальности, и нет индивидуальной души, потому чтонужно было обрезать сами корни ошибки, которую допустил индуист-ский образ мышления и джайнская философия. Будда говорит: «Вас нет,и нет никого внутри вас». Будда говорит это для того, чтобы достигнутьэтого ничто высшего понимания.
Вот почему Будда не использовал слова брахмалока, обитель боже-ственного, и также он не использовал слова мокша, высшее освобожде-ние. Он использовал слово нирвана, прекращение пламени глинянойлампы. Когда топливо в глиняной лампе сгорело, мы не спрашиваем:«Где пламя? Куда оно девалось?» Его просто больше нет. Будда говорито том, что у пробужденного сгорает не пламя пробуждения, но толькоего эго. И то, что остается внутри есть высшая пустота, чистая пустота.И достигнуть этой пустоты - это нирвана. Таково было очень глубокоевнутреннее прозрение, потому что после него, у человека больше неоставалось возможности быть ленивым, и не было поддержки его эго.
Но когда невежественные услышали о том, что нет ни вселенскойреальности, ни индивидуальной души, они объяснили себе это так, чтонет ничего, чего стоило бы достигать! «В чем смысл, если нет ничего? Иесли пустота уже есть внутри, к чему усилия? Для чего практиковатьдуховные дисциплины?» Прозрение Будды казалось невежественныматеизмом: «Если нет ничего, мы должны наслаждаться всеми видамиудовольствий, которые есть в жизни, мы должны наслаждаться ими!Если нет ничего вечного, к чему отказываться от преходящего? Лучшедержаться за то, что доступно сейчас, потому что позже нечего будетдостигать, останется только пустота, ничто». И видение будды также неувенчалось успехом из-за его учения о пустоте.
Странно то, что каким бы ни были глубокими все эти прозрения, этостало причиной их неудачи. Бессознательные люди странные. Они все-гда побеждают просветленных. Для того чтобы сохранить себя, невеже-ственные всегда находят для себя лазейки во всем. Они даже спорят иговорят, что их теории правы, а теории других не правы.
Но в религии теории не имеют ценности, ценность лежит в намере-ниях, которые скрыты за ними. Попытайтесь это понять. Теории ценныдля ученых, которые сами не стоят того. Просветленных волнуют толь-ко намерения, которые стоят за религией. Каковы были намеренияШанкары? Каковы были намерения Махавиры? К чему стремился Буд-да? Чтобы они ни говорили, не имеет значения, имеет значение толькото, что они хотели. То, что они говорили - это просто средство, намек.
На что они намекали? Но ученые цепляются за слова и продолжаютбиться и спорить над словами столетиями. Джайнские ученые продол-жают доказывать, что нет вселенской реальности, что, существуеттолько индивидуальная душа. Индуистские ученые продолжают дока-зывать, что нет индивидуальной души, а есть только вселенская реаль-ность. А буддистские ученые продолжают доказывать, что нет ни все-ленской реальности, ни индивидуальной души, и есть только пустота.
Но вопроса о том, чтобы доказывать что-то не возникает, нужно по-нять только цель и смысл. Нужно понять намерения. Единственныммотивом Махавиры, Будды и Шанкары было желание того, чтобы выпреобразись, чтобы вы переродились, чтобы пыль на вашем зеркалеисчезла, чтобы оно стало чистым, чтобы вы увидели то, что есть. Выможете назвать это как хотите: браманом, нирваной, шуньей, атманом,но это только слова. Можно использовать любые слова, но то, что есть,не имеет имени. Просветленные просто хотели, чтобы вы также смоглииспытать это.
Но вы продолжаете обсуждать, о чем они говорили, но вы не экспе-риментируете с тем, что они говорили. Вы просто думаете об этом, го-ворите об этом, но не медитируете на это, на то, что они говорили. Выпросто набиваете ум их словами, но когда вы делаете все это, это неприводит к преображению вашей жизни, революция не происходит.Поэтому по-своему все просветленные потерпели неудачу.
Когда кто-то становится просветленным, он сталкивается трудно-стями в общении. Потому что об этом уже говорилось тысячами спосо-бов, но вы каким-то образом закрываетесь от того, что вам говорят.Хитрые люди всегда могут найти способы, чтобы не слушать. Всеголишь несколько человек, которые не такие хитрые, слушают, и получа-ют благо от этого. Но все традиции создаются хитрыми людьми. Про-светленные делятся своей религией, а хитрые создают традиции.
Согласно мнению Упанишад, простые и невинные люди, которыеобладают тонким разумом, именно такие люди преображают себя и несоздают при этом никаких традиций. Их не волнует, истинно ли то, чтоим говорят. Они прекрасно понимают что то, что им говорят, простоуказывает на истину.
Все слова - это просто указание. Единственная ценность указаний втом, что они ведут вас вперед, они помогают вам двигаться все дальшеи дальше вперед, точно так же, как указатели на дороге показывают вамдальнейший путь. Если вы едите в Дели, указатель показывает на путь вДели. Но вы такие бессознательные, что когда видите указатели сострелкой, на которой написано: Дели, вы привязываетесь к указателю, иостанавливаетесь в этом месте, веря в то, что добрались до Дели. Вы необращаете внимания на указатель. Этот указатель с надписью Дели неесть сам Дели. Указатель просто указывает, что Дели находится на ка-ком-то расстоянии от вас. Когда вы видите ноль на указателе, вы знаете,что прибыли в Дели. После чего на нем не будет стрелы, не будет слов,там будет нарисован только ноль. Но до тех пор, пока есть стрелы, ко-торые указывают путь, поймите, что конечный пункт вашего назначе-ния все еще далек от вас.
В писаниях нет истины. Все писания - это просто такие указатели,которые показывают вам дорогу: «Иди вперед!» Но вы начинаете по-клоняться указателям, а разные люди используют разные виды указате-лей. После чего начинаются обширные дебаты по поводу того, чья до-рога в Дели истинная. Но ни одно из писаний не истинно, все писания -это просто указатели к истине. И тот, кто привязывается к писаниям,только докажет, что писание неправильно, и он отклонится.
Все писания говорят о том, что нужно двигаться, идти вперед, до техпор, пока вы не достигнете нуля, в котором все слова исчезают, и гденичего больше не написано. И после того, как вы достигли нуля, выпоймете, что все слова были просто указаниями, различными средства-ми, при помощи которых просветленные стремились подвести вас кнулю, к бессловесной тишине.
Теперь мы перейдем к сутре:
Несмотря на то, что божественное, внутренняя душа всех живыхсуществ одна, в телах разных живых существ она отражается в раз-ных формах, точно так же, как один огонь во всех мирах принимаетмириады форм. Божественное, которое пребывает внутри, пребываеттакже снаружи.
Точно так же, как огонь, божественная энергия принимает множест-во форм. Формы отличаются, но энергия, бесформенное внутри формы,одна и та же.
Несмотря на то, что внутренняя душа всех живых существ одна, втелах разных существ она отражается в разных формах, точно также, как один воздух, пронизывающий мир, принимает мириады форм.Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снару-жи.
Даже солнце, которое освещает весь мир, не отождествляется че-ловеком со всеми его пороками, божественное, внутренняя душа всехживых существ, не отождествляется с человеческим несчастьем. Не-смотря на то, что оно внутри всего, оно отделено от всего.
Эту сутру нужно глубоко понять. Она может быть очень полезнойдля искателя на пути.
В одном из своих воспоминаний Рабиндранат Тагор написал. Одна-жды ранним утром я направлялся к морю. Был сезон дождей. Все пру-ды, озера и ямы были полны воды. Вода в некоторых из них была чис-той, а в некоторых была грязной. Когда я приблизился к воде, солнцеподнялось, и его отражение можно было увидеть в грязной воде луж,его также можно было увидеть в чистой воде и в море. РабиндранатТагор сказал: «Это событие наполнило меня благоговением! Я мгновен-но понял, что независимо от того, отражается ли солнце в грязной воде,или в чистой воде, это не имеет никакого значения. Как отражение мо-жет быть грязным? Как отражение солнца в грязной воде может статьгрязным? Никакая грязь не может сделать отражение грязным. Отраже-ние в море - это отражение того же солнца, как и отражение в грязномпруде, в маленькой луже. Отражение то же самое». Рабиндранат сказал:«В этот день я понял смысл слов Упанишад, что божественное проявля-ется во всем, формы отличны, но то, что проявляется во всех формах,это тот самый Единый».
Поэтому второе, о чем говорит эта сутра, это то, что ваша собствен-ная нечистота, не может сделать божественное нечистым. Грязь лужи неможет сделать отражение нечистым. Именно поэтому Упанишады гово-рят, что божественное внутри грешника, не становится грешником, абожественно внутри святого не становится святым. Оно не может бытьни грешным ни святым. Упанишады говорят о том, что божественное -это чистое сознание. Все нечистоты определены формой. Эта формаможет стать нечистой или грязной, но божественное спрятано внутри, иникакие нечистоты не могут к нему прикоснуться. Они просто не могутна него воздействовать.
Эти слова очень революционные. Они также очень опасные, потомучто грешник будет говорить: «Тогда все хорошо. Если я не могу статьнечистым, почему тогда я должен перестать грешить? И если я не могустать чистым, совершая благочестивые деяния, из—за что я не могустать ни нечистым, ни чистым, для чего заниматься добродетельнымиделами?» Такие объяснения бессознательных людей создали много пу-таницы.
Упанишады говорят, что божественное никогда не может стать не-чистым. Если вы можете понять смысл этого, тогда бремя любого ощу-щения вины относительно прошлого мгновенно исчезнет. Если вы по-нимаете, что божественное внутри вас никогда не может стать нечис-тым, бремя греха и вины в вашем уме немедленно исчезнет.
Психологи говорят, что величайшее несчастье человечества в том,что оно чувствует вину. Они говорят, что западное христианство при-несло много вреда, создав комплекс вины. Но в этой стране мы принес-ли столько же вреда человеку, лишив его этого чувства вины. Христи-анство помогло некоторым людям, некоторым людям в Индии помоглодругое прозрение. Но создается такое ощущение, что те, кто могут пре-образить себя, могут это сделать в любом случае, а те, кто имеют при-вычку упускать и всегда вредить себе, упустят, какие бы ни были об-стоятельства. Есть люди, которые могут способствовать жизни дажепосредством яда. И есть люди, которые совершают самоубийство дажепри помощи нектара. Все зависит от людей, хотят ли они навредить се-бе, или помочь. Один лишь нектар или яд не могут сделать ничего, всезависит от того, как вы ими пользуетесь.
На Западе христианство делает упор на том, что человек - это греш-ник, и что он рождается в грехе, первый человек был рожден в грехе.Бог изгнал Адама из рая из-за того, что он нагрешил и не послушалсяего. И врата рая будут закрыты для него до тех пор, пока он не освобо-дит себя от греха. Каждый человек страдает за тот грех, который совер-шил Адам, и люди должны прикладывать усилия, направленные на то,чтобы избавиться от этого первородного греха. Христианство настаива-ет на том, что человек грешен, что он рождается в грехе. Это опреде-ленно создает глубокое чувство вины.
Те, кто понимают правильно, пытаются освободиться от греха по-средством перемены образа жизни. Но глупые люди думают, что есличеловек рождается в грехе, он не может освободиться от греха: «Еслипервый человек Адам был также грешником, и если он мог грешитьдаже раю, в присутствии Бога, тогда мы, простые обычные люди, по-томки Адама, не можем ничего сделать для того, чтобы освободиться отгреха. Тысячи столетий греховной жизни висят на наших плечах. Этотакое великое бремя, что кажется невозможным сбросить его когда-либо. Само наше бытие стало греховным, поэтому нет другого пути,кроме как принять грех».
Из-за этого Запад стал материалистичным. Причина этого в том, чтоЗапад только что признал грех, потому что он не видит способа изба-виться от него. Человек всегда будет грешником. Да, если Бог добр, онвытянет человека из греха. Но если вопрос стоит лишь только в добротеБога, он мог бы спасти Адама от греха прямо в раю. Ему не нужно быбыло создавать эту длинную цепочку грехов. Запад стал материали-стичным из-за того, что ему кажется, что невозможно избавиться отгреха. Вопрос стоит лише в том, как грешить умнее, более умело, какгрешить столько, сколько вы можете грешить. Другого пути нет. Из-затого, что каждая клеточка нашего тела рождена в грехе, мы не можемничего поделать с этим.
В Индии мы пытались провести противоположный эксперимент. Мысказали, что высшее, чистая душа, никогда не может быть грешной. Этовысшая чистота и она никогда не может стать нечистой, никакое коли-чество греха не может воздействовать на ее чистоту. Те, кто действи-тельно понимают эту истину, оставляют идею греха. Потому что онипонимают, что в этой концепции нет смысла, они просто отбрасываютее. Из-за этого понимания высшей чистоты, концепция греха простоисчезла, желание греха исчезло, и вопроса о том, чтобы делать зло, про-сто не возникает.
Но большинство людей говорит: «Если это не воздействует на чис-тоту высшей реальности, почему не грешить? Если она остается всегдачистой, мы можем продолжать грешить!» Просветленные объясняют,что душа совершенно чистая и в основном грешники продолжают ки-вать головами и говорят: «Совершенно правильно!» Они думают: «Да,мы совершенно чистые, между нами и Буддой нет никакого отличия,нет отличия между нами и Махавирой. Отличие только поверхностное,мы одинаковые».
Но эти слова сами по себе очень ценные: сознание не может статьнечистым. Вы можете пробовать многие жизни пытаться сделать егонечистым, но вам этого не удастся, потому что природа сознания - эточистота. Вы можете накопить пыль на поверхности вашего сознания, нобриллиант внутри, ослепительный свет внутри, не может быть уничто-жен. Вы можете только скрыть его. Те, кто это понимает, оставят уси-лия переменить поверхность и начнут искать бриллиант внутри, к кото-рому никогда не может прикоснуться грех.
Это может стать ясным после того, как у вас появится некоторыйопыт. Потому что божественное внутри вас не делатель, оно- это свиде-тель. Когда вы крадете, кто-то внутри вас осознает, что вы крадете. Этоосознание, этот свидетель не могут быть затронуты грехом или воров-ством. Это свидетель, который увидел, как вы крадете. Когда вы идете вхрам молиться, даже тогда именно свидетель знает о том, что вы идете вхрам молиться. Никакая добродетель не может прикоснуться к вам.Чтобы вы ни делали, это остается снаружи. Делание находится на по-верхности, а осознанность внутри, в самом центре. Эта осознанностьникогда не может превратиться в делание, а делание никогда не можетпревратиться в осознанность.
Поэтому в вас есть два отдельных потока. Один поток - это делание,он рождается из вашего тела. Позже было сделано множество экспери-ментов для того, чтобы найти, где фактически в человеке возникает же-лание, потому что именно желание заставляет вас действовать. Эти на-учные эксперименты удивительны, потому что они доказывают, что всежелания рождаются в теле.
Есть мужские и женские гормоны и эти химические вещества отлич-ны. Если мужские гормоны вспрыснуть женщине, все ее поведение из-менится. Ее голос станет глубже, таким, как у мужчины, ее сладость итонкость также исчезнут, и она станет агрессивной. Женщины не агрес-сивны, они ждут. Даже в любви они никогда не берут на себя инициати-ву. Ни одна женщина никогда не скажет мужчине первой, что она лю-бит его, и что она умрет без него. Если какая-то женщина скажет это,мужчина должен просто убежать от нее, потому что эта женщина боль-ше не женщина.
Всегда мужчина говорит: «Я люблю тебя и умру вместе с тобой».Женщина просто соглашается, она снисходит до ответа. Даже ее глазабудут молчаливыми и восприимчивыми, она не активна. Это происхо-дит из-за строения ее тела, структуры ее тела. Женщина принимаетмужчину внутрь себя.
Мужчина берет на себя инициативу, его природа агрессивна, но еслимужские гормоны вспрыснуть в женщину, она также станет агрессив-ной. Если женские гормоны впрыснуть мужчине, он станет восприим-чивым, он будет ждать, когда женщина возьмет на себя инициативу.
Один ученый экспериментировал с группой обезьян, которые былисмиренными и женственными, среди этой группы обезьян не было раз-деления на старшинство, потому что обычно у обезьян в группах всегдабывает разделение на иерархию. Точно так же, как у политиков естьиерархия, у обезьян также есть иерархия. Какая-то обезьяна играет рольпрезидента, какая-то другая играет роль премьер-министра. Какие-тообезьяны исполняют роль членов кабинета министров. Таким образом,иерархия существует. Ученые говорят, что политики просто продолжа-ют традицию обезьян, разницы нет.
Большая доза мужских гормонов была вспрыснута в самку обезьяны,которая не имела никакого положения и занимала самый низ лестницыв иерархии. Через двадцать четыре часа это вспрыскивание начало дей-ствовать на нее. Она стала такой агрессивной, что даже напала на всехсамцов племени, которые занимали высокое положение в иерархии. Онапрактически добралась до самой вершины власти, как Индира Ганди.Все другие политики, такие как Камарадж, Нингалиджаппа были остав-лены далеко позади. Ученые пишут, что эта самка обезьяны всех самцовпоставила на свое место. Они все опечалились и она настолько началавластвовать над ними, что даже не позволяла им шалить, а это природаобезьяны. И это изменение произошло просто из-за того, что ей вспрыс-нули мужские гормоны!
То, что вы делаете - это просто вклад вашего тела: ваше поведение,ваша походка, разговор и сидение, ваши желания, мечты, амбиции,борьба за выживание, за это отвечают ваши гормоны. Всего лишь не-сколько химических элементов смогли привести к большим изменени-ям.
Ученые сказали, что в человеческом теле химических веществ напять рупий. В древние времена они даже было дешевле, теперь они сто-ят примерно пятнадцать рупий. Женское тело стоит шестнадцать рупий,поэтому помните о том, что в женском теле больше химических ве-ществ. Мужское и женское тело отличаются всего лишь одной рупией.Именно поэтому ученые говорят о том, что женское тело может бытьпревращено в мужское посредством всего лишь одной прививки, и точ-но также мужское тело может превратиться в женское. К концу этогостолетия у вас появится возможность по своему желанию выбирать, кемвам быть: мужчиной или женщиной, это будет доступно. Теперь экспе-рименты это подтверждают.
Ученые говорят, что просто из-за набора определенных химическихвеществ один человек крадет, другой совершает убийства или насилует,и поэтому наказывать их - это чистая глупость. Это все равно, что нака-зывать человека, который страдает от туберкулеза. А вы ему говорите:«Почему ты заболел туберкулезом?» Разве это зависит от него?
Ученые говорят, что мы продолжаем наказывать людей, которые со-вершают убийство, просто потому, что до сих пор мы пока еще не смог-ли определить, какие химические элементы в теле побуждают их со-вершать убийство. Было бы лучше изменить гормоны, чем осуждать ихна пожизненное заключение. Простой укол может привести их в чувст-ва. Это очень ценное открытие. Но также очень опасное. Все ценныеоткрытия опасны, если попадают в руки невежественных людей. Этоозначает, что если просто посредством одного укола мы можете превра-тить убийцу в нормального человека, посредством одного укола воз-можно и обратное, из нормального человека мы можем сделать убийцу.Если страна воюет, вы можете сделать уколы солдатам, и они будут, каксумасшедшие убивать противника, врага. И другая страна никогда несможет у вас выиграть, если ей не знаком этот секрет. Если люди вос-стали, им нужно всего лишь сделать уколы, они станут совершеннопослушными, и начнут восхвалять вас. Поэтому это открытие опасное.Но, вместе с тем, оно очень полезное.
Индийские видящие всегда говорили, что божественное, котороеспрятано внутри, это просто свидетель, а не делатель. Делатель снару-жи. Все действия связаны с телом и умом. Чистое, внутреннее сознание- это свидетель, он просто наблюдает, оно никогда ничего не делало.Если постепенно вы начнете становиться свидетелем ваших действий,свидетельствующее сознание внутри вас начнет пробуждаться. Оноспит просто потому, что вы никогда им не пользовались.
Поэтому в основном все техники медитации направлены на то, чтобпробудить свидетеля внутри вас. И по мере того, как свидетель стано-вится более пробужденным, все неправильное в вашей жизни отпадаетсамо собой, а то, что правильно будет продолжать расти. Потому чтотело не может действовать без сотрудничества с вами, ваше сотрудни-чество необходимо. Вы не действуете, но внутреннее сотрудничествонеобходимо.
Если человек стал полностью свидетелем, если вы сделаете емумножество уколов, чтобы сделать его насильственным и агрессивным,он им не станет. Это нужно глубоко понять.
Все двадцать четыре джайнских тиртханкары были кшатриями, вои-нами, они родились в семьях воинов. Если можно бы было проверить ихгормоны, теперь это уже трудно сделать, можно было бы доказать, что уних в крови были очень агрессивные гормоны из—за того, что все онибыли сыновьями королей, они были рождены в семьях кшатриев. Вся ихтрадиция, образ жизни их родителей были агрессивными. Гормоны на-следуются через родителей.
Все двадцать четыре джайнских тиртханкары и Гаутама Будда быликшатриями, воинами и все они учили не насилию. Они родились в семь-ях, полных насилия, и насилие досталось им в наследство, но все ониучили не насилию. Они должны были стать свидетелями в той степени,чтобы их агрессивные гормоны не могли воздействовать на них больше.
Интересно отметить, что до сих пор ни один брамин не проповедо-вал не насилие. Был такой наиболее опасный брамин, известный нам,которого мы назвали Парашурама, который уничтожил всех кшатриевна земле несколько раз. А эти двадцать пять: Будда и двадцать четыреджайнских тиртханкары проповедовали не насилие, они были кшатрия-ми, сражение было у них в крови. Но это то же самое явление, свиде-тель, это происходило и с Парашурамой и с этими двадцатью четырьмятиртханкарами. Парашурама был свидетелем, все его гормоны былиполны не насилия, но благодаря чувству свидетеля, Парашурама увидел,что кшатрии сделали из земли просто ад. Жизнь повсюду была полнанесчастий и причиной этих несчастий были кшатрии, причиной всегоэтого насилия. Для того чтобы положить конец этому безобразию, Па-рашурама начал убивать всех кшатриев! Если свидетель пробуждается,даже брамин может стать насильственным, если это нужно.
Тот, кто становится свидетелем и отделяет себя от деятельности,способен увидеть что правильно, и что не правильно. Все эти двадцатьпять, Будда и двадцать четыре тиртханкары, унаследовали насилие,борьбу и агрессию, все это было в их крови. Но благодаря чувству сви-детеля они смогли увидеть, что борьба бесполезна, никто ничего бы неполучил от этого. Они стали умиротворенными и молчаливыми, и всенасилие просто исчезло из их жизни.
Я хочу сказать, что если в вас пробудился свидетель, ваши гормоныперестанут на вас воздействовать. Они не могли воздействовать на Па-рашураму и на Махавиру, потому что свидетельствующее сознание ре-шает само. Тело перестает быть хозяином, тело не может воздейство-вать на свидетеля. И свидетельствующее сознание позволяет жизни течьестественным образом. Свидетельствующее сознание несет в себе своюсобственную спонтанность, и эта спонтанность не имеет границ.
Во-вторых, что бы ни делало свидетельствующее сознание, даже вовремя выполнения действий, оно знает: «Я не совершаю действий, ятолько свидетель». Поэтому я признаю, что Парашурама не грешил, онне мог грешить. Его личность достойна того, чтобы понять ее. Никакиегрехи не могли прикоснуться к нему, потому что все свои убийства онсовершил в полном состоянии свидетеля. Именно так предлагает уби-вать Кришна Арджуне в Бхагавадгите. Он говорит Арджуне: «Иди навойну не как делатель, но как свидетель. Ты просто средство». Носложность Арджуны заключалась в том, что он не мог бороться, и оста-вался свидетелем. Он продолжал чувствовать, что он - делатель: Как ямогу убивать своих близких?» Он отождествлял себя с делателем, сосвоими действиями. И все усилие Кришны было направлено на то, что-бы создать этого свидетеля в Арджуне, даже во время войны.
Но как только человек становится полон осознанности, он перестаетбыть делателем.Сутра говорит:
Даже солнце, которое освещает весь мир, не отождествляется че-ловек со всеми его пороками, божественное, внутренняя душа всех жи-вых существ, не отождествляется с человеческим несчастьем. Не-смотря на то, что оно внутри всего, оно отделено от всего.
Это осознание того, что вы отделены, есть осознание свидетеля.
Только мудрые, а не другие, кто видит божественное, которое жи-вет внутри них в каждое мгновение, то божественное, которое знаетвсе внутренние мысли и чувства, не двойственное, которое всем дви-жет, только они познают неизменное, вечное блаженство.
Только те, кто могут отделить свидетеля от делателя, испытываютблаженство. По мере того, как опыт становится глубже, блаженствотакже продолжает расти. И на вершине, когда свидетель полностью от-деляется и видящий полностью отделен от делателя, вы ощущаете выс-шее блаженство.
Только мудрые, кто видит божественное, которое живет в них вкаждое мгновение, божественное, которое неподвижно в движении,свидетеля внутри всего сознательного, которое одно лишь решает ка-кие плоды, получат живые существа за свои деяния, только те позна-ют неизменный, вечный мир.
Услышав про великолепие, блаженство и покой, которые приходятпри познании божественного, Начикета подумал: «Как в действитель-ности я могу познать неописуемое высшее блаженство, которое муд-рые называют божественным? Может оно раскрывает себя, или егоможно испытать?»
В уме Начикеты возник очень глубокий вопрос о божественном:раскрывает ли себя тот, кто наделяет нас высшим покоем и блаженст-вом? Это отличие должно быть понято.
Я вижу вас: я не ощущаю вас, вы раскрываетесь мне. Если станеттемно, я не смогу видеть вас. Для того чтобы видеть другого, нуженсвет. Другой может быть виден лишь тогда, когда его освещает свет. Носвет не нужен для того, чтобы видеть себя. Ощущений достаточно. Этоможет случиться также во тьме.
В уме Начикеты возник вопрос: «Будет ли раскрыто божественное,как внешний объект, увижу ли я высшую реальность, стоящей передомной и сияющей пронизывающим светом, или я испытаю ее внутри,там, где не нужен внешний свет? Проявит ли себя божественное каккто-то другой, или оно будет ощущаться как сознание, как я сам? Будетли божественное раскрыто внутри меня или во вне? Находится ли этобожественное внутри или снаружи?»
Для того чтобы видеть те вещи, которые снаружи, нужен свет, нуж-но какое-то средство для того, чтобы проявить их, лишь тогда они ста-новятся видимыми. Но для внутреннего не нужно средство, не нуженсвет. Только благодаря опыту происходит это явление.
Поэтому в уме Начикеты возник вопрос: «Раскрывается ли божест-венное или оно испытывается? Потому что если оно раскрывается, онодалеко от меня, и мне придется искать его. Мне придется искать егоместо пребывания, его храм, его трон. Если оно раскрывается, мне при-дется искать свет, посредством которого я смогу увидеть божественное.Этот процесс будет полностью отличен. Если это опыт, мне не нужноникуда идти. Если это становится опытом, свет не нужен. Тогда познаюего, просто глубоко погрузившись в себя».
Есть два разных пути. Обычно, люди молятся божественному, а мо-литва означает то, что оно снаружи от вас. Молитва служит как свет,как фокус, вы можете увидеть его. Вы можете поклоняться божествен-ному, поклоняться свету. Божественное откроется в свете поклонения, ивы сможете увидеть его. Один путь - это путь поклонения, молитвы ипреданности. Концепция поклонения означает, что божественное сна-ружи, что оно спрятано где-то снаружи в небе, и оно будет открыто вамтолько в том случае, если вы будете достойны этого.
Второй путь - это путь медитации, духовной дисциплины. Тогдабожественное будет не снаружи. Оно будет присутствовать внутри. То-гда вопроса о поклонении или молитве не возникает. Вопрос только втом, чтобы очистить себя. Если вы будете продолжать очищать себя,пробуждать себя, оно станет вашим опытом. Для этого не нужно внеш-нее поклонение, не нужны ритуалы.
Первый путь совершенно ошибочен, но он подходит большинствулюдей. Второй путь совершенно правильный, но он привлекает лишьнемногих. Почему? Потому что первый путь кажется простым. Васбольше привлекает простота, нежели истина. На первом пути вам ненужно преображать себя. В чем сложность того, чтобы собирать все, чтонеобходимо для поклонения? Разве это трудно зажечь глиняную лампу,зажечь благовония, позвонить в колокольчик? Вы остаетесь теми жесамыми.
Человек, который идет в храм - это тот же человек, который сидел вмагазине, в нем не происходят ни малейших изменений. Он будет точ-но также совершать ритуалы в храме, как и работать в лавке. Он вернет-ся из храма тем же человеком, которым вошел в него. И вы не обнару-жите никаких изменений в нем, когда он вернется лавку. Он можетстать даже еще более опасным, потому что за тот час, который он по-тратил в храме, ему придется отыгрываться на покупателях в магазине.Ему придется брать с них еще больше денег, и ему придется эксплуати-ровать их еще больше из-за того часа, который он потратил на молитвыв храме. Именно поэтому держатели магазинов с так называемой ду-ховностью еще опаснее обычных владельцев. Помните об этом, потомучто они жертвуют какое-то время Богу, и они знают, что это чистая тра-та времени. И им хочется компенсировать это как-то. В их жизни, ка-жется, нет никаких перемен. Несмотря на то, что они ходят в храм, вжизни они остаются теми же.
Но гораздо легче идти в храм, чем внутрь. Вот почему люди выби-рают простое, но эта простота не имеет никакого отношения к истине.Удобство не имеет никакого отношения к истине. Именно поэтомубольшинство людей предпочитают поклонение и молитву. Очень не-многие медитируют, но только те, кто медитируют, в конце концов, по-стигают истину.
Этот вопрос возник в уме Начикеты: «Должен ли я молиться, илимедитировать? Должен ли я искать божественное снаружи, посредствомкакого-то ритуала. Или я должен искать внутри, пробуждая себя? Рас-крывается ли оно или его можно испытать?»
Выслушав внутренние мысли Начикеты, Яма, Бог Смерти, сказал:«Солнце там не светит, там не светят лука и звезды, там нет молнийи других проявлений электричества, там нет никакого света. На чемтогда зиждется свет этого мира? Все солнца и луны и звезды освеща-ются его светом. Все существование освещается его светом.
Когда солнце восходит, как вы узнаете об этом?
Однажды утром Мулла Насреддин сказал своему слуге: «Очень хо-лодно. Посмотри наружу, взошло ли солнце?»
Слуга вышел наружу, потом вернулся и сказал: «Снаружи оченьтемно!» Насреддин сказал: «Тогда зажги лампу, чтобы увидеть, взошлоли солнце!»
Не нужна лампа, чтобы увидеть солнце, ведь солнце освещает себясамо. Мы видим предметы из-за солнечного света, но для того чтобывидеть солнце, не нужен свет. Яма говорит, что даже солнечный свет -часть божественного света. За солнцем есть свет божественного. Оносвет во всем сиянии, и любой свет - это свет божественного. В какомсвете вы сможете увидеть свет божественного? Света для этого не нуж-но, потому что божественное - это источник солнечного света. Божест-венное не раскрывается посредством света, его нужно просто испытать.
И его можно испытать лишь тогда, когда вы перемещаетесь к источ-нику. Для этого не нужно искать при помощи глиняной лампы. На са-мом деле, для того, чтобы найти божественное вам не нужно никудаидти. Вам нужно просто идти внутрь себя. Вам нужно просто попасть всвою сокровенную внутреннюю обитель, изначальный источник жизни.Все освещается этим источником. Только благодаря этому свету вашиглаза могут видеть. Луна и солнце освещаются только благодаря егосвету. Все существование - это его сердцебиение. И не нужна никакаясреда для того, чтобы познать его. Вы можете познать его непосредст-венно, прямо в это самое мгновение, потому что не нужно средство. Этопостижение прямое, мгновенное, без посредника.
А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 13
Свобода от рождения и смерти
Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни ко-торого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живетбрахман, и он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто неможет превзойти его.
Это - то.
Вся вселенная исходит из этой высшей реальности, и вся жизнь раз-вивается в ней. Те, кто знает эту высшую реальность и те, ктострашится ее как молнии, становятся бессмертными. Они освобож-даются от цикла рождения и смертей.
Огонь жарок из-за этого божественного огня, солнце светит из-заэтого божественного огня, Индра, Вайю и Бог смерти, все пять боговвыполняют свою деятельность из-за этого божественного огня.
Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь вчеловеческой форме, еще до того, как его тело вернулось в землю, этопрекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многихмирах и во многих видах жизни тысячелетия.
Это - то.
***
ТТ ерево, которое растет на берегу озера, будет отражаться в озере/ / вверх ногами. Ветви дерева, которые растут около озера, будуттянуть свои ветви к небу, и корни будут пускать в землю, в отражениивсе будет наоборот. В отражении корни будут направлены вверх, а вет-ви будут смотреть вниз. Все отражения обратно. Ни одно отражениеникогда не будет прямым. Если мы будем помнить этот научный факт,нам будет просто понять эту сутру. Когда мы что-то видим, мы видимвсе наоборот, потому что мы видим только отражение.
Глаз - это также дерево. Только отражение будет видно глазу, а от-ражение всегда перевернуто. И истина в том, что этот мир не такой, ка-ким мы его видим. Законы в мире прямо противоположны тем, какимимы их видим.
Внешнее прямо противоположно реальному. На основе этого глубо-ко понимания, индийские видящие, использовали очень древний сим-вол. И этот символ упоминается в этой сутре.
Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни ко-торого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живетбрахман, и он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто неможет превзойти его.
Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни ко-торого сверху, а ветви снизу. Обычно у дерева корни снизу, а ветвисверху. Но в этой сутре Яма говорит, что в другом измерении, корнирастут вверх, а ветви растут вниз. Истина существования прямо проти-воположна тому, как мы их видим в этом проявленном мире. И то жесамое происходит во всех аспектах жизни.
Попытайтесь понять это. Если вы думаете, что смерть враждебнажизни, помните о том, что истина прямо противоположна. Жизнь неможет существовать без смерти. Поэтому смерть совершенно не враж-дебна жизни. Наоборот, она ее друг. Жизнь не может существовать безсмерти. Тот день, в который смерть исчезнет, жизнь также исчезнет. Номы видим все перевернутым. Мы думаем, что жизнь и смерть - это про-сто противоположности. Но, на самом деле, смерть - это основаниежизни. Жизнь не может существовать без смерти.
Вы чувствуете, что любовь и ненависть противоположны, но реаль-ность совершенно противоположна. Психологи говорят, что любовь иненависть - это две стороны одной и той же энергии. Они связаны. Вэтом веке Фрейд открыл много важных фактов жизни. Одно из его от-крытий в том, что человек ненавидит того самого человека, котороголюбит. Если вы немного поразмышляете об этом, вы также сможетепонять это. Вы не можете к кому-то относиться просто как к врагу. Длятого чтобы сделать из кого-то врага, вы должны сначала сделать егодругом. Вражда не может развиваться напрямую. Для враждебностисначала нужна дружба. Дружба - это первая важная ступень к вражде.После дружбы может возникнуть вражда.
Поэтому дружба и вражда не противоположны друг другу. Это двестороны одной и той же монеты. Того, кого вы любите, вы также нена-видите, а того, кого вы ненавидите, вы также любите. Вы очень сильнопривязаны к врагам, вы помните о них. Вы были бы несовершеннымибез них. Без них вам не хватало бы чего-то в жизни, то же самое проис-ходит, когда умирает ваш друг. Друзья наполняют вас, и враги такженаполняют вас.
Будда сказал: «Я не дружу, потому что я не хочу создавать врагов».Но вы думаете, что вражда и дружба противоположны друг другу. Вжизни все по-другому. Вы думаете, что день и ночь противоположныдруг другу, что свет и тьма противоположны. Но факт в том, что тьма -это другая форма света, а свет - это другая форма тьмы. Это разныепроявления одной и той же энергии. Обычный интеллект считает, чтоесли тьма полностью исчезнет из этого мира, останется только свет, нонаука не соглашается с этим. Наука говорит, что если тьма исчезнетполностью, света также не будет, или если свет полностью исчезнет,тьма также исчезнет.
? Если вы хотите избавиться от ненависти в этом мире, вы такжедолжны полностью избавиться от любви. Ненависть будет существоватьдо тех пор, пока есть любовь. До тех пор, пока есть друзья, будут такжевраги. Если смерти не будет, рождения также не будет. И смерть будетпродолжать существовать лишь до тех пор, пока есть рождение.
Вам кажется, что если вы можете прекратить войны, в мире устано-вится совершенный мир, но если войны не будет, мира также не будет.Кажется, что это немного сложно понять, но таков парадокс кажущегосяи реальности. Мир может существовать в мире только до тех пор, покапродолжаются войны. Мир и война - это две стороны одной и той жемонеты. Если теряется что-то одно, теряется также и другое.
Вам кажется, что болезни и здоровье противоположны. Вы мечтаетео том времени, когда не будет болезней в жизни человека, но тот день, вкоторый это случится, здоровья также не будет. Это возможно только втом случае, если все части тела человека будут заменены на пластмас-совые и стальные, искусственные. Тогда болезни исчезнут, но ощуще-ние здоровья также исчезнет. Радость здоровья и благосостояния невоз-можно испытать со стальными и пластмассовыми частями тела. Здоро-вье связано с болезнью.
Теперь существуют способы замены сердца, части мозга также мо-гут быть заменены. Вскоре будет возможно заменить все части челове-ческого тела, которые могут болеть. Пластмасса не может болеть, не-подвижной стали хватит надолго. Вместо костей, в ваших руках могутбыть стальные стержни. Нервы также можно сделать из пластика, ивскоре мы можем найти лучшие вещества, чем кровь. Все тело можетпревратиться в машину, и тогда оно не будет болеть. Но живое сущест-во, которое спрятано внутри, никогда не сможет чувствовать здоровья.
На самом деле, здоровье - это своего рода равновесие между болез-нями и болезнь - это своего рода нарушение равновесия здорового со-стояния. Все связано. Если вы полностью уничтожите что-то одно, дру-гое также исчезнет. Но вы смотрите на все по-другому. Вам кажется,что если уничтожить что-то одно, другое остается. Но таков парадокслживой видимости. Поэтому если вам что-то кажется истинным, взгля-ните глубоко и думайте о противоположном, больше вероятность того,что противоположное окажется истинным.
Попытайтесь понять это так: когда бы человек ни испытывал сча-стье, в конце концов, он сталкивается с несчастьями. Ум говорит, чтосчастье есть счастье, но когда мы ищем его, в конце концов, оно оказы-вается несчастьем. Не один раз в жизни вы испытывали это. Когда вамсветило счастье, вы бежали к нему и находили одно несчастье.
Святые перевернули эту идею. Они сказали, что когда находится не-счастье, попытайтесь войти в него. И если то, что кажется счастьем,приводит к несчастью, то, что кажется несчастьем, ведет к счастью. Иесли вы погрузитесь в него, вы обнаружите счастье. Этот научный про-цесс называется тапа, дисциплиной очищения. Тапа означает поисксчастья даже в несчастье. Люди, которые ищут счастье, находят однолишь несчастье, поэтому в данном случае все становится обратным.Первый процесс вел к большей иллюзии и несчастью, поэтому они сме-нили направление.
Мы зовем человека бходжи, тем, кто занят чувственными удоволь-ствиями, тогда, когда он думает, что может найти счастье, если будетискать очевидных удовольствий. И мы называем человека йогом, меди-тирующим, кто больше не находится в этой иллюзии, кто обратил про-цесс и пытается войти внутрь него и понять свое несчастье. И тот чело-век, который входит внутрь своего несчастья, определенно найдет сча-стье, потому что люди, которые ищут счастье, не находят ничего, кроменесчастья.
Всегда помните основное правило жизни: истина жизни всегда вы-глядит перевернутой, потому что она отражается в нашем уме. Это по-добно отражению дерева, которое растет около озера. Поймите это чет-ко, помните об этом перед тем, как выбирать свой путь в жизни, передтем, как выбирать философию в жизни, образ жизни, перед тем, как вы-брать цель жизни.
Именно поэтому мудрецы сказали, что когда вы видите дерево, и егокорни снизу, а ветви сверху, это перевернутое восприятие, на самомделе, ветви дерева жизни не сверху, они снизу, а корни не снизу, асверху. Мудрецы назвали это явление: «бессмертным, вечным баньяно-вым деревом». Это только поэтический символ, но смысл его не будетясен до тех пор, пока вы не примените его к разным аспектам в жизни.
Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни ко-торого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живетбрахман, и он бессмертный.
Но он не видимый. Мы видим только проявление, видимое, но ре-альность невидима. Для нас божественное невидимо, а материя видима.Когда кто-то переворачивает это явление жизни, материя начинает ос-лабевать и божественное начинает становиться все более очевидным. Итот день, в который материя полностью исчезнет, и вы увидите толькобожественное, поймите, что вы познали истину.
Вот почему в этом высшем состоянии сознания просветленные гово-рят, что этот мир есть майа, иллюзия. Они говорят это, потому что дляних мира больше нет, он стал нереальным. Точно так же, как просвет-ленные говорят о том, что божественное нереально. Но бессознательныелюди вынуждены говорить это, потому что обычное понимание в том,что то, чего нельзя увидеть, не существует. Поэтому невежественныеговорят: «Где божественное?» Нет способа, посредством которого мож-но показать, где божественное, потому что вопрос не в том, чтобы пока-зать, существует ли божественное или нет. Но вопрос в слепоте того,кто смотрит. Невежественные смотрят так, что могут видеть только ма-терию, и не могут видеть божественное.
Просветленные видят только божественное, они не признают ника-кой реальности в материальном мире. Невежественные говорят: «Этотмир - это реальность, а божественный мир - это иллюзия». Но просвет-ленные говорят: «Божественное - это главная реальность, а этот мир -это просто иллюзия». Все наоборот. Если вы понимаете этот процесс,вы начинаете немного экспериментировать с этим даже в вашей еже-дневной жизни. И вы обнаружите, что начались изменения, вы началистановиться другими.
Как с этим экспериментировать? Я просто дал вам метафизическоеобъяснение, но это можно практиковать также в вашей ежедневнойжизни.
Это очень ценная сутра. Когда кто-то оскорбляет вас, вас это раз-дражает, но таково естественное состояние всех бессознательных лю-дей. Просветленные говорят, что когда кто-то сердится на вас, вашимответом должно быть сострадание, процесс нужно сделать обратным.Когда кто-то сердит, вы должны простить его. И тогда ваша жизнь нач-нется заново. Если кто-то оскорбляет вас, и вы сердитесь, ваша жизньостанется той же, какой была раньше. Тогда преображение невозможно,потому что вы не изменили основу.
Когда кто-то уважает вас, восхваляет вас, вам это приносит наслаж-дение. Вы счастливы. Просветленные говорят, что когда кто-то уважаетвас, вы должны оставаться безразличными к этому, вы должны бытьдаже печальными. Обычно когда кто-то выказывает вам свое уважение,вы чувствуете счастье. Почему? Потому что ваше эго удовлетворяется,а эго - это болезнь. Вот почему ваши враги не могут принести вамстолько вреда, сколько ваши поклонники. Они льстят вашему эго. Ка-бир сказал, что вы должны сделать так, чтобы те люди, которые любятвас, жили рядом с вашим домом. Все наоборот. Люди, которые оскорб-ляют вас, именно им вы должны давать кров рядом с вашим домом,чтобы у них была возможность оскорблять вас и днем и ночью. Потомучто те люди, которые оскорбляют вас, наносят удар по вашему эго, а телюди, которые хвалят вас, усиливают его. А эго - это большая болезнь.Это источник всего вашего несчастья.
Практически эта сутра означает: не идите на поводу у того, что ста-новится следствием естественных реакций. Делайте совершенно проти-воположное, и постепенно, ваша жизнь станет религиозной.
Когда Иисуса распяли, его спросили, не хочет ли он сказать что-нибудь. Иисус поднял лицо к небу и сказал: «Отец, прости этих людей,ибо не ведают что творят». Если кто-то хочет распять вас, ваш ум будетполон проклятий, вы не сможете благословить такого человека. Прокля-тие - это естественная реакция. Даже животное будет действовать так, икамень также будет делать то же самое. Для того чтобы так реагировать,не обязательно быть человеком. Таков принцип враждебной жизни.
Точно так же, как вода стекает вниз и горит огонь, животная природареагирует на гнев с удвоенными усилиями. Это просто естественно дляживотных. Пашу, животное означает статичность, отсутствие движениявперед. Пашу означает того, у кого нет души, кто застрял, и в чьей жиз-ни нет духовного роста.
Санскритское слово пашу очень красивое. В этом смысле, никакойдругой язык не такой научный, как санскрит, потому что за каждымсловом в нем стоит определенная философская подоплека. Каждое сло-во связано с глубоким значением и пониманием. Эти слова не связанывместе просто ради удобства использования. Пашу проистекает от паш,это означает нечто, что связывает, узы. Пашу означает того, кто связан.Пашу - это не просто животное, оно означает того, кто связан, кто пой-ман, кто раб по отношению к законам природы, тот, кто не свободен.Если вам хочется подняться над спонтанной реакцией природы, вамнужно делать обратное, это духовная дисциплина, садхана. Если кто-товосхваляет вас, вы должны плакать, а когда кто-то оскорбляет вас, выдолжны смеяться. Если вы будете следовать этой небольшой практике,отправляясь в поиски божественного, божественное придет искать вас.И тогда вам будет не нужно искать его. После того, как однажды высменили обычные реакции в вашей жизни на противоположные, вы во-шли в мир истины. Вы встали на путь милости, на котором истина самабудет тянуть вас.
Вы стоите перевернутые. Вам кажется, что вы стоите на ногах, ноэто ничто иное, как ширшасана, стойка на голове. Вы видите все пере-вернутым. Вы должны встать на свои ноги. Такие как вы есть, вы долж-ны перевернуться.
Единственное усилие мудрецов направлено на то, чтобы слепые ре-акции в вашей жизни наполнились осознанием. Когда вы ведете себякак роботы, как машины, вы должны сразу осознать это. Но вы осознае-те лишь тогда, когда превосходите природу. Когда кто-то оскорбляетвас, вам не нужно осознание для того, чтобы разгневаться в ответ. Гневбессознательный, для него не нужна осознанность. Но для того, чтобыпростить кого-то, кто оскорбил вас, вы должны быть сознательными,очень бдительными. Сознание должно подняться на высший уровень,внутренний свет должен стать интенсивным. Даже тогда будет возмож-ность того, что старая привычка гневаться завладеет вами, и будет тя-нуть вас вниз. Но этот процесс обращения стоит того, чтобы его прак-тиковать. Если кто-то начнет обращать свои врожденные привычки, ониспытает огромную радость. И тогда жизнь станет лабораторией. Тогдадаже другие будут удивлены, а другие удивляются лишь тогда, когдаони видят, что вы больше не слепы. Другие удивляются, и чувствуюттрудности лишь тогда, когда они не ведут себя согласно обычным нор-мальным ожиданиям. Если кто-то оскорбляет будду, он просто слушает.
Кто-то плюнул на Будду, а он просто вытер плевок уголком своейодежды и спросил у того человека, который плюнул: «Ты можешь ещечто-то сказать?» Его ученик Ананда очень сильно рассердился и спро-сил: «О чем ты спрашиваешь у этого человека? Он сумасшедший! Онплюнул на тебя! Просто позволь мне поставить его на место!»
Будда сказал: «Я прощаю этого человека из-за того, что он бессозна-телен. Но ты, кто жил со мной столько лет, ведешь себя совершеннобессознательно. Этот человек просто хочет сказать что-то, что не можетвыразить словами, поэтому он выразил это плевком».
Плевок - это также язык. Часто чувство может быть таким глубоким,что вы не способны выразить его словами, поэтому вы просто обнимае-те кого-то. Это также язык Что-то в вашем сердце так глубоко, что сло-ва не могут его выразить, поэтому вы просто обнимаете другого челове-ка.
Будда сказал: «В уме этого человека есть такая глубокая эмоция, чтоон не может выразить ее словами, поэтому он выразил ее плевком. Онполон такого глубокого гнева, что не может выразить словами. Я спра-шиваю его: «Хочешь ли ты сказать что-то еще? Я понял, что ты хотелсказать, но есть ли у тебя ее что-нибудь, что ты хочешь сказать? Не хо-чешь ли ты добавить еще что-то к тому, что ты уже сказал?»
Этот человек пришел в большое беспокойство и начал нервничать.Потому что когда кто-то плюет на вас, он ожидает какой-то реакции отвас. Но здесь протекала философская дискуссия вокруг плевков. Плевки- это также язык, и этот человек сказал кое-что посредством плевка.Поэтому человек почувствовал себя в затруднительном положении. Он,должно быть, также почувствовал вину, из-за того, что плюнул не натого человека. Он ушел, но следующим утром он вернулся и положилсвою голову к стопам Будды и начал рыдать. Слезы текли из его глаз.Он сказал: «Прости меня! Я плюнул на тебя вчера, но я совершил боль-шую ошибку. Позже я каялся, и не мог спать всю ночь».
Будда сказал: «Ты действительно глупый! Так много времени про-шло с тех пор, как ты плюнул на меня! С тех пор столько воды утекло вГанге. Почему ты все еще помнишь об этом? И, несмотря на то, что тыплюнул, я не принял твой плевок, поэтому твое раскаяние безоснова-тельно. Ты плюнул на меня, но меня это не задело, поэтому не сожа-лей».
Потом Будда сказал Ананде: «Ананда, посмотри! Этот человек сно-ва хочет сказать что-то, но он не может выразить это словами, потомучто это так глубоко... Поэтому он омыл мои стопы слезами».
По мере того, как человек начинает подниматься над обычными ре-акциями жизни, начинается великолепный процесс, очень сладкий. Этопрекрасное путешествие, которое становится с каждым днем слаще,которое все больше и больше наполняется благоуханием. Внутри вас,блаженство начинает цвести. И во время кульминации этого путешест-вия, изливается нектар.
Но такие как вы есть, где бы вы ни были, вы просто перевернуты.Вы делаете то, что не должно делаться. Вы живете так, как не следовалобы. Вы трогаете шипы своими собственными руками, и кладете камнина своем пути своими руками. Все это делает путешествие невозмож-ным. Вы - это ваш собственный враг.
Если в теории и на практике вы понимаете эту сутру, ваш ум вос-принимает все перевернутым, и тогда у вас появляется ключ, как преоб-разить свою жизнь.
И он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто не мо-жет превзойти его.
Никто не может превзойти божественное. Нет способа, при помощикоторого можно возвыситься над ним, потому что божественное озна-чает высшее, то, что нельзя превзойти. Нет ничего за его пределами. Иесли все равно что-то остается за его пределами, место, в котором вынаходитесь не божественное.
Попытайтесь понять это. До тех пор, пока у вас в уме остается хотябы какое-нибудь желание достичь чего-то, вы не божественны. В тотмиг, в который у вас не остается желаний достигнуть чего-то, а это оз-начает, что достигать больше нечего, вы стали божественными.
Поэтому просветленные определили божественное как сознание, ко-торое ничего не желает. Из-за того, что желания всегда хотят движениявперед, и принимают множество форм, они никогда нигде не удовле-творяются. Если вы можете удовлетвориться прямо сейчас такими какесть, и почувствовать, что вам больше ничего не нужно. Просто сказатьсебе это, этого будет не достаточно. Это должно быть ваше глубокоевнутреннее состояние, вы должны не просто говорить это, вы должныглубоко чувствовать это. И тогда вся тьма исчезнет, и вы становитесьбожественными.
Божественное означает полное удовлетворение в это самое мгнове-ние, за пределами которого больше ничего не остается. Но человек все-гда создает беспокойства для себя, он оставляет несчастья позади наэтом берегу лишь тогда, когда создает несчастья на другом берегу.
Один старый приятель пришел встретиться со мной. Он был оченьэмоциональным. Он рыдал и говорил, что его кундалини еще не пробу-ждена. Он сказал, что за последние двадцать лет скитался повсюду, за-ходил во многие ашрамы и встречался со многими гуру, испытал мно-жество способов, но его кундалини так и не пробудилась.
Его усилия искренние, его чувства искренние, его поиск искренний,но его основное понимание ошибочно. Он ищет кундалини точно также, как люди ищут деньги. Они плачут, когда их у них нет, они чувст-вуют несчастье, разочарование, они страдают, когда не получают их.Кундалини превратилась в человеческую жадность у этого старика.
Отметьте это. Самая большая трудность во внутреннем путешествиив том, что никто не может войти туда с жадностью. Вы можете войтилишь тогда, когда в вас есть внутреннее удовлетворение. Поэтому пустьвас не волнует то, чего у вас нет, будьте благодарными за то, что у васесть, и вы будете двигаться глубже и глубже.
Но этот человек страдал от беспокойства, из-за того, что его кунда-лини не пробуждается. На самом деле, он медлил просто из-за этих бес-покойств. Не следует думать, что у него так и не поднялась кундалини,несмотря на то, что он так долго, двадцать лет, практиковал. На самомделе, он не достиг как раз потому, что все эти двадцать лет был полоннапряжения, он стремился получить. Все стало напряжено внутри него.
Когда есть трение, которое возникает из-за желания достигнуть чего-то, вы находитесь в этом мире. Это стремление достигнуть есть мир.Принимать, расслабиться в не достижении, это означает начать движе-ние из мира. Кто-то бегает за достижением, он должен начать двигатьсяиз мира. Кто-то бегает за славой или деньгами, а кто-то бегает за поло-жением и властью, а кто-то другой бегает за мокшей, освобождением,но в чем разница? Разницы нет.
Если вы бегаете, стремитесь к чему-то, это не способ освобождения.Наоборот, тот, кто перестает бегать, достигает освобождения. Вам при-ходится бегать за деньгами просто потому, что вы не можете заработатьденьги, если будете стоять на одном месте и ничего не делать. Когда тотчеловек, который бегает за деньгами, не может их получить, как можетих получить человек, который стоит на одном месте? Слава, положение,деньги, все это гонка. Освобождение - это не гонка. Освобождение оз-начает то, что вы полностью остановились.
Одна женщина искательница сказала мне как раз вчера, что она ещедо сих пор ничего не испытала. Но что она может испытать? Разве вампоможет, если вы начнете видеть разные цвета? Что вы приобретете,если начнете ощущать благоухание в вас, или1 если пепел начнет падатьс ваших ладоней? Что вы приобретете внутри, если сможете лечитьбольных прикосновением? Все это игра ума и мира.
Поиск существования - это чистая жадность. Отбросьте этот поискпереживаний. Переживания не нужны, скорее нужен тот, кто пережива-ет. Тот, кто переживает знаком с этим. Все переживания чужды, они вневашего бытия.
Духовность - это не опыт. Духовность - это единство с тем, кто пе-реживает, в чьем присутствии случается опыт света, опыт благоухания,в чьем присутствии проявляется игра красок радуги, в чьем присутствиислышна музыка. Но все эти переживания происходят во внешнем. Не-смотря на то, что эти переживания происходят с закрытыми глазами,все же они вне вас. Тот, кто испытывает, кто знает все это, он за их пре-делами. Познающий всегда вне того, что он познает. До тех пор, покавы не станете едиными с познающим, вы не можете получить проблескдуховности.
Некоторые ищут возбуждения во внешнем мире, они ходят в кино,или слушают радио, или ходят посмотреть на какие-нибудь танцы. Не-которые ищут во внешнем мире какой-то красоты, а некоторые ищутвнутри себя свет и краски. Они пытаются пробудить свою кундалини,или пытаются увидеть какой-то внутренний свет, или достигнуть внут-реннего блаженства. Но поиск тот же самый. Это поиск чувств или воз-буждения, но ни один из этих двух видов поиска не приводит к духов-ности.
Духовность - это поиск сознания, того свидетельствующего созна-ния, в котором весь опыт завершается, и остается только тот, кто испы-тывает, в котором исчезают все видения, и остается только видящий,где исчезает все, принадлежащее знанию, и остается только знающий.Поиск этого абсолютного состояния уединения, кайвальи и есть духов-ность.
Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.Это - то.
Поэтому то мгновение, в которое вы достигаете этого состояния, вкотором ничего больше не остается превосходить, поймите, вы пришлидомой. Поймите, что тот храм, который вы так долго искали, найден.Это может случиться прямо в это самое мгновение, поэтому божествен-ное не имеет никакого отношения к времени. На это может уйти год илидва, две жизни или пятьдесят жизней, для того, чтобы осознать это. Всезависит от вас, на это могут уйти множество жизней, или может бытьдостаточно одного мгновения.
Когда это понимание становится ясным, когда вы понимаете, чтопревосходить больше нечего, что вам некуда идти, когда вы понимаете:«Каким бы я ни был, я полностью удовлетворен этим». И пламя удовле-творенности ярко горит, в этот самый миг вы вошли в то, что нельзяпревзойти. Тот, кто пытается превзойти, будет скитаться в этом мире.Все вы пытаетесь превзойти, пойти дальше, дальше и дальше. Чем быэто ни было, это может быть кундалини, или могут быть деньги, но умстремится к этому все больше. Что бы у вас ни было, желание получитьеще больше никогда не заканчивается. Эта борьба получить большепродолжается внутри, и это желание получить больше есть мир.
Быть удовлетворенным тем, что есть, тотальное приятие всего, чув-ство сущего, чувство полной благодарности, отсутствие желания пре-взойти и иметь больше. Желание идти дальше и дальше называетсяамбициями. У кого-то есть десять рупий, амбиции говорят: «Как я могобойтись без ста рупий?» Если у кого-то есть сто рупий, амбиции, же-лания требуют тысячу рупий. Это желание никогда не завершается.
Когда Карнеги умер, у него было десять миллиардов долларов. Задва дня перед смертью он сказал: «Я умираю не удовлетворенным из-затого, что намеревался стать владельцем ста миллиардов долларов. А уменя есть всего лишь десять миллиардов!» Это подобно тому, как еслибы нищий сказал: «Всего лишь десять центов!» Ему хотелось собратьсто миллиардов! И не думайте, что сто миллиардов оказались бы доста-точным количеством. Если ему не хватило десяти миллиардов долларов,как ему может хватить сто миллиардов? После того, как он бы сталвладельцем ста миллиардов, амбиции бы захотели тысячу миллиардов.Амбиции всегда идут впереди вас. Точно так же, как тень идет за вами,амбиции идут впереди. Куда бы вы ни пошли, амбиции идут впередивас.
Байазид, суфийский мастер, сказал, что амбиции подобны горизонту.Вы можете идти сколько угодно, но расстояние между вами и горизон-том останется тем же самым. Потому что горизонта нет, только кажется,что он есть. На большом расстоянии кажется, что небо прикасается кземле, но небо нигде не соприкасается с землей. По мере того, как выбудете двигаться к горизонту, вам будет казаться, что вскоре вы сможе-те достигнуть того места, в котором небо прикасается к земле. Но гори-зонт продолжает отодвигаться в той же степени, в которой вы продви-нулись вперед. Горизонт всегда остается на одном и том же расстоянии.Вы можете продолжать двигаться вперед, вы можете обойти всю землюи вернуться на свое место, но расстояние останется тем же. Небо нико-гда не прикасается к земле, лишь кажется, что оно касается. Вы не смо-жете сократить расстояние между собой и горизонтом никаким спосо-бом. Вам может показаться, что если вы будете ехать на машине илилететь на самолете, вы достигнете горизонта. Но этого не случиться,потому что горизонт - это не реальность. Иначе был бы способ. Этопросто иллюзия. Кажется, что горизонт есть, но на самом деле, его нет.
Амбиции подобны горизонту. Кажется, что существует предел, де-сять миллиардов, но когда вы его достигаете, вы видите, что пределотодвинулся, и расстояние осталось тем же. Это удивительное явление.Если вы будете смотреть с этой точки зрения, вы поймете саму основуденег. Может быть, количественная разница в деньгах между богатымии бедными, но качественного отличия нет. Человек имеет десять центов,а ему хочется иметь сто центов. У другого человека есть десять милли-ардов, и ему хочется иметь сто миллиардов. Разница в девяносто всееще остается. Расстояние в обоих случаях одно и то же. Расстояние ме-жду человеком и горизонтом, и оно всегда составляет девяносто раз. Неимеет значение, что у вас есть, и сколько у вас есть, вы все равно будетеоставаться нищими с разницей в девяносто.
Нищий и король в равной степени бедные. Их банковский счет и ихсчета показывают разные цифры, но желание, само человеческое жела-ние одно и то же. Что бы у вас ни было, амбиции всегда создают для васопределенно расстояние. Неужели вы думаете, что расстояние до гори-зонта будет разным для богача и нищего? Расстояние до горизонта оди-наково и для того, и для другого. И даже если они будут путешество-вать, король со всем его богатством, и нищий со всей его бедностью, гдебы они ни были, расстояние будет сохраняться одинаковым, расстояниедо горизонта. Расстояние до горизонта никогда не станет меньше дляобоих.
Есть два вида бедных людей в мире: первые - это те, у кого естьденьги, и вторые - это те, у кого нет денег. Но между ними нет разницыв смысле их нищеты, нищие и те и другие.
Тогда кто же богат? Только тот человек, чей горизонт полностью уего ног, не отдален и не на расстоянии. Только такой человек богат. Этоозначает полное удовлетворение. Тот, чья линия горизонта у его стоп,кто видит горизонт, у которого стоят его ноги, кто говорит, что: «Кудабы я ни встал, здесь небо прикасается к земле, и нигде больше». Когдачеловек наполняется этим чувством, это состояние называется саннья-сой, вы свободны от всех желаний, вы находитесь в состоянии полногоудовлетворения, или можете дать этому состоянию любое название,какое вам нравится. Этот человек свободен от стремления, он пересталбегать. Он свободен от сумасшествия идет все дальше и дальше. И онвходит в божественное, которое нельзя превзойти.
Вся вселенная исходит из этой высшей реальности и вся жизнь раз-вивается в ней. Те, кто знает эту высшую реальность и те, ктострашится ее как молнии, становятся бессмертными. Они освобож-даются от цикла рождения и смертей
Здесь было использовано очень важное слово. И оно должно бытьпонято очень глубоко. Есть две разные школы мысли среди искателейистины. Одна говорит о том, что природа божественного, высшей ре-альности - это любовь. А вторые говорят, что природа божественного -это запугивание, божественного нужно бояться. И эти два направленияпротивоположны.
Тулсидас сказал: «Вы не можете любить без страха, вы не можетелюбить божественное, если вы не боитесь его».
Но другая школа верит в то, что божественное - это любовь. Каксказал Иисус: «Бог - это любовь». Они говорят, что любви не можетбыть, если вы боитесь. Как вы можете любить того, кого боитесь? Выможете его ненавидеть, но как вы можете любить его? Там, где естьстрах, вы можете поклоняться из-за страха, но вы не можете доверятьтакому человеку. Из-за страха вы можете склонить свою голову к егостопам, но вы не можете сдаться. Любви не может быть там, где естьстрах.
Но есть те, кто верит в то, что божественное должно пугать, и благо-даря этому страху движутся луна и звезды, из-за страха действует при-рода, из-за этого страха все находится в порядке. Они верят в то, чтовесь порядок нарушится, если не будет страха. Они думают, что из-застраха есть дисциплина. Причем эта концепция нуждается также в по-нимании. Обе концепции нужно понять, потому что они обе могут при-вести к божественному.
Очень легко понять, что божественное - это любовь. Так и должнобыть, это высшая любовь, обитель любви. Любовь течет от него к вам.Не трудно понять эту точку зрения, потому что ваша идея о божествен-ном та же, вы относитесь к нему как к родителям. Вот почему вы назва-ли божественное отцом, великим отцом, матерью. И есть причина дляэтого.
Психотерапевты, такие как Фрейд, говорят, что концепция Бога - эторазвитие концепции отца. Это развитие одной и той же концепции. Де-ти, которые растут в любви своих отца и матери, и которые полны люб-ви и уважения к отцу, позже становятся религиозными, а дети, которыевосстают и выступают против своего отца, позже становятся атеистами.Отношения между людьми и божественным зависят от тех отношений,которые были у ребенка с отцом. И в этой концепции Фрейда есть ис-тина. Но если мы глубоко поймем взаимоотношения между отцом идетьми, мы обнаружим присутствие обоих течений. Отец любит ребен-ка, но одновременно с этим ребенок также боится отца. Отец - это нетолько любовь. Страх также включен в это. И самый большой страх втом, что если он захочет, отец может отказать в любви.
Чего больше всего боится ребенок? Он больше всего боится того,что отец или мать могут отвергнуть его, могут отказать в любви. При-чем для ребенка это самая страшная ситуация, потому что он беспомо-щен. Если ему откажут в любви родители, отец с матерью, ему придетконец. Это подобно смерти для ребенка. Вы не можете представить себетой боли и страданий ребенка, когда его мать отвергает его, говорит,что она не хочет иметь с ним ничего общего, когда она становится без-различной к нему.
Если вы любите человека, в вас спрятан страх, подобный тени, страхпотерять эту любовь. Любовь можно забрать, такая возможность суще-ствует. Препятствия могут всегда появиться между двумя возлюблен-ными.
Поэтому ребенок не только любит своего отца, ребенок также боитсяэтого, эти два чувства перемешаны вместе. И величайшее искусство втом, что отец должен создать равновесие между ними двумя, иначе вкаждой ситуации он окажется не достойным отцом.
А это очень сложно быть достойным отцом. Очень легко плодить де-тей, что может быть проще? Но очень сложно быть истинной матерью.Трудность заключается в создании равновесия между любовью и стра-хом. Если отец создает так много страха в ребенке, что ребенок теряетдоверие в любовь, вся его жизнь будет разрушена. Он никогда не смо-жет никого любить в своей жизни.
Ребенок, которого не любили в детстве, будет жить всю оставшуюсячасть жизни без любви. Он может много говорить о любви, он можетписать поэмы о любви, он может писать книги о любви, но в его собст-венной жизни любви не будет. Первое любовное прикосновение, кото-рое могло бы создать семя любви, никогда не расцветет в его жизни.Если родители не могут дать любви своим детям, дети не смогут никоголюбить. И позже этот сердитый ребенок станет причиной разрушенияво всем.
Сейчас во всех университетах в мире царит настоящий хаос. Этотогонь восстания распространяется очень быстро, особенно в западныхстранах. Теперь он распространяется также в восточных странах, пото-му что восточная форма обучения перестала быть восточной. Это лишькопия западной системы. Поэтому, какие бы болезни ни рождались наЗападе, через три четыре года они достигают Востока. Даже в этом мыотстаем. Если какое-то новое лекарство появляется на рынке, нужно тригода для того, чтобы оно появилось в наших госпиталях. Даже если бо-лезнь появилась там, нужно время для того, чтобы она появилась здесь.Во всем мы отстаем.
Молодое поколение на Западе восстает против старшего поколения,против образования, против культуры, против общества. Теперь психо-логи говорят, что основная причина в том, что дети никогда не получа-ют любви своих родителей, это поколение растет без любви. А на Запа-де любовь стала редкостью, потому что родители разводятся еще дотого, как дети выросли. Среди тысячи браков пятьдесят заканчиваютсяразводами, поэтому семьи ломаются, отцы меняются, матери меняются,и детям приходится расти с мачехой или отчимом. Поток жизни нахо-дит препятствия во всем. Дети, которые рождаются во время эпохиучащения разводов, не получают много любви, они мстят. Эти дети немогут любить, они полны разрушительной энергии. Любовь творческая.А когда человек не получает любви, он становится разрушительным.
Те, кто изучали жизнь Гитлера, говорят, что Гитлер не получал люб-ви от своих родителей, поэтому ему захотелось уничтожить все, и в ре-зультате этого была развязана Вторая Мировая Война. Его не интересо-вало творчество. Он хотел все уничтожать любыми возможными спосо-бами, потому что когда нет любви, нет заинтересованности в том, чтобысоздавать что-то. Тот день, в который любовь входит в вашу жизнь, од-новременно с этим приходит творчество. Как только человек начинаетлюбить женщину, он немедленно начинает думать о том, чтобы постро-ить свой дом. Мгновенно начинается процесс творчества относительнотого, как заработать больше и как украсить дом. Если нет любви, вамиовладевает желания разрушения.
Восстание молодежи во всем мире происходят из-за нехватки любви.Молодежь во всем мире становится атеистами. Так и должно быть, по-тому что те, кто не получил любви от своих родителей, от матери и от-ца, как они могут представить, что это существование подобно отцуили матери? Если даже есть отец, он заслуживает того, чтобы его убили,а не уважали.
Быть отцом или матерью - это великое искусство. Родители, которыеочень заботятся о том, чтобы навязывать ребенку дисциплину, боятся,что ребенок может испортиться из-за их любви, поэтому они перестаютдавать любовь во всем. Они заставляют ребенка бояться и пытаютсяконтролировать его посредством страха наказания. В конце концов, та-кие улучшения и дисциплина делают ребенка эмоционально извращен-ным.
Но с другой стороны у такой системы воспитания есть также недос-татки. Западные психологи создали страх в родителях, что ребенок вос-станет, если они будут навязывать ему дисциплину, если они будут за-пугивать его, или навязывать ему что-то. Они должны только любитьего. Но одна только любовь также будет отравлять. Потому что однатолько любовь приведет к вседозволенности. И дети начинают думать,что это их право, чтобы их любили. Они начинают думать, что им ненужно завоевывать эту любовь. Сын начинает думать, что он не долженничего делать для того, чтобы завоевать любовь, потому что это егоправо, получать любовь. Он не чувствует ответственности относитель-но того, что должен что-то делать.
Если родители дают ребенку одну только любовь, и нет страха, ре-бенок будет испорчен. Он начинает требовать любви от всего мира, номир не есть его отец и мать. Мир не для того, чтобы просто давать емулюбовь. Когда вы приходите в мир, он полон соревнования, борьбы, иникто не готов дарить вам любовь в мире.
Ребенок становится очень слабым, если родители дают ему однутолько любовь. Он становится таким болезненным, что не может вы-держать никакого конфликта, и его легко ранить. Он ожидает любви откаждого, и продолжает требовать любви от всех. Но он не знает того,что мир даст ему любовь лишь в том случае, когда он заслужил ее. Ондолжен делать что-то в своей жизни, он не может получать любовь бес-платно, он должен заработать ее. Он может получать любовь от родите-лей не зарабатывая ее, но позже, во внешнем мире, он не получит еебесплатно. Он вынужден даже зарабатывать любовь своей жены, дажеэтого он не получит бесплатно. Этот человек потом будет продолжатьискать своих родителей. Он может стать теистом, который сидит в хра-ме со сложенными руками, поднятыми к небу, который призывает: «О,Отец Небесный. О, Всемогущий Отец!» Но его жизнь будет пуста, по-тому что к нему не придут зрелость и сила, которые приходят толькотогда, когда вы сталкиваетесь с борьбой в мире, этого не случится сним.
Поэтому сейчас психологи говорят, что искусство быть родителямизаключается в том, чтобы создать равновесие между страхом и любо-вью. Должен быть страх до той степени, чтобы ребенок не восставал, илюбовь также должна быть, чтобы ребенок не ожидал и не требоваллюбви, не заработав ее. Это очень сложное явление. Это подобно хож-дению по канату. Канат протянут между двумя стойками и по нему идетканатоходец. Он должен сохранять равновесие постоянно. Когда ончувствует, что отклонился влево, мгновенно он немного передвигаетсявправо, чтобы не упасть влево. А когда он отклоняется вправо и чувст-вует, что вышел из равновесия, он немедленно отклоняется влево.
Если ребенок получает хотя бы немного намек на то, что может по-терять любовь, в нем возникает страх, потом ему нужно дать любви,чтобы уравновесить это чувство страха, даже небольшое чувство все-дозволенности, после чего необходим снова страх. Когда родители мо-гут найти равновесие между любовью и страхом в своем поведении от-носительно ребенка, подобно канатоходцу, лишь тогда можно сказать,что эти родители обладают искусством воспитания ребенка.
Христианство верит в то, что Бог есть любовь, и в этом заключалсяконфликт между христианством и иудаизмом, который верит в то, чтоБога следует бояться. Иудейские писания соглашаются с теми утвер-ждениями Ямы, что божественного следует бояться, как молнии, кото-рая может ударить в любой миг. Постоянно божественное держит ору-жие в своих руках, и мельчайшей провокации достаточно, чтобы унич-тожить его. Небольшого раздражения достаточно, и он может зажечьогонь, немного гнева, и будет наводнение.
Иудаизм основан на страхе. Он говорит, что Бог ужасен, что он об-ширная вселенская энергия, у которой нет чувства любви. Огромноепространство энергии лишено любви? Она полна доброты к тем, ктодействует согласно ее воле, и она уничтожает тех, кто противится ей.Возможно, вам неприятно слышать это, но наука соглашается с этойточкой зрения. Она говорит, что ни один закон природы никогда не лю-бит, но это не означает, что природа - это ваш враг.
Например, есть сила тяжести на земле. Если вы пойдете неправиль-но, вы упадете и переломаете себе кости. Сила притяжения не проститвас просто из-за того, что вы склоняете голову к земле и обращаетесь кней: «Мать Земля!» Если вы не будете правильно идти, вы переломаетесебе кости, и мать земля не будет к вам благосклонна. Если вы будетевыступать против закона силы притяжения, вы поранитесь. Но если выбудете внимательными, пока идете, земля не будет ломать вам кости.
Наука также говорит, что законы природы не содержат в себе любви.Но это не означает, что природа - это ваш враг. Это означает лишь то,что она беспристрастна. Поэтому вы достигнете счастья, если будетеследовать законам природы. А если вы будете выступать против них, выбудете страдать. Старые религии, такие как иудаизм, верят в то, что бо-жественного следует бояться, и они также говорят, что вместе с тем,божественное не враждебно вам. Но это вечный закон. Если вы будетежить согласно этому закону, вы достигнете вечной свободы, и если выбудете выступать против него, вы попадете в вечный ад.
Яма описывает ужасающую природу божественного Начикете, ведьсам Яма боится. Яма - это Бог Смерти. Но как Бог Смерти может гово-рить о любви? Бог Смерти может говорить только о страхе.
То, что говорит Яма - это только половина истины. Те, кто ожидаютодной лишь любви от божественного, погибнут, ведь они не будут де-лать усилия, направленные на то, чтобы измениться. Но те, кто боятсябожественного, также поймут, что их молитвы бесполезны, если онибудут выступать против закона. На божественное невозможно повлиятьлишь молитвами и лестью, но только благодаря правильным действиям.
Если я изменю себя, и мое поведение будет правильным, я буду течьс потоком божественного. Когда кто-то течет вместе с потоком реки,река принесет его к морю. Но если кто-то сопротивляется потоку реки иплывет против течения, река начнет пугать. Если мы идем против зако-нов, они пугают нас. Божественное есть любовь тогда, когда мы в гар-монии с ним. Если мы течем с течением реки, божественное заберет нас.И тогда нам не нужно даже плыть. Река сама будет нести нас.
Рамакришна часто говорил: «Вам нужно лишь чувствовать направ-ление, куда дует божий ветер, и после этого вам нужно просто распра-вить парус. Потом вам не придется даже использовать весла, ветер бу-дет нести вашу лодку в нужном направлении. Но вы должны понятьнаправление ветра. Если вы будете идти против ветра, вам придетсяприкладывать много усилий. Даже тогда вы не преуспеете. Вы потерпи-те неудачу, потому что никто не может преуспеть, борясь с Богом».
Когда мы говорим, что божественное страшит, это означает лишь то,что мы не должны бороться с божественным. Мы должны быть просто всогласии с ним, мы должны быть в состоянии сдачи и расслаблении.
Те, кто знает эту высшую реальность и те, кто страшится еекак молнии, становятся бессмертными. Они освобождаются от цикларождения и смертей.
Если вы понимаете ее правильно, смерть станет результатом вашегонеправильного образа жизни. Вы отождествляете себя с телом, вот по-чему смерть приходит к вам. Если вы не отождествляетесь с телом,смерть не случится. Смерть происходит с телом, а не с вами. Но выотождествляете себя с телом. Это все равно, что кататься на бумажнойлодке. Это не недостаток лодки или моря. Вы сидите в бумажной лодке!Бумажная лодка утонет. Удивительно, что она может плыть.
Если вы отождествляетесь с телом, вы подготовили себя к смерти,потому что тело смертно. Если вы отождествляете себя со смертным, вывыступаете против бессмертного, и вы будете умирать снова и снова.Яма говорит, что человек, который не отождествляет себя со смертнымтелом, и который живет согласно своему истинному бытию, свободен отстраха. Он свободен от смерти, свободен от цикла рождения и смерти.
Если вы можете понять этот пугающий, но беспристрастный законбожественного, и если вы можете дисциплинировать жизнь согласноему, вы станете бессмертными.
Огонь жарок из-за этого божественного огня, солнце светит из-заэтого божественного огня, Индра, Вайю и Бог смерти, все пять боговвыполняют свою деятельность из-за этого божественного огня.
Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь вчеловеческой форме, еще до того, как его тало вернулось в землю, этопрекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многихмирах и во многих видах жизни тысячелетия.
Родиться в человеческом теле - это редкая и удачная возможность.Есть много видов жизни ниже человеческой: есть животные, птицы,растения и другие виды жизни. Есть также множество видов жизни вы-ше человеческой: девы, это те, кто живут в высших измерениях. Естьвиды жизни выше и ниже человеческой. Родиться человеком значитбыть в точности посередине. И из-за того, что человек родился по сере-дине, ему досталась определенная привилегия.
Человек - это срединная точка, перекресток. Есть дорога, котораяидет вверх, и есть дорога, которая идет вниз. Есть также возможностьтого, что вы можете освободиться от этих двух дорог. Попытайтесь по-нять это. Виды жизни, которые ниже человеческой погружены в несча-стья. Можно сказать, что виды жизни ниже человеческой живут в аду,потому что там есть только страдание. Там есть так много страдания,что нет надежды выбраться. Надежда освободиться от страдания прихо-дит только тогда, когда у вас появляется проблеск возможности счастья.
Психологи, которые изучают революции, говорят, что революция неможет случиться, если есть слишком много страдания. Звучит парадок-сально. Те, кто изучают политику, думают, что революция может слу-читься лишь тогда, когда есть слишком много несчастья и страданий вобществе. Но это понимание неправильное. Революции нет, если естьслишком много страдания, потому что люди привыкают к страданию. Иесли нет надежды на то, чтобы быть счастливым, к чему восставать?
Политики думают, что восстают бедные, но это не так. Бедные невосстают. Революционеры рождаются в среднем классе. Ленин, Маркс,и другие, все они из среднего класса. Они не рождались ни в богатыхсемьях, ни в бедных, но в семьях среднего класса, где они испытывалистрадание, но у них была надежда на счастье. Они не жили ни во двор-цах, ни в хижинах. Они жили посередине, в обычных домах. Если ониделали усилия, вскоре их жилище могло превратиться во дворец, а еслиони не делали ничего, оно превращалось в хижину. Только те, кто зна-ли, что такое страдание, и несли в себе мечту о счастье, могли восстать.
Ниже человеческого мира лежит мир страданий. Именно поэтому ниодно животное не пытается достигнуть мокши, освобождения. Несча-стья и бессознательности там так много, что нет надежды. Если нет на-дежды, вы даже не пытаетесь.
За последние пять тысяч лет индийской истории шудры, неприка-саемые, никогда не восставали. У них не было надежды, поэтому при-чины для восстания не возникало. После того, как англичане пришли вИндию, неприкасаемые начали требовать. Правили не индуисты, поэто-му восстание стало возможным. Неприкасаемые могли стать образован-ными, но они не могли получить образование, когда правили индуисты.Когда англичане пришли в Индию, шудры могли даже получить образо-вание и работу. Некоторые шудры стали принадлежать к среднемуклассу, и естественно, они начали думать о революции.
Вы удивитесь, узнав, что в Индии люди, сражавшиеся за свободу,были теми, кто получил образование на Западе. Интересно то, чтоименно те люди, которые получили образование на западе, боролись засвободу, Ганди, Неру, Ауробиндо. Рабство возникло на Западе, и идеясвободы также возникла на Западе. Какова могла быть причина для это-го? Те, кто жили только в Индии, не имели желаний, надежды.
Субхаш, индийский борец за свободу, написал где-то в своих вос-поминаниях, что когда он отправился в Европу, чтобы получить образо-вание, и англичане чистили его ботинки, он осознал, что люди не обре-чены на рабство. Даже англичане чистят ботинки, значит английскоеправление также не вечно.
Дети, которые выезжают из Индии получать образование, обретаютнадежду. В результате этой надежды Индия начала бороться за незави-симость. Но дети, которые получили образование в Индии, даже немогли задуматься о такой надежде.
Формы жизни ниже человеческой полны страдания. В этом состоя-нии не может быть надежды. Поэтому революции там нет. А виды жиз-ни выше человеческой полны счастья. Никто не восстает, когда естьнаслаждение. Любой, кому есть что терять, не захочет ничего терять.
Вот почему если вы захотите справиться с революционером, выдолжны дать ему что-то, какое-то положение в обществе. Каким бы ре-волюционным ни был коммунист, если вы сделаете его министром, еслиу него будет свое министерство, его революции придет конец. Дажемашина может стать причиной завершения революции. Если есть чтотерять, революция создаст страх. Богатый человек не захочет меняться.Богатство всегда желает поддерживать свое статус. Условия должнысохраниться. Богатые, счастливые люди не хотят никаких перемен.
Вот почему в раю не может быть революции. До сих пор ни одинбудда не родился в раю, там не рождались ни Махавира, ни Кришна. Враю есть только боги, как полный вожделения Индра. С точки зрениямудрости, Индра не несет в себе ценности, его радуют лишь танцы рай-ских нимф. Он никогда не делал медитации или садханы, наоборот, емунравится беспокоить людей, которые медитируют. Если какой-то видя-щий или мудрец медитирует в своей хижине, или в горах, или под дере-вом, эти боги получают истинное удовольствие, беспокоя его. Они по-сылают райских нимф, таких как Урваши, для того чтобы смущать их.
Никто никогда не достиг освобождения в раю. Никто, потому чтоникто не хочет лишиться наслаждений и счастья. Слишком большоесчастье - это также проклятие. Слишком много несчастья - это такженесчастье, но слишком много счастья также оказывается несчастьем.
Родиться человеком значит быть посередине. Вы и не в раю, и не ваду, вы посередине. Если вы чуть ошибетесь, вы можете попасть в ад, аесли вы будете вести себя разумно, вы можете попасть в рай, вы по се-редине. Родиться в человеческой форме жизни значит быть в состоянии,в котором возможно преображение. Если человек понимает правильно,он не захочет быть ни раю, ни в аду. Потому что потворствовать на-слаждениям снова и снова утомляет, и приносит одно лишь несчастье.
Если вы отправитесь рай, вы обнаружите там богов, которые бродятповсюду, они скучают. Если вас постоянно окружают красивые женщи-ны, вам захочется убежать, вам захочется одиночества. Присутствиеслишком большого количества красоты станет отталкивающим. Если выедите слишком много сладостей, ваш язык будет стремиться к противо-положному. Если вы находитесь в слишком большой роскоши, ваш умпотребует перемен. Боги, сидящие в раю, скучают. Вот почему им при-ходится устраивать множество приготовлений для того, чтобы развлечьсебя. Они пьют, поют, танцуют, и все это продолжается постоянно.
В мусульманском раю, как говорится, текут реки вина. Бутылок недостаточно, поэтому там текут реки. И вы можете не просто пить, выможете даже плавать в них, купаться них. Вы можете в них утонуть! Враю есть только развлечения.
Попытайтесь понять это. Сегодня Америка ближе к раю, и там ца-рит скука. Там доступны любые удобства, все уже готово, ничего боль-ше не нужно. Развлечения доступны повсюду, с утра до вечера людизаняты тем, что развлекаются. Но вся радость потеряна. И когда случа-ется великое событие, они теряют к нему интерес за несколько минут.
Желание человека достигнуть луны древнее. Человек мечтал дос-тигнуть луны с рождения. Маленькие дети поднимают руки к луне, что-бы поймать ее в маленьких ладошках. Тысячелетиями человек мечталдостигнуть луны. После чего однажды первый человек попал на луну ичерез несколько минут Америка потеряла к этому интерес. Люди смот-рели за этим по телевизору десять минут, и все, потом смотрели другиепрограммы. Психологи говорят, что через пятнадцать минут, никого неинтересовало, что человек оказался на луне. Через пятнадцать минут этовеликое событие стало утомительным: «Кто-то попал на луну, и чтоже?» Они видели, что человек попал на луну, и что дальше? Так скучно.
В раю, должно быть, так скучно, потому что там есть много развле-чений. Когда есть скука, нужно найти множество новых развлечений, искука продолжает расти по мере того, как все новые и новые виды раз-влечений появляются. Есть множество историй о богах, которые меч-тают о том, чтобы попасть на землю, чтобы заниматься любовью сженщиной. Урваши мечтает заняться любовью с сильным мужчиной наземле. Здесь все еще есть какой-то интерес, потому что жизнь не усы-пана розами. Здесь жизнь - это борьба, есть трудности и неудобства.
Человек, который понимает, что несчастье - это несчастье, но сча-стье - это также несчастье, захочет освободиться и от счастья и от не-счастья. Тот, кто понимает эту истину, не захочет ни рая, ни ада. Онбудет искать освобождения, ему захочется возвыситься над всем жела-нием. Поэтому есть три пути, которые начинаются в том месте, в кото-ром находится человек. Один - это счастье, другой - это несчастье итретий - это освобождение. Освобождение - это и не счастье и не не-счастье. Освобождение выше и того и другого.
Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь вчеловеческой форме, еще до того, как его тало вернулось в землю, этопрекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многихмирах и во многих видах жизни тысячелетия.
Только после длинного, длинного путешествия сознание достигаетчеловеческой формы жизни. Если эту возможность упустить, начинает-ся другой порочный круг другого длительного путешествия.
Для тех, кто находится в человеческом теле, но кто не стремится косвобождению, будущее полно тьмы. Никто не знает, как далеко можетзавести путешествие. И трудно сказать, сколько времени понадобитсяна то, чтобы достигнуть перекрестка снова. Очень легко упустить пере-кресток, потому что времени не остается. И получить эту возможностьснова может быть очень не просто.
Один человек очень быстро ехал на машине. Он остановился испросил у человека, который сидел под деревом: «Как далеко до Дели?»Человек ответил: «Как сказать! Дели очень далек от того направления, вкотором ты едешь, потому что Дели за тобой. Если ты готов повернуть-ся спиной, Дели будет просто рядом. Но тебе придется сменить направ-ление движения».
Человек движется быстро к смерти, и он уезжает из того места, изкоторого он мог бы достигнуть освобождения, он оставляет это местопозади. И никто не знает, когда у него появится эта возможность снова.
Ели бы он мог просто остановиться и забыть полностью о том, чтодолжен ехать вперед, если бы он начал движение внутрь, если бы онсменил направление от внешнего к внутреннему, от внешнего мира квнутренней реальности, он бы освободился от круговорота рождения исмерти. Тогда он бы был освобожденным. Тогда он не войдет в другоелоно снова.
И Яма сказал Начикете: «Это - то».
А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 14
Великая смерть
Браман виден в чистом антанкарам, чистом внутреннем воспри-ятии, точно так же, как объект перед зеркалом отражается в нем.
Браман виден на питрилоке, в обители духов умерших предков лю-дей, подобно тому, как объекты видны во сне. Отражения браманавидны на гандхарвалоке, обители райских музыкантов, подобно фор-мам, отраженным в воде. Истинная природа брахмана и души виднаясно на брахмалоке, в высшей реальности, подобно тому, как вы мо-жете увидеть ясно свет и тени.
Органы чувственного восприятия существуют отдельно из-за того,что они действуют по-разному. Их врожденная природа - это рожде-ние и смерть. Познав природу души отличную от чувств, разумные вы-ходят за пределы печали.
Ум выше чувств, разум выше ума, душа выше, чем разум, не прояв-ленная энергия выше, чем душа.
Но божественное, а оно всепроницающее, бесформенное, выше, чемне проявленная энергия. Тот, кто постигает эту истину, живя в теле,получает освобождение, он становится браманом, божественным.
Божественное бессмертно. Это место пребывания блаженства.
***
~ИЪ о-первых, есть несколько вещей, которые относятся к вчераш-JJ ней сутре. Рудольф Отто, великий немецкий мыслитель, напи-сал очень важную книгу: «Святость». В этой книге он неоднократноиспользует слово: ужасающий. Это означает, что божественного следу-ет бояться, что оно ужасное. Яма также выразил эту точку зрения Начи-кете, он говорит о том, что божественное устрашает. Есть возможностьтого, что вы неправильно поймете это. Поэтому мы погрузимся в нееглубже.
Первое, не божественное устрашающе, это ваш собственный страх.Вы боитесь. Вместо того чтобы говорить, что божественное устрашаю-ще, было бы лучше сказать, что вы боитесь его. И это поможет вам не-обыкновенно понять причину вашего страха.
Это подобно тому, как капля боится перед тем, как попасть в океан,потому что океан означает растворение, исчезновение. Это естественнодля капли, бояться. Потому что встреча с океаном означает смерть, асмерть означает страх. Но если бы капля знала о том, что есть другаясторона растворения в океане, капля исчезает как капля, и становитсяокеаном. Она исчезает как маленькая капля, но становится огромнымокеаном. Если бы капля только могла осознать, что ее смерть - это так-же ее жизнь в большом, бессмертном океане, она бы не боялась. Еслибы капля могла видеть, что смерть в реальности - это открытие вечнойжизни, она бы воспринимала божественное как обитель любви.
Все зависит от вашей точки зрения, от вашего взгляда, о того, вос-принимаете ли вы божественное как воплощение страха или как вопло-щение любви. Когда кто-то начинает искать божественную реальность,наступает мгновение исчезновения. Наступает мгновение, когда выдолжны потерять себя. И когда появляется мгновение потери себя,сердце дрожит от страха, это естественно. Почему вы боитесь смерти?Вы боитесь смерти потому, что она сотрет вас.
Но даже смерть не может стереть вас настолько полностью, как бо-жественное. Потому что даже после смерти, вы все равно останетесь.Вы попадете в новое тело, и вы будете продолжать ваше путешествие кновому рождению. В смерти умрет только ваше тело, а не ваше бытие.Но божественное сотрет даже ваше бытие. Все ваши формы растворять-ся в бесформенном. Смерть отнимет только ваше тело, но божественноеотнимет ваше отдельное существование, ваше эго, вашу индивидуаль-ность. Это великая смерть.
Поэтому если вы боитесь смерти, для вас будет также естественнымбояться божественного. Поэтому это не природа божественного устра-шающа, боится ваше собственное эго. Но божественное не пугает тех,кто готов исчезнуть. Для тех, кто готов потерять себя, божественное -это обитель любви.
Попытайтесь понять это так: люди не могут любить из-за этого стра-ха, потому что любовь также уничтожает возлюбленного. Вся его от-дельная индивидуальность будет растворена. А возлюбленный, которыйне готов потерять себя как отдельное бытие, никогда не может постиг-нуть любви. Любовь означает готовность раствориться, готовность ис-чезнуть. Любовь также означает то, что эго исчезнет. Испуганный чело-век не может любить. Но тот, кто готов потерять себя, может получитьвеликую любовь и блаженство при жизни. Поэтому страх и любовь за-висят от одного: готовы ли вы раствориться.
Когда-нибудь люди, которые погружаются глубоко в медитацию,приходят ко мне и говорят: «Было такое мгновение, когда мы боялисьисчезнуть, мы боялись и бросились обратно, в обычную жизнь». Но этобыло то мгновение, когда божественное было очень близко! И многиемедитирующие возвращаются обратно в свое обычное состояние ума впоследнее мгновение, точно так же, как боялась капля, которая готовапрыгнуть и упасть в океан, и она возвращалась, возвращалась на берег.Но для людей это естественно.
Медитация - это также смерть, потому что медитация - это прыжокв безбрежность. Когда страх охватывает вас, поймите, что пришел тотмиг, кода вам не нужно смотреть назад. Тот, кто полон отваги в такоймиг - это истинный ищущий. Но тот, кто боится в это мгновение и воз-вращается в обычное состояние ума, упускает огромную возможность.Никто не знает, когда возможность снова может появиться. Если выупустили такую возможность, осознайте, чтобы не упустить снова. Насамом деле, вы искали этого мгновения, вы искали этого растворения.
Но эго держится до самого последнего мгновения. Страх смерти ох-ватывает ум, и вместе с этим страхом, вы снова возвращаетесь в своетело. Вы снова держитесь за берег, чтобы не потерять каплю.
Смерть, которую вы знаете - это маленькая смерть. Только телоумирает, но ум, эго и все остальное остается. И чем больше смерть, тембольше будет рождение в жизни. Новая жизнь случится в той же про-порции, как и ваша готовность умирать. И если вы готовы полностьюумереть, вы будете знать вечную жизнь.
Иисус сказал: «Вы не можете достигнуть божественного до тех пор,пока не потеряете себя. Тот, кто пытается сохранить себя, будет поте-рян, а тот, кто теряет себя, будет спасен». Часто Иисус приводил при-мер семя. Он говорил, что семя прорастает лишь тогда, когда растворя-ется в земле. Точно также, когда вы растворяетесь в высшей реальности,в вас будет рождаться вечная жизнь. И этой жизни нет конца, потомучто вы уже потеряли то, что может быть разрушено. Вы сами должныпозволить уйти тому, что может умереть, и остаться должно лишь то,что не может умереть. Только то, что никогда не может быть потеряно,в любом случае остается.
Вот почему божественное устрашает. Но этот страх - ваша собст-венная проекция. И из-за того, что эти слова были сказаны Богом Смер-ти, они вынуждены быть несовершенными. Если бы был еще Бог Рож-дения, он бы определил божественное, как обитель любви.
Попытайтесь понять это: если бы был Бог Рождения, он бы сказал,что божественное - это обитель любви, потому что процесс рожденияначинается с любви, семя рождения рождается из любви. Если бы былБог любви, он также бы знал лишь половину истины. Он бы сказал:«Божественное - это обитель любви». Если бы Начикета спросил этотвопрос у Брамы, который известен как Бог Творения, он бы не мог ска-зать, что божественное устрашающе. Тогда божественное бы определя-лось как любовь. Но эти слова были бы также несовершенны.
Бог Смерти знает смерть. Он не испытал первых проблесков жизни,он испытал лишь конец жизни, сгорание глиняной лампы. И когда БогСмерти видел, как кто-то умирает, он видел, как он дрожит от страхасмерти. Поэтому его слова полны смысла, но они не полны.
Бог Смерти знает, что растворение в высшей реальности - это ве-ликая смерть. Он знает, что в его присутствии люди дрожат от страха.Они не хотят умирать, и они пытаются спасти себя всевозможнымиспособами. Человек всегда хочет спасти себя любой ценой. Даже еслион покалечен, слепой, хромой, больной, болеет проказой, он может го-лодать, быть нищим на улице, ко все же он хочет жить, он не хочетумирать. Никто не согласен умереть, даже если все потеряно, и остаетсятолько дыхание. Несмотря на боль, несчастье, страдание, как в аду, ни-кто не хочет умирать.
Опыт Бога Смерти подводит его к логическому выводу, что высшаяреальность должна быть устрашающей, потому что все должно раство-риться в нем. Останется только отсутствие, только пустота останется.Вместо вашего отдельного существования останется только пустота.Высшая реальность растворит вас абсолютно.
Так говорит Бог Смерти, поэтому, естественно, он не совершенен.Если бы Богу Рождения пришлось сказать что-нибудь, это бы было так-же несовершенно. Но просветленные, те, кто познал одновременно ирождение и смерть, скажут и то и другое. Они скажут, что божествен-ное - это и то и другое: и страх, и любовь, или они будут говорить, чтобожественное - это ни то ни другое. Она будет казаться либо любящей,либо устрашающей согласно вашим проекциям. И вторая точка зренияближе к истине.
Высшая реальность просто нейтральна. Согласно вашему менталь-ному состоянию, вы строите проекции и потом наблюдаете их. Ваш ум,ваши мысли, ваши инстинкты, ваша психологическая обусловленность,ваше понимание, все придает им разные краски и формы. Но высшее неимеет ни красок, ни формы. Оно не есть воплощение ни страха, нилюбви. Оно беспристрастно. Оно кажется устрашающим из-за того, чтовы боитесь исчезнуть, но если вы готовы раствориться и исчезнуть, бо-жественное предстанет перед вами как олицетворение любви.
Для Иисуса божественное было олицетворением любви, поэтому онопределил его как любовь. Иисус был готов умереть, даже на кресте онне боялся смерти. Он был готов умереть так легко на кресте, что крестстал символом Иисуса. Смерть стала приемлемой как естественное яв-ление. И именно поэтому для Иисуса божественное предстало в виделюбви. Ваше божественное - это проекция вашего ума. Ваше божест-венное - это ваше собственное творение, вы создаете собственные кон-цепции.
С моей точки зрения божественное ни то, ни другое. Оно обширное,бесформенное, пустое существование. Мы видим себя в нем, поэтомупо мере того, как человек духовно растет, его опыт божественного так-же меняется.
На самом деле, божественное никогда не меняется. Оно такое, какесть. Это ваши концепции относительно него, ваши точки зрения, вашевидение, вот что меняется. В разные столетия были разные концепциибожественного. Разные племена, разные касты имели разные концепциибожественного. Разные индивидуальности также имели разное видениеи разные представления о божественном.
Но божественное одно, и каждый видит его с разной точки зрения, ипроецирует разное значение. До тех пор, пока вы видите разный смыслв божественном, вы должны помнить о том, что вы не поняли истину,вы видите лишь собственное отражение. В тот день, в который вы пере-стаете находить какой-то смысл в божественном, и там не остается от-ражения, зеркало остается пустым, ничего в нем нельзя увидеть, и оста-ется только пустота. Тогда поймите: то, что вы осознаете теперь - этоистина, это не проекция вашего ума.
Вот почему Будда называет высшую истину шуньей, пустотой. Дотех пор, пока для вас высшая истина не станет пустотой, знайте навер-няка, что вы просто проецируете себя на нее. Но для человека вполнеестественно делать это, и для Ямы это также естественно.
Высшая реальность - это нейтральная энергия. Она никому не бла-гоприятствует. Она не избирательна, в ней нет выбора. Это состояниебесформенно. Поэтому помните: то, что вы видите в ней, зависит отвас. Тот день, в который вы ничего в ней не увидите, останется толькообширная пустота, не появятся ни Кришна, ни Рама, ни Будда, ни Ии-сус, ни любовь, ни страх. Когда ничто не будет видно в ней, а это воз-можно лишь тогда, когда ваш ум будет совершенно молчаливым, когдав нем не будет мыслей, и ничто из ума не будет проецироваться на ре-альность. Тот день, в который вы станете пустыми внутри, высшая ре-альность также будет выглядеть для вас пустой. Мне хочется прояснитьэто для вас, что высшая реальность предстанет перед вами такой, какиевы есть.
Эти слова Ямы не совершенны. Даже слова Брамы были бы не со-вершенными, потому что и тот и другой знакомы только с одной сторо-ной. Один из них знает только рождение, а другой знает только смерть.Но вы и смерть и рождение, вы родились и умрете, вы прикасаетесь кобоим концам, если вы осознаете, вы обнаружите, что высшая реаль-ность нейтральна. Она не будет ни обителью страха, но не будет такжеобителью любви.
Теперь мы перейдем к сутре.
Браман виден в чисто антанкарам, чистом внутреннем восприятии,точно так же, как объект перед зеркалом отражается в нем.
Высшая реальность видна в чистом внутреннем бытие. Чем чищевнутреннее, тем чище будет восприятие реальности. Если внутреннеесовершенно чистое, божественное будет совершенно ясным. Но еслизеркало грязноекесли оно покрыто пылью, отражение также будет гряз-ным. Если зеркало повреждено и разломано, отражение будет такжеотличаться тем же. Если зеркало искривлено, отражение также будетискривленным. Для чистой осознанности реальности важно, чтобы зер-кало было совершенно чистым. Зеркало внутреннего чувства должнобыть совершенно чистым. Но высшая реальность может быть постигну-та в разных состояниях, потому что зеркало может быть в разных со-стояниях, в разных условиях. Эта сутра говорит о разных состоянияхзеркала.
Браман виден на питрилоке, в обители духов умерших предков лю-дей, подобно тому, как объекты видны во сне.
Все эти локи, все эти обители - это выражения вашего разного со-стояния внутреннего чувства, внутреннего мира. Первое, если внутрен-нее чувство чистое, тогда прямо сейчас, прямо на этой земле, высшаяреальность может быть осознана непосредственно. Если внутреннеечувство не такое чистое, после оставления тела, когда вы попадаете вобитель по названию питрилока, это обитель, в которой живут души безтела, высшая реальность может быть познана там. Нечистоты ума, кото-рые вызваны телом, не остаются после смерти. После смерти высшаяреальность может быть увидена непосредственно, как живые сны.
Отражения брамана видны на гандхарвалоке, обители райских му-зыкантов, подобно формам в отраженной воде.
В раю, на гандхарвалоке, где живут райские музыканты, есть тольколегкая видимость, легкие проблески, подобные тому, когда вы видитеотражение в воде. В раю есть только отражение реальности.
Рай полон возбуждения и многих удовольствий. Вы осознаете, чтонесчастье - это просто беспокойство, но вы не осознаете, что счастье -это также беспокойство. И не только несчастье беспокоит ум, ум такжебеспокоится и возбуждается от счастья. Медицина говорит, что счастьеможет стать причиной сердечных приступов еще чаще, чем несчастье.Поэтому те, кто действительно ищут блаженство, хотят освободиться отвсего возбуждения, независимо от того, счастье это или несчастье.
Вы будете удивлены узнать, что счастье - это также беспокойство.Медицина говорит, что случаи сердечных приступов происходят реже,когда люди несчастны, нежели когда они счастливы. Сердечные при-ступы не происходят так часто от несчастья, гораздо чаще они происхо-дят от счастья. Так не должно быть, все должно быть наоборот. На са-мом деле, по настоящему несчастный человек, должен умереть от не-счастья, но этого не происходит. Вместо этого, счастливый человекумирает от шока счастья. Вот почему по мере того, как страна становит-ся богаче, уровень сердечных болезней продолжает расти. В бедныхстранах практически нет сердечных болезней. Аборигены не знают отом, что такое сердечные болезни. Их несчастья велики, но у них неттак много сердечных болезней. Для того чтобы получить сердечнуюболезнь, вы должны быть богатыми.
Медицина говорит, что очень странно видеть, что когда кто-то сча-стлив, его сердце так сильно возбуждается, настолько сотрясается, чтопросто перестает биться. В несчастье сердце не потрясается так сильно.Поэтому легче страдать от несчастья, чем перенести счастье. Многиелюди выходят из состояния несчастья здоровыми, но нужно большоеискусство для того, чтобы пройти через счастье и остаться незатрону-.
тым. Людей больше потрясает счастье. Вы можете знать, как какое-тосчастливое событие приводит к состоянию шока. Прямо сейчас, если быкому-то пришлось принести новости, что вы выиграли лотерею в пятьмиллионов долларов, вас бы это так шокировало, что вы не пережилибы это и не получили бы деньги. Если бы вы потеряли пять миллионовдолларов, вас бы это также шокировало, но не так. Выигрыш пяти мил-лионов приводит в беспокойство сердце больше, чем потеря пяти мил-лионов.
Счастье - это огромное возбуждение. Гандхарвалока, там царитпросто наслаждение и возбуждение... Эти локи - это просто символы.Некоторые из вас живут на Гандхарвалоке прямо здесь. Некоторые извас живут на Питрилоке прямо здесь. А некоторые из вас живут на нар-калоке, в аду прямо здесь. И многие из вас живут на брахмалоке прямоздесь и сейчас. Это не географические места, это психологические со-стояния.
Когда вы очень счастливы, у вас иногда могут быть небольшие про-блески божественного, потому что ваше зеркало будет постоянно иска-жаться из-за возбуждения. Вы можете этого понять. Почему люди, ко-гда они счастливы, забывают все про поиск божественного. Когда вынесчастны, вы можете вспомнить, но когда вы счастливы, вы полностьюзабываете о поклонении, о молитве, о храмах, вы забываете все. Когдавы несчастны, вы можете помнить, человек хочет просто освободитьсяот своего несчастья, поэтому он ищет божественного, но никто не хочетосвободиться от счастья. И тогда вопроса о поиске божественного невозникает.
Был такой суфийский факир, мистик по имени Джунаид. Он всегдастрадал либо от одной болезни, либо от другой. Его ученик сказал ему:«Джунаид, почему ты так болеешь? Если ты только пожалуешься Богу,если ты скажешь ему, что не хочешь болеть, вопрос будет решен».
Джунаид ответил: «Но я все время молюсь Богу, чтобы болеть такили иначе».
Ученик воскликнул: «Ты что, сошел с ума? Что же это за молитва?»
Джунаид ответил: «Когда я болен, я вспоминаю Бога. Болезнь за-ставляет меня страдать, и в страданиях мне легче вспоминать о нем.Однажды, когда я долго не болел, я полностью забыл о Боге. С тех порединственная моя молитва такая: «Пожалуйста, продолжай посылатьмне болезни или другие страдания, чтобы я не мог забыть о Тебе!»
В несчастье вы можете помнить божественное, но в счастье вы про-сто забываете о нем. Но в счастье иногда вы можете получить какие-топроблески божественного, но это подобно отражению, которое можноувидеть в воде.
Кто-то, кто стал видехой, кто возвысился над телом, тот достиг со-стояния, которое Яма зовет питрилокой. А видеха не означает, что выоставили свое тело. Это означает, что вы больше не отождествляете се-бя с телом. Вот почему мы назвали царя Джанаку видехой. Пока он всееще был в своем теле, он не отождествлял себя с телом. Это не делаетникакого отличия, не важно, живое тело, или нет. Привязанность к телубыла оставлена позади. Поэтому это состояние видехи, проблеск боже-ственного подобно сну. Это подобно снам, которые вы видите с закры-тыми глазами. Но оно в точности как сон. Эти видения исчезнут, кактолько вы откроете глаза.
И истинная природа брахмана и души видна ясно на брахмалоке, ввысшей реальности, подобно тому, как вы можете увидеть ясно свети тени.
Поэтому состоянии видехи, проблеск божественного подобен сну.Оно воспринимается как сон, и как только вы открываете глаза, божест-венное исчезает. Как только вы видите внешний мир снова, божестве-ное снова становится не ясным, туманным. Другое состояние - это со-стояние ума, в котором ум полон возбуждения от счастья. Это состоя-ние легкого намека. Это небольшой проблеск божественного, подобныйэху, отдаленному звуку, подобен отражению на воде. Вода движется вкаждое мгновение, поэтому отражение в воде никогда не может бытьчетким.
Третье состояние - это брахмалока. Это то состояние, в котором высовершенно свободны, в котором внутреннее чувство совершенно чис-то. Вы стали подобными божественному. В вас нет нечистоты, всеочень чисто. Вы видите все не как во сне, но также ясно, как и в пробу-жденном состоянии. Именно так вы все видите, когда не спите. Эта оби-тель, брахмалока, - это высшая чистота внутреннего чувства.
Попытайтесь понять термин антакаран, внутреннее чувство. Этослово, совесть часто понимают неправильно. Это английское слово,совесть, но на санскрите слово антакаран, это внутренний голос. На-пример, вы хотите красть, но внутренний голос говорит вам: «Кража -это грех, не делай этого». Вам кажется, что это совесть, но это не со-весть. Это ложная совесть. Это не ваша совесть, это дано вам общест-вом. Есть племена, которые не считают воровство грехом.
Есть такие племена в Раджастане, где веками считалось, что в во-ровстве нет ничего плохого. В древние времена, молодым людям этогоплемени не разрешалось жениться до тех пор, пока они не совершат две,три успешных кражи. И когда молодой человек собирался жениться,ему задавали вопрос: «Сколько краж ты совершил?» Это было доказа-тельством его искусства.
Воровство - это искусство, не каждый может его совершить. Нуженкакой-то разум. Неразумный человек не может совершить воровства. Аразум должен быть очень острым. Мужество также необходимо. Трус неможет этого сделать. Запуганный человек просто не способен на это, онбудет дрожать даже тогда, когда несет свои собственные деньги. У васдолжно быть очень крепкое сердце для того, чтобы верить в то, что чу-жие деньги - это ваши деньги. Трудно брести во тьме даже в собствен-ном доме, а брести в чужом доме, для этого тонкое зрение и не колеб-лющееся сердце. Ваше сердце не должно дрожать, нужна особая кон-центрация. У вора есть огромная концентрация, его ум одаонаправлен.Если ум вора продолжает скитаться, он попадет в трудное положение. Унего должна быть только одна цель, и вся его энергия должна течь вэтом направлении.
Теперь все общества считают воровство неправильным. И в общест-ве, которое не считает воровство неправильным, сознание человека неостановит его от воровства.
Если индуист жениться во второй раз в то время, пока еще жива егопервая жена, его сознание будет говорить ему, что он не прав. Но му-сульмане могут запросто жениться на четырех женщинах, и их не будетпри этом мучить совесть ни капли. Потому что Коран позволяет мужчи-не иметь четыре жены. Магомет сам женился на девяти женщинах, и онне чувствовал при этом вины. Вы должны помнить историю о Кришне,Магомет ничто в сравнении с ним. Но вы никогда не осуждали Кришну,а он был женат на шестнадцать тысячах жен. Для вас это может выгля-деть просто как сказка, шестнадцать тысяч жен? Даже всего лишь однаженщина может создать столько беспокойств! Кришна, должно быть,был действительно очень храбрым человеком. Но в его обществе небыло отвержения, потому что короли всегда женились на множествеженщин.
В этом столетии у Низама Хайдерабадского было пятьсот жен. И втот день, в который Индия стала независимой, у него появилось пятьсотжен. Если в двадцатом веке у кого-то может быть пятьсот жен, шестна-дцать тысяч - это всего лишь в тридцать два раза больше. Это не такаяуж большая разница. И поэтому не следует говорить, что это толькоистория, так может быть на самом деле. С этим тогда не было трудно-стей, потому что общество того времени верило в то, что у королядолжно быть много жен. Величие короля определялось тем, сколько унего жен. Это был признак богатства. Бедный человек не может обеспе-чить даже одну жену. Иметь жену, для этого нужны деньги. Не каждыйможет позволить себе жену. Поэтому чем более велик был король, тембольше у него было жен. Это была общепринятая норма. Вот почему вте дни у императоров не было трудностей с тем, чтобы иметь множест-во жен. Никто не возражал против этого. И даже совесть императора неговорила ему: «Что ты делаешь?» или: «Это неправильно». Все зависитот того, чему научило вас общество.
В те дни нормально относились к азартным играм. Юдхиштхирачасто играл в азартные игры, но мы никогда не лишаем его положениядхармараджи, короля религии. Сегодня даже если обычный человекбудет играть в азартные игры, «и не будет счастлив из-за этого. Но со-весть Юдхиштхиры не беспокоила его. Причем он играл не по малень-кому. Он проиграл все, что у него было. В конце концов, он проигралдаже собственную жену. Сегодня, разве вы можете поставить на консобственную жену? Нет, ваша совесть не позволит вам сделать этого.Но совесть Юдхиштхиры не осуждала его, и ни один из мыслителей,которые появились после Юдхиштхиры никогда не поднимал вопросаоб этом. Никто никогда не сомневался в том, что он был дхармараджей.Потому что игра была в то время тем, что позволялось обществом. Чемболее велик был игрок, тем больше были ставки. Юдхиштхира был ве-ликим игроком, поэтому у него было достаточно мужества даже на то,чтобы поставить на кон собственную жену. Это не считалось амораль-ным, с этим не было трудностей.
У Драупади было пять мужей. Но мы относимся к ней как к одной изпяти махаканъя, великих девственниц. Те люди, которые считали ееодной из пяти махаканъя, должно быть, жили согласно совершенно дру-гому моральному кодексу. Как вы будете относиться сегодня к женщи-не, у которой есть пять мужей? Что вы будете думать о ней? Опреде-ленно вы не будете думать, что она одна из пяти величайших девствен-ниц, вы не будете помнить о ней и поклоняться ей утром. Но те люди,которые относились к ней так, делали это лишь потому, что тогда отно-сились нормально к полигамии. Тогда было нормально иметь несколь-ких жен или несколько мужей. Это не создавало чувства вины.
Совесть зависит от общества. Эта совесть не истинная, не истинная,она навязана обществом. Она навязана извне. Истина не имеет никакогоотношения к очищению сознания. Совесть, о которой говорят Упани-шады - это внутреннее чувство, внутренний голос.
Все ваши чувства направлены во вне: вы познаете через них внеш-ние вещи. Внутреннее чувство - это то чувство, посредством котороговы можете получить внутреннее знание, через которое пробуждаетсяваше сознание. Это состояние внутреннего знания, которое зовется ви-векой или прагьей, разум различения и мудрость - это внутреннее чув-ство.
Методы очищения внутреннего чувства не имеют ничего общего соследованием голосу совести, которое было дано вам обществом. Очи-щение не может случиться, если вы идете против совести. Вам не нужнопроходить через ненужные беспокойства, идя наперекор нормам обще-ства. Не нужно делать этого. Вам нужно просто идти на компромиссы собществом для того, чтобы устроить свою жизнь в нем. Когда так многолюди верят во что-то определенное, тогда молчаливо идти вместе с ни-ми - означает меньшие беспокойства для вас. И вы сможете продолжатьваше внутреннее путешествие более легко. Иначе будет столько борьбынад малыми вещами, и вы застрянете во внешнем.
Искатель принимает нормы в общества не из-за того, «по эти веро-вания правильны, но просто из-за того, что они позволяют ему двигать-ся в поиске свободнее. Попытайтесь понять это правильно. Мистикиприняли социальное устройство, систему не из-за того, что она совер-шенно правильна. Никакое социальное соглашение не может быть пол-ностью верным. До тех пор, пока каждый человек не будет прав, всеобщество никогда не сможет быть правым. Общество определенноошибается, и оно всегда будет ошибаться. Ошибок уже столько, чтоостается только надеяться, что постепенно их будет все меньше именьше. Общество - это толпа, и только индивидуум может быть со-вершенно прав. Точно так же, как вода течет вниз, точно также, толпанисходит до уровня самого низкого человека.
И не важно правильны ли концепции общества. Искатель признаетих, чтобы не было ненужных беспокойств во внешнем мире, и чтобы онмог продолжать свое путешествие проще.
Но это сознание - это не высшая ценность. Истинная совесть - этоэнергия совести внутри вас, которая позволяет вам заглянуть внутрь. Вызакрываете глаза, и внутри тьма, но даже в этой тьме кажется, есть кто-то, кто знает об этом. Вы закрываете глаза, и слышите звук тишинывнутри, но в этой тишине также, кажется, что кто-то слушает. Тот, ктознает, тот, кто слушает и видит внутри вас - это ваша истинная совесть,внутреннее чувство. Это внутреннее чувство должно усилиться.
Сначала у вас будут только очень слабые проблески, потому что вытак привыкли смотреть наружу, что ваши глаза привыкли ко внешнему.Если вы внезапно закроете глаза, вы не сможете увидеть внутри ничего.Это все равно, что войти в темную комнату после яркого солнечногосвета. Сначала вы не сможете ничего увидеть, но если вы посидите не-много, вскоре ваши глаза сменят свой фокус, и привыкнут к тьме в ком-нате. После этого тьмы будет меньше. Потом по мере того, как вы буде-те сидеть в комнате, и становится все больше и больше гармоничными стьмой в комнате, вскоре комната начнет наполняться светом. Даже втемной комнате, если вы сможете просто сидеть и терпеливо ждать,через какое-то время вы сможете немного видеть.
Но вы никогда не сидите в темной внутренней комнате. Иногда вызакрываете глаза всего лишь на несколько мгновений. Люди приходятко мне и спрашивают: «Вы говорите нам, смотрите внутрь, смотритевнутрь. Но когда мы закрываем наши глаза, мы не можем увидеть ниче-го». Многие жизни вы смотрели на внешнее, поэтому когда впервые высмотрите внутрь, конечно вы увидите только тьму. Это не означает, чтотам темно, света, к которому вы привыкли, там нет, это совершеннодругой свет. И нужно большое терпение, чтобы увидеть этот другойсвет.
Если искатель может сидеть с закрытыми глазами, по крайней мере,один час в день, и будет продолжать смотреть внутрь, независимо оттого, видит ли он что-то или нет, через три месяца он начнет видеть светвнутри. Достаточно всего лишь одного часа в день. Но для этого нужнотечение. В это час вы не должны больше ничего делать. Но у вас неттерпения. Если кто-то сидит с закрытыми глазами всего лишь две мину-ты, он говорит: «Это бесполезно, там ничего нет. Я не вижу ни души, нибожественного внутри. Я мог бм использовать свое время для того, что-бы слушать радио или опять читать газеты».
У вас нет терпения. Терпение - это сама душа для внутреннего пу-тешествия. Терпение - это душа любого усилия. Вам нужно только си-деть с закрытыми глазами один час в день, случается ли это постоянноили нет, это уже не важно. Через несколько дней вы обнаружите, чтотьма не такая густая, как это казалось вначале, и начнет появляться сла-бый свет. Когда вы будете смотреть терпеливо три месяца, вы пойметечто такое внутреннее чувство.
Антакран - это имя для этого внутреннего чувства. Чувства, при по-мощи которого вы сможете смотреть внутрь. Каран означает чувство.Анта означает то, что ведет внутрь. Все ваши другие чувства направле-ны вовне. Вы не пользуетесь тем чувством, которое ведет вас внутрь.Все ваши другие чувства ведут во внешнее, но вы не смотрите на чувст-во, которое ведет вас внутрь. И помните, любое чувство, которое не ис-пользуется, постепенно потеряет свою способность действовать. Есливы свяжете свои ноги и не будете пользоваться ими один год, вы несможете двигать ими. Раньше, они могли ходить, но из-за того, что имине пользовались один год, они потеряют свою способность двигаться.Любое чувство или часть тела, которым долго не пользовались, станутпрактически замороженными. Использовать что-то - это часть жизни.Вещи могут оставаться живыми только тогда, когда вы пользовалисьими. Вы перестали использовать многое, и они стали мертвыми, вы непользовались внутренними чувствами многие жизни. Вот причина, покоторой нужно большое терпение. Ногам, которыми не пользовалисьмногие дни, нужно сделать массаж. И нужно их потренировать передтем, как они смогут ходить снова. Постепенно движение вернется, кро-вообращение опять возобновиться. И это в точности состояние вашеговнутреннего чувства.
Яма говорит Начикете: «Чистое внутреннее чувство». В тот миг, вкоторый это внутреннее чувство становится совершенно сильным, и егоможно увидеть без проекций, в этой чистоте ты сможешь все видетьясно. Конечное состояние этой чистоты - это брахмалока, в которой выстановитесь божественными. Потом все становится таким же ясным,как и тогда, когда вы пробуждены. Не так, как во сне или отражении. Набрахмалоке истина постигается непосредственно.
Органы чувственного восприятия существуют отдельно из-за того,что они действуют по-разному. Их врожденная природа - это рожде-ние и смерть. Познав природу души отличную от чувств, разумные вы-ходят за пределы печали.
По мере того, как ваше внутреннее чувство становится все больше ибольше чистым, вы ощутите, что все энергии других чувств раствори-лись во внутреннем чувстве. По мере того, как внутреннее чувство ста-новится пробужденным, энергия всех чувств, которая текла наружу,которая истекала бесполезно из них, вся тотальность этой энергии ста-нет доступной для внутреннего чувства. И наступает миг, который вседругие чувства изливают свою энергию во внутреннее чувство. Глаза,уши, язык, нос - вся их энергия поглощается во внутреннем чувстве.Под поглощением мы имеем в виду, что внутреннее чувство приобре-тает способность ощущать запах, обычно эта функция принадлежитносу, и способность глаз видеть также становится доступной внутрен-нему чувству. И теперь с этим соглашаются даже ученые, просто вы-ражают они это немного по-другому.
Вы знали о том, что слепые могут слышать лучше, чем вы? Вот по-чему слепые могут стать лучшими музыкантами, чем вы. И какова при-чина этого? Энергия их глаз стала доступной ушам, она попадает в уши.Когда глаза не действуют, восемьдесят процентов энергии тела, котораяпроходила через глаза, передается другим органам чувств.
Вы устаете от неправильного использования глаз больше, чем от че-го-либо другого. Новые исследования в Америке показали, что про-смотр телепередач вызывает рак, потому что это чрезвычайно утомляетглаза. В Америке боятся, что вся жизнь станет нездоровой из-за телеви-дения. Оно сводит с ума маленьких детей, потому что они целыми дня-ми смотрят телевизор. Когда у них есть возможность, они смотрят теле-визор. Их не интересуют игры или прогулки, их интересует только те-левидение.
Если вы используете энергию ваших глаз так, это может вызвать увас рак. И трудно найти лекарство, потому что это не настоящая бо-лезнь. Это истощение всего механизма. Весь механизм тела так устает,что хочет умереть. Он хочет совершить самоубийство. Каждая клеткатела хочет умереть, и очень трудно вернуть эти клетки тела обратно кжизни. Ничто другое не может вас так истощить, как ваши глаза.
Но энергия слепого не течет через глаза, поэтому эта энергия на-правляется в уши. Хелен Келлер была слепа, глуха и нема, и поэтомувся ее энергия начала течь через руки. Ее руки стали очень чувстви-тельными, ни у кого на этой земле не было таких чувствительных рук.Она выполняла всевозможные виды работ при помощи рук. Она моглачитать книги при помощи рук, она могла встречаться с людьми при по-мощи них, она просто прикасалась руками к их лицам. Ей стоило лишьоднажды прикоснуться к лицу человека, и память об этом сохранялась вее руках. Она могла узнать это лицо, даже прикоснувшись к нему черездесять лет. Вся энергия ее чувств переместилась в руки, и прикоснове-ние стало всем для нее.
Ученые признали тот факт, что энергии могут передаваться. Энергияможет переместиться с одного места в другое. Энергия одного чувстваможет быть поглощена другим чувством. Но есть очень старая концеп-ция йоги, которая гласит о том, что внутри нас есть шестое чувство,которое может поглотить энергию всех пяти чувств. В тот миг, в кото-рый пробуждается шестое чувство, и вся энергия пяти чувств поглоща-ется им, начинается опыт внутреннего.
А внутри есть такое благоухание, что нет способа, посредством ко-торого можно познать это, или испытать снаружи. Есть такой над, без-звучный звук внутри, что даже самая красивая музыка внешнего мира- будет лишь отдаленным эхом этой музыки. И есть такой свет внутри,о котором Кабир сказал, что он подобен тысячам солнц, которые вышлиодновременно из-за горизонта.
Ауробиндо часто говорил: «То, что я считал жизнью раньше, послетого, как я пробудился, кажется мне смертью. Теперь после того, как япознал внутреннюю жизнь, теперь я могу сравнивать. То, что я воспри-нимал счастьем, теперь мне кажется совершенным несчастьем. Теперьвнутреннее блаженство расцвело, поэтому я могу сравнивать и гово-рить, что внешнее счастье было действительно несчастьем и ничембольше».
Внутренний опыт начинается с того мгновения, когда энергии всехчувств растворяются в изначальном внутреннем чувстве. И эта внутрен-няя красота, это внутреннее благоухание, этот внутренний вкус не срав-ним ни с чем. Внешнее - это просто тень. После этого мир внешнеготеряет все очарование. Мистик, который внешне отрекся от мира, насамом деле, нашел высшую радость в том, чтобы быть внутри себя, по-этому все во внешнем мире стало бессмысленным для него.
Вот почему я продолжаю повторять, что только невежественные лю-ди отрекаются от мира. Мудрые никогда не отрекаются, они обретаютвысшее. И после того, как они постигли высшего, внешнее становитсяпросто бессмысленным. Это подобно тому, как вы играете в камушки, икто-то дает вам алмаз кохинор. И после того, как у вас в руках побывалсамый драгоценный алмаз, камешки сами выпадут из ваших рук. Вам ненужно будет объяснять это: «Это просто камешки, вы должны отречьсяот них». Вам не нужно будет это объяснять. Эти камешки кажутся вамалмазами только потому, что вы не познали истинных алмазов. И кактолько вы познали истинные алмазы, вы поймете, что все остальное -это просто камешки, потому что теперь вам есть, с чем сравнивать.
Ощущение внутреннего чувства сделает все наслаждения и счастье вэтом мире бледным в сравнении. Внешние сексуальные контакты - это•ничто иное, как мгновенные удовольствия. Когда внутреннее чувствополучает сексуальную энергию, блаженство внутреннего оргазма не-возможно описать.
Встреча внутреннего мужчины и внутренней женщины представленав образе ардханаришвара. Мы сотворили образ Шивы, половина его -мужчина, а половина - женщина. Нигде в мире, кроме Индии, нет такойстатуи. Это внешнее проявление внутреннего опыта. Внутри каждогочеловека присутствуют энергии и мужчины и женщины. Причем этиэнергии могут встретиться внутри самого человека. Мужчина - это нетолько мужчина, а женщина - это не только женщина. Каждый человек- это наполовину мужчина, и наполовину женщина.
В этом отношении открытие Юнга, великого психолога этого столе-тия, очень важное. Юнг доказал, что каждый человек - это и мужчина иженщина, потому что все мы рождены от союза мужчины с женщиной.Нужны родители обоих полов. Какими бы вы ни были, у вас есть частьотца, и часть вашей матери. Поэтому вы не полностью мужчина илиженщина. Сделали вклад и ваш отец-и ваша мать. Разница только в ко-личестве. Если больший вклад внесла мать, вы станете женщиной. Еслибольший вклад сделал отец, вы станете мужчиной. Но отличие здесьтолько в количестве. Если шестьдесят процентов от мужчины и сорокпроцентов от женщины, вы станете мужчиной, если наоборот, вы стане-те женщиной. Иногда есть также пограничные случаи, пятьдесят напятьдесят, и тогда возникает случай третьего пола. Иногда случаетсяпятьдесят один на сорок девять. Тогда физически мужчина будет муж-чиной, но поведение его будет как женственным. Женщина биологиче-ски женщина, но ее поведение будет мужественным. Мы не знаем, ка-ково было отношение Дургавати, Жанны Де Арк, Лакшмибаи, но боль-ше вероятность того, что процент мужской энергии в них присутствовалбольше. «Она сражалась как мужчина - это не только поэтическое вы-ражение. Если провести исследование, это окажется также научнымфактом.
Но общество, в котором мы живем, ориентировано на мужчин. Еслиженщина носит меч, ее хвалят и говорят: «Фантастично, она такая му-жественная!» Но если мужчина выращивает длинные волосы и танцуеттакже грациозно, как женщина, мы называем его импотентом. В этомобществе, в котором господствуют мужчины, это кажется великим ка-чеством, просто быть человеком. Но быть женщиной считается престу-плением. Вы осуждаете мужчину, который выращивает свои волосы ивыпускает наружу свою женственность, и восхваляем женщину, котораяборется на поле боя с мечом в руке. Это так странно! Если мужествен-ная женщина достойна того, чтобы ее восхвалять, почему тогда не вос-хвалять женственного мужчину? И у того и у другого есть качества.Если осуждать одни качества, нужно также осуждать и другие. Номужчина восхваляет себя и осуждает женщин. Обществом правят муж-чины. И они сделали столько зла, что смогли даже повлиять на умженщины. Женщины научились соглашаться с образом мыслей мужчи-ны. Женщины также говорят: «Какая великая, эта Лакшмибаи, она такаямужественная!» Но если они видят женственного мужчину, они егоосуждают.
Но у каждого человека есть я мужские и женские качества, человекбисексуален. Поэтому иногда происходит так, что мужчина становитсяженщиной просто из-за небольших перемен, из—за перемены гормон,которая случилась вследствие болезни, или просто вследствие несчаст-ного случая, а иногда случается так, что женщина становится мужчи-ной. В Англии в суде рассматривалось такое дело: один мужчина же-нился на женщине, но позже, через несколько лет он стал женщиной,поэтому суду пришлось их развести. Потом ученые исследовали глубжеэти случаи, и теперь они говоряг, что при помощи хирургической опе-рации можно из мужчины сделать женщину и наоборот.
Человек одновременно и мужчина и женщина. Вот почему мужчинав вас интересуется внешними женщинами, а женщина интересуетсявнешними мужчинами. Но этот поиск внешних женщин и мужчин за-вершится, как только вы встретитесь с внутренними мужчинами илиженщинами.
Образ ардханаришвара - это наполовину мужчина, и наполовинуженщина. Это символ высшего союза, который происходит внутри. Ко-гда внутренняя женщина и мужчина встречаются внутри вас, впервыевы становитесь индивидуальностью. Ничто не разделено внутри, вашипротиворечия, противоположности внутри вас встречаются и растворя-ются друг в друге. Создается круг. Имя для этого круга. Для этого внут-реннего союза - это самадхи.
Когда внутреннее чувство получает энергию всех остальных чувств,внутри вас появляется излияние блаженства, течет поток нектара. Кабирговорит: «Дождь нектара изливается повсюду и Кабир купается в нем!Тысячи солнц взошли и свет такой необыкновенный и такой обширный,что он без границ».
Просветленные всегда сталкивались с трудностями в том, чтобы го-ворить о том, что они осознали, потому что все, что они говорят, онивынуждены выражать тем же самым мирским языком. Внешний миркажется таким бесцветным, таким бледным, что использование языкастановится не уместным. Все внешнее кажется затхлым. А внутри при-сутствует такая свежесть, вибрации потоков жизни. И в такой ситуациииспользовать обычные слова, это значит быть несправедливым квнутреннем опыту.
Вот почему многие просветленные хранили молчание. Если бы ониговорили, они бы создали собственные символы, они бы придумалисобственный язык. Ученые называют язык Кабира - Даду, язык Нанака- садхукади, языком мистиков, потому что все они придумали собст-венные языки. Они начали придумывать собственные слова. Кабир пи-сап улатбазиас, парадоксы, которые полны таких очевидных противо-речий в себе, что вы не можете найти в них никакого значения. Напри-мер, Кабир сказал: «Рыба залезла на дерево». Но как рыба может залезтьна дерево? Или: «Река горит!» Но как река может гореть? Но Кабир неможет поступить по-другому. Если бы он пользовался тем языком, ко-торым пользуетесь вы, как бы он смог выразить то безграничное, чемон был наполнен. Его нельзя было уместить ни в каком языке. Поэтомуон вынужден был использовать язык, который может шокировать вас,или удивить, тогда вы можете начать любопытствовать, пытаясь понятьто, что он говорит. Вы можете начать спрашивать: «Что это значит, чторека горит. Или рыба лезет на дерево?» Вы будете чувствовать себя оза-даченными. Но такой язык -своего рода шоковое лечение. Это толчок,который может разрушить все ваши старые концепции. Ваш старыйязык будет нарушен, но лишь таким образом можно указать на что-то.
Познав природу души отличную от чувств, разумные выходят запределы печали.
Нет способа быть несчастным, вы наполнены блаженством.
Ум выше чувств, разум выше ума, душа выше, чем разум, не прояв-ленная энергия выше, чем душа.
Но божественное, а оно всепроницающее, бесформенное, выше, чемне проявленная энергия. Тот, кто постигает эту истину, живя в теле,получает освобождение, он становится браманом, божественным.
Божественное бессмертно. Это место пребывания блаженства.
Когда вы возвращаетесь к внешнему миру чувств, вы встречаететочки остановки. Те же самые точки остановки будут, когда вы будетеобращаться от внешнего к внутреннему. Когда сознание спускается доуровня материи, остановок много. Спуск происходит ступень за ступе-нью. И когда происходит новый подъем, вы оказываетесь снова на тойже ступени. Философия санкхьи описала эти точки остановки оченьясно. Это первая ступень, потом рассказывается, как оно делится на три,потом падает все ниже и ниже, и как во многих местах сознание прини-мает новые формы, перед тем, как спускается до уровня тела.
Представьте себе, что вы греете воду, или начинаете нагревать лед.Когда вы греете лед, он начинает плавиться и превращается в воду. Ипри определенной температуре лед превращается в воду. Потом когдавы будете продолжать греть воду, при определенной температуре, воданачинает кипеть, и когда она достигает температуры в сто градусов, онапревращается в пар. Если вы хотите снова превратить воду в лед, вамнужно повернуть процесс вспять. Вам придется охладить пар, убратьтепло, и тогда пар превратится в воду. Но если вы сделаете воду холод-нее, при определенной температуре она превратится в лед. Вам придет-ся пройти через те же точки в обратном порядке.
Эта сутра описывает степени на внутреннем путешествии. Ум выше,чем чувственные органы, поэтому, когда внутреннее путешествие начи-нается, сначала чувства растворяются в уме. Разум выше, чем ум, по-этому, когда вы погружаетесь внутрь, ум будет растворяться в разуме.Душа выше разума, поэтому разум раствориться в душе. А не прояв-ленная энергия выше души. Мы зовем эту не проявленную энергию иш-варой. На нашем обычном языке, не проявленную энергию мы зовемишварой, она продолжает действовать, но остается не проявленной.Ишвара - это имя для активного аспекта божественного.
Но божественное, а оно всепроницающее, бесформенное, выше, чемне проявленная энергия. Тот, кто постигает эту истину, живя в теле,получает освобождение, он становится браманом, божественным.
Божественное бессмертно. Это место пребывания блаженства.
За пределами души и не проявленной элегии есть высшее, бесфор-менное. И таков путь, который должен быть проделан, который возвра-щает нас к внешним чувствам. Божественное растворяется и становитсяишварой, не проявленной энергией. Ишвара растворяется и становитсядушой, душа растворяется и превращается в разум. Разум растворяетсяи превращается в ум, ум растворяется и превращается в чувственныеорганы, чувственные органы - это последняя точка. Мы должны воз-вращаться, следуя в точности по тому же маршруту, один за другимслои должны раствориться в спрятанной энергии, которая лежит за ней.
Когда уже не остается ничего, что может раствориться, когда дажесостояние ишвары растворилось, не остается больше состояния вышеэтого. Есть только состояние не состояний, выше этого. И тогда осозна-ние высшей реальности, которую Упанишады назвали Браманом, на-ступает. Будда назвал ее нирваной, а Махавира назвал ее мокшей.
Вы должны двигаться внутрь, от чувств к высшей реальности. Этовозможно, потому что точно так же, как вы путешествовали вовне кчувствам, вы можете путешествовать обратно. Если вы можете путеше-ствовать наружу к чувствам, вы можете вернуться к источнику отчувств. Как вы пришли из дома к этой горе Абу, по той же дороге выпойдете домой обратно. Путь будет тем же, и вы будете теми же. Нопервый раз путь привел вас к горе Абу, и теперь путь приведет вас кобратному направлению. Изменится всего лишь направлению. Когда вышли сюда, вы были лицом к горе Абу, а когда вы будете возвращаться,вы будете стоять спиной к горе Абу. Вот и вся разница. Все остальноебудет тем же. Дом будет тем же, и путь будет тем же, и вы будете темиже, и энергия, которая идет по пути будет той же. Все будет тем же,кроме направления. Когда вы шли сюда, вы стояли лицом к горе Абу, акогда вы будете возвращаться, вы повернетесь к ней спиной.
Теперь вы лицом к чувствам. Когда вы повернетесь к ним спиной,путешествие к дому начнется. И в человеческой жизни не может бытьпокоя до тех пор, пока он снова не найдет свой потерянный дом.
А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 15
Религия - это отсутствие желаний
Истинная природа Бога отличается от того, что человек воспри-нимает посредством чувств, ее нельзя увидеть физическими глазами.Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянногосозерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбуж-денного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.
Когда пять чувств и ум останавливаются, и интеллект также пре-кращает свои усилия, возникает состояние, которое мудрецы называ-ют парамгати, высшее состояние.
Когда чувства приходят к гармоничному состоянию, это состояниеесть йога, единение, потому что в этом состоянии не остается следанеосознанности внутри медитирующего. Но состояния йоги приходяти уходят, и поэтому медитирующий должен продолжать направлятьсвои усилия на то, чтобы быть укорененным в состоянии йоги.
Истинная природа Бога отличается от того, что человек воспри-нимает посредством чувств, ее нельзя увидеть физическими глазами.Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянногосозерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбуж-денного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.
***
ГТ ервое, что нужно понять: Бог - это не человек. Но все религииАЛ говорили о Боге именно так, что у людей возникало ложноепредставление, что Бог - это человек, личность. Если вы верите в то,что Бог - это человек, естественно вам захочется увидеть его, познатьего, узнать его, вы хотите быть рядом с ним. Но Бог - это не личность.Идея о том, то Бог - это личность, это всего лишь поэтический символ.Бог - это энергия, а не личность. Вот почему вы не сможете его найтинигде, никогда не наступит такого мгновения, в которое вы сможетевстретиться с ним лицом к лицу. Поэтому эта сутра гласит, что невоз-можно увидеть Бога непосредственно. Потому что так можно увидетьтолько людей, или вещи.
Это также нужно понять. Когда я говорю, что божественное - этоэнергия, эта энергия также уникальна. Электричество - это та же энер-гия, сила тяжести - это также энергия, энергия окружает нас повсюду. Идостаточно просто сказать, что божественное - это энергия. Божествен-ное - это субъективная энергия. Она не объективная. Есть такая энер-гия, которая может быть увидена и есть другая энергия, которая спрята-на в ищущем. Она не в видимом, но в ищущем. Один вид энергии - этообъективная энергия, такая, как электричество, ее можно видеть. И естьеще субъективная энергия, энергия внутреннего бытия, которую невоз-можно увидеть, потому что она в ищущем. Или лучше будет сказать,что мы сами - эта энергия, и что энергия повсюду. Она также снаружи,но для того, чтобы увидеть ее во внешнем, сначала вы должны испытатьее внутри.
И для человека, который испытал ее внутри, она становится прояв-ленной повсюду. Вся эта вселенная становится ничем иным, как прояв-лением этого света для того, кто видит этот свет внутри. Но первыйопыт, первое осознание, будет внутри, во внутренней энергии.
Поэтому поиск божественного - это не внешний поиск. В этом поис-ке не обязательно идти к Гималаям, или скитаться в горах Тибета, ехатьв Мекку, Медину, это все не поможет. Не помогут также Каши и Прай-га, Гирнар или Иерусалим. Никакой внешний поиск не имеет никакогоотношения к божественному. И поэтому вы не можете найти его ни вкаком храме, или месте паломничества. И из-за этого возникают труд-ности. Если бы оно было в каком-то храме, святом месте, на горе Эве-рест или Кайласе, вы бы легко могли попасть туда. Это было бы оченьлегко, потому что внешнее путешествие совершенно не трудное. Выможете путешествовать в любое место, куда хотите.
Но в поиске божественного, трудность в том, что это не конец путе-шествия. Это присутствует в искателе с самого начала. Это не цель, ко-торой нужно достигнуть. Это внутреннее сокровище искателя. Если выищите его во внешнем мире, вы не найдете его, просто потому, чтоищите во внешнем. Вы ищите не там. Если вы хотите найти его, вампридется искать внутри. Если вы хотите искать, вам придется перестатьскитаться по святым местам и придется смотреть внутрь. Для того что-бы найти божественное, вы должны закрыть все двери чувств. Потомучто чем больше вы ищите во внешнем, тем дальше вы отдаляетесь отнего. Чем больше вы думаете, что оно снаружи вас, тем больше вы за-бываете, что оно внутри вас.
Божественное - это не человек, поэтому нет способа, посредствомкоторого вы можете найти его во внешнем. Божественное - это энергия.Но эта энергия также не материальная. Она субъективная. Это вашавнутренняя энергия. Вот почему первая реализация божественного про-исходит только тогда, когда вы ищите внутри себя.
Вы постоянно забываете о том, что следует искать внутри. Вы всегдаскитаетесь по разным местам, и ищите повсюду. Ваши глаза, уши, рукине оставляют ни одного места не исследованным. И не каждый ищетименно божественного. Кто-то ищет блаженства, кто-то ищет покоя,кто-то ищет освобождения. Вы можете назвать его по-разному, но всеэти имена направлены на тот же поиск, поиск божественного. Одно оп-ределенно: каждый ищет, хотя имена могут быть разные.
И есть только две возможности. Вы можете искать либо во внешнем,или во внутреннем. Это два разных измерения. И тот, кто ищет вовнешнем, будет продолжать скитаться, потому что даже первые не-большие проблески будут происходить внутри. Сначала его нужно по-знать внутри, в самой сокровенной глубине. Потому что тот, кто не мо-жет познать божественное внутри, как он может найти его снаружи?Если ваше внутреннее пламя не горит, вы можете искать повсюду, икуда бы вы ни попали, вы будете находить только тьму, потому что вынесете ее внутри себя. Вы не найдете света. Но если ваш внутреннеепламя горит, вы можете отправиться в глубокую тьму, и там будет свет,потому что вы несете этот свет внутри себя. Поиск божественного - этопоиск в вашей внутренней сущности, вашей субъективности.Эта сутра говорит:
Истинная природа Бога отличается от того, что человек воспри-нимает посредством чувств, ее нельзя увидеть физическими глазами.Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянногосозерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбуж-денного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.
Это нужно понять ступень за ступенью. Первое: благодаря постоян-ному созерцанию. Вы ничего не знаете о Боге. У вас нет его адреса, ивы даже не знаете его имени. Вы даже не уверены в его существовании.Откуда начать это неизвестное путешествие? В каком месте поднятьзанавес? Если бы у вас был ключ, который бы вам помог раскрыть этутайну, вам бы было легко начать поиск.
Представьте себе, что слепой стоит в темной комнате. И он даже незнает, где дверь. Если бы у него были глаза, он бы мог найти, но он неможет видеть. И даже если бы у него были глаза, ему бы все равно этобыло трудно, потому что очень темно. Он даже не уверен в том, чтодверь вообще есть. Комната может иметь стены, как, например, тюрьма,в каком направлении слепому начать движение? Слепой начнет брестиво тьме, и в его путешествии будет много ошибок, потому что он неможет найти дверь сразу же. Его руки будут касаться стен, и возможно,что он может просто упустить дверь.
Созерцание подобно путешествию во тьме. Это означает, что вы незнаете ничего. Вы бредете. Вы думаете, вы скитаетесь, вы поднимаетевопросы и пытаетесь найти решение, но все это происходит вслепую.Девяносто девять раз вы будете наталкиваться на стену, и лишь однаж-ды вы встретите дверь. И трудность в том, что когда вы столкнетесь состеной девяносто девять раз или даже сто раз, вы так привыкнете к это-му, что когда найдете дверь, вы можете не поверить в то, что это дейст-вительно дверь. Вы так часто натыкались ла стены, что можете принятьдверь за стену.
И девяносто девять раз из ста, созерцание будет вести вас лишь к небожественному. Лишь однажды вы придете к Богу. Это нужно понять.Кто бы ни начинал созерцать, сначала станет атеистом. Сначала он бу-дет сталкиваться со стенами, потому что стены большие, а дверь - ма-ленькая. Редко случается так, что, не скитаясь, "Искатель мгновенно на-тыкается на дверь. Это может случиться лишь в том случае, если он ски-тался и искал многие жизни. Иначе, в начале, поиск будет вести его к небожественному, сначала искатель станет атеистом. Поэтому человек,который боится того, чтобы быть атеистом, не сможет сделать дажепервого шага.
Вот почему я не считаю без5ожие противоположностью божествен-ного. Я считаю ее первой степенью к Богу. Я не осуждаю атеизм. Яполностью поддерживаю его, потому что тот, кто никогда не был атеи-стом, не сможет стать религиозным. Если вы стали религиозными, нестав сначала атеистами, ваша религиозность просто ложная, дешевая,слепая. Эта религиозность не будет иметь внутреннего озарения, потомучто тот, кто не достаточно смел для того, чтобы сказать нет, в его глазахне будет силы. Его глаза просто бессильны. Если кто-то не заострилразум из-за страха того, что он станет атеистом, от его теизма не будетникакого толка. Вот почему в этом мире произошла очень страннаявещь: большинство людей боится заострить интеллект просто из-за то-го, что они боятся быть божественными. Они боятся мыслить, а теизм,который боится мыслить, просто бесполезен. Теизм, который не прохо-дит через созерцание, никуда не приведет.
В мышление нет силы, поэтому все, что может быть уничтоженопросто посредством мышления, должно быть очень слабым. Логика неимеет веса. Это просто игра слов. Религия, которая боится логики, неимеет основания. Она подобна карточному домику, который может рас-пасться просто от легкого дуновения логики. Разве вы боитесь, разве выдоверяете шаткому? Если так, знайте, что вы упустили первую ступень,вы не созерцали правильно.
Девяносто девять человек из ста религиозны не по-настоящему.Лишь изредка, один из ста человек находит мужество для того, чтобыбыть безбожным. Для того чтобы быть безбожным нужно мужество. Итак происходит из-за того, что все общество теистично. Все ценностижизни поддерживают веру в Бога. И все ваши эгоистичные мотивы под-держиваются ей.
Безбожие создает в вас чувство опасности. Безбожный человек - внеобщества, он никому не принадлежит. Он становится вне кастовым, онни с кем не дружит, ни составляет никому компании. Он не часть об-щество. Нет такого общества атеистов, нет традиций. Атеист не при-надлежит никакому храму или церкви, Корану, Библии или какой-тосекте. Он пребывает в пустоте, в вакууме. Один человек из ста набира-ется достаточно мужества для того, чтобы быть атеистом, девяностодевять человек просто псевдо религиозны. Но потом тот человек, кото-рый набрался достаточно мужества для того, чтобы быть безбожным,застревает в этом.
Атеизм - это еще не все, это лишь первая ступень. Сейчас человеклишь поднимает одну ногу, и остается в таком положении. Вот почемуатеист становится беспокойным. В сравнении с атеистом, верующийменее беспокоен, меньше встревожен, потому что обе его ноги твердостоят на земле. Он еще не поднял свою ногу, он еще нелачал свое пу-тешествие. Он просто принял то, что говорили ему другие. Он слепосказал да тому, что ему сказали родители, учителя, семья, общество. Онникогда ни над чем не размышлял, иначе ему бы было трудно сказатьда.
Вот почему все общество против мышления. Если ребенок в вашейсемье мыслитель, вы все пытаетесь прекратить его споры, потому чтоэто восстание. А тот, кто думает, не скажет всему да. Он редко говоритда. Чаще всего он будет говорить «нет». Поэтому общество не выступа-ет за искреннее мышление. Вот почему вы разрушает способность детейдумать самостоятельно. Вы стараетесь, как можете, разрушить разумребенка. И вы думаете, что таким образом вы сможете остановить ре-бенка от того, чтобы он был атеистом. Наоборот, вы останавливаете егоот того, чтобы он был искреннее религиозным. И тогда они станут про-сто псевдо верующими.
Искренний атеист лучше, чем псевдо религиозный человек. Но ате-изм - это только первая ступень, это еще не конец вашего путешествия.И тот, кто останавливается после того, как сделал первый шаг, закончитбольшими неприятностями.
Вот почему безбожник человек очень беспокоен и тревожен, его умникогда не находится в покое. Он полон трений и страданий. Жизньбессмысленна для него. Так и должно быть, потому что без божествен-ного это существование бессмысленно. Существование имеет смыслтолько с божественным. Если Бога нет, все кажется бессмысленным. Итогда вы просто случайны, ваше рождение просто случайность. Нетсмысла в вашем существовании, и вы никуда не идете. Вы просто ски-таетесь бессмысленно. И вы не можете никуда достигнуть, потому чтотогда нет назначения. Потому что только Бог может быть назначением.Поэтому человек, который становится не божественным, полон напря-жения, он в трудном положении. Каждая ситуация трудна для него, по-тому что очень трудно жить, говоря нет всему. Без «да», нет основанияжизни. «Нет» просто оставляет вас в пустоте. «Нет» не может принестисчастья никому. Нет красоты, нет блаженства, нет доверия, и все этосоздает отрицание жизни. Нет - это просто отрицание. Нет - это простосимвол смерти. Да - это символ жизни. Поэтому атеисты сталкиваютсяс большими трудностями.
Но тот, кто созерцает правильно, сначала станет атеистом. Почему?Потому что он начнет сомневаться во всем, чему его учили. Сначала всеего верования и вера будут потрясены, и останется лишь пустота. Когдаэта пустота приходит, поймите, что вы стали свободными от общества.Созерцание - это метод, который используется для того, чтобы сделатьвас свободными от общества. Вы стираете все, чему вас учили, вы при-ходите в чистое состояние, табула раса. И теперь, если существованиенесет в себе какой-то смысл, он может раскрыться перед вами в этомчистом состоянии. Все, что было написано другими на этом свитке, бы-ло стерто. Теперь это состояние яолностью чистое.
Безбожие - это очень ценный эксперимент, пока путешествие не за-вершилось. Каждый должен пройти через огонь безбожия, потому чтобезбожие очищает вас, стряхивает с вас всю пыль. Оно освобождает васот всех заимствованных знаний. А это очень важно, освободиться отзаимствованного знания перед тем, как вы можете испытать вашу соб-ственную истину. Сначала вы должны освободиться от знаний другихлюдей, ведь этот опыт не ваш собственный. И тогда в вас пробудитсяистинная мудрость. Невежество и заимствованное знание, и то и другоенужно встряхнуть. Вы читали Гиту, Коран, Библию и слышали о Криш-не, Магомете, Иисусе. Вы наполнили ум всем этим, но вы не испыталисами. Все это заимствованные состояния. Это все просто мертво.
Если вы спросите у христианского священника, он скажет: «Иисуссказал это». Но если вы спросите у него, что он хотел сказать, ему ска-зать будет нечего. Он может только повторять слова из Библии. Он че-ловек, или машина? Если вы спросите у преданного, последователя Ги-ты, он ответит: «Кришна говорит то и то». Вы должны спросить его:«Что ты говоришь? Для чего ты живешь? Разве ты должен повторятьКришну как граммофонная пластинка, разве ты должен быть хитом?Тогда никому не нужно было рождаться после Кришны. И существова-ние просто бесполезно плодит новых людей».
Помните, существование не повторяется. Существование никогда неделает одинаковых людей, в нем нет точных копий. Существование непохоже на обычного творца. Оно создает каждого человека уникаль-ным. Нет пределов его искусству. Только те, чье искусство исчерпыва-ется, будут повторяться. И тогда они начинают повторять одно и то же.
Божественное, энергия этого безграничного существования, создаетновые волны в каждое мгновение. Оно не повторяет снова Кришну. Вотпочему Кришна снова не рождался, не рождался снова Будда. Иначебожественно бы подумало снова: «Зачем создавать вас, если такие вели-кие люди как Кришна и Будда уже созданы?» Существование тогда бысоздало целую вереницу Кришн, Будд, подобно тому, как на заводахпроизводят машины. Но существование не захотело повторять Кришну,оно предпочло создать вас! Определенно у него были какие-то цели, скоторыми оно вас создало. Что-то должно осуществиться через вас. Ес-ли вы будете подражать Кришне, то вы станете препятствием в осуще-ствлении этой цели.
Каждый человек уникален. Никого такого как вы не было раньше наземле. И никого не будет. Поэтому если вы подражаете кому-то, повто-ряете кого-то, вы теряете огромную возможность.
Пандиты и ученые стали похожими на попугаев. Они продолжаютповторять, они повторяют то, что запомнили. Но эти вещи не имен>тникакого отношения к их бытию. Гита, Коран или Библия, Магомет,Кришна или Махавира, все они прекрасные люди, но их невозможноповторить. Не нужно быть такими, как они, не нужно просто повторятьих слова. Махавира родился двадцать пять столетий назад. За это времятысячи людей повторяли его слова как попугаи, но никто из них не сталМахавирой. Это невозможно.
Махавира никогда никого не повторял. Вот почему он смог статьМахавирой. Кришна никогда не повторял чужие слова, вот почему онстал Кришной. Иисус ничего не цитировал из древних писаний. Он го-ворил, что сам знал, именно поэтому он смог стать Иисусом. А вы хоти-те стать подобными им, просто повторяя их слова?
Человек, который привык повторять, потеряет свою способность ду-мать самостоятельно. Разум рождается от поиска истины. Тот, кто при-нимает истину от других, не ищет, а тот, кто не ищет, не нуждается втом, чтобы думать. Для чего ему думать? Тот, кто не думает или не раз-мышляет, все двери внутри него закрываются. Он даже не скитается.Только стены остаются вокруг него, и он продолжает сидеть в своейтемнице.
Может случиться так, что когда вы будете сидеть в темнице, вы мо-жете начать думать, что темницы нет, что все темницы - это простомайа, иллюзия, но это не даст вам свободы. Вы все еще будете сидеть всвоей темнице, и не будете чувствовать ветра вообще, а также открыто-го неба и света, которые снаружи темницы. Вы можете закрыть глаза ипродолжать повторять: «Темница - это моя иллюзия, я не раб». Но еслитемница действительно есть иллюзия, и вы не в рабстве, для чего тогдаповторять об этом? Встаньте и выйдете из этого. Но стены повсюду, идля того, чтобы выйти сначала нужно найти двери.
Эта сутра говорит: «Благодаря постоянному созерцанию». Если выбудете продолжать спрашивать и созерцать, вы сначала будете лишенывсего заимствованного знания. Вы освободитесь от всех писаний и всехгуру. Вы останетесь с пустотой внутри, вы станете безбожными. У васпоявится отношение отрицания: «Это не то, то не то». И если вы испу-гаетесь на этой стадии, вы будете цепляться за вашего заимствованногоБога. А тот, кто продолжает цепляться за заимствованного Бога, будет внесчастье.
Вам нужно мужество для того, чтобы двигаться дальше. Если естьБог, его невозможно уничтожить, если вы просто спрашиваете и созер-цаете. Если Бог есть, его определенно можно осознать благодаря созер-цанию. Если вы не осознали его, это только означает, что вы еще неразмышляли тотально настолько, чтобы возвыситься над мышлением.Бог испытывается в то мгновение, в которое созерцание достигает своейвысшей точки. На вершине созерцания, снисходит первый луч божесг-венного. Реальность существования - это девственная реализация, кото-рая происходит на вершинах созерцания. Это не последствия слепойверы. Но это есть следствие того, что вы достигаете вершины созерца-ния.
Тот, кто бесстрашно продолжает созерцать без сомнений, готовый клюбым последствиям. Если это идет в разрез с традицией, пусть так ибудет, не зависимо от того, согласуется ли это с писаниями. Но он будетпродолжать созерцать. И в тот день, в который он полностью освобо-дится от всего заимствованного, внезапно его глаза станут кристальночистыми. Тогда как раньше он не мог постичь божественного. Теперь унего будет первый проблеск, первое восприятие.
Искренний теист - это великий вопрошающий. Интенсивный созер-цатель. Он достиг самой вершины мышления. Он думал в такой степе-ни, что даже возвысился над мышлением. Он следовал за мышлениемдо самого конца, в конце концов, мышление прекратилось, он вышел заего пределы.
Первый проблеск, первое восприятие божественного, случится бла-годаря созерцанию. Это не опыт, это лишь проблеск, убежденность втом, что божественное есть. И тот, кто остановится на проблеске, нико-гда не войдет в божественное, никогда не испытает его. Этот первыйпроблеск нужен, но его не достаточно.
Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянно-го созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбу-жденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.
Этот первый проблеск должен преобразиться в медитацию. Егонужно помнить и питать постоянно. Пробуждены вы, или спите, выдолжны постоянно заботиться о нем, точно так же, как мать питает ре-бенка в своем чреве. Мать очень внимательна, гуляет она или работает,это воспоминание продолжается в ней, она помнит о том, что она бере-менна, и новая жизнь растет внутри нее, и этому процессу нельзя вре-дить. Тот, кто получил первый проблеск божественного, должен оченьвнимательно заботиться о нем. Кабир сказал, что это подобно тому, какдеревенские женщины берут воду из реки и несут сосуд на голове. Онипродолжают смеяться и болтать, когда идут домой. Но в каждое мгно-вение они помнят о сосудах с водой, которые у них на голове. Они под-держивают равновесие, чтобы сосуды не упали вниз. Они продолжаютидти, болтать, петь, но их внутреннее внимание не покидает их, они всевремя помнят о сосудах с водой. Какой-то внутренний поток воспоми-нания следит за сосудами. Кабир и Нанак называют это воспоминаниесурати. Сурати - это измененное буддистское смрити. Будда пользо-вался словом воспоминание, бодрость ума - это постоянное осознаниесвоей природы. Вы можете забыть все остальное, но вы не должны за-бывать о присутствии ума. Кабир, Даду, Нанак называли это сурати,воспоминанием, которое всегда присутствует.
Древние мудрецы рассказали очень интересную историю:
Искатель встречался со многими святыми, но он не нашел ответа насвои вопросы. В конце концов, последний мастер, которого он встретил,посоветовал ему пойти и найти Императора Джанака. Но искатель ска-зал: «Если я не смог получить ничего от всех этих святых, разве смогу яполучить хоть что-то от этого материалистичного короля?»
Мастер сказал: «Все равно сходи. Даже если ты не получил ничегоот всех этих святых, ты все равно должен попробовать встретиться сэтим королем. Может быть...»
Когда он появился во дворце, был вечер. Джанак сидел со своимидрузьями, болтал и пил. Играла музыка, и танцевали прекрасные моло-дые девушки. Искатель был очень разочарован, и почувствовал, чтопришел не туда. Он уже собирался уйти, но Джанак остановил его исказал: «Не уходи так быстро... искатель должен иметь терпение!»
Искатель почувствовал, что так, как он пришел, было бы лучше ос-таться хотя бы на одну ночь. Кроме того, было не так просто возвра-щаться домой через джунгли ночью... Он мог бы уйти утром. Он по-чувствовал, что не нужно ничего спрашивать: «Этот человек не можетдать мне никакого понимания. Он сам утонул в невежестве, как он мо-жет помочь мне пробудиться?» И он остался на ночь.
После обеда король позвал его в комнату и попросил его отдохнуть вней. Это была прекрасно убранная комната специально для гостей. Вней были очень удобные матрасы, атмосфера была очень приятной,комната была полна благоухания. Но как только он лег на кровать, ониспугался, потому что у его изголовья был обнаженный меч, он свисал спотолка на очень тоненькой нитке. Он испугался очень сильно, потомучто этот меч мог упасть в любое мгновение. Он подумал: «Разве такследует принимать гостей? Неужели он хочет убить меня? Этот мечможет упасть в любое мгновение. Он висит всего лишь на тоненькойнитке, небольшое дуновение и...» Он напряженно пытался уснуть, но немог спать ночью. Он продолжал ворочаться, и переворачиваться в кро-вати, и смотреть на меч. Он не мог спать всю ночь.
Король пришел к нему утром и спросил у него: «Ты хорошо спалпрошлой ночью?»
Тот сказал: «Как я мог? Что это за гостеприимство? Этот меч, кото-рый свисал над моей головой с потолка на тоненькой нитке! Я просто немог уснуть, потому что все время я помнил о мече!»
Король сказал: « Над моей головой также все время висит меч. Ты неможешь его видеть, но я его вижу. Это меч смерти. Я могу пить, я могубыть окружен танцующими девушками, или могу слушать музыку, но яникогда не забываю о том, что над моей головой висит меч. Ты не смогспать одну ночь, но я не мог спать всю свою жизнь. С тех пор, как японял, что смерть неизбежна, я не мог спать».
Когда внутри присутствует постоянный поток осознания, его зовутмедитацией. Внутри присутствует постоянное воспоминание. Когда квам приходит проблеск божественного благодаря созерцанию, когда кзам приходит четкое восприятие реальности божественного существо-вания, когда ощущение «да» замещает ощущение «нет», забота об этихчувствах называется медитацией.
Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянно-го созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбу-жденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.
Тот, кто постоянно осознает божественное, так же, как беременнаяженщина осознает свое лоно, преуспеет в осознании божественногопосредством чистого разума и ясного невозбужденного сердца.
Эта медитация принесет плоды только в том случае, если вы будетезаботиться о том, чтобы постоянно помнить божественное. Это такжеможет быть любое другое воспоминание, объект воспоминания не име-ет значения, но самое важное - это ваше постоянное воспоминание, Выможете осознавать ваше дыхание двадцать четыре часа в сутки. Вывдыхаете и выдыхаете. Будда обращал много внимания на этот метод.Он назвал его Анапасати йогой, йогой воспоминания дыхания, вдохов ивыдохов. Вы должны постоянно помнить о своем дыхании. И он гово-рит, что неважно тогда, помните вы или нет о божественном. Если выможете помнить о своем дыхании, ваша осознанность будет расти. И этаосознанность преобразит вашу жизнь. Как только ваша осознанностьвырастет, все ваши желания потеряют свою власть над вами в вашейжизни.
Вы можете понять это, сделав небольшой эксперимент. Когда высердитесь, не делайте ничего с ваши гневом: немедленно закройте вашиглаза, глубоко вдохните и наблюдайте за дыханием. Вдохните и выдох-нете глубоко семь раз. Потом откройте глаза и посмотрите, что случи-лось с гневом, который был у вас. Вы будете удивлены, что гнев исчез.Ваше воспоминание и ваша осознанность семи глубоких вдохов и вы-дохов привело к тому, что ваш гнев просто растворился.
Когда сексуальные желания возникают, вдохните и выдохнете семьраз глубоко и посмотрите. Вы обнаружите, что сексуальный порыв по-кинул ваше тело. Такие небольшие эксперименты помогут вам понять,что по мере того, как ваша осознанность пробуждается, ваши желанияослабевают. По мере того, как ваша осознанность продолжает расти,привязанность к желаниям в уме будет ослабевать, и ваше сердце станетчистым. Если вы хотите освободиться от чего-то, не боритесь с этим,вместо этого, помните о том, чтобы наблюдать за своим дыханием.
В Японии маленьких детей учат тому, что когда они злятся, онидолжны глубоко вздохнуть. Во всем мире, Япония - это наименее гнев-ливая страна. Улыбки, которые вы можете увидеть на лицах японцев, выникогда не увидите на лицах людей в других странах. Японцы - этоочень уравновешенные и дисциплинированные люди. Если вы оскорби-те японца, он не рассердится. Но в любом другом месте з мире все бу-дут гневаться. Теперь эта благодать также исчезает в Японии, из-за за-падного влияния. Но все еще есть некоторые качества, которые сохра-нились у японцев.
Американский путешественник написал, что посетил Японию впер-вые около тридцати лет назад. Когда он вышел из аэропорта в Токио, онувидел, как дерутся два человека. Они дрались не физически, но ониоскорбляли друг друга, показывали друг другу кулаки, показывали другдругу рожи, как будто бы они собирались убить друг друга. Вокруг со-бралась большая толпа, наблюдая за этим. Так продолжалось сколько-товремени. Он также стоял там и наблюдал. Он просто не мог понять того,что происходит: «Когда они начнут драться по-настоящему? Почемуони не начинают?» Они только приближались очень осторожно друг кдругу, а потом опять отодвигались. Поэтому он спросил у кого-то, чтопроисходит: «Они так много шумят, суетятся, и так долго готовятся кдраке. Все можно было бы решить мгновенно. Что же вы делаете здесь,на что вы стоите и смотрите?»
Этот человек ответил: «Мы ждем, кого победят первого! Но пораже-ние означает вот что: проиграет тот, кто первый разгневается. Они обапытаются вывести друг друга из себя, но пока никто из них не вышел изсебя. Тот, кто первый разгневается, тот проиграет. И лишь тогда толпарассосется. Тот, кто потеряет контроль над собой, больше не будетпользоваться уважением. Физическая драка совершенно лишена смыс-ла. Вопрос в том, кто первый разгневается. Оба все еще контролировалисебя, они просто пытались спровоцировать друг друга оскорблениями.Толпа должна была рассеяться, как только кто-то из них рассердится,нападет на другого, и этот человек потерпит поражение. Вопрос не втом, кто выиграет в драке. Вопрос в том, кто потерпит поражение, разо-злившись первым».
В Японии были проведены обширные исследования с дыханием. Инаиболее важный эксперимент в том, что когда какое-то желание проте-кает в уме, нужно начать глубоко дышать. Вы также должны дышать сосознанием. Вдох продолжается, выдох продолжается, вы осознаете.Вскоре вы обнаружите, что дыхание исчезло. Не нужно было его подав^лять, или бороться с ним. Сознание при этом просто переместилось ку-да-то еще. Когда сознание отстраняется от желания, соприкосновениенарушается. Когда ум отклоняется, поддержка исчезает. Когда внима-ние не получает энергии, которую вы оказываете желанию, желаниеотодвигается, в результате желание исчезает.
# Желания остаются живыми из-за вашей поддержки. Человек, кото-рый овладел каким-то из видов сосредоточения памяти, очистит своесердце и разум. Его сила различения станет отточенной и ясной. Боже-ственное воспринимается только в сознании, в котором присутствуетразличающий разум и чистое сердце, сознание, которое владеет посто-янным воспоминанием.
Тот, кто знает это, возвысился над смертью.
Когда однажды вы будете знать о том, что Бог находится внутри вас,вы возвыситесь над смертью. Теперь для вас не будет существоватьсмерти. Ее не было даже до этого, но вы думали, что умрете, поэтомувы беспокоились и боялись. Но опыт божественного - это опыт бес-смертия, опыт отсутствия смерти.
Когда пять чувств и ум останавливаются, и интеллект также пре-кращает свои усилия, возникает состояние, которое мудрецы называ-ют парамгати, высшее состояние.
Когда вся деятельность прекращается внутри вас и не остается кру-гов деятельности в теле, в чувствах или в уме, когда вся деятельностьпрекратилась, вы утонули в спокойствии, когда ничего не происходит,когда есть только вы, когда вы ничего не делаете, и есть только вашебытие, это состояние неподвижности, состояние тихого ума, это не-тленное пламя сознания называется йогами парамгати, высшее состоя-ние.
И состояние, в котором происходит все движения, вся деятельность,называется дургати. Все активно, глаза, уши, ум, все они действуют.Все чувства активны, и все они действуют отдельно, сами по себе. Вашесостояние подобно состоянию повозки запряженной быками, в которойвсе быки пытаются двигаться в разных направлениях. Эта повозка ни-куда не приедет, она просто расшатается. Чем сильнее один бык будеттянуть в одном направлении, тем больше он устанет, и когда это слу-чится, другой бык начнет тянуть в другом направлении. И, в конце кон-цов, вы будете практически в том же положении, как и в начале, когдародились, ничто не изменилось. Умирающий человек обычно находитсяв том же состоянии, состоянии дургати, в котором он был, когда родил-ся. Это то состояние, которому можно посочувствовать. Все шестьде-сят, семьдесят или восемьдесят лет его жизни, чувства тянули его в раз-ных направлениях. Создавалось такое впечатление, как будто бы онмного путешествовал, но так никуда и не достиг.
Эти движения чувств, это состояние деятельности, вот в чем вашебеспокойство. Люди стремятся стать умиротворенными, люди хотятстать блаженными, но они не понимают этой тонкой сутры, этой тайны:бездеятельность - это причина блаженства, а деятельность - это причи-на несчастья.
Поэтому чего бы вы ни достигли благодаря вашим усилиям, этопринесет вам несчастье. И все, что приходит без усилий, принесет бла-женство, потому что все то, что вы делаете благодаря вашей деятельно-сти - это не ваша истинная природа. Вам не нужно ничего делать длятого, чтобы достигнуть того, что уже принадлежит вам. Ваша природа -это божественное. Это не есть нечто, что вам нужно достигнуть. Вы ужеэто. Вам нужно просто знать об этом. Вам нужно только раскрыть это,есть занавес, который вам нужно раскрыть. Есть нечто, что спрятановнутри вас, что нужно вынести наружу. Это подобно ключу, которыйскрыт под камнем. Как только камень уберут, ручей начнет течь. Вам ненужно никуда идти для того, чтобы найти ручей. Вам нужно просто уб-рать препятствие. Сат Чит Ананда - истина, блаженство, сознание, ониспрятаны в самой природе человека. Для того чтобы достигнуть их, дея-тельность не нужна. Вот почему все великие йоги в мире учили не де-ланию. Они говорили, что вы должны оставаться в том состоянии, вкотором ничего не делаете.
Медитация, которой я вас учу, включает в себя необычную деятель-ность. Поэтому вырастает вопрос: «Если мне придется научиться неделанию, к чему глубоко дышать? К чему прыгать и танцевать? К чемукричать и шуметь? Для чего совершать столько усилий?» Не деланиеесть медитация, но я вас прошу делать все это, потому что вы полныдеятельности. И вы не можете не быть активными до тех по, пока неисчерпаете себя, пока вы не отбросите всю деятельность. Сначала необ-ходимо исчерпать свою деятельность. Когда вы так полностью исчерпа-ны, настолько, что даже сами начинаете чувствовать, что вам больше нехочется ничего делать. И просто если я скажу вам, чтобы вы ничего неделали, вам это не поможет. Даже если ваше тело не будет двигаться,ваш ум будет продолжать быть активным, потому что энергия, котораяпопадала в тело, будет теперь направлена в ум. Именно поэтому я про-шу, чтобы вы довели свою деятельность до такой вершины, чтобы каж-дая ваша клетка начала кричать: «Остановись!» Ваше тело попросит васостановиться, и даже ваш ум будет настолько исчерпан, что попроситпокоя. И когда все ваше бытие попросит покоя, лишь тогда случитсямедитация.
Поэтому первые три ступени - это не ступени медитации, это толькоподготовка к медитации. Четвертая ступень - это медитация. Когда яговорю: «Стоп!» вы становитесь совершенно не подвижными.
Я проделал разные эксперименты со многими, многими людьми, янаблюдал, что если я с самого начала прошу людей прекратить и пере-стать двигаться, они не способны на это. Практически никто из них неможет расслабиться, самое большее, пять, семь процентов способны наэто. Я пытался понять, почему люди не могут расслабиться. Они поня-ли, что я говорил им, но они не могли этого сделать.
Причина в том, что тело обладает определенной инерцией, как, на-пример кто-то едет на велосипеде и нажимает на педали для того, чтобыдвигаться. Велосипед не может двигаться без педалей. И если человекнажимал на педали десять миль и внезапно прекратит вращать педаливелосипед проедет еще пол мили, благодаря этой инерции. Когда выкрутите педали, велосипед набирает определенный момент импульса из-за скорости, поэтому велосипед может проехать еще пол мили, дажеесли вы не будете крутить педали. Но если он едет вниз с холма, вело-сипеду будет даже труднее остановиться. А большая часть людей катят-ся по дороге вниз. Никто не едет по дороге вверх, все едут вниз. Онинабрали столько импульса в стольких жизнях, что даже если они пере-станут крутить педали, отличия не будет. Движение будет происходитьавтоматически, велосипед будет продолжать катиться. И если они попа-дут в рытвину, больше вероятность того, что велосипед не остановится,а просто перевернется из-за этого момента импульса. Вы не можете вне-запно остановить велосипед, который едет очень быстро. Если вы этосделаете, вас просто выбросит из седла. Такой большой момент движе-ния не может внезапно стать равным нулю.
Поэтому я чувствую, что когда люди так полны движения и деятель-ности, им необходимо выбросить все это и пройти через какой-то катар-сис. Когда я учил людей заниматься безмолвной медитацией. Всеголишь пять-семь процентов людей могли выполнять ее. Теперь я стара-юсь сначала создать в вас напряжение, я толкаю вас к деятельности. Ипосле этого я обнаружил, что вместо семи процентов, семьдесят про-центов способны расслабляться. Что касается тридцати процентов, онипросто не могут полностью принять участие том, что я им предлагаю.Потому что они не участвуют в активной стадии медитации полностью.Они делают ее в пол силы. Если бы они могли погрузиться в движениеполностью, когда я говорю: «Стоп!» вся их энергия стремилась бы ктому, чтобы остановиться. Они бы полностью остановились. И если всеостанавливается полностью хотя бы на мгновение, все чувства, тело иум, в это мгновение вы можете настроиться, окно может открыться, ивы можете получить проблеск. Это подобно вспышке молнии во тьме.
Когда вы включаете радио, необходимо настроить его. Если на-стройка на радио не установлена, если она слишком расслаблена или непостоянна, будут играть сразу несколько станций. Умы многих людейловят одновременно несколько станций, поэтому они не могут почувст-вовать того, что происходит у них внутри. Новости из газет, какая-томузыка или спектакль, что происходит? Если бы к вашей голове под-соединить усилитель, можно бы было услышать то, что происходит увас внутри.
Ученые говорят, что очень скоро это станет возможным, потому чтопроведено много исследований на эту тему. Некоторые ученые, которыеизучали мозг, записали его волны на компьютер. Составлены такие жеграфики работы мозга, как кардиограммы, которые показывают работусердца, кровообращение. На голове помещаются чувствительные дат-чики, строится график работы движения электричества в вашем мозгу.Точно также можно нанести диаграмму мозга на бумагу, быстро илимедленно он работает. Из этого графика можно понять, насколько обес-покоен мозг, насколько он тих, что в нем происходит. Когда вы спитеночью, можно сделать диаграмму деятельности вашего мозга ночью,которая показывает, когда вы видели сны, а когда нет. Потому что когдавы видите сны, диаграмма движется очень быстро, а котда вы снов невидите, диаграмма показывает пустоту.
Ученые говорят, что раньше или позже, можно будет усилить мозго-вые волны. Все, что происходит у вас внутри головы, можно будет ус-лышать снаружи. Вы почувствуете, что все сошли с ума! Многие стан-ции включены одновременно, и вы будете просто шокированы, еслиуслышите, что происходит внутри вас. Но вы просто привыкли к этому.Это сумасшествие продолжает кипеть в вас, и в любой миг может дос-тигнуть ста градусов.
Поэтому нет слишком большого качественного отличия между бе-зумными людьми и здравомыслящими. Разница лишь в степени. Вынаходитесь на девяносто девяти градусах, а у кого-то девяносто восемьградусов, а у кого-то сто градусов, а у самых храбрых она могла дос-тигнуть ста одного градуса, и они могли попасть в сумасшедший дом.Отличие очень маленькое. Небольшой толчок, и вы также приземлитесьтам. Вы можете стать банкротами, или ваша жена может умереть, илиможет случиться любой подобный шок. На один градус больше, и выокажетесь в сумасшедшем доме. Расстояние между тем, что у вас внут-ри, и тем, что снаружи - не больше, чем один дюйм.
Это состояние беспокойства в уме, эта деятельность, которая про-должается с такой интенсивностью внутри вас, и приводит каждуюклетку и нерв вашего мозга в такое напряжение. Когда все кипение пре-кратится, как говорят йоги, приходит это состояние парамгати, высшеесостояние. Это мгновение самадхи, просветления, когда все прекраща-ется, и вы прибыли домой.
Для того чтобы получить хоть что-то снаружи, вы должны идти, атот, кто бежит, получит это раньше. Люди, которые идут медленно, по-теряются в борьбе за выживание в этом мире. Но тот человек, которыйидет быстрее, который может оттолкнуть других в сторону, и использо-вать их головы, как лестницу для восхождения, достигнет чего-то. Вовнешнем мире, вы достигаете цели тогда, когда бежите. Но во внутрен-нем мире вы можете достигнуть лишь тогда, когда остановитесь. Лишьтот человек, который знает искусство остановки, и действительно оста-новился, достигнет.
Когда пять чувств и ум останавливаются, и интеллект также пре-кращает свои усилия, возникает состояние, которое мудрецы называ-ют парамгати, высшее состояние.
Когда интеллект не делает никаких усилий, когда нет усилий внутривас...
Попытайтесь понять смысл слова усилие. Что такое усилие? Когдавы хотите получить что-то, вы совершаете усилие, направленное на то,чтобы получить это, чего бы вы ни хотели достигнуть. Это может бытьсамадхи, просветление, или может быть мокша, освобождение, это мо-гут быть деньги или положение, или что угодно. Но если вы хотите дос-тигнуть хотя бы чего-то, вам придется совершать усилия.
Все йоги мира говорят, что для того, чтобы познать божественное,не нужно делать никаких усилий. Вы должны просто расслабиться безусилий. Это подобно тому, чтобы плыть по реке. Если река большая истремительная, и борьба напряженная, тогда даже тот, кто знает, какплыть, утонет. Он устанет и утонет. На самом деле, чем больше он бу-дет пытаться плыть, тем раньше он устанет и утонет. Интересно то, чтотот, кто плывет, тот, кто борется, тот, кто делает усилия, тонет, но кактолько он умирает, его тело выплывает на поверхность реки. Тот, ктоживет, тонет, погружается под воду, а мертвые всплывают. Река оченьстранная, правила реки очень странные, они топят живого, позволяютмертвому плыть на поверхности. Мертвый человек, который не можетплыть, выплывает на поверхность, а живой человек тонет. Определенномертвому должно быть известно какое-то искусство, тайна отсутствияусилий, которую не знают живые. Мертвый не делает никаких усилий.
Было бы хорошо, если бы вы поняли это. Вы тонете в реке не из-зареки, но из-за того, что совершаете усилия. Если бы вы могли рассла-биться, как трупы, река не могла бы утопить вас. Но вы не можете бытькак трупы, потому что вы живые, и вы будете делать что-то, вы боитесь,что если вы расслабитесь как трупы, река потопит вас. Вы настолькобоитесь, что делаете что-то. И вы знаете, что ни одна река никогда недержит трупы в глубине, трупы выплывают на поверхность. Почему вытонете? Вы тонете из-за того, что боретесь и совершаете усилия.
На поверхности реки есть водовороты, и люди попадают в них. Иискусство того, чтобы выбраться из этого водоворота заключается вследующем: вы никогда не должны пытаться из него выбраться. Те, ктоумеют плавать, говорят, что если вы попали в водоворот, единственныйпуть спасения - это стать единым с водоворотом. Если он тянет васвниз, погружайтесь с ним вместе вниз, потому что водоворот большойна поверхности, но по мере того, как вы погружаетесь все больше ибольше, он становится все меньше и меньше. Глубоко внизу он такоймаленький, что не может больше удержать вас. Но если вы пытаетесьбороться с ним, вас это утомит с самого начала, и вы погибнете к томувремени, как погрузитесь глубже.
Техника плавания говорит, что если вы попадетесь в водоворот, ни-когда не пытайтесь выбраться из него. Просто расслабьтесь и погружай-тесь в глубину, и вас из него вытряхнет. Поэтому тот, кто пытается спа-стись из водоворота, тонет, а тот, кто плывет вместе с ним, спасается.Труп плавает в реке, а живой человек тонет.
Те, кто хотят узнать божественное, должны научиться искусству несовершать усилий. Здесь не нужны усилия. Вы должны оставаться всостоянии не делания. Но вы не сможете расслабиться до тех пор, покахотите совершить что-то. Именно поэтому я говорю, что основнойпринцип религиозности заключается в том, что религия - это отсутствиежеланий. Она не есть объект желания. Если вы обратитесь к религии сжеланием, вы не двигаетесь в ней. Вы все еще скитаетесь в миру. Высменили имя своего мира, вы наклеили новый ярлык на него, но вашиожидания все еще остались прежними. И тот, кто продолжает спраши-вать, может получить все, но он не узнает божественное.
Яма говорит Начикете: «Будьте без усилий, чтобы ваш интеллект несовершал усилий». А усилия исчезнут только тогда, когда прекратятсяжелания. Но людские умы такие странные, что меня это просто удивля-ет. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как я могу быть молчали-вым?» Я говорю им: «Если вы оставите желания, вы станете молчали-выми». Они возвращаются обратно снова и спрашивают: «Как мы мо-жем лишиться желаний?» Они сделали состояние отсутствия желанийобъектом их желаний. Теперь они просят какого-то метода, чтобы статьне желающими. Они хотят стать не желающими, потому что желаниясоздают несчастья, а отсутствие желаний вызывает блаженство. Поэто-му они желают быть не желающими. Они не могут понять, они упусти-ли весь смысл.
Отсутствие желаний означает то, что вы не хотите ничего, вы дажене желаете быть не желающими. Вы даже не требуете от себя этого, нетребуете того, чтобы теперь ничего не желать. Когда человек находитсяв таком состоянии отсутствия желаний, он находится в гармонии с су-ществованием. Одно мгновение отсутствия желаний, и блаженство схо-дит на вас. Когда настройка радио правильно подобрана, другая станцияисчезает. Когда настройка подобрана на отсутствие желаний, вы входи-те в гармонию с божественным. Вы связаны с божественным, вы нахо-дитесь на той же волне, что и божественное. Если это может случитьсядаже на одно мгновение, путь станет ясным. Но не думайте, что из-затого, что это случилось один раз, все на этом завершилось. Следующаясутра прояснит этот вопрос:
Когда чувства приходят к гармоничному состоянию, это состояниеесть йога, единение, потому что в этом состоянии не остается следанеосознанности внутри медитирующего.
Когда ваше сознание находится в гармонии с божественным, вы рас-творяетесь. Ваше эго исчезает и божественное наполняет вас. И внезап-но океан падает в каплю. Мгновенно капля полностью сливается в океа-не и исчезает, ее больше невозможно найти.
Но состояния йоги приходят и уходят, и поэтому медитирующийдолжен продолжать пытаться оставаться укорененным в состояниийоги.
Вы не должны думать, что если это случилось один раз, если про-блеск случился один раз, к чему делать что-то еще? Ваша настройкабудет не раз нарушена. Несмотря на то, что первый проблеск случился.Этот первый проблеск - это толыю начало.
В Японии дзенские мастера называли первый проблеск сатори. Са-тори - это не самадхи, не просветление. Это первый проблеск самадхи.Жизнь станет блаженной. Старое в вас исчезнет, а новое родится. Выбудете новым человеком, но это еще не все. Эта настройка, этот про-блеск приносит столько блаженства, но до тех пор, пока еще есть ин-теллект, он будет продолжать дрожать. Всегда будут возникать такиеситуации, которые будут нарушать эту настройку. И не один раз вы бу-дете ее упускать. Поэтому для того, чтобы быть постоянно в гармонии,вы постоянно должны быть в состоянии не делания, без отсутствия уси-лий вы должны входить в состояние медитации снова и снова.
Потом придет миг, когда игла сама растворится, она уже не будетдрожать. И не нужна будет больше настройка, ум исчез. Кабир назвалэто состояние - состоянием не ума. И когда ум исчез, больше не нужнопрактиковать какую-то дисциплину.
Кабир продолжал ткать одежду даже после просветления. Он ходилна рынок продавать одежду, и его ученики говорили ему: «Почему тыэто делаешь? Ты достиг высшего состояния мудрости. Теперь ты дол-жен потратить все твое время на духовные практики». Кабир сказал:«Теперь больше не осталось никого внутри, чтобы практиковать». Ка-бир сказал: «Сахадж самадхи бхали». Естественное самадхи - верно.«Теперь наступил такой миг, когда мое самадхи продолжается незави-симо от того, делаю я что-то или нет». Я могу стоять, сидеть, работатьили не работать, самадхи не нарушается. Самадхи стало моим естест-венным состоянием бытия». До тех пор, пока самадхи не станет естест-венным состоянием бытия, искателю придется постоянно практиковатьне делание и растворение в медитации без усилий.
Когда чувства приходят к гармоничному состоянию, это состояниеесть йога, единение, потому что в этом состоянии не остается следанеосознанности внутри медитирующего. Но состояния йоги приходяти уходят, и поэтому медитирующий должен продолжать пытатьсяоставаться укорененным в состоянии йоги.
Многие люди начинают медитировать и постоянно оставляют своипопытки. Но это просто напрасная трата времени и энергии. Если выначали медитировать, этим нужно продолжать заниматься. Нужно по-стоянно направлять на это внимание. И эти постоянные попытки одна-жды полностью сломают скалу, которая находится между вами и выс-шей истиной. И еще до этого у вас будет множество проблесков. Мно-гие люди удовлетворяются просто проблесками, но путь к целому, об-ширному существованию завершится для того, кто удовлетворен простопроблеском. Не будьте удовлетворенными до тех пор, пока ваша меди-тация не станет естественной и спонтанной, как дыхание. Ваша медита-ция должна продолжаться даже тогда, когда вы спите. Вы можете де-лать что-то, а ваша медитация должна продолжаться. Ничто не должнопобеспокоить вашу медитацию. Пока это состояние не пришло, поискнужно продолжать без перерыва.
Но часто люди оставляют попытки, и начинают поиск снова и снова.Результат такой же тщетный, о чем Джалулутдин Руми говорит:
Однажды Джалулутдин Руми повел своих учеников в поле и сказалим: «Посмотрите на искусство этого фермера». На этом поле были вы-рыты восемь больших ям и девятая была на подходе. Все поле былоперекорежено. Даже ученики не могли понять, что происходит. Поэто-му они спросили у фермера, и он сказал им: «Я рою колодец».
Они спросили: «Но так все поле превратится в колодец, но ни в од-ной яме нет воды?»
Фермер сказал: «Мы вырыли яму в восемь футов глубиной, но в нейне было воды, и потом мы сдались. Потом мы начали рыть еще однуяму, и мы дорыли до десяти футов в глубину, но мы оставили эту затею,потому что в ней не было воды. Через какое-то время мы попробовалиеще одно место, но воды так и не было. И так мы продолжали рыть ямыодну за другой, и теперь вот роем девятую яму».
Руми сказал своим ученикам: «Поймите этого человека. Он совер-шенно полно представляет обычных людей. Они роют немного, послечего думают, что воды нет, и оставляют эту затею. Через несколько летони снова роют в другом месте, а потом в третьем. Если бы они про-должали рыть в одном месте, они бы определенно нашли воду на глу-бине. Но из-за того, что они копали на поверхности, они просто переко-пали все поле, и они никогда так и не найдут воды».
Поэтому когда вы начинаете углубляться однажды, продолжайте уг-лубляться. Если вы бросаете все, и начинаете идти в глубь в другомместе, это приносит разрушительные последствия. Продолжайте меди-тировать, вода определенно внутри. Если вода появилась в колодцебудды, в колодце Кришны, она также появится в вашем колодце. В васесть те же потенциальные возможности, которые есть у Будды и Криш-ны. Единственное отличие в том, что вы не копали свой колодец пра-вильно, или если вы копали, вы копали во многих разных местах.
Источник воды внутри вас, но вам нужно продолжать копать. Про-должайте копать. Сначала вы столкнетесь с камнями, потом это будетсухая земля, а потом постепенно появится сырая земля. Когда вы начне-те чувствовать тишину в медитации, знайте, что вы достигли сыройземли. Теперь не останавливайтесь, ведь тишина - это первое благоуха-ние блаженства. Земля сырая, поэтому вода должна быть рядом.
Тихий ум показывает на то, что источник блаженства не слишком-тодалеко. Немного больше усилий, немного больше преданности и немно-го больше терпения и ожидания, и источник воды определенно прорвет-ся наружу.
А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 16
Доверяющее сердце
Высшая реальность не может быть познана посредством слов, умаили глаз. Лишь тот, кто говорит: «Это есть» может познать ее.
Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы долж-ны позволить этой реальности стать еще чище. Медитирующий, ко-торый принимает это доверие в реальность божественного, без уси-лий раскрывает природу божественного в чистоте своего сердца.
Когда все желания сердца искателя растворены в своем основании,искатель становится бессмертным. Он понимает, что божественное,высшая реальность рядом.
Когда все узлы сердца полностью соединены, искатель становитсябессмертным в его существующем теле. Это вечное учение.
***
Э
та сутра о божественном, о высшей реальности. Это очень тон-кая и обширная сутра. Так и должно быть, потому что высшаяреальность сама по себе - это самое глубокое. И нет ничего глубже нее.Нет ничего перед ней и нет ничего после нее. Ничто не может превзой-ти нее. Поэтому естественно, все, что может быть сказано о ней должнобыть таким же глубоким и безграничным, как высшая реальность самапо себе.
Был такой известный христианский святой по имени Тертуллиан.Перед тем, как мы перейдем к обсуждению этой сутры, хорошо было быпонять одно из его высказываний. Он сказал: «Я верю в существованиеБога из-за того, что его невозможно доказать логически». Это оченьпротиворечивое утверждение. Обычно вы верите в существование чего-то, что может быть доказано логикой. Но Тертуллиан говорит, что онверит в реальность Бога, потому что оно выше логики, его нельзя дока-зать никакими аргументами.
Факт в том, что нет ничего более невероятного, чем божественное,потому что даже представить его, даже постичь его невозможно. Всеусилия, направленные на то, чтобы определить его, оказываются тщет-ными. В этом поиске, в конце концов, на пути, искатель растворяетсясам. Это усилия, направленные на то, чтобы войти в невозможное.
Тертуллиан говорит: «Я верю в Бога, потому что Бог нелеп. Он нело-гичен, и выше воображения. Бога невозможно никак доказать, вот по-чему я в него верю». Тогда каково основание его веры? Если основаниене логично, если это не мышление или не созерцание, основанием верыможет стать только сердце.
Представьте себе, что вы полюбили кого-то. Нет логической причи-ны для этого. Если кто-то хочет спорить с вами, вы не сможете предста-вить никакой логической причины этому, и все доводы, которые вы мо-жете привести, будут совершенно бессмысленными. Например, вы мо-жете сказать, что человек, которого вы любите, очень красив. Но этотчеловек не выглядит таким красивым в глазах других людей. Так кажет-ся только вам. Реальность совершенно противоположна, вы не любитечеловека из-за того, что он или она красивые, этот человек выглядиткрасивым просто из-за того, что вы его любите. Именно ваша любовьделает этого человека красивым. Красота - это не объективное явление.Это чувство в вашем сердце. Вы не любите красивых, тот, кого вы лю-бите, становится красивым. Любовь придает всему красоту.
Тот, кто окружен любовью, становится красивым. Возлюбленныевыглядят такими красивыми только друг для друга, а для всех осталь-ных они могут не выглядеть такими красивыми. Ни один довод не под-твердит причины, по которой вы любите. И какие бы причины вы нидавали, они просто изобретены вами позже. Сначала приходит любовь,потом вы думаете, пытаетесь объяснить все, дать причину. Но развекто-нибудь любил исходя из математических расчетов, разве сначала онвсе обдумывает. Подсчитывает все за и против, приводит доводы и ду-мает о результате? Человек сначала любит, а позже находит причины,поэтому причины, которые он находит позже, не могут быть истиннымипричинами, так как тогда бы они присутствовали с самого начала.
Явление любви - это не результат логики, это то, что происходит ввашем сердце. Событие в сердце означает то, что вы можете испытатьего, но не можете его объяснить. Все ваше бытие говорит: «Да, так иесть!» Но вы не можете объяснить этого остальным. Ответов нет, но,тем не менее, вы будете готовы умереть ради нее. Событие в сердцеозначает то, что вы готовы умереть ради чего-то, что не можете себеобъяснить. Если вы готовы расстаться с жизнью ради чего-то, это что-то определенно становится чем-то более ценным, чем ваша жизнь. Лю-бовь завладевает вами, но, тем не менее, вы не можете объяснить это.Но логик не отдаст свою жизнь за что-то, потому что никто не согласит-ся пожертвовать своей жизнью ради каких-то силлогизмов, ради какого-то процесса логики.
Галилей был первым, кто сказал, что земля вращается вокруг солнца,а не наоборот. Это был логический вывод, и он был совершенно пра-вильным, но христианство выступило против него. Рим был против не-го, и вся сеть христианства во всем мире также не была готова принятьоткрытие Галилея. Потому что в Библии написано, что солнце вращает-ся вокруг земли. Люди во всем мире верили в то, что солнце вращаетсявокруг земли. И кажется, что все по-другому. Солнце встает рано утромна Востоке, и садится на Западе вечером, а потом снова восходит наВостоке. Кажется, что солнце вращается вокруг земли. Даже после от-крытие Галилея все языки мира продолжали использовать эти термины:солнечный восход и солнечный заход. Но солнце не восходит и не са-дится. Только земля вращается. Солнце остается там, где есть. Оно невосходит и не садится и не вращается вокруг земли. Когда Галилей ска-зал, что впервые он доказал это логически, папа прервал его и сказал:«Ты лучше проси прощения, иначе с твоей жизнью покончено». Поэто-му Галилею пришлось поклониться и попросить прощения.
Это очень трудно понять, и разумные люди удивляются, почему та-кое светило науки, как Галилей испугался потерять свою жизнь? Но мнекажется, что Галилей не боялся потерять жизнь, он мог бы расстаться сжизнью. Но для чего жертвовать жизнью ради такого очевидного фак-та? Какая разница вращается ли земля вокруг солнца или наоборот? Длячего Галилею жертвовать своей жизнью ради такой глупости? Это от-крытие Галилея было сделано его умом, а не сердцем. Он, должно быть,осознал: «Для чего мне терять жизнь и ломать голову по поводу того,вращается ли земля вокруг солнца или нет? Я слышал, что Галилей былмудрым человеком. Бели бы он был глупцом, он бы был готов погиб-нуть, потому что только глупец будет готов погибнуть ради логики. Ло-гика не такая ценная. Почему человек должен жертвовать жизнью про-сто ради математических выкладок? Жизнь намного более ценная.
Но человек готов отдать жизнь даже ради маленькой любви. Любовьовладевает полностью бытием человека, а логика держится только замаленькую часть интеллекта. Никто не жертвовал жизнью ради дово-дов. Если вы не можете пожертвовать жизнью ради чего-то, это означа-ет, что это не стоит жизни. В жизни мы сталкиваемся с множеством ве-щей, и только любовь оказывается достойной того, чтобы ради нее рас-статься с жизнью. Любовь ценнее жизни, но любовь не логична.
Люди отдают свою жизнь за Бога. Многие люди расстались с жиз-нью ради бога, они спокойно отдали свои жизни. Они не сомневалисьдаже одного мгновения, жертвуя жизнью, потому что для них Бог - этолюбовь. Именно поэтому Тертуллиан говорит: «Нет логической причи-ны для того, чтобы верить, что Бог есть, в это невозможно поверить, но,тем не менее, я верю в Бога». Это имеет какое-то отношение к сердцу.Это своего рода любовные отношения. Эта убежденность вырастает изкакой-то глубины, которая намного выше интеллекта.
Теперь мы войдем в сутру.
Высшая реальность не может быть познана посредством слов, умаили глаз.
Высшая реальность не может быть познана через слова. Вы можетепопытаться сделать все, что можете, чтобы объяснить ее, но ее нельзяпонять через слова. Вы можете объяснять ее очень умело, очень под-робно, вы можете обращаться к уму так, что комар носа не подточит, илюдям придется соглашаться с вами, потому что им нечего будет возра-зить. Но, тем не менее, в их сердцах не будет убежденности. Кто-то мо-жег на уровне интеллекта победить вас, но он не может прикоснуться квашему сердцу. Великий логик может разрушить все ваши верования,он может победить вас в споре, но даже тогда ваше сердце может несогласиться с этим. Сердце будет продолжать говорить: «Я не соглас-но». Сердце не может быть убеждено посредством логики. Логика мо-жет победить или может проиграть, но сердце нельзя убедить так. Дове-рие сердца не может возникнуть при помощи логики.
Роберт Ингресол написал где-то в своих письмах, что вы можетеубедить человека при помощи логики только тогда, когда он уже согла-сен. Логика бесполезна. Человек соглашается лишь тогда, когда он ужесогласен согласиться. Вы не можете достучаться до кого-то посредст-вом логики, если человек не хочет соглашаться. Логика поверхностна,она не входит в глубину жизни.
Что могут сделать слова? Самое большее, они могут спорить, могутразвлекать, могут обращаться, они могут составлять поэзию, они могутдоставить вам удовольствие. Но прыжка к осознанию высшей реально-сти вы не можете осуществить при помощи слов. Были многие великиеораторы, не следует думать, что они не знали истины, они знали, но да-же они не могли никого убедить в том, что необходимо сделать прыжок.
Даже Будда не мог убедить вас словами. Для того чтобы убедить вас,чтобы создать у вас доверие в то, что прыжок необходимо сделать, дажеБудда сначала должен был подготовить вас при помощи тишины. Онсделал вас молчаливыми, спокойными и тихими перед тем, как начатьговорить с вами. Он не мог доказать это словами. Будда был тверд вэтом отношении: он никогда не отвечал на вопросы людей. Он говорил:«Перед тем, как я начну отвечать, вам нужно научиться быть молчали-выми. Сидите тихо около меня два или три года, и когда ваша тишинастанет тотальной, тогда я буду отвечать вам!» Но всегда происходилотак, что когда тишина человека становилась тотальной, человек не зада-вал вопросов, Будда отвечал своей тишиной на все эти вопросы.
То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной. Потомучто тишина не входит в ум, она достигает прямо сердца. Слова простосвязаны с головой, и потом они возвращаются обратно. Тишина - этопоток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит всердце, не встречая на своем пути никаких препятствий. Самое боль-шее, что могут слова, это убедить вас быть молчаливыми, вот в чем ихсмысл. Слова могут только это, они могут помочь вам быть молчали-выми. И на этом их работа завершена. Но божественное нельзя обрестипосредством слов...
Высшая реальность не может быть познана посредством слов, умаили глаз.
Ум размышляет, процесс мышления называется умом. Когда вы ду-маете, размышляете, созерцаете, этот процесс называется умом. Но выдолжны понять четко этот процесс мышления. Вы можете думать лишьо том, что уже знаете. Как вы можете думать о том, чего не знаете? Выможете думать только об известном. Как вы можете думать о том, чегоне знаете? Мышление подобно пережевыванию. Точно так же, как ко-ровы и быки едят траву, и потом пережевывают ее, ум продолжает пе-режевывать мысли. Он продолжает думать над тем, чем его уже накор-мили. Над тем, что он уже знает.
Ум не имеет никаких взаимоотношений с неизвестным. Это невоз-можно, потому что как вы можете думать над тем, что вам неизвестно?Мышление это своего рода повторение. Оно преет, оно не свежее.Мышление всегда возвращается к прошлому. Мышление - это повто-рение памяти. Все, что есть в памяти, должно быть пережевано. Но бо-жественное неизвестно, вы не знаете ничего об этом. Как вы можетедумать об этом? Вот почему божественное никогда не может иметь ни-чего общего с умом. До тех пор, пока ум есть, вы отсоединены от боже-ственного. Когда ум растворяется, вы становитесь едиными с божест-венным. Ум - это стена, это препятствие между вами и высшей реаль-ностью.
Люди приходят ко мне и говорят: «Нам не нравится медитировать.Наш ум не хочет медитировать». Я отвечаю им: «Ум никогда не захо-чет, потому что ум - это враг медитации. Ум будет находить множествопредлогов, чтобы не медитировать. Он будет говорить: «Что вы делае-те? Это сумасшествие! Что с вами случиться, если вы будете тихими?Если вы не будете думать, вы будете потеряны! Неправильно занимать-ся этой чепухой, вы должны защищать вашу рациональность, ваш ин-теллект!»
Ум найдет тысячу и одну причину для того, чтобы не медитировать,потому что медитация - это смерть ума. Ум умирает, когда вы медити-руете, поэтому ум постарается защитить себя всевозможными способа-ми. Ваш ум также делает то же самое. Он находит так много предлоговдля того, чтобы не медитировать. Иногда эти предлоги такие тривиаль-ные и незначительные, что даже удивительно, как они могут лишитьчеловека возможности медитировать. Это вполне естественно, что ум недает вам медитировать, потому что он знает о том, что медитация - этопровал в пропасть, и ум не вернется оттуда прежним. На самом деле, онпросто не сможет выжить после этого путешествия. Дзенские мастераназывают медитацию состоянием не ума.
Эта сутра говорит то же самое. Высшей реальности невозможно по-стигнуть посредством ума, речи или глаз. Вы можете продолжать искатьпосредством чувств, но чувства могут прийти в соприкосновение толькос материальным. У каждого чувства свое ограничение. Глаза могут ви-деть. Но они не могут слышать, уши могут слышать, но не могут видеть.Но если кто-то пытается слушать своими глазами, он будет в затрудне-нии. Глаза ограничены тем, что могут видеть, уши ограничены тем, чтомогут слышать, руки ограничены тем, к чему могут прикоснуться, а носограничен тем, что может учуять. Одно чувство может делать толькочто-то одно, оно не может выполнять функции других органов чувств.
Работа ума заключается в том, чтобы мыслить, размышлять. Ум мо-жет повторять то, что было накоплено в его памяти. Ум подобен ком-пьютеру. Вы должны накормить его заранее. Сначала ви даете ему пи-щу, а потом он продолжает пережевывать ее. Теперь есть удивительныекомпьютеры, которые могут работать даже лучше, чем человеческийум. Они могут за несколько секунд выполнить те же расчеты, на кото-рые даже самым великим ученым понадобится несколько лет. Нотрудности с компьютерами в том, что сначала вы должны напичкать ихинформацией, и если вы этого не сделаете, они не смогут ничего сде-лать.
Ум также нужно кормить. Представьте себе, что вы индуист, что этозначит, что вы индуист? Это означает, что ваш ум напичкан индуист-скими концепциями религии, и больше ничего. Вы джайны, мусульма-не, христиане или буддисты, что это означает? Это означает лишь то,что в детстве ваш компьютер накормили джайнской религией, и он про-должает думать только так. А в чей-то компьютер попала индуистскаярелигия, в чей-то мусульманская, а человек продолжает размышлять,продолжает пережевывать ту же информацию, и думает, что он инду-ист, мусульманин, или христианин. Но на самом деле, он ни то, ни дру-гое. Человек рожден человеком, всем остальным его просто накормили.
Ум создается обществом. Если бы вы родились в индуистской семье,но с самого детства воспитывались в мусульманской семье, вы бы былимусульманами, а не индуистами. Тогда вы бы кланялись Корану, и у васмогло бы даже появиться желание сжечь Гиту. Откуда все эти идеи по-являются? Другие учат вас всему этому. Вот почему все религии такпривязаны к детям с самого раннего детства. Все религии стремятсядать вашим детям религиозные наставления, потому что когда однаждыребенок убегает от религиозного обучения, позже его будет трудно нау-чить этому. До семи лет, когда понимание ребенка еще не пробудилось,все нужно вкладывать в его ум. И он будет жевать это всю свою жизнь.
Если вы индуист, вы автоматически будете кланяться перед индуи-стскими храмами. Это просто механическое действие с вашей стороны,вы просто действуете как компьютеры. Вас учили тому, что Бог живет вэтом храме. Но когда вы проходите мимо мечети, вы проходите, даже необращая на нее никакого внимания. И вам не кажется, что Бог присут-ствует там также. Но кто-то другой может подумать, что Бог живет вмечети, потому что его компьютер напичкан тем, что ислам - это един-ственная истинная религия.
Вас учили, и вы продолжаете думать в тех терминах, в которых васучили. Но Богу научить нельзя, такого пути нет. Вот почему вы не мо-жете думать о Боге. Вам может показаться, что кто-то может думать оБоге, но это не так: индуисты думают об индуистском Боге, мусульманедумают о мусульманском Боге, христиане думают о христианском Боге.Но нет ни христианского Бога, ни мусульманского Бога, ни индуистско-го Бога. Это просто слова, которыми накормили ваш ум.
Бог выше слов. Это само существование как таковое. Никто не мо-жет научить вас ему. Нельзя получить образование в этом вопросе. Вотпочему не может быть никакой школы, в которой дети могли бы нау-читься божественному. Если бы это было так просто, весь мир был быполон божественности. Науке можно научить, но религии научить нель-зя, в этом сложность. Вот почему мы можем подготовить ученых, кото-рые могут научить физике, химии, математике, но молитве научитьнельзя. Но вы учите молитвам, и поэтому все молитвы становятся лжи-выми.
Любви научить нельзя. Вы можете открыть школу и подготовитьлюдей, научить их тому, как любить, и если вы в этом преуспеете, одноопределенно, эти люди никогда не смогут любить, потому что любовьидет от сердца, а обучение происходит в интеллекте.
Часто происходит так, что актеры, профессионально любящие, нико-гда не могут любить по настоящему. Их любовная жизнь очень несча-стна. Я знаю многих из них очень близко. Когда бы ко мне ни приходи-ли актеры со своими трудностями, эти трудности в основном касаютсялюбви. А люди учатся любви от них! Они стали опытными в этой игре.Они знают, когда и что должно быть сделано в спектакле, и они про-должают вести себя соответственно со своими возлюбленными и люби-мыми. Но это просто игра, сердце не вовлечено в этот процесс. Ониэксперты в игре, они знают. Что должно быть сказано, как сидеть пра-вильно, как стоять и как обниматься. Они знают все эти тонкости, нолюбовь - это не техника. Любовь совершенно не технична, это открытоесердце.
Толстой написал небольшой рассказ о трех святых, которые жилиоколо озера. Все три были необразованными, но они стали очень из-вестными, и люди начали приходить к ним издалека для того, чтобыувидеть их. Одно высокое религиозное лицо из России также услышалоо том, что около озера живут три святых, но он сказал: «Я их вообще незнаю, они никогда не были крещены в нашей церкви. Как же они могутбыть святыми?» Но тысячи людей ходили для того, чтобы встретиться сними, и они чувствовали блаженство, поэтому он также отправился длятого, чтобы проверить так ли это на самом деле.
Он пересек озеро на лодке. Эти три человека были необразованны-ми, неотесанными, они сидели около дерева. Когда это высокое лицоприблизилось к ним, они поклонились ему и прикоснулись к его стопам.И высокое лицо убедилось, что они не представляют никакой угрозыхристианству.
Он спросил у них: «Что вы делаете? Какова ваша молитва? Как выпрактикуете?»
Они начали глядеть друг на друга. Священник спросил: «Почему выне говорите? Что вы практикуете?»
Они сказали: «Мы не знаем многого, мы не образованы, никто насничему не учил. Мы просто немного молимся». С большим сомнениемони сказали: «Мы сами придумали молитву. Никто нас ничему не учил,мы не учились этому ни у кого».
Священник почувствовал себя очень важным. Он спросил: «Какаяваша молитва?» Но при этом он подумал: «Они действительно неоте-санные!»
Они смиренно ответили: «Это такая маленькая молитва, что нам да-же неудобно говорить ее. Мы слышали о том, что Бог - это триединст-во, поэтому мы придумали нашу собственную молитву!»
Христианство верит в триединство: Бог отец, его сын Иисус, и меж-ду ними Святой Дух. Точно так же, как мы в Индии верим в триединст-во: Шанкару, Вишну и Брахму.
Они сказали: «После некоторого созерцания, мы придумали эту мо-литву: вас трое, нас также трое, будь милосерден к нам!»
Священник заорал: «Прекратите немедленно! Разве можно назватьэто молитвой? Молитва должна быть подтверждена церковью, поэтомуя научу вас как молиться. Вы должны помнить об этом и начать с сего-дняшнего дня молиться именно так».
Они сказали: «Ты такой добрый, пожалуйста, научи нас». Поэтомуон научил их длинной церковной молитве.
Они сказали: «Извини нас, мы необразованные. Мы не сможем пом-нить такую длинную молитву, поэтому сделай ее, пожалуйста, немногокороче и проще!»
Священник сказал: «Ее нельзя сократить и упростить. Это истиннаямолитва, и для тех, кто не будет повторять эту молитву, двери рая будутзакрыты».
После чего они попросили его повторить еще один раз, чтобы онимогли помнить ее. Священник повторил молитву, но они попросилисвященника повторить ее еще один раз. Они попытались повторить ее исклонились перед священником, поблагодарив его. Священник почувст-вовал себя очень счастливым, и он вернулся к лодке. И когда он воз-вращался на лодке обратно, внезапно он увидел позади что-то подобноемаленькому урагану. Он испугался, потому что не мог понять, что про-исходит. Но вскоре стало видно. Что все три человека бегут к нему пря-мо по воде. Священник был потрясен, они бежали прямо по воде. Ониподбежали к нему, схватили его за одежду и сказали: «Пожалуйста, по-втори молитву, мы забыли ее. Мы бедные и необразованные люди!»
Священник сказал: «Вы, пожалуйста, простите меня. Потому чтоваша молитва правильная. Вы должны продолжать повторять ее: «Вастрое, нас трое, так будь же к нам милосердным!»
Любовь - это то, что происходит с вашим сердцем. Нет организо-ванной системы, в которую можно вместить любовь. Нет метода, нетмантры, нет техники для этого. Любовь - это чувство в сердце. Молитвутакже чувствует ваше сердце, но ей нельзя научить. Люди становятся нерелигиозными, потому что все религии в мире пытаются научить этому,но никто не может стать религиозным посредством обучения. Вот по-чему эта сутра говорит:
Высшая реальность не может быть познана посредством слов, умаили глаз.
Глаза не могут видеть невидимое. Они сделаны, чтобы видеть види-мое, но высшая реальность невидима. Ум не способен понять неизвест-ное. Он ограничен известным, и высшая реальность неизвестна. Словане могут выразить то, что познается в тишине. Слова могут выразить то,что известно словами, и высшая реальность познается в тишине.
Вторая часть этой сутры действительно удивительна.
Лишь тот, кто говорит: «Это есть», может познать ее.
Тот, кто легко может сказать: «Это есть», причем не только сказать,но также испытать, тот, чье сердце говорит: «Это есть», без какой-либопричины, без логики, не ища доказательства чувств, не размышляя вуме, не учась посредством слов, кто еще, как не этот человек может по-знать это?
Но как вы можете достигнуть этого состояния? Это становится оченьсложно, потому что если вы чувствуете: «Это есть», это становится про-стым, но если вы не чувствуете этого, что можно сделать?
Ничего положительного нельзя сделать, можно сделать лишь что-тоотрицательное. Если вы чувствуете: «Это есть». Если такое доверие ро-дилось в вас, если вы чувствуете его существование, и ваше сердцедрожит от этого, тогда все в порядке, путь легок.
Но если вы не чувствуете божественного так, только один человексреди ста тысяч будет чувствовать что это легко. Большая часть людейне чувствуют божественного существования, вот почему они пытаютсянайти аргументы и доказательства его существования. Они ищут на-ставления гуру и других проводников, которые могут им сказать, илидоказать это. Кто может показать им путь.
Люди приходят ко мне и говорят: «Покажите нам божественное».Они хотят, чтобы я вложил это в их руки и сказал: «Вот оно, примиего». Как будто бы божественное - это вещь. Они говорят: «До тех пор,пока вы не покажете этого нам, мы не поверим в это». И тогда все оченьсложно. Они говорят: «До тех пор, пока вы не покажете нам этого...» Ивсе писания говорят, что вы не можете испытать этого, пока не будетедоверять. Просто веры в уме не достаточно для того, чтобы испытатьэто. В этом мире есть великие ученые, которые верят в уке, но даже онине могут испытать этого. Лишь тот, у кого есть доверие в сердце...
Тогда что нужно делать? Те, кто могут доверять, забудем о них. Ихне следует брать в расчет. Они - это исключение. Но большинство лю-дей не могут доверять. Что же можно с ними сделать? Нужно ли дать имлогические аргументы, подтверждающие существование божественно-го? Все доводы, которые существовали до сих пор, оказались простобесполезными. Потому что никакие доводы не могут ничего доказать,если нет доверия в человеке, он может разбить все аргументы.
Если аргументы - это творение для одержания победы, тогда опре-деленно человек, лишенный доверия, одержит победу, а тот, кто дове-ряет, проиграет. В жизни выигрывает доверие, но во время споров вы-игрывают сомнения, отсутствие доверия. Ни один верующий еще нико-гда не смог победить в споре сомневающегося. Вы будете удивленыузнать об этом. Люди, которые доверяют, не говорят этого, но я говорювам, что ни один доверяющий человек никогда не выиграл спора у не-верующего. Он не может победить, потому что доверие выше логики,как же он может победить? Сомневающийся может доказать, что выс-шая реальность не существует, потому что все ваши аргументы, кото-рые основываются на любви, могут быть опровергнуты.
Все аргументы всех теистов в мире старые, общепринятые, в нихнет ничего нового. Основной довод следующий: «Должен быть кто-то,кто создал этот мир». Но тогда атеисты могут спорить: «Если все долж-но быть отворено, кто создал Бога?» И тогда начинаются несчастья, по-тому то тогда должен быть другой Бог над этим Богом. Тогда это пре-вращается в безграничный регресс, и нет ему конца.
Вы можете прийти к любому выводу, и атеисты всегда будут спра-шивать одно и то же: «Кто создал его?» Если вы скажете, что вселеннаянуждается в творце, но Бог не нуждается в творце, атеист будет споритьс вами: «Если Бог не нуждается в творце, почему не может быть так, чтомир также не нуждается в творце?» Этот довод очень очевиден: если выверите в то, что есть нечто несотворенное, в чем трудности того, чтобыпринять, что этот мир также не сотворен. Теисты кажутся очень нечест-ными. Они говорят, что Бог не создан, но к миру они не относятся так-же. Они относятся по разному к тому и другому. Но атеисты говорят отом, то этот мир видимый, и если вы не можете оставаться без закона,лучше следовать этому закону: мир также не сотворен. Ваш Бог неви-димый, поэтому в чем необходимость вмешивать его в материю? И так,как вы признаете, что Бог - это не сотворенное явление, а это доказыва-ет то, что несотворенное возможно, тогда почему бы этому миру такжене существовать без творца? У теистов нет ответа на эти вопросы.
Факт в том, что настоящий теист, искренний теист, не пытается спо-рить. Только ученые, которые притворяются теистами, спорят о суще-ствовании Бога. И они постоянна терпят поражения в спорах с атеиста-ми и материалистами. Ни один так называемый теист не может побе-дить атеиста в споре. Потому что логика полна смысла только для мате-риалиста, а не для истинного теиста. По настоящему духовный человекне имеет никакого отношения к логике. Но если вы хотите драться начужой территории, вы вынуждены потерпеть поражение.
Но в настоящей жизни побеждает человек доверия, а человек сомне-ний проигрывает. Ни один атеист не достиг того же осознания, как уГаутамы Будды, ни один атеист не мог чувствовать величия Махавиры.Ни один атеист не мог испытать сострадания Иисуса, ни один атеист немог танцевать так, как Кришна. И теперь возникает вопрос: «Что выможете приобрести, даже если победите в споре?
Если жаждущий человек стоит на берегу реки, вы говорите ему вы-пить воды из реки, после чего его жажда будет удовлетворена. Но есливместо того чтобы пить воду, он стремится познать процесс логикой:«Как вода может утолить мою жажду? Есть ли доказательства? Водасостоит из водорода и кислорода, но ни водород, ни кислород не могутудовлетворить мою жажду. Но если ни то, ни другое не может насытитьмоей жажды, тогда как смесь этих двух веществ может удовлетворитьее? И откуда проистекает способность насыщения? Нет, вы ошибаетесь,вы в иллюзии». Этот человек умрет от жажды, стоя на берегу реки! Егологика права, но если бы людям пришлось пить воду лишь после того,как они удовлетворят свои аргументы, они все бы уже умерли.
Но людей не заботит логика, когда они хотят пить, они просто пьютводу и утоляют жажду. Они говорят: «Нас не волнует логика того, какутоляется жажда, нас волнует само утоление жажды. И не важно, какойконкретно элемент воды удовлетворяет жажду. Мы знаем лишь то, чтожажда удовлетворяется благодаря тому, что мы пьем воду».
Вы должны беспокоиться о собственной жизни, которая полна стра-даний, несчастья, и боли. Человек, который живет жизнью, полной бо-жественного, освобождается от страданий, несчастья и боли. Его жизньнаполняется музыкой, танцем и благоуханием. Если это благоухание имузыка начнут привлекать вас, лишь тогда сомнения и атеистическийподход начнут покидать вашу жизнь, и появится чувство божественногосуществования: «Оно есть».
Для меня атеист - это самоубийца. Он самоубийца из-за того, чтоотвергает себя, отвергает все то, что позволит цветку его сердца расцве-сти. И вся история человечества - это доказательство этого. В жизни, •наиболее незначительные теисты побеждают самых великих атеистов.
Великий мыслитель и атеист, такой как Бертран Рассел - это ничто всравнении с Рамакришной. Да, логически Рамакришна определеннопотерпит поражение от Бертрана Рассела. Никакие аргументы не убедятРассела в том, и он может разбить любые аргументы, предложенныеРамакришной. Но это вообще не важно. Если бы можно было Рамак-ришну и Рассела поставить рядом, жизнь Рассела показалась бы бес-цветной. В ней нет сока, в ней присутствует лишь глубокая печаль. Вжизни Рамакришны, напротив, присутствуют радость, свет и особаяэнергия, которая кажется, исходит из какого-то великого источника.Если мы принимаем в расчет только интеллект, атеизм и сомнения бес-смысленны. Но если мы смотрим на жизнь, очень скоро у нас появитсячувство того, что божественное есть. И вы всегда должны сначала при-нимать в расчет жизнь.
Молодая женщина хотела получить санньясу всего лишь два дня на-зад, но она сомневалась. Она сомневалась принимать санньясу или нет.Все двойственны, расщеплены. Люди всегда сомневаются, перед тем,как предпринять очередной шаг.
Я сказал этой молодой женщине: «Ты прожила свои двадцать пятьлет без санньясы. Если ты не примешь санньясу, ты останешься такой,как есть. У тебя есть опыт двадцати пяти лет без санньясы, но у тебя нетопыта санньясы. Санньяса - это новая дверь. Есть вероятность того, чтотам может что-то произойти. Самое худшее - это ничего не случиться,но теперь у вас также ничего не происходит. Но тебе нечего терять, по-тому что с тобой за эти двадцать пять лет в любом случае, ничего неслучилось. Но есть вероятность того, что что-то может случиться, еслиты предпримешь этот новый шаг. И совершенно глупо быть так привя-занной к тому пути, на котором ничего не происходило все эти годы.Если бы там что-то происходило, тогда вопроса о новом пути бы невозникало. Вы должны были бы продолжать идти по своему старомупути. Но если с вами ничего не случилось, у вас должно быть достаточ-но мужества для того, чтобы обратиться к новому.
Но люди продолжают идти по старому пути, не задумываясь о том,что ничего так и не случилось на нем. Люди идут по старым, накатан-ным тропам не только двадцать пять лет, но могут делать это двадцатьпять лет, даже жизней. Но так ничего и не происходит. Вы слушаетеваш ум многие жизни, а теперь вы тратите эту жизнь также ради ума иинтеллекта. Вы должны покинуть этот путь и попытаться идти по троп-ке в густом лесу, которая не от ума.
Пути интеллекта хорошо накаты. Они прямые и ровные, на них естьуказатели. Вы можете точно знать, где находитесь, куда едете и откуда.Но по бокам этого пути стоят густые леса жизни, в которых спрятаныисточники воды, благоухающие цветы, и в которых птицы поют песни.Эти пути не прямые и не ровные, на них много опасностей и многоестрашит. Там нет ничего безопасного, что несет в себе известность мо-щеной дороги. Там нет толпы, которая всегда была раньше с вами. Тамвы одни. Но там есть возможность того, что вы откроетесь глубинамжизни. Там есть страх того, что вы потеряетесь, но там есть также веро-ятность того, что вы появитесь, потому что никто никогда не достигал,следуя по проложенной тропинке. Мощеная дорога чистая и ровная, ивы можете идти по ней с удобствами, толпа всегда с вами, поэтому в васнет страха, и вы никогда не чувствуете одиночества. Но эта дорога неприведет вас никуда, потому что она идет по кругу. Она обходит покругу несколько раз, и возвращается к той же точке, с которой нача-лась. Вы не добавляете в свою жизнь ничего, если будете следовать поней. Человек, который начал осознавать эту жизнь, вскоре придет в тосостояние, в котором без каких-либо аргументов, без споров, без дока-зательств, он может сказать: «Это есть».
Лишь тот, кто говорит: «Это есть» может познать ее.
Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы долж-ны позволить этой реальности стать еще тоньше.
Сначала должно быть сердечное чувство, что божественное есть, по-сле чего благоухание этой божественной реальности начнет преобра-жать вашу жизнь. Это должно притягивать вас, это должно стать вашейлюбовью. Лишь тогда что-то может случиться, может случиться преоб-ражение. И вы можете поставить всю жизнь на кон. Потом снова не-большой проблеск... После чего вы можете играть и принимать вызов.После этого вы готовы жить жизнью, согласно этому, вы готовы рас-твориться в этом. Но чувство того, что это есть и первый проблеск,возможно только для тех, кто живет жизнью в ее полноте, и кто не об-ращает внимания только на интеллект. Они наблюдают за своей собст-венной жизнью. Есть ли в ней блаженство или несчастье?
На самом деле, вы можете воспринимать несчастье и блаженство какуказатели. Вы можете проверять на них. Если есть несчастье в вашейжизни, каким путем бы вы ни шли, он будет ошибочен. И не важно, ес-ли логически он будет правильным или ложным. Если ваша жизнь не-счастна, что бы вы ни думали, весь ваш образ мышления ошибочен. Вына неправильном пути. Если же в вашей жизни есть блаженство, тогда яговорю, что по какому бы пути вы ни шли, он правильный, даже ненужно спрашивать об этом. Потому что блаженство - это следствиеправильного пути, а несчастье - это следствие неправильного.
Восточные мыслители, такие как Сартр, говорят, что жизнь - это не-счастье. Будда также сказал о том, что жизнь - это несчастье. Но буддасказал это с другими намерениями. Он сказал, что жизнь, которой выживете несчастна, образ ваше жизни несчастен, но вы можете пробу-диться достигнуть той точки, в которой жизнь перестанет быть несча-стьем. Слова Сартра соответствуют словам Будды, жизнь несчастна. Ноцель Будды совершенно другая. Сартр говорит, что жизнь - это несча-стье, что невозможно изменить ее, и нет ничего выше нее. И это все естьжизнь, это начало и конец всего, что есть, и нет ничего выше этого. Нопочему Сартр так много делает упор на том, что несчастье важно?Только ваша собственная жизнь может быть критерием. Вы не можетевойти в жизнь другого человека, но вы знаете вашу собственную жизнь.
Если ваша собственная жизнь есть несчастье, это будет относиться ковсем, можно подвести итог и сказать, что жизнь каждого есть несчастье.
Несчастный человек видит несчастье повсюду. Даже луна в небе ка-жется ему печальной. Когда есть несчастье внутри вас, вам кажется, чтовы окружены болью, несчастьем, страданием. Но Сартр никогда не ду-мал, что он ошибается, когда говорил, то жизнь есть несчастье и стра-дание. Мы видели, что жизнь Кришны не была страданием, мы видели,что жизнь Будды не есть страдание. Мы видели, что жизнь Лао-Цзы неесть страдание. Мы видели, что в их жизни не было даже отдаленногоэхо несчастья, она был чистым блаженством. Среди нас жило несколькочеловек, которые были в совершенном блаженстве, но Сартр скажет,что они в полной иллюзии. Интересно, что Сартр не был готов поверитьв то, что его собственные страдания были иллюзией, но он думал, чтоблаженство Кришны было иллюзией.
Но я говорю вам, что если несчастья реальны, даже тогда стоит сме-нить их на иллюзорное блаженство. В чем смыл цепляться за истинноенесчастье? Даже если блаженство всего лишь иллюзорно, оно стоит то-го, чтобы выбрать его. И после того, как кто-то выбрал блаженство, онбудет знать, что именно несчастье иллюзорно, а не блаженство. Но этовозможно только через опыт. Если нет опыта, ничего не получится.
Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы долж-ны позволить этой реальности стать еще тоньше. Медитирующий,который принимает это доверие в реальность божественного, безусилий раскрывает природу божественного в чистоте своего сердца.
После первых событий, постепенно начнет происходить само собойвторое явление.
Но если семени нет, как дерево может вырасти? Люди не сажают се-мян, ждут, когда оно прорастет, станет деревом, расцветет, даст плоды.Если плодов нет, они начинают рыдать и плакать, дескать, дерева нет.Но они никогда не сажали дерева, а без этого, они бесполезно ждут, по-ка вырастет дерево.
Атеист подобен человеку, который ждет, чтобы увидеть высшую ре-альность жизни, не посадив при этом семени. Теист намного более нау-чен в этом смысле. Сначала он сажает семя, потом ждет. Он заботится осемени, и однажды его ожидания приносят плоды. Нужно время длятого, чтобы семя раскрылось и проросло, но тот, кто посадил семя, мо-жет продолжать ждать, как долго бы на это ни ушло времени. Но еслисемя было посажено, тогда есть надежда и возможность того, что ономожет стать деревом.
Семя - это чувство того, что божественное есть, вы сажаете это чув-ство и заботитесь о нем, потому что вокруг есть много беспокойств от-носительно него. Кто-то может поставить на него камень, и ему будеттрудно прорасти, кто-то может не дать ему возможность получать воду,и тогда оно не будет расти. Даже если оно будет расти, животные во-круг могут съесть его, поэтому вокруг нужен забор.
Это чувство: «Я есть», о нем нужно заботиться точно так же, как вызаботитесь о семени. Вокруг есть опасности. Любой может сказать:«Что вы делаете? Божественного нет». И вы также сами не знаете, естьли оно, поэтому это чувство очень тонкое. Любой может разрушить его.Если вы слышите, как кто-то говорит очень громко, вам кажется, что ондолжен быть прав.
Основатель университета, в котором я учился, был известным адво-катом, по имени Харисингх Гаур. Он частенько советовал своим сту-дентам всегда носить с собой Уголовный Кодекс в суд, чтобы судьячувствовал добрые чувства к ним, и чтобы другие адвокаты немногобоялись их. Он говорил обычно: «Вы также будете чувствовать немногобольше мужества, если эти книги будут с вами. Если закон будет настороне вашего клиента, пытайтесь доказать вашу точку зрения, цити-руя Уголовный Кодекс настолько часто, насколько это возможно. Вме-сто того чтобы пытаться доказать, что ваш клиент прав, вы должныпросто спорить, цитируя уголовный Кодекс».
Его студенты часто спрашивали: «Представьте себе, что клиент неправ, согласно букве закона, что мы должны делать тогда?»
Тот отвечал: «Тогда вы должны говорить так громко, как это тольковозможно, и наваливаться на стол всей своей силой, потому что вашеотношение и ваше наваливание над столом создадут впечатление того,что вы правы. Человек, который ошибается, обычно говорит неуверен-но, он боится, его голос дрожит».
Осознавайте, что в жизни есть много людей вокруг, которые навали-ваются на стол, когда говорят, они говорят так громко, что вас это шо-кирует. И вам кажется, что они, должно быть, правы, потому что ониговорят громко. Ваше растение очень маленькое, или возможно, выпросто посадили семя в землю, и кто-то сказал: «Божественного нет».После чего вы копаете землю, и начинаете искать, нет ли там того семе-ни, которое вы посадили, или, возможно, вы находитесь в какой-то ил-люзии. Но если вы выроете землю снова, чтобы найти семя, оно несможет прорасти. Есть люди вокруг вас, и вас не должно волновать то,что они говорят вам. Просто смотрите, какие они, и тогда они не смогутнавредить вам. Не слушайте просто, о чем они говорят, посмотрите наих жизни, пусть вас не волнуют их слова. И тогда никто не сможет на-вредить вам, ваше семя будет в безопасности.
Люди, которые не посадили никакого семени, не боятся, они ходятбез страха, потому что у них нет ничего, что было бы достойно того,чтобы защищать. Но тот, кто посадил семя, должен быть немного осто-рожнее. Он должен настойчиво сидеть около дерева и защищать его.Вот почему сначала он может даже почувствовать, что он не свободен ине может свободно двигаться. Ему приходится ждать и заботиться.
Осознавайте людей, которые скитаются вокруг и говорят всякую чепу-ху, не опасаясь. Потому что они не посадили ничего, и они могут себепозволить ходить туда сюда, потому что им нечего защищать, и такженечего терять.
Человек доверия должен постоянно осознавать нежный поток жизни,который истекает из сердца. Он должен заботиться о нем, чтобы не раз-рушить его. Обычная болтовня может уничтожить ее, как будто бы онабыла камнями. И многие люди вокруг вас очень заинтересованы в раз-рушении. Они чувствуют силу, когда уничтожают что-то. Люди, кото-рые ничего не узнали, продолжают говорить всякую чепуху.
Если кто-то начинает медитировать, любой из его семьи, или любойиз его друзей или близких, или даже просто посторонние, могут сказать,что в медитации нет никакой ценности. Как будто бы они когда-нибудьмедитировали, как будто бы они испытали медитацию. Если кто-то го-ворит что-то о медитации, сначала попытайтесь обнаружить, сколько онмедитировал сам. Вы обычно не принимаете то, что говорят другие от-носительно много в жизни. Но что касается медитации, вы верите в то,что говорят другие, не ставя это под сомнение.
Если человек говорит, что определенное лекарство не подходит дляболезни, вы спрашиваете его: «Какой квалификацией вы обладаете? Выврач? Доктор медицинских наук? Специалист по Аюрведе? Гомеопат?»И если он отвечает: «Нет, у меня нет никаких степеней, и мне не нужноизучать все эти степени, но я знаю, что это лекарство не поможет». Итогда вы знаете, что вам не нужно слушать этого человека. Но даже ес-ли какой-то глупец говорит что-то о медитации, вы немедленно начи-наете колебаться и думаете: «Может быть, я делаю что-то глупое?» Выне спрашиваете у него, медитировал ли он когда-нибудь или нет.
Будда говорил своим бхикшу, своим ученикам снова и снова, что ес-ли они хотят обнаружить что-то в медитации, они всегда должны спра-шивать об этом у тех, кто медитирует, иначе это может увести их в сто-рону. В этом мире люди такие эгоистичные, что никто не готов призна-вать того, что он не знает чего-то, но каждый стремится дать совет.
Когда все желания сердца искателя растворены в своем основании,искатель становится бессмертным. Он понимает, что божественное,высшая реальность рядом.
Когда все узлы сердца полностью соединены, искатель становитсябессмертным в его существующем теле. Это вечное учение.
Нужно понять две вещи. Первое, искатель становится бессмертным,когда все желания в его сердце разрушены у самых корней. Почему?Почему смертное существо становится бессмертным просто из-за того,что желания его исчезают? Есть причина для этого.
Человек по самой своей природе бессмертен. Лишь его желаниясмертные. Только желания умирают. Но когда желания умирают, вамкажется, что вы умираете, что с вами все кончено. Вы так полны жела-ний, что не знаете себя отличными от желаний.
В Бенгалил был один великий мыслитель. Его звали ИшварчандраВидьясагар. Он написал мемуары. Ишварчандра Видьясагар был вели-ким ученым, поэтому королевский совет хотел отметить это. Но онобычно носил курту и дхоти, как обычный человек, как бедный бенга-лец. Он был очень простым человеком. Его друзья сказали ему, что этобыло бы неуважительно по отношению к королевскому совету, если быон пришел получать награду в гаком виде. Поэтому они купили емуновую одежду. Они сказали, что человек должен быть одет роскошно,когда предстанет перед советом.
Ишварчандра Видьясагар согласился и также почувствовал, что этобыло правильно, но в своем сердце, он немного беспокоился о том, чтоменяет одежду просто для того, чтобы пойти на прием. Он подумал, чтобудет выглядеть нелепым в таком виде, если он будет стоять в такомвиде перед вице-королем. Но он не мог найти мужества для того, чтобывозразить против этого. Он отправился на вечернюю прогулку за деньдо того, как должен был отправиться на прием в королевский совет. Оночень беспокоился о следующем дне.
Рядом с ним был мусульманин, одетый в шервани, он держал тростьв руке и шел медленно и величественно. К мусульманину подбежал слу-га и сказал: «Мистер Сахиб, ваш дом горит! Быстрее идите туда!» Тотответил: «Хорошо!» Но его походка совершенно не изменилась приэтом.
Ишварчандра Видьясагар был удивлен, когда увидел это, он удив-лялся, правильно ли он расслышал слова слуги.
Слуга также начал нервничать и сказал: «Мистер Сахиб, это не по-может, пожалуйста, идите быстрее! Дом горит!»
Мусульманин ответил: «Мне не нужно спешить, ведь сам я не горю.Дом горит, но я не горю. Почему я должен менять свою походку простоиз-за того, что мой дом горит? И почему ты разочарован? Разве горитчто-то твое?»
Даже Ишварчандра Видьясагар почувствовал беспокойства, несмот-ря на то, что у него самого ничего не горело. Тот слуга был, по крайнеймере, слугой в доме мусульманина. Его сердце начало биться силь-нее, несмотря на то, что он не имел никакого отношения к этому дому.Он был удивлен по поводу этого человека. После чего к нему пришламысль: «Этот человек не хочет сменить свою походку даже, несмотря нато, что его дом в огне, я же согласился сменить одежду без необходимо-сти».
На следующий день он отправился к вице-королю в своих обычныхбедных одеждах. Его друзья были удивлены, когда увидели его в такомвиде. Позже они спросили у него, почему он не сменил одежду и он ска-зал: «Этот человек переменил мою жизнь. Его дом горел, но он не сме-нил походку. Он сказал: «Пока я сам гореть не буду, ничто не имеетзначения. Не нужно торопиться!»
Ваши желания умирают, но вы не умираете. Но вы гак отождеств-ляете себя со своими желаниями. Ваш дом горит, а не вы. Но вы такпривязаны к своему дому, что вам кажется, что горите вы сами. И тогдавы действительно горите. Желания смертны. Когда человек умирает, онне боится смерти, потому что сам он никогда не может умереть. Он бо-ится того, что все его желания умирают. Все его надежды покидают его.И все, что он запланировал на будущее, теперь невозможно будет осу-ществить. К чему он готовился в прошлом, чтобы снять плоды в буду-щем, не сбывается, деревья погибают. Теперь все закончено.
Когда желание умирает? Желания не могут умереть до тех пор, покавы не верите в реальность божественного, пока эта вера сначала не вы-растает в вас. Желания существуют в вас из-за того, что, в основном, выхотите блаженства в жизни, но в вашей жизни нет блаженства, в такомвиде, какая она есть. Что такое желание? Желание - это ваш поиск бла-женства, ваши мечты, ваши амбиции, направленные на блаженство.Причем жизнь полна несчастий, вот откуда появляются желания.
Эти несчастья должны быть отброшены. А несчастья могут быть от-брошены двумя способами. Первый в том, что вы должны удовлетво-рить свои желания в надежде на то, что ваши несчастья исчезнут. Но это- иллюзия. На самом деле, ваши несчастья никогда не исчезнут. Таковпуть материалиста. Материалист верит в то, что его несчастья исчезнутблагодаря исполнению желаний. Но путь религиозного человека в том,что желания исчезнут тогда, когда вы достигнете блаженства. Попы-тайтесь понять это. Материалист приводит такие доводы: он найдетблаженство тогда, когда удовлетворит свои желания. А доводы, кото-рые приводит религиозный человек такие: когда он будет в блаженстве,все его желания исчезнут. Религиозный человек чувствует, что еслиесть блаженство внутри него, его желания исчезнут. Желания были внем лишь из-за того, что в нем были несчастья.
Если внутри вас вы обнаружите, чего вы хотите, тогда естественножелание исчезнет. Вы следуете по пути из-за того, что цель где-то дале-ко, там, куда вы должны добраться. Но никто никогда не достигал ника-кой цели, следуя желаниям. Когда кто-то находит что-то, это всегдавнутри него. По мере того, как чувство воспоминания божественного,чувство существования божественного, того, что оно есть, становитсявсе глубже и глубже, и по мере того, как ваше блаженство растет, вашижелания будут исчезать. И вместе с исчезновением желаний, смертьтакже исчезнет.
Когда все узлы сердца полностью соединены, искатель становитсябессмертным в его существующем теле. Это вечное учение.
Это второе, когда все узлы сердца полностью развязаны. Индийскиериши всегда сравнивали сердце с цветком. Обычно, ваше сердце какзакрытый бутон, который еще не открылся. И из-за того, как вы живете,он может вообще не раскрыться. Он стал практически мертвым. Воз-можно, лепестки потеряли способность раскрываться. Или нет доста-точно сока в цветке для того, чтобы открылись лепестки. Он безжиз-ненный, он увядает. В йоге говорят о двух состояниях всех чакр, илиэнергетических центрах. Чакры обычного человека, который полон же-ланий, подобны высохшим бутонам, которые висят вниз головкой, из-затого, что бутоны увяли. Таково состояние центров обычного человека.
Эти лепестки становятся свежими и живыми снова по мере того, какэнергия поднимается вверх, и по мере того, как жизненная энергия на-чинает циркулировать в дереве жизни, эти бутоны становятся живыми итрепещут. Направление роста цветов меняется, и энергия, которая те-перь движется вверх, начинает открывать лепестки и бутоны. И однаж-ды все цветы жизни расцветают внутри вас.
Пока ваша жизненная энергия течет ниже бутонов, они будут простобутонами. Но когда энергия двинется вверх, бутоны станут цветками.Пока есть желания, энергия будет течь вниз. Желания - это поток, на-правленный вниз. Кода желания исчезают, энергия начинает двигатьсявверх. Все эго находится в сердце, все узлы, все зависимости, вся привя-занность просто исчезают. Сердце становится цветущим цветком.
И когда благоухание этого цветущего цветка распространяется, че-ловек обретает бессмертие еще в этом теле. Это не означает, что еготело не умрет. Просто тогда умрет только это тело, но тот, кто живетвнутри, не умрет никогда. Для того чтобы достигнуть этого бессмертия,не обязательно умереть. Вы можете испытать это бессмертие еще прижизни в этом теле.
Это вечное учение.
Яма говорит, что это вечное учение, это всегда говорили просвет-ленные. Те, кто познали это, помогали познать другим. Но эту истинуневозможно познать посредством речи, ума или чувств. Истину можнопознать только чувством в сердце, что божественное есть. Благодарятому, что вы глубоко входите в это чувство. Погружение в глубинуэтого чувства - это доверие, религиозность. А тот, кто ныряет глубоков глубину и продолжает погружаться все глубже и глубже, по меретого, как это путешествие направляется все более внутрь, осознаниевашего бессмертия становится все глубже прямо в этом теле. И по меретого, как желание исчезает, вы становитесь бессмертными, вечными,даже при жизни в теле.
А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 17
Бессмертный
Есть сто один нади, это энергетические каналы, которые прохо-дят через сердце. Только один из них проходит через мурдху, корону наголове, и он называется сушумной Когда человек попадает в высшиемиры, следуя по этому каналу, он становится бессмертным. Если это-го не происходит, вмиг смерти, остальные сто каналов станут причи-ной бесчисленных рождений и смертей.
Божественное бытие, которое знает все внутренние мысли и чув-ства, размером с кончик большого пальца, вечно пребывает в человече-ском сердце. Искатель должен мужественно осознавать, что оно от-делено от тела, подобно скорлупе кокосового ореха. Он должен знать,что это эликсир бессмертия, вечная сущность.
Впитав в себя мудрость, и, таким образом, получив науку о душе иметоды йоги от Ямы, Господа смерти, Начикета стал бессмертным.Оставив все желания, он стал един с божественным, с высшей реаль-ностью.
Все те, кто осознают эту науку души, также освободятся от же-ланий и смертей. Они также узнают высшую реальность.
Есть сто одна нади, это энергетические каналы, которые прохо-дят через сердце. Только один из них проходит через мурдху, корону наголове, который называется сушумной. Когда человек попадает в выс-шие миры, следуя по этому каналу, он становится бессмертным. Еслиэтого не происходит, в миг смерти, остальные сто каналов станутпричиной бесчисленных рождений и смертей.
***
~тж ога - это особая наука, которая рассказывает об энергетиче-Жл. ских каналах, но современная физиология не соглашается сэтим. Ученые не обнаружили энергетические каналы, описанные йогой,которые находятся внутри человеческого тела. А каналы, которые ониобнаружили, не согласуются с теми, которые упомянуты в йоге. Йогисделали много усилий, направленных на это, особенно йоги, которыеполучили образование на Западе. Кроме того, врачи и физиологи, кото-рые знали йогу, пытались найти нечто общее между энергетическимиканалами йоги и теми, которые были открыты современной наукой. Ноих усилия не могли преуспеть, потому что они основаны на главномнедопонимании. И было бы хорошо, если бы мы могли понять его.
Энергетические каналы, о которых говорит йога, не принадлежатфизическому телу. И те люди, которые пытаются доказать сходство ме-жду энергетическими каналами йоги и каналами в физическом теле, неприносят никакой пользы йоге, скорее они вредят ей. Потому что йогаговорит о другом теле, о тонком теле, энергетическом теле, котороеспрятано внутри тела. Это не грубое тело, это тонкое тело. Но тонкоеозначает, что оно соткано из энергии. Это тело энергии. Русские ученыеназвали его биоэлектричеством, так они назвали это энергетическоетело.
Есть электрическое тело, которое спрятано внутри физического тела,и теперь наука доказала это. Именно электрическое тело движет физи-ческим телом. Русские ученые провели великий эксперимент, они от-крыли новый вид фотографии, который стал известен как Кирлианскаяфотография. На ней видно энергетическое тело человека, животных ирастений. Точно также как рентген может снять ваши кости, кирлиан-ская фотография может снять ваше энергетическое тело. И когда этоэнергетическое тело протекает через сто первый энергетический канал,поток этой энергии создает ауру вокруг головы этого человека.
Вы, наверное, видели ауру вокруг голов Кришны, Будды, Махавира,Христа. Эту ауру невозможно увидеть при помощи обычных глаз. Нокогда жизненная энергия попадает на сто первый канал, который йогиназывают сушумной нади, аура электричества формируется вокруг го-ловы. Каждое живое существо имеет свою ауру, но она видна лишь тем,кто вошел в медитацию. По мере того, как вы становитесь все более иболее молчаливыми, вы можете видеть ауру людей. У каждого живогосущества есть своя аура вокруг, и эта аура показывает внутреннее со-стояние человека.
Кирлиан говорит, что болезнь сначала попадает в электрическое те-ло, перед тем, как попасть в физическое тело. И нужно шесть месяцевна то, чтобы это случилось. Например, если вы должны заболеть тубер-кулезом, сначала заболеет ваше энергетическое тело, а потом черезшесть месяцев это отразится на вашем физическом теле. Путешествиеот энергетического тела к физическому телу занимает шесть месяцев.Кирлиан говорит, что благодаря тому, что это биоэлектричество можетбыть сфотографировано, человек может быть излечен еще до того, какзаболел. Это одно из величайших открытий, сделанных в современномвеке. Гораздо труднее сделать человека снова здоровым после того, какон уже заболел. Но теперь существует возможность начать лечить егоеще до того, как заболело его физическое тело. И человек даже не осоз-нает, что он заболеет через шесть месяцев. Но его энергетическое телоначинает показывать признаки болезни. Оно становится тупым, егоэнергетический уровень понижается. Подобно тому, как электрическаялампочка начинает светить тускло и бледно, когда поток электричестваослабевает.
Когда человек здоров, электричество его тела струится, вибрирует сполной силой. Но когда он заболевает, его энергия ослабевает, потокэлектричества в теле становится слабее, и через шесть месяцев физиче-ское тело заболеет. Но если вы можете узнать об этом заранее, вас мож-но вылечить еще до того, как вы заболеете. Еще перед гем, как человекузнает о том, что болеет, его можно вылечить.
В России проводились исследования последние двадцать пять лет.Спрятанная энергия цветка расцветает раньше на много часов раньшефизического бутона. Человеческий глаз не может этого определить, нона кирлианской фотографии это можно увидеть. Это научная фотогра-фия. Физическое тело цветка расцветает намного позже энергетическоготела. Когда Кирлиан снимал розу, на фотографии был виден расцвет-ший цветок энергетического тела цветка еще до того, как он распустил-ся в физическом теле. И позже, когда цветок расцветал в физическомтеле, он в точности соответствовал фотографии распустившегося энер-гетического тела цветка.
Когда она описывает каналы, йога говорит об энергетическом теле.Она не имеет прямой связи с физическим телом, несмотря на то, чтофизическое тело будет затронуто. Какие бы изменения ни происходилив энергетическом теле, это окажет свое влияние также и на физическоетело. Вот почему йог может предсказать свою смерть за шесть месяцев.Мы слышали это не один раз, но теперь Кирлиан доказал, что есть про-межуток в шесть месяцев, причем сделал это научно.
Йога показывает, что за шесть месяцев до смерти в физическом теле,потенциал электрической энергии снижается. Он ослабевает, и это по-казывает, что физическое тело может прожить еще только шесть меся-цев. За шесть месяцев перед смертью, человек не сможет видеть кончиксвоего носа. Когда вы не можете видеть кончик носа, знайте, что черезшесть месяцев вас здесь больше не будет. И Кирлиан также соглашаетсяс этим.
Относительно носа нужно понять несколько вещей. Нос - это сим-вол эго. Он показывает, эгоистичен ли человек, или смиренен. Простоизучив человеческий нос, вы можете понять многое относительно него.За шесть месяцев перед смертью, эго начинает растворяться, и именнопоэтому энергетическое тело носа начинает исчезать. Первое, чтодолжно исчезнуть во всем теле, это энергетическое тело. Потому чтонос находится на лице как пустая скорлупа.
Нос - это символ эго. Люди говорят: «Он задрал свой нос» или: «Унего нос не на месте!» Эти выражения имеют глубокое значение: ничтоне происходит просто так. На вашем лице именно нос показывает вашуличность. Если нос убрать, вся особенность вашего лица будет потеря-на. И нет таких двух человек, у которых носы были бы одинаковыми.Точно так же, как отпечатки пальцев не будут одинаковыми у двух че-ловек, точно также, два носа не будут одинаковыми. Именно тонкое эгосоздает это отличие.
Прямо внутри этого физического тела есть энергетическое тело, иэто энергетическое тело всегда с вами. В вашем последнем воплощении,когда вы умерли, ваше физическое тело было оставлено позади, но вашеастральное тело, тонкое тело, электрическое, или энергетическое тело,назовите его, как хотите, освобождается от физического тела. Именноэто астральное тело попадает в новое лоно.
Астральное тело растворяется лишь тогда, когда человек достиг про-светления. Вот почему он не может больше родиться после того, как егоастральное тело растворилось. После этого вы не можете войти в новоетело. Есть мост электрического потока между этим астральным телом ифизическим телом. Когда он разрушен, вы не можете попасть в новоетело. Когда обычный человек умирает, умирает только его физическоетело. Когда умирает просветленный, его энергетическое тело такжеумирает. Вместе со смертью энергетического тела, сознание освобожда-ется от тела, и нет больше возможности попасть в другое тело.
Человек входит в новое тело согласно энергии, которая выносит егово время предыдущей смерти.
Вы, должно быть, слышали о хорошо известном высказывании, ко-торое полно смысла, потому что когда люди верят в определенные вещитысячелетиями, определенно приходит какая-то истина, какая-то муд-рость лежит за этим. Вы, должно быть, слышали, что когда умираетпросветленный, по мере того, как его жизненная энергия выходит, онапробивает отверстие в его черепе. Его энергия покидает тело через вер-хушку головы. Сексуальный человек, который полон вожделения, оста-вит тело через сексуальный центр. Любая смерть происходит через оп-ределенную точку, и происходит на разных уровнях в теле. Не все людиумирают одинаково. Точно так же, как они живут по-разному, они так-же умирают по-разному. Мы не одинаковы в жизни, и в смерти мы так-же разные.
Когда индуисты увидели, что смерть просветленного происходит че-рез верхушку головы, они начали пробивать черепа умерших. Сын про-бивал палкой череп умершего отца перед тем, как сжечь тело. Но этолишь символ, потому что нет смысла в том, чтобы пробивать черепмертвого отца. Это бессмысленно, потому что его жизненная сила ужеоставила тело. Но ритуал остался, потому что смерть просветленногоспонтанно происходит через верхушку головы. Он оставляет тело черезэту точку и растворяется в существовании.
Каждый сын хочет, чтобы его отец достиг высшего состояния, по-этому он пробивает отверстие в голове отца. Но пробивать отверстие вчерепе мертвого человека перед тем, как сжечь его на костре, не имеетсмысла. И не будет никакого отличия, если череп мертвого человекабудет пробит вами. Лишь тогда, когда энергия движется в голову само-стоятельно, когда она достигает седьмого центра, происходит смерть итонкое тело выходит через верхушку головы. Следующее рождение оп-ределяется согласно тому месту в теле, из которого шлетело тонкоетело во время смерти. Есть целая наука, которая учит выбирать новоелоно.
Йога говорит, что через сердце течет сто один энергетический канал,и лишь один канал ведет вас к освобождению. Эти сто энергетическихканалов представляют собой различные пути. Рождение в разных телахпроисходит исходя из того, через какие каналы вы вылетели из тела вмгновение смерти. И есть только один энергетический канал, выйдячерез который, вы больше не попадаете в лоно, в котором жизнь дви-жется к высшим измерениям. Этот канал зовется сушумной. Сущностьвсей йоги заключается в том, чтобы найти способ, посредством которо-го жизненная энергия могла бы попасть в этот энергетический канал,посредством которого жизненная энергия могла бы подняться вверх идостигнуть су шумны. Это приводит к освобождению искателя от всехуз во внешнем мире.
Обычно ваша энергия сосредоточена вокруг сексуального центра.Природа требует, чтобы она была там. Природа не волнуется из-за вас,ее больше волнует продолжение жизни. Ваша жизнь или смерть не свя-заны с природой. Ее волнует то, чтобы ваши дети и их дети продолжалижить. Природу не волнует отдельный человек как таковой, ее волнуетваше потомство, жизнь должна продолжаться. Вот почему секс так при-тягателен для вас. Вы пытаетесь напряженно тысячами способов избе-жать этого, но, тем не менее, секс завладевает вами. Природа направля-ет столько энергии в этот центр, что вы становитесь просто беспомощ-ными. Сексуальное желание овладевает вами, оно просто хватает вас инесет вас.
Вся ваша энергия накапливается в сексуальном центре, и эта энер-гия, обычно, течет только вниз, в секс. Этот поток энергии должен бытьнаправлен в другое русло. Есть два противоположных направления дляпотока энергии: одно к голове, к центру, который мы зовем сахасрарой,и к сексуальному центру, который мы зовем муладхарой. Это два полю-са. Энергия накапливается в муладхаре, она должна подняться до сахас-рары, и канал, по которому она обычно путешествует вверх, зоветсясушумна нади. Энергия будет подниматься все выше и выше. Это на-учный подъем энергии. Когда энергия начинает подниматься, личность,внешность и поведение человека начинают меняться. Личность меняет-ся согласно расположению энергии.
Например, маленький ребенок не знает ничего про секс. Сексуальнаяэнергия спрятана в нем, но сексуальный центр еще не стал активным. Ипо мере того, как он становится сексуально зрелым, весь его ум, лич-ность, поведение наполняются сексуальностью. Он постоянно озабо-чен сексом, во время мышления, прогулок, сна, он постоянно окруженсексуальными желаниями. Единственное, что его интересует - это секс.Что случилось? Внезапно, происходит такое изменение в его личности!
Вот почему дета становятся очень беспокойными и обеспокоеннымив возрасте между четырнадцатью и восемнадцатью годами. Они самине понимают, что происходит с ними. Этот период очень беспокойный.Они не могут говорить о нем ни с кем, и никто им ничего не объясняет.Так много изменений происходит в них, их умы так озабочены сексом,что они не могут даже думать ни о чем другом. Все это происходит из-за того, что их сексуальный центр пробужден.
В тот миг, в который сахасрара пробуждается, снова происходит по-добное явление. Но только на этот раз человек наполняется божествен-ным точно так же, как он наполнялся сексом перед этим, когда пробу-дился его сексуальный центр. Когда энергия достигает сахасрары, выначинаете видеть во всем только божественное. Природа направляет васв сексуальный центр, и божественное завладевает вами в центре сахас-рары. Возникает вопрос, как эта энергия может подняться к сахасраре?
Первое, когда возникает сексуальный позыв, с закрытыми глазамипостарайтесь направить ваши сексуальные органы вверх. Когда вы по-чувствуете, как энергия течет вниз к сексу, поднимите сексуальные цен-тры вверх и представьте лишь одно: энергия, которая раньше воздейст-вовала на сексуальный центр, теперь течет вверх. Вы будете удивленывидеть, что после нескольких дней экспериментов, когда побуждение ксексу возникает, в это мгновение вы полностью направляете сексуаль-ные органы вверх, и сексуальный центр опустошается, в нем не остаетсяэнергии. Вы чувствуете, что горячая энергия начала подниматься вверхпо спине, и это будет четким ощущением жара, который течет вверх.Порою этот жар становится таким очевидным, что если другой человекприкоснется к вашей спине, он почувствует, что какой-то огонь течетвверх по спине.
Помогает еще ширшасана, стойка на голове. Если вы чувствуете всебе сексуальные позывы, вы можете направить сексуальные органывнутрь и вверх и стоять на голове. После чего вам будет проще напра-вить сексуальную энергию в сахасрару. Для любой энергии естественнотечь вниз, точно так же, как вода течет естественно вниз. Если вы нахо-дитесь в ширшасане, и вы будете тянуть энергию вверх, энергия начнетдвигаться к голове.
Ширшасана - это не просто упражнения, это глубокое ощущение це-либата. Если вы можете связать сахасрару с сексуальным центром, че-рез несколько дней вы обнаружите, что что-то новое начало происхо-дить у вас в голове. Начался какой-то поток, как будто бы началось на-воднение. Каждый нерв, каждая клетка начнет вибрировать. Вы будетеслышать своего рода жужжание внутри головы, как будто бы безмолв-ный звук, как будто бы в вашей голове жужжит выводок пчел.
Этот звук, это жужжание в голове - есть очень хороший признак.Это означает то, что энергия попала в вашу голову, и ваш сахасрара на-чала цвести. И как только бутон начинает получать энергию, он начина-ет открываться. И как только он откроется, нектар, блаженство начина-ют истекать. Это такой неизвестный опыт, раньше вы никогда не испы-тывали ничего подобного, такого блаженства раньше вы еще никогда неиспытывали. После этого вы живеге на земле, но вы не ходите по ней.Другие видят, как ваши ноги идут по земле, но они не на ней. Все ста-новится таким легким, что сила притяжения земли просто исчезает. Этоподобно тому, как вы летите в небе. Есть какая-то истина в истории олевитирующих йогах. Есть такие или нет, неизвестно. Но одно можносказать определенно, когда энергия попадает по сушумие в сахасрару,вы внезапно чувствуете, что поднялись над землей.
Если это происходит во время вашей медитации, ваши глаза будутзакрыты, и вы будете чувствовать, что поднимаетесь на несколько дюй-мов над землей. Когда вы откроете глаза, вы обнаружите, что сидите наземле, что вы не поднялись, потому что поднимается просто энергети-ческое тело. Но порою этот поток такой сильный, что даже физическоетело поднимается, хотя это происходит редко. Но энергетическое телопостоянно поднимается, когда чья-то энергия попадает в сахасрару.
Есть одна женщина в Европе, которая левитирует на высоте четырехфутов над землей, когда сидит безмолвно. Ее сняли на тысячи фотогра-фий. Были сделаны всевозможные виды научных экспериментов, но этовыше их понимания, потому что левитация - это уникальное явление.Земля притягивает вниз с огромной силой, поэтому это противоречитзаконам силы притяжения. Когда эту женщину спросили, что она дела-ет, она ответила: «Я ничего не делаю. Я просто сижу тихо и становлюсьвсе более и более молчаливой. И как только наступает мгновение тиши-ны и полного отсутствия мыслей, внезапно я поднимаюсь над землей.Она поднимается на высоту четырех футов!
Сотни людей левитировали по-разному. Но подъем физического телане слишком-то ценен, это просто шоу. Ценен подъем внутреннего тела,потому что когда внутреннее тело поднимается, разрушается все влия-ние на вас со стороны земли.
Влияние земли очень глубокое. Как я уже сказал, ваше тело сделаноиз многих составляющих, сделано из всех химических элементов, кото-рые присутствуют в земле. Сила притяжения их постоянно тянет вниз.Сила притяжения тянет не только физические вещества, но также тянетум и вашу личность. Когда ваша энергия поднимается вверх, вы стано-витесь как воздушный шар. Вы становитесь такими легкими, что земляне может вас притянуть вниз.
Точно так же, как есть сила притяжения, есть левитация, благодать.Сила притяжения тянет вас вниз, но есть также магнетическая сила, ко-торая тянет вас вверх. Но все зависит от вашего внутреннего состояния,от того, оказывается ли на вас воздействие сверху или снизу. Если вашаэнергия находится в низшем центре, на вас будет оказываться воздейст-вив снизу, если же ваша энергия находится в верхнем центре, на васбудет оказываться воздействие сверху.
Когда в вас возникает сексуальное желание, закройте глаза и соеди-нитесь с вашими сексуальными органами внутри и представьте себе,что сексуальная энергия течет вверх. Сексуальный центр немедленнорасслабится, и вы почувствуете, как что-то ползет по вашей спине, какбудто бы какие-то муравьи ползут по вашей спине, какая-то горячаяжидкость течет по вашей спине вверх. Когда это происходит, чувствуй-те счастье из-за этого и примите это с благодарностью. Делайте столькоэкспериментов, сколько можете для того, чтобы направить вашу энер-гию вверх. Если вы не можете выполнять стойку на голове, вы, по край-ней мере, можете лечь под уклон, направив голову вниз, или вы можетеустроить свою кровать так, чтобы ваша голова была немного ниже ног.Когда вы лежите в таком положении, вы можете почувствовать, какэнергия движется верх. И по мере того, как энергия будет двигатьсявверх, мыслей будет меньше, и по мере того, как мыслей будет меньше,энергия будет двигаться вверх. Оба эти явления взаимосвязаны.
Хатха йога пытается направлять энергию вверх, а раджа йога пыта-ется прекратить мысли, обе они движутся в одном и том же направле-нии. Хатха йога обращает внимание на подъем энергии, вот откудапоявилась ширшасана, стойка на голове, мудры, позы, посредством ко-торых энергия может быть направлена вверх, и бандхи, методы направ-ления энергии вверх. Хатха йога не обращает внимания на мысли, онаговорит, что когда энергия поднимается вверх, мысли прекращаютсясами собой. Раджа йога не обращает внимания на энергию, она говорит,что когда мысли прекращаются, энергия сама начинает подниматьсявверх. Эта два взаимозависимых явления, вы можете начать с любойточки. Если вы ориентированы на тело, хатха йога - это ваш путь, а ес-ли вы ориентированы на мысли, ваш путь - это раджа йога. И кромеэтих двух путей, других путей нет. Вы можете либо сделать ум пустым,либо направить энергию вверх.
Помните, это естественный закон, который говорит о том, что при-рода заполняет любой вакуум. Если есть какой-то вакуум, энергия бро-сается в это место и наполняет его. Это подобно тому, как вы наполняе-те яму водой из реки, возникает вакуум, и вода немедленно сама броса-ется в него со всех сторон, чтобы наполнить его. Когда начинаются до-жди, от жары воздух утончается, он начинает парить вверх и возникаетвакуум в пространстве, и дождевые облака стремятся в это место длятого, чтобы заполнить вакуум. Неужели вы думаете, что кто-то гонитоблака? Нет, именно вакуум притягивает их. Когда возникает слишкомбольшая жара, создается вакуум, и облака бросаются в это место длятого, чтобы заполнить его. Природа пытается избавиться от вакуума.
Если вы опустошите ваш ум, вы создадите пустое пространство, иэнергия начнет подниматься вверх. Раджа йога - это процесс опустоше-ния ума. Хатха йога не беспокоится об уме. Она говорит, что нужнонаправить энергию вверх, и мысли исчезнут сами по себе.
Здесь мы экспериментируем с обоими способами одновременно. Этообъединенный процесс хатха йоги и раджа йоги. На первых трех ступе-нях медитации вы поднимаете энергию вверх посредством хатха йоги.А на четвертой ступени вы опустошаете ум посредством раджа йоги.Если оба процесса выполнять единовременно, результаты начнут при-ходить очень быстро. Скорость будет удвоена, потому что вы опусто-шаете ум и направляете энергию вверх.
Этот звук «ху», это прямое подогревание сексуального центра, в ре-зультате которого энергия начинает двигаться вверх.
Сексуальный центр может быть затронут двумя способами. Первыйспособ, когда вы привлекаетесь к противоположному полу. Когда вывидите прекрасную женщину или мужчину, в вашем сексуальном цен-тре возникает легкое возбуждение. Вот почему люди настаивали на том,чтобы носить одежду, потому что без одежды ваши сексуальные поры-вы становились очевидными в разных отношениях.
На Западе, особенно в Америке, столкнулись со странным опытом внудистских клубах, в которых обнаженные мужчины и женщины встре-чаются и играют вместе. Никто этого не ожидал. Мы считаем, чтообычно женщины больше сомневаются ходить обнаженными, онибольше стыдятся. Но во всех нудистских клубах во всем мире сталоочевидным, что женщины не стыдятся ходить обнаженными. Именномужчины испытывают с этим трудности. Причем это согласуется с йо-гой.
Мужчины сомневаются, потому что их сексуальные желания стано-вятся немедленно явными наружу, когда они обнажены. Женское жела-ние не такое очевидное, оно не видно в ее теле. Поэтому мужчина боит-ся быть обнаженным. Скрытый одеждами, он кажется цивилизованнымджентльменом. Иначе любая обнаженная женщина возбуждает его,причем это отражается не только на его состоянии ума, но также на сек-суальном органе. Это оказывает мгновенное воздействие. Немного тре-пета в уме и это отражается на сексуальном органе. Мужские сексуаль-ные органы немедленно показывают, что он сексуально возбужден. Онможет попытаться отвернуться, он может избегать смотреть на женщи-ну, но это ничего не меняет. И это очень важно. Он может обмануть всечасти своего тела, но он не может обмануть свои сексуальные органы.Это наиболее искренняя часть мужского тела. Вы можете держать глазаоткрытыми, когда хотите закрыть их, или можете их закрыть, когда вамхочется открыть их. Вы можете побуждать глаза действовать не так, каквам хочется, а противоположным образом. Но вы не можете сделатьэтого с вашими сексуальными органами. Если они наполнились сексом,вы не сможете с этим ничего сделать. И если в них нет сексуальногожелания, вы также не можете ничего сделать. Сексуальные органы дей-наружу, несчастье заканчивается. Блаженство совершенно противопо-ложно несчастью. Если вы будете выражать его, оно будет расти, а есливы будете его подавлять, оно будет увядать. Оно подобно колодцу, ко-торый жалеет воду, и не позволяет воде выходить наружу. Вода будетзастаиваться и станет грязной, он потеряет свою чистоту. Постепенно ееисточник закроется, потому что колодец больше не будет нужен. Онбудет скрыт камнями и пылью. Если воду не брать из колодца, колодецпросто высохнет, его связь с источником прервется. Чем больше из ко-лодца рать свежей воды, тем больше свежей воды будет вливаться внего из источника. Из-за этого постоянного потока воды источник ста-нет еще больше и превратится в большой источник.
Если вы будете подавлять блаженство, оно исчезнет. Если вы будетеподавлять несчастье, оно будет расти. Отбросьте несчастье, и оно увя-нет. Выражайте блаженство, и оно будет расти, потому что их природапротивоположна. Именно поэтому я говорю вам, чтобы вы никогда непрятали свое несчастье. На второй степени медитации вам нужно вы-бросить все несчастье, но вы никогда не должны подавлять свое бла-женство. На пятой ступени вы выражаете блаженство, и чем больше выбудете его выражать, тем больше оно будет течь и наполнит вас внутри.
Кабир сказал: «Отдавайте ваше блаженство обеими руками!» Оноподобно лодочнику, который вычерпывает воду из своей лодки, и одно-временно с этим, когда вы полны блаженства, отдавайте его. И чембольше вы будете отдавать, тем больше вы будете получать.
Вы забыли о том, как выражать блаженство, вы смеетесь, но вашсмех похож на плач. И вы не можете танцевать. Даже когда я говорювам танцевать, вы просто немного трясетесь. Такая нищета, как будтобы вы вообще не можете выразить себя. Как будто бы вы полностьюзакрыты. Никто не позволял вам плакать и смеяться, танцевать и петь,праздник в вашей жизни полностью разрушен.
С самого детства вы пытаетесь разрушить праздничное настроениеребенка. Каждый взрослый хочет, чтобы ребенок вел себя как взрослый.Все источники блаженства перекрываются. Ваш сегодняшний уровеньэнергии не может вас полностью встряхнуть.
И до тех пор, пока это не случится, вы никогда не сможете испытатьэто сокровище, которое спрятано внутри вас. Он нуждается в том, что-бы его вывести во вне, он нуждается в том, чтобы вы вытянули его ивыразили, он нуждается в том, чтобы каждая клетка вашего тела ощу-щала его. Вы должны заботиться о том, чтобы он тек отовсюду. Ондолжен течь! Танец очень ценен для медитирующего. Если медити-рующий не может танцевать, кто еще сможет танцевать? Вы не должныскупиться в танце, потому что то, что спрятано внутри вас, не должнопрятаться.
В каждом спрятано божественное, но вы должны понять, что оно от-делено от вашего тела. Они рядом, соединены, они находятся настолькоблизко друг к другу, что вы забыли о том, что божественное отделено отвашего тела. Вы начали отождествлять себя с телом, и это отождествле-ние происходит потому, что ваше тело очень близости к божественно-му. Гурджиев говорил, что есть лишь одна вещь, которая достойна того,чтобы ее делать, это - нарушение отождествления. Вы должны понятьто, что отождествлены от тела. Это отождествление тела - корень всегострадания. Отождествление с телом - коренная причина страдания.
Кто-то отправился к Шейху Фариду и спросил у него: «Мы слыша-ли, что Мансур смеялся даже тогда, когда ему отсекали руки и ноги. Номы просто не можем в это поверить. Как человек может смеяться, когдаему отсекают руки и ноги? Мы слышали еще, что он улыбался. Дажетогда, когда он умирал, он был счастлив. Даже после того, как он умер,на его лице была улыбка. Это не кажется правдивым. Это подобно сказ-ке, выдуманной истории, мы не можем в это поверить!»
Рядом с Шейхом Фаридом валялось несколько кокосов, он взял их,отдал человеку, который у него спрашивал об этом и сказал: «Разбей ихи принеси мне содержимое. Но ты должен сделать это так, чтобыпринести это содержимое целиком».
Этот человек потряс кокосом и услышал звук, кокос оказался незре-лым, внутри слышен был звук воды. И он сказал: «Извините меня, носодержимое нельзя принести целиком неповрежденным. Оно сломается,потому что кокос не зрелый, содержимое все еще прикреплено к внеш-ней кожуре!»
Поэтому Фарид дал ему другой кокос и сказал: «Попытайся принес-ти мне содержимое этого кокоса не сломав его!» Тот ответил: «Теперьэто можно сделать, потому что содержимое отделилось от кожуры».
Фарид сказал: «Прекрасно, теперь оставь оба кокоса здесь. Большене нужно ничего делать. Мансур был подобен зрелому кокосу. Его со-держимое было отделено от кожуры. Но вы подобны сырому кокосу,ваше содержимое и внешняя кожура соединены вместе. Поэтому есликто-то ранит вашу внешнюю кожуру, ваше содержимое также ранится.Кожура Мансура была ранена, но его содержимое при этом осталось незатронутым. Именно поэтому он улыбался, смеялся. На самом деле, онговорил: «Глупые люди! Я не тот, кош вы режете, я не тот, кого выубиваете. Вы не можете меня убить. Вы очень глупые. Вы наноситеудары по моему дому, а не по мне».
Мансур улыбался, когда ему отрубили ноги, он умыл руки своейкровью, и сделал васу, ритуал омоиспия рук перед намазом, мусульман-ской молитвой. Люди сказали: «Мы никогда не слышали, чтобы кто-нибудь делал васу кровью».
Мансур сказал: «Почему нет? Просто те, кто не могут сделать вазукровью, делают ее водой». Он был счастлив и улыбался, он восприни-мал все игрой.
Кто-то спросил: «Ты смеешься! Неужели ты думаешь, что все этолишь игра? Тебе отрубили ноги, Теперь тебе отрубят руки, и вскоретебе выколют глаза!»
Мансура казнили, отрубив ему разные части его тела. Иисус умерпросто в сравнении с ним: его просто распяли. Но тело Мансура отре-зали часть за частью, но он все еще был жив, когда ему отрезали частиего тела одну за другой. Мансур сказал: «Л уже оставил тело, котороевы уничтожаете, поэтому мне больше не больно. Если бы вы отрубаличасти моего тела раньше, я бы чувствовал боль, потому что я был при-вязан к моему телу. Я отождествлял себя с телом».
Эта сутра говорит:
Искатель должен мужественно осознавать, что оно отделено оттела, подобно скорлупе кокосового ореха. Он должен знать, что этоэликсир бессмертия, вечное существование.
Впитав в себя мудрость и таким образом получив науку о душе иметоды йог от Ямы, Господа смерти, Начикета стал бессмертным.Оставив все желания, он стал един с божественным, с высшей реаль-ностью.
Все те, кто осознают эту науку души также освободятся от же-ланий и смертей. Они также узнают высшую реальность.
Я снова делюсь с вами тем, чем поделился Яма с Начикетой. И то,что случилось с Начикетой, может также случиться с вами. Но выдолжны делать что-то, просто слушания мало. Чтобы вы ни слышали,вы должны сделать несколько шагов в этом направлении, должны сде-лать усилия. Это случится, я обещаю вам. Любой из тех, кто искреннеделал усилия, никогда не упускал. Но если вы не сделаете ни одногошага, ничего не случится. Вы должны идти, вы не можете продвигатьсявперед только благодаря тому, что будете думать об этом. Пусть вас незаботит то, то ваши ноги не так тверды. Вас не должно беспокоить, чтоза один раз вы можете сделать только один шаг: «Как же смогу проде-лать это долгое путешествие к божественному?» Лао-Цзы сказал, чтопутешествие в десять тысяч миль начинается с одного шага, всего лишьодного шага. Никто не может сделать два шага за один раз. Поэтому мывсе одинаковы в этом смысле. Мы все равны. В этом смысле между на-ми нет отличия: за один раз можно сделать только один шаг.
Есть китайская история о человеке, который жил около очень из-вестной горы, которая пользовалась славой за свою природную красоту.Люди чувствовали блаженство, когда взбирались на нее. Он постояннодумал, что однажды взберется на нее, потому что она находилась нарасстоянии всего лишь десяти миль от него. Однажды он осознал, чтовся его жизнь проходит, а он так и не взобрался на нее. Поэтому однаж-ды он решил отправиться туда.
Ьыла темная ночь, поэтому он зажег маленькую лампу и начал в двагри часа утра взбираться на гору в надежде достигнуть гуда к восходуюшща. Но как только он достиг границ своей деревни, он начал думать:«Свет моей лампы едва ли освещает пространство в пять - шесть шагов«округ, а тьма вокруг расстилается в десять миль. Как же я смогу про-делать это долгое путешествие во тьме только с одной лишь этой лам-пой? Я определенно потеряюсь во тьме». Поэтому он сел, думая обтгом.
Как раз в это мгновение мимо него проходил монах. Он спросил уrroro человека: « Почему ты сидишь здесь такой печальный? Что слу-чилось тобой?»
Мужчина сказал: «Годами я думал о том, чтобы попасть на эту гору,и сегодня я начал путешествие. Но моя лампа такая маленькая, что светане достаточно!»
Монах сказал ему: «Встань и присоединись ко мне. После того, какты пройдешь четыре шага, свет также продвинется вместе с тобой начетыре шага. Пусть тебя не волнуют подсчеты, просто иди и смотри.Десять миль - это ничто! Ты можешь с этой лампой пройти десять ты-сяч миль. Неужели ты думаешь, что все десять тысяч миль должны ос-вещаться сразу? Четыре шага света достаточны. Твоей глиняной лампыдостаточно для того, чтобы удовлетворить твои нужды. Но не думай ине сиди просто так».
Вместо того чтобы терять время на размышления, используйте егодля того, чтобы совершать усилия. Используйте его для медитации. Итогда цель не будет далекой. Причем я могу уверить вас в том, что тот, »кого вы ищите, находится внутри вас. Вы рождаетесь бессмертными, новы живете, веря в смерть. Эти иллюзии могут быть отброшены за одномгновение, а могут длиться многие жизни. Все зависит от вас.
Многие люди хотят познать божественное, но они не готовы отдатьсебя. Они не хотят отдавать себя, они хотят этого бесплатно. Поэтомуесть только одни разговоры, жизнь тратится впустую, время проходит,ночь сменяет день и день сменяет ночь, и человек продолжает прибли-жаться к смерти.
Начикета стал бессмертным. Оставив все желания, он стал един сбожественным, с высшей реальностью.
Все те, кто осознают эту науку души также освободятся от же-ланий и смертей. Они также узнают высшую реальность.
Вы также можете. Как и Начикета, вы также пришли сюда в поисках.Вы также можете жить даже в теле с теми достижениями, которыхдостиг Начикета. С вами может случиться то же самое, что случилось сНачикетой. Если вы можете быть такими же невинными, такими жеполными доверия, с таким же неколебимым стремлением к истине, есливас не будут отвлекать мелкие соблазны, если вы будете готовы поста
вить на кон весь мир, который принадлежит вам, если у вас есть столькотерпения, если все эти качества будут принадлежать вам в вашей жизнихотя бы в малой степени, тогда то, что случилось с Начикетой, можеттакже случиться с вами.
Это будет последней медитацией в этом лагере. Направьте всю своюэнергию на нее. Сначала подождите две минуты.
Единственная трудность в том, что вы все время разделены. Однаваша часть медитирует, а другая часть остается не вовлеченной в этотпроцесс. И оставшаяся часть становится препятствием. Часть не можетмедитировать до тех пор, пока целое не прикоснется к этому. Часть бес-сильна, только целое могущественно. И до тех пор, пока вы не броситевызов своей целостности, до тех пор, пока вы не предпримете прыжоккак тотальные существа, которые не оставляют ничего позади, которыене удерживают ничего, до тех пор, пока целое не приходит в медита-цию, ваша энергия будет тратиться впустую, ничего из этого не полу-чится.
Одна женщина искательница приходит ко мне ежедневно, и она го-ворит: «Один день прошел, но взрыва так и не случилось». Этим утромона пришла снова! Она невинная, подобная ребенку. Ее глаза были на-полнены слезами, и она сказала: «Пришел последний день лагеря, новзрыва так и не случилось!»
Взрыв - не есть нечто внешнее, что происходит с вами, взрыв - этонечто внутреннее. Это не нечто, что случится с вами. Скорее вы придетек этому. Взрыв - это не внешнее событие, а внутреннее. Если этого непроисходит, это лишь означает то, что вы не полностью в медитации.Мгновение, в которое вы окажетесь полностью в нем, взрыв обязатель-но случится. В этом не может быть сомнений.
Но вы никогда не становитесь целостными, вы прыгаете, танцуете,кричите, читаете мантру, но всегда делаете это разделенные на части.Отдаетесь этому лишь частично.
Это будет последней сессией, привнесите свою тотальность, сделай-те прыжок! И когда вы будете медитировать сегодня вечером, не позво-ляйте никакой части вашего бытия находиться снаружи. Станьте еди-ными, станьте едиными, и я обещаю, взрыв обязательно случится. Соз-дайте причину, и следствие обязательно случится. Вы можете продол-жать ожидать, но это вам не поможет. Если это не происходит, это оз-начает, что вы не полностью находитесь в этом, вы лишь на поверхно-сти там. Вы делаете, но делаете только поверхностно, затрагиваететолько поверхность, центр остается не затронутым. И пусть вас не вол-нует это, почему вы думаете, что раз этого не случилось в лагере за всевремя, это не случится в последний день? Это может случиться. Вы мо-жете быть нагреты до девяноста девяти градусов, всего лишь один гра-дус еще, и последует взрыв. Но нужны усилия в сто градусов.
А теперь приготовьтесь к медитации.