Назад


Сатья Саи Гита
Путь к Самореализации и Освобождению в Этом Веке

Тексты собраны и отредактированы
на английском языке Эл Дракером

Перевод на русский язык и редакция
Г. Хэй и С. Левиной

Бхагавад Гита значит "Песнь Бога" - это суть индийской духовности. Этот священный текст учит человека преодолевать более низкие побуждения, чтобы осознать свой полный потенциал, что означает осознать себя как вечную Атму, единую с Богом.

Здесь представлены речи Сатья Саи Бабы о Бхагавад Гите, в которых Он разбирает две главы Гиты: двенадцатую, которая говорит о Пути Преданности, и вторую, которая обращает внимание на Пути Мудрости и Действия.


Бхагавад Гита значит "Песнь Бога" - это суть индийской духовности. Этот священный текст учит человека преодолевать более низкие побуждения, чтобы осознать свой полный потенциал, что означает осознать себя как вечную Атму, единую с Богом. Пять тысяч лет назад Господь Кришна учил Арджуну этому знанию на поле битвы перед великим сражением, в котором силы добра противостояли силам зла. Эта война символически была выражением битвы, происходящей в сердце человека, чтобы поступать праведно и противостоять злу, - той внутренней борьбы, которая не ослабевает по сегодняшний день. Бхагавад Гита говорит об этой борьбе. Учение Гиты вне времени, оно универсально, так как применимо в равной степени к людям разных истоков и времен, от Арджуны до современного человека. Для западного читателя, незнакомого с Бхагавад Гитой, здесь дается объяснение сущности ее повествования и учения.

В августе и сентябре 1984 года Шри Сатья Саи Баба выступил с 34 речами о Бхагавад Гите на языке телугу для студентов в Своем Ашраме в Прашанти Нилайаме (Южная Индия). В этих речах Он разбирает две главы Гиты: двенадцатую, которая говорит о Пути Преданности, и вторую, которая обращает внимание на Пути Мудрости и Действия. Каждая из этих речей строится на предыдущих, являясь, однако, законченной сама по себе. Читатель может начать с любой речи и, применяя в жизни ее учение, наслаждаться прелестью возвышенного духовного сознания, проникающего в его жизнь.

~~~~~~~~~~~~~~~~~
# Из высказываний Сатьи Саи Бабы
# Сатья Саи Баба
# Сущность Гиты

Часть I - Путь преданности
# 1. Любовь и Долг - Путь Совершенства
# 2. Предаться Богу - в этом Истинное Преображение Человека в Бога
# 3. Как Заслужить Любовь Бога
# 4. Духовный Поиск - Путь Мудрости
# 5. Ищите Бога в Своем Сердце
# 6. Три Стадии Духовного Пути
# 7. Обуздание Языка в Пище и Речи
# 8. Бога Можно Достигнуть Только Через Любовь
# 9. Желания и Гнев - Двойное Зло
# 10. Любовь и Жертвенность Исцеляют Желания и Гнев
# 11. Истинное Самоотречение - Значит Обратить Свой Разум к Богу
# 12. Будьте Чисты: Пусть Ваши Действия, Мысли и Слова Будут Едины
# 13. Потерянное Время - Потерянная Жизнь
# 14. Помните Бога - Забудьте Мир

Часть II - Путь Мудрости
# 15. Откажитесь от Самообмана - Познайте Свое Истинное "Я"
# 16. Изгоните Невежество, и Печаль Покинет Вас Навсегда
# 17. Овладейте Своими Чувствами, и Весь Мир Будет Вашим
# 18. Знай, что Ты не Тело, Ты - Пребывающий в Теле
# 19. Контроль над Чувствами - Ключ к Высшей Духовной Мудрости
# 20. Без Знания Своего Высшего "Я" Мирские Знания Бесполезны
# 21. Знать Бога Значит Стать Богом
# 22. Плотный, Тонкий и Каузальный Миры
# 23. Ограничьте Свои Желания, и Вы Заслужите Любовь Бога
# 24. Терпеливость и Cдержанность - Сердце Духовной Практики
# 25. Ревность и Ненависть - Вредители-Двойники, Уничтожающие Ваш Покой
# 26. Истина и Добрый Характер - Само Дыхание Жизни
# 27. Доброта и Сострадание - Признак Истинного Человека
# 28. Бесстрашие - Это Видеть Единство Везде и Во Всем
# 29. Обратитесь к Богу, и Бог Обратится к Вам
# 30. Чтобы Стать Свободными, Предайте Свой Разум Богу

Часть III - Путь Действия
# 31. Всегда Выполняй Свой Долг, и Пусть все Твои Действия Будут Святы
# 32. Йога Действия - это Отказ от Результатов Своих Действий
# 33. Развитие Внутреннего Видения
# 34. Удалите Сознание Тела и Реализуйте Сознание Бога


~~~~~~~~~~~~~~~~~
Сущность Гиты

Кришна направил колесницу между двумя армиями, чтобы Арджуна мог видеть всех своих родственников, расположившихся по обеим сторонам поля сражения. Наполненный глубоким состраданием, Арджуна сказал:

"О, Кришна, я не могу сражаться! Меня переполняет чувство беспомощности! Я не знаю, в чем заключается мой долг! Молю Тебя, скажи мне, как мне поступить правильно! Я Твой ученик! Я полностью отдаюсь Тебе! Пожалуйста, научи меня!"

Тогда благословенный Господь ответил:

"Арджуна, отбрось это малодушие. Оно не достойно тебя. Не уступай слабости. Твои муки напрасны; их корни не в Истине. Знай Истину Атмы, Арджуна. Так же, как человек сбрасывает поношенную одежду и надевает другую, свежую, так и Атма сбрасывает тело и входит в новое. Тела рождаются, а то, что родилось, должно умереть; но вечная Атма никогда не рождается и никогда не умирает. Оружие не может ее сразить, огонь не может ее спалить, вода не может ее смочить, и ветер не может ее высушить. Атма не есть тленное тело; это нетленная Сущность каждого. Стоит об этом узнать - и не о чем волноваться. Мудрецы никогда не горюют... ни об умерших, ни о живых.

Я есть эта Атма, Арджуна. Я Всевышний Господь всех, пребывающий в сердце каждого существа. Я Отец этого мира, а также его Мать и Хранитель. Я начало, середина и конец. Все исходит из Меня. Все проникнуто Мной. Никакое творение не может существовать без Меня. Каким бы путем ни шел человек - это Мой путь. Какую бы дорогу он ни избрал, он достигнет Меня. Хотя Я вне рождения и вечно неизменен, однако Я проявляю Себя из века в век. Когда праведность приходит в упадок и начинает преобладать неправедность, Я принимаю форму, чтобы защитить добро и уничтожить зло.

Поскольку Я скрыт Своей непостижимой силой иллюзии, Своей Майей, мир не узнает Меня. Хотя они не знают Меня, Арджуна, Я знаю их всех... их настоящее, прошедшее и будущее. Не понимая Мою трансцендентальную природу, невежественные считают Меня, Кто вечно непроявлен и нерушим, простым смертным. Ничего не зная о Моей реальности, они отвергают Меня и увлекаются этим миром с его тщетными надеждами, тщетной деятельностью и тщетными знаниями. Затерявшись в лабиринте Майи, они крутятся, как марионетки на карусели.

Труднее всего преодолеть Мою Божественную иллюзию. Из тысяч людей, может быть, только один будет стремиться познать Мою Истину; даже из тех, кто стремится, только один, возможно, узнает Меня в действительности. Это Йог Вечной Мудрости. Поэтому, Арджуна, стань Йогом! Всем своим существом ищи убежище лишь во Мне, и Моей Милостью ты получишь высший мир. С этого самого мгновения постоянно держи свой разум на Мне, Пребывающем в твоем сердце. Будь предан Мне, преклонись предо Мной, поклоняйся Мне, Тому, Кто всегда находится в тебе, - и скоро ты станешь единым со Мной. Да, Я истинно обещаю тебе это, Арджуна, ибо ты очень дорог Мне.

Арджуна, тот, кто работает для Меня и для кого Я есть высшая цель, кто предан Мне и ни к чему не привязан, в ком нет злого умысла ни к какому существу, тот быстро придет ко Мне. Тот, кто знает о моем Божественном рождении и деятельности, не будет снова рожден после смерти. Он будет видеть Меня везде: непреходящего среди преходящих, пребывающего во всех существах. Он не потеряет Меня из своего поля зрения, а Я не потеряю его.

Я Сам понесу бремя тех, кто постоянно держит Меня в центре своего разума и кто непреклонно служит Мне с Любовью. Тому Я дарую все, что необходимо. Говоря друг с другом обо Мне, эти люди всегда довольны и полны восторга. Из Моего сострадания к ним Я усиливаю их способность дискриминации и огнем мудрости уничтожаю тьму невежества, заволакивающую их зрение. Беря свои чувства под контроль, они достигают высшего знания - становясь свободными от зла, они достигают высшего счастья, поднимаясь над миром смерти и разрушения - они достигают бессмертия.

Арджуна - это тот, кто с Любовью преподносит Мне лист или цветок, фрукт или даже немного воды, если такое подношение идет от чистого сердца, Я истинно принимаю его. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, чем бы ты ни жертвовал, что бы ни отдавал, какой бы аскетизм ты ни совершал, предлагай это Мне. Тогда ты будешь свободен от последствий своих действий, и твой разум скоро станет спокойным и полным самоотречения. Обладая уравновешенным умом и отказавшись от результатов своих действий, ты навсегда освободишься от оков рождения. Поэтому, подчини каждое действие Мне. Твердо держи свой разум на Мне. Я буду производить все действия через тебя и освобожу тебя от всех грехов. Не бойся. Моей Милостью ты преодолеешь все препятствия.

Но если из-за своего тщеславия ты не послушаешь Меня, ты без сомнения погибнешь. Может быть ты думаешь: "Я не буду сражаться", но сама твоя природа, побуждаемая чувством долга, принудит тебя это сделать. То, что из-за своего заблуждения ты не хочешь делать, ты сделаешь наперекор своим желаниям. Поднимись, Арджуна! Мечом знания, которое Я дал тебе, разруби невежество и иллюзию, исходящую из него и несущую сомнение в самой истинности Бога, присутствующего в твоем сердце. Арджуна, встань и достигни славы! Ты обязан поддерживать Дхарму! Неправедные силы свирепствуют. Ты должен столкнуться с ними и уничтожить их. Ищи спасения во Мне, Арджуна. Думай обо Мне постоянно... и сражайся! Не ты убьешь этих героев, но Я. Я творец Мира и его хранитель, но Я также и мощное уничтожающее мир время, которое поглощает все. Воины вражеской армии уже уничтожены Мной.

Арджуна, ты всего лишь инструмент, через который действую Я. Вот, Я даю тебе видение Моей Вселенской формы, в которой ты можешь понять единство всего сущего. Узри Мое Божественное могущество! Узри всю Вселенную, в движении и без движения; все едино во Мне!"

Преисполненный удивлением и изумлением, Арджуна в восхищении склонил голову и, сложив ладони, сказал:

"О Бог Богов! Слава Тебе! Я прославляю Тебя снова и снова! Если бы лучезарность тысячи солнц засияла одновременно в Небесах, то их слава едва ли могла бы сравниться с Твоим величием! Ты Всевышний... бессмертный хранитель вечной Дхармы. Ты все, что следует знать. Видя Твою изумительную форму, все миры дрожат в страхе так же, как и я. Как многие реки текут к океану, так и все эти герои в мире людей входят в Твои огненные уста."

Тогда благословенный Господь снова принял Свою нежную форму и сказал:

"Я милостиво показал тебе Свою безграничную первозданную форму. Истинно, нелегко увидеть то, что ты сейчас видел. В такой форме Меня нельзя увидеть ни через изучение Священных Писаний или аскетизм, ни через милосердие или самопожертвование, а лишь благодаря полной преданности. Опыт, который Я дал тебе, и знание, которому Я научил тебя, - это самое драгоценное из всех богатств. Слушал ли ты Меня с полным вниманием, Арджуна? Рассеялась ли иллюзия, вызванная твоим невежеством? Обдумай все, что Я тебе сказал, поразмысли над всем этим, а тогда поступай, как пожелаешь."

Арджуна отвечал:

"О Господь Вселенной! В твоих могучих и восхитительных словах заключена высшая мудрость, и Ты сказал их с таким состраданием. Благодаря Твоей Милости моя иллюзия рассеялась. Стоя пред Тобой, я свободен от всех сомнений. Пожалуйста, направляй меня! Я сделаю все, что Ты велишь!"

Сатья Саи Гита
Любовь и Долг - Путь Совершенства


# Познание Бога есть познание себя
# Вера в себя и вера в Бога
# Бесформенное принимает форму
# Божественное сознание
# Деятельность, поклонение и мудрость
# Избавление от иллюзии


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Если вы жаждете
счастья и если вы жаждете мира,
вы должны дарить Любовь.
Только в Любви вы найдете истинное счастье.
Только в Любви вы найдете внутренний мир.
Поэтому развивайте в себе Любовь, живите в Любви.
Любовь живет тем, что дает и прощает.
Слово от Саи - это поток Любви,
который идет к вам.

Воплощения Любви!

В мире существует много различных видов знаний. Но превыше всех мирских знаний - знание Атмы, знание Себя. Знание Своей Сущности - это высшее знание, сокровенное знание. Мирские знания могут помочь вам получить преходящие мирские удовольствия, но только благодаря знанию Своей Сущности вы сможете осознать вечный мир и безграничную радость, которые являются вашей истинной природой.

~~~~~~~~~
Познание Бога есть познание себя

Знание Себя и знание Бога ничем не отличаются - это одна и та же духовная мудрость, одно духовное знание. Это знание дает вам возможность видеть единство во всем многообразии, которое вас окружает, оно дает вам возможность преодолеть мирское существование и достигнуть бессмертия, которого вы ищете. На чем основывается это высшее знание? Оно основывается на чистоте разума.

Очистить разум можно, занимаясь священной деятельностью. Когда вы встречаетесь с духовными людьми, когда вы соблюдаете праведное поведение в повседневной жизни и совершаете добрые дела, ваш разум очищается. Тогда вы можете отличать постоянное от временного, то, что полезно, от того, что вредно для вашего духовного прогресса. Священное Писание служит путеводителем для этой цели. Тщательное его изучение и применение на практике в повседневной жизни сделает ваши действия благотворными; они станут священными.

Можно быть высоко образованным в мирских знаниях, можно быть великим академиком или великим ученым, но все титулы и достижения не могут даровать истинной мудрости. Чтобы стать истинно мудрым и удалить печаль из сердца, надо познать Себя. Надо осознать свою бессмертную Сущность. Никаким другим путем нельзя подняться над страданиями. Только знание своей истинной Сущности позволяет преодолеть все страдания и несчастья - оно дарует полное счастье. Как только вы погрузитесь в Атмавидью, знание Атмы, вы будете всегда пребывать в блаженстве.

Кто достоин получить это сокровенное знание? Достоин ли ребенок получить его или оно предназначено исключительно для пожилых людей? Дается ли оно только мужчинам или женщины тоже имеют на него право? Истинно, все имеют право познать эту высшую мудрость.

Изучая светскую область знаний, можно стать знаменитым и осуществить свои мирские стремления, но со знанием Атмы человек заслуживает и добивается Благодати Бога. Вы будете наслаждаться высшим счастьем. Чтобы получить это знание, ни каста, ни вера, ни цвет кожи, ни пол не имеют никакого значения. К какой касте принадлежал святой Валмики, который был разбойником на большой дороге в ранние годы своей жизни? В какой семье родился святой Нарада? Его мать была служанкой. Господь приходит к тому, кто Ему предан - Он смотрит в сердце, а не на внешнее положение.

Философия Любви занимает важное место в человеческой жизни. Господь Кришна сказал:

"Тот, кто служит Мне с Любовью и преданностью, для Меня дороже всего."
Вера в себя и вера в Бога

Когда Господь советует вам развивать свою преданность, это не значит, что вы должны игнорировать светское знание. Даже для того, чтобы приобрести светское знание, вы должны употребить все свое старание, чтобы учиться надлежащим образом. Верьте в себя, верьте, что вы сможете осуществить ту роль, ради которой вы получили человеческую жизнь. "Вера в себя и вера в Бога - секрет величия," - сказал Вивекананда. Прежде всего развивайте веру в себя. Это значит верить в свою внутреннюю Божественность. Светское знание дает вам пищу и кров, в то время как Атмавидья дает вам осознание вашей собственной реальности.

Однако без некоторых мирских знаний вы не сможете получить знания вечного. Не следует полностью отвергать светское знание. Культура и светское знание в вас должны быть в равновесии с духовным знанием. Валмики и Вьяса были великими учеными духовного знания, их все почитали. Они написали Священные Писания, такие как Рамаяна и Махабхарата. Но они также были сведущи и в светских науках, иначе как бы они написали такую великую классику?

Все в мире исходит от Бога. Если все идет от Него, то есть ли что-либо, что вы можете предложить Ему? Единственно, что вы можете предложить Ему, - это вашу Любовь. Это все, что Он ожидает от вас. Вот почему один великий поэт воспевал Господа так:

"Возлюбленный Господь,
Ты есть всепроникающая реальность. Вся Вселенная наполнена Тобой. Как мне построить храм для Тебя?
Ты лучезарен, как миллионы и миллионы солнц. Как можно предложить тебе маленький свет свечи?
Ты реальность, пребывающая во всех существах. Как можно называть Тебя определенным именем?
Как можно предлагать Тебе пищу, если вся Вселенная находится у Тебя в желудке?
Все, что я могу предложить Тебе, - это мою Любовь, чтобы опустошить себя в Тебе,
Кто есть океан Любви."
Бесформенное принимает форму

Ради своего собственного удовлетворения вы даете имя и форму Господу, но в действительности у Него нет никакой формы. Однако Он принимает форму, чтобы вы могли поклоняться Ему и чувствовать к Нему благоговение, почтение и Любовь, таким образом удовлетворяя свои духовные потребности. Ради своего собственного удовлетворения вы даете имя и форму Богу, а также используете их для поклонения Ему. Какую бы форму Бога вы ни избрали, всякий, кто поклоняется Ему с Любовью в сердце, будет достоин вечной славы. Рамакришна Парамахамса не был ученым в светских делах; он едва умел читать. Но его ум был всегда поглощен поклонением Божественной Матери, а сердце до краев наполнено Любовью. Никакое другое знание его не интересовало. Он посвятил всю свою жизнь поклонению Божественной Матери и жил только на пять рупий в месяц; этого ему хватало на все. И хотя он не был достаточно сведущ в светских науках, сегодня его почитает весь мир; миссии Рамакришны можно найти везде. Его почитают во всем мире.

Подобным же образом разбойник Ратнакара стал великим Валмики благодаря Любви к Богу. Прахлада был сыном демона, тем не менее он стал светлым и чистым благодаря Любви к Богу. Хануман, повторяя имя Рамы, прославился своим великолепием на всю Индию. Йатайу был птицей, другом отца Рамы Дашаратхи; благодаря своей огромной Любви к Раме он слился с Божественным Принципом в момент отказа от жизни. Для того, чтобы стать преданным Бога, ни каста, ни верование, ни пол, ни другие различия не имеют ровно никакого значения. Любой человек подходит в равной степени.

Двенадцатая глава является самой важной в Бхагавад Гите. Вот почему мы сегодня начали с нее. Это глава о Бхакти йоге, Пути Преданности. Бхакти - это не просто повторение имени Бога. Это преданность, бессмертная чистая Любовь к Богу; она полностью бескорыстна по своей природе, будучи лишена каких-либо мирских желаний. Она чиста, неизменна и вечна. Эту Божественную Любовь необходимо постоянно практиковать в повседневной жизни.
Божественное сознание

Для начала надо знать, кто вы есть на самом деле. Являетесь ли вы телом? Если вы есть тело, тогда почему вы говорите: "Это мое тело?" Раз вы называете его "мое тело," значит вы нечто отличное от тела. Когда вы говорите: "Мое сердце," - это значит, что вы нечто отличное от сердца. Ваше сердце лишь объект, который принадлежит вам, его владельцу. С мирской точки зрения мы говорим: "Это мой брат, это моя сестра, это мой ум, мое тело, мой интеллект." Во всех этих утверждениях неизменным остается слово "мое." Истинное "Я," благодаря которому возникает понятие "мое," и есть на самом деле глубочайшее сознание во всех и во всем. Оно называется Чайтанья - Божественное сознание.

Сознание пронизывает все. Оно в вас, вокруг вас, под вами, над вами и рядом с вами. Фактически оно и есть вы. Это сознание, Чайтанья, находится везде, во всем, что есть в этом мире. Но чтобы это осознать, надо обратить разум в себя. Надо направить свое сознание в себя и искать истину через осознание, что ты не есть "это," ты не есть "то." "Ни-ти, ни-ти, ни-ти," что в переводе с санскрита означает "не то, не то..." "Ты не есть разум, ты не есть тело, ты не есть интеллект. Так кто же ты?" Ответ таков: Я есть Я (Ахам Ахам). Вот правильный путь к самоосознанию, которому надо следовать. Этот путь может открыться только, если следовать путем Любви, путем преданности. Чтобы найти Бога, другого пути нет.

Куда бы вы ни посмотрели, то, что не имеет никаких качеств, приобретает качества. Бог присутствует везде, но без помощи имени и формы вы не можете осознать то, что не имеет ни атрибутов, ни формы. Нараяна наполняет все, но прежде, чем вы сможете это осознать, необходимо развить в себе Любовь и преданность к Господу, имеющему форму. Поэтому на пути Бхакти следует начинать с низшей ступени, поклоняясь Господу с именем и формой. Затем постепенно, шаг за шагом, вы поднимаетесь на более высокую ступень. Вы уводите свой разум из внешнего мира и поклоняетесь бесформенному до тех пор, пока не осознаете свою собственную реальность. Это и есть самоосознание.
Деятельность, поклонение и мудрость

Без цветка не бывает плода. Созревание цветка в незрелый, а затем и в зрелый плод есть путь самоосознания. Состояние цветения - это путь Кармы, Путь Деятельности. Когда цветок превращается в незрелый плод - это называется путем Бхакти, путем преданности. Когда фрукт становится зрелым и полным сладкого нектара мудрости, тогда путь становится путем Джнаны, путем самоосознания. На этой стадии благодаря Любви и преданности цветок Кармы преобразуется в сладкий плод мудрости. Благодаря добрым делам и поклонению Господу вы достигаете непривязанности и мудрости. Следовательно, помимо поклонения надо заниматься благотворными делами. Но надо учиться совершать все действия ради Любви к Богу и предлагать все, что вы делаете, Ему.

Пока вы в этом мире, вы должны приобретать светские знания, применяя на практике то, что вы познали. Для человека очень важна деятельность. Только благодаря работе и деятельности вы учитесь приводить в гармонию мысли, слова и поступки. Для таких великих душ, как Махатмы, слова, мысли и дела всегда едины. Сначала вы будете жаждать плодов своих действий. В самом начале, когда у вас еще много желаний, вы не сможете выполнять Нишкама-карму, то есть практику совершения всех своих действий без малейшего желания насладиться плодами своей деятельности. Однако позже вы станете бескорыстными, и плоды ваших действий не будут вас интересовать. Таким путем вы постепенно обратите свои действия в поклонение. Тогда вы будете делать все ради Любви к Богу.

Истина одна, но святые называют ее разными именами. Бог есть единство, Он всегда Один, но существует много имен, которые используются для обозначения этой абсолютной реальности. Из одного Он стал множеством. Когда ребенок рождается, его называют младенцем. По мере роста он становится юношей. Спустя двадцать лет он становится взрослым, а позже - родителем. Еще позже в жизни он становится прародителем. Но все это одна и та же личность. Таким же образом реальность всегда одна и та же. Чтобы осознать эволюцию Единого во множество при вечном сохранении единства, вы должны постоянно практиковать в мыслях единство, которое стоит за всем этим многообразием. Только когда вы осознаете это единство, единого Бога, стоящего за всеми преходящими именами и формами, вы достигнете того, что истинно ценно.
Избавление от иллюзии

Вы должны достигнуть в своем сердце ясного понимания Бхагавад Гиты. В чем суть учения Гиты? Одни говорят, что это Карма-йога - Путь Священных Деяний. Другие говорят, что это Бхакти-йога - Путь Преданности. А некоторые говорят, что это Джнана-йога - Путь Мудрости. Эти мнения не абсолютно истинны. Чтобы понять истинную личность человека, надо обладать полным видением истины: видя только ноги, невозможно познать личность полностью.

Бхагавад Гита начинается со стиха, первое слово которого Дхармакшетра. То есть она начинается с Дхармы, что в данном контексте означает праведные действия или долг. Заключительный стих Гиты кончается словом мaма, что значит "мой." Если соединить эти два слова, то получится мамадхарма - "мой долг, моя деятельность." Это подводит итог всему учению Гиты. Это значит, что надо совершать возложенные на вас обязанности, насколько позволяют ваши способности, стремясь к мастерству и совершенству, выполняя работу, соответствующую вашей стадии жизни.

Если вы студент, вы должны хорошо учиться. Если вы глава семьи, вы должны выполнять свои обязанности по отношению к семье и работе должным образом. Если вы на пенсии, вы должны выполнять свой долг в соответствии с этой стадией. А если вы отказались от мира, чтобы углубиться в созерцание реальности, вы должны твердо держаться этой тропы. Если вы следуете Дхарме как можно лучше, сознательно и искренно выполняя свой долг, тогда не будет ни волнений, ни страданий. Арджуна должен был выполнить свой долг на поле боя. Но он был полон привязанностей и иллюзий, поэтому он испытывал страдания. Господь Кришна учил его, как освободиться от привязанностей и иллюзий. Когда Кришна закончил Свое поучение, Он спросил Арджуну:

"Исчезли ли твои привязанности и иллюзии?"

Арджуна ответил:

"Моя слепая привязанность полностью уничтожена. Вся иллюзия исчезла."

Слепая привязанность - это Моха. Освобождение - это Мокша. Пока вы страдаете от Мохи, Мокша невозможна. Пока вы находитесь в иллюзии, вы будете находиться в состоянии рабства. Мокша не имеет ничего общего с мирскими удовольствиями. Это не комната с кондиционером или плюшевое сидение. Это есть уничтожение иллюзий и привязанностей. Мокша состоит из слов Моха и Кшайа, что означает полное уничтожение Мохи, сжигание всех мирских желаний и иллюзий.

Вы все должны стать идеалом для человечества и достигнуть совершенства в выполнении своего долга. Изучайте поэтические стихи Гиты и практикуйте благородное учение, содержащееся в них. Тогда Благодать снизойдет на вас. Многие преданные просто теряют время. С этого дня начните преобразовывать себя. Не теряйте времени. Время - это Бог. Каждый день выучивайте один стих наизусть и, повторяя его, размышляйте над его внутренним значением. Когда вы поймете его, вам следует начать его практиковать, применяя в жизни. Только таким путем вы сможете достигнуть высшего совершенства, которое является признаком истинного человека.

Сатья Саи Гита
Предаться Богу - в этом Истинное Преображение Человека в Бога


# Вселенная
# Путь преданности
# Высшее "Я" есть Бог
# Безграничное могущество Бога
# Преданный больше Самого Бога
# Бога можно повязать силой Любви
# От двойственности к Единству
# Быть близким и дорогим
# Ни к кому не проявляйте ненависти


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Господь Кришна в Гите заявляет:

"Кто полностью предается Мне и ищет во Мне убежище, тот будет защищен Мной. Я удалю все его грехи и поведу его к осознанию Бога."

Как искатели, жаждущие прогресса на духовном пути, вы должны всем сердцем дорожить этим высказыванием и твердо следовать по пути полной покорности Богу. Только так вы достигнете цели своей жизни.

Воплощения Любви!

Могущество Бога неизмеримо и безгранично. Огромное многообразие, которое вы видите, обращая свой взор во Вселенную, есть результат Майи или иллюзии. Плотная часть Вселенной, видимая человеческому глазу, - это лишь очень малая часть безграничного могущества Господа. Все миры можно покрыть всего лишь частью стопы Господа. Невозможно осознать величие Господа. Он охватывает всю Вселенную, плотную и тонкую; нет места, где Его бы не было.

~~~~~~~~~
Вселенная

Вселенная - это тело Бога. Он воплощен в Своем Творении. Необходимо сделать усилие, чтобы понять принцип, на котором покоится мир. Луна находится на расстоянии сотен тысяч километров от Земли. Солнце - на расстоянии многих десятков миллионов километров. Даже ближайшая звезда отстоит от Земли на расстоянии миллионов и миллионов километров. А за всем этим, еще дальше в видимой Вселенной - звезды, которые находятся в миллиарды раз дальше. Этот плотный аспект Вселенной - Бхутакаша, столь необъятный, - всего лишь мельчайшая частица тонкого или ментального аспекта Вселенной - Читтакаши. В тонкой Вселенной известная нам физическая Вселенная подобна лишь атому.

Но тонкая Вселенная, которая неописуемо грандиознее в сравнении с физической Вселенной, сама по себе является лишь микроскопической частью гораздо более необъятного аспекта Вселенной, который можно описать как каузальную Вселенную - Чидаакашу. Она так называется потому, что из этого тончайшего аспекта Вселенной происходят как плотный, так и тонкий миры. Все эти три мира: плотный или физический, тонкий или ментальный, и каузальный так необъятно велики, что, согласно Священным Писаниям, их совершенно невозможно познать человеческим разумом или описать словами. Они за пределами всякого воображения, за пределами способности разума их познать. Однако, за пределами всего этого, превосходя плотный, тонкий и каузальный миры, находится Божественный Принцип. Он первопричина всего - это Махакарана.
Путь преданности

Обычно человек не может осознать такой великой истины. Бог находится за пределами плотного, тонкого и каузального миров, однако как Господь Он правит всеми этими мирами. Он властитель времени: прошлого, настоящего и будущего. Человеку даны ограниченные способности, и вам может показаться невозможным понять этот Божественный Принцип. Поэтому легче всего следовать путем преданности (Бхакти-йога).

Объясняя эту йогу Арджуне, Кришна делит ее на три стадии.

Первая и основная стадия:

Трудись для Меня! (Маткармакрит)

Вы должны понять, что, какую бы работу вы ни выполняли в этом физическом мире, все это связано с Господом, ибо Он Верховный Владыка Вселенной. Осознав эту истину, вы будете совершать любое действие непосредственно для Господа.

Вторая стадия:

Только ради Меня! (Матпарамо)

Другими словами, что бы вы ни делали, вы делаете это не для своего собственного блага. До сего времени вы думали только о себе. Но кто вы?

Кришна сказал: "Это Я сияю в вас". Слово "Я" не относится к телу. Оно исходит из высшей Сущности, из самой Атмы. Это "Я" не следует соотносить с телом или разумом, с интуитивными способностями или с любым другим аспектом индивидуума, ибо оно превосходит все эти ограничения и соотносится только с безграничной Атмой.

Вы ассоциируете свою ограниченную сущность с этим "Я", которое является отражением единой Атмы. Что бы вы ни делали, все делается лишь для удовлетворения Атмы. Не сознавая этой священной истины, вы впадаете в иллюзию, которая вас увлекает. Кришна сказал Арджуне:

"Что бы ты ни делал, делай это ради Моего удовлетворения, ради Меня. Совершай все от Моего имени. Действуй, как Мой представитель. Пойми, что все, что ты делаешь, - все это только ради Меня."

Эти слова "Мой" или "Я" относятся к Атме.

Третья стадия:

Будь предан только Мне! (Матбхактаха)

Вы должны понять скрытый внутренний смысл этого указания. Преданность есть выражение Любви. Чувство, называемое Любовью, исходит из Атмы. Любовь - синоним Атмы. Любовь не имеет ничего общего с мирскими чувствами или чем-то светским. Слово "Любовь," которое можно заменить словом "преданность", и есть само название Атмы. Этот принцип Любви, исходящий из глубины сердца, должен пронизывать всякое действие, слово и мысль. И это произойдет, если вы будете считать, что все, что вы делаете, говорите или думаете, - все это только ради удовлетворения Господа.
Высшее "Я" есть Бог

В состоянии бодрствования вы, может быть, думаете, что делаете все для своего тела и разума. Но в состоянии глубокого сна вы не осознаете ни своего тела, ни своего разума. Так, ради кого вы спите? Ради кого вы наслаждаетесь миром и покоем сна? Ради Атмы. Сон, принятие пищи, различная деятельность в вашей повседневной жизни совершается только из Любви к "Я," а это "Я" исходит из Атмы.

В Брихадараньяка Упанишаде Яджнавалкья описал это скрытое видение своей жене, Майтрейе, объясняя глубокое внутреннее значение различных человеческих отношений. Он сказал ей:

"Ради кого ты любишь меня? Жена любит своего мужа не ради него самого. Она любит его ради себя. Мы думаем, что мать любит своего ребенка ради него самого, но это не так. Она любит ребенка только ради себя. Говорят, что гуру, учитель, любит своего ученика ради него, но он любит своего ученика только ради самого себя."

В этом контексте можно понять скрытую внутреннюю истину, стоящую за всеми совершаемыми духовными практиками. Преданный любит Бога, но он любит Бога не ради самого Бога: он любит Бога ради себя. Бог, однако, любит преданного только ради него самого, а не ради Себя. Причина в том, что у Него нет никакого чувства различия, никакого чувства индивидуальности, как будто что-то принадлежит Ему, а что-то другому. Когда есть чувство различия и индивидуальности, тогда появляется эгоизм, чувство "я" и "мое." Но Бога нельзя ограничить одной формой. В Нем нет эгоизма; в Нем нет чувства разделения на "мое" и "твое."

Поэтому эти три ступени:

"Трудись для Меня!", "Только ради Меня!", "Будь предан только Мне!" - даны специально для вас. Они удалят все следы эгоизма и помогут вам достигнуть цели. К сожалению, лишь очень немногие могут понять великую Истину, стоящую за этими утверждениями.
Безграничное могущество Бога

Если вам нужен ветерок, вы берете веер и обмахиваетесь им, чтобы чувствовать больше воздуха. С другой стороны, при урагане огромные волны бьются о берег океана и даже громадные деревья вырываются с корнем. Ветерок, появляющийся от веера, очень слаб, но могущество Бога непостижимо - оно безгранично.

Возьмем другие примеры. Из колодца вы можете достать лишь небольшое количество воды. Но если разразится сильный ливень, ручейки превратятся в стремительные реки и соединятся в одном огромном потоке. Первое исходит из ограниченной силы человека, второе - из неограниченного могущества Бога.

Возьмите пример, когда вам в доме нужен свет. Вы можете зажечь свечу или включить электрическую лампочку. Но на рассвете, когда поднимается солнце, весь город и лес озаряются солнечным светом. Маленький свет вашей лампочки очень слаб по сравнению с великолепием солнца, которое величественно освещает все вокруг. Такова безграничная мощь Бога по сравнению с ограниченной силой человека. Как достигнуть этого безграничного могущества Бога? Как можно преобразовать ограниченные возможности человека в неограниченные возможности Бога? Средство одно - предаться Богу.

В Гите Господь заявляет:

"Я уничтожу все твои грехи и подниму тебя до того высочайшего уровня, на котором нахожусь Я Сам."

Как это может произойти? Физический мир, который вы видите человеческими глазами, является самым плотным аспектом Вселенной, - это Бхутакаша. Когда этот плотный мир принимает тонкую форму в разуме, появляется тонкий аспект Вселенной, Читтакаша. А когда этот ментальный аспект принимает еще более тонкую и более скрытую форму в сердце, тогда возникает каузальный аспект Вселенной, Чидаакаша. Итак, непостижимый Господь, стоящий за всеми этими формами, который больше самого огромного, принимает форму самого малого и помещает себя в Чидаакашу, в самое сердце преданного. Эта истина замечательна тем, что такой огромный, безграничный и могущественный Бог позволяет заключить Себя в сердце преданного.
Преданный больше Самого Бога

Вот история, иллюстрирующая это. Некогда святой Нарада предстал перед Господом. Господь спросил его:

"Нарада, за время всех твоих странствий по миру сумел ли ты открыть секрет Творения? Сумел ли ты понять таинство, стоящее за этим миром? Что важнее всего во всем Творении? Куда ни посмотри, ты видишь пять великих элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Что из них по твоему мнению занимает первое место?"

Нарада, подумав немного, ответил:

"Господи, самым плотным, большим и важным из всех этих элементов должна быть земля."

Господь ответил:

"Как земля может быть больше всего, если три четверти земли покрыты водой и только одна четверть - суша? Такая большая земля поглощена водой. Что больше, то, что поглощено, или то, что поглощает?"

Нарада признал, что вода должна быть больше, потому что она поглотила землю.

Господь продолжал задавать вопросы:

"Но, Нарада, в древнем сказании говорится, что, когда демоны спрятались в воде, Святой Агастья, чтобы найти их, пришел и одним глотком проглотил весь океан. Что ты считаешь больше, океан или Агастья?"

Нарада должен был согласиться, что Агастья без сомнения больше, чем вода, которую он проглотил.

"Но, - продолжал Господь, - сказано, что этот самый Агастья, когда он покинул свое земное тело, стал полярной звездой в небесах. Такой огромный Агастья теперь является лишь маленькой звездой в огромных просторах неба. Тогда, что, ты думаешь, больше, Агастья или небо?"

Нарада ответил:

"Свами, небо, конечно, больше, чем Агастья."

Тогда Господь спросил:

"Однако мы знаем, что однажды, когда Господь пришел как Аватар, Он смог покрыть Землю и Небо одной Своей Стопой. Что ты считаешь больше, Стопа Бога или Небо?"

"О, Стопа Бога, конечно, больше" - отвечал Нарада.

Но тогда Господь спросил:

"Если Его Стопа так велика, то какова Его безграничная форма?"

Теперь Нарада почувствовал, что он подошел к конечному заключению.

"Да, - сказал он восхищенно, - Господь больше всего. Он безграничен, Он за пределами любого измерения. Во всем мире нет ничего больше, чем Он."

Но у Господа оставался еще один вопрос:

"Каков тогда преданный, который может заключить безграничного Господа в своем сердце? Так, скажи мне, Нарада, кто больше, преданный, который заключает в себе Господа, или Господь, который заключен преданным?"

Нарада должен был признать, что преданный даже больше, чем Господь, и что, следовательно, преданный должен занимать первое место по значимости, превосходя даже Самого Господа.
Бога можно повязать силой Любви

Такая огромная сила, которая может повязать даже Бога, находится в пределах возможности любого преданного. Какой безмерной и могущественной ни была бы любая сила, какой бы величественной она ни казалась, если она связана чем-то другим, тогда то, что связывает ее, следует считать более могущественным. Внушающую ужас силу Бога связала сила Любви: следовательно, идя путем преданности вы можете связать Самого Господа и заключить Его в свое сердце.

Если взять каплю воды в океане и держать ее на ладони, то по сравнению с океаном эта капля кажется очень-очень маленькой. Но опустите эту каплю воды обратно в океан, и она становится частью безграничного океана. Если вашу ничтожность как человеческого существа соединить с беспредельным могуществом Господа, то вы становитесь беспредельными и всемогущими: вы становитесь едины с Богом.

В Писаниях говорится: познай Брахмана, и станешь Брахманом (Брахмавид Брахмайва Бхавати). Процесс, соединяющий Бога и тебя, называется Бхакти - Путь Преданности.

Но в наше время многие даже не считают нужным признавать Бога. Вместо этого они предпочитают полагаться лишь на свои ограниченные силы; их впечатляют только человеческие достижения. Они готовы низко кланяться перед местным должностным лицом или мелким правительственным чиновником, но отказываются проявлять смирение и послушание перед Всемогущей Космической Личностью, являющейся Владыкой всего Творения. К Богу, первопричине и основе всего Творения, относятся неправильно. Причиной этого печального состояния является то, что лишь очень немногие могут понять Истину, стоящую за всем Творением Господа. Низменный разум следует узкими закоулками. Если бы вы могли понять, что все есть часть Божества, вы бы никогда не следовали ложным путем.

Если у вас в саду есть "древо желаний," зачем вам искать дикие фрукты в лесу? Если у вас дома есть "небесная корова," зачем бродить по рынку в поисках молока? Если вы осознаете безграничные блага, получаемые от "Божественной коровы," вы уже нигде не станете их искать, и вас не будут соблазнять тривиальные желания. Ничтожному разуму даже незначительное кажется очень большим. Сказано, что вы всегда получаете то, что заслуживаете. Мечтайте о малом и получите мало. Ничтожные мысли питают мелкие натуры. Вас привлекает мелкое, потому что вы думаете, что ваша сила ограничена. Но истинно говорю вам: ваша сила безгранична.
От двойственности к Единству

Вы остаетесь маленькими, постоянно отождествляя себя с телом. Вы думаете: "Ахам дехаасми - я есть тело." Эта мысль держит вас в состоянии незначительности. Но идите от Ахам дехаасми к Ахам дживаасми, то есть от "я есть тело" к "Я есть Душа, Искра Божества." Таким путем поднимайтесь от стадии двойственности (дуализма или двайты) к стадии осознанного Единства (не-дуализма или вишиштадвайты). А затем, от Ахам дживаасми вы должны двигаться к Ахам Брахмаасми, от "Я есть душа, часть Божества" к "Я есть само Божество, Я не отличаюсь от Бога. Бог и Я - Одно." Это стадия полного Единства (не-дуализма или адвайты). Чувство, с которого вы начинаете, считая, что вы есть тело, пропитано двойственностью - это источник печали. Пока вы погружены в двойственность, вы во всем испытываете печаль и горе. Если же вы будете отождествлять себя с Атмой, то все станет счастьем и радостью.

Вы должны облагораживать свои мысли и всегда отождествлять себя с Атмой, отказываясь от ложного отождествления с телом. Вот надлежащее отношение для поклонения. На санскрите "поклонение" называется упасана, что буквально означает "сидение рядом." Но недостаточно просто сидеть рядом и быть близко. Лягушка сидит на цветке лотоса, но разве она извлекает пользу от находящегося в нем священного нектара? Просто быть близко бесполезно; вы должны стать дороги Господу. Вы должны уметь впитывать Божественный нектар.


Ваши соседи могут находиться очень близко от вас, но какие бы проблемы или трудности они ни испытывали, вас это не затрагивает слишком глубоко. По сравнению с этим, если ваш брат или муж находится в Америке на расстоянии полмира от вас, и у вас нет письма от него всего лишь неделю, вы начинаете волноваться. В этом случае тело находится очень далеко, но взаимная любовь делает вас близкими и дорогими друг другу. Отношения с соседями не окрашены той же любовью, хотя они живут рядом с вами.

Рассмотрим еще один пример. В доме могут бегать мыши и муравьи. Назовете ли вы их друзьями? Вместе с физической близостью должно быть также чувство, что кто-то вам дорог, - должно быть развито глубокое чувство любви, пронизывающее отношения между людьми. Упасана говорит о том, чтобы не только сидеть близко к Господу, но и быть дорогим для Него.
Быть близким и дорогим

Какие блага вы получите, став близкими и дорогими Господу? Если вы сидите близко от лампы, вы получаете свет, и с помощью освещения вы можете по вечерам заниматься полезной деятельностью. Если вы сидите под феном, вы чувствуете прохладный ветерок, и жара, приносившая вам дискомфорт, рассеивается. В холодное время года, если вы сядете около огня, вы будете защищены от беспокоящего вас холода. В каждом из этих случаев одно качество исчезает, уступая место другому.

Таким же образом, если вы окажетесь рядом с Господом и станете Ему дороги, то вы получите Его Любовь, и скоро все ваши дурные качества исчезнут и заменятся добрыми, которые воплощены в Боге. Развивайте в себе Любовь, чтобы становиться все ближе и ближе, дороже и дороже Богу.

Самый легкий путь стать ближе Богу - это помнить, что Он во всем, что вы видите, что вы говорите и что вы делаете. Думайте только о Боге и о том, как стать ближе и дороже Ему.

На Пути Преданности недостаточно любить Бога, вы должны также заниматься деятельностью, угодной Господу, чтобы вызвать Любовь Бога и почувствовать Его Любовь к вам. Существуют некоторые характерные качества, которыми должен обладать преданный и которые сделают его дорогим для Господа: одинаково относитесь к критике и похвале, жаре и холоду, прибыли и потере, радости и горю, чести и бесчестью, как и к другим парам противоположностей. Не удручайтесь, если вас критикуют, и не ликуйте, когда вас хвалят. Не слишком радуйтесь прибыли и не впадайте в отчаяние от потери. Относитесь к жаре и холоду одинаково - они оба могут стать источником радости для вас.

В зимнее время желательна шерстяная одежда, а также источник тепла, согревающий вас. Летом вам нужна тонкая одежда, и вы рады прохладе. Как тепло, так и холод может приносить радость; от того, как вы их используете, зависит, испытаете вы радость или нет. Жара и холод, приобретение и потеря, так же как и другие пары противоположностей - это небесполезно, как и вообще все в мире. Все создано с какой-то целью, и все надо использовать так, чтобы это соответствовало вашей жизни на вашей стадии развития.
Ни к кому не проявляйте ненависти

Было бы чрезвычайно глупо дать золотую чашу ребенку или меч в руки безумца. Золотую чашу, которая стоит очень дорого, можно дать только тому, кто ее оценит. Такой человек, зная, как ею пользоваться, получит от нее много радости. Таким же образом тот, кто знает цену преданности, использует ее, чтобы наполнить себя и других чистой радостью. Истинная Любовь никогда и никому не может принести несчастья, она никогда не приведет вас к ненависти.

В 12-й главе Гиты перечисляются качества, которыми должен обладать преданный. Они начинаются с Адвешта Сарва Бхутанам - "Пусть не будет вражды ни к какому существу в мире." Повторять, как попугай, "Господи, я люблю Тебя," и в то же время причинять неприятности другим, - это нельзя считать преданностью.

Вы становитесь преданным, наполненным Любовью и преданностью, только когда вы полностью предаетесь Господу и готовы выполнить любую Его заповедь. Арджуна из гордости и себялюбия чувствовал себя подавленным, но выслушав Господа, он пал к Божественным стопам и сказал:

"Господи, я Твой ученик. Научи меня, что для меня благо. Я полностью предаюсь Тебе."

До сих пор они относились друг к другу как шурины. Но когда Арджуна сказал:

"Я сделаю так, как Ты скажешь. Я выполню Твои повеления!" - он стал преданным. В его разуме произошла трансформация, когда братское отношение он изменил на отношение преданного, сочтя Господа своим учителем. Такая ментальная трансформация совершенно необходима для преданного. Без нее, какой бы близости к Господу вы, как вам кажется, ни достигли, ваша преданность останется бесплодной и бесполезной.

Сознавая эти высокие принципы, выполняйте свой долг в жизни. Пусть ваш разум будет уравновешен; следите за тем, чтобы работа, которую вы выполняете, шла на благо. Эти строки из Гиты надо не только помнить, но и претворять на практике. Только когда вы будете практиковать их в повседневной жизни, осознавая их глубокое значение, ваши волнения оставят вас, и печали исчезнут. Но если вы не понимаете значения этих строк, а просто повторяете их, ваши печали могут даже увеличиться.

Сатья Саи Гита
Как Заслужить Любовь Бога


# Любовь Бога
# Истинная радость
# Мужество и твердая решимость
# Поклонение Богу в форме и без нее
# Вечный аспект Бога - вне формы
# Поклонение Божеству в форме успокоит ваш разум
# Поклонение бесформенному Богу в вашем сердце
# Внутренний покой и удовлетворение
# Любите всех


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Господь в Гите заявляет:

"Тот, кто непоколебимо предан Мне, очень дорог Мне."

Воплощения Любви!

Вы можете пожинать много различного рода плодов в этом мире. Вы можете заработать богатство, золото и имущество. Вы можете также добиться почета, положения и престижа. Но в Гите Господь показывает, что все это преходяще и не имеет постоянной ценности. Единственно прочной, истинно ценной является Любовь Бога, и достигнуть ее можно, живя здесь на Земле. Божественная Любовь превосходит все, она бесценна. Цена этого сокровища не имеет границ. Первостепенное значение вы должны придавать тому, чтобы найти возможность получить эту бесценную Любовь Бога. Как заслужить ее? Каким путем надо следовать, чтобы достигнуть Любви Бога?

~~~~~~~~~
Любовь Бога

Любовь Бога не ставит никаких условий; она одинакова для всех. Но что надо сделать, чтобы испытать эту удивительную Любовь Бога?

Если вы сеете семена, правильно не прополов и не подготовив поле, вы не можете ожидать хорошего урожая. Так же и поле сердца: если прежде всего не удалить все отрицательные черты эгоизма, вы не получите хорошего урожая. Гита учит, что главный сорняк, который надо удалить с поля сердца - это привязанность и отождествление с телом. Даже сейчас вы можете думать, что любите Бога, но одна эта мысль не принесет вам никаких ценных результатов. Это все равно, что посеять хорошие семена в неплодородную неподготовленную почву. Самое важное для вас - выяснить, любит ли Бог вас. Даже если вы любите Бога, а Бог не любит вас, ваша преданность не может повести вас достаточно далеко.

Каким же образом можно заслужить Любовь Бога, стать дорогим для Него? Вы найдете ответ на этот вопрос в Бхагавад Гите, в главе по Бхакти-йоге - Пути Преданности. Бхакти-йога значит постоянно пребывать в единстве с Богом. Бхакти-йога учит необходимости при всех обстоятельствах практиковать уравновешенность разума. Она говорит, что надо быть решительным, с твердостью посвящая себя только практике духовного учения в повседневной жизни. Она также учит Сантрупти - всегда и при любых обстоятельствах быть довольным.
Истинная радость

Существует заметная разница между удовлетворенностью, называемой Трупти, и истинной радостью, являющейся Сантрупти. Чтобы понять это, проанализируйте различие между Киртаном и Санкиртаном. Киртан - вокальная музыка, исходящая только из губ, в то время как Санкиртан - это интегральная музыка, которая свободно, спонтанно, с огромной радостью исходит из глубины сердца. Таким же образом Трупти относится к удовлетворению, которое вы получаете от этого мира, то есть те преходящие радости, которые вы получаете от предметов и явлений этого видимого мира. Сантрупти, с другой стороны, как и Санкиртан - это истинная радость, которая идет из глубины сердца. Она ассоциируется с Истиной, она постоянна, она не зависит от всякого рода преходящих мирских забот, она представляет единство духа. Для Сантрупти не может быть изменений. Нет ничего, что можно было бы прибавить к истинной радости. Она полна и совершенна сама по себе.

Более глубокий смысл всего этого в том, чтобы преданный не увлекался, придавая большое значение всему мирскому. Используйте время и усилия, чтобы контролировать причуды своего разума и развивать его постоянство. Сантрупти - это истинная радость, идущая от постоянства разума, от его уравновешенности, когда для вас равнозначны победа и поражение, прибыль и убыток, радость и печаль. Следовательно, преданность или Сантрупти относится к постоянному чувству Любви и удовлетворения, а не к тому, что со временем претерпевает изменения. Примите все, что происходит, все, с чем вы встречаетесь, как дар Бога; радуйтесь этому, испытывая огромное удовлетворение, считая это даром Любви на ваше благо. Сердце, которое относится ко всем людям и предметам одинаково, можно описать, как обладающее Сантрупти или истинной радостью.
Мужество и твердая решимость

Что касается качества непоколебимости - для вас совершенно естественно иметь постоянство, мужество и твердую решимость. Вы можете проявлять эти качества во многих областях жизни. Вы можете использовать их, чтобы взбираться на горы. То же чувство приключенчества и мужества можно использовать, пересекая океан или пробираясь по диким джунглям. Вы можете также проявлять себя смело и решительно, зарабатывая средства к жизни, приобретая собственность и получая прибыль. Или вы можете быть храбрым и смелым, но проявлять эти качества в немилосердных поступках; вы можете предпочесть отбросить все благородные человеческие и Божественные качества и вместо этого приобрести качества демона. Твердость и решимость можно использовать как для добра, так и для зла; как вы будете использовать эти качества, зависит от вас.

В раннем возрасте, когда великий мудрец Валмики был Ратнакарой, презренным вором, он использовал все свое мужество, отвагу, твердость и т. д. для зла. Благодаря своему знакомству с семью мудрецами, слушая их учение, призывающее его постоянно повторять имя Бога, он смог преобразить свою жизнь и использовать непреклонную решимость и силу на благо человечества. Имя Рамы не сходило с его уст. Вот как он стал автором Рамаяны - великой эпической поэмы, рассказывающей о жизни Рамы. Следовательно, не следует использовать постоянство и твердость для плохих дел или даже для обычных мирских дел; вместо этого используйте смелость и решительность, чтобы достигнуть Благодати Бога.
Поклонение Богу в форме и без нее

Бхакти-йога очень подробно описывает поклонение Богу как с атрибутами, так и без атрибутов, как в форме, так и без формы. Гита сравнивает эти два вида поклонения, показывая, который из них лучше, легче и безопаснее для преданного на каждой ступени его духовного прогресса. Гита заявляет, что невозможно достигнуть стадии вне формы и атрибутов, не пройдя через стадию поклонения Богу с атрибутами и формой.

Пока вы привязаны к телу и погружены в сознание тела, вы не сможете понять и достигнуть Всевышнего вне атрибутов и формы. Вы достигнете необходимого уровня поклонения Богу вне формы только после того, как преодолеете свою привязанность к телу, свою привязанность к миру и все другие привязанности. Таким образом, пока вы отождествляете себя с телом и думаете, что у вас есть определенная форма, вы не сможете достигнуть аспекта Божества вне атрибутов.

На самом деле весь мир - это форма Бога. Поэтому следует начать поклоняться Богу с атрибутами, то есть поклоняться определенному воплощению или форме Бога. Постепенно, проведя на этом пути некоторое время, вы сможете изменить эту практику и начать поклоняться бесформенному аспекту Всевышнего. Люди считают, что можно поклоняться вселенской форме Бога; но даже это в конечном счете есть поклонение форме. Вишвасварупа, космическая форма Господа, идентична Бхутакаше, плотному физическому аспекту Вселенной. На ментальном уровне ему соответствует тонкая форма Господа, то есть Читтакаша - тонкий аспект Вселенной. Эти два аспекта, Бхутакаша и Читтакаша, связаны с чувствами и разумом. Чидаакаша превосходит как чувства, так и разум.

В состоянии бодрствования влияние разума и чувств очень сильно. В состоянии сна может не быть влияния чувств, тем не менее остается влияние разума. В каузальном состоянии глубокого сна или Сушупти, разум растворяется. Феноменальный (проявленный) мир, ассоциируемый с чувственными органами, есть Бхутакаша. Читтакаша относится к состоянию разума, ассоциируемого с состоянием сна. Состояние глубокого сна, Сушупти, - это когда нет ни разума, ни органов чувств; это и есть Чидаакаша. Только в состоянии Сушупти, когда разум и чувства бездействуют, можно испытать аспект Божества без атрибутов и формы.

Вы не можете двигаться вперед, основывая свой опыт только на Божественном принципе, выраженном в имени и форме. Как форма, так и отсутствие формы, одинаково важны для преданного. Это как два крыла у птицы или две ноги для передвижения. Цели можно достигнуть с помощью двух ног (формы и ее отсутствия), вставая одной перед другой: одна нога, представляющая форму, получает поддержку от другой, не имеющей формы. Важно осознать, что воплощение Господа в форме преходяще, в то время как аспект Божества вне формы вечен, вездесущ и неизменен. Вот небольшой пример для иллюстрации этого принципа.
Вечный аспект Бога - вне формы

Сейчас здесь, в Мандире Прашанти Нилайама, слушая эту речь, сидит около тысячи человек. Настоящая ситуация продлится один-два часа. Вместе с преданными здесь присутствует также и Свами. Это связано с определенным временем и определенной деятельностью; но то же можно испытать заново даже после того, как вы уедете домой. Как только вы захотите подумать об этом, у вас в Читтакаше, в уме, появится тысяча человек, Свами, Мандир Прашанти Нилайама и эта речь. Во внешнем видении и в вашем опыте в состоянии бодрствования вы можете видеть, как вы все сидите в холле Прашанти Нилайама. А что случится, когда вы станете думать об этом, вернувшись к себе домой? Ответ - Прашанти Нилайам будет в вашем сердце.

Вы находитесь здесь, в Прашанти Нилайаме, в течение часа, но вы можете испытывать это всегда, даже после того, как вы уедете отсюда. Если вы испытаете это первоначально в состоянии бодрствования (состояние Бхутакаши), это навсегда запечатлеется в Чидаакаше, а позже к этому можно будет вернуться в Читтакаше.

Если бы прежде всего вы не испытали этого физически здесь, в холле, у вас не было бы постоянного впечатления в сердце, которое позже вы сможете заново испытать в своем разуме, когда уже не будет необходимости фактически присутствовать в холле или видеть физическую форму Свами. Таким же образом, если вы уже испытали Бога в форме, вы без сомнения сможете позже почувствовать Бога вне формы. Форма недолговечна, в то время как отсутствие формы вечно, но осознание вне формы будет жить как неизменная сущность для вас только после того, как вы испытаете Божественную форму, и она запечатлеется в вашем сердце благодаря поклонению и преданности.

Рассмотрим еще один пример. Предположим вы хотите научить маленького ребенка слову "стул". Если вы просто произнесете слово "стул", ему будет неясно, какова его форма. Однако, вы можете показать ему на такой вот стул и попросить его осмотреть этот предмет со всех сторон. Пока он это делает, вы повторяете слово "стул". Тогда позже, стоит ему увидеть стул, как он вспомнит слово, связанное с той формой, которую вы ему показали, и про себя повторит: "Стул". Форма именно того стула, который вы использовали, чтобы научить его значению этого слова, может не быть абсолютно идентичной, она может измениться, но слово "стул" и вид предмета, который представляет это слово, останется. Пока ребенок не увидит непостоянную форму, он не научится постоянному слову "стул". Постоянный элемент становится понятным через непостоянный. Следовательно, хотя Божество и не имеет формы, вы должны связывать Его с определенной формой, чтобы понять Его.
Поклонение Божеству в форме успокоит ваш разум

Начнем с того, что у многих людей нет даже твердой веры в существование Бога. Большую часть времени их разум в сомнении, и они задают себе вопрос:

"Действительно ли существует Бог? Правда ли, что Бог есть?"

Чтобы взрастить постоянную веру в Бога, твердая решимость важнее всего. От неустойчивого разума вы можете придти к устойчивой и твердой вере только через процесс поклонения Божеству, имеющему форму. Рассмотрим еще один маленький пример.

Вот подушка, набитая ватой. Что покрывает эту подушку? Кусок материи. Каково содержимое этой материи? Вата. То есть снаружи у вас материя, а внутри - вата. Но фактически внутри и снаружи тот же хлопок: бесформенный хлопок принял форму нити, эта нить стала материей, и материя покрывает не имеющий форму хлопок. Материя - это форма, а хлопок не имеет формы; от бесформенного к форме, а затем от формы к бесформенному - это та трансформация, которая присуща Божеству. Чтобы получить подушку, вы не можете использовать только бесформенный хлопок. Поэтому вы должны сначала превратить хлопок в материю, и эта материя, имея форму, может затем покрыть бесформенный хлопок внутри.

Таким же образом Божество в форме и в своем бесформенном аспекте - одно и то же. Оба аспекта важны: через непостоянную форму вы осознаете постоянную "бесформенность". До тех пор, пока у вас есть сознание тела и вы чувствуете, что являетесь этим телом, невозможно отказаться от аспекта формы.
Поклонение бесформенному Богу в вашем сердце

Традиционно поклоняясь Богу в форме, вы можете заниматься любым из шестнадцати видов ритуального поклонения. Вы предлагаете цветы Богу; вы омываете Его статую святой водой; вы жжете ароматические благовония и используете многие другие формы поклонения. Все это дает вам некоторое удовлетворение. Поклонение форме приносит Трупти или удовлетворение. Внешне вы поклоняетесь форме; но когда Он утвердится в вашем сердце, тогда вы сможете поклоняться Ему с помощью цветов своего сердца. После того, как сознание тела и иллюзия, связанная с ним, разрушены, то же Божество, которому вы поклонялись внешне, в форме, используя цветы и различные предметы поклонения, станет пребывать в глубине вашего сердца в своем бесформенном аспекте, и вы захотите поклоняться Ему с помощью нежных цветов своих чувств. Это принесет истинную непрестанную радость.

Пока вы поклоняетесь Господу, имеющему форму, вы используете определенные виды физических цветов, такие как розы, ноготки и жасмин, хотя тело, которое совершает поклонение, и цветы, которые вы используете, - все это преходяще. Но если вы хотите поклоняться бесформенному Богу в своем сердце, тогда цветы будут другие: это будут непреходящие цветы вечности. Эти восемь типов цветов есть те благородные качества, которые вы развиваете в своем сердце и предлагаете Господу:

цветы непротивления, сдерживания чувств, истины, терпения и воздержанности, упорства, любви и сострадания, милосердия и жертвенности.

Все эти цветы предназначены для внутреннего поклонения. Чтобы подняться до поклонения бесформенному принципу, вы должны взращивать эти цветы сердца и использовать их в своем поклонении. Тогда, ступив на путь, ведущий обратно домой, к вашему Божественному источнику, вы испытаете Сантрупти - несказанную, непреходящую радость духа.
Внутренний покой и удовлетворение

В двенадцатой главе Гиты Кришна учил самым существенным качествам, которыми должен обладать истинный преданный; эти качества должен развивать каждый, кто хочет добиться Любви Бога. Для начала, если вы хотите быть преданным Бога, вы должны приобрести внутренний мир и добиться твердой решимости. Вы всегда должны быть довольны. Вы никогда не должны поддаваться волнениям, не должны позволять боли входить в ваше сердце и беспокоить его.

Шримад Бхагаватам, великое Духовное Писание, представляет Прахлада как идеального преданного, потому что он обладал всеми этими качествами. Когда демоны беспокоили Прахладу, который сам был сыном повелителя демонов, Прахлада никогда не позволял боли проникнуть в сердце, независимо от трудностей, через которые он проходил. Он просто повторял имя Нараяны, своего покровителя и спасителя, ища в Нем защиту. Проходя через все эти трудности, он никогда не пролил ни одной слезы. Поэтому Прахлада описывается как тот, кто полностью утвердился в йоге или единстве с Господом. И даже хотя он жил в феноменальном (проявленном) мире и имел форму, он не позволял желаниям или привязанностям войти в свое сердце.
Любите всех

Для истинного преданного не должно существовать таких отрицательных качеств, как ненависть, ревность, гнев или жажда чего-либо. Это самые большие препятствия для преданности, которые могут войти в вашу душу. Вы должны развивать чувство единства со всеми. Если в вас разовьется ненависть к кому-либо, это будет ненависть к самому Господу, которому вы поклоняетесь. Если вы предпринимаете какое-либо действие против другого, в ходе которого возникают ненависть, ревность и гнев, - это все из-за эго и самодовольного чувства власти. Поэтому первым предупреждением, данным в Бхагавад Гите, является Адвешта Сарва Бхутанам, что значит:

"Не проявляй ненависти ни к какому существу."

Если не вырвать на поле сорняки и не подготовить его к возделыванию, то семена никогда не дадут хорошего урожая. Таким же образом, если вы не удалите семена эго из своего сердца, то все ваши попытки духовной практики будут бесполезны. Самым важным, что следует понять в Бхакти-йоге, является то, что вы должны не только любить Бога, но вы также должны любить все существа и обращаться с ними как с Богом. Поклоняться Богу и причинять вред другим нельзя назвать преданностью. Это лишь раскрывает глубину невежества такого человека. Такие люди никогда не добьются прогресса на духовном пути.

В дальнейшем вы научитесь развить веру, сделав свою жизнь священной благодаря добрым делам. Только развивая эти желаемые качества и практикуя их в повседневной жизни, вы сумеете вызвать Любовь и Благодать Бога.

Сатья Саи Гита
Духовный Поиск - Путь Мудрости


# Три стадии на пути мудрости
# Бог - Владыка времени
# Завеса иллюзии
# Мир как река истины и не-истины
# Держитесь только Бога
# Одержите победу над своими чувствами
# Возложите свою ношу на Бога
# Полностью покоритесь Богу


~~~~~~~~~

Твердая, непрерывная практика созерцания Господа - вот та духовная деятельность, которая рекомендуется преданным. В Гите эта практика непрерывного пребывания разума на Господе, называется Абхйаса-йога. Это называется также дхйанам или медитация.

С помощью такого метода вы постоянно обращаете разум в себя для того, чтобы соединиться с Господом. Слово "дхйанам" происходит от санскритского слова, означающего "помнить Бога". Просто думать о Боге время от времени - это еще не медитация. Медитация - это значит думать о Господе при любых обстоятельствах, в любое время и повсюду. Это постоянный и непрерывный процесс.

Воплощения Любви!

Любая практика концентрации, которой вы периодически занимаетесь, обычно означает сосредоточение внимания на определенном предмете и ассоциация с определенным местом и временем. Практика же медитации, которая происходит непрерывно, совершенно свободна от всех объектов и явлений и полностью выходит за пределы пространства и времени. Поэтому в Гите непрерывная практика медитации описывается как нечто более высокое по сравнению с любой периодически проводимой практикой.

Но развитие мудрости превосходит даже медитацию. Мудрость исходит из Вичараны - практики внутреннего исследования. Это практика исследования внутренней природы, самого сердца всех объектов. Если вы будете настойчиво действовать подобным образом, вы постепенно достигнете высшего состояния мира и блаженства. В этом уникальная цель человеческой жизни. Придет время и ее достигнет все человечество.

~~~~~~~~~
Три стадии на пути мудрости

Чтобы достигнуть этой цели - пребывания во внутреннем покое - необходимо пройти три стадии. Надо начать со стадии, называемой Джигнасу, - стадии духовного поиска, стадии ученика. Когда вы полностью посвящаете себя практике духовного учения в повседневной жизни, вы переходите из стадии Джигнасу в стадию Садхаки. После этого вы достигаете цели - это стадия Арудха, где вы наслаждаетесь блаженством осознания Бога.

Если вы хотите более простого объяснения, вы можете сравнить стадию Джигнасу с периодом жизни, когда вы студент. На этой стадии вы проявляете наибольшую активность в достижении знаний. Как Джигнасу вы изучаете великие силы Бога и таинства, скрытые за этим понятием. Вы пытаетесь понять принцип Тат Твам Аси - "Я есть То" через исследование. То есть вы делаете усилия, чтобы понять Тат и Твам - То и Это. Тат говорит о вечном Божественном Принципе, который мы называет Богом, а Твам говорит о бессмертной Атме, являющейся единой истинной Сущностью каждого. На стадии Джигнасу вы стремитесь примирить их и достигнуть единства между ними.

Прежде всего надо понять, что существует единство, лежащее в основе всего сущего. Затем, осознав это, вы должны жить соответственно, применяя эту великую Истину в повседневной деятельности. Таким образом вы продвигаетесь вперед, чтобы стать садхакой. Стадию Садхаки можно сравнить с тем периодом жизни, когда вы имеете работу и заняты своей профессией. Если вы не получили достаточного образования и не имеете хорошей квалификации, вы не сможете найти соответствующего положения в обществе. Следовательно, на стадии Джигнасу вы получаете хорошее образование и развиваете свои знания, чтобы на следующей стадии, Садхаки, вы могли применить это образование на практике и использовать его для выполнения цели всей своей жизни.

Третью стадию, Арудха, можно уподобить более позднему периоду жизни, когда вы, уходя на пенсию, оставляете работу. Вы получите пенсию только после того, как завершите трудовую деятельность. Но прежде всего, начиная свою карьеру, вы получаете работу только после успешного окончания своего образования и имея квалификацию. Эти три стадии в вашем духовном поиске, а также на вашем жизненном пути и есть: первая - Джигнасу, когда вы студент, вторая - Садхаки, когда вы профессионал, и, наконец, третья - Арудха, когда вы пенсионер. На последней стадии, Арудха, вы наслаждаетесь совершенным покоем души, осознав единство всего Творения. Чтобы в полной мере достигнуть покоя души и непреходящей внутренней радости, вам необходимо сначала пройти стадию исследования и отказаться от всех привязанностей к миру.

В наши дни так называемые духовные искатели начинают со стадии привязанности, а затем уже, позже, пытаются войти в стадию внутреннего исследования. Они называют друг друга братьями и сестрами и стремятся стать садхаками, практикующими единство, но в то же время берут на себя новые мирские привязанности. В лучшем случае их можно назвать преданными наполовину. Бхагавад Гита не мирится с тем, кто предан лишь частично. Гита учит полной покорности.
Бог - Владыка времени

Для принципа полной покорности очень важен фактор времени. Для того, чтобы проявить принцип полной покорности, необходимо осознать фактор времени, которому подвластно все, что подвержено изменению, но который совершенно бессилен против неизменного Божества, его Владыки.

Бог неподвластен времени. Он не только не находится под воздействием времени, но держит время под контролем. Только человек повязан временем - Бог стоит над временем. Только человек смертен - Бог бессмертен. Только найдя прибежище в Боге, вы сможете возвыситься над элементом времени. Фактически, одно из имен Бога - Калакала - означает "время" или "Владыка времени". Время поглощает человека, однако Бог поглощает само время. Время ответственно за прогресс человека, либо за его регресс, за продвижение его к добру, либо за его падение во зло, за приобретение им достоинств, либо за накопление недостатков. Поэтому в Упанишадах мы находим такую молитву:

"О Боже, Ты само воплощение времени.
Помоги мне сделать священными мои деяния и
проводить все свое время, помня о Твоем присутствии,
чтобы я мог благополучно достигнуть
Твоих Лотосных Стоп."

Весь мир необъяснимо связан временем. Невозможно бороться против элемента времени. Время не ждет никого. Человек должен следовать за временем; время не следует за человеком. Время можно сравнить с огромным потоком. Все люди и все живые существа смываются этим потоком времени. Человек, смываемый наводнением, не может найти защиты и убежища в том, что само смывается. Человек так же, как и объект, в котором он находит убежище, - все смывается потоком времени. Если вы ищете защиту от чего-то, что само смывается, то вы уподобляетесь слепому, который следует за другим слепым, - в итоге они оба погибают. Но если бы вам помог тот, кто стоит в безопасности на берегу, вы были бы спасены.

На берегу находится Тот, Кого не поглощает поток времени, - это Бог. Тот, кто ищет прибежище в Боге, сможет освободиться от всех несчастий и проблем, связанных с принципом времени. В следующем обращении к человеку Бог провозглашает принцип полной покорности, подчеркивая его важность:

"О человек, тебя сметает поток времени. Единственно, кто может защитить тебя, это Я. Ищи прибежища во Мне, и Я спасу тебя".

Когда человек повинуется этой Божественной заповеди и кладет себя, свое богатство, свое имущество, всю свою семью к Лотосным Стопам Господа, полностью отдавая себя Богу, тогда он без сомнения будет спасен.
Завеса иллюзии

Сначала очень трудно испытать принцип покорности, так как существует большая завеса между человеком и Богом. Из-за этой завесы человек находится в состоянии сомнения и смятения, чувствуя, что не может полностью покориться Богу. Эта завеса - иллюзия или Майя. Что значит слово "иллюзия"? Иллюзия относится к тому, что не существует. Представлять то, что не существует, существующим, есть Майя. То, что вы считаете существующим, на самом деле не существует. То, что вы считаете несуществующим, - на самом деле существует. То, что никогда не меняется, истинно существует, а то, что меняется, на самом деле не существует. Единственно, что существует всегда, что истинно и неизменно - это Бог, Один без второго. Если вы смотрите на этот мир как лишенный Бога и состоящий из множества объектов, то он будет вам казаться постоянно меняющимся. Такой мир не может быть истинным, и на самом деле он не существует.

Вы видите веревку, а думаете, что это змея; но змеи там совсем нет. Думая, что это змея, вы поддаетесь страху и волнению, воображая змею там, где ее нет. В чем причина страха? Представлять существующим несуществующее - вот в чем причина страха. Это чувство ответственно за все ваши беды. Если бы вы смотрели на все полностью осознавая это, вы бы поняли, что это всего лишь веревка - змеи там нет. Тогда у вас не было бы никакого страха; вы бы не испугались дотронуться до нее, подержать ее и поиграть с ней, потому что вы бы знали, что это всего лишь веревка.

Вы испытываете многочисленные страдания, потому что забываете тот факт, что весь мир есть воплощение Бога. Это не просто мир, как вы думаете. Вы видите мир только с точки зрения его проявления, то есть с феноменальной точки зрения; вы не подвергаете его процессу исследования. Если бы вы посмотрели на мир глазами исследователя, вы бы поняли, что это всего лишь нескончаемый поток изменений. Этот постоянный, беспрерывный поток перемен - основная характерная черта феноменального мира.

Его можно уподобить реке: вода в реке течет непрерывно. Слово Нади или "река" в действительности значит "постоянный поток". Оно так же значит "поток изменяемой истины", которая не может быть полностью истинной, так как она ограничена. Это есть сочетание чистой истины, которая всегда неизменна, с не-истиной, которая связана со всем тем, что меняется.

Вода в реке течет непрерывно и создает явное впечатление постоянного потока, текущего без конца. Но в каждый данный момент и в каждом определенном месте реки частицы текущей воды будут отличаться друг от друга: вода может быть грязной, с камнями, с пеной или чистой. Так что, хотя поток кажется непрерывным, определенный состав воды постоянно меняется.

Таким же образом существа рождаются и умирают, и хотя они приходят и уходят, в мире существует непрерывность жизни. Сама жизнь - это истина, но живые существа, составляющие жизнь, постоянно меняются и таким образом представляют не-истину.
Мир как река истины и не-истины

Вот почему мир уподобляют реке, где реальность связана с нереальностью или изменениями. На этот мир можно смотреть как на поток изменяющейся истины, которая подвержена оценочному суждению и поэтому не является полностью истинной. Мир - это сочетание чистой Истины, которая остается вечно неизменной, с не-истиной, которая относится к тому, что меняется постоянно. Это состояние в Веданте называется "истина - не-истина" (Сат-асат).

Садхана относится к процессу, с помощью которого мы отделяем истину от не-истины, сохраняя истину. С этой точки зрения, мы можем ближе рассмотреть Майю, иллюзию, то есть мир, существующий отдельно от нас и от Бога.

Невежество, природа, мир, иллюзия, разум - это все синонимы. Это все Майя. Майя непосредственно связана с тремя гунами, представляющими собой три качества: инерцию (Тамас), деятельность (Раджас) и гармонию (Сатва); весь жизненный опыт можно разделить на эти три категории. Попасть под гипноз, думая, что существует то, чего на самом деле не существует, - это и есть Майя. В Писаниях сказано: "Брахма Сатхьям Джагатх Митья", что значит: "Бог истинен, а мир ложен". Надо понять это правильно: неистинно лишь наше ошибочное понимание и то, как мы видим этот мир, а мир сам по себе истинен. Брахман - единая неизменная основа этого мира (Митья). В действительности мир - это лишь Брахман.
Держитесь только Бога

В Бхагавад Гите Кришна сказал Арджуне:

"Арджуна, ты подчиняешь себя элементу времени; ты попадаешь в его поток и уходишь далеко-далеко от Меня. Покорись Мне, и все твои печали скоро исчезнут".

Когда вы ассоциируете себя с Богом, когда вы с Ним рядом, иллюзия не может причинить вам вреда. Возьмем небольшой пример.

В особняках богачей, обычно у входа, находится сторожевая собака. Эта собака не похожа на уличную; она воспитана хозяевами с большой любовью. Такая собака не станет лаять, увидев проходящих мимо людей. Она будет лаять только, когда кто-то подойдет к калитке и захочет войти. Большинство посетителей, услышав лай, просто уйдут, не входя в калитку. Однако тот, кто твердо решил встретиться с хозяином дома, будет стоять у входа и громко его звать. В конце концов хозяин выглянет из дома, чтобы посмотреть, кто стоит у калитки. Как только хозяин увидит, что его ждет друг, он выйдет ему навстречу и поведет его в дом.

Если этот кажущийся незнакомец, ожидающий у входа, окажется другом хозяина дома и пойдет с ним, собака больше не будет лаять или пытаться укусить его. Собака теперь знает, что сам хозяин разрешил этому человеку войти. Майю или иллюзию можно сравнить с такой собакой: она охраняет дом Мокши, вход к освобождению и блаженству. Если приходит человек, который не является другом хозяина дома, если ему нечего там делать, но он настойчиво хочет войти в дом, собака схватит его. Боясь последствий встречи с собакой, большинство людей убежит.

Но человек с твердым намерением найти хозяина дома не обращает на собаку никакого внимания. Он остается у входа, стараясь привлечь внимание хозяина до тех пор, пока хозяин не выйдет. Для такого настойчивого человека, ожидающего у входа, даже лай собаки помогает, так как он привлекает внимание хозяина, находящегося в доме. И когда хозяин узнает его, он приглашает его в дом. Таким образом, только тот, кто полон решимости, только тот, кто будет ждать, как бы яростно собака ни лаяла, увидит Учителя и сможет войти в обитель безграничного мира.
Одержите победу над своими чувствами

Пять органов чувств и чувственные объекты, воспринимаемые нашими чувствами, представлены этой собакой, которая отвлекает нас и мешает нам достигнуть Бога.

По этой причине Кришна сказал Арджуне:

"Арджуна, ты привязан ко многим чувственным объектам, поэтому события играют тобой. Ты не можешь добиться концентрации, и ты не можешь утвердить Меня в своем сердце. Постоянно работай над собой, и ты добьешься концентрации разума. Только, когда ты добьешься концентрации разума, ты сможешь предаться Мне. Всегда и везде постоянно думай обо Мне. Какую бы работу ты ни выполнял, думай только обо Мне. Помни Меня с любовью и верой.

Даже когда ты ведешь войну, иди в битву, думая обо Мне. Это не обычная война; борьба, в которую ты вовлечен не ссора между тобой и другими людьми. То, с чем ты борешься, - это в основном твои собственные недостатки, твои дурные привычки, все твои ограничения и слабости. Думая обо Мне и ведя эту внутреннюю войну, ты победишь. Помни, ты не просто воюешь. Ты ведешь войну со своими чувствами; поэтому не прекращай борьбы, пока не добьешься победы, пока ты не станешь контролировать их полностью".

Прахлада говорил своему отцу, могущественному царю-демону Хираньякашипу, об этой внутренней борьбе так:

"Отец, ты побеждал во многих войнах и овладел многочисленными мирами, но ты не смог одержать победу над своими собственными чувствами. Завоевав все внешние миры, ты стал могущественным правителем, но только когда ты сможешь держать под контролем свои собственные чувства, ты станешь царем всей Вселенной. Если твои внутренние чувства будут по-прежнему одерживать над тобой верх, то как ты сможешь одержать окончательную победу над внешними врагами? Только когда ты одержишь победу над внутренними врагами, ты с легкостью победишь также и внешних врагов".

Когда это может случиться? Только когда вы полностью покоритесь Богу. Вы говорите: "моя собственность", "я сам", "мои родные"; пока у вас есть подобные чувства, вы не сможете покориться Господу. Вся эта деятельность связана с Бхутакашей. Вы должны победить не только Бхутакашу, но также овладеть и Читакашей; и, в конце концов, вы должны также пробиться в Чидаакашу. Только когда вы полностью покоритесь и окажетесь в Чидаакаше, все ваши проблемы будут решены автоматически, и вам не придется больше тревожиться о каких-либо трудностях или невзгодах.
Возложите свою ношу на Бога

Если вы путешествуете поездом, то пока вы не доберетесь до станции, вам придется везти свой багаж на рикше или каким-то другим способом. Если никто не может вам помочь, вам придется самому нести свой багаж. Но войдя в поезд, вы можете положить багаж, куда захотите. Тогда можно расслабиться и больше не беспокоиться о багаже. Поезд повезет вас и ваш багаж. Но есть глупцы, которые, сидя в поезде, держат багаж на голове: это те, кого Бог благословил своей Милостью, но кто все же находится в сомнении, продолжая следовать своей собственной воле. Они еще не полагаются полностью на Его волю.

Как только вы отдадите себя в руки Бога, положив все к Его Лотосным Стопам, как только вы отдадите Господу все: что, когда и как надо делать, - тогда Он Сам позаботится обо всем. Чтобы достигнуть этого уровня покорности, не должно остаться и следа эго, не должно остаться чувства самого себя. Это особенно ясно было продемонстрировано Лакшманой в Рамайяне.

Давайте возьмем рассказ, где Рама, Сита и Лакшмана достигли горного района Читракута. Господь всегда вовлечен в какую-то лилу, какую-то веселую игру. Он совершенный актер. Он никогда не чувствует ни малейшей боли или печали, но иногда Он действует так, как будто у Него есть подобные чувства. Когда Бог нисходит в человеческой форме, Он действует так, чтобы Его поведение не отличалось от поведения человека. Он принимает человеческую форму, чтобы быть доступным людям. В тот день Рама вел себя так, как будто Он очень устал. Вытирая пот со лба, Он сказал Лакшмане:

"Лакшмана, Я так устал; Я не уверен, что смогу идти дальше. Пожалуйста, сруби лачугу где-нибудь поблизости, чтобы мы могли немного отдохнуть".

Лакшмана спросил Раму:

"Брат, где нам воздвигнуть эту хижину?"

Рама сказал:

"Ты сам найди подходящее место для нее".

Лакшмана ответил:

"Рама! Рама! Что я сделал? В чем моя ошибка? Какие грехи я совершил, что слышу эти слова? Пожалуйста, скажи мне, почему Ты так со мной говоришь?"

Конечно, Рама знал, о чем думал Лакшмана, Он знал, почему Лакшмана говорит это, но для того, чтобы Сита поняла уровень покорности Лакшманы, Рама сказал:

"Лакшмана, скажи Мне, пожалуйста, что тебя волнует. Что Я сказал, что вызвало в тебе такую боль?"

Лакшмана отвечал:

"Я отказался от всего... Я отказался от жены, матери, отца, царства, - от всего. Я пошел с Тобой, чувствуя, что Ты отец, что Сита - мать, и что, где бы Ты ни был, - это наша прекрасная столица Айодхья. Я пошел только с тем, чтобы выполнять Твою волю. Я отказался от своей собственной воли, а теперь Ты просишь меня построить хижину и выбрать место для этого. Моя единственная мысль - выполнить Твое приказание: у меня нет никаких других мыслей. Я выполню любую Твою волю. Мой единственный долг - повиноваться Тебе. Моя единственная цель, истинно все, что у меня есть, - это Ты Сам".

Сита поняла всю глубину преданности и покорности Лакшманы и попросила Раму избавить Лакшману от печали и Самому выбрать место для хижины.
Полностью покоритесь Богу

Основной урок этой истории в том, что человек не должен иметь абсолютно никаких желаний. Все принадлежит Богу и только Богу. Покориться значит беспрекословно следовать заповедям, данным вам Господом. Вот что значит следующее заявление:

"Войди в Мой поезд, и Я возьму на Себя всю заботу о тебе. Откажись от чувства эго и желаний. Не страдай, держа на голове свой багаж."

Кришна учил покорности такого рода как самой высокой и важной стадии преданности. Если вы полностью покорились Господу, вы получите Его Благодать.

"Где бы ты ни был, будь то в городе или в деревне, в лесу или в небе, Я буду твоим прибежищем. Приди и покорись Мне!" - вот заповедь Господа, а также Его обещание. Как только вы станете принадлежать Ему, Он приютит вас и защитит от всякого зла.

Приложите все усилия, чтобы найти правильный путь покориться Ему; этим вы освятите свою жизнь и достигнете цели.

Сатья Саи Гита
Ищите Бога в Своем Сердце


# Бог, пребывающий в нас
# В теле находится чистое сознание
# Узрите Бога во всем
# Болезни человечества
# Ищите Господа в собственном теле
# Пусть все ваши мысли, слова и дела будут в гармонии
# Терпимость - главное духовное качество
# Бога можно испытать только через Любовь


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Господь заявляет в Гите:

"Мне дорог тот, кто полностью отказался от эгоизма и привязанности, и кто одинаково принимает радость и горе."

Воплощения Любви!

Обычному духовному искателю очень трудно добиться такой уравновешенности и освободиться от привязанностей и эгоистических чувств. Для семейных людей это почти невозможно. Они могут поклоняться Богу, применяя шестнадцать видов поклонения, о которых пишется в Священных Писаниях. Но разрушить свое эго и избавиться от всякого чувства индивидуальности для них очень трудно. Почему? Трудно избавиться от эго, пока вы видите разницу между вашей волей и волей Господа. Как только вы осознаете всеобъемлющее единство (тотальность) Господа, вы не будете испытывать никаких трудностей, чтобы следовать Ему. Когда вы осознаете, что Бог пребывает в форме Джйотхи - всеозаряющего света, сияющего во всех и вся, вы сможете контролировать свое эго и привязанности. Это самосветящееся пламя пребывает в вашем собственном теле. Тот, кто защищает всех людей, является неотъемлемой частью вашей собственной формы.

~~~~~~~~~
Бог, пребывающий в нас

С незапамятных времен встает вопрос: существует Бог или нет. Когда вы убедитесь, что Бог существует, следующий шаг - найти к Нему путь. Как и в древние времена, проблема, как и где найти Бога, сегодня тоже ставит в тупик человечество. Чтобы решить эту проблему, многочисленные Риши древних времен были твердо намерены использовать все свое умение, ведя аскетическую жизнь. Эти мудрецы объяснили, где они искали и как пришли к знанию о существовании лучезарного Бога. И наконец, они объявили всему миру:

"О люди, мы сумели увидеть и понять трансцендентальный принцип, который существует за пределами этого видимого, сотворенного мира. Благословенного Господа можно найти не во внешнем мире или в космическом пространстве, а внутри вашей собственной сущности. Он пребывает в вашем внутреннем видении, в вашей душе, в святилище сердца самого тела."

То, что Бог пребывает в самом теле, было сделанным ими великим открытием. Санскритское слово Шарира значит "то, что приходит к концу"; это относится к телу. Бога называют Шарири, то есть "Тот, кто живет в тленном теле". Его также называют Дехи, что значит "Тот, кто живет в Деха", то есть в том, что принимает временную форму. А в Гите Его также называют Кшетраджна - "Знающий Кшетру", которая инертна и не знает себя. Вам надо приложить усилия, чтобы проникнуть сквозь завесу иллюзии, скрывающую Истину, и найти бессмертного Господа, пребывающего во всем великолепии в вашем смертном теле. Также надо приложить усилия, чтобы найти Господа в самой основе всего Мироздания, где Он пребывает во всех пяти элементах: космосе, воздухе, огне, воде и земле.

Чтобы найти бриллиант, надо рыть глубоко в земле. Бриллианты не растут на деревьях. Таким же образом невозможно найти ценный бриллиант, то есть Господа, где-то снаружи, где все могут Его видеть. С помощью учения великих душ, вы сможете сделать усилие, чтобы найти Бога в себе. Тело - это нечто совершенно необычное. Это храм Бога. Это колесница, в которой восседает Господь. В мире, который можно представить себе как огромную деревню, Господа везут в процессии в колеснице, называемой телом.
В теле находится чистое сознание

Было бы неправильным небрежно относиться к телу, пренебрегая им или используя его неподходящим образом. Тело надо использовать только для совершения священной и бескорыстной деятельности. Необходимо заботиться о теле соответствующим образом и освящать его, используя для совершения священных действий. Тело без сомнения инертно, но в нем живет Принцип, являющийся Чистым Сознанием. Тело можно сравнить с лодкой, которая помогает вам пересечь океан Самсары - океан мирского существования. Это тело досталось вам нелегко. Благодаря бесчисленным заслугам и многочисленным рождениям в других формах вы сумели получить это человеческое тело. Использовать его неправильно - значит потерять все заслуги, которых вы добились в своих бесчисленных предыдущих жизнях.

Вам чрезвычайно повезло, что в этом рождении вы получили человеческую форму. Поэтому этой священной лодкой, которая доставит вас к месту назначения, надо пользоваться очень аккуратно, чтобы благополучно пересечь океан Самсары. В этом океане обитают страшные крокодилы и разного рода чудовища, очень опасные для вас. Эти опасные крокодилы - шесть врагов человека - представляют собой:

гнев, жадность, вожделение, ненависть, гордыню и ревность.

Они населяют бездонный океан мирского существования на всех уровнях. Сам этот океан - смесь противоположностей, таких как радость и печаль, симпатия и антипатия. Поскольку вы находитесь в этом океане жизни, очень трудно сказать, когда вы получите счастье, а когда окажетесь в беде.

Когда вас осаждает так много крокодилов, самое лучшее средство благополучно закончить свое путешествие - увидеть единство во всем. Надо твердо верить, что Божественный Принцип, Бог в форме самосветящегося пламени, пребывает во всех и вся. Когда вы признаете присутствие Бога в каждом, когда во всем этом разнообразии вы осознаете единство, тогда вы уже не сможете никого ненавидеть. Вот почему в Гите первое место отводится следующей заповеди: "Адвешта Сарва Бхутанам - Ни к кому не проявляй ненависти."

Различные виды ритуального поклонения, такие как пение бхаджанов (гимнов Богу) и джапа (повторение священного имени), покажутся очень незначительными, когда вы осознаете этот Принцип Бога, пребывающего в каждом сердце. Пока вы находитесь в неведении этой истины, вы считаете важными различные практики поклонения. Однако, когда вы учитесь плавать, до тех пор пока вы не овладели искусством плавания, надо использовать различные средства поддержания на воде. Стоит вам научиться плавать, и эти средства вам уже будут не нужны. Таким же образом различные виды ритуалов необходимы лишь до тех пор, пока вы не поймете истинного значения Гиты. Как только вы поймете восхитительную сущность Гиты, все эти ритуалы окажутся малозначащими.
Узрите Бога во всем

В главе по Бхакти-йоге, Пути Преданности, описаны все благородные качества преданного, которые делают его дорогим Господу. Особенно важное значение придается тому, чтобы желательные качества процветали, а шесть врагов человека находились под контролем. Можно ли этого добиться с легкостью? Да. Эти шесть врагов человека можно всегда легко победить, если вы осознаете истину, что Единый Бог пребывает повсюду, во всех этих пяти элементах, приводя в движение и активизируя все существа. Пока вы не осознаете и не испытаете этого, вы не получите истинного удовлетворения от всего, что делаете.

Если у вас во рту соль, то какой бы сладкий сок вы ни пытались выпить, вы все равно будете чувствовать вкус соли. Сначала надо избавиться от соли и хорошо прополоскать рот, тогда вы сможете почувствовать сладость. Когда соль будет удалена, вы сможете насладиться абсолютной сладостью сока, который вы пьете. Таким же образом, только когда вы сможете удалить дурные качества, которые стали неотъемлемой частью вас, такие как:

ненависть, гнев, ревность, гордыня, жадность и эго,

- вы сможете наслаждаться прелестью сострадания, прелестью самопожертвования, прелестью милосердия, прелестью сочувствия, прелестью Божественной Любви.

Для начала постарайтесь понять, что в действительности означает истинная преданность. Бхакти или "преданность", значит "Любовь к Богу". В слове Бхакти слог "Бха" означает Бхагаван, Господь, "акти" же взято из слова Ануракти, что значит "Любовь". Когда эта Любовь соединяется с Богом, тогда у вас появляется истинная преданность, что и означает слово Бхакти. Когда вы сумеете развить преданность, у вас появится способность к самопожертвованию. Вы станете расцветать в Любви. Тогда вам будет дано все, что необходимо. Любовь - это само дыхание жизни человека. Без Любви нет жизни. Истинно, вы Любите только ради Атмы, то есть ради вашей собственной сущности, а не ради других. Но эта священная Любовь к своему высшему "Я" превратилась в любовь к телу. Везде в мире мы видим эту болезнь Бхаварога - болезнь отождествления себя с телом.
Болезни человечества

Многие наслаждения, которые вы испытываете в жизни, на самом деле являются лишь облегчением от одолевающих вас болезней. Возьмите, например, болезнь голода; пища является лекарством от этой болезни. Когда вы даете лекарство - пищу - от этой болезни, болезнь исчезает. Вы думаете, что принятие пищи - это наслаждение, но на самом деле это лекарство. Вы готовите много различных вкусных блюд и думаете, что их вкус принесет вам наслаждение, но это не так. Иногда лекарства принимают в виде микстуры, которая содержит нечто приятное, что придает ей сладость. Таким же образом против болезни голода вы принимаете смесь различных видов пищи, но на деле любая пища - это лишь лекарство.

Жажда - это тоже болезнь. Когда она овладевает вами, вы выпиваете немного холодной воды; тогда болезнь излечена. Так же и шесть врагов человека: гнев, зависть, ревность, эгоизм, ненависть и жадность, - это болезни. Определенная деятельность действует как лекарство. Вы ошибочно думаете, что наслаждаетесь различными удовольствиями, а фактически вас одолевает целый ряд болезней. Пока вы не осознаете, что в теле пребывает Бог, вы будете продолжать мучиться от всех этих болезней и страданий.
Ищите Господа в собственном теле

Все духовные практики возможно осуществлять только с помощью тела. Вы получили образование только благодаря телу. Великолепие и другие необычайные качества Бога можно познать только с помощью тела. Взяв тело за основу, вы должны сделать усилие, чтобы увидеть в нем Бога. Не думайте, что Бог живет где-то в другом мире. Он фактически присутствует в самом теле. Грех существует не где-то в далеком от вас мире; он зависит от тех действий, которые вы совершаете с помощью своего тела. Как ваши заслуги, так и недостатки являются результатом действий, которые вы совершаете благодаря своему телу. Надо вести непрекращающийся поиск, делая серьезную попытку найти Бога в своем собственном теле.

Сказано: "Ищи и обрящешь". Если вы со всей искренностью ищете Его в своем теле, вы, без сомнения, сможете Его найти. Если вы войдете в комнату, где хранится огромное множество вещей, вы сможете найти то, что ищете, только если будете искать очень тщательно. Если вы не будете искать, то никогда не найдете того, что вам надо. Только если вы будете стучаться в дверь, учитель откроет вам изнутри. Дажа ваша собственная мать накормит вас, только когда вы попросите ее об этом. Следовательно, надо просить и просить, стучаться и стучаться в дверь, исследовать и продолжать искать и искать.

Может быть, вам кажется, что вы уже давно стучитесь в дверь, но она не открывается. Но вдумайтесь, в ту ли дверь вы стучитесь? Стучитесь ли вы в дверь освобождения или вы стучитесь в дверь привязанностей? Стучитесь ли вы в дверь, где пребывает Бог, или вы стучитесь в дверь, где обитают дьяволы? К кому вы идете? В ком вы ищете прибежище? Просите ли вы Самого Милосердного, Того, Кто приходит в человеческой форме, являя Свою жизнь в качества примера для вас? Просите ли вы Мать Вселенной? Просите ли вы пищу у Нее, или вы просите пищу у дьявола?

Вы можете даже смотреть на Господа, но вы не просите самой Божественности. Вы, без сомнения, молитесь Господу, но вы просите маловажные материальные вещи, мирские вещи. Вы находитесь у Древа, исполняющего желания, и просите ничтожный растворимый кофе. Вы должны молиться, чтобы Древо Желаний даровало вам тот трансцендентальный принцип, который навсегда наполнит вас вечным блаженством.

Если вы твердо верите, что Бог пребывает в вашем собственном теле, ваша преданность будет расти. Если вы непрестанно ищете Господа, который пребывает в вас, вам надо обратить свой взор в себя. Как добиться Господа? Вы должны плакать, как теленок, зовущий свою мать, которая ушла со стадом. Вы должны взывать, как целомудренная женщина, потерявшая мужа и стенающая от боли расставания. Вы должны взывать так же, как бездетные родители взывают и молят Бога даровать им ребенка. Вот так надо молиться Богу - с полным преданности и жажды стремлением осознать Его присутствие в вас.
Пусть все ваши мысли, слова и дела будут в гармонии

Но сегодня ваши молитвы часто наполнены высокопарными словами, лишенными чувства. В уме у вас одно, а на языке совсем другое. Но только когда ваши мысли будут согласованы с вашими словами, ваши слова станут молитвой и окажутся эффективными. И только когда вы станете выполнять свои молитвы на практике, они станут поклонением. Когда же вы достигнете единства мысли, слова и дела, вы станете Махатмой - великой душой.

Вам надо проверить себя, чтобы увидеть, следуете ли вы путем гармонии мысли, слова и поступка. Когда вы честно задумаетесь над этим, вы сможете обнаружить, что большую часть времени эти трое расходятся в разных направлениях и между ними нет никакого единства. Когда мысли одни, а слова и действия другие, в вас проявляются черты дуратмы, злодея, а не Махатмы. Такая дисгармония ничего хорошего вам не принесет; вы не станете дороги Господу.
Терпимость - главное духовное качество

Каковы ваши мысли, такими будут и результаты от них. Размер торта зависит от количества муки; вкус, который останется у вас во рту, зависит от пищи, которую вы только что съели. Таким же образом, то, что вы чувствуете, отразится на образе вашего разговора и действия. Прежде всего надо попытаться очистить свои чувства. Ваша любовь должна стать чистой. Чтобы добиться этого, надо развивать Кшаму или сдержанность, то есть абсолютную терпимость и самоограничение при любых обстоятельствах, отвечая добром всем, даже тем, кто, может быть, хочет причинить вам зло. Нет ничего выше обладания этим качеством терпимости. Терпимость эквивалентна самой Истине, терпимость - это сердце праведности, терпимость - это сама сущность Веды, терпимость - это ненасилие на практике, терпимость - это удовлетворенность, это сострадание; истинно, это все во всех мирах. Только когда вы разовьете в себе терпимость и сдержанность, вы сможете достигнуть Господа.

Вы выходите из себя из-за мелочей, вызывая напряженность. Такой характер опасен; гнев может разрушить всю вашу жизнь. Если вы страдаете от гнева, вы не сможете добиться ничего стоящего. На вас будут смотреть с отвращением и насмешкой. Вы потеряете богатство. Все награды, которыми вы обладали, превратятся в прах. Ваш гнев разлучит вас даже с теми, кто вам ближе всего. Из-за гнева люди теряют все, и сама их жизнь становится напрасной. Поэтому в Бхагавад Гите Кришна учит принципу Любви и необходимости развивать Любовь, противопоставляя ее ненависти, ревности, гневу и всем другим дурным качествам, которые причиняют вам так много вреда.

Любовь не знает ненависти.
Любовь свободна от эгоизма.
Любовь далека от гнева.
Любовь никогда не берет она умеет только давать.
Любовь - это Бог.
Бога можно испытать только через Любовь

Если вы хотите быть с Богом, вам следует развивать это священное качество Любви. Только с помощью Любви вы сможете испытать Того, Кто есть сама Любовь.

Если вы хотите увидеть луну, то вам не нужна свеча или фонарь. Достаточно света луны, чтобы ее увидеть. Если вы хотите увидеть Бога, вам надо лишь погрузиться в Любовь. Наполните себя Любовью, и тогда вы наверняка достигнете Бога. Но пока Любовь еще недостаточно утвердилась в вас, вам нужны такие духовные практики, как бхаджаны, джапа и другие формы поклонения. Когда же разовьется Любовь, они больше не будут нужны. Даже если луна светит ярко, вы не сможете увидеть ее с закрытыми глазами. Таким же образом, если ваши глаза еще закрыты к любящему присутствию Бога в вас, то добрые поступки, включая различные духовные практики, помогут вам открыть их, чтобы, прояснив свое видение, вы смогли увидеть Бога и насладиться этим видением. В этом суть учения Кришны в Бхагавад Гите.

Только когда вы прислушиваетесь к таким высоким словам, только когда вы ясно их понимаете и только когда вы применяете их на практике, вы сможете достигнуть этой Божественной цели. Свами предоставляет вам эту возможность с тем, чтобы хотя бы час в день вы могли использовать свое время разумно и получать благо от Священного Учения Гиты.

Сатья Саи Гита
Три Стадии Духовного Пути


# Знайте, что Бог находится здесь, и вы можете непосредственно испытать Его присутствие
# Пастушок
# Горячее стремление увидеть Господа
# Видение Бога
# За пределами двойственности
# Единение с Господом
# Три стадии мирской жизни
# Знание, видение и единение с Божеством
# Достижение вечного покоя бессмертного "Я"
# Священные имена Арджуны


~~~~~~~~~~~~~~~~~

"О, Арджуна! Только с помощью верности и преданности ты можешь познать Меня, можешь увидеть Меня таким, каков Я есть в действительности, и со временем сможешь раствориться во Мне, став единым со Мной."

Воплощения Любви!

Господь в Гите различными путями показывает три основные стадии на духовном пути. В конце 11-й главы, где Кришна дает Арджуне видение Своей космической формы, вы найдете такие три слова: Джнатум, Драштум и Правештум.

Джнатум значит "знать, что Господь здесь";

Драштум значит "непосредственно увидеть Его";

а Правештум значит "слиться с Ним".

Эти слова обозначают три стадии, которым вы должны следовать, чтобы достигнуть цели - самореализации, самоосознания. Если вы ищете освобождения, вы должны пройти эти три ступени.

~~~~~~~~~
Знайте, что Бог находится здесь, и вы можете непосредственно испытать Его присутствие

На первой ступени - Джнатум - с помощью Священного Писания или учителя вы познаете, что Бог действительно существует. Но просто знать эту истину еще не принесет вам безграничной радости. Вы узнаете, что Бог находится здесь, но вы также думаете, что вы находитесь отдельно от Бога. Это предполагает принцип Двайты или двойственности. Двайта может послужить основой для последующих шагов на пути, но сама по себе она не принесет полного и длительного удовлетворения.

Постепенно в вас развивается желание получить Даршан Господа - получить прямой личный контакт и узреть Господа. Как добиться того, чтобы таким путем увидеть Господа? Просто желать этого еще не значит, что это произойдет. Вы должны изнывать от жажды и тоски увидеть Его; вы должны постоянно стремиться увидеть Господа. О какой бы форме или аспекте Бога вы ни узнали благодаря чтению или рассказам, теперь вам надо очень хотеть увидеть Его, чтобы непосредственно испытать Его присутствие. Если ваше желание искренно, то через некоторое время Господь предстанет перед вами сугубо личным путем и даст вам то Божественное видение, которого вы так искали. Вот небольшой рассказ, иллюстрирующий это.
Пастушок

Некогда жил бедный мальчик-пастушок, обладавший большой верой и страстным желанием увидеть Бога. Однажды в деревню, где жил этот мальчик, пришел проповедник Хиракатхадаш, чтобы выступить с духовными речами. Обычно много людей приходило послушать, как он воспевал славу Господу и Его подвиги. Пастушок не мог оставить свою работу и придти на эти встречи, потому что весь день он должен был пасти коров. Только по вечерам, когда он загонял коров в стойла, он мог пойти послушать выступления проповедника. Пастушок слушал все, что говорилось, очень серьезно и с большим интересом.

Однажды вечером пандит (ученый монах), будучи преданным Господа Вишну, рассказывал о том, как выглядит Господь Вишну, описывая традиционный образ Господа: у Него темная кожа, белая помета на лбу, и Он на белом орле. Пандит также объяснил, что Господь Вишну всегда готов придти на помощь тем, кто ищет в Нем защиту, и что Он с радостью принимает все, что предлагается Ему с полной верой.

Эти качества Господа, о которых неоднократно говорил пандит, произвели неизгладимое впечатление на душу мальчика. Пандит сказал также, что Бог очень любит музыку, и что Его можно завоевать, посылая Ему молитвы в песнях, которые с благоговением идут от сердца.

Обычно мальчик-пастушок носил с собой пищу, чтобы поесть днем. Он начал каждый день со всей искренностью и преданностью предлагать эту пищу Богу, молясь, чтобы Господь отведал ее. Свои молитвы он начинал с такого песнопения:

"О темнокожий Господь, мне сказали, что Ты ездишь на белом орле. Приди! Пожалуйста, приди ко мне и прими от меня эту пищу."

Так мальчик молился Господу целую неделю. Он ни разу не коснулся пищи, потому что Господь не разделил ее с ним. К концу недели он очень ослабел. Кроме физической слабости, он страдал также от сильных мук, потому что думал, что пел неправильно и поэтому не было ответа от Господа. Он был уверен, что Господь не трогал его пищу из-за несовершенства его пения. Поэтому с решимостью и преданностью он продолжал свои песнопения, считая, что в конце концов он безусловно завоюет Благодать Господа.
Горячее стремление увидеть Господа

Хотя он был очень слаб, но все же он дошел до леса. Чувствуя себя совершенно обессиленным, он все же готов был не есть, пока Господь не примет его подношение. Теперь его песнь-молитва звучала чрезвычайно мелодично. Пастушок все пел и пел, прося Господа снизойти и удовлетворить Свой голод, приняв пищу мальчика, удовлетворить жажду, приняв воду, которую мальчик предлагал Ему с таким горячим желанием. Когда в чувствах, мелодии и словах песни появилась совершенная гармония, Господь снизошел. И как же Господь явился перед пастушком? Он пришел как мальчик-брахмин. Пастушок спросил мальчика-брахмина, который стоял перед ним:

"Дорогой друг, скажи мне, кто ты? Ты путешественник, идущий через лес?"

Мальчик-брахмин отвечал:

"Я Господь Нараяна. Ты молился, чтобы увидеть меня, и Я сошел, чтобы дать тебе Даршан."

Помня, что Господь любит прекрасные звуки музыки, пастух продолжал задавать вопросы в очень мелодичных звуках:

"Но Ты не выглядишь так, как описывали Господа: темный цвет лица, с белой пометой на лбу и на белом орле. Пандит сказал, что по этим приметам мы можем узнать Господа, но похоже, что это не так. О, если Ты - Благословенный Господь, пожалуйста, разреши мои сомнения и позволь мне увидеть Тебя в Твоей истинной форме."
Видение Бога

Мальчик уже слышал описание Бога; теперь он хотел увидеть Его и непосредственно испытать Его таким, как Его описывали. Но у Бога нет какой-то определенной формы; у Него тысячи глаз, тысячи ушей, тысячи рук и тысячи ног. Однако для того, чтобы угодить своим преданным, которые жаждут увидеть Его, и доставить им удовольствие, Он принимает тот образ, о котором Его искренно молят. Это стадия Драштум, когда человек горит желанием получить видение Господа. Даже когда такое видение приходит, все равно это не есть истинный образ Бога, а образ, избранный лишь благодаря молитве преданного. Бог любит искренние, чистосердечные чувства, и поэтому в соответствии с чувствами своего преданного Он дает Даршан в том образе, который преданному милее всего. Чтобы обрадовать пастушка, Господь принял сияющий образ Вишну и отведал пищу и воду, предложенные Ему мальчиком с такой любовью.

После того, как Господь ушел, мальчик подумал про себя:

"Сначала я услышал Его описание, а потом молился, чтобы увидеть Его Самого. И вот Он сошел, и я увидел Его Лик. Но как мне достигнуть Его, чтобы быть всегда с Ним?"

Просто услышать - еще не может удовлетворить преданного. Он не может также получить полного удовлетворения, просто увидев Господа, ибо увидев Его, преданный жаждет полного слияния с Ним; только тогда он достигнет бесконечного блаженства.

В случае с этим мальчиком Господь дал Даршан и исчез. Но с этого момента образ Господа навсегда запечатлелся в сердце мальчика таким, как он только что видел Его в образе Вишну. Имея этот восхитительный образ перед собой, он начал задавать вопросы, мечтая лишь о том, как достичь Господа и слиться с Ним. Это стадия Правештум - третья стадия.
За пределами двойственности

Так же, как описано в этом рассказе, либо слушая мудрецов, либо читая и изучая Писания, вы можете получить некоторое представление о том, как выглядит Бог. Но в конце концов это само по себе не удовлетворит вас и не сделает счастливыми. Это все же лишь стадия двойственности. Вы должны попытаться пойти дальше, за пределы стадии двойственности. Следующая ступень называется Вишиштадвайта или качественный не-дуализм. Эта ступень связана с глубоким стремлением увидеть и испытать Бога. Как можно получить видение Его? Рисуя Его в своем сердце в том образе, в котором вам Его описывали, а затем постоянно думая и созерцая этот образ. Что бы вы ни делали, что бы ни говорили, что бы ни видели и что бы ни слышали, вы должны стать едины с образом, который нарисовали себе.

Та определенная форма Бога, о которой вы слышали, становится мыслеформой в вашем разуме. Эта мыслеформа затем должна наполниться чувством преданности, чтобы стать формой чувства в вашем сердце. Постепенно эти чувства будут углубляться и расти, пока не наступит день, когда вы получите настоящее видение Господа. Таким образом, сначала о Боге думают, затем Его чувствуют и, наконец, Его непосредственно испытывают. Другими словами, мыслеформа переходит в форму чувства, которая затем превращается в реальный опыт. Это стадия Драштум - вторая ступень на пути. Вы не только получаете личный Даршан Господа, которого вы жаждали увидеть, но вы получаете возможность разговаривать с Ним лицом к лицу.

После того, как вы увидели Господа и говорили с Ним непосредственно, вы почувствуете большее удовлетворение. Но если вы истинный преданный, даже этот драгоценный шанс не даст вам полной радости, которой вы жаждете. Теперь вы хотите достигнуть Бога и слиться с Ним. Вы думаете:

"Я слышал (Джнатум) о Нем, я видел (Драштум) Его, теперь я должен достигнуть Его и слиться с Ним (Правештум)."

Осознание того, что "Я есть аспект Господа" реализуется, когда видишь Его. До этого, в стадии Джнатум, когда, читая и слушая о Нем, вы пришли к осознанию, что Бог существует, вы чувствуете, что Бог - отдельно, и вы - отдельно. Но в стадии Драштум вы видите Господа, и у вас возникает чувство, что вы - Его часть. Это стадия - Вишиштадвайта. Но теперь вы двигаетесь к следующему пониманию: "Господь и я - едины"; это стадия Адвайты - полного не-дуализма. Здесь вы думаете:

"Либо я должен слиться с Ним, либо Он должен стать единым со мной. Тогда появится полное единение."
Единение с Господом

Пока река находится далеко от океана, являющегося ее источником и целью, она сохраняет свое собственное название и свою индивидуальность. Но когда река сливается с океаном, она приобретает вкус океана, форму океана и принимает название океана. Если вы хотите стать едиными с Господом, вы должны почувствовать Господа, вы должны приобрести форму Господа, вы должны получить все качества Самого Господа. Только тогда вы сможете стать едиными с Ним. Вы должны почувствовать, что все качества Господа выражаются в вас.

"Широта взглядов Господа должна стать частью меня. Бескорыстные чувства, которые характеризуют Господа, должны стать частью меня. Безграничная Любовь Господа должна стать частью меня."

Когда у вас появится это чувство, значит, вы достигли такого уровня, где "Я и Он - одно", и это будет полное единство. Вы должны постоянно сознательно стремиться к этому чувству; вы должны прикладывать все усилия, чтобы приобрести его. Тогда наступит тот день, когда вы достигнете реализации - самоосознания. Это конечная цель человеческой жизни.
Три стадии мирской жизни

Истинное осуществление для человека возможно только тогда, когда он достигает того места, откуда пришел. Даже в мирской жизни можно видеть некоторые аспекты этих прогрессивных стадий в достижении цели. Рассмотрим следующий пример.

Предположим на рынок привезли манго, и именно эти фрукты вы очень любите. Может быть, есть даже определенный сорт манго, к которому вы особенно благосклонны и питаете пристрастие. К вам приходит друг и говорит, что продаются именно такие манго, которые вам так нравятся. Когда вы узнаете об этом, вы испытываете некоторое удовлетворение; вы с радостью думаете о манго, хотя вы еще не купили и не попробовали их.

Как только вы узнали эту новость, вы немедленно мчитесь на базар, чтобы выяснить, где они продаются, и можно ли еще их купить. Да, они есть. Теперь вы внимательно их рассматриваете. Это дает вам еще большее удовлетворение, но все же вы еще не полностью счастливы. Тогда вы кладете в сумку самые отборные манго и платите за них. Затем, по дороге домой, вы думаете об этих фруктах, радуясь счастливой судьбе, что вы нашли такие прекрасные фрукты, и предвкушая удовольствие съесть их. Почему вы тратите так много времени, думая о них? Потому что вы особенно любите эти фрукты; и ваши действия, когда вы пошли за ними и купили их, доказывают вашу большую любовь к ним.

Вы можете получить много радости, когда то чувство, которое вы так сильно испытываете в себе, принимает форму, которую можно видеть внешне. На самом деле то, что вы видите внешне, всегда является всего лишь отражением ваших внутренних мыслей: когда у вас есть какое-то желание, вы реализуете внешне то, что так сильно желаете внутренне. Что касается манго, то принеся их домой, вы хорошенько вымоете и очистите их. Затем вы начнете их есть и с блаженством наслаждаться упоительным соком этих чудесных фруктов. Вскоре этот сок уже не будет чем-то вне вас, он станет частью вас. Вы получите огромную радость от этого; вы почувствуете полное блаженство.
Знание, видение и единение с Божеством

В чем причина такой огромной радости? Давайте суммируем, что произошло: сначала вы узнали, что определенные фрукты, которые вы любите, можно купить на рынке. Это Джнатум - знание. Знание об этом не отбило у вас охоту купить эти фрукты, наоборот, у вас появилось сильное желание достать их и насладиться ими. Вы пошли на рынок, страстно желая увидеть там эти фрукты. Наконец, вы нашли их и внимательно рассмотрели. Стадия рассматривания - это Драштум. Посмотрев на фрукты, вы приобрели их и съели. Это стадия Правештум - соединение с объектом желания.

Есть ли у вас такие сильные чувства к Богу? Это единственное желание, которое действительно следует развивать. Прослушав несколько речей, прочитав много различных Писаний, узнав, что Бог существует, вам надо развить сильное стремление увидеть Его; иначе все ваши усилия пропадут даром. Вы должны страстно стремиться непосредственно увидеть Господа, предпринимая для этого всевозможные усилия.

Здесь находятся студенты и учителя. Студент, поступив на первый курс, не получит удовлетворения, просто оставаясь на этом уровне. Он будет стремиться перейти на следующий курс. Если студент остается на второй год на том же курсе, у него появляется чувство отчаяния и уныния. И не только он сам будет разочарован, но и его товарищи немало посмеются над ним. Таким же образом, вы будете хуже выглядеть в глазах других преданных, если будете постоянно оставаться на первых стадиях поклонения, типа Двайта, не продвигаясь в своем духовном развитии. Другие преданные скажут:

"Посмотрите на него. Он посещал столько выступлений в течение долгого периода времени и прочитал все великие Писания, но для чего все это? Не похоже, чтобы в нем произошел какой-либо прогресс."

К несчастью, этот процесс, когда человек застревает на первой стадии, - характерная черта тамас-гуны, то есть инерции и лени. Необходимо избавиться от этого тамасического качества и продвигаться от стадии Двайты (двойственности) к следующей стадии - Вишиштадвайты (качественной неразделенности). Постоянно созерцая Божество, вы должны постараться непосредственно увидеть Бога в той форме, которую вы избрали. Имея горячее желание, вы получите завидную возможность увидеть Господа, говорить с Ним с глазу на глаз, а также служить Ему различными путями.
Достижение вечного покоя бессмертного "Я"

Но и тогда вы не сможете почувствовать удовлетворения. Вы должны стремиться достигнуть следующей стадии. Для вас не должно быть ни отдыха, ни покоя души, ни удовлетворенности до тех пор, пока вы не достигнете окончательной стадии - Адвайты, то есть полного слияния с Богом и осознания единства с Ним. В настоящее время вы стремитесь получить лишь отдых для тела и немного покоя для души. Но этого еще недостаточно. Вы должны достичь постоянного покоя Атмы. Когда вы станете едины с ней, вы станете самим покоем. Атма - это само воплощение вечного мира. Дживатма, индивидуальное, должно стать единым с Параматмой, Вселенским; тогда долгий путь, наконец, будет завершен и придет осознание вечного блаженства.

Река рождается из океана и заканчивается в океане. Но как она появляется? Сначала вода в океане превращается в облака. Когда вода океана превратилась в облака, произошло разделение, двойственность: облака отдельно, океан отдельно. Вода в океане соленая; превратившись в облака, она становится сладкой. Теперь вода, которая стала облаком, проявляется в виде дождя; можно сказать, что это дождь Любви, потому что дождевая вода становится рекой и с большим энтузиазмом стремится воссоединиться с океаном. Это можно сравнить со стадией Вишиштадвайта или стадией Драштум, когда развивается сильная тоска и жажда все больше и больше приблизиться к конечной цели. Когда вы находитесь на этой стадии, вы всем сердцем жаждете достигнуть своей Родины, с которой вы расстались. В случае с водой в виде реки, она жаждет вернуться обратно в океан, откуда пришла. И вот, наконец, она достигает своей цели. Это стадия Адвайты или Правештум.

Вы родились как обычный человек и как обычный человек прожили часть своей жизни. Но теперь вы избрали путь духовной жизни. Вы ищете хорошую компанию - Сатсанг. Вы с удовольствием слушаете рассказы из великих Писаний, описывающие священные качества Господа. Но теперь вы понимаете, что этого недостаточно. Вы стремитесь непосредственно увидеть Господа. Но даже и тогда вы не удовлетворены. Даже получив возможность видеть Господа и говорить с Ним, вы все равно не находите полного счастья. Но когда вы полностью сольетесь, соединившись с Ним, тогда вы получите полное осуществление того, что искали, ибо тогда вы обретете безграничный покой и блаженство, чем и является Господь. В этом заключается учение, которое Кришна преподнес Арджуне на поле битвы Дхармакшетра.
Священные имена Арджуны

В Гите Кришна использовал различные имена, обращаясь к Арджуне. Последним именем, данным ему, было Дхананджайа. В мирской жизни людям могут давать различные титулы и имена. В Гите Господь Кришна, воплощение самого Божества, даровал различные имена Арджуне. Кришна сказал Арджуне:

"О, Арджуна, ты не смертное дитя. Ты само Божество. Ты сын бессмертия."

В своей жизни Арджуна встретился с рядом испытаний, в которых он проявил себя героически; в результате ему были присвоены различные титулы. Чтобы получить священное оружие, Гандхива, он подверг себя суровому аскетизму и встретился лицом к лицу с рядом трудных проблем; но во всем этом он держался с огромной верой, мужеством и убежденностью.

Его решимость перед лицом всех препятствий была вознаграждена тем, что в конечном итоге он выиграл священное оружие у Господа Шивы. В самом процессе борьбы за это небесное оружие даже элементы природы выступили против него, но ничто не могло остановить его твердую решимость добиться цели. Господь даровал ему титул Дхананджайи как завоевателю Дхануша, Небесного Оружия (Лука).

С мирской точки зрения его также можно назвать Дхананджайей, что значит "тот, кто побеждает в достижении богатства". Существует рассказ, иллюстрирующий это.

Старший брат Пандавов, Дхармараджа, будучи царем, решил провести Раджасуйа-йаджну - большое царское жертвоприношение. В то время против Пандавов выступали злые Кауравы, сыновья Дхритараштры. Более того, казна Пандавов была пуста: у них не было денег. Перед лицом таких препятствий было почти невозможно провести грандиозную йаджну. Однако Дхармараджа настаивал. Он сказал Арджуне:

"Брат, йаджна потребует очень больших расходов казны. Нам понадобится много средств. Как нам их получить?"

Арджуна отвечал:

"Дхармараджа, зачем тебе волноваться о деньгах, когда у нас есть Древо Желаний в форме Кришны? Чего нам бояться? Как только Кришна благословит нас, у нас будет любое количество денег."

Арджуна объездил различных королей, правящих в соседних землях, чтобы сообщить им о желании Дхармараджи провести огромное жертвоприношение. Как только эти короли узнали, что Дхармараджа собирается совершить йаджну, они предложили поддержать Дхармараджу своей казной: Арджуне потребовались десятки слонов, чтобы привезти эти богатства. Там были груды золота, серебра и драгоценностей. Когда пришел Кришна, Кто все это предвещал, Он повел себя так, как будто ничего не знает. Он спросил Дхармараджу:

"Где ты взял столько богатств? Откуда все это?"

Дхармараджа по неведению отвечал:

"Я получил все это благодаря моему брату, Арджуне."

С того дня Кришна называл Арджуну Дхананджайей, таким образом скрывая Свою роль и провозглашая всему миру, что Арджуна смог победить, собрав столько богатств. Арджуне было дано и много других имен, таких как Партха, сын Земли. Эти имена предназначаются не только Арджуне. Когда вы услышите эти имена, вы можете начать применять их и к себе; каждое содержит более глубокое значение и показывает, как Господь осыпает Благодатью Своих преданных. Пусть они станут частью вас; живите ими полностью, применяя их значение в своей повседневной жизни.

Сатья Саи Гита
Обуздание Языка в Пище и Речи


# Двойная сила языка
# Контроль над языком
# Развивайте чувство различения
# Чистота пищи, кухонных приборов и повара
# Молитва, предлагающая пищу Богу
# Роль языка в речи
# Рассказ о служащем и наставнике
# Сила слова
# Самопожертвование и долготерпение
# Разговоры - это трата духовной энергии
# Уверенность в себе
# Изгоните эгоизм, гордость и ревность


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Одной из самых главных дисциплин, необходимых для того, чтобы придти к единству с Богом, является контроль языка; его надо практиковать как в области пищи, так и в области речи. Гита утверждает, что без контроля над языком невозможно следовать путем преданности и войти в покои Йоги, ведущей к Богу.

Воплощения Любви!

Как большинство животных и птиц, человек обладает пятью органами чувств. Органы чувств следует использовать чрезвычайно осторожно, всегда осознавая их возможности и ограничения. Их надо контролировать так же, как вы контролируете мощные энергии и инструменты, используемые в повседневной жизни. Например, если пользоваться огнем осторожно и мудро, он во многих случаях может быть вам полезен; но когда он выходит из-под контроля, он может принести большой вред. Возьмите к примеру электричество или нож: если вы знаете, как правильно пользоваться ими, они принесут благо, в противном случае они могут быть очень опасны. Все зависит от осторожности и от вашей разумности. Веданта обращает особое внимание на то, как правильно использовать органы чувств и как применять это знание в повседневной жизни.

~~~~~~~~~
Двойная сила языка

Каждый орган чувств, данный человеку, имеет только одно свойственное ему применение, но язык наделен двойной силой: он обладает силой речи и силой вкуса. В Гите Господь предупреждает вас о том, что язык надо применять с особой осторожностью. Он хвалит того преданного, который достиг полного контроля над своим языком, ибо у такого преданного скоро разовьется чистое и уравновешенное сердце, и он будет чувствовать постоянное присутствие Господа. Чтобы добиться такого контроля, преданные практикуют особые дисциплины, такие как соблюдение молчания, контроль диеты или соблюдение полного поста.

Пост способствует здоровью физического тела; в ментальной области он приносит радость и блаженство. Неограниченное и нерегулируемое принятие пищи очень вредно для человека. Потворство в употреблении различных видов вкусной пищи может привести преданного к бездеятельности и инерции тамас-гуны. Думать, что можно продолжать наслаждаться удовольствиями пищи, пытаясь в то же время угодить Богу и насладиться близостью к Нему, чрезвычайно глупо. Эти две вещи: наслаждение пищей и достижение близости к Богу, - несовместимы. Поэтому с самого начала вы должны приложить все силы, чтобы держать язык под контролем. Стоит вам овладеть языком, как остальные органы чувств тоже автоматически попадут под контроль.
Контроль над языком

Сегодня преданные берут на себя всякого рода нормы и правила, чтобы жить строгой духовной жизнью; к сожалению, это недостаточно эффективно для достижения контроля над языком. В действительности нет необходимости предпринимать такие огромные усилия, чтобы контролировать различные органы чувств; если достигнут контроль над языком, то все остальные органы чувств придут в соответствие сами по себе. Человек подвержен многочисленным сомнениям, эмоциональным всплескам, противоречиям и смятению, потому что он не может добиться контроля над своим языком. Контроль языка относится не только к пище, но и к речи. Следует признать, что нет ничего более могущественного, чем сила слова. По этой причине надо держать свою речь под строгим контролем.

Вы можете наблюдать, что в жизни часто приходится жертвовать даже ради малого. Ничего нельзя получить даром. Человек готов пожертвовать своей жизнью даже ради чего-то небольшого, незначительного, ненужного. Но он не ищет самого главного, того, что включает в себя все остальное и что лежит в основе всего. Атма - величайшее из всех сокровищ. Только отказавшись от чего-то одного, вы сможете вместо этого получить другое. Разве не стоит тогда отказаться от всего остального ради того, чтобы получить самое важное и ценное из всех приобретений? Разве вы не должны пожертвовать всем ради достижения Атмы?

Если вы хотите купить овощи на рынке, вы должны взамен заплатить деньги. Не предлагая платы, а следовательно не жертвуя частью своих денег, вы не сможете получить овощи. Отдав что-то одно, вы сможете получить другое. Таким же образом, если вы хотите приобрести какие-то добродетели, вы должны отказаться от дурных качеств. Только жертвуя своими симпатиями и антипатиями, вы сможете достигнуть невозмутимости души. Только пожертвовав дурными качествами, вы сможете достигнуть благородных качеств; только отказавшись от плохих мыслей, плохих привычек и плохого поведения, можно достигнуть добрых мыслей, добрых привычек и доброго поведения.

Многие мудрецы описывают, что язык всегда жаждет наслаждаться только хорошим и как все станет для вас легко, когда вы сможете добиться контроля над ним. Основной путь для осуществления такого контроля - соблюдение молчания. Молчание относится не только к обузданию языка. Вы должны практиковать не только молчание в речи, но также и молчание в мыслях. Ваш разум должен быть свободен от всех мыслей. В этом истинное молчание.
Развивайте чувство различения

Если вы хотите добиться контроля над пищей, которую вы принимаете, вам не следует продолжать кормить язык всем, чего бы он ни пожелал. Следует развивать Буддхи-йогу, что значит развивать разум, умеющий различать. Необходимо использовать способности различения, чтобы постоянно находить то, что неизменно, и отличать его от того, что преходяще. Это можно описать как Буддхи-йога - йога интеллекта.

Вы должны разобраться в том, относится ли пища, которую вы принимаете, к качествами cаттва-гуны, раджас-гуны или тамас-гуны, то есть чиста ли она или обеспокоит и понизит мое сознание. Если бы вы задавали себе такого рода вопросы, используя при этом различение, и принимали бы пищу рассудительно, вас не трогали бы ни критика, ни похвала; вы всегда оставались бы невозмутимыми.

Но если вы принимаете пищу без разбора, не пытаясь выяснить, чиста она или может нарушить покой вашего сознания, понизив его уровень, если вы лишь думаете о том, чтобы удовлетворить свой голод и вкусовые железы, вы не сможете контролировать свои привязанности и чувства. Вы опуститесь до того, что станете хилыми. Если кто-нибудь сделает вам замечание, критикуя или обвиняя вас, вы начнете терять уверенность в себе и чувствовать, что весь мир против вас. Как только вас раскритикуют, ваше счастье исчезнет, вас охватит горе и чувство, что жизнь бесполезна.

С другой стороны, если кто-то похвалит вас и даст вам высокую оценку, ваше эго и гордыня станут раздуваться, и будет почти невозможно держать их в подчинении. В чем причина такой нестабильности? Одной из наиболее важных причин такого рода слабости является та пища, которую вы принимаете.
Чистота пищи, кухонных приборов и повара

Гита подчеркивает необходимость особенно тщательно выбирать пищу, которую вы едите, постоянно держа в уме важность саттвической пищи, помогающей вам поддерживать спокойствие во всех ситуациях, чтобы вы не взлетали, когда вас осыпают похвалами, и не поддавались депрессии, когда на вас обрушивается критика. Гита также заявляет о том, что должна соблюдаться чистота сосудов и кухонных приборов, используемых для приготовления пищи, а также чистота самого процесса приготовления пищи. Используемые сосуды должны быть абсолютно чистыми. Чистота относится не только к физической чистоте, но также и к тому, каким образом были получены посуда и пища. Вы должны разобраться, получено ли все это надлежащим образом и честным трудом или нечестным путем. Предметы, полученные нечестным путем и используемые для приготовления пищи, не только будут способствовать плохим мыслям, но и заставят вас спуститься на ложный путь.

Следующий шаг - это выяснение чистоты самого процесса приготовления пищи: мыслей и чувств того человека, который готовил пищу. Были упомянуты три вещи, за которыми надо внимательно следить, постоянно их контролируя. Обычно вы обращаете внимание только на чистоту сосудов, а не на две другие стороны, а именно: чистоту человека, готовящего пищу, и чистоту самой пищи. Вы не знаете чувств в душе повара, и вы не знаете, честным ли путем продавец получил продукты, которые вы покупаете на рынке.

Поэтому прежде, чем приступить к еде, следует помолиться и предложить всю пищу Богу, чтобы совершить обряд ее очищения. Молитва, предлагаемая перед едой, произносится не для Бога, а для вашего же собственного блага: она очищает пищу с помощью благословения Бога.
Молитва, предлагающая пищу Богу

Молитва, которую можно использовать перед едой, - это 24-й стих из 4-й главы Гиты и 14-й стих из 15-й главы Гиты:

Brahmaarpanam, Brahma Havir,
Brahmaagnau Brahmanaa Hutam,
Brahmaiva Tena Gantavyam,
Brahma Karma Samaadhinaha.

Aham Vaishvaanaro Bhutvaa,
Praaninaam Dehamaashritaha,
Praanaapaana Samaa Yuktaha,
Pachaamy Annam Chatur Vidham.

Акт приношения - Брахман, само приношение - Брахман,
предложено Брахманом на священном огне,
который является Брахманом.
Только тот достигает Брахмана,
кто во всех своих действиях полностью
растворен в Брахмане.

Я есть Вайшванаро - всепроникающая
космическая энергия, пребывающая в телах
живых существ. Будучи выражением дыхания
жизни (вдох и выдох),
Я поглощаю различные виды пищи.

До того, как вы предложили эту молитву, пища есть не что иное, как просто пища, но как только вы предложили ее Господу, она становится прасадом - освященной пищей. Эта молитва удаляет все недостатки и несовершенства в сосудах и предметах пищи так же, как и удаляет все негативные влияния, возникшие во время процесса приготовления пищи. В соответствии с Гитой осуществлять контроль языка, принимая саттвическую пищу в ограниченных количествах, чрезвычайно важно для преданного.
Роль языка в речи

Второй аспект языка - разговор. Как уже упоминалось, речь имеет могущественное воздействие на разум и весь ментальный процесс. Она имеет огромную силу. Она может запутать разум. Она может разбить сердце. Она может даже убить вас. Она может также помочь вам достигнуть вашей цели в жизни. Вот два противоположных и противоречивых результата, оба они достигаются произнесенным словом.

Используя соответствующие слова, можно преобразовать весь разум человека. К сожалению, многие ученые не верят в это. Они думают:

"Как можно преобразовать разум только одними словами? Какие эксперименты были проведены, чтобы доказать, что существует подобная сила дара речи? Слова - лишь грубые звуки, которые слышит ухо. Но разум - очень тонкая вещь. Как могут простые звуки трансформировать то, что столь неуловимо и утонченно? Это невозможно."

Они обычно спорят таким образом, говоря, что невозможно произвести ментального преобразования с помощью слов. Приведу небольшой пример.
Рассказ о служащем и наставнике

Некий служащий индийской административной службы верил во все так же, как эти ученые, о которых шла речь. Работая секретарем в системе образования одного из районов, он однажды посетил школу, где наставник учил детей Ведам. Этот духовный учитель беспрерывно говорил в течение нескольких часов. Сидя там и слушая все это, у служащего разболелась голова. Наконец он сказал учителю:

"Дорогой друг, это же маленькие дети. Нельзя часами без перерыва нагружать их такими длинными лекциями. Для них это совершенно бесполезно. Такие маленькие дети не могут усвоить и понять духовных истин и глубоких ведических концепций."

Учитель ответил, что только, когда дети находятся в столь нежном и впечатлительном возрасте, их можно привести на правильную дорогу. Он считал, что если их обучать таким благородным истинам с самого начала, это очистит их сердца от сомнений и поставит их на правильный путь в жизни. Служащий сказал:

"Я не верю во все эти слова. Как могут одни слова преобразовать разум? В любом случае я не думаю, что это возможно."

Учитель пытался различными путями, разными объяснениями и аргументами убедить его, но служащий не хотел и слушать, не позволяя мудрости учителя проникнуть в себя. Это был тот случай, когда разум закрыт. Результатом слишком большого образования иногда становится нечто вроде психического расстройства - быстро возникающие сомнения и следующие за ними умствования; через короткое время исчезают все добродетели, и логика ослабевает. Когда учитель понял, что, как бы он ни старался, он не сможет объяснить свою точку зрения служащему, он решил доказать свою мысль практическим уроком, который служащий мог бы действительно понять. Он попросил младшего из учеников встать и сказал этому маленькому мальчику:

"Дитя, иди и физически выброси этого служащего из комнаты. Сделай это немедленно!"

Как только служащий услышал это, он пришел в ярость. Он начал кричать:

"Ты кем себя считаешь? Я служащий индийской администрации, секретарь системы образования этого района, а ты просишь малыша выгнать меня! Как ты смеешь это делать?"

Тогда учитель сказал служащему:

"Видите, сэр, я не побил вас, не нанес вам удара и даже не коснулся вас. Я ничего вам не сделал. Но просто услышав слова, вы, как видно, очень огорчились. В чем причина того, что вы так рассердились? Это от того, что я произнес эти несколько слов, не правда ли?"

Вот как учитель продемонстрировал ему, что слова очень могущественны: они обладают огромной способностью приносить как большой вред, так и большое добро, в зависимости от того, как их используют. После такого личного урока служащий ушел, но теперь более разумным благодаря полученному опыту.
Сила слова

В Писании тоже можно найти утверждения, указывающие на то, что слова чрезвычайно могущественны и могут даже уничтожить этот мир. Там сказано, что если вы срубите дерево, оно может снова пустить ростки; или если кусок железа расколется на два, кузнец может снова соединить эти два куска, раскаливая и расплющивая их, пока они не соединятся. Но если вы разобьете сердце ядовитыми словами, его никогда нельзя будет восстановить. Слова могут не только причинять бесконечные страдания, но и дарить безграничную радость. Следовательно, вы должны быть очень осторожны, чтобы слова, которые вы произносите, не обидели и не причинили боль другим.

Если вы физически поскользнетесь и упадете, это может принести вам небольшую травму, которая на некоторое время причинит вам неудобства; но результатом этого не будут серьезные последствия. Но если с языка сорвется резкое слово, и этим вы причините боль уму или сердцу другого человека, у него может появиться такая рана, которую не излечит ни один доктор в мире. Поэтому никогда не применяйте слов, которые могут задеть чувства другого человека. Наступит день, и слова, которые вы использовали, вернутся обратно к вам. Поэтому всегда используйте нежные и добрые слова.

Сказано, что язык имеет пристрастие к сладкому; вы можете обратиться к нему и сказать:

"О язык, ты так любишь сладкое, почему бы тебе не задержаться на сладком имени Господа? О язык, ты знаешь, что значит истинная жертва; ты само воплощение жертвы. Используй себя только для пения имени Господа. Пой о Нарайане, Говинде, Мадхаве и таким образом стань святым и безгрешным."
Самопожертвование и долготерпение

Итак, почему мы говорим, что язык знает истинное значение жертвы и абсолютно бескорыстен? В действительности это происходит каждый день. Например, когда вы даете сладости языку, он пробует их, и обнаружив, что они очень вкусны, говорит себе: "О, я хочу передать эти чудесные сладости в желудок, чтобы он тоже мог насладиться ими". Но предположим язык получил что-то горькое; тогда он не передаст этого в желудок, а немедленно выплюнет горечь изо рта, чтобы не огорчить желудок. Хорошее или плохое, сладкое или горькое - язык ничего не пытается удержать для себя, ради своего собственного удовольствия. Он живет бескорыстно и с достоинством, хорошо зная свои собственные ограничения. В течение любого количества лет он с удовольствием остается закрытым во рту. Появляется ли он снаружи хоть один раз? Нет. Какую бы работу он ни выполнял, он делает ее безропотно во рту.

Однако есть еще одна немаловажная черта языка: он обладает чрезвычайной выдержкой. Каковы бы ни были его трудности и проблемы и какие неприятности ни приносили бы ему другие, он всегда остается сфокусированным на себе, никогда не переходит границ и всегда сохраняет выдержку. Он живет среди чрезвычайно вредного окружения: в присутствии очень острых и сильных зубов. Требуется большое искусство, чтобы умудриться остаться неукушенным и неповрежденным этими агрессивными собратьями-постояльцами, которые разделяют его тесное жилище. С необычайным искусством и терпением он отлично сосуществует в соседстве с такими ужасными существами, никогда не попадая в беду.

Таким образом, язык может дать много очень важных уроков, которые будут весьма полезны для вас. Например, он учит вас, что вы можете жить среди людей, с которыми очень трудно жить; с заботой, терпимостью и умением вы можете наслаждаться счастливой жизнью, несмотря на трудно переносимые обстоятельства. Но в сегодняшнем мире очень мало людей, которые следуют таким добрым примерам. В большинстве случаев, как только они попадают в контакт с плохими людьми, они тоже склонны стать плохими. Все добрые чувства, добрые качества, добрые мысли, доброе поведение исчезают в один миг, и люди теряют все свои заслуги и добродетели. Чтобы вы не пострадали от таких плохих последствий, вам необходимо добиться полного контроля над своим языком.
Разговоры - это трата духовной энергии

Свами очень часто говорит студентам:

"Дорогие студенты, не следует разговаривать слишком много. Божественная энергия, находящаяся в вас, растрачивается в этом процессе. Если вы будете слишком много предаваться разговорам, вы потеряете силу памяти, и в теле разовьется слабость. Конечным результатом станет преждевременное старение. Кроме того, вы получите плохое имя."

Представьте себе радио. Вы можете включить его, чтобы послушать новости или религиозные песнопения; но если вы забыли его выключить, оно продолжает работать без цели. Сколько электричества оно потратит, продолжая транслировать передачи без перерыва целый день, попусту используя дорогостоящую энергию? Наше тело можно сравнить с этим радио, а интеллект можно считать выключателем, который включил радио, но не сумел его снова выключить. В этом сравнении ваш разум и будет бесполезным звуком в форме слов и разговоров беспрерывной болтовни, непрекращающейся целый день. Священная Божественная энергия в вас тратится попусту из-за такого рода бесконечных разговоров.

От самой зари, когда вы встаете, и до темна, когда вы ложитесь спать, вы говорите и говорите, если не вслух, то про себя. Даже если убавить громкость, тем не менее разговор продолжается без конца. Радио продолжает играть безостановочно, и бесценная энергия Атмы, находящаяся в вас, тратится попусту точно так же, как поглощается электричество в случае с радио, независимо от того, звучит оно громко или тихо. Энергия просто исчезает.

Самой распространенной причиной преждевременного старения и дряхления является такая болтовня. В ней нет ничего хорошего. Надо соблюдать молчание. С рождения вы так и не развили привычку молчать. Развивайте ее теперь. Фактически две функции языка тесно связаны. Слишком большие разговоры ведут к неестественному голоду. Когда тот, кто говорит, чувствует себя голодным, он, конечно, больше ест. Из-за принятия излишней пищи появляются чувства, которые выражаются в еще большем стремлении говорить. В этом процессе контролировать чувства становится почти невозможной задачей.

Если бы вы дали лошади очень калорийную пищу, а потом привязали бы ее к столбу, она стала бы вести себя нервно и неспокойно и не могла бы стоять на месте. Если вы даете калорийную пищу лошади, то надо дать ей также и физическую нагрузку. Таким же образом, если вы будете употреблять питательную пищу, не работая усиленно и с физическими нагрузками, вы станете нервными и беспокойными, у вас также появятся себялюбивые чувства эго и гордыни. Соответствующие нагрузки укрепят ваше здоровье и помогут контролировать эти негативные тенденции.

Одна из главных целей духовной практики заключается в том, чтобы пища, которую вы принимаете, использовалась для служения обществу. Вы должны быть тверды в том, чтобы делать только добро. Перед лицом несчастья вы не должны дрожать как пламя на ветру. Надо иметь твердую уверенность в себе.
Уверенность в себе

Возьмем маленькую птичку, которая прилетела, села на ветку и продолжает на ней сидеть некоторое время. Теперь предположим, что налетел ветер, и ветка начинает качаться взад-вперед. Такое движение ветки не испугает птичку. Почему? Потому что для своей опоры она зависит не только от ветки. Она полагается на свои крылья и поэтому уверена в том, что никакие движения ветки ей не страшны и не заставят ее упасть. Но сегодня малейшие трудности повседневной жизни могут с легкостью напугать человека. У него нет той уверенности в себе, которая есть даже у птички.

В чем причина этого? Причина в слишком большом количестве пищи - пищи, которая полна тамаса, полна шлаков и вызывает чувства насыщенные раджасом, стимулирующие страсти и гнев. В результате невозможно испытать истинную природу человека, уравновешенную и саттвическую.

У современной молодежи много сомнений. Они смотрят на животных и птиц, имеющих различные отношения друг с другом, в большой мере обладающих свободой, и удивляются, почему они не имеют такой же свободы и независимости, какой наслаждаются животные. Правильный ответ на этот вопрос таков:

"Вы тоже имеете право на свободу, но это свобода, присущая человеку, а не животному."

Животные пользуются свободой, которая естественна для животных. Вам следует наслаждаться человеческой свободой - свободой, которая является естественной для человека.

Живите, как истинный человек; развивайте качества, свойственные человеку. Неправильно называть себя человеком, а стараться пользоваться свободой животного. Человеческие качества - это самопожертвование, любовь, сострадание, щедрость, милосердие, ненасилие и другие благородные качества. Не развивайте качеств, связанных с животными, таких как эгоизм, гнев, жадность, ненависть, ревность и им подобных. Эти животные качества не имеют места в человеке.
Изгоните эгоизм, гордость и ревность

Никогда не позволяйте эгоизму, гордости и ревности поселиться в себе. Это три наихудших качества, которые атакуют человека. Если вы хотите приобрести только хорошие качества, человеческие качества, вместо животных, вы должны контролировать язык как в речи, так и в пище. Это царственная дорога для человека. Бхакти-йога, дорога преданности, требует, чтобы вы использовали язык правильно; это означает, что вы должны правильно использовать пищу и правильно использовать слова.

Особенно в этот век Кали язык можно легко освятить, повторяя священное имя. Вместо того, чтобы тратить попусту драгоценную Божественную энергию и драгоценное время в пустых разговорах, пусть язык постоянно поет хвалы Богу и повторяет Его имя. Пойте имя Господа! Вот надлежащий путь прожить свою жизнь, наполняя все свое существование славой и святостью Его присутствия.

Сатья Саи Гита
Бога Можно Достигнуть Только Через Любовь


# Преданность
# Медитация и преданность не отличаются друг от друга
# Семьянин и монах
# Я есть Бог
# От формы к бесформенному
# Предайтесь Богу, пребывающему в вас
# Преобразование желаний в мудрость
# Отказ от плодов труда
# Любовь - основа всякой духовной практики
# Наполните сердца Любовью и верой
# Любовь - самое важное из всех человеческих качеств


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Господь в Гите провозглашает:

"Вот вам Мой обет: если вы будете помнить Меня с любовью, Я дарую вам силу различения, Буддхи-йогу, с помощью которой вы сможете слиться со Мной и стать едиными навсегда."

Воплощения Любви!

Буддхи-йога относится к способности различения, когда вы отличаете свое высшее "Я" от того, что не есть ваше высшее "Я"; то, что неизменно, от того, что меняется; то, что реально, от того, что нереально. Способность различения становится доступной только тем людям, которые раскрыли в себе духовную преданность и полны любви к Господу. Преданность - царственная дорога к достижению мудрости; в действительности это единственный путь к высшему духовному знанию. В двенадцатой главе Гиты Господь провозглашает: "Тот, кто предан Мне, очень дорог Мне."

~~~~~~~~~
Преданность

Что такое преданность? Это непрекращающийся поток любви к Господу. Когда любовь направлена к преходящему, это не преданность - это лишь форма привязанности. Но когда любовь обращена к вечному, она становится преданностью. Преданность начинается с такого отношения, что ты слуга Господа, дасохам. Позже вы продвигаетесь к стадии отождествления себя непосредственно с Богом; тогда вы произносите сохам "Я есть Он; Господь и Я - едины."

На практике преданность может принять две принципиальные формы. Одна из них - вид преданности, включающий в себя различные практики поклонения и ритуалы, которыми занимается преданный, такие как традиционная практика поклонения Господу с помощью шестнадцати видов подношений, посещение различных духовных центров во время паломничества, омовение в водах священных рек и т. п. Это примеры обычного вида поклонения. Но Господь в Гите учит, что это не единственный путь, чтобы развить в себе преданность. Существует гораздо более высокая форма преданности, которую фактически можно назвать истинной преданностью; она ассоциируется с развитием безупречного характера и постоянным пребыванием в полной Любви к Господу. Это Парабхакти, трансцендентальная преданность.

Следовательно, существует явное различие между Бхакти, обычным поклонением, и Парабхакти, высшей преданностью. Обычный преданный использует для поклонения Господу предметы феноменального (проявленного) мира, такие как цветы и листья. Откуда происходят эти предметы? Вы могли бы произвести их? Разве вы создали эти цветы? Нет. Все это создано Господом. В чем же тогда жертва Господу, если вы предлагаете Ему то, что создал Он Сам? Такие подношения можно считать очень обычным видом преданности. Но предложить Господу священные цветы вашего сердца, которые не от мира сего, и предложить их с любовью и преданностью Тому, Кто находится в вашем сердце, - это есть Парабхакти, высочайшая преданность. Вы должны стремиться к такой преданности.
Медитация и преданность не отличаются друг от друга

Эту высочайшую преданность можно назвать также медитацией. В общепринятом понимании этого мира медитацией считается концентрация на объекте и достижение высшего состояния сознания через этот объект. Но это неправильный подход к медитации. Если вы исследуете происхождение слова дхйана, что значит "медитация", вы увидите, что оно относится к медитации на Бога и только на Бога. Следовательно, медитация и преданность в действительности одно и то же; оба - процесс концентрации на Господа, когда вы исключаете все остальное и думаете только о Нем. Без такой медитации или преданности невозможно осознать безграничное сияние Господа и истинно достигнуть духовного знания.

Вы жаждете насладиться плодами, но вы не сможете их получить прежде, чем появятся цветы. Сначала происходит цветение, затем появляются плоды. Преданность подобна цветку. Не развив в себе преданности и не дав ей возможности расцвести, вы не сможете получить плодов духовной мудрости. Стадия цветка - это стадия Дасохам: "Я Твой слуга, Господи". Затем вы переходите на стадию Сохам: "Я есть Он, Я есть Брахман, Я есть Бог."

Великий мудрец Видьяранья начал свою садхану (практику преданности) со стадии Дасохам. Постепенно через некоторый период времени его садхана поднялась от Дасохам к Сохам.

Однажды, когда Видьяранья обсуждал садхану со своими учениками, ученики спросили его:

"Свами, ты всегда учил нас говорить "дасохам, дасохам", а сегодня ты повторяешь "сохам, сохам" и "шивохам, шивохам" - Я есть Шива, Я есть Господь. Значит ли это, что твоя духовная практика изменилась?"

Гуру отвечал:

"Дорогие дети, я все время молился, повторяя "дасохам..." - о Господь, я Твой слуга, я Твой слуга. Но однажды Читтачора, Тот, Кто крадет сердца, пришел и унес "да". Войдя в мое сердце, Он унес "да" из "дасохам" и оставил мне только "сохам". Позже Он пришел ко мне во сне и сказал: 'Прежде ты должен был начать свою садхану с дасохам, но ты подходил ко Мне все ближе и ближе. Теперь ты стал Мне очень близок и дорог. Поэтому можешь просто повторять сохам, потому что ты и Я стали едины'".
Семьянин и монах

Другой пример такой садханы - это случай с двумя преданными Рамакришны Парамахамсы. Один из них был главой семьи, он вел семейную жизнь, а другой был саньясином, он отрекся от мира. Семьянина звали Нагамахасайа, а преданного саньясина Вивекананда. Нагамахасайа чувствовал себя слугой Господа и поэтому всегда практиковал принцип Дасохам. Особенно эффективным на стадии Дасохам является то, что благодаря практике смирения и покорности преданных на этой стадии эго быстро исчезает. Пока у вас есть эго, вы не сможете получить священного знания Атмы.

Эгоизм можно видеть везде. Даже Арджуна, с которым Кришна дружил столько времени и которого Кришна так поддерживал, попадал в сложные ситуации в течение всей своей жизни из-за эгоистических чувств. Только после того, как Арджуна бросил свой лук и полностью предался Господу, говоря: "Повелевай мной, Господи, и я выполню все, что Ты мне велишь!" - Кришна дал ему Гиту и научил его высшей мудрости. Пока в вас есть эгоизм, вы не можете достигнуть Атмы - осознать высшую реальность. Когда же вы получите Благодать Господа, эгоизм для вас будет невозможен, ибо как могут существовать свет и тьма одновременно в одном и том же месте? Это невозможно.

Итак, Нагамахасайа начал свой путь самым смиренным образом, с дасохам ("я Твой слуга"). С другой стороны Вивекананда обнаружил широту кругозора благодаря постоянному повторению: "Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я бесконечность, Я - Бог". Благодаря различным обстоятельствам их жизни Нагамахасайа и Вивекананда пошли разными путями, чтобы преодолеть силу иллюзии, Майю. Нагамахасайа, глава семьи, следуя путем Дасохам, становился меньше и меньше, пока не стал таким маленьким, что проскользнул сквозь когти этого ужасного тигра, Майи, который держал его в своих лапах; потеряв свое эго, он освободился. Для Вивекананды узы Майи, которые ослепляли его, были разбиты на куски после того, как он неимоверно увеличился, повторяя: "Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я есть Шива."
Я есть Бог

Если вы разовьете в себе священную и возвышенную идею:

"Я есть Бог" - ничто не коснется вас; ничто не встанет на вашем пути. Конечно, бесполезно просто повторять эти слова; они должны идти из вашего личного опыта. Вы должны преодолеть сознание своего тела и установить твердый контроль над своими чувствами. Затем постоянно отождествляя себя с Господом, вы со временем приобретете высшую мудрость. Или вы можете также следовать путем Дасохам, который эффективно удаляет эгоизм из вашего сердца; тогда вы наполнитесь блаженством.

Существует три последовательных тропы на пути к осознанию Бога. Это Двайта - дуализм, Вишиштадвайта - качественный не-дуализм и Адвайта - не-дуализм. В самом начале вы заявляете: "Я преданный Бога". Здесь две сущности: одна - Бог, а другая - ты, преданный. Вы верите, что Бог находится где-то далеко, и вы должны постараться найти Его, приблизиться к Нему и оказаться рядом с Ним. Постепенно вы продвигаетесь по этому пути и со временем оказываетесь лицом к лицу с Господом; тогда вы говорите Ему: "О Господи, я Твой преданный". На этой второй стадии вы стоите прямо перед Богом и заявляете, что вы преданный Самого Господа. Затем на третьей стадии, вы можете констатировать: "Я есть Ты, Ты есть Я, Мы - Одно."

Первая стадия, которая определяется заявлением: "Я - преданный Бога", где Бог признается как далекий от вас образ, - это Двайта. Вторая стадия, где вы прямо говорите Господу: "О Господи, я Твой преданный" - и чувствуете Его в своем сердце, - это стадия Вишиштадвайта. Третья стадия, в которой открывается истина: "О Господи, Я есть Ты, а Ты есть Я", где невозможно провести границу между собой и Богом, есть Адвайта, не-дуализм.
От формы к бесформенному

Вы начинаете свой путь со стадии дуализма и в конце концов завершаете его в стадии не-дуализма. Вы начинаете садхану с очень обычного вида преданности, поклоняясь Богу, имеющему образ и атрибуты, и используете ритуалы и внешние формы поклонения. Но затем вы возвышаетесь до бесформенного, абсолютного аспекта Божества. Таким образом, став слугой Господа, вы сначала развиваетесь духовно, а в конце концов отождествляете себя с Господом.

Представьте на минуту большой круг, а рядом с ним, не касаясь его, другой круг, который гораздо меньше. Большой круг будем считать Богом, а малый - дживой, индивидуальной душой. Здесь индивидуум явно отличается от Бога: это - Двайта, двойственность. Когда вы внесете малый круг внутрь большого, - это будет Вишиштадвайта, качественный не-дуализм; теперь джива становится частью Божества, он существует в Боге. Как же выразить значение, когда джива полностью сливается с Господом? Малый круг расширяется, становясь все больше и больше, пока он не увеличится до размера большого круга. В этот момент оба круга становятся нераздельны, джива и Дева - одно; человек слился с Богом. Это Адвайта - полный не-дуализм.
Предайтесь Богу, пребывающему в вас

На Пути Преданности только полное смирение дает возможность дживе расшириться и слиться с Богом. Только когда вы откажетесь от своей ограниченной индивидуальности и признаете принцип Божества, который заложен в вас, ваши недостатки оставят вас, и у вас разовьется широта ума, что приведет вас к слиянию с Господом. Как достичь такого понимания своей Божественной природы? Как признать Божественность в себе? Получить такое осознание можно только с помощью постоянной практики, то есть абхйасы.

В этом мире, чтобы добиться хотя бы небольшого умения, надо постоянно практиковаться и совершенствоваться, будь то чтение, письмо, хождение или еда - все это развивается только с практикой. Если вы начнете практиковаться с первого шага, вы сможете достигнуть последнего. В таком случае последний шаг значит приобретение высшего знания, которое ведет к освобождению.

Существует два вида знания. Один вид относится к духовному знанию, другой - к знанию физического мира. Исследование различных свойств объекта есть обычное знание, связанное с этим миром. Однако понимание лежащего в основе внутреннего принципа и назначения каждого объекта, который когда-либо существовал в мире, - это духовное знание; это то, что можно назвать мудростью. Без этой мудрости, без духовного понимания, невозможно получить истинное знание этого мира. Поэтому даже для понимания более глубоких аспектов этого мира надо приобрести духовную мудрость.

Без тела невозможно совершать какую-либо деятельность. Тело необходимо для всех видов труда и деятельности, оно основа любой практики. Используйте тело для достижения своей цели и для выполнения деятельности, полезной людям.
Преобразование желаний в мудрость

Чтобы младшие ученики, присутствующие здесь, могли лучше понять эти концепции, представьте на минуту, что вы поехали в лес на пикник, взяв с собой все необходимое для приготовления пищи. Прежде, чем начать готовить пищу, надо найти три камня и положить их как основание для сосудов, в которых вы будете варить пищу. Затем вы наливаете воду в один из сосудов и добавляете рис. Под сосудом, между камнями, вы разводите огонь.

Зачем нужен огонь, разведенный под сосудами? Только с помощью жара огня можно приготовить рис, находящийся в сосуде. Если вы положите рис прямо в огонь без сосуда, невозможно будет получить нужную вам пищу. Жар огня передается сосуду, от сосуда к воде и, наконец, от воды к рису. Таким образом, рис сварен, и вы с удовольствием едите эту пищу.

В лесу жизни вы ищете блаженство, которое можно сравнить с приготовляемой вами пищей. Три камня - это качества саттва, раджас и тамас (уравновешенность, активность, пассивность). Ваше тело можно считать сосудом. Ваши чувства и желания - это вода, а ваши духовные чаяния и стремления - это рис. Огонь, разведенный между тремя камнями, - очищающая садхана, необходимая для получения мудрости. Надо использовать очищающий огонь для тела, а через тело для чувств и желаний; они в свою очередь "сварятся" и превратятся в высочайшие духовные стремления, которые в конечном счете станут готовым продуктом - духовной пищей, Атмаджнаной, то есть знанием Себя - к чему вы так стремились.

Вы не сможете понять духовную мудрость непосредственно сердцем, не пройдя через процесс обработки огнем. С помощью тела и добрых дел вы должны сжечь свои желания, преобразовав их в духовные стремления. Это приведет к приобретению высочайшего знания.
Отказ от плодов труда

Правильное применение практики медитации - это постепенный, медленный и постоянный контроль над всеми желаниями. Контролируя органы чувств, контролируя желания, вы можете продолжать всю вашу деятельность совершенно естественно и спонтанно, не ожидая плодов от своего труда. В действительности труд не бывает без плодов. Какой бы деятельностью вы ни занимались, обязательно будут какие-то последствия, то есть результаты - это плоды действий. Поэтому нельзя сказать, что плодов нет; но Гита учит, что вы не должны проявлять к ним интереса. Плоды всегда имеют место, но не трудитесь с целью их получения, трудитесь только, считая труд своим долгом.

Когда вы выполняете свой долг, время от времени появляются какие-то желания, а также результаты, другими словами, какие-то плоды. В этом нет ничего плохого. Просто продолжайте выполнять свой долг. Гита не говорит, что действия возможны без плодов. Люди, которые неправильно поняли значение принесения в жертву плодов своих действий, отказываются от самих действий. Но действия совершать необходимо. Пока пища не сварилась, необходим огонь. Пока вы не поймете внутреннего секрета труда и принесения в жертву плодов труда, вы вынуждены будете продолжать заниматься деятельностью и выполнять свой долг.
Любовь - основа всякой духовной практики

Благородный характер и правильное поведение провозглашают внутреннюю истину в человеке; эта истина основана на Любви. Занимаетесь ли вы Карма-йогой, отказываясь от плодов своих действий, или Бхакти-йогой, созерцая вездесущего Господа, или Джнана-йогой, практикуя внутреннее исследование, стремясь достигнуть мудрости, - основой всех этих духовных практик является Любовь. Истина, мир, праведное поведение и ненасилие - Сатья, Шанти, Дхарма и Ахимса - не существуют сами по себе. В сущности они все зависят от Любви.

Когда Любовь появляется в наших мыслях, она становится Истиной. Когда Любовь проявляется в виде действия, она становится Дхармой или праведностью. Когда ваши чувства пропитаны Любовью, вы становитесь самим покоем. Само значение слова "мир" - это Любовь. Когда ваше понимание наполняется Любовью, - это Ахимса.

Практиковать Любовь - это Дхарма, думать с Любовью - это Сатья, чувствовать Любовь - это Шанти, а понимать Любовь - это Ахимса. Любовь скрыта в каждом из этих качеств. В Буддхи-йоге, которой учит Гита, в главе о преданности говорится:

"Наполните себя Любовью и используйте ее, чтобы достигнуть Меня. Таким образом вы станете близки и дороги Мне."

Дорогой преданный, твои руки так малы, но этими маленькими ручками ты стараешься служить Мне. Твои глаза так малы, а Мое Творение огромно. Двумя своими маленькими глазками ты пытаешься увидеть всю Мою необозримую Вселенную. Уши твои так малы, но этими маленькими ушками ты стараешься уловить Мои слова. Своими маленькими ножками ты пытаешься приблизиться ко Мне.

Но просто служить Мне своими маленькими руками не принесет тебе много пользы. Просто смотреть на Мой необозримый мир своими маленькими глазами немного тебе даст. Просто слушать Мои Божественные слова своими маленькими ушами не уведет тебя далеко. И просто появляться в Моем присутствии с помощью своих маленьких ног не послужит полностью твоей цели.

Но есть нечто, что можно сделать и что произведет огромное воздействие, которое принесет истинно значимый результат: надо навсегда утвердить Меня в твоем сердце. Когда Я буду в твоем сердце, вся остальная деятельность уже не будет казаться столь важной.

Каким бы видом поклонения вы ни занимались, используя глаза, уши, руки и ноги, все это необходимо лишь для контроля вашего разума. Но когда вы пригласите Господа в свое сердце, тогда вам станет очень легко контролировать свой разум и чувства. Разум и чувства успокоятся сами собой. И не нужно будет никаких особых усилий, чтобы пожертвовать плодами своих действий. Кришна сказал:

"Когда ты начнешь пребывать только в мыслях обо Мне, тогда Я автоматически позабочусь обо всем остальном."

Чтобы достигнуть такого состояния, надо развивать твердую решимость и непоколебимую веру в Вездесущего Господа, пребывающего в вашем сердце.
Наполните сердца Любовью и верой

Бог всегда совершенен; чтобы достигнуть совершенного Господа, надо иметь совершенную полную веру. Если Он высок и совершенен, а вы невысоки и несовершенны, то не может появиться необходимой связующей силы, которая соединит вас с Богом. Чтобы достигнуть полной и совершенной Любви, которой является Господь, вы тоже должны иметь сердце полное веры и Любви. Если же вместо этого, вы полны сомнений, то вы подрываете этот принцип Любви, являющийся вашей истинной природой; ваши сомнения омрачат ваше сердце и отдалят вас от Всемогущего, Всеведущего и Вездесущего Господа, знающего каждую вашу мысль.

Наполните Им все свои мысли. Думайте о Нем с сердцем, полным Любви и веры; тогда вы без сомнения достигнете Его. В Гите Он говорит, что вы станете дороги Ему, если станете поклоняться Ему полностью, всем сердцем. Это значит видеть Его везде и во всем. Гита провозглашает: Адвешта Сарва Бхутанам - "нельзя ненавидеть никого и ничего во всей Вселенной", потому что Он находится в любом имени и форме. Когда чувство Любви пронизывает все ваше существо, вы становитесь Ему очень дороги.

Все благородные человеческие качества уже присутствуют во всей полноте в каждом человеке, но очень немногие люди прилагают усилия, чтобы осознать их; они тратят время, стремясь лишь к внешней деятельности в этом мире. Но вы должны также заниматься и внутренней деятельностью, которая поможет вам достигнуть цели. Например, вы совершаете поклонение, используя внешние ритуалы, но надо совершать поклонение также и внутренне, предлагая Господу цветы своего сердца. Тогда в вашей жизни будет единство и гармония. Когда вы добьетесь такого единства во всей своей деятельности, как внутренней, так и внешней, ваша жизнь будет освящена, и вы испытаете осуществления во всем, что делаете.
Любовь - самое важное из всех человеческих качеств

Бхакти-йога, Йога Преданности, учит, что Любовь - это основа всего; это единственное качество, самое главное из всех, которое надо развивать. Все ваши мысли должны погрузиться в это качество Любви, тогда Истина естественно утвердится в вашем сердце. Все ваши действия должны быть пропитаны Любовью, тогда Дхарма естественно проявится во всех ваших делах. Все ваши чувства должны быть проникнуты Любовью, тогда вы сможете наслаждаться безграничным покоем. И все ваше понимание должно быть наполнено Любовью, тогда вы не сможете никого ненавидеть или обижать. Следовательно, Любовь - это основа мира души. Любовь - само место рождения Истины. Любовь - само основание Дхармы и Ахимсы. Вот почему Свами так часто говорит:

"Любовь - это Бог. Бог - это Любовь."

Сущность учения Бхакти-йоги - развивать и применять на практике эту Любовь. Применяя Любовь на практике, вы станете терпимыми и таким образом полностью разовьете все величие, которое заложено в вас.

Сатья Саи Гита
Желания и Гнев - Двойное Зло


# Используйте священные мысли, чтобы избавиться от негативных
# Добрый характер, хорошее поведение и знание своего "Я"
# Божественная сила и физическая сила
# Три мира и Господь над ними
# Куда ни бросишь взгляд - везде ваше высшее "Я"
# Ты не грешник, ты Бог
# Сладость Севы - пути служения
# Контроль над желаниями и гневом
# Притяжение и отталкивание
# Важен характер, а не верование


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Только когда вы успокоите свои мысли, вы сможете преодолеть желания, и только после того, как вы научитесь контролировать свои желания, вы сможете победить гнев. Следовательно, первый шаг в преодолении желаний и гнева - освободиться от процесса мысли. Это относится как к преданным, так и ко всем остальным, но как учит Гита в главе по Бхакти-йоге, успокоить разум особенно важно для преданных.

Воплощения Любви!

Мысли заряжены энергией и жизненной силой. Они могут быть даже сильнее, чем самая прочная материя. Вы начинаете думать с момента рождения. Материя, из которой состоят ваши мысли, очень тонкая; она возникает от пищи, которую вы едите. Следовательно, если вы употребляете только священную пищу, ваши мысли будут Божественны.

~~~~~~~~~
Используйте священные мысли, чтобы избавиться от негативных

Когда человек полон Божественных мыслей, все его действия, как и слова, будут святы. Святые мысли подобны острому ножу или мечу. Можно использовать добрые мысли, чтобы вытащить на поверхность дурные мысли, дурные чувства и дурные действия, а затем полностью уничтожить их.

С другой стороны, если вы едите плохую пищу, тогда расцветут плохие чувства, плохие действия и плохие мысли. И не только это, но из-за плохой пищи ваше тело ослабеет, пропадет сила пищеварения, и вы будете страдать от различных расстройств.

В Гите Господь обращает особое внимание на то, что для земного процветания так же, как и для развития духовного потенциала, заложенного в человеке, сильное и чистое тело имеет существенное значение; поэтому важно употреблять только хорошую пищу и освящать ее перед едой, предложив Господу.

Мысли и мысленный процесс составляют самую форму разума. Если мысли обращены к проявленному (чувственно-воспринимаемому) миру и ко всему, что с ним связано, тогда мыслительные процессы поглощены материальным благосостоянием и имуществом, так как все это является основой жизни в феноменальном мире. Слово "благосостояние" обычно относится к мирской собственности и привязанностям, таким как золото, дома, земля, также как и к вашим детям.

Другая форма благосостояния - это ваша репутация, положение и место в жизни. Но Бхагавад Гита не считает ни собственность, ни статус вашим истинным богатством; она заявляет, что добрый характер, правильное поведение и знание Атмы - вот ваше истинное богатство.
Добрый характер, хорошее поведение и знание своего "Я"

Земное имя и репутация, собственность и семья - все это эфемерно. Это все может исчезнуть, даже пока вы живы; бедствия и несчастья могут привести к потере имени и репутации, собственности и семьи, а что еще важнее: ничто из этого не будет связано с вами после смерти. Но добрый характер, хорошее поведение, знание Атмы, все добрые качества, оставаясь вашими неизменными спутниками, всегда готовыми помочь вам достигнуть Господа и слиться с Ним, будут вам в помощь не только в период вашей жизни, но и когда жизнь ваша закончится.

Ваша истинная репутация не зависит от физической красоты или очарования. Она не зависит от вашего богатства. Она не зависит от вашей физической силы. Она зависит только от доброго характера. В Писаниях вы найдете рассказ о Вишвамитре, который, рассчитывая на свою физическую силу, решил отомстить мудрецу Вашиште. Вашишта искал силу только в Боге; он был Брахма-Риши, великой душой, всегда находившейся в Божественном сознании, и он носил невидимый щит Брахмататтвы - защиту, появляющуюся при погружении в Божественный принцип.

Когда Вишвамитра, который в то время был могущественным и жестоким королем, атаковал его смертельными стрелами и метательными снарядами, мудрец оставался совершенно спокойным. Стрелы, которые Вишвамитра направлял на Вашишту, оказались бессильными - как будто они были направлены на каменную гору. Все метательные снаряды, которые использовал Вишвамитра, распадались на части в тот момент, когда касались тела Вашишты, и падали на землю, не причинив никакого вреда.

Физическая сила на самом деле является своего рода слабостью. Только сила праведности, в основе которой находится Божественность, является истинной силой. Когда Вишвамитра понял это, он принял на себя суровые аскезы, чтобы достичь такого же высокого духовного состояния, в котором всегда находился Вашишта. Пройдя через длительную аскезу, он наконец смог получить знание Брахмана, и сам Вашишта провозгласил его Брахма-Риши, то есть "богоподобным мудрецом".
Божественная сила и физическая сила

В семье Кауравов было сто братьев; они тоже основывали свою силу на физическом могуществе, на деньгах и военной мощи различных королей, которые были их союзниками. В итоге все братья погибли на войне, которую они затеяли, и не осталось ни одного сына, чтобы совершить обряд захоронения родителей после их смерти. Какая ужасная судьба! Вместо того, чтобы искать Божественную помощь, Дурьйодхана и другие братья Кауравы искали спасения только в физическом могуществе, деньгах и силе отдельных людей. А братья Пандавы отдали себя полностью Кришне и искали лишь Его Благодати.

Когда Арджуна пал к ногам Кришны, полностью покорившись Ему, Кришна был очень доволен и, подняв его, сказал:

"Встань, О, Дхананджайа. Настоящая сила - в вере. В конце концов справедливость обязательно восторжествует, а эгоизм несомненно погибнет; эта неизменная дхармическая истина относится к любому веку."

В день битвы он уверил Арджуну, что тот, кто ищет убежище в Господе, завоюет Благодать Господа, и успех будет сопутствовать ему во всем, что бы он ни предпринимал, а тот, кто отказывается от защиты Господа, не сможет завоевать Его Благодати, в конечном итоге потерпит неудачу и будет уничтожен.

Если вы стремитесь получить Благодать Господа, вы должны контролировать свои мирские желания. Результаты любой деятельности в Бхутакаше, феноменальном мире состояния пробуждения, реальны не более, чем результаты, полученные во сне. Особняки и большие дома, которые вы видите во сне, исчезают с быстротой молнии, как только вы открываете глаза и пробуждаетесь. Они нереальны и никогда не были реальными. Все, чему вы подвергаетесь во сне, исчезает в состоянии пробуждения, а то, что происходит в состоянии пробуждения, исчезает в состоянии сна.
Три мира и Господь над ними

В Гите Господь Кришна учит, что существует три мира: физический, ментальный и каузальный. Читтакаша (ментальный мир) - это тонкая форма Бхутакаши (физический мир), а Чидаакаша (каузальный мир) еще более тонкая форма Читтакаши. Из этих трех взаимопроникающих миров сознания в состоянии пробуждения, сна и глубокого сна Чидаакаша является самым тонким состоянием: она всеобъемлюща. Но за пределами всего этого находится безграничный Господь - Брахман, Параматма, высший Принцип Божественности. Этот Божественный Принцип является наитончайшим из всего тонкого, наименьшим из всего малого, но также и наибольшим из всего большого. Среди самых могущественных Божество могущественнее всех. Нет ничего более великого. Ищите Его; утвердите Его в своем сердце, и вы спасены. Знайте, что нет ничего могущественнее Атмы, вашего истинного "Я". В этом истина Брахмана, в этом истина Атмы.

Люди, желающие достигнуть принципа Брахмана, являющегося наивысшей целью, должны, как объяснялось ранее, начать свой путь со стадии Дасохам - первой стадии на этом пути, когда преданный считает себя слугой или посланником Бога; это стадия Двайты или дуализма. Постепенно слог "Да" полностью исчезает, и остается только "Сохам - Я есть Он". В процессе этого преданный переходит на стадию Вишиштадвайты, являющуюся вторым основным шагом на духовном пути.

Затем, если он продолжает практику "Сохам", через некоторое время второй слог Дасохам, а именно, "Со", тоже исчезнет, и останется только "Ахам". Ахам значит "Я", то есть чистая сущность (Самость) без каких-либо изменений или ограничений. Путь от Дасохам к Ахам немного напоминает процесс залечивания раны: защитный слой твердой кожи, который покрыл рану, в конце концов отпадает сам собой по мере залечивания раны. Когда и "Да", и "Со", скрывающие чистое "Я", отпадут, вы окажитесь на конечной стадии Адвайты или не-дуализма. Тогда вы погрузитесь в единую истину: "Ахам Ахам - Я есть Я."
Куда ни бросишь взгляд - везде ваше высшее "Я"

Когда вы заявляете: "Я есть Брахман, Я есть Бог", - это еще Вишиштадвайта; двойственность все же присутствует, потому что еще существуют две сущности: "Я" и Брахман. Поэтому это еще не полная Адвайта. В самом начале, когда вы говорите: "Дасохам, Дасохам, о Господи, я Твой слуга", - Господь находится отдельно, и слуга находится отдельно; их положение отличается друг от друга. С другой стороны, когда вы говорите: "Я есть Брахман", - хотя в этом все еще есть следы двойственности, разница между ними не в отдельном субъекте и объекте, а скорее как, когда видишь отражение себя, своего образа в зеркале.

Там, где существует много различных людей, будет также существовать много различных образов или отражений. Но на стадии Вишиштадвайты вы видите везде только свой собственный образ, потому что вы есть то единственное, что существует, - единая Сущность (Самость), отраженная в виде многочисленных образов, подобно тому, как единое солнце можно увидеть в виде отдельных образов в различных горшках, наполненных водой. Поэтому на стадии Вишиштадвайты ты один, другого нет. Единственно, что может оказаться между тобой и Божеством - это зеркало. Ты постоянно видишь свое собственное отражение, и поэтому ты видишь себя очень близко, лицом к лицу с Господом, всегда совсем рядом с Его Божественными Стопами.

Но когда ты осознаешь только одного Бога, который Всеобъемлющ, тогда зачем вообще нужен какой-либо образ? Может ли быть такое место, где Его нет? Если весь мир - это место пребывания Вездесущего Господа, тогда где искать дверь, чтобы войти в Его обитель? Если бы была отдельная улица и отдельный дом, тогда должна была бы быть и дверь, выходящая на эту улицу; но истина в том, что нет никакой улицы. Если Всеобъемлющий Господь находится повсюду, то разве может быть какое-то особое место, где Его можно найти? Нет, такого особого места, где Он пребывает, не существует.

Как только вы осознаете, что Он везде и всегда, тогда истинное видение Божества не будет восприниматься как объект, отражение которого можно видеть в различных местах; это будет осознание того, что существуешь лишь ты, Атма, единое "Я", пребывающее везде, присутствующее во всем во всей своей полноте. Это всеобъемлющее понимание Божества, как Единого без второго, называется Адвайта.
Ты не грешник, ты Бог

Люди вследствие своих религиозных привычек иногда говорят в своих молитвах: "О Господи, я грешник, моя душа полна греха, я совершил столько грехов". Но кто этот человек, который грешит? Разве кто-нибудь существует отдельно от Господа? Такие заявления о грехе и грешнике вам не стоит принимать. Лучше думать: "Я - Шива, Я - Бог, Я - сам мир, Я - Любовь, Я - Ананда, чистое блаженство, не знающее границ". Держать в голове такие возвышенные идеи и мысли - лучший путь для достижения цели.

Господь в Гите начинает список благородных качеств, которыми должен обладать преданный, с Адвешты Сарва Бхутанам: Не испытывайте ненависти ни к какому живому существу. Если вы относитесь к счастью и страданию одинаково, тогда вопрос о ненависти не возникает вообще. Если вы признаете, что во всех людях так же, как и во всех других существах, заключен один и тот же трансцендентальный принцип, тогда не может быть места для ненависти. Если вы осознаете, что одно Божество пребывает в равной степени во всех, то как можно ненавидеть кого-либо другого? Разве другой существует?

В этом контексте вы можете спросить, кому предназначается фраза: "Адвешта Сарва Бхутанам"? Предназначена ли она для тех, кто осознал единый трансцдентальный принцип, существующий в равной степени как в них самих, так и во всех других? Нет, она явно предназначена не для них. Это наставление дается ради тех, кто не осознал еще великой Истины единства всех существ.
Сладость Севы - пути служения

Вы получите чрезвычайную радость, когда погрузитесь в Дасохам ("Я есть слуга Господа"). Вы очень скоро наполнитесь восторгом от того, что усвоите прелесть Господа, и тогда уж вы никогда не захотите покинуть этого прекрасного состояния. Вы можете придти к заключению, что, если вы когда-нибудь продвинетесь от чувства слуги к состоянию "Я есть Брахман", вы уж никогда не сможете продолжать наслаждаться совершенной сладостью Господа. Сахар не знает о своей сладости; вас может обеспокоить, что, если вы станете едины с сахаром, вы уже не сможете наслаждаться его сладостью. Поскольку вы наслаждаетесь сладостью Господа на стадии Дасохам, вам может быть захочется остаться на этой стадии слуги, чтобы всегда чувствовать сладость Господа, вместо того, чтобы стать единым с Ним.

Например, Хануман испытал огромное блаженство, возникшее от его непоколебимого отношения к Господу: "Я слуга Господа Рамы". Но сколько может длиться это чувство? Оно может длиться только, пока у вас есть Благодать Господа, пока вы близки к Нему; если вы когда-либо разлучитесь с Господом, тогда скорее всего вы испытаете чрезвычайную боль и тоску.

В состоянии Сохам вопрос о страдании не возникает вообще, потому что в этом возвышенном состоянии вы непрерывно находитесь с Господом, и невозможно испытать разлуку или страдание. На стадии Дасохам возможно разделение между Господом и слугой, но на стадии Сохам блаженство не может исчезнуть, так как не может возникнуть такого разделения.
Контроль над желаниями и гневом

Если вы хотите достигнуть окончательной Истины своего бытия и раствориться в блаженстве принципа Атмы, то вам надо развивать полный контроль над чувствами. Как только возникает какая-то мысль, надо разобраться в природе этой мысли. Спросите себя:

"Желательна ли эта мысль или она приносит вред моему духовному прогрессу?"

Преданные должны быть очень внимательны с самого начала и следить, чтобы плохие мысли не бродили в голове. Для большинства людей невозможно оставаться вообще без мыслей; но когда возникают плохие мысли, можно по крайней мере что-то сделать: не давайте им прибежища, не покровительствуйте им.

Немедленно преобразуйте плохие мысли в хорошие. Следите также, чтобы совершать только добрые дела, и используйте любую возможность для преобразования этих действий в поклонение, посвящая их Господу. Преобразуя все мысли в благородные и всю деятельность в поклонение, вы будете двигаться вперед по духовному пути естественно. Контролируя таким путем свои мысли, вы сможете контролировать всякий возникающий в вас гнев.

Многих людей волнует, каким путем лучше всего контролировать гнев, когда он возникает и пытается овладеть ими. Вот лучший способ контролировать гнев: в тот момент, когда вы осознаете, что гнев поднимается в вас, громко рассмейтесь или пойдите в ванную и примите прохладную ванну. Можно также выпить стакан холодной воды и успокоиться в прохладном месте. В момент, когда возникает гнев, больше всего помогает, если вы уйдете из того места, где находились, куда-нибудь в другое место. Если с помощью всех этих мер вы не смогли овладеть гневом, тогда встаньте перед зеркалом и посмотрите на свое лицо: увидев свою внешность, вы несомненно почувствуете такое отвращение, что сразу же сможете взять гнев под контроль. Вот различные методы, с помощью которых можно расправляться с гневом.

Кроме того, когда возникает гнев, можно начать исследовать его причину. Оправдан ли он? Помните, что если в гневе вы обидите кого-нибудь, вы совершите грех, а это явно плохо для вас. Для обычного человека применять все эти методы будет очень трудно, но достаточно помнить, когда вы рассердились - не пускать тотчас в ход язык и не выплескивать поток сердитых слов. Прежде всего некоторое время подумайте над происшедшим. Гнев различными путями ослабляет того, кто пытается заниматься cадханой. Если вы сделаете усилие, чтобы контролировать гнев, как только он возникнет, это усилие укрепит ваше тело и очистит разум.
Притяжение и отталкивание

Гита заявляет, что слабый никогда не сможет достигнуть самореализации; поэтому для того, чтобы получить знание Атмы, очень важно добиться полного контроля над рагой и двешей, привязанностями и ненавистью, то есть желаниями и гневом. Поистине, это необходимо для каждого, а не только для преданных. Рага и двеша ответственны за все, что составляет этот мир. Пока вы заняты этим миром, свет Атмы не будет сиять для вас. Поэтому надо изгнать из сердца рагу и двешу, привязанность и антипатию (притяжение и отталкивание) к объектам этого мира; тогда в нем сможет укорениться знание Атмы.

Если в вашем сердце будет знание Атмы, вы сможете наслаждаться покоем; тогда вокруг вас распространится аромат Любви и покоя. С другой стороны, если вы наполнены плохими чувствами, плохими мыслями и плохими делами, они будут осквернять ваше сердце и заражать других этим же ядом. Плохие или хорошие - какие бы мысли ни заполняли ваше сердце и ни находили в нем приют - они скоро распространятся на всех вокруг, и эти люди начнут выражать те же чувства.

Иногда бывает трудно отличить хорошее от плохого. Если вы держите розу в правой руке, аромат этого цветка дойдет не только до вас, но и до людей вокруг. Если вы возьмете ту же розу в левую руку, ее аромат дойдет до тех же людей. Для вас правая и левая руки различны, а для аромата нет никакой разницы.

Теист вы или атеист - это относится только к вашим чувствам и верованиям; что же касается Бога, то, если у вас добрые мысли, добрые слова и вы занимаетесь добрыми делами, даже если вы атеист, вы будете дороги Господу.

Господь в Гите заявляет:

"Любой, кто обладает контролем над своими желаниями и гневом, если он подчинил рагу и двешу, дорог Мне."
Важен характер, а не верование

Индийская философия составлена с учетом тех, кто верит в Бога, как провозглашается в Ведах, а также тех, кто не верит в Бога и не принимает Вед. Первых называют астика, а последних - настика. Но истинное различие между ними (астика и настика) основано скорее на качествах их характера, а не на верованиях. Астика - это тот, кто верит в свое "Я", тогда как настика - тот, в ком нет веры в себя. Существует также и астика-настика - тот, кто проявляет веру в Бога и молится Ему, когда возникают какие-то личные трудности; но как только проблемы уходят и он снова счастлив, он забывает о Боге.

Прахлада, будучи сыном царя-демона по имени Хиранйакашипу, был одним из величайших преданных Господа, и его можно считать астикой. Принцип астики нельзя приобрести; он дается от рождения. Несмотря на огромные трудности, в которых он оказывался, Прахлада мог постоянно наслаждаться блаженством своего собственного "Я" и осознавать присутствие Господа в своем сердце. Ахлада значит радость или блаженство. Пра - значит расцвет этих качеств. Таким образом, прахлада - это "тот, кто всегда счастлив". Поэтому, если вы постоянно думаете о Господе, чувства радости будут светиться лучезарным блеском, и вы станете едины с Брахманом. В Ведах можно найти следующее великое высказывание:

"Брахмавид Брахмайва Бхавати - Тот, кто осознал Брахмана, истинно становится Брахманом".

В самом начале, на первой стадии надо сделать усилия, чтобы контролировать рагу и двешу, то есть каму и кродху - желания и гнев. Это позволит Божественному источнику светиться изнутри вас. Плохие качества никому не приносят пользы. Поэтому, контролировать желания и гнев - первостепенная задача для каждого преданного. Сделайте это главной садханой в начале своего духовного пути. Таким образом вы сможете найти смысл своей жизни и достигнуть цели. Но если вы позволите желаниям и гневу оставаться внутри себя, тогда какие бы духовные практики вы ни применяли, все они будут напрасны, и ваша жизнь также будет потрачена даром.

Сатья Саи Гита
Любовь и Жертвенность Исцеляют Желания и Гнев


# Огонь желаний
# Сделайте Любовь доминирующей силой в вашей жизни
# Природа гнева
# Жертвенность побеждает желания
# Желание и ненависть - истинные "вредители"
# Пусть в вас сияют все благородные человеческие качества
# Как заменить плохие привычки хорошими
# Постоянная практика - ключ ко всем достижениям в жизни
# Держите чувства в определенных границах


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Гнев рождается от желаний. Желания возникают от мыслей. Поэтому только мысли ответственны как за желания, так и за гнев. Так же, как невозможна материя без ниток, а нитки без хлопка, невозможен гнев без желаний, а желания без мыслей.

Воплощения Любви!

В Гите Божественный учитель называет желания и гнев аналам, что буквально значит "огонь". Существует опасность пострадать от огня, даже если он находится на некотором расстоянии от вас. Если такова опасность огня, горящего снаружи, то насколько надо быть осторожнее, если огонь полыхает в вашем сердце. Огонь желаний и гнева обладает чрезвычайной способностью разрушать все человеческие качества и подавлять Божественную искру, находящуюся в вас, оставляя только демоническую природу внутри вас.

~~~~~~~~~
Огонь желаний

Почти все в мире имеет свои границы, но огонь желаний и гнева неутолим. Он обладает ненасытным аппетитом, которому нет конца. Какого бы топлива вы ни добавляли в огонь, будь то дрова, масло - что бы то ни было - этого никогда не будет достаточно. Слово алам значит "удовлетворенность", а аналам значит "отсутствие удовлетворенности". Огонь желаний и гнева, то есть аналам, нельзя удовлетворить никогда. Если такова его природа, то есть ли какая-нибудь возможность его контролировать?

Господь заявляет в Гите:

"Гнев можно победить Любовью, а желания - отречением и жертвенностью."

Там, где царит Любовь, не может быть гнева. Если вы будете развивать в себе Любовь, тогда в вашем сердце не останется места, где могли бы пустить корни ненависть и гнев. Сердце подобно креслу: только одно качество может занять там место. Там не будет места одновременно для двух качеств. Преданный должен прилагать все усилия, чтобы утвердить Любовь в своем сердце.

Если вы хотите преодолеть гнев Любовью, то вы должны развивать Любовь и только Любовь в своем сердце. Любовь всегда готова изливаться свободно, не замечая недостатки и слабости других. Любовь обладает следующим выдающимся качеством: она живет, давая и прощая, в то время как маленькое эго живет тем, что берет и забывает. Там, где есть Любовь, не может быть места эгоизму, а там, где эгоизм, не будет Любви.
Сделайте Любовь доминирующей силой в вашей жизни

В мире нет ничего недостижимого, если в вас сияет этот принцип Любви. Любовью можно победить любое препятствие. Поэтому, чтобы добиться полной победы над гневом, надо наполнить сердце Любовью и сделать Любовь господствующей силой в вашей жизни. Как только вы осознаете, что Обитатель вашего сердца пребывает также в сердце каждого, что возлюбленный Господь, восседающий на троне вашего сердца, Тот, Кому вы поклоняетесь, пребывает также в любом другом сердце, тогда станет невозможным ненавидеть или сердиться на кого-либо в мире. Если тот же Господь находится в каждом сердце, то как можно на кого-либо смотреть сверху вниз? Поэтому полностью погрузитесь в источник Любви и утвердите его безраздельно в своем сердце.

Как Свами упомянул ранее, когда Любовь связана с мыслями, она становится Истиной, когда же вы вносите Любовь в свои действия, они становятся Дхармой, когда ваши чувства пронизаны Любовью, ваше сердце наполняется высочайшим покоем, а когда вы позволяете Любви руководить вашим пониманием и логикой, тогда ваш разум наполняется ненасилием. Поэтому Любовь - это Истина, Любовь - это Праведность, Любовь - это Мир, Любовь - это Ненасилие. За всеми этими великими качествами стоит Любовь. Если ваши мысли не наполнены Любовью, то не будет Истины. Если нет Любви в ваших действиях, то не будет Праведного поведения. Если вы не чувствуете Любви в своем сердце, то не будет Мира. И если вы не основываете свое понимание на Любви, Ненасилие не утвердится в вашем разуме.

Поэтому как сахар - основа для различного рода сладостей, так и Любовь - основа для Сатьи, Дхармы, Шантхи и Ахимсы (Истина, Праведное поведение, Мир и Ненасилие). Любовь - это сама Божественность. Любовь - это Бог, и Бог - это Любовь. Любовь - это Божественная сила, которая все приводит в действие. С помощью Любви можно легко победить ненависть и гнев. Поэтому всегда живите в Любви.
Природа гнева

Гнев может стать источником многочисленных трудностей и подвергнуть вас бесчисленным проблемам. Он разрушает ваше достоинство и подрывает принцип гуманности, пребывающий в вас. Сначала гнев появляется очень незаметно и постепенно становится всеобъемлющим. Вначале, когда он только появляется, он просит очень мало места.

- Дай мне немного места, чтобы сесть, - говорит он.

Как только он утвердится, он заявляет:

- Теперь я освобожу достаточно места, чтобы лечь и остаться.

Но нельзя давать даже немного места в сердце таким плохим качествам. Как только вы впустите гнев, будет невозможно избавиться от него. Даже если вы подружитесь с ним, дав ему 50 000 рупий, он не оставит вас. Это самый опасный яд, которому нельзя давать нисколько пространства, чтобы он не утвердился в вас.

В машине красный свет заднего фонаря появляется как предупреждение прежде, чем машина остановится. Таким же образом, прежде чем вы разразитесь гневом, ваши глаза краснеют, губы начинают трястись и все тело горит. Как только у вас появляются подобные симптомы, лучше всего незамедлительно покинуть место, где вы находитесь, и уединиться, пока не вернется покой. Как уже упоминалось вчера, можно также принять холодную ванну.

Если гнев выразится в словах, это может позже привести к бесконечным осложнениям и проблемам. Даже если ваш гнев оправдан, и вы защищаете истину, все равно вам надо научиться выражать эту истину мягко, нежно, приемлемо, чтобы она была принята другим человеком, никоем образом не причинив ему боли. Поэтому каждый преданный должен научиться контролировать свой гнев, развивая Любовь и наполняя ею свое сердце.
Жертвенность побеждает желания

Далее, давайте подумаем, как поступать с желаниями. Чтобы победить желания, вы должны научиться жертвовать; вы должны развить в себе самоотречение. Самоотречение не значит отказаться от семьи и уйти в лес; для самоотречения не требуется отказаться от собственности и стать саньяси. Как только вы осознаете недостатки в любом объекте, как только вы признаете его временную природу и бесполезность в достижении вашей цели, вы автоматически перестанете его желать.

Живя в семье, погрузившись в этот мир, вы можете понять недостатки и слабые места объектов этого мира. Возьмем такой пример: предположим, вы особенно любите какой-то продукт, и вам подали блюдо, приготовленное из этого продукта; вы собираетесь съесть его с большим удовольствием. Но вдруг входит повар и говорит: "Господин, пожалуйста, не ешьте это блюдо; в него попало ядовитое насекомое". Как только вы услышите это и поймете, насколько вредна та пища, которую вы чуть не съели, вы ни при каких обстоятельствах не станете ее есть, независимо от того, насколько вы ее раньше любили.

Таким же образом надо смотреть на природу вещей этого мира: они постоянно меняются, и придет день, когда они прекратят свое существование. Стоит вам это понять, и вы не сможете увлекаться ими, желая их приобрести и получить от них длительную радость. Пища - это всего лишь лекарство от болезни под названием голод. Как она может быть предметом потворства вашим желаниям? Когда вы больны и вам дают лекарство, разве вы отказываетесь от него, если оно невкусно? Поэтому признайте тот факт, что все, чем вы пользуетесь в этом мире, является всего лишь лекарством от ваших болезней.

По мере уменьшения болезни, необходимость в лекарстве уменьшается. Когда вы здоровы, вам вообще не нужны лекарства; но когда вы больны, вам надо принимать то лекарство, которое необходимо для выздоровления. Вы не можете отказаться принимать лекарство просто потому, что оно не очень вкусно и ароматно, и в то же время надеяться излечиться. И так вы гоняетесь за всякими привлекательными и вкусными вещами, которые вместо того, чтобы излечить ваши болезни, только ухудшают ваше здоровье. Вы радуетесь, что нашли столько удовольствий в этом мире, что живете счастливой жизнью, наслаждаясь тем, что, как вам кажется, дает комфорт и радость. Но это не истинные удовольствия, так как в будущем вам, несомненно, придется отвечать за последствия потворства своим желаниям.
Желание и ненависть - истинные "вредители"

Представьте себе гигантское дерево, ветви которого усыпаны цветами или фруктами. Это огромное великолепное дерево. И вот наступает день, когда это дерево начинает засыхать, а цветы опадать. Может быть это от нехватки воды или удобрений - его забыли подкормить? Нет, некий вид вредителей добрался до корней этого прекрасного дерева и разрушает его. Начиная с корней, паразиты нападают и поедают его.

Таким же образом стоит вам позволить паразитам желания и ненависти войти в сердце, как наступит день, когда совершенно неожиданно придет ваша погибель. Это неизбежно. В материальном мире вы считаете, что богач - очень важный человек, но в духовном мире материальное богатство не имеет никакого значения. Милосердие - вот качество, которое гораздо важнее, чем все имущество, составляющее ваше богатство. Если нет милосердия, то богатство вообще не имеет существенного значения. Предположим у вас четыре сына, каждый из которых будет претендовать на ваше богатство. Первый - это благотворительность, второй - правительство, третий - вор, а четвертый - огонь. Каждый из них ожидает унаследовать ваше богатство; однако, если вы вручите все свое богатство первому сыну, благотворительности, тогда другие не получат никакой его доли. Если вы по своей воле отдадите его милосердию, то вы увидите, что другие претенденты проявят огромное уважение к вашему решению и не станут настаивать на своих притязаниях.

Мы знаем, что правительство освобождает вас от подоходного налога, если вы жертвуете какую-то сумму на благотворительность. Даже огонь будет побаиваться вас, и воры оставят вас в покое. Но если, имея богатство, вы не занимаетесь милосердием, тогда вор положит на вас свой глаз, и правительство тоже постарается ухватиться за вас и востребовать ваше богатство как свою собственность. Если и эти двое по какой-то причине оставят вас в покое, то наступит день, когда случится пожар и разрушит все, чем вы владеете. Поэтому Гита делает вывод, что истинно важно милосердие, а не богатство.
Пусть в вас сияют все благородные человеческие качества

Точно так же в человеке важна истина, которая изрекается, а не способность красиво говорить. Если в ваших словах нет истины, то, что бы вы ни говорили, не будет иметь абсолютно никакой ценности. Гита также заявляет, что важна не сама жизнь, а добрый характер. Жизнь, лишенная доброго характера, бесполезна. Надо развивать характер, чтобы заслужить доброе имя; тогда в вас будут сиять принципы гуманности.

Ваш основной долг - поддерживать добрые мысли, доброе поведение, произносить добрые слова и вести добрую жизнь. Надо быть очень осторожными в словах и действиях, чтобы не заслужить дурной славы. Вместо того, чтобы жить сто лет жизнью вороны, отнимая падаль у других, гораздо лучше прожить несколько мгновений, как лебедь, с непорочным именем и незапятнанным характером. Гита называет такую безукоризненную душу, чья жизнь наполнена добром, Парамахамсой, что значит "Высшее Существо".

Добрые действия гораздо важнее, чем физическая сила. Тело, которое не используется для служения другим, не что иное, как труп. Используйте свое тело для служения человечеству, а не с целью потворствовать своим собственным эгоистическим интересам. Сегодня, что бы ни делал, ни думал и ни произносил человек - это главным образом вызвано эгоизмом. Чтобы преодолеть эту тенденцию, необходимо постоянно искать возможность помогать другим, развивая принцип служения. В процессе этого все человечество будет освящено вашими добрыми делами. Очень трудно обрести рождение в виде человека. Надо посвятить некоторое время размышлению о том, как правильно использовать эту редкую жизнь, которая вам дана, и как развивать добрые привычки, которые преодолеют ваши слабости (желания и гнев), из-за которых можно потерять этот счастливый шанс.
Как заменить плохие привычки хорошими

Как лучше всего преодолеть эти глубоко укоренившиеся плохие привычки и заменить их на добрые? Рассмотрим небольшой пример.

Однажды в ваш дом случайно забегает красивая собака; вы не знаете, чья она. Она настолько привлекательна, что для того, чтобы удержать ее для своего удовольствия, вы даете ей немного поесть. На следующий день она приходит примерно в то же время, и снова вы кормите ее и радуетесь, что она пришла к вам. Так она приходит каждый день, чтобы ее покормили, и со временем ваша привязанность к ней растет; и собака теперь приходит к вам регулярно, проводя у вас все больше и больше времени. И вот наступает момент, когда вы замечаете, что она уже не хочет уходить; и с этих пор она продолжает жить в вашем доме.

Но счастье, которое вы испытываете, глядя на физическую красоту, не может длиться долго; как только эта красота уже не сопровождается радостью, она становится вам несносна. В случае с собакой вы скоро устаете от того, что она все время с вами, и ищете возможности избавиться от нее.

Для начала надо спросить себя, почему собака привязалась к вам и теперь живет в вашем доме. Причина в том, что с самого начала вы каждый день регулярно кормили и гладили ее, восхищались ею и обращали на нее много внимания. Это повторяемая ежедневно практика создала привязанность между вами и собакой. Теперь вам нужна новая постоянная практика абхйасы, которая разрушит эту привязанность и поможет вам избавиться от собаки. Лучшее средство для этого - направить этот процесс, создавший привязанность и сделавший объект столь дорогим для вас, в обратную сторону.
Постоянная практика - ключ ко всем достижениям в жизни

В случае с собакой, если не давать ей пищи некоторое время и стать безразличным к ней, не обращая на нее абсолютно никакого внимания, она скоро уйдет сама по себе. То есть важна сама практика; только с помощью практики у вас развиваются привязанности и нежелательные качества, и только с помощью практики вы можете их изменить. Бхагавад Гита говорит, что практика - начало всего. В 12-м стихе главы по Бхакти-йоге сказано:

"С помощью практики вы сможете получить знание, с помощью знания вы сможете совершенствоваться в медитации, с помощью медитации вы сможете развить милосердие, и только когда у вас появится милосердие, вы сможете обрести покой души."

То есть все начинается с абхйасы или постоянной практики.

В течение многих рождений вы были очарованы красотой и впадали в желания и гнев, пока эти страсти не пустили глубокие корни в вашем сердце. Теперь вы стали рабами своих желаний. Одними словами вам от них не избавиться. После того, как вы так долго испытывали привязанность, эти негативные качества пустили такие глубокие корни, что, даже если бы вы избавились от них на поверхности, они бы продолжали прорастать снова и снова. Если желания стали неотъемлемой частью вас, то, только обратив этот процесс и практикуя непривязанность и отречение, вы сможете избавиться от этих глубоко укоренившихся вредителей.

Вначале желания чрезвычайно привлекательны и приятны. Через некоторое время в вас развивается отвращение к ним; но тогда уже очень трудно, почти невозможно, избавиться от них. Поэтому, лучше всего если вы с самого начала будете развивать в себе отречение и непривязанность как часть своей природы и не оставите места для желаний; просто не станете придавать им никакого значения. Пока у вас не появится отношения жертвенности и способности противостоять желаниям, вы не будете готовы получить Благодать Господа.


Вол или лошадь, которых невозможно контролировать, машина без тормозов или жизнь, не основанная на контроле чувств, - все они опасны. Контроль над чувствами очень важен. В Йога-сутре Патанджали подчеркивает необходимость твердого контроля над тенденциями разума блуждать во всех направлениях, гоняясь за желаниями. Необходимо держать разум и чувства в определенных границах. Даже счастье, превосходящее определенные границы, может быть вредным. Для всего есть границы - существует диапазон здорового функционирования.
Держите чувства в определенных границах

Нормальная температура тела - 98,6° (по Фаренгейту); если она поднимается хотя бы на один градус, то начинает прогрессировать болезнь. Только будучи на определенном уровне, она является показателем здорового тела. Так же и давление крови нормально, если оно 120/80. Когда оно поднимается до 150/90, это указывает на ненормальное состояние тела, что может быть вызвано болезнью. Подобным образом биение сердца должно быть в радиусе 75 ударов в минуту; если оно увеличивается, это признак начала болезни.

То же самое истинно относительно ваших глаз: определенный уровень света соответствует здоровому их функционированию. Если свет слишком яркий, глаза не смогут видеть, и это может им повредить. То же истинно и в отношении ушей: существует определенный диапазон звука. Если уровень звука превышает этот диапазон, что случается вблизи самолета, поезда или громкоговорителя, то слух может пострадать.

Как видите, жизнь подобна компании с ограниченной ответственностью. Если вы хотите иметь неограниченный бизнес с такой ограниченной компанией, то вы можете подвергнуться большим страданиям. Поэтому надо наложить ограничения на свое поведение и всегда поддерживать свою жизнь в определенных границах. Это также называется дисциплиной. Дисциплина особенно необходима для духовного прогресса личности; без дисциплины человек может стать просто животным. Но дисциплине тоже надо следовать лишь в определенных пределах; необходимо регулировать дисциплину, если вы хотите наслаждаться жизнью. Как видите, всему есть граница, предел; если вы будете находиться в этих пределах, жизнь не будет вас беспокоить.

Необходимо обратить особое внимание на двух страшных врагов человека - каму и кродху (желания и гнев) и добиться полного контроля над ними. Эти враги не находятся вне вас; это ваши внутренние враги. Если вас осаждают внутренние враги, то как вы можете надеяться победить внешних? Но если вы будете держать внутренних врагов под строгим контролем, вам будет легко победить всех других врагов.

Бхагавад Гита учит, что желания и гнев - это главная преграда на пути к освобождению; поэтому совершенно необходимо держать их в узде.

В последующие дни мы поговорим о других врагах на вашем пути, таких как ревность и скупость.

Сатья Саи Гита
Истинное Самоотречение - Значит Обратить Свой Разум к Богу


# Контроль над разумом
# Истинная непривязанность
# Используйте объекты этого мира как можно лучше
# Харишчандра и Будда
# Мирские привязанности подобны яду
# Сон царя Джанаки
# Тоска расставания с Богом
# Истинное отречение - обратить разум к Богу


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Если вы хотите достигнуть Господа и получить Его видение, самое главное качество, которое вы должны развить в себе, - это непривязанность. Непривязанность наделяет вас способностью идти в себя в своем видении; непривязанность позволяет вам обратить разум в себя, чтобы постигнуть свою внутреннюю красоту.

Воплощения Любви!

Когда вы поймете недостатки и слабости объектов этого мира, вы скоро потеряете желание обладать ими. Если вы хотите достигнуть Господа и получить видение Его, самым важным качеством, которое необходимо развивать, является вайрагья, то есть непривязанность или отречение. Непривязанность наделяет вас способностью обратить свой взор в себя; она позволяет вам обратить свой разум в себя, чтобы постигнуть свою внутреннюю красоту. Разум очень силен и очень непостоянен; он твердо настроен на то, чтобы поступать по-своему. Арджуна молил Кришну помочь ему контролировать разум. Он жаловался:

"О Господи, разум могущественен и своенравен."

Кришна отвечал:

"Арджуна, если ты будешь практиковать отречение, ты безусловно сможешь контролировать свой разум."

~~~~~~~~~
Контроль над разумом

Разум можно сравнить с фиговым деревом. Листья фигового дерева всегда дрожат, независимо от того, есть ветер или нет. Подобным же образом разум всегда неустойчив и колеблется. Вдобавок к этим качествам неустойчивости разум также силен и упрям. Возьмите к примеру слона. Он тоже очень силен и может быть даже жесток. Однако с помощью заостренной палки его можно контролировать. Лошадь редко бывает спокойной; по этой самой причине ее называют ашван, что значит "неустойчивость". Она постоянно двигает ногами, ушами, головой или хвостом. Из-за своего непостоянства она идет сначала в одну сторону, потом в другую; но благодаря удилам ее можно контролировать и заставить идти туда, куда хочет наездник.

Другой пример - обезьяна, которая бродит туда-сюда; она само олицетворение неуравновешенности и непостоянства; но с помощью дрессировки ее тоже можно контролировать. Таким образом, точно так же, как с помощью заостренной палки можно контролировать сильного слона, который бывает очень жесток, как лошадь, нервную и неспокойную, сдерживают удила и как с помощью дрессировки можно контролировать даже обезьяну, разум, очень сильный и упрямый, можно контролировать с помощью непривязанности и постоянной практики, другими словами, с помощью вайрагьи и абхйасы (непривязанности и постоянной практики).
Истинная непривязанность

Истинная непривязанность относится к осознанию временной природы объектов, что позволяет разуму не привязываться ко всему преходящему. Это совсем не значит, что вы чувствуете ко всему отвращение или ненависть; это значит, что вы не чувствуете к ним ментальной привязанности. Невозможно полностью отказаться от объектов феноменального мира. Однако можно отказаться от собственнического чувства - "мое". Стоит вам от этого отказаться, и вы можете наслаждаться различными объектами этого мира - они не причинят вам никакого вреда.

В этом феноменальном (проявленном) мире всякий человек и всякий объект претерпевают изменения. Мир состоит из трех основных видов изменений: рост, существование и разрушение. Вот те изменения, которым подвержены все объекты. Заблуждаться, считая, что этот преходящий непостоянный мир постоянен, и привязываться к различным объектам этого мира очень и очень неразумно.

В храме Вишну вы можете видеть изображения Гаруды, орла. В храме Шивы вы можете найти изображения Нанди, быка. В храме Рамы вы можете увидеть изображение Ханумана, обезьяны. Все они изображают правильного рода привязанность, то есть привязанность к Господу, который постоянен, и непривязанность к миру, который преходящ. Внимание Нанди, Гаруды и Ханумана полностью сосредоточено на Божественных Стопах Господа; они видят только Господа, а не этот мир. Значение этих изображений в том, что не следует беспокоиться о преходящем; необходимо сосредоточивать и твердо держать свои мысли на том, что не меняется, чем является Сам Господь. Стоит вам осознать недостатки объектов, их мимолетность и непостоянство, и вы постепенно потеряете желание обладать ими.

Существует множество историй, которые показывают, что императоры, владевшие огромными богатствами, всей роскошью и благами, о которых можно только мечтать, не получили от них ни большой радости, ни покоя души. Для того, чтобы получить покой души, они уходили в лес и совершали аскезы. Только это приносило им удовлетворение и внутреннее утешение, которого они так жаждали.
Используйте объекты этого мира как можно лучше

Непривязанность включает в себя больше, чем просто признание недостатков и слабостей объектов, имеющих преходящую природу. Непривязанность также включает в себя позитивное качество - получить максимум от объектов этого мира. Надо всегда стремиться найти наилучший способ использования объекта и ценить его за то, чем он является. Просто признавать ограничения и печали, которые приносят объекты этого мира, не даст вам радости. Вы должны также знать, как правильно их использовать, чтобы выполнять свой долг в этом мире; тогда вы получите какое-то удовлетворение. В более широком смысле истинное отречение - это отказ от мирских печалей и достижение блаженства Атмы. Отказаться от семьи, жены, детей и имущества и уйти в лес - это нельзя назвать отречением (непривязанностью). Отречение (непривязанность) - это признание слабых аспектов в природе объектов и в то же время принятие их позитивных и сильных сторон.

Когда вы попадаете в трудное положение, будь то физическая, ментальная, финансовая или любого другого рода проблема, у вас обычно появляется чувство непривязанности по отношению к объектам, вызывающим подобное состояние. Это вполне естественно. Например, предположим, что человек умер и его тело отвозят на место кремации, где его сжигают. Когда вы смотрите на эту ситуацию, у вас появляется определенный тип непривязанности: вы начинаете раздумывать над тем, что телу рано или поздно должен придти конец. Но такая непривязанность является лишь временным явлением, временным чувством; ее нельзя считать истинной вайрагьей.

Другой пример: когда мать разрешается от бремени. Не в силах выдержать боли, она кричит, что лучше бы ей умереть. Это тоже не истинная непривязанность. Как только ребенок рождается, если это девочка, она тут же хочет мальчика в следующий раз. Подобная же ситуация возникает, когда у кого-то не осуществляются желания; это тоже развивает определенный вид отречения (непривязанности). Подобное отношение к вещам временно; постоянное отречение - нечто совершенно иное.

Иначе говоря, постоянным отречением можно назвать интенсивное отречение, идущее из глубины души, в противоположность вялому или слабому отречению. Человек решает отправиться в паломничество в одно из священных мест Индии, но потом появляется сильная тенденция отложить это до следующего месяца. Если это касается чего-то доброго, как паломничество, человек имеет склонность откладывать. С другой стороны, если это касается чего-то дурного, человек предпочитает сделать это без промедления, тут же на месте. Люди обычно не прикладывают больших усилий, для совершения добрых дел. Это можно считать типом слабой вайрагьи, которая склонна откладывать выполнение хороших решений и совершение добрых дел. Но при таком поведении вам будет трудно достигнуть духовной цели. Интенсивная вайрагьа, интенсивное отречение, крайне важна для прогресса на духовном пути.
Харишчандра и Будда

Если вы считаете, что определенная деятельность хороша и священна, вам не следует ее откладывать. Вы должны немедленно выполнить ее и проследить, чтобы эта добрая акция была успешно осуществлена. Такова царская дорога, проложенная для всех Буддой. Когда Гаутама Будда понял, что тело непостоянно и все мирское мимолетно, он решил отправиться в поиски, чтобы открыть неизменную Истину; он отказался от своей семьи, своего царства и пошел в лес, чтобы осознать высшую реальность.

Был и другой великий правитель, который обладал сильным чувством отречения и непривязанности; его звали Харишчандра. Хотя он был императором, но из-за несчастливых обстоятельств став могильщиком, он отвечал за совершение кремаций.

Однажды, когда Харишчандра впервые стал выполнять свои обязанности на площадке для кремации, многочисленные друзья привезли туда труп богатого человека. Они привезли тело, разожгли огонь и немедленно отправились по домам. Обычно, когда сжигают тело, на него кладут какой-то груз, иначе, с появлением жара, тело сгибается, как будто встает, а затем снова ложится. В тот день во время кремации оставался только Харишчандра; ни друзья, ни родственники покойного не остались, чтобы понаблюдать за телом. Харишчандра пошел, чтобы добавить немного горючего в огонь; вдруг он увидел, что тело поднимается. Он удивился и подошел поближе, чтобы внимательнее рассмотреть происходящее.

Когда Харишчандра подошел к погребальному костру, он заметил, что тело само вернулось в лежачее положение. На секунду он подумал, что оно еще было живо, что оно как будто село, чтобы посмотреть, где родственники и друзья, но затем понял, что весь эпизод был лишь мгновенной иллюзией, когда труп казался живым из-за жара огня. Харишчандра подумал про себя:

"Так же, как я принял труп за живого человека, я считал этот мир реальным. Но он нереален, он представляет лишь иллюзию реальности."

Харишчандра сожалел, что у такого богатого человека, чей труп привезли на кремацию, не было ни друзей, ни родных, кто остался бы с его телом до конца. Он подумал: каково бы ни было положение и богатство человека, даже жена и дети не сохраняют привязанности к нему после его смерти. В результате этого случая в Харишчандре появилось сильное чувство непривязанности к объектам и формам этого мира.
Мирские привязанности подобны яду

Каждый день постоянно происходят изменения во всех объектах творения. Эти изменения не искусственны, не воображаемы, они естественны и заложены в самой природе этих объектов. Как только вы поймете, что мир представляет собой сцену, где происходят постоянные естественные изменения, и что изменения заложены в самой природе объектов этого мира, вы освободитесь от страданий. Каждый, кто понимает, что в ядовитом зубе змеи содержится смертельный токсин, преднамеренно близко к ней не подойдет. Если вы увидите приближающегося скорпиона с его ядовитым хвостом, поднятым вверх, готовым нанести удар, разве вы не убежите от него? Только маленький невинный ребенок или абсолютно невежественный человек подойдет близко, будет укушен и умрет.

Господь учит в Гите, что вместо того, чтобы проходить через все страдания, которые связаны с развитием привязанностей, а затем разочароваться, когда появятся неизбежные изменения, гораздо лучше с самого начала оставаться непривязанным к вещам и объектам этого мира. Но сейчас вы продолжаете многое планировать и ко многому себя привязываете, чтобы получить кратковременные радости. Вы изнуряете себя, думая и планируя: "Мне надо сделать это, мне надо сделать то" или "надо сделать это вместо того", - и ввязываетесь в бесчисленные проекты и разного рода деятельность. Но в будущем вам придется отвечать за последствия всех этих действий.

Семена, которые вы посеяли своими действиями, созреют и вернут вам урожай, состоящий из последствий ваших действий. Если эти семена одного рода, нельзя ожидать получить последствия другого рода. В какие бы действия вы ни были вовлечены, вы получите от них соответствующие плоды в виде гирлянды, которая будет висеть у вас на шее. Когда вы рождаетесь из чрева матери, никакой гирлянды не видно. У вас на шее нет ни жемчужного ожерелья, ни ожерелья из золота или драгоценных камней; однако обязательно есть особая гирлянда. Эта гирлянда состоит из последствий ваших прошлых действий, которые вы совершили во время предыдущих рождений. Такая гирлянда, данная вам Создателем, будет украшать вашу шею, хотя ее нельзя увидеть физическими глазами.

Человек, который признает ту истину, что результатом каждого действия является определенное последствие, будет совершать только благие действия, занимаясь в жизни только той деятельностью, которая принесет ему добрые результаты. Гита учит этому как духовной задаче особой важности для преданных. В конце концов это приводит к развитию безразличия и непривязанности к вещам этого мира и в результате - к приобретению истинной мудрости. Вот пример, иллюстрирующий иллюзорную природу этого мира и ту непривязанность к нему, которой вам следует обладать.
Сон царя Джанаки

Царь Джанака добился выдающегося умения в Брамха-джнане - познании Брамхана. Его называли царем Видехой. Видеха значит "лишенный тела", другими словами тот, у кого нет чувства осознания тела. Однажды вечером, после ужина, он обсуждал со своими министрами некие административные проблемы и пришел в спальню позже обычного. Для него был накрыт стол, но он не дотронулся до еды. Он отдыхал на диване, пока царица массажировала его ноги. Вскоре царь Джанака уснул. Царица велела прислуге выйти из комнаты, сделав все, чтобы не потревожить сон царя, который очень устал: она накрыла его покрывалом и убавила свет, оставаясь рядом с ним в тишине.

Вскоре после этого царь Джанака совершенно неожиданно открыл глаза, сел и, посмотрев недоверчиво вокруг себя, очень странно стал спрашивать:

"Это реально или то реально? Это истина или то истина?"

Царица немного испугалась его смущенного взгляда и странного вопроса; она попыталась выяснить поточнее, о чем он спрашивает, но он не объяснял и не отвечал на ее вопросы. Он просто продолжал говорить:

"Это истина или то истина?"

Она позвала министров, советников и другие важные официальные лица. Все они собрались и стали спрашивать царя:

"Махараджа, в чем твои сомнения? Что именно ты хочешь знать?"

Но Махараджа ничего не отвечал. В конце концов министры привели во дворец великого мудреца Вашишту. Вашишта спросил царя:

"О чем ты спрашиваешь? В чем твои сомнения? Позволь мне их развеять."

На все вопросы царь отвечал все тем же вопросом:

"То истинно или это? Это реальность или та реальность?"

Мудрец Вашишта, будучи всеведущим, закрыл глаза и некоторое время медитировал, чтобы выяснить причину странного поведения царя. Вашишта понял, что царь Джанака вдруг пробудился от очень реального сна, в котором он потерял свое царство и бродил по лесу одинокий, подавленный и потерянный. Он чувствовал себя очень голодным, а также очень усталым и всеми забытым. Бродя по лесу, он громко повторял: "Я голоден, я голоден". Случилось так, что в лесу оказались грабители. Недалеко на поляне они сели ужинать, используя листья вместо тарелок. Сжалившись над Джанакой, грабители подошли к нему и пригласили его присоединиться к ним, поделившись с ним едой.

В тот самый момент появился тигр, и они убежали, спасая свою жизнь. Тигр съел всю пищу. И снова Джанака оказался один в лесу; он шел, шатаясь и восклицая:

"О, я так голоден. Я так сильно проголодался."

Когда он проснулся, то увидел, что лежит на софе рядом с царицей в своем дворце и что серебряный поднос, полный изысканной пищи и лакомств, стоит на столе рядом с ним. Тогда он начал спрашивать, является ли он тем голодным и всеми забытым несчастным, который просил пищу у грабителей в страшном лесу, или он император, живущий в великолепном дворце и окруженный всевозможной роскошью:

"Это правда или то правда?"

Махариши Вашишта, сразу же поняв смятение души царя, сказал:

"Царь Джанака, ни одна из этих ролей не истинна. Ты один истинен. Ты сам есть Истина. Тот, кто присутствовал как чистое сознание в состоянии сна и в состоянии бодрствования, тот, кто стал свидетелем этих двух состояний, и есть истинная реальность. Жизнь в дневное время есть дневной сон, в ночное время - ночной сон. Оба они - иллюзия. Они наполнены несовершенством и недостатками, потому что постоянно меняются; поэтому они не могут быть реальностью. Только ты, кто остается во всех этих состояниях неизменным, реален и свободен от перемен и иллюзий."

На это обращается внимание и в Гите, где Кришна указывает на важную истину, что мир постоянно меняется и что только "Я" реально и неизменно.
Тоска расставания с Богом

Свами упоминал ранее, что непривязанность не значит оставить все, уйти в лес и вести жизнь саньясина. Тапас или отречение не относится к определенным позам или телесным пыткам. Тапас связан с интенсивной сердечной тоской, которую вы испытываете, когда понимаете, что расстались с Богом. Когда вы чувствуете в себе эту боль разделения, где бы вы ни были, - вы находитесь в тапасе. Когда вы испытываете эту боль от сильного стремления достигнуть Бога, вы не попадаете под чары трех гун, трех атрибутов или качеств: тамас, раджас и саттва (пассивность, активность и чистота или уравновешенность). В этот период все эти гуны сливаются и становятся едиными. Такое единение трех гун можно описать как тапас. При этом вы испытываете невыразимую радость, которая есть само блаженство, ананда. Таким образом, истинный тапас - это та точка, где три гуны сливаются в одно, и в результате появляется Ананда или вечный восторг и блаженство.

Чтобы лучше это понять, рассмотрим такой пример из повседневной жизни.

Каждый день вы наслаждаетесь благами электричества. У вас в комнате может быть электрический вентилятор. К мотору вентилятора прикрепляются три лопасти. Если бы они вращались в три противоположные стороны, вы не получили бы достаточной прохлады. Но когда они вращаются в унисон как одна лопасть, тогда вы можете наслаждаться приятным потоком воздуха от вентилятора. Таким образом удовольствие от прохладного ветерка можно получить только, если все три лопасти работают вместе и вращаются как одно целое. Точно так же, когда три гуны сливаются вместе и действуют как одна, вы можете получить истинное блаженство.

В этой иллюстрации ваше сердце можно сравнить с комнатой, в которой находится вентилятор. Три гуны можно сравнить с тремя лопастями вентилятора. Ваш интеллект или буддхи можно считать электрическим выключателем. Вашу духовную силу, энергию, исходящую из Атмы, можно считать электричеством, которое питает энергией вентилятор. Садхана - это процесс очищения вашего интеллекта, то есть включение электрического света. Когда эти три гуны работают вместе в гармонии точно так же, как вращаются вместе три лопасти вентилятора, вся ваша боль преобразуется в блаженство. Таким образом вы можете преобразовать свою жизненную силу и всю свою духовную энергию в тапас или блаженство.
Истинное отречение - обратить разум к Богу

Вместо того, чтобы неотступно следовать по пути тапас-гуны, человек сегодня потворствует тамас-гуне, то есть лени и интеллектуальной инерции. Пренебрегая способностью совершать тапас, он забыл, как это делать. Когда вы позволяете своему видению бродить во временном и преходящем мире, оно становится тамасичным. Когда же вы концентрируете свое видение и сознание на вечном Боге, тогда оно становится тапасом.

Свами часто дает следующую иллюстрацию этому. Дверь может быть плотно закрыта на замок. Надо вложить ключ в замок и повернуть его вправо, тогда она откроется. Но если вы повернете ключ влево, замок останется закрытым. Замок тот же самый, и ключ тот же самый. Разница лишь в том, куда вы поворачиваете ключ. Ваше сердце - это замок, а ваш разум - ключ. Если вы обратите свой разум к Богу, вы получите освобождение. Если вы обратите его к объективному миру, вы останетесь в рабстве. Один и тот же разум является инициатором как освобождения, так и рабства.

Истинное отречение или вайрагью можно описать как обращение вашего разума к Богу, к Вечной Сущности. Такая непривязанность или жертвенность должна развиться в очень сильное чувство. Не следует постоянно откладывать эту практику на завтра, а потом на послезавтра и так далее.

Предположим, вы собираетесь на свадьбу: вы приготовите определенную одежду задолго до этого события. Или предположим, у вас возникла возможность пойти в кино; вы соберетесь очень быстро. Даже для того, чтобы просто прогуляться, вы будете готовы в момент. Если вы не можете пойти в кино сегодня, вы с легкостью отложите это на другой день. Если вы не пойдете на прогулку сейчас, вы всегда можете пойти в другой раз. Но путешествие к Господу нельзя отложить или отменить. Вы должны быть всегда готовы принять все, что появляется на вашем пути. Время не ждет никого. Время не следует за человеком - человек должен следовать за временем. Время течет постоянно и все забирает с собой.

Гита учит, что можно наслаждаться различными предметами этого мира, но наслаждаясь ими, нельзя привязываться к ним, думая, что вы обладаете ими. Это чувство отречения или непривязанности - один из самых существенных аспектов духовной философии, которая дается в Гите.

Сатья Саи Гита
Будьте Чисты: Пусть Ваши Действия, Мысли и Слова Будут Едины


# Непривязанность ведет к самореализации
# Привязанность к объектам, которые вы считаете своими
# Откажитесь от результатов своих действий
# Все подвержено изменениям
# Постоянная практика
# Три аскезы: физическая, звуковая и ментальная
# Лучше промолчать, чем сказать неправду
# Каждый день соблюдайте период молчания
# Освободитесь от цепей рабства


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Для колеса существования разум является узловой точкой, центром, откуда исходит вся мирская деятельность. Для того, чтобы проникнуть в эту центральную точку и получить видение Атмы, бессмертной сущности, чрезвычайно важна вайрагья (непривязанность).

Воплощения Любви!

Вайрагья значит непривязанность или отречение - непривязанность разума и чувств к объектам этого мира. Разум скрывает Сущность (Самость - Есьм-ность), поэтому разум иногда описывают как вуаль; это вуаль невежества, скрывающая Атму. Сам разум повязан органами чувств, а органы чувств притягиваются чувственными объектами, они повязаны ими. Поэтому первый шаг - это контроль над органами чувств; для этого существенно важна непривязанность.

~~~~~~~~~
Непривязанность ведет к самореализации

Как только вы выработаете непривязанность к чувственным объектам, органы чувств не смогут больше связывать разум. Разум, свободный от контроля чувств, станет чистым и прозрачным; он больше не будет влиять, скрывая Атму. Когда вуаль разума растворяется, высшее "Я" получает видение Самого Себя. Тогда вы растворитесь в единстве всего сущего и сможете наслаждаться анандой, являющейся вашей истинной природой. Гита учит, что отречение, вайрагья, очень важно для осознания Атмы.

Этому учит также Патанджали в Йога Сутрах, где сказано, что непривязанность относится к разуму, на который не имеют влияния ни органы чувств, ни объекты, которые их привлекают. Такой разум, будучи свободным от рабства органов чувств и чувственных объектов, чист и не подвержен иллюзии. Вы сможете достигнуть чистого разума, когда увидите все объекты этого мира как преходящие и постоянно меняющиеся. Упанишады провозглашают, что, начиная с низших существ феноменального мира до самых высших и даже до небесных, все эфемерно и претерпевает изменения. Зная это, вам следует отказаться от всех привязанностей к чувственным объектам, ибо любая привязанность медленно, но верно приведет к рабству.

Если не подбрасывать дров в огонь, то он автоматически затухает; так же и чувства становятся бессильными, как только удалены чувственные объекты. Писания утверждают с большой силой, что только тот, кто считает даже Небеса, где пребывает Господь, чем-то незначительным, тот, кого ничто не интересует, кроме полного осознания Атмы, является истинным вайраджи, то есть тем, кто истинно отрекся.

В Катха Упанишаде рассказывается, что когда мальчик Начикета пошел к Яме, богу смерти. Яма сказал ему:

"Я дам тебе во владение все богатства и власть над всем миром; я дам тебе все удовольствия небесного мира."

Начикета отвечал:

"Этот мир и все миры за его пределами - преходящи, они не длятся вечно. Мне ничего не надо из того, что приходит и уходит. Мне нужно только видение Атмы. Я хочу осознать вечную Истину, которая никогда не меняется. Этот мир с его узами и все печали, связанные с ним, существуют для тех, на кого влияют объекты чувств. Меня они не интересуют."
Привязанность к объектам, которые вы считаете своими

Предположим, что вы долгое время жили в каком-то доме. Наступил день, когда вам надо переехать на другое место жительства. Вы упаковываете все свое имущество, кладете его на грузовик и привозите в новый дом. Обычно вы доходите даже до того, что заворачиваете сношенные шлепанцы и старую метлу в газету, чтобы взять с собой, потому что вы думаете, что они принадлежат вам. В чем причина такого отношения? Причина в том, что вы привязались к этим чувственным объектам. Вы проявляете такой интерес, упаковывая все эти старые вещи, чтобы взять их с собой, потому что вы привязаны к ним; вы чувствуете, что они ваши.

Теперь возьмем другой пример: директора колледжа или школы. В таком общеобразовательном учреждении обычно есть некоторое количество ценных предметов. Например, в лаборатории есть очень ценное оборудование, а также имеется много столов, стульев и другой мебели, настенные часы и так далее. Когда директор школы уходит на пенсию или переходит на другую работу, он не чувствует привязанности к этим вещам. И поэтому он уходит столь же свободно, как и пришел. Уходя, он не волнуется и не задумывается над тем, как оставить все эти ценные вещи. Причина в том, что он прекрасно знает: ничто из этих вещей ему не принадлежит. Они принадлежат управлению, какому-нибудь попечительству или государству. Поэтому он покидает школу с чувством непривязанности и безразличия к этим предметам.

Там, где есть чувство "мое" или чувство собственности, возникнет проблема страдания. Если у вас нет чувства собственности, вы ничем не привязаны и не будете страдать. Следовательно, за все эти узы, страдания и печали ответственно чувство "я" или "мое". Так же, как директор школы, вы можете найти применение всем предметам, которые встречаются вам в этом мире. Не отказывайтесь от самих предметов, от своих действий и от своей деятельности. Просто откажитесь от привязанности, которую вы испытываете к этим предметам, к этому миру и к вашей деятельности в нем. Эти привязанности следует преобразовать.
Откажитесь от результатов своих действий

Иначе говоря, откажитесь от плодов своих действий. Совершайте свой долг с чувством полной непривязанности, сознавая несовершенство предметов. Как только вы поймете основные законы, управляющие этим миром, и признаете недостатки, заключенные в объектах этого мира, вы сможете преодолеть привязанности, которые вы к ним испытываете.

До того, как вы родились, кто родитель, а кто ребенок? До свадьбы кто муж, а кто жена? Только после рождения существует родитель и ребенок. До этого таких отношений не было, и после того, как они закончатся, их тоже не будет. Лишь в короткий переходный период между этими двумя состояниями возникает чувство собственности или привязанности. Все это происходит из-за недостатков вашего видения и ошибок в вашем подходе. Это происходит от узости взглядов, от близорукого отношения. За все ваши печали ответственны только ваши чувства и отношения. Когда вы признаете недостатки в объектах, не будет места чувству собственности.

Постарайтесь понять принцип непривязанности. Вы должны достигнуть такого состояния, в котором у вас не будет никакого чувства привязанности или уз даже во время сна или состояния глубокого сна. Если вы будете поддерживать чувство привязанности в состоянии бодрствования, оно будет присутствовать в тонкой форме в состоянии сна и в состоянии глубокого сна. Состояние сна можно сравнить с отражением в зеркале: отражение тех впечатлений, которые вы испытываете в состоянии бодрствования, можно видеть в состоянии сна. Таким образом состояние бодрствования и сна можно сравнить с объектом и его образом. Если в состоянии бодрствования вы избираете правильную дорогу, признавая истину, и идете в свете этой истины, тогда вы пойдете по правильному пути даже в состоянии сна. Чтобы преуспеть в состоянии бодрствования, надо признать недостатки чувственных объектов и постепенно преодолеть их, отказываясь привязываться к ним.
Все подвержено изменениям

Из-за движения времени все претерпевает изменения. Свежеприготовленная пища вкусна и приятна сегодня. Пока она свежа, в ней заложена возможность давать силу и здоровье. Но та же самая пища по прошествии двух дней становится токсичной. То, что вы считаете хорошим, полезным, здоровым и благим, через некоторое время превратится во что-то плохое, что-то бесполезное, что-то нездоровое и вредное. Подобные изменения неизбежны.

В этом контексте можно видеть также четыре типа преданных: артхи (страдающий), артхарти (искатель материальных благ), джигнасу (искатель духовного знания) и джнани (мудрец). В определенный промежуток времени один и тот же человек проходит через все эти стадии.

Давайте рассмотрим также изменения, которые происходят в течение жизни человека. Новорожденного сразу после рождения называют младенцем; через несколько лет о нем говорят как о ребенке; через двадцать лет того же человека считают взрослым, а еще через тридцать лет он становится дедушкой. Это не четыре различных человека, а все время один и тот же человек, но по прошествии определенного времени его называют по-разному в соответствии с теми стадиями жизни, через которые проходит этот индивидуум.

Человеческая жизнь, которую так трудно получить, по мере прохождения времени претерпевает много изменений. Если это истинно относительно людей, то насколько более истинно это относительно всех других существ и объектов этого мира. Если вы спросите, каков величайший недостаток человеческого существа, вы обнаружите, что это те изменения, которые происходят с физическим телом человека; будь то хорошие или плохие изменения, - их не избежать. Так как в этом феноменальном мире изменения заложены во всем, то не следует развивать к чему-либо или к кому-либо привязанности или чувство "мое" (собственничества).

Кто отец? Кто мать? Кто дети? Кто члены семьи? Кто друзья? Это все изменяющиеся формы; нельзя ответить на эти вопросы раз и навсегда. Если вы начинаете осознавать все те изменения, которые постоянно происходят в подобных отношениях, то как можно проявлять какую-либо привязанность к ним? Гита учит, что необходимо смотреть на все изменения, которые приходят со временем, как на фундаментальные недостатки или пороки. Поэтому развивайте полную непривязанность к несовершенным формам, которые претерпевают такие изменения - в них нет постоянства.
Постоянная практика

Вайрагья (отречение) - первая важная дисциплина, которой надо заниматься. Следующая - абхйаса или постоянная практика. Какого рода практику можно назвать абхйасой? Один вид - это тапаc, что значит "аскетизм или суровый образ жизни". Как только люди слышат слово тапас, они немного пугаются. Для них тапас неизбежно ассоциируется с уходом в лес, питанием теми фруктами и кореньями, которые можно там найти, подвергаясь различного рода риску и страданиям. С точки зрения истины, это не есть тапас; люди просто подвергают свое тело каким-то внешним страданиям и наказанию.

Не тело должно проходить через страдания, а разум. Тапас означает подвергать раджас и тамас гуны в вашем разуме, то есть чувство делателя и владельца, которые держатся за ваш разум, настоящей пытке, пока они вас не отпустят. Тапас также значит избавиться от недостатков, которые присущи чувственным органам. В этом истинный тапас. Существует три типа тапаса: один - это физический тапас тела; второй - звуковой тапаc языка, а третий - ментальный тапас.
Три аскезы: физическая, звуковая и ментальная

Физический тапаc относится к использованию тела для совершения добрых деяний, включая поклонение Господу и выражение чувства благодарности служением великим душам. Если вы заслужите их благодать, то эгоистические аспекты "я" и "мое" постепенно будут уменьшаться. Когда же эти негативные качества начнут исчезать, автоматически начнут развиваться позитивные качества и действия. Вас будет привлекать хорошая компания, сатсанг. Благодаря этому вы начнете читать и изучать Гиту, Рамаяну, Упанишады и другие великие священные тексты подобного рода.

Вдобавок к этому вы начнете принимать участие в благотворительной деятельности, помогая в области образования, медицины и больниц, в питании для бедных и в других добрых делах. И точно так же, как различные виды благотворительности, такие как раздача денег, коров и земли, традиционно были средствами для использования тела в священной деятельности, так же и теперь вы будете использовать свое тело священным образом. Поскольку вы не будете производить никакой вредной или запрещенной деятельности, вы не попадете под чары раджас и тамас гун. Вы освободитесь от оков этих двух гун. Все это можно описать как телесный аскетизм или тапас.

Звуковой тапас - это использование добрых и благородных слов. Даже говоря правду, не следует быть суровым или резким, надо быть осторожным, чтобы не обидеть других. Даже если это правда, вы не должны раздражаться или наносить вреда другим. В отношении этого Гита говорит, что истина должна быть нежной и не приносить вреда. Используйте священный язык, который вам дан, чтобы приносить радость и удовольствие другим и помогать им. Не приносите страданий разуму другого. Используйте свои мысли, чтобы помочь себе сосредоточиться, размышляя о Господе. Используйте язык для описания всех прекрасных атрибутов Господа. Используйте слова в высшей степени полезные для других. Используйте беседы, чтобы указать правильную дорогу другим. Вы должны уметь объяснить другим весь огромный и благой опыт, который вы получили. Используя добрые слова и нежный язык, вы сможете поправить людей, если они идут по ложному пути. Вы должны позаботиться о том, чтобы ни капли лжи не проникло в ваше сердце или в вашу речь. Вы должны стать сведущи в истине и ненасилии.
Лучше промолчать, чем сказать неправду

Следуя тропой истины вы можете повстречать немало проблем. Некий мудрец, совершающий аскезы, взял на себя обет идти путем истины и ненасилия, что бы ни случилось. Жестокий охотник, который услышал об этом, решил попытаться склонить мудреца нарушить свою клятву. Охотник, преследуя оленя, гнал его таким образом, чтобы он прошел около Риши (мудреца), погруженного в тапас. Мудрец увидел оленя, прятавшегося в кустах. Приблизившись, охотник спросил мудреца:

"Ты не видел пробегавшего здесь оленя?"

Риши был в большом затруднении: если он скажет правду, он причинит вред оленю; но если он скажет неправду, он нарушит свой обет. С одной стороны он согрешит, причинив вред другому существу, а с другой стороны он согрешит, произнеся ложь.

Мудрец нашел прекрасный выход из этой дилеммы. Он ответил на вопрос охотника неким загадочным образом. Он сказал:

"Глаза, которые видят, не могут говорить, а рот, который говорит, не может видеть. Я не могу заставить то, что видит - говорить, а то, что говорит - видеть. В этом истина."

Даже в таких трудных ситуациях не следует говорить неправду, хотя не всегда можно также сказать и правду. Когда вы занимаетесь тапасом звукового типа, могут возникнуть трудные ситуации подобного рода. Надо приложить все усилия, чтобы избежать произнесения лжи. В любых обстоятельствах не говорите неправды. Если вы не можете сказать правду, то, чем произносить ложь, лучше всего пребывать в покое и соблюдать молчание.

Рассмотрим третий ментальный тапас. В этом типе тапаса надо развивать хорошие качества и добродетели. Те мысли, которые проносятся в вашем разуме, отражаются на вашем лице. Вот почему говорится, что лицо - зеркало ума. На вашем лице отражаются все мысли. Если вы убиты горем, ваше лицо будет отражать это состояние. Если в вашем уме пребывают священные мысли, ваше лицо будет радостным. Таким образом можно легко видеть результат влияния разума и мыслей.

Только когда в вашем разуме будут пребывать священные мысли, священные чувства и священные идеи, вы сможете жить счастливой и радостной жизнью. Если вас терзают дурные мысли, то кто бы ни подошел и ни заговорил с вами, даже если вы постараетесь улыбнуться, ваша улыбка будет искусственной, она выдаст взволнованность внутреннего состояния вашего сердца. Нельзя впадать в такое состояние; всегда умственно держите себя в состоянии счастья. Когда вы будете в счастье и радости? Только когда ваши мысли будут добрыми и священными. Для того, чтобы иметь в уме такие добрые и священные мысли в наибольшей степени, следует практиковать контроль над своими мыслями.
Каждый день соблюдайте период молчания

Надо соблюдать молчание хотя бы несколько часов в день; тогда разум получит отдых от слов и мысленных волн. Чтобы дать отдых разуму, можно также практиковать повторение священного имени и сосредоточение мыслей на Господе. Повторение имени Господа и размышление о Господе вносят как внутреннюю, так и внешнюю чистоту. Так же, как вы каждый день омываете тело и превращаете его во внешне чистый инструмент, так же и разуму необходимо давать регулярные очистительные ванны, чтобы обновить его свежесть и святость. Сейчас вы более заняты физической чистотой, но надо также заниматься и умственной чистотой, которая в одинаковой степени существенна для жизни. Добрые мысли, добрые чувства и добрые поступки в большой мере приносят внутреннюю чистоту.

Тапас (аскетизм) в действительности значит создание физического, звукового и ментального единства, дающего возможность действиям, словам и мыслям быть в гармонии. В этом заключается истинный тапас. Махатма, великая душа, - это тот, кто может наслаждаться единством всех трех атрибутов. Если мысли, слова и действия различны, то человека нельзя считать великим. Тапас связан с разрушением раджас и тамас гун, страстной и ленивой природы, растворяя их в гармоничной саттва-гуне. Этого можно добиться, контролируя тамас-гуну с помощью раджас-гуны, а затем контролируя раджас-гуну с помощью саттва-гуны; таким путем вы сможете наслаждаться гармонией этих трех гун, соединенных вместе. В конечном итоге надо преодолеть даже влияние саттва-гуны.

Предположим, вы наступили на колючку. Если вы хотите удалить колючку со своей ступни, вам не нужно искать специального инструмента. Другой колючки достаточно, чтобы удалить первую. Затем вы можете выбросить обе колючки. Таким же образом две низшие гуны, которые приносят вам столько неприятностей, можно удалить с помощью шипа саттва-гуны. Пока вы не удалите эти две гуны, вам нужна саттва-гуна. Саттва-гуну можно описать как золотую цепь, раджас-гуну - как медную цепь, а тамас-гуну - как железную цепь. Все три цепи связывают вас в одинаковой мере. Ценность металла каждой цепи может быть различной, но тем не менее все они вас связывают.
Освободитесь от цепей рабства

Если человек связан золотой цепью, будет ли он счастлив в такой ситуации? Нет! Цепи рабства остаются цепями, независимо от того, золотые они, медные или железные. Поэтому даже саттва-гуна связывает вас, и в конце концов вам надо освободиться также и от нее. Вам надо освободиться от всех уз; но пока вы не достигнете Божества, вам нужна саттва-гуна. Стоит слиться с Господом, и саттва-гуны уже нет. В таком состоянии вопрос о трех гунах не возникает вообще. Только когда вы предложите все три атрибута Господу и окажетесь за пределами их, вы освободитесь от цепей рабства.

Гита учит, что для того, чтобы контролировать разум, существенно важны абхйаса и вайрагья, постоянная практика и отречение. Эта практика не ограничена простым соблюдением ежедневных религиозных ритуалов. Использование тела, использование разума и использование языка таким образом, чтобы не развивалась привязанность, - вот что подразумевается под практикой. Практика означает ориентировать всю свою жизнь на единственную цель - достижение Божества. Каждое слово, произносимое вами, каждая мысль, проходящая у вас в голове, и каждый поступок, совершаемый вами, должны быть чисты и соотноситься с истиной. Истина и чистота - настоящие инструменты для совершения тапаса. Мое желание - чтобы вы развили эти благородные качества и таким образом сделали свою жизнь священной.

Сатья Саи Гита
Потерянное Время - Потерянная Жизнь


# Начинайте духовную практику с юных лет
# Не тратьте молодость понапрасну
# Используйте тело для Бога
# Невозможно начать духовную жизнь, когда смерть стучится в дверь
# Истинно, человеку в жизни нужны различение и отрешенность
# Сосредоточьте все свое внимание на Боге
# Будьте упорны в своей практике
# Говорите правду, но благоразумно используйте слова
# Четыре типа гнева


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Господь Кришна заявляет в Гите:

"Тот, кто постоянно помнит обо Мне, очень дорог Мне. Поэтому помни обо Мне всегда. Предложи Мне свой разум и свой интеллект. Все предложи Мне. Тогда ты без сомнения достигнешь Меня."

Воплощения Любви!

В Гите сказано, что радость и печаль, холод и жару, прибыль и потерю, хулу и хвалу надо воспринимать одинаково. Это равновесие разума является одним из 64 атрибутов истинного преданного. Трудно выяснить, обладает ли преданный всеми 64 качествами. Но все они слились и полностью содержатся в двух главных качествах: абхйаса - постоянная практика и вайрагья - отречение или непривязанность. Практика относится к комбинации трех видов тапаса или аскезы (суровость, аскетизм): тапас тела, тапас разума и тапас речи. Отречение связано с осознанием ограниченности объектов и с тем, чтобы жить жизнью, не привязываясь к предметам; другими словами, жить как свидетель. Если вы сумеете включить эти два важных качества, абхйасу и вайрагью, в свою повседневную жизнь, тогда не будет необходимости в какой-либо другой духовной практике.

~~~~~~~~~
Начинайте духовную практику с юных лет

Если вы хотите развить эти два качества, надо начинать с детства, используя ранний период своей жизни священным и облагораживающим образом. Сегодня в мире люди занимаются духовной практикой только, когда достигают старости. Только после того, как они полностью насладились предметами роскоши, и только после того, как они почувствовали отвращение ко всем этим мирским удовольствиям и пустоту от них, они решают ступить на духовный путь. Отдавая всю свою жизнь чувственным удовольствиям, семейной жизни, детям, богатству, собственности, имени и славе и полагая, что в этом и есть истинное наслаждение, к пожилому возрасту они полностью разочаровываются во всем. Они понимают, что нет ничего истинного во всем этом и что мир души и постоянная радость не могут появиться из феноменального мира и из мирских занятий. И тогда, преследуемые пустотой жизни и уже подходя к ее закату, они начинают заниматься духовной практикой.

Но в старости, когда страдаешь от разного рода физических и ментальных недостатков и от всякого рода ограничений, будет очень трудно заниматься духовными практиками и жить строгой духовной жизнью. Но даже и тогда не следует разочаровываться, думая, что для пожилых людей путь к духовному продвижению закрыт. Благоприятные возможности обязательно встретятся на их пути. Гораздо лучше думать о Господе хотя бы в старости, чем не думать о Нем вообще. В размышлении о Господе нет никаких ограничений ни во времени, ни в месте, ни в возрасте. Вот почему Кришна, Божественный учитель, заявляет в Гите:

"Во все времена, в любом месте, думай обо Мне."

Но учитель в Гите также говорит, что начинать заниматься духовной практикой лучше всего с юных лет, когда ваша физическая сила, сила органов чувств и ментальная сила находятся в полном расцвете.

Процесс этот подобен тому, как вы резервируете обед в гостинице, купив заранее талон на обед. После того, как вы забронировали себе место, когда бы вы ни пришли туда, вы сможете поесть; вам это гарантировано. С другой стороны, если вы придете в гостиницу только когда голодны, а не в обычное время, и без талона, резервирующего вам место, вас могут не обслужить. В этом случае гарантии нет; вы можете получить, а можете и не получить еду. Все зависит от случая. Так же происходит с людьми, которые впервые начинают думать о духовных вещах в пожилом возрасте. Может быть они смогут продвигаться духовно, а может быть и не смогут. Но если бы те же люди с самой юности занимались духовными практиками, приобретая больше опыта, к старости они без сомнения достигли бы успехов в этой области.
Не тратьте молодость понапрасну

Если вы тратите время, наслаждаясь удовольствиями жизни в ранние годы, теряя силу органов чувств и силу своего тела, то в старости вы можете не суметь достигнуть конечной цели - слиться с Господом, если вы этого пожелаете. Нет абсолютно никакого смысла держать вкусную пищу на листе банана, предлагая ее демонам, а потом, когда все ценное уже взято демоническими силами, предложить остатки Богу. В таком случае можете ли вы угодить Богу, предлагая Ему то, что осталось? Нет! Это невозможно. Тело молодого человека можно сравнить с нежным банановым листом. Вкусную пищу можно сравнить с предметами, которыми наслаждаются органы чувств. Предложив сначала все эти деликатесы демонам, вы затем пытаетесь их же предложить Господу. После того, как все ваши силы и способности поглощены демонами гнева, жадности, вожделения и гордости, вы пытаетесь предложить Господу остатки. Но это неправильно, и такие приношения Он не примет. В этом смысле учитель в Гите подчеркивает, что юность - очень ценный период, который надо использовать с особой осторожностью, чтобы продвинуться духовно.

Если некоторое время вы владели каким-то предметом, принимая это как должное, вы уже не в состоянии понять его истинную ценность. Только потеряв этот предмет и осознав потерю, вы начинаете постигать его истинную ценность. Пока у вас есть глаза, вы не знаете им цены - насколько они драгоценны. Вы осознаете, как важно зрение только тогда, когда его теряете. Таким же образом, когда у вас хорошее здоровье и все ваши способности в полном расцвете, вы не понимаете их истинной ценности. Только когда вы теряете здоровье, когда ухудшаются ваши умственные и физические способности, тогда вы каетесь и жалуетесь, что вся ваша сила и способности исчезли. Но тогда жаловаться уже бесполезно. В молодости вы позволили плохим привычкам и чертам характера стать вашими лучшими друзьями и глубоко укорениться в вас. Те же самые способности, которые вы неправильно использовали в юности, становятся вашими врагами в старости.

Большинство молодежи не пытается использовать силу различения соответствующим образом. Молодые люди не используют своих интеллектуальных способностей, чтобы узнать, кто их истинный друг, а кто враг; кто их гуру (учитель), а кто ученик; кто режиссер, а кто актер. Если вы не развили свой интеллект, чтобы понять смысл жизни, разве неправильно, что вас называют мартышкой? Когда вы станете применять человеческие качества правильно и поймете значение человеческой жизни, тогда ваши чувства не смогут вас запутать.

Используйте тело для Бога

В настоящее время вы используете Бога ради тела. Вы не используете тело ради поклонения Богу. Сегодня вы используете Бога, молясь о хорошем здоровье, когда вы больны, и прося, чтобы ваше тело стало сильнее. С другой стороны вы не используете тело и всю свою физическую силу и способности, когда они у вас есть, для поклонения Господу. Вы считаете, что позже будет достаточно времени, чтобы заняться поклонением, и поэтому вы продолжаете попусту тратить время. Вы думаете, что, уйдя на пенсию, вы сможете начать заниматься созерцанием Бога и духовными упражнениями. Вероятно вам кажется, что пока вы еще молоды, лучше наслаждаться жизнью, наслаждаться объектами этого мира. Но как вы начнете думать о Боге, если состарившись, потеряете все свои способности?

Если вы не используете все свои физические силы и способности для поклонения Господу сейчас, потом будет слишком поздно. Когда дети будут смеяться над вами, называя "старой обезьяной!", хватит ли тогда у вас сил начать интенсивную садхану (духовные упражнения)? Когда ваши волосы поседеют, когда вы едва сможете двигаться, когда вы едва сможете видеть, когда все органы чувств ослабеют, сможете ли вы тогда использовать их для поклонения Господу? Нет, это будет невозможно. И не только это; в индийских Писаниях очень сильно и ясно выражены некоторые мысли, касающиеся пожилых людей. Там сказано, что когда приспешники бога смерти найдут вас и будут кричать: "Иди сюда!" - и даже ваши родственники будут говорить, что бесполезно здесь держать труп; когда они все будут взывать: "Уберите его! Уберите его!" - и когда ваша жена и дети будут рыдать, разве в это время вы сможете думать о Господе? Сможете ли вы сказать родственникам перестать плакать и подождать немного, потому что вы хотите несколько мгновений подумать о Господе?

Надо в юности накопить все необходимое для того, чтобы заложить твердое основание для счастливого будущего. Неужели вы действительно считаете, что о Господе можно думать только после ухода на пенсию? Нет, это невозможно. Следует полностью преуспеть в садхане до ухода на пенсию. Вместо этого вы занимаетесь бизнесом даже после ухода на пенсию, тратите попусту время, посещая клубы и различными способами растрачивая свою драгоценную жизнь.
Невозможно начать духовную жизнь, когда смерть стучится в дверь

Однажды жена спросила мужа:

"Во всяком случае теперь, в старости, ты собираешься думать о Боге? Ты никогда не находил времени делать это раньше, когда ты был так занят. Пожалуйста, сделай это сейчас!"

Бизнесмен ответил:

"У меня нет времени даже умереть, не то, чтобы думать о Боге."

Но разве вы думаете, что смерть не придет к тому, у кого нет времени умереть? Разве смерть приходит только по желанию человека? Нет, время никого не ждет. Поэтому пока у вас еще есть время, надо использовать его правильно.

Враг по имени "смерть" вместе с солдатами по имени "болезни" будет ждать возможности начать войну против вашего тела. В такие периоды, когда людей атакуют болезни и смерть, они умирают очень жалкими и беспомощными. Но никакая армия не может атаковать тех, кто завоевал Благодать Господа. Поэтому еще в дни юности надо завоевать Благодать Господа и снарядить себя так, чтобы встретить вызов врагов, когда они придут начать осаду против вас. Превыше всего вы должны в глубине своего сердца быть твердо убеждены, что путешествие по этой жизни будет долгим. Любое другое путешествие, будь то на автобусе, поезде или самолете длится недолго. Но путешествие по этой жизни будет долгим. Человек, который не подготовил себя для всех непредвиденных обстоятельств этого долгого путешествия, будет очень страдать, когда он столкнется с реальными проблемами и реальными трудностями.

Все вы знаете, что на товарных поездах, используемых для перевозок грузов, обычно на каждом вагоне пишут определенную дату, когда этот контейнер должен вернуться в депо. После пользования этим контейнером в течение некоторого времени, его следует к указанной дате отправить обратно. То же самое относится к контейнеру, являющемуся вашим телом. Дата возврата его указана на нем самим Богом, вы просто не осознаете этого.

Вы не осознаете, что придется возвращаться. Люди полностью забывают эту крайне важную истину. Если вы действительно хотите наслаждаться всеми удовольствиями жизни в более поздней стадии, то в дни юности вы должны завоевать Благодать Бога. В процессе человеческой жизни очень важны ранние периоды детства и юности. Не сознавая огромной ценности этого периода своей жизни, в юности вы тратите время попусту. Вы используете золотую чашу, украшенную драгоценными камнями и бриллиантами для мелких целей. Чтобы поддерживать огонь своих чувств, в качестве горючего вы используете очень дорогое сандаловое дерево. Сосуд драгоценен, топливо тоже очень ценно, но пища, которую вы выбираете, чтобы приготовить с их помощью, безвкусна и бесполезна. Такое драгоценное тело и такое священное топливо расточается попусту ради наслаждения всем бесполезным и тривиальным в жизни. Вы кладете ничтожные предметы в этот бесценный сосуд и используете его для низменных удовольствий. Вы используете золотой плуг, чтобы распахать поле своего сердца, и ничего не производите, кроме бесполезных сорняков.
Истинно, человеку в жизни нужны различение и отрешенность

Поле вашего сердца в высшей степени драгоценно и священно. Кришна, Божественный учитель, заявляет, что даже это поле принадлежит Ему. Господь заявил, что Он есть это поле и Знающий его. Он истинный владелец вашего сердца и вашего тела. Он отождествляет Себя с ними. Что вы делаете с этим священным сердцем и телом? Вы используете золотой плуг, чтобы взрастить бесполезный урожай чувственных удовольствий. Любой, кто осознает ценность сердца и ценность чувств, находящихся в нем, не будет злоупотреблять ими. Жизнь надо использовать для добра, для благополучия других, для достижения священной цели и для того, чтобы следуя священным путем, вызвать лучезарное сияние в сердце и разуме. Надо использовать эту жизнь для того, чтобы подготовить себя к единению с Богом. Только тогда у вас будет право сказать, что ваша жизнь приобрела святость и истинность.

Сказано, что трудно, почти невозможно получить человеческую жизнь. Что особого в человеческой жизни? Почему так трудно ее получить? Все удовольствия, которыми наслаждаются животные и птицы, вы тоже можете иметь. В таком случае, что имеется ввиду, когда говорится, что человеческая жизнь особенно ценна и важна? Имеется ввиду, что у вас есть способность различать добро и зло, ибо вам дана способность отказаться от привязанностей и ненависти. Поэтому вы должны использовать данный вам разум, чтобы отличать животный образ жизни от человеческого. Если вы не различаете Атму и анатму, "Я" и "не я", не практикуете йогу разума, вы становитесь жертвой волнений. Вы не можете найти внутреннего покоя, потому что не следуете правильным путем.

С твердой решимостью юноши должны заниматься тремя видами тапаса: физическим, ментальным и звуковым, и таким образом дать пример миру. Надо использовать раджас-гуну (качество активности, беспокойства), чтобы подчинить тамас-гуну (инертность, лень), и надо использовать саттва-гуну (гуну уравновешенности, покоя), чтобы подчинить раджас-гуну. Невозможно пребывать в саттва-гуне, пока ваше сердце все еще наполнено раджас-гуной и тамас-гуной. Если ваша голова пуста, то есть надежда наполнить ее благими идеями, но если ваша голова уже полна разного рода бесполезными идеями, то как можно наполнить ее чем-то священным и великим? Вы заполнили свою голову всякого рода ненужной мирской чепухой. Прежде всего надо избавиться от всего этого. Только тогда вы сможете наполнить голову священными чувствами и священными мыслями.
Сосредоточьте все свое внимание на Боге

Многие из вас идут бессмысленным путем и живут бессмысленной жизнью. Вы плачете, когда рождаетесь, и плачете, когда умираете. И между этими вехами вы продолжаете плакать, требуя бесполезных вещей. Плачете ли вы, когда видите падение Дхармы? Вот из-за чего вы должны плакать, вот для чего вы должны использовать свою силу и способности: остановить падение Дхармы и помочь залечить раны, которые являются результатом ее падения. Что такое Дхарма? Дхарма значит постоянно помнить и беспрерывно созерцать Господа. Это значит исполнять свои повседневные обязанности, думая о Господе. Гита не учит, что надо оставить свою семью, что надо оставить имущество и собственность и уйти в лес. Нет! Заботьтесь о своей семье. Выполняйте свой долг. Но постоянно сосредоточивайтесь на Боге. Что бы вы ни делали, не забывайте своей цели. Если вы откажетесь от нее, вы заблудитесь и попадете на неверную тропу. В своем разуме твердо держитесь Божественной цели. Совершайте свои повседневные обязанности, твердо держа эту цель в поле зрения.

В ваших словах не должно быть никаких изъянов или пороков. Вы должны следить за тем, чтобы всегда говорить правду. Некоторые люди считают, что когда возникают трудности, можно видоизменять правду. Они, вероятно, даже чувствуют, что иногда необходимо говорить неправду. Но в трудных ситуациях надо проявить достаточного ума, чтобы промолчать, вместо того, чтобы говорить либо правду, либо неправду. Если вы скажете правду, скажите ее нежно и с любовью. Не говорите правду грубо, либо неправду нежно. Когда приходит трудное время испытаний, следует научиться, как избегать опасных ситуаций, никогда не говоря неправды. В определенных обстоятельствах надо вести себя чрезвычайно осторожно. Надо знать, как использовать слова, не причиняя людям боли. Сказано:

"Тот счастлив, кто знает, как говорить, никому не причиняя вреда." Нельзя причинять вреда другим, но и другие не должны причинять вреда вам. Вот маленькая история.
Будьте упорны в своей практике

Одна женщина ходила на встречи, подобные той, которая у нас сегодня. Она сосредоточенно и с большим вниманием слушала то, что излагалось. Однажды, когда пандит (знаток Вед) объяснял Рамаяну, он заявил, что для жены муж является единственной целью в жизни. Он сказал: "Жена ответственна за то, чтобы муж был доволен и счастлив. Всегда обращайтесь с мужем как с Богом." Прослушав все это, жена пошла домой. На нее эта речь произвела такое сильное впечатление, что она решила претворять на практике все, что узнала. Как только ее муж вернулся с работы, она взяла горшок с водой и облила его ноги (хотя он не успел еще снять ботинки), думая, что поступая так, она поклоняется своему мужу. Муж был смущен и поражен. Войдя в дом, он сел, пытаясь снять ботинки, чтобы просушить ноги; но не успел он этого сделать, как она подбежала к нему, чтобы сделать это за него.

Увидев все это, муж прошел в свой кабинет и вызвал врача. Он не знал, что его жена была на выступлении пандита. Доктор пришел и решил дать ей снотворное. Он сказал, что это похоже на истерию, но что отдохнув два-три дня, она, вероятно, придет в себя. Пообедав, муж предложил жене пойти отдохнуть, а сам пошел в свой кабинет. Вскоре жена снова пошла на встречу, чтобы послушать следующую лекцию. Как раз в тот день пандит объяснял взаимоотношения между мужем и женой. Он сказал: "Кто муж? Кто жена? Ничто не вечно. Все это временно и преходяще. В действительности ничего не существует." Затем добавил: "Только Бог истинен. Он один есть Истина." Вернувшись домой жена села у алтаря.

Вечером муж пришел с работы на полчаса раньше обычного, думая, что возможно она нездорова и ей нужна помощь. Подойдя к двери, он постучался, говоря, что вернулся, и вежливо попросил открыть дверь. Из комнаты для молитв она ответила: "Нет ни матери, ни отца, ни дома, ничего, ни даже мужа." Ее поведение очень его встревожило, но все же он сумел убедить ее открыть дверь. Когда он вошел в дом, то немедленно подошел к телефону и вызвал психиатра. Психиатр пришел, внимательно осмотрел ее и поставил диагноз. Он сказал, что после того, как она прослушала эти лекции, у нее появилось какое-то странное отношение ко всему; но если некоторое время подержать ее дома, то скоро все пройдет. Тогда муж устроил так, чтобы больше не пускать ее на лекции. Всех предупредили: шоферу и всей прислуге было велено не выпускать ее из дома.

После ограничений, предписанных врачом, она не ходила на лекции два дня и снова стала вести себя нормально. Следовательно непривязанность, которую она проявила, была лишь временной и поверхностной: ее не хватило надолго. Теперь муж был счастлив. Возобновилась обычная повседневная рутина. Через месяц женщина снова пошла туда, где проводились лекции. Как раз в тот день пандит разъяснял учение Гиты. Он объяснял, что употребляя слова, следует говорить только правду бескомпромиссным путем. Прослушав это, она возвратилась домой. Муж сказал ей, что они приглашены на свадьбу и попросил ее по этому случаю одеться определенным образом. Она быстро оделась и пошла со своим мужем.

Шла церемония свадьбы. В этих местах есть такая традиция, по которой всем старикам дают коснуться ожерелья, подарка невесте, как благословения на счастье. Отец невесты подошел к этой женщине, и узнав ее, спросил:

"Как ваша мать? Все хорошо?" Он задал эти вопросы из вежливости, перебрасываясь с ней несколькими словами и протянув ей священное ожерелье с просьбой коснуться и благословить его. Она сказала:

"Моя мама здорова, но неделю тому назад моя свекровь скоропостижно умерла, и ее тело отвезли на кремацию."

Сосед, сидевший рядом с ней, сказал:

"Зачем вам понадобилось говорить такую неприятную вещь, благословляя ожерелье, которое, как считается, приносит долгую и счастливую жизнь новобрачной и ее будущей семье?"

Жена ответила:

"Разве я должна говорить ложь ради этого ожерелья? Нет, я никогда не буду лгать. Это факт, что моя свекровь умерла на прошлой неделе."

Одна умная молодая женщина, сидевшая рядом, сказала ей:

"Мать, надо иметь чувство меры и прежде, чем что-то сказать, подумать о смысле и последствиях своих слов."
Говорите правду, но благоразумно используйте слова

Когда вы знакомитесь с каким-либо духовным учением, вы начинаете проводить его в жизнь с большим убеждением и решимостью; но только в тот день. Осуществлять таким образом то, что вы изучили, неправильно. Прежде, чем использовать слова, следует использовать свой интеллект, чтобы понять данную ситуацию. Когда вы что-то делаете или говорите, вы должны знать, что Истина - это царская дорога к достижению конечной цели. Не следует позорить язык неправдой. Не следует позорить тело насилием. Не следует пачкать разум плохими чувствами. Только когда вы очистите эти три - язык, тело и разум -, вы сможете получить священное видение Господа.

Студенты должны быть особенно внимательны к тому, чтобы говорить правду. Они без сомнения должны говорить правду, но быть осторожными, чтобы не говорить много и не причинить напрасно боли другим. Контролируйте свой язык. При возникновении непонимания с кем-то, если вы станете говорить ему обо всех его недостатках, будучи убежденными, что все, что вы говорите, правда, то позже обязательно появятся осложнения. Никогда не следует ненавидеть других. Стоит раскрыть в себе Любовь, и вопрос ненависти и ревности не возникнет. Когда в вашем сердце царит Любовь, естественно ваши слова будут очень нежными. Даже если появится гнев, он будет мимолетным.
Четыре типа гнева

Существует четыре типа людей. Гнев человека саттвической природы очень недолговечен; он моментально отступает. Гита говорит, что такой человек - великая душа. У второго типа людей гнев будет держаться несколько минут, а затем исчезнет. Третий тип людей будет находиться в гневе постоянно, в течение всего дня. Самая низшая категория людей находится в гневе всю свою жизнь.

Учитель Гиты говорит об этом также и иным образом:

"Гнев доброго человека подобен письму на воде - он совсем непостоянен. Гнев второй категории людей подобен письму на песке: он будет смыт через минуту-другую. Гнев третьего типа людей подобен письму на камне: пройдет много времени, прежде чем он сотрется. Но гнев четвертого типа людей подобен письму на стальной пластине: он не исчезнет до тех пор, пока пластину не расплавят и не отольют заново. Пластина разрушится только в огне; ее можно изменить только через интенсивную трансформацию."

В Гите можно найти то, что очень важно для повседневной жизни. Невозможно взять все учение, которое находится в Гите, и применять его на практике. Но следует брать то, что непосредственно применимо к вашей настоящей жизни, и применять это на практике для того, чтобы вы могли сразу же получить пользу от этого, таким образом продвигаясь вперед на своем духовном пути.

Сатья Саи Гита
Помните Бога - Забудьте Мир


# Выясните, кем вы истинно являетесь
# Молодость - самый ценный период жизни
# Развивайте твердую решимость и уверенность в себе
# Рождение печально, жизнь печальна и смерть печальна
# Поле и Знающий Поле
# Весь мир - иллюзия
# Четыре типа преданных
# Рассказ о богатом человеке и его четырех женах
# Бог отвечает на все просьбы
# Вы не смертны - вы бессмертны


~~~~~~~~~

Из всего ценного на Земле самое ценное - это время. Продумайте, на что вы тратите драгоценное время. Основной долг человека состоит в том, чтобы предложить свое тело, свою деятельность и свое время Господу, Который является самим воплощением времени.

Воплощения Любви!

Если здоровье ухудшилось или потеряно, его иногда можно восстановить с помощью медицины. Но время, которое прошло, - потеряно навсегда; его уже невозможно возвратить и использовать снова. Необходимо делать все усилия для того, чтобы использовать драгоценное время священным образом. Время бесконечно, оно идет вечно. Но время, отпущенное вам, - лишь микроскопически малая его часть. Многие из вас тратят напрасно всю свою жизнь, думая, что феноменальный мир (мир чувственных восприятий) - это реальность; в результате вы используете данное вам ограниченное время для того, чтобы наслаждаться удовольствиями мира. Если вы хотя бы на мгновение задумаетесь, чего вы достигли и как вы проводите драгоценное время, вам будет очень тоскливо узнать, что вы потратили его совершенно напрасно.

~~~~~~~~~
Выясните, кем вы истинно являетесь

Рождаясь, вы кричите: "Кохам? Кохам? - Кто я?" Если вы проведете всю жизнь, заботясь лишь о своем физическом существовании, то когда вы сможете понять, кто вы есть в действительности? В вашей жизни заключено гораздо более глубокое значение, чем простая забота о своем теле. Вы должны начать свою жизнь с "Кохам? - Кто я?", а закончить ее "Сохам! - Я есть То" (Я есть Бог). Вы должны осознать, что вы есть Божество и закончить свою жизнь в Прашанти, Высшем Мире, который является вашей истинной реальностью. К сожалению, большинство из вас обращает внимание лишь на то, как получить мирские удовольствия, стремясь к мгновенным результатам и не думая о будущих последствиях, которые станут результатами ваших действий.

Когда лягушка видит перед собой мух или червяков, она становится такой счастливой и полной энтузиазма, что готова тотчас прыгнуть на них, проглотить их целиком и насладиться ими. Но за ее спиной в ожидании лежит змея, готовая схватить лягушку и съесть ее. Змея очень счастлива, что нашла пищу в виде лягушки, которая в этот момент сама получает удовольствие. Змея не знает, что за ее спиной притаился павлин, готовый схватить ее когтями. Павлин так доволен, что может схватить и съесть ничего не подозревающую змею, что не обращает внимания на охотника, готовящегося сзади выстрелить в него - и так далее.

Так же и вы думаете только об исполнении своих желаний и предвкушаете удовольствия, которые видите перед собой, совсем не задумываясь о том, что притаилось позади вас в ожидании наброситься на вас. Вы напрасно тратите время, когда не сознаете беду, которая может постигнуть вас в будущем. Вы не знаете в какое время, в каком месте и при каких обстоятельствах перед вами может предстать опасность. Поэтому необходимо с благоговением относиться к отпущенному вам времени и использовать его правильно, признавая его святость и ценность.
Молодость - самый ценный период жизни

Вы, может быть, готовы заплатить миллионы долларов, чтобы что-то купить, но никакими деньгам нельзя купить растраченное время. Молодость - самый ценный, самый священный период человече-ской жизни. Она дает вам счастливую возможность правильно использовать время и сделать священной вашу жизнь. В человеческой жизни нельзя вернуть время молодости, как нельзя вернуть воду в реке. Сегодняшняя молодежь должна признать этот факт. Используйте время правильно, и вы будете удовлетворены своей жизнью. Всегда сознавайте множество аспектов колеса времени; поймите, насколько важно время. Думайте вперед, что может случиться в будущем, и держите цель своей жизни постоянно перед собой.

В Бхагавад Гите, в главе о преданности сказано, что время - самая важная часть вашей жизни. Божественный Учитель говорит в Гите, что даже если вы не достигнете высоко развитого чувства отрешенности, но будете относиться к своей работе и долгу как к поклонению, предлагая все, что вы делаете, Господу, у вас будет благословенная жизнь. Кришна сказал Арджуне:

"Исполни свой долг, Арджуна! Если ты должен сражаться - сражайся. Но сражайся, думая обо Мне. Тогда ты не навлечешь на себя греха. Если ты все положишь к Моим ногам и будешь постоянно держать Меня в своем сердце, ты не будешь страдать от последствий своих действий. Тебе не надо идти в лес и заниматься аскетизмом или отказаться от своих родственников. Совсем не надо отказываться от своей семьи, дома и всего имущества. Все, что ты видишь, все, что говоришь, что слышишь, что думаешь, что делаешь, - выполняй как Мою деятельность и предлагай все это Мне. Отдай Мне полностью свой разум и свой интеллект. Вот истинно правильный путь сделать священным свое время. Если ты будешь вести жизнь таким образом, Я обещаю тебе, что ты будешь спасен!"
Развивайте твердую решимость и уверенность в себе

К сожалению, сегодня трудно найти такую способность отречься от всего, такую твердость в достижении цели, такой глубокий уровень веры и долга, такую готовность полностью отдать свой разум и интеллект Богу. Сегодняшние образованные люди, сегодняшние граждане не обладают столь полным веры видением. Надо развивать такую глубокую веру. Нет никакой надежды знать на основе ваших собственных действий, на основе ваших собственных заслуг и недостатков, какой будет ваша жизнь в будущем или при каких обстоятельствах и в каком месте вы окажитесь. Никто не знает этого, кроме Бога. Если вы предложите все Ему, Он защитит вас в любой ситуации. Преданный должен развить твердость и силу ума. Какую бы работу вы ни выполняли, вы должны быть полны уверенности и твердой решимости. Без этого невозможно достигнуть даже самого малого.

Маленькая птичка откладывала яйца на берегу океана. Она хотела жить спокойно. Накатывающиеся волны несколько раз смывали яйца в океан. Птичка пала духом и стала терять мужество, потому что каждый раз, когда она клала яйца, океан их смывал. Со временем она очень рассердилась на океан. Вы можете подумать: "Что может такая маленькая птичка сделать океану?" Но она не допускала подобных мыслей, не считала себя лишь маленькой птичкой, неспособной сделать что-либо против океана. Напротив, эта маленькая птичка обладала твердой уверенностью: она решила удалить все воды могучего океана. Это был ее обет, и она держалась его с большой решимостью. День и ночь она стояла на краю океана и обмакивала клюв в воду, набирая немного воды и выливая ее на берег. Таким образом выливая клюв за клювом воду из океана, она решила его осушить. Она верила, что в конце концов ей удастся победить сам океан.

Когда она поняла, что самой ей этого не сделать, она обратилась за помощью к Гаруде, орлу, на котором ездит Господь Вишну. С помощью Гаруды ей удалось заслужить Милость Господа Вишну. Тогда океан очень испугался и смиренно попросил прощения у маленькой птички. Океан уверил маленькую птичку, что его волны больше никогда не уничтожат ее яиц и не нарушат ее покой. Он пригласил ее гнездиться на его берегах. Как мала была эта птичка и как велик океан! Вы тоже считаете себя малозначимыми; но никогда нельзя отчаиваться и терять надежду. Нельзя удручаться, считая себя незначительными, а Бога Безграничным, Всесильным, Наполняющим все.

Вас это может удивить: "С какой стати Бог будет обращать на меня внимание? Что я могу Ему предложить, что Он бы с радостью принял, если весь космос уже принадлежит Ему? Если даже ангелы и Божественные существа не могут Его увидеть, то как я могу надеяться узреть Его форму?"

Но такие самоуничижающие и умаляющие мысли далеко вас не уведут: пока вы держитесь таких мыслей, вы не сможете достигнуть Милости Бога и не будете готовы служить Ему. Не давайте воли такому проявлению слабости. Вы должны утвердить Бога в своем сердце и сказать Ему:

"Возлюбленный Господи! Я знаю, что Ты пребываешь во всей Вселенной, но Ты также пребываешь здесь, в моем сердце. Всей своей волей я буду держать Тебя здесь; ты твердо поселился во мне. Это правда, что Ты самый огромный из всего огромного; но Ты также и самый малый из всего малого. В этой малой форме Ты вечно пребываешь в моем сердце."

Если у вас есть такая уверенность в себе и твердая решимость обрести Господа навсегда в своем сердце, вы наверняка добьетесь Его Милости и таким образом обретете всю Его силу.
Рождение печально, жизнь печальна и смерть печальна

Некий царь по имени Бхагиратха сумел заставить воды реки Ганги течь с Божественных высот на Землю. Такая твердая решимость появилась в нем, после того как он взял на себя клятву помочь своим предкам достигнуть небес.

Гаутама Будда, имея твердую решимость и живя в строгом аскетизме, смог достигнуть состояния Нирваны. Однажды, узнав, что Будда живет подаянием, его отец послал гонца со словами:

"О мое дитя, твой дедушка был царем, твой отец царь, и ты тоже царь. Я узнал, что ты, царь, имеющий такую благородную родословную, просишь милостыню. В нашем царстве нет недостатка ни во владениях, ни в богатстве; нет недостатка и в роскоши. Бери все, что тебе надо. Я невыразимо страдаю, зная, что ты, кто может наслаждаться роскошью и богатством царского дворца, стал просить милостыню, что ты спишь на твердой земле, ведя тяжелую жизнь нищего. Молю тебя, вернись во дворец. Я приму тебя с распростертыми объятиями и устрою настоящий праздник по случаю твоего возвращения. Все царство будет твоим."

Будда, слушавший все это с полной отрешенностью, отвечал посланцу:

"Передай, пожалуйста, царю: да, мой дедушка был царем, мой отец царь, и я тоже был бы царем. Но теперь я саньясин: я отверг мир, и я верю, что мои истинные родители - саньясины и что мои истинные предки тоже саньясины. Если ты хочешь, чтобы я возвратился домой, ты должен ответить на следующие вопросы:

Обладаешь ли ты силой спасти меня от смерти?

Можешь ли ты отвратить от меня болезни и гарантировать мне полное здоровье?

Способен ли ты предотвратить наступление во мне старости и дряхлости?

Есть ли у тебя сила освободить меня от всех этих зол?

Если ты дашь мне правильные ответы на эти вопросы, я сейчас же вернусь во дворец."

Будда осознал, что рождение полно печали, что жизнь полна печали и что конец тоже печален. Он ответил своему отцу совершенно правильно. После того, как он увидел все горести жизни, после того, как он наблюдал страдания многих людей, он не мог продолжать оставаться в невежестве и иллюзии; это было бы сущей глупостью. Жизнь Будды служит уроком. В то короткое время, что вам отпущено, надо осознать свою истинную природу. В этом истинная цель человеческой жизни.

Ваше тело состоит из пяти элементов, и когда-нибудь оно погибнет. Обитающий в вашем теле - это единственно постоянная сущность. Если вы начнете интересоваться истиной, вы поймете, что для пребывающего в вашем теле высшего "Я" нет ничего подобного старости, нет ничего подобного смерти. Если вы сможете осознать, что Пребывающий в теле является вашей собственной реальностью, что это Бог, вы осознаете Истину и будете наслаждаться безграничным покоем.
Поле и Знающий Поле

В тринадцатой главе Гиты дается объяснение Кшетры и Кшетраджны, Поля и Знающего его. Какова разница между ними? Кшетра состоит из двух санскритских слогов, "кше" и "тра". Кшетраджна состоит из трех слогов, "кше", "тра" и "джна". Здесь одним слогом больше. Два первых слога присущи обоим словам. Это означает, что Кшетра без "джна" есть Поле без мудрости. Что это за Поле, которое лишено высшего Знания? Это тело, место пребывания Господа, Его резиденция здесь, на Земле.

В вашей повседневной жизни, ссылаясь на тело, вы говорите "мое тело". Другими словами, вы признаете, что вы не есть тело, но что тело - ваше. Подобным же образом пребывающий в теле знает, что Он не Кшетра, а что Кшетра принадлежит ему. Когда вы говорите "это мое", вы заявляете, что вы отличаетесь от предмета. Когда вы говорите "это мой платок", вы утверждаете, что вы не есть платок; он нечто отличное от вас. Когда вы говорите "это мое тело", это означает, что вы не есть тело, а находитесь отдельно от своего тела. Таким же образом, когда Господь заявляет, что Поле - Его, Он может покинуть его в любой момент, как только пожелает.

Тело вам дано для того, чтобы осознать, кто вы есть на самом деле, чтобы вы могли признать его Обитателя. Без тела вы не могли бы Его познать, вы не могли бы ни совершать каких-либо действий, ни следовать какой-либо карме (переводы Саи Бабы: вселенский неизбежный долг). Любую карму можно совершать только с помощью тела. Тело включает в себя 20 принципов. Это 5 органов восприятия; пять органов деятельности, пять жизненных сфер и пять оболочек. Если к ним добавить низший разум (манас), силу различения (буддхи), местопребывания чувств в сердце (читта) и чувство эго (ахамкара) вместе с пребывающей Самостью (Атмой), то это составит 25 принципов, из которых состоит человек. Знание тела и пребывающего в нем Духа называется Санкхйа; оно соотносится с Путем Мудрости (Санкхйа-йогой), о котором рассказывается во второй главе Гиты.
Весь мир - иллюзия

Глупцы рождаются в иллюзии и вырастают в иллюзии, никогда не признавая Майю, или иллюзию за то, чем она является. Весь мир - Майя, все привязанности - Майя, семейная жизнь - Майя, смерть - Майя, все, что вы видите и думаете, есть Майя. Где все те цари и императоры, которые так гордились своими достижениями? Их всех перемололо колесо времени. Дни, месяцы, годы и юги - все они слились друг с другом. Время - это единый непрерывный поток, и этим потоком смываются все и все, каждый предмет и каждый человек. То, что смывается потоком времени, не может стать поддержкой чему-то другому, что в свою очередь тоже было смыто.

Кто кого может спасти? Единственная постоянная сущность, которая не смывается потоком времени и которая может позаботиться обо всем, - это Господь. Он один защита для всех. Он твердыня этой бесконечной реки времени. Держитесь Его - в этом секрет жизни; в этом признак истинного человека. Верьте в Господа и не верьте в этот мир: только так надо жить и наслаждаться жизнью. Всегда помните следующие три принципа:

прежде всего, не забывайте Господа;

во-вторых, не верьте в этот мир;

а в третьих, никогда не бойтесь смерти.

Вот величайшие основы для всего человечества.

В Гите можно найти около 64 качеств, присущих истинному преданному. Ни один человек не может обладать всеми этими атрибутами; достаточно того, чтобы вы применяли на практике один или два из них. Твердо верьте в Бога. Как только вы разовьете твердую веру, вам больше ничего не будет нужно. В спичечном коробке может быть 50 спичек. Если вам нужен огонь, вы зажигаете одну из них. Этого достаточно. Нет необходимости зажечь все 50. Таким же образом из 64-х качеств достаточно достигнуть совершенства в одном. Самое главное качество - это Према, бескорыстная Любовь. Свами часто повторяет:

"Любовь - это Бог, а Бог - это Любовь.
Живите в Любви."

Если вы будете жить в Любви, погрузившись в Божество, Господь позаботиться обо всем в вашей жизни.

"Если у вас есть полная вера и преданность, что вы все оставляете Мне, вы становитесь очень дороги Мне," - сказал Господь Кришна.
Четыре типа преданных

Истинный бхахта или преданный не только занимается исполнением различных религиозных ритуалов таких, как Божественные песнопения, повторение мантр, участие в молчаливых или коллективных молитвах или в медитации. О его преданности говорит глубокая непоколебимая вера. Существует четыре типа преданных: артхи, артхаарти, джигнасу и джнани.

Артхи - это тот, кто молится Господу, когда он в беде, когда он проходит через испытания и трудности жизни. Только в такие минуты он думает о Господе и поклоняется Ему. Второй тип преданного - это артхаарти: это тот, кто умоляет Господа дать ему богатство, положение и власть; он стремится иметь потомство и долгую жизнь, он жаждет обладать домами, собственностью, скотом, золотом, бриллиантами и тому подобное. Большинство людей жаждут подобных мирских даров, не сознавая, что истинное богатство - это мудрость, что настоящая собственность - это благородное поведение, что самый драгоценный бриллиант - это характер. Они озабочены тем, чтобы завладеть всем мирским, но не понимают глубокого значения и тонкого смысла всех этих внешних символов мирского богатства.

Третий тип преданного - это джигнасу. Он постоянно занят исследованием принципов духовности:

"Где Бог? Кто Бог? Как мне достигнуть Бога? Каковы мои взаимоотношения с Богом? Кто я?" Когда вы входите в стадию джигнасу, вы начинаете искать ответы на все эти вопросы, чтобы приобрести духовные знания. Прежде всего вам надо попытаться выяснить:

"Кто я? Откуда появился этот мир? В чем цель моей жизни?" Будучи джигнасу, вы раздумываете над этими тремя важными во-просами и пытаетесь достигнуть некоторого понимания, стремясь приблизиться к великим людям, слушая их учения и служа им, а также изучая Священные Писания. За начальным шагом слушания, дающим косвенные знания, должно последовать видение, являющееся непосредственным знанием. В конечном счете, когда вы полностью впитали в себя учение, вы покидаете стадию джигнасу и входите в стадию джнани, того, кто пребывает в Истине. Джнана - это мудрость, знания. Мирские ли это знания? Нет. Джнана не имеет отношения к мирским знаниям; Джнана - истинное духовное знание, трансцендентальное знание. Джнана - это мудрость; она связана с испытанием Единства, с испытанием Одного, без второго.

Живя лишь во внешнем мире, вы подвергаетесь бесконечным страданиям. Если вы будете основывать свою жизнь только на мирских знаниях, вас будет бросать от страдания к радости - это реакция, которая является результатом этих знаний. Предположим, что вы нанесли сильный удар по столу и гордитесь тем, что это сделали. Вы даже хвастаетесь, как хорошо его стукнули и наверняка причинили ему боль своим ударом; но сразу после этого, к вашему огорчению, вы чувствуете, что предмет нанес вам ответный удар такой же силы, и в результате вам в равной степени больно. В мирских знаниях всегда существует ответная реакция: отражение действий, слов и мыслей. Что бы вы ни делали, это отразится на вас; что бы вы ни говорили, ответная реакция вернется к вам; что бы вы ни думали, - вернется к вам как отражение.

Но в духовной сфере нет ни реакции, ни отражения, ни эха. Там есть только трансцендентальное знание - знание Истины. Там вы не найдете объектов, которые могут отражать, там нет ничего, что могло бы отражать образ или звук, - там нет другого. Там все едино. Если имеется вторая сущность, то всегда будет желание либо владеть ею, либо избегать ее; другими словами, появится либо чувство желания, либо чувство страха. Но когда вы погружены в истинное Знание, вы не испытаете ничего и никого другого: второго не будет. Тогда не может появиться ни желания, ни страха. В этом возвышенном состоянии вы ничего не увидите и ничего не услышите. Вы только будете погружены в высшее блаженство. Это и есть вечная радость Сат-Чит-Ананды.
Рассказ о богатом человеке и его четырех женах

Вот маленький рассказ, иллюстрирующий четыре типа преданности, о которых здесь говорится. Однажды богатый человек, имевший четырех жен, должен был поехать за границу по важным делам. Проведя несколько месяцев в иностранном государстве, перед возвращением домой он написал письмо каждой из жен. В письме он упомянул, что вернется домой через несколько недель и что, если они хотят, чтобы он привез им что-нибудь из этой страны, пусть пришлют список; он будет рад привезти им различные подарки.

Четвертая жена была самой молодой, и, поскольку она была очень юной, у нее было множество желаний. Она написала: "Дорогой муж, пожалуйста, привези мне драгоценные камни, несколько шелковых сари и все самое модное, что только там есть." Получив ее письмо, он послал купить ей все это. Третья жена была очень несчастна: она страдала от многих болезней. Она послала мужу целый список лекарств, объяснив, что у нее подорвано здоровье и что она хотела бы получить целый ряд заграничных лекарств, которые ей помогут.

Вторая жена была склонна к духовности. Она послала письмо с просьбой привезти все хорошие книги, которые только можно достать в этой стране, книги, рассказывающие о жизни великих святых и описывающие их жизненный опыт. Она всегда искала хорошие книги, которые бы приносили вдохновение в ее духовных наклонностях, и поэтому она попросила мужа поискать для нее подобные книги и привезти их. Первая жена написала:

"Мой дорогой, мне самой ничего не нужно. Я буду счастлива, когда ты вернешься домой целым и невредимым."

Когда муж вернулся домой, он привез с собой все, о чем они просили. Для четвертой, самой молодой жены, муж привез драгоценные камни и красивые шелковые сари. Для третьей жены он привез самые современные лекарства и тоники. Для второй жены он привез прекрасные писания и другие священные книги. А затем он пошел к своей первой жене, которая написала: "Пожалуйста, возвращайся невредимым; мне ничего другого не надо." Ей был нужен только он. Остальные три жены стали ревновать его к первой жене, поскольку муж стал жить у нее. Они послали следующую весть:

"Мы так давно тебя не видели, а ты ни разу не пришел к нам в дом, чтобы навестить нас. В чем причина этого?"

Муж отвечал:

"Я дал каждой из вас только то, о чем вы просили. Одна из вас попросила драгоценности - я привез их ей. Другая попросила лекарства - она их получила. Третья попросила священные книги - я привез и их. А одной из вас нужен был только я, поэтому сейчас я с ней!"
Бог отвечает на все просьбы

Этот муж - Сам Господь, а четыре жены можно сравнить с четырьмя типами преданных. Господь даст вам только то, о чем вы просите. Тот, кто просит только Самого Господа, к такому преданному Господь придет и поселится в его сердце. Бог - это Древо, исполняющее желания. Бог - это Небесная Корова. Он отвечает на все просьбы. Он Всеведущ, Он Вездесущ. Он знает, что вам надо и дает вам это. Фактически весь этот мир - это и есть Древо, исполняющее желания. Через этот мир Господь приносит удовлетворение всем, каковы бы ни были желания и просьбы преданных. Очень немногие понимают этот факт. Вот небольшой рассказ, иллюстрирующий это.

Один путешественник долгое время шел под горячем солнцем. Наконец он нашел тень под большим красивым деревом и остановился, чтобы отдохнуть. Он очень устал от долгой ходьбы по жаре, и теперь тень дерева давала ему возможность отдохнуть. Сидя под деревом, он почувствовал жажду и сказал про себя:

"Как было бы хорошо, если бы я мог выпить стакан воды."

Казалось бы ниоткуда появился стакан свежей воды - он не знал, что сидел под деревом, исполняющим все желания. Когда он выпил воду, еще одна мысль пришла ему в голову:

"Вот было бы хорошо, если бы у меня была мягкая подушка и удобная постель; тогда бы я действительно хорошо отдохнул."

Тотчас же появилась кровать с подушкой - их дал Сам Господь. Теперь путешественник устроился очень удобно.

После того, как он получил кровать и подушку, он подумал:

"Как замечательна, как прекрасна эта постель с подушкой! Вот бы хорошо, если б моя жена могла оказаться рядом!"

Тотчас появилась его жена. Как только она появилась, он очень испугался, так как не был уверен:

"Это моя жена или какой-то демон?"

В тот самый момент, как эта мысль пришла ему в голову, жена стала демоном. Теперь уже страх полностью овладел им, и в ужасе он подумал:

"А что если этот демон меня поглотит?"

Не успел он это подумать, как демон набросился на него и поглотил его целиком.

Мораль этой истории в том, что когда вы находитесь под деревом, исполняющим желания, какие бы мысли у вас ни появились, они наверняка исполнятся. Весь мир можно сравнить с древом, исполняющим желания. Если у вас добрые мысли, то и результаты будут хорошие; если у вас плохие мысли, то последуют плохие результаты. Поэтому вы никогда не должны давать прибежище плохим чувствам и плохим мыслям. Вот почему Свами часто говорит:

"Будьте добрыми, делайте добро, усматривайте во всем добро. Это путь к Богу."
Вы не смертны - вы бессмертны

Весь мир - Творение Бога, он наполнен Его Волей. Бог - везде. Ни о ком не держите плохих мыслей. Полностью контролируйте свои чувства и держите в голове только добрые мысли. Будь вы стары или молоды, вы должны допускать только добрые мысли и всегда стремиться вести добродетельную жизнь. В этом истинный смысл того, чтобы быть человеком. Слово "человек" - Нара означает: "тот, кого нельзя уничтожить; тот, кто всегда возвращается к Господу". "Ра" означает "уничтожение", а "На" значит "нет". То есть Нара означает: "тот, кого нельзя погубить, кто есть сын Бессмертия". Упанишады провозглашают:

"Ты не смертное существо; ты дитя бессмертия."

Человека также называют Манава. "Ма" относится к невежеству, "На" означает "нет", а "Ва" относится к поведению. Здесь говорится о том, кто лишен невежества. Но сегодня вы все ведете себя неразумно. Ваши мысли, слова и действия не соответствуют значению слова "человек".

Сказано, что смерть лучше, чем слепота невежества. Приобретя мудрость, вы можете удалить невежество из своей жизни. Если вы хотите избавиться от тьмы, вы должны внести свет. Если вы хотите обладать мудростью, вы должны завоевать Милость Бога. Стоит заслужить Его Милость, и невежество исчезнет. Поэт Тхйагараджа пел:

"О Рама! Если со мной Твоя Милость, то чего мне бояться? Что могут сделать мне планеты судьбы?"

Человеческая жизнь не должна руководствоваться шестью врагами, такими как вожделение, гордость, гнев, жадность, зависть и эгоизм; жизнь человека полностью основана на Милости Господа. Поэтому вам надо глубоко задуматься над принципом мудрости и попытаться его понять; вы должны стремиться заслужить Милость Бога. Только так вы станете примером для всего мира. Помните об этом. Везде, всегда и при любых обстоятельствах думайте о Господе. В наш век Кали нет более высокой духовной практики, чем эта. Займитесь непрерывным повторением священного имени Господа и постоянно храните Его Присутствие в самой глубине своей души.

Сатья Саи Гита
Откажитесь от Самообмана - Познайте Свое Истинное "Я"


# Увлечение и привязанность ведут к печали
# Увлечение уничтожит ваше мужество и волю
# Неведение - причина всякой печали
# Как излечить невежество
# Война между эгоизмом и самоотверженностью
# Предвидение и сострадание - качества, которыми обладает доброе сердце
# Преобразование Арджуны из родственника и друга в ученика
# Будьте смелыми, будьте бесстрашными, развейте в себе различение


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Кришна увещевал Арджуну:

"Арждуна, откажись от своего малодушия! Обрети мужество и сражайся! Слабость характера, которую ты проявляешь, не идет истинному герою!"

Воплощения Любви!

В чем причина того, что Арджуна пал духом? В неведении. Из-за неведения в нем развилось сознание тела, а из-за сознания тела он запутался и стал слабовольным; потеряв всю свою решимость и мужество, он оказался неспособен ни к какому действию.

~~~~~~~~~
Увлечение и привязанность ведут к печали

Кришна сказал Арджуне:

"Пока ты малодушен, ты не сможешь выполнить даже самой незначительной задачи. Тебя будет преследовать горе. Знаешь ли ты причину горя? Твои привязанности. Тебе вскружило голову чувство "моего народа", "моих родственников", "моих друзей". Это собственническое отношение исходит из невежества. Привязанность и безрассудная любовь всегда делают человека слабовольным и ввергают в горе. Это истинные враги, которых ты должен победить."

До тех пор, пока вы омрачены этим собственническим отношением, думая только о себе, о своей семье, своих родственниках, своем имуществе, можете быть уверены, что рано или поздно вы будете ввергнуты в страдания. Надо двигаться от стадии, где вы отождествляете себя со своим "я" и "мое", на более высокую ступень, где вы постоянно будете отождествлять себя с "мы" и "наше". От эгоистичности надо постепенно двигаться к бескорыстию, от зависимости к свободе.

Всем известно, что после сдачи экзаменов в 10-м классе ученики очень хотят узнать результаты, чтобы увидеть, как они себя проявили. В Индии обычно эти результаты печатаются в газетах; почти две страницы посвящаются сообщению личных номеров учащихся, сдавших экзамены. В отдельных штатах может быть до 100 тысяч учащихся, сдающих государственные экзамены. Когда печатаются результаты, каждого ученика беспокоит лишь свой личный номер; его мало интересуют номера других учеников. Когда он ищет свой номер в списке, чтобы узнать, сдал ли он экзамены, его мало волнует, как сдали экзамены его друзья. То же самое происходит, когда фотокарточки приходят из фотолаборатории: каждый из вас заинтересован найти лишь свою собственную фотографию; вас не будет интересовать, сделаны ли другие фотографии. Это примеры эгоистического отношения и отсутствия широкого кругозора. Вы должны отказаться от подобной узости взглядов и двигаться к тому, чтобы стать совершенно бескорыстными. Когда в вас разовьются чувства "мы" и "наше", вы сможете внести лепту в благосостояние всего мира.
Увлечение уничтожит ваше мужество и волю

До Махабхаратской войны Арджуна принимал участие в целом ряде битв, но никогда раньше горе и привязанность не беспокоили его. Теперь тот же самый Арджуна начал волноваться, когда понял, что должен сражаться против противника, включая своего собственного дедушку, родных и учителя. Это чувство собственности привело его в уныние. Он стал жертвой слепой любви; подкралось чувство "мое". По мере того, как росло такое отношение, его последствие - горе - росло вместе с ним. Раньше, когда Кришна ходил во дворец Кауравов с миссией мира, Арджуна был заинтересован в том, чтобы немедленно начать войну. Он пытался убедить Кришну, что Его миссия мира потерпит поражение, что она будет безрезультатной.

В то время Арджуна говорил Кришне:

"Кришна, эту борьбу за справедливость нельзя решить мирным путем. Кауравы никогда не согласятся на условия Твоей миссии мира. Невозможно умиротворить их ненависть и жадность. Зачем терять на них время и усилия? Пандавы и Кауравы - это полная противоположность, их нельзя объединить. Может быть они могли бы объединиться на небесах или в аду, но здесь, на земле, это невозможно. Твоя миссия наверняка провалится."

Арджуна, полный мужества и решимости, рассуждал таким образом, поскольку в то время он не видел своего деда, своего гуру, своих родственников и многочисленных друзей, тогда они не находились непосредственно перед ним на поле боя. До того, как это собственническое чувство овладело им накануне Махабхаратской войны, Арджуна, казалось, обладал широтой взглядов. А теперь, находясь на поле битвы, чтобы сражаться, защищая справедливость, - к чему он так долго готовился - у него стало тяжело на сердце, глаза его поблекли, и мысли стали путаться. Когда он увидел своих близких родственников и некоторых друзей в боевом порядке, готовых сражаться против него, у него закружилась голова. Он сказал:

"Кришна, я не буду сражаться."

Когда вы находитесь на поле сражения, разве можно смотреть на своего противника как на родственника? Когда Кришна услышал слова Арджуны, Он очень рассердился. Он сказал Арджуне:

"Это малодушие. Оно тебе не идет! Такой бесстрашный воин как ты, всегда ходивший гордо с высоко поднятой головой, как истинный герой, теперь, похоже, страдает от робости. Тот, кто страдает от малодушия, не может быть учеником Йогешвары, Господа Йоги. Мне стыдно принять тебя в Свои ученики. Все уже готово к войне. Конечные приготовления шли в течение последних трех месяцев, и теперь план битвы утвержден. Если бы ты колебался вначале, Я без сомнения не взял бы на себя задачу управлять твоей колесницей. Но ты колеблешься на этой последней стадии, после того, как написал письма друзьям и родным, прося их присоединиться к тебе, после того, как получил от них одобрение; и вот теперь, когда все собрались здесь, ты складываешь оружие и постыдно сдаешься противнику. Разве герои так себя ведут? Ты уничтожаешь истинный дух царской родословной, где клятвенный долг состоит в защите чести и справедливости. Если ты будешь продолжать вести себя, как трусливый малодушный человек, то будущие поколения будут смеяться над твоей трусостью. Тебе дано имя "Арджуна", но ты его недостоин!"
Неведение - причина всякой печали

Каково значение имени Арджуна? Оно означает "святость и чистоту". Только невежество могло заставить такого благородного человека, как Арджуна, сложить оружие и отказаться принимать участия в битве, от которой зависела сама Дхарма (Воля Бога, долг человека). Полностью понимая природу этой болезни, Нарайана, Господь, решил ее искоренить.

В самом начале Гиты Кришна мог бы научить Арджуну йоге преданности и йоге долга или бескорыстного действия, но Он предпочел этого не делать. В сущности Он начал говорить только во второй главе. Вся первая глава посвящена плачу и жалобам Арджуны. Кришна не вмешивался. Во второй главе, начиная с одиннадцатого стиха, Кришна начал объяснять Свое учение. А до тех пор Кришна слушал все с большим терпением. Затем Он спросил:

"Арджуна, ты кончил? Ты истощил все свои мысли?"

Точно так же, как студенты истощены после письменного экзамена, Арджуна был опустошен после того, как высказал вслух все свои сомнения. Тогда Кришна сказал ему:

"В тебе пустил ростки ужасный порок малодушия. Я знаю, как поступать со слабоволием. Я излечу тебя от эго! Причина этой безрассудности в неведении; вот что вызывает в тебе малодушие."

Затем Кришна начал обучать Арджуну Санкхйа-йоге. Санкхйа-йога учит мудрости различения между Атмой и анатмой, между истинным "Я" и ложным "я", между чувственным и тем, что за пределами чувств, между неизменным и постоянно изменяющимся.

Когда человек охвачен горем, страдая от неведения, что надо сделать, чтобы освободить его от этого заблуждения? Когда пациент в большой опасности, первое, что должен сделать врач, это вывести пациента из этой опасности. После этого врач может начать лечение. Предположим, пациент находится в непосредственной опасности для жизни; в этот момент любое лечение, которому его подвергнут, будет бесполезно, если прежде всего его не выведут из критического состояния. Когда он будет вне опасности, тогда можно применять различные терапевтические методы лечения. Например, если человек тонет в реке, то прежде всего надо вытащить его из воды на берег и произвести искусственное дыхание; затем можно приступать к применению других методов лечения, чтобы нормализовать его кровяное давление и вывести его из шока. Естественно, никто не станет делать эти процедуры, пока пациент еще тонет.
Как излечить невежество

Кришна ввел Арджуне сильную инъекцию мужества, чтобы его не поглотило горе и уныние. Его первой помощью было учение о "Я" и "не я" и о различии между ними. Кришна сказал:

"Арджуна, пока ты охвачен страхом и волнением, ты не сможешь ничего совершить. Будь смелым! Знай, что ты Атма, а не тело; тогда ты станешь бесстрашным. Я помогу тебе совершить великие деяния, но только если ты будешь основывать свои действия на истинном знании и оставаться бесстрашным."

В этот момент Кришна улыбался, а Арджуна плакал.

Только Нарайана, Господь, улыбается всегда. Тот, кто плачет - это Нара (человек). Человек, который плачет, невежественен. Кришна - это Атма; Арджуна - это анатма; первый есть воплощение мудрости, а второй наполнен невежеством. Кришна сказал:

"Я бы хотел объяснить тебе что-то очень важное. Сейчас мы действуем по-разному. Я улыбаюсь, тогда как ты плачешь. Но мы оба могли бы быть одинаковыми; либо Я должен стать как ты, либо ты - как Я. Если бы Я стал как ты, то Я бы стал малодушным; но это совершенно невозможно. Малодушие никогда не сможет завладеть Мной. С другой стороны, если бы ты стал как Я, тогда ты должен был бы следовать за Мной и поступать так, как Я тебе велю."

На это Арджуна ответил:

"Свами, я поступлю так, как Ты скажешь. Я буду беспрекословно следовать всем Твоим повелениям!"

Достаточно ободрив Арджуну и придав ему целеустремленности, Кришна помог Арджуне вновь обрести решимость; и с этого момента Арджуна мог начать сражение, следуя указаниям Господа.

Прежде всего Кришна начал Свое учение с объяснения истины, касающейся тела и разума. Он сказал:

"Арджуна, ты думаешь, что эти люди - твои родственники и друзья. Но кто родственник и кто друг? Кто есть тело, а кто Пребывающий в нем? Все тела подобны водяным пузырям. Все твои родственники и друзья присутствуют не только сейчас - они существовали и раньше в многочисленных рождениях. Ты тоже существовал раньше, как и Я. Тело, разум и интеллект - лишь инструменты. Они подобны одежде, которую ты носишь: это все инертные вещи, которые ты меняешь время от времени. Зачем устанавливать близкие отношения с ними, развивать любовь к ним и этим подвергать себя излишнему горю и печали? Выполняй свой долг. Ты получишь все почести, которые тебе причитаются как князю; но на поле битвы не может быть места слабоволию и нерешительности. Борьба за то, чтобы сохранить Дхарму, и в то же время это слабоволие, которое пустило в тебе корни, противоречат друг другу. Эта робость на поле боя не идет великому герою. Дело твое праведное, и ты пришел, чтобы сражаться. Поэтому иди и сражайся!"

Подобными словами Кришна излечил Арджуну от отчаяния и помог ему найти в себе силу и мужество.
Война между эгоизмом и самоотверженностью

Царь Дритхараштра, слепой отец ста братьев Кауравов, постоянно спрашивал Санджайю обо всем, что происходило на поле сражения:

"Санджайа, что делают мои люди и что делают Пандавы?"

И Санджайа все подробно описывал царю. Поле, на котором происходило сражение, называлось Дхармакшетра, так как исторически это было священное место, где проводили жертвоприношения и совершали другие священные ритуалы. В то же время исторически это было место игр злых отпрысков Куру, семейной династии Кауравов; и поэтому оно также называется Курукшетра.

Когда тело рождается, оно чисто и незапятнанно; оно не является жертвой шести врагов человека: желаний, гнева, жадности, страсти, гордыни и ревности. Новорожденный ребенок всегда счастлив, он плачет только, когда голоден. Кто бы ни посмотрел на него, будь то вор или царь, ребенок счастлив; он улыбается и смеется, глядя на любого, кто подходит к нему, независимо от того, пришел этот человек приласкать его или ударить. Поскольку маленький ребенок чист, его тело можно назвать Дхармакшетрой. Тело, на которое не действуют никакие гуны, нечистые качества, и есть Дхармакшетра.

По мере роста тело накапливает различного рода нечистые качества: зависть, ненависть, привязанность и так далее. По мере их развития в теле оно становиться Курукшетрой. Поэтому одно и то же тело есть Дхармакшетра и Курукшетра. В вашем сердце заключены добро и зло. Раджас-гуна и тамас-гуна связаны с собственническим качеством "мое". Слово Пандава ассоциируется с чистотой саттвической природы. Для описания белизны и чистоты мы используем слово панду. Дети Панду были чистыми, и внутреннее значение войны между Пандавами и Кауравами есть внутренняя борьба в каждом человеке, борьба между добром и злом, между праведностью и аморальностью, между эгоизмом и самоотверженностью. Война между Пандавами и Кауравами длилась долго, но война между силами добра и зла продолжается в течение всей вашей жизни - ей нет конца. Эта битва происходит на поле Дхармы. Для того, чтобы попасть на поле Дхармакшетра, в вашем характере должна произойти трансформация. Так Кришна объяснил Арджуне более глубокое значение этой войны.

Когда Дритхараштра, отец 100 братьев Кауравов, спросил Санджайю: "Что делают мои люди?" - в нем теплилось тайное желание, что стоит его детям ступить на поле Дхармы, как в них произойдет глубокая трансформация. Он знал, что они были плохими и злыми, но надеялся, что если они ступят на это святое место, их разум будет преобразован. Когда кто-то ступает на поле битвы Дхармакшетра, поле способствует его ментальному преобразованию.

Дритхараштра и Кауравы представляют собой тех людей, которые считают своим то, что им не принадлежит. Они обладают собственнической натурой. Хотя человек не есть тело, он считает тело своим "я". Он не есть чувства, но он испытывает гордость, думая, что он есть чувства. Любой человек, который считает своим то царство, которое ему не принадлежит, есть Дритхараштра. Если понаблюдать за всеми людьми родословной Дритхараштры, для которых характерно собственническое отношение к жизни, то становится ясно, что они отождествляют себя с телом и чувствами.
Предвидение и сострадание - качества, которыми обладает доброе сердце

Вы можете спросить, почему Арджуне было дано учение Гиты. Среди Пандавов некоторые из его братьев, такие как старший брат Дхармараджа, может быть более духовно подходили для этого, чем Арджуна. Почему Дхармарадже, который был известен своей выдающейся моральной силой, не было дано знание священной Гиты? Или если принять во внимание физическую отвагу, то Бхима, который был самым могучим среди братьев, больше всего подошел бы для этого учения. Кришна мог бы дать Гиту Бхиме, но Он этого не сделал. Почему? Почему Он дал учение одному Арджуне? Вы должны понять внутренний смысл этого.

Дхармараджа был воплощением Дхармы, но в нем не было предвидения; он не думал о будущих последствиях своих действий. Только после того, как события произошли, он начинает думать об их последствиях и сожалеть о своих поступках. Если же взять Бхиму, то у него, конечно, была большая сила, но недостаточно интеллекта. Он мог вырвать дерево с корнем, но ему не хватало различения. Арджуна же обладал предвидением, например, когда он сказал Кришне:

"Лучше бы мне умереть, чем сражаться против своих; это может привести к большим страданиям, даже если мы победим в войне."

В противоположность мукам Арджуны из-за страданий, которые может принести эта война, Дхармараджа был полностью готов принять участие в битве, хотя позже, когда война закончилась, его очень мучили все эти убийства. Вы, наверное, помните известную игру в кости. После того, как Дхармараджа потерял все, включая свое богатство, свое царство и даже жену, он раскаялся в том, что случилось. Когда человек, не обладающий различением и предвидением, вынужден принимать решение в трудных обстоятельствах, позже он будет неизбежно раскаиваться в своих действиях. Таким же был характер царя Дасаратхы, отца Рамы. Дасаратхе тоже не хватало предвидения и качества различения.

В начале своего царствования Дасаратха принимал участие в войнах за справедливость между богами и демонами, постоянно имея при себе молодую царицу Кайкейю. Кайкейи была дочерью царицы Кашмира; она хорошо владела искусством ведения войны. Именно она, Кайкейи, обучила Раму стрельбе из лука и некоторым методам ведения войны. Однажды во время битвы, одно из колес колесницы Дасаратхы стало отходить от оси. Кайкейи своим пальцем удержала колесо, готовое отделиться от оси, и таким образом спасла жизнь Дасаратхы.

После битвы, закончившейся победой, царь Дасаратха заметил, что ее рука была в крови. Видя ее состояние, он был так тронут ее безрассудной любовью и так доволен ее мужеством и самопожертвованием, что сказал ей:

"Кайкейи, ты можешь просить у меня два благодеяния, и я сделаю все, что в моих силах, чтобы выполнить твои желания!"

Он не уточнил, какого рода благодеяния она может просить. Он пообещал выполнить две любые ее просьбы, не подумав о последствиях. И вот Кайкейи сказала ему о своих желаниях в подходящее для себя время: когда пришло время Дассартхе передать свое царство Раме, Кайкейи попросила изгнать Раму в лес, чтобы ее сын, Бхарата, получил престол. Тогда Дасаратха горько пожалел, что пообещал ей исполнить любое желание без всяких условий. Но было слишком поздно отречься от своих слов. Горе, постигшее царя в результате этого обещания, стало причиной его смерти.

Мы знаем, что Кришна относился к Арджуне с большой любовью, но в этом ли причина того, что Он обучил Гите Арджуну, а не одного из его братьев? Нет. Кришна, предвидя последствия и зная к чему они приведут, пришел к заключению, что один Арджуна был готов получить от Него учение Гиты. Арджуна, предвидя, что может случиться после войны, заявил, что не хочет воевать, поскольку последствия могли быть очень серьезными. Он сожалел не после того, как война закончилась, а до начала войны. Такое отношение, когда в сердце возникает чувство сожаления до того, как предпринято действие, а не после него, можно найти только в чистом сердце. У Арджуны, без сомнения, было чистое и святое сердце.
Преобразование Арджуны из родственника и друга в ученика

В те времена продолжительность жизни людей была гораздо больше, чем сегодня. Кришна и Арджуна были нераздельны в течение семидесяти пяти лет, потому что Арджуна являлся воплощением чистоты и святости. Хотя они жили вместе в течение cемидесяти пяти лет, Кришна никогда за это время не открывал Арджуне учения Гиты. Почему? Потому что Арджуна относился к Кришне как к своему шурину и близкому другу. Все эти годы Арджуна жил в сознании своего тела.

В тот момент, когда Арджуна подчинился Кришне и принял Его как Учителя, Кришна стал его Учителем, а Арджуна - учеником Кришны. Только после того, как Арджуна полностью отдал себя в руки Кришны, Кришна дал ему учение Гиты. Это означает, что, если вы хотите от кого-то получить духовные знания, вы должны относиться к этому человеку как ученик к своему гуру прежде, чем он сможет свободно передать вам духовное знание.

В древнем Писании имеется подобная история. Некогда жил великий учитель по имени Уддалака. В то время не было учителя выше, чем он. Но он послал своего сына для обучения Cвященным Писаниям к другому учителю. Сам отец не взялся обучать своего сына. Он сделал этот шаг, потому что считал себя отцом, и в этих взаимоотношениях - отец-сын - мальчик Светакету не смог бы в достаточной степени овладеть высшим знанием, как и в случае Кришны с Арджуной: пока между ними существовали родственные взаимоотношения, Арджуна не мог получить знаний от Кришны. Но как только родственное чувство покинуло сердце Арджуны, и чувство присутствия Параматмы, высшей Божественности, снизошло в его сердце, Арджуна смог получить учение от Кришны.

Только после того, как Арджуна полностью подчинился и осознал, что Кришна - Бог, Кришна начал его обучать. Арджуна сказал Кришне:

Tvameva Maataa Cha Pitaa Tvameva
Tvameva Bandhuscha Sakhaa Tvameva
Tvameva Vidyaa Dravinam Tvameva
Tvameva Sarvam Mama Devadeva.

Ты моя мать. Ты мой отец.
Ты мой самый близкий родственник.
Ты мой самый дорогой друг.
Ты моя мудрость. Ты мое сокровище.
Ты мое все. Ты мой Господь,
мой единственный Господь.

Таким образом он полностью подчинился, и тогда Кришна принял его в ученики. В тот момент Кришна сказал:

"Выполняй Мои деяния. Делай все ради Меня, и Я позабочусь о тебе."

В Санкхйа-йоге Кришна описал, каким образом он смог убедить Арджуну полностью подчиниться Своей воле. Самое важное, что сделал Кришна - Он освободил Арджуну от чувства сознания тела. До тех пор, пока существует сознание тела, независимо от того, следуете ли вы путем бескорыстного служения, путем праведности или путем внутреннего исследования, вы не сможете практиковать необходимые дисциплины, которые приведут вас к цели. Сознание тела и связанные с ним привязанности будут постоянно затемнять ваше сердце. Не очистив сердца от нечистоты, невозможно наполнить его священными чувствами. Если стакан полон воды, то как наполнить его молоком? Сначала надо освободить его от воды. Кришна сказал:

"Арджуна, ты полон сознания тела. Прежде всего тебе надо полно-стью освободить себя от этого. Только тогда Я смогу наполнить твое сердце священными мыслями."
Будьте смелыми, будьте бесстрашными, развейте в себе различение

Учение Кришны было направлено на то, чтобы освободить Арджуну от его привязанностей, страстей и являющихся их последствием печалей и горестей. Когда сознание тела у Арджуны исчезло, Кришна был готов открыть ему высочайшее учение сознания Атмы. Чтобы пробудить Арджуну от сна невежества, Кришне пришлось применить ряд аргументов. Он сказал:

"Арджуна, однажды ты без колебаний уничтожил целый лес; в другой раз, защищая коров, ты, не думая дважды, начал битву с этими самыми родственниками и учителями. Существует несколько причин твоей печали, но самая главная - это твое неведение. Не сознавая своей истинной природы, ты позволил горю овладеть собой. Теперь ты взываешь к Богу и Дхарме. Как только ты воззвал к Богу, это и есть Йога. Когда ты взываешь ко Мне, Я беру заботу о тебе на Себя и даю все, что тебе необходимо."

Вы все плачете по разным причинам, но разве вы льете слезы, когда Дхарма приходит в упадок? Для того, чтобы предотвратить падение Дхармы, для того, чтобы встать на ее защиту, надо иметь мужественное сердце. Кришна сказал Арджуне:

"Никогда нельзя взращивать в себе малодушия. Только после того, как ты устранишь причину этой слабости сердца, Божественная энергия снизойдет на тебя и поселится в твоем сердце. Если у тебя нет мужества, ты будешь бояться даже овец, не говоря о злонамеренных людях. Ты должен быть способен встретить лицом к лицу любые обстоятельства. Если ты в страхе убежишь, то даже обезьяны станут атаковать тебя. Каждый знает, что если у тебя есть палка и ты твердо стоишь на своей позиции, обезьяны никогда не станут атаковать тебя. Но не поворачивайся спиной; наоборот, встречай опасность лицом к лицу. Только тогда ты сможешь чего-то добиться."

То же самое говорил Вивекананда:

"Будь бесстрашен! - советовал он. - Мужество - это один из инструментов для достижения любого успеха."

Сегодня людям не хватает мужества и решимости; но это не должно быть слепое и глупое мужество. Мужество должно сопровождаться умением различать; только тогда успех обеспечен.

Сатья Саи Гита
Изгоните Невежество, и Печаль Покинет Вас Навсегда


# Ваша истинная природа - вечная радость
# Тело - это внешнее одеяние, которое носит чистый дух
# Тело, которое вы носите - одно из многих
# Невежество значит не осознавать своей истинной природы
# Опасность привязанности к телу
# Применяйте учение на практике
# Следует полностью рассеять невежество


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Чтобы обрести мудрость, надо заняться внутренним вопрошанием. Подобная практика полностью отделит вас от вашего разума и мыслей. Закрепощение возникает, когда вы отождествляете себя с разумом и его нечистотой.

В этой связи Кришна сказал Арджуне:

"Робость, горе, страдание - все эти слабости и страхи связаны с разумом. В чем причина того состояния малодушия, в котором ты находишься? Я скажу тебе: нечистота твоего разума и твое отождествление с этим нечистым разумом ответственны за печальное состояние, в котором ты находишься."

Воплощения Любви!

Слово Санкхйа фактически означает "мудрость". Во второй главе Гиты под названием "Санкхйа-йога" Кришна начинает обучение Арджуны Пути Мудрости. Чтобы достигнуть мудрости, надо практиковать внутреннее исследование. Когда вы занимаетесь внутренним исследованием, вы должны отмежеваться от своего разума и мыслей.

Кришна назвал Арджуну Крипанах, что иногда переводится как "скаредный человек", "бедный человек" или даже "скупой человек"; но эти значения не подходят для Арджуны. Арджуна не был скрягой, он также не был бедным; он не был ни жадным, ни злым. Эти значения слова Крипанах не подходят для описания Арджуны. На языке Упанишад этот термин также использовался для описания невежества. Таким образом, когда Кришна назвал Арджуну Крипанах, Он имел ввиду невежественного человека. Из-за неведения горе и страдания полностью овладели Арджуной; он почувствовал страх. Горе приходит, когда человек переживает разлуку. На жизнь можно смотреть как на поток, где существа соединяются, а затем снова разъединяются. Жизнь человека полна встреч и расставаний. Чтобы иначе подойти к пониманию этих переходных периодов, надо думать о них как о моментах сандхйа.

~~~~~~~~~
Ваша истинная природа - вечная радость

Сандхйа - это период соединения двух времен. Сандхйа означает момент между радостью и печалью, между днем и ночью или между встречей и расставанием. В этой точке - сандхйа - вы находитесь одновременно в радости и печали. Но долго там оставаться невозможно: либо вы пойдете вперед и полностью попадете в состояние радости, либо упадете до состояния горя. Конечно, вы стремитесь только к радости, а не к печали. Мудрость - это путь, который помогает вам оставаться в вечной радости. Санкхйа-йога учит пути вечной радости через непривязанность и Любовь к Богу. В главе Гиты о Санкхйа-йоге вы найдете следующие два слова: хришикеша и гудхакеша. Хришикеша это тот, кто является властителем своих чувств, а гудхакеша тот, кто научился контролировать свои чувства. Кришна - хозяин своих чувств, а Арджуна - тот, кто сумел овладеть своими чувствами. Но сначала Арджуна был погружен в сознание тела и совершенно не мог себя контролировать.

Когда Арджуна начал думать о последствиях предстоящей битвы со своими родственниками и друзьями, он заволновался. Его очень тревожило, что последует за физическим уничтожением этих людей; другими словами, Арджуна думал только с точки зрения сознания тела.

Тело - это внешнее одеяние, которое носит чистый дух

Тело связано с тамасом, инерцией; его можно представить себе как сосуд, контейнер или платье, которое надевает джива, индивидуальная душа. Так же, как естественно выбросить грязную или поношенную одежду и надеть новую, вы оставляете это тело и надеваете новое. Кришна показал, что смерть очень похожа на избавление от старого куска материи. Но, когда обычные люди слышат это, у них могут возникнуть некоторые сомнения.

После 80-90 лет, когда заметно воздействие старости, тело становится похожим на поношенную материю. Согласитесь, что эту старую одежду надо сбросить. Но если человек умирает в юности или в зрелые годы до того, как наступила старость, то получается, что ему приходится оставлять новую одежду. Предположим, что кто-то оставил двадцатилетнее тело. Разве можно его назвать старой материей? Это явно новая материя. Кришна ответил на подобное сомнение следующим примером.

Предположим, вы как-то купили кусок материи, к примеру, во время длительного путешествия. Вы привезли его домой и хранили в шкафу; затем, через 5-10 лет, разбирая одежду, вы замечаете этот кусок материи и вспоминаете, что купили его много лет назад. Вы несете эту материю к портному, чтобы сшить рубашку. И вы носите эту новую рубашку. Однажды, когда вы приходите на молитву, вы садитесь, нагибаясь, и рубашка лопается на спине. Вы думали, что это новая рубашка, но как быстро она разорвалась. Почему ее хватило на такой короткий срок? Рубашка была новая, но материя - старая, из старого запаса. Когда вы "носите" тело и находитесь в нем лишь короткое время, может показаться, что вы сбросили новое тело, но на самом деле оно из старого запаса: оно пришло к вам из многих прошлых рождений.

Чтобы помочь вам понять это, возьмем к примеру двух человек - молодого и старого. Молодой, лет восемнадцати, непрерывно бьет молотом по камню, но даже после двадцати мощных ударов, камень не раскалывается. Он садится отдыхать. Теперь подходит пожилой человек и лишь двумя ударами молота разбивает камень. В чем причина, такого удивительного результата, что камень не раскололся от 20 ударов, нанесенных молодым человеком, но быстро разбился всего от 2 ударов 80-летнего человека? Ошибка такого мышления заключается в том, что вы считали лишь несколько ударов старика, думая, что камень раскололся от воздействия этих 2 ударов, но на самом деле это случилось после 22 ударов. После 20 ударов, нанесенных молодым человеком, пожилой человек нанес дополнительно еще два удара - и тогда камень раскололся.
Тело, которое вы носите - одно из многих

Подобным же образом вы, может быть, занимались целым рядом методов духовной практики и добились каких-то духовных высот в предыдущей жизни, после чего вы ушли из той жизни. Теперь, в этой жизни, вы возобновляете свою духовную работу, и еще до того, как достигнете старости, можете получить духовное свершение. Думая о подобных вещах, вы, вероятно, принимаете во внимание лишь свою настоящую жизнь, учитывая усилия и последствия своих действий с рождения; но в глазах Господа принимаются во внимание все ваши прошлые жизни, все ваши прошлые усилия и их результаты. Кришна сказал:

"Дитя мое, в конце концов каждое тело уничтожается временем; знай, что ты существовал в бесчисленных телах и прошел бесчисленные циклы рождения и смерти в прошедшие века, насколько возможно уйти в их глубину."

Само слово "тело" на санскрите, шарира, означает "то, что изнашивается". Оно рождается, как комок плоти; по мере роста оно становится привлекательным, но в конце концов стареет и теряет свою силу и красоту. Тело инертно и бесчувственно; во время своей жизни оно проходит целый ряд изменений и в конечном счете изнашивается. У вас может возникнуть вопрос: как можно назвать его инертным и бесчувственным? Оно говорит, оно ходит, оно живет, оно полно деятельности - живое тело нельзя назвать инертным. Но когда вы заводите механизм часов, они тоже начинают работать и ходить. С этого момента стрелки часов будут двигаться, совершая круги, и каждый час будет раздаваться звон. Но этого недостаточно, чтобы назвать часы живыми. Благодаря энергии, которую они получили, когда вы их завели, часы начали функционировать. Таким же образом благодаря жизненной энергии, данной Богом, ваше тело разговаривает и производит различные действия. Без Божественного Принципа, оживляющего тело, оно не может действовать, так же, как часы не могут ходить, если их не завести.

Но тогда возникает другой вопрос: часы работают, но они не меняют своей формы и размера, тогда как тело растет. Как это объяснить? Если оно просто инертно, то как оно может расти? Инертные вещи не растут. Но если вы, например, подметете пол и соберете пыль в мусорный ящик, то даже эта кучка пыли будет расти. Поскольку вы кормите тело самой разнообразной пищей, оно тоже растет. По мере того, как пища накапливается внутри, тело растет. Куча пыли может расти, но это не значит, что в ней жизнь. Подобным образом из того, что ваше тело растет, нельзя сделать вывод, что оно живо. Само по себе тело инертно, но оно наполнено сознанием, потому что в его основе - Божество. Всегда помните об этой основе: Божественное сознание является принципом жизни, поддерживающим и приводящим в движение все существа. Знайте это и выполняйте свой долг.
Невежество значит не осознавать своей истинной природы

Когда Кришна назвал Арджуну невежественным, означало ли это, что Арджуна не получил образования? Совсем нет. Арджуна был искусен во многом: он был очень хорошо обучен военному искусству, искусству управления и многому другому. Но в области духовности он образован не был. Каждый человек использует свой дар и способности, чтобы специализироваться в какой-то определенной области и развивать в ней умение. Одни используют свои способности для овладения музыкой, другие пишут поэзию, третьи развивают умение в искусстве написания картин и создания скульптуры. Возьмите наш собственный университет: здесь преподает ряд профессоров. Один человек достиг мастерства в области физики, другой в области химии, третий в математике, а четвертый в биологии. Таким образом, они, может быть, добились выдающихся достижений каждый в своей области, но они не обладают достаточными знаниями в других академических областях. Возьмем, например, изучение Священных Писаний или Вед; некоторые люди вкладывают все свои способности в изучение Вед и мастерски овладевают быстрым и искусным цитированием их наизусть. Наш Камальдхани уникален в этом отношении. Нет никого равного ему в этой области; он достиг выдающейся эрудиции в Ведах. Но если его спросить: "Кто такая Сита?", он ответит: "Это жена Кришны". Причина этого в том, что каждый человек использует все свои способности в одной определенной области знания, в которой он специализируется. Таким же образом Арджуна, царственный принц, достиг выдающихся высот в искусстве стрельбы из лука, но в других областях он не обладал такими глубокими знаниями.

Единственно, кто обладает полным мастерством и глубочайшими знаниями во всех областях, - это Бог. Вот почему Его называют Всеведущим. Тот, Кто Всеведущ, Он и Всемогущ, и Вездесущ. Только Бог обладает этими тремя качествами: Всезнанием, Всемогуществом и Вездесущностью. Зная прошлое, настоящее и будущее Арджуны, зная, что он готов, Кришна взялся обучить Арджуну великой духовной истине. Он сказал Арджуне:

"Осознай преходящую природу тела и всегда помни ее основу; имея эту Божественную основу в фокусе своего поля зрения, исполняй свой долг. Для начала ты должен освободиться от всех привязанностей. Тебя губит отождествление с телом. Эта привязанность очень опасна, она может разрушить всю силу твоего различения."

Возьмем маленький рассказ для иллюстрации.
Опасность привязанности к телу

Однажды на Индру, Господа небожителей, было наложено проклятие: он будет рожден на земле в виде борова. Рожденный таким образом, он проводил все время, живя семейной жизнью в грязной, мутной воде. Мудрец Нарада, проходя мимо и заметив борова с семейством, узнал Индру, заключенного в эту форму. Нараде стало очень жаль его. Нарада обратился к борову:

"Индра, посмотри до какого состояния ты опустился. Как это случилось? Но не волнуйся, я вытащу тебя оттуда. Я могу применить всю свою силу, полученную через аскезы, чтобы помочь тебе."

Он с большой симпатией говорил с Индрой, удивляясь, что тот, кто должен бы наслаждаться роскошью небес, попал в такое жалкое состояние. Какой несчастной стала его жизнь!

Но Индра в образе борова отвечал:

"Нарада, почему ты стоишь на пути моего счастья? Радость, которую я испытываю в этой грязной воде, я не смогу получить нигде. Ту чудесную жизнь, которой я наслаждаюсь со своей женой и детьми здесь, в этой грязной воде, я не могу получить даже на Небесах. Пожалуйста, не вмешивайся в мою жизнь и не вставай на пути той радости, которую я сполна испытываю здесь. Иди, пожалуйста, своей дорогой."

Индра, будучи околдован иллюзией привязанности, не мог понять, в каком жалком состоянии он находится. Нараде пришлось применить оружие самого Индры - небесный удар молнии -, чтобы оторвать от него тело борова и освободить Индру, который был рад получить облегчение от тюрьмы привязанности и сознания тела.

Когда вы под чарами мохи или привязанности, вы находитесь полностью в иллюзии. Эта иллюзия - результат непреодолимой силы Майи. Если вы хотите разрушить силу Майи, вы должны развить в себе силу Атмы. Поэтому Кришна взял на себя обучение Арджуны, посвящая его в Атма Видью, знание Себя. Без этого знания невозможно правильно понять даже повседневные обязанности, связанные с этим миром.

Просто слушать о духовном учении может помочь лишь в небольшой степени. Но когда вы слушаете Гиту, вы чувствуете такое огромное счастье и радость; все звучит так просто. Но этот восторг - лишь временное явление; когда вы займетесь применением учения на практике, то возникнет много реальных проблем и трудностей. Однако вы должны быть упорными в своих усилиях. Учение мало чем вам поможет, если вы не будете применять его на практике; что бы вы ни слышали и ни читали, это должно стать полностью вашим. Тогда вы получите нечто истинно стоящее из этого учения.
Применяйте учение на практике

Великий святой Кришна Чайтанья, странствуя паломником, добрался до Шрирангапутны, деревни на юге страны. В деревенском храме собралось небольшое количество людей. Какой-то ученый пандит толковал Гиту. Пандит читал текст, ученики повторяли стихи, а затем пандит давал соответствующие разъяснения. Один из учеников сидел в углу и горько плакал. Все остальные люди держали книгу Гиты и повторяли строки, очень внимательно слушая слова пандита. Выражения их лиц постоянно менялось по мере толкования текста: иногда они были счастливыми, иногда серьезными. Но ученик, сидевший в углу, не испытывал ничего подобного; выражение его лица не менялось. Он только лил слезы.

Чайтанья наблюдал за всем этим. Обратившись к этому человеку, он спросил:

"Почему ты плачешь, когда Гита толкуется таким радостным образом? В чем причина твоей печали?"

Человек отвечал:

"Свами, я не знаю, кто ты. Я не знаю санскрита. Я не могу произнести стихов. Поскольку я не знаю санскрита, я не хочу произносить эти строки неправильно, чтобы таким образом не совершить греха. Поэтому я просто представлял в своем сердце, как Кришна преподает Гиту Арджуне, повернув голову назад и обращаясь к Арджуне, сидящему позади Него в колеснице. Я плачу, потому что представляю картину, как Кришна, убеждая Арджуну, держит голову таким образом так долго, что, наверняка, испытывает сильную боль. Если бы только Арджуна сидел впереди, а Кришна сзади, то Господь не испытывал бы этого. Думая об этом, мне так больно за Господа. Вот почему я плачу."

Чайтанья понял, что этот человек - истинно преданный. Он испытывал такую глубокую Любовь к Кришне и настолько отождествил себя с Кришной во время эпизода, когда Кришна обучал Гите Арджуну, что стал частью Самого Кришны. Чайтанья пришел к выводу, что испытывать такие чувства гораздо важнее, чем просто слушать и повторять стихи из Гиты.

Даже сейчас, когда дается разъяснение Гиты, некоторые из вас с благоговением записывают все в тетради, в то время как другие, держа книгу Гиты в руках, следуют стихам, пытаясь запомнить их. Но все это лишь внешняя форма, которая не вызовет глубокого чувства преданности. Если вы хотите, чтобы ваши сердца полностью прониклись сущностью этого учения, вы должны искать истинно внутреннего переживания. Делайте это, применяя учение Гиты на практике в своей повседневной жизни; даже если вы примените на практике один из стихов Гиты, этого будет более, чем достаточно. Какой смысл записывать сотни стихов? Если вы наполните свою голову всем содержанием этой книги, ваша голова станет еще одной книгой. Важно то, что отпечатывается в книге вашего сердца. Если хотя бы одно из учений отпечаталось в вашем сердце, - это все, что нужно. Пусть ваше сердце пропитается Любовью - этого достаточно. Вместо того, чтобы заполнять голову эрудицией и книжными знаниями, гораздо лучше наполнить его Любовью.
Следует полностью рассеять невежество

Кришна сказал Арджуне:

"Нет никакого смысла в твоих страданиях и плаче, когда ты основываешь все свое мышление на телесных привязанностях и взаимоотношениях. Пусть твой разум идет в себя; тогда ты сможешь понять все, что я тебе открываю. Ты горюешь о людях, о которых горевать нет нужды. Ты делаешь себя несчастным без причины. Не надо так страдать. Ты переживаешь все несчастья, потому что твое сердце полно невежества. Навсегда изгони это неведение из своего сердца. Только когда в нем не останется и следа невежества, ты сможешь понять мудрость."

Неведение подобно пожару. Если пожар потушен почти полностью, за исключением лишь нескольких тлеющих угольков, то с ветром искры от углей могут перейти в большое пожарище. Поэтому нельзя оставлять никакого следа от пожара. Невежество также подобно болезни. Предположим, ваша болезнь почти излечена, остался лишь небольшой след. Если, возвратившись из больницы, вы нарушите правильную диету, то болезнь может быстро развиться и снова овладеть вами. Нельзя оставлять абсолютно никакого следа от болезни.

Невежество также можно сравнить с тем, когда вы в долгу: предположим, вы отдали все свои долги, осталась лишь небольшая ссуда в тысячу рупий. Но если вы позволите процентам накапливаться, то что произойдет? Долг снова станет расти. Поэтому вы должны полностью расплатиться с долгами. Таким же образом, если в вашем сердце имеются скрытые остатки привязанностей и желаний, ваши страдания легко вспыхнут и запылают. Вот почему Кришна предостерегал Арджуну:

"Если ты сохранишь даже самую незначительную привязанность в своем сердце, то все, чему Я тебя учу, будет бесполезно. Ты должен полностью уничтожить все привязанности, которые столько лет питались неведением, заволакивающим твое сердце. Чтобы помочь тебе в этом, Я обучаю тебя Санкхйа-йоге."

Глава о Санкхйа-йоге, Пути Мудрости - вторая глава, - особенно важная часть Гиты. Стоит понять разницу между Атмой и Анатмой, между истинным "Я" и ложным "я", ассоциируемым со всем мирским, и будет легко понять все другие главы Гиты. Поэтому вам следует разобраться в этой главе строфа за строфой, и провести, если надо, два-три дня, сосредоточившись на ней, чтобы понимание Санкхйа-йоги шло из самого центра вашего сердца.

Каждое слово каждого стиха в этой главе, начиная с учения Кришны, можно считать редким сокровищем. Только когда вы полностью поймете природу Санкхйа-йоги, вы сможете понять всю Гиту.

Сатья Саи Гита
Овладейте Своими Чувствами, и Весь Мир Будет Вашим


# Преходящая природа всех вещей
# 24 непостоянных начала
# Бессмертная сущность за пределами эфемерной индивидуальности
# Благородные натуры и низкие натуры
# Природа органов чувств
# Чувства уничтожают тех, кто ими повязан
# Царь, которым управляли пять жен
# Разум со своими пятью женами-чувствами
# Будьте бдительны, контролируя свои чувства
# Победа над чувствами через самовопрошание
# Контроль языка - первый шаг контроля над чувствами
# Благой брат нечистого царя демонов


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Куда бы вы ни посмотрели, будь то здесь на Земле или на Небесах или даже в низших мирах, все, что можно там найти, - это комбинация пяти элементов и ничего больше. Больше ничего не существует. Все, что вы когда-либо хотели иметь, все, что вы когда-либо использовали, все, что вы когда-либо потеряли, - все эти мириады вещей есть не что иное, как проявления пяти элементов.

Воплощения Любви!

Все во Вселенной - все, что когда-либо было создано, все, что когда-либо будет задумано - сделано из плотного и тонкого аспектов пяти элементов, а именно: эфира, воздуха, огня, воды и земли. Бесчисленные варианты этих пяти элементов с течением времени всегда изменяются и будут изменяться; они все мимолетны, они бесконечно совершают циклы перехода от одного имени и формы к другому имени и форме.

~~~~~~~~~
Преходящая природа всех вещей

Цветок, расцветший сегодня, назавтра засохнет. Цветок, засохший завтра, через несколько дней сгниет. Пища, приготовленная сегодня, назавтра испортится. Через день та же пища станет ядом. Стоит ей испортиться, и невозможно вернуть первоначально свежую пищу. Красивая форма сегодня станет отталкивающей завтра. Даже атомы, составляющие материю на Луне, могут со временем оказаться здесь, на Земле, а атомы, составляющие материю здесь, на Земле, могут отправиться на Луну. Раз в семь лет все атомы, составляющие человеческое тело, подвергаются полному изменению. Действительно, было бы глупо думать, что тело и органы чувств, состоящие из пяти элементов, неизменны или что любой объект, состоящий из этих пяти элементов, имеет непреходящую ценность. Только внешние чувства могут жаждать подобных преходящих вещей.

Гита объясняет, что этот непостоянный комплекс из пяти элементов, который мы называем телом, разумом и чувствами, состоит из 24 принципов или начал. Это пять плотноматериальных чувственных органов: ухо, кожа, глаз, язык и нос, в санскрите называемых Карма-индриями; они притягиваются к объектам чувств через тонкие чувственные органы, называемые Джнана-индриями, которые включают в себя слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Без тонкого плотное не функционирует. Например, у вас могут быть глаза, но не быть зрения, вы можете иметь уши, но не иметь слуха, у вас может быть язык, но не быть вкуса.
24 непостоянных начала

Помимо индрий, плотных и тонких чувств, существует пять жизненных энергий, то есть оболочек или кошей, оживляющих все функции тела. Их можно себе представить как различные тела, проникающие друг в друга все более и более тонким путем, каждая последующая оболочка тоньше, чем предыдущая. Самая плотная - это оболочка пищи, которая составляет физическое тело; затем идет витальная (жизненная) оболочка, которая связана с дыханием жизни и с физической энергией; следующая - оболочка разума, представляющая собой тонкое тело, связанное с низшим разумом; затем идет оболочка интеллекта, которая является еще более тонким телом; она ассоциируется с более высоким разумом и интуицией; последняя оболочка - это оболочка блаженства, самая тонкая из всех тел, которая находится за пределами всех аспектов разума; в ней остается лишь тонкая вуаль неведения, скрывающая Атму.

Кроме этих 5 принципов-начал, перечисленных выше, существует также пять жизненных энергий или пран, которые дают жизнеспособность всем телесным функциям. Одна из них связана с дыханием, другая с очищением, третья с кровообращением, четвертая с перевариванием и пятая с верхним потоком, который дает энергию высшим центрам.

Помимо этих 20-ти, существует четыре аспекта разума: низший разум или мыслящий разум, называемый манас; интуитивный интеллект или способность различения, называемая буддхи; чувство личного "я" или эго, называемое ахамкара, и место пребывания чувств и воспоминаний, называемое читта. Все они вместе, включая Атму, являющуюся основой всего этого, составляют число 25.
Бессмертная сущность за пределами эфемерной индивидуальности

Санкхйа - Учение Мудрости - имеет дело с этими различными принципами, которые составляют индивидуальную сущность. Эта глава называется Санкхйа-йога, потому что она помогает нам осознать Атму, являющуюся единственной реальностью, лежащей в основе всех этих 24 принципов тела, которые на самом деле есть лишь проявления вашего неведения. Именно эти 24 принципа составляют иллюзию, которая побуждает вас казаться отдельным существом. Если вы будете продолжать растрачивать свою жизнь, полагаясь только на эти 24 принципа, которые постоянно подвергаются изменению, то когда вы сможете достигнуть вечного блаженства, являющегося вашей истинной природой, блаженства, которое никоим образом не подвергается воздействию всего того, что преходяще?

Вся радость, которую вы испытываете сегодня, позже принесет вам лишь печаль. Любая радость приходит и уходит; она непостоянна. Кришна решительно подчеркивал, что нельзя полагаться на органы чувств, чтобы они вас не завели в тупик. Как бы вы ни были образованы, какую бы должность или положение ни занимали, если вы не добьетесь контроля над своими чувствами, вы не сможете добиться духовного покоя. Внутреннего покоя можно достигнуть, только контролируя органы чувств. Вы, может быть, думаете, что это очень трудная задача для вас - научиться контролировать органы чувств, но в главе о Санкхйа-йоге Кришна учит целому раду способов, которые приведут вас к успеху в овладении ими.
Благородные натуры и низкие натуры

Кришна сказал, что существует два типа людей: арийцы и не-арийцы (прим. консультанта: люди с брахмической культурой и без нее). Арийцы - это те, кто следует путем праведности, священным путем, благородным путем. Они ищут общения с великими людьми и проводят в жизнь их учение; в результате они испытывают на практике великие духовные истины и наслаждаются внутренней духовной жизнью. В противоположность им существуют те, кто полон неправедных мыслей, чьи сердца нечисты, кто находится под чарами невежества и живет неправедной жизнью. Это не-арийцы. Можно сказать, что их порочное поведение прямо противоположно правильному поведению арийцев так же, как тьма противоположна свету. Поэтому, можно дать описание этих двух категорий, как деятельности богов и демонов, существ света и тьмы.

Кришна сказал:

"Арджуна, до сих пор Я считал тебя арианом, но теперь я вижу, что ты ступаешь на неправильный путь. Тебя поглощает тьма; ты следуешь неправедности. Нельзя больше считать тебя арианом; твои действия доказывают, что ты становишься анарианом."

Кришна подобным образом увещевал Арджуну, для того чтобы направить его усилия на героические действия - чтобы он оставался арианом. Кришна сказал ему:

"Главной причиной твоего нынешнего страдания являются привязанности, а основа твоих привязанностей - неведение. Из-за неведения ты позволяешь органам чувств управлять своими действиями. Если ты хочешь освободиться от привязанностей и страданий, ты должен контролировать свои чувства. Ты должен ясно понять природу органов чувств. Органы чувств важны в путешествии по жизни; они подобны лошадям твоей колесницы, которые могут привезти тебя к цели. Но только если лошади с колесницей находятся под полным контролем человека, едущий в ней будет в безопасности. Если они бесконтрольны, то колесница и тот, кто в ней находится, неизбежно попадут в беду. Поэтому, если хочешь благополучно достигнуть цели, возьми под полный контроль этих лошадей, то есть органы чувств."
Природа органов чувств

Кришна дал новое название органам чувств. Он назвал их матраха, что означает "то, что измеряет". Что значит, когда говорят, что эти органы чувств имеют способность измерять? Например, что измеряет и определяет насколько горькая или сладкая пища? Язык измеряет это и решает вкус пищи: сладкая она или горькая. Или, например, можно описать лицо определенного человека, сказав, что все черты у него нормальные, за исключением длинного носа. Что это такое, что измеряет длину носа? Ваши глаза. Таким же образом ваши уши решают, мелодична музыка или нет. То есть все органы чувств измеряют различные качества. Есть еще одно значение слова матраха: оно означает "ограниченный". Как эта "ограниченность" применима к вашим органам чувств? Бог дал вам нос, чтобы вы могли использовать его для обоняния и для дыхания - вдыхая и выдыхая. Вы должны использовать нос для того, для чего он создан и быть им довольны. Если вы применяете его правильно, по назначению, вы подчиняетесь указаниям Господа.

Следя за тем, чтобы вести себя правильно, и подчиняясь указаниям Господа, вы достигнете хороших результатов. Если вместо того, чтобы применять нос для дыхания и обоняния приятных запахов, вы будете использовать его для вдыхания нюхательного табака, то вы не используете его по назначению, то есть не повинуетесь указанию Господа. Что касается языка, Господь вам мягко напоминает:

"Дитя мое, используй свой язык нежно, чтобы не обидеть сердца других. Используй те слова, которые приносят им радость."

Есть и другая функция языка, о которой тоже надо позаботиться. Используйте свой язык для принятия здоровой саттвической пищи: принимайте пищу, которая полна витаминов и протеина. С другой стороны, когда вы используете язык и чувство вкуса для курения сигарет, для питья алкоголя, для поглощения мяса и тому подобное, этим вы злоупотребляете языком и не следуете указаниям Господа. То есть необходимо применять органы чувств для определенных целей, предписанных Господом; тогда вы будете применять их с той целью, ради которой дан каждый из этих инструментов. Регулируемое таким образом поведение поможет вам достигнуть цели вашей жизни.

Когда органы чувств входят в контакт с объектами чувств, они измеряют различные качества. Например, чувство ощущения может измерять такие качества как жара и холод; в результате этого вы испытываете радость или горе. Просто обладая органами чувств, вы не получаете ни радости, ни горя; вы их испытываете только, когда органы чувств приходят в контакт с чувственными объектами. Вы сейчас здесь, и это значит, что ваши уши тоже здесь с вами. Предположим, что-то случилось у вас в деревне: будь это что-то плохое или хорошее, вы не испытаете ни счастья, ни горя, ни радости, ни печали до тех пор, пока ваши уши не услышат новости. Но вот телефонный звонок, и вы узнаете о том, что случилось в деревне. Если это хорошая новость, вы чувствуете радость; если это плохая новость, вы чувствуете печаль. Только если органы чувств входят в контакт с чувственными объектами, вы испытываете радость или горе.
Чувства уничтожают тех, кто ими повязан

В мире существует бесчисленное количество объектов, но вам надо следить, чтобы ваши органы чувств не входили в контакт со слишком большим их количеством. Все это преходяще. Если вас захватывает что-то мелкое, то вся ваша жизнь становится мелкой и нечистой. Это можно наблюдать у целого ряда живых существ, которые стали жертвами одного или двух органов чувств. Например, когда олень слышит мелодичную музыку, она его зачаровывает, и его легко поймать. Поэтому олень связан звуком. Огромного слона можно контролировать прикосновением - его связывает прикосновение. Таким образом целый ряд животных можно связать и контролировать различными органами чувств. Возьмем к примеру мотылька: он видит свет, свет его привлекает, связывает и может уничтожить. Подобным же образом рыба заглатывает приманку, и вот она поймана, так как привлечена вкусом. А пчела входит в цветок, привлеченная силой обоняния, и может быть поймана на всю ночь, если цветок закроет свои лепестки.

Каждый из этих существ связан одним из своих органов чувств; но человек связан всеми пятью, он даже ниже всех этих животных. Вот маленький рассказ.

Однажды Дакшина Муртхи поехал в путешествие по стране. Он считал каждую из пяти стихий своим гуру. Когда он попал на берег океана, он наслаждался волнами и различными красотами океана. Пока он наблюдал, прикатилась волна, неся с собой на берег грязь. Он заметил, что стоит грязи попасть в океан, как волны накатываются и выкидывают ее обратно на берег. Дакшана Муртхи подумал про себя:

"Почему для океана, который так глубок и огромен, необходимо выкинуть небольшой кусок грязи? Разве он не может вобрать в себя, а затем поглотить эту грязь?"

Он впал в медитацию. В медитации он понял, что, если бы океан позволил каким-то нечистотам, которые попадают в него, оставаться в его водах, то они бы накапливались с каждым днем, со временем покрыв и загрязнив весь океан. Он решил, что океан, должно быть, с самого начала не позволял никакой грязи, дебрям или нечистотам входить в него; таким образом он смог оставаться чистым и незагрязненным.

Точно так же вы должны следить с самого начала, чтобы неправедные мысли и идеи не проникали в ваш разум даже в самом малом. Нельзя позволять нечистоте, даже самой малой, проникать в сердце. Прежде, чем нечистота сможет обосноваться, вы должны тотчас выкинуть ее из головы. Если вы отведете ей место, думая, что, в конце концов, это что-то очень незначительное и поэтому не может нанести вам заметного вреда, она начнет расти в вашем сердце. Поэтому, если вы поймете, как функционируют органы чувств и научитесь их правильно использовать, вы сможете получить от них пользу, и они не будут вас беспокоить. Когда вы связаны всеми органами чувств, вы не можете получить ни радости, ни покоя души. Вот маленькая история, иллюстрирующая это.
Царь, которым управляли пять жен

Некогда жил великий царь, у которого было пять жен, но они никогда не слушались его. Он был царем для всех других, но не был господином для своих жен. И поэтому он очень страдал. У него на голове была корона, а в голове одни треволнения.

"Я стал рабом своих жен; я слишком страдаю, - думал он. - Есть ли кто-нибудь на свете, кто не боится своей жены? Если существует такой человек, то как он ее контролирует? Как он умудряется избежать ее господства над собой."

Спросить об этом непосредственно каждого из жителей было бы неправильно. Поэтому он решил организовать публичное собрание и пригласить на него всех подданных мужчин. На месте собрания воздвигли два гигантских, размером со стадион, тента: первый был сооружен на одном конце поля, второй поставлен на другом.

Царь провозгласил, что первый тент - для людей, которые контролируют своих жен, а второй предполагается для тех, кого контролируют жены. Все мужчины той страны стали прибывать огромными толпами в столицу; все они шли прямо во второй тент. Направившись туда, царь увидел, что громадный тент, предназначенный для тех, кого контролируют жены, был переполнен. Это его немного ободрило, потому что он понял, что был не единственным человеком, которого контролирует жена. Но прежде, чем открыть собрание, он заметил одного-единственного мужчину, ожидавшего в первом тенте, предназначенном для тех, кто контролирует своих жен. Этот гигантский тент был совершенно пуст, за исключением одного человека. Царь страшно обрадовался, увидев там человека. Он подошел к нему и сказал, как он был рад увидеть хотя бы одного человека, который обладал контролем над своей женой.

Царь задал ему такой вопрос:

"Скажи мне, пожалуйста, в чем секрет твоего контроля над женой?"

Человек, дрожа от страха, отвечал:

"Нет, сэр, это не так. Я не контролирую ее. Она меня контролирует полностью."

Царь спросил:

"Тогда почему ты пришел в этот тент?"

Человек отвечал:

"Моя жена приказала мне придти в этот тент, а не в другой: вот почему я здесь. Моя жена во всех подробностях объяснила мне, чтобы я не входил в тент, поставленный для рабов своих жен, а пришел сюда."

Царь очень рассердился на этого человека и приказал ему:

"Уходи отсюда немедленно! Не смей здесь оставаться! Иди и присоединись к людям во втором тенте!"

Подданный побледнел от страха; кровь сошла с его лица. Он встал на колени и стал умолять Махараджу, сложив руки в знак уважения:

"О, царь! Выслушай меня! Ты можешь наказать меня; делай со мной, что хочешь, но я не смею ослушаться жены и пойти в другой тент."

Тогда царь понял, что в его царстве нет ни одного человека, который не был бы рабом своей жены.
Разум со своими пятью женами-чувствами

Этот царь - наш разум, и он никогда не может удовлетворить всех своих жен, а именно, чувства. Глаза требуют: "Возьми меня туда, где можно видеть только самое прекрасное." Язык требует, чтобы ему была предоставлена самая вкусная пища. Ухо приказывает, чтобы ему игрались самые мелодичные звуки. Кожа желает чувствовать только самое приятное прикосновение; а нос хочет чувствовать запах самых лучших духов в мире. Кто может удовлетворить все эти желания чувств? Между ними нет ни координации, ни сотрудничества. Если вы уступите органам чувств, они принесут вам немало бед. С самого начала вы должны найти способ поставить их полностью под контроль. Тогда вы достигнете чего-то действительно стоящего. Настоящий герой в этом мире тот, кто сумел полно-стью подчинить свои чувства.

Когда органы чувств выставляют свои требования, не следует их слушать. Вместо этого ваш разум должен связаться с интеллектом. Тогда то, что решит интеллект, разум прикажет, и органам чувств придется покориться. Вот правильный путь для обуздания чувств. Человек, основывающий свою жизнь на низшем разуме, погибнет; он станет хуже животного. Мудрый человек основывает свою жизнь на Высшем Разуме, на своем интеллекте, на своей силе распознавания, то есть умении различать, и на интуиции, то есть, Буддхи. Тот, кто следует своему Буддхи, достигает высот. Если вы будете основывать свою жизнь на Буддхи, то это приведет вас прямым путем к конечной цели. Но если вы основываете жизнь лишь на разуме, тогда каждый момент у вас будут появляться новые изменения, и будет трудно предсказать, что с вами случится и где вы окажетесь. Это все равно, что пересекать бушующую реку или штормовое море в маленькой лодке: вы не знаете, когда ее зальет водой - когда вас постигнет беда.
Будьте бдительны, контролируя свои чувства

Некогда в древней Индии жил великий святой по имени Хазрат Мухаммад. Он был в высшей степени добродетельным, истинным мудрецом. Он полностью владел своими чувствами. Однажды стало известно, что близок его конец; все преданные собрались у его ложа. Он страдал от сильной боли в горле и делал героические усилия, чтобы ее превозмочь. Казалось, он хотел что-то сказать, но не мог. Преданные очень хотели выяснить, какое напутствие учитель хочет оставить им в свои последние минуты на Земле. Пытаясь всеми силами помочь ему, они взмолились:

"Свами, ты хотел нам что-то сказать; пожалуйста, говори."

Тогда, собрав последние силы и овладев своим голосом, Мухаммад сказал: "Мои дорогие дети, все это время за мной следовала Майя, сила иллюзии. Майя сказала мне: "Все являются моими рабами; никому не удавалось освободиться от меня; но ты каким-то образом сумел полностью победить меня". Тогда я ответил: "Майя, пожалуйста, не заявляй, что я полностью победил тебя, пока во мне еще есть жизнь, пока еще в груди осталось немного дыхания. До последнего дыхания трудно поверить, что ты побеждена". Мои дорогие дети, до сих пор Майя была покорена мной, но не знаю, сумею ли я преуспеть в этом до последнего дыхания. В эти последние минуты, чтобы освободиться от Майи, я постоянно думаю только об Аллахе и молюсь Ему всем сердцем."

Затем он замолк и так закончил свою жизнь.

Как показывает эта история, вы должны быть осторожны до последнего своего дыхания, чтобы не поддаться органам чувств. Чтобы завоевать Атму, надо контролировать проявляющиеся чувства; поэтому контроль над чувствами - это неотъемлемая часть Пути Мудрости, Санкхйа-йоги, которой обучал Кришна. Стоит вам научиться полностью контролировать чувства, и вы легко сможете овладеть Бхакти-йогой, Карма-йогой, Джнана-йогой и всеми другими йогами.

Вначале вы можете подвергнуться некоторым трудностям. Когда вы учитесь водить машину, то сначала вам надо попрактиковаться на открытом поле. Только после того, как вы научитесь контролировать машину и овладеете искусством вождения, вы сможете ехать по главным улицам и узким переулкам города. Если вы до этого попробуете водить машину в потоке городского движения, то это не только будет трудно, но и опасно. Подобным образом стоит вам овладеть своими чувствами, как их притягательная сила не сможет больше на вас действовать, и вы можете лицом к лицу встречать любую ситуацию без волнений и проблем.
Победа над чувствами через самовопрошание

Чтобы овладеть чувствами, надо развить в себе широкий взгляд на вещи. Проникнитесь духом исследования и осознайте, что такое Атма и что такое анатма. После того, как вы разовьете в себе силу различения, вы сможете безопасно двигаться в этом мире, в то же время продолжая твердо держать цель в поле своего зрения.

Постоянно изменяющиеся чувства никогда не смогут дать вам вечной радости. Только когда вы достигнете знания Атмы, вы испытаете истинную радость. Все остальные знания, которые дает образование, могут лишь помочь вам зарабатывать на жизнь. Только знание Атмы есть истинное образование. С этим знанием вы сможете наслаждаться единством всего живого. Стоит вам отождествить себя с Божеством, которое есть все, и больше не будет существовать расхождений, возникающих из чувства различия. Когда вы испытаете, что все есть Васудева, что весь мир есть не что иное как Бог, вы оставите даже привычку делать различение, ибо когда все видится как ОДИН, вопрос различения не возникает.

Как Свами упоминал ранее, органы чувств могут быть очень опасны; они подобны диким лошадям. Если не использовать поводья для их обуздания, они унесутся с колесницей, куда захотят. Направляйте чувства с помощью разума. Пусть ваш вкус, обоняние, зрение, слух, осязание - различные чувственные восприятия - будут под вашим контролем. Свами не раз говорил вам не смотреть и не слушать слишком много. Только когда вы что-то видите или слышите, вы начинаете об этом думать. А начав думать об этом, в вас развивается привязанность к этому, и тогда вы хотите этим владеть. Стоит начать говорить о какой-то вещи, как вы думаете о ее форме. Поэтому, каков бы ни был объект, первое, о чем вы должны спросить себя, это: "Есть ли в нем какие-то дефекты или недостатки?" Когда вы найдете дефекты, в вас не разовьется привязанности к этому предмету. Если вы хотите достигнуть Бога, вы должны освободиться от дефектного зрения, дефектного осязания, дефектной речи, дефектного слуха.
Контроль языка - первый шаг контроля над чувствами

Духовная практика начинается с контроля языка. Причина этого в том, что язык выполняет две функции. Глаза обладают только одной способностью - видеть. Уши тоже обладают одной способностью - слышать; нос тоже обладает одной способностью - нюхать. Но у языка - две способности: он может говорить, и он может чувствовать вкус. Поэтому надо сделать особое усилие, чтобы его контролировать. Вы не имеете никакого права критиковать других, вы не имеете никакого права думать плохо о других; гораздо лучше думать о своих собственных недостатках. Усматривайте добро в других и устраняйте плохое в себе. Если вы еще не развили в себе способности исследовать свое собственное "Я", то как вы можете брать на себя способность вмешиваться в дела других? Прежде добейтесь осуществления своей жизни. Только после того, как вы спасете себя, вы сможете стать инструментом для спасения других. Поэтому не следует использовать плохие слова, плохо смотреть на других или держать в голове плохие мысли по отношению к кому-то другому. Проводите время лишь в хороших мыслях, слушая хорошее и беседуя о хорошем.

Для того, чтобы упражняться в самоконтроле, необходимо делать кое-какие духовные упражнения. Для достижения контроля над чувствами необходима постоянная практика непривязанности. Когда вы поймете, что все мимолетно, вы сможете держать под контролем органы чувств и развивать непривязанность. Вы все арийцы, а не варвары (не-арийцы). Ступайте на путь добра и развивайте в себе внутреннюю святость. Только когда вы приобретете свет мудрости, который будет в вас неугасим, вы сможете помочь другим своими добрыми мыслями, добрым взглядом на жизнь и добрым советом. Те, кто так поступает, - истинно Боги. Те, кто проявляет противоположные черты, - демоны. Демоны ищут только тьму. Откажитесь от тьмы и наполните себя светом. Если вы изберете путь света, тогда, каким бы ни было ваше прошлое, Господь вас не отринет, а осыпет вас Своей Милостью.
Благой брат нечистого царя демонов

Вибхишана, брат повелителя демонов, сдался Раме и пал у Его ног. Видя это, Сугрива, генералиссимус армии, сражающейся на стороне Рамы, предупредил Раму:

"Он брат Раваны. Он демон. Он любит тьму. Ты не должен ему доверять просто потому, что он поссорился со своим братом и ушел от него. Опасно верить младшему брату, ставшему врагом старшего."

Рама, приятно улыбнувшись Сугриве, сказал:

"Сугрива, разве ты сам не стал врагом своего брата Вали? Прежде, чем критиковать других, подумай о своих собственных недостатках."

Затем Рама заявил:

"Я возьму под защиту каждого, кто придет ко Мне, подчинится Мне и скажет: "Я Твой". Мне неважно знать, кто он."

На это Сугрива возразил:

"Свами, ты дал ему Свою защиту и уверил его, что, когда война закончится и Равана будет низвержен, Ты сделаешь его царем Ланки. Но предположим сам Равана сейчас пришел бы к Тебе и пал у Твоих Ног. Какое царство Ты дал бы ему?"

Рама отвечал:

"Если бы у Раваны были добрые идеи и он бы подчинился Мне, Я попросил бы Моего брата Бхарата отказаться от престола и сделал бы Равану царем вместо него. Я никогда никого ни о чем не просил. Просить об одолжениях не в Моем характере. Но если у Раваны появятся хорошие мысли, Я буду готов попросить Бхарата отказаться от престола."

Все Аватары во все века провозглашают такие священные мысли и широкие идеи, и таким образом дают пример всему миру. Смысл этого рассказа в том, что каким бы ни было ваше прошлое, в каком бы нечистом и далеком от святости окружении вы ни были воспитаны, если вы чисты в своей решимости и полностью отдаетесь Господу, Он вас примет. Начните с овладения своими чувствами.

Главное качество, являющееся основой всех священных деяний и радостной беззаботной жизни, - это контроль над чувствами. Кришна сказал:

"Для тебя не будет ничего невозможного, если ты будешь владеть своими чувствами. Ты сам сможешь сотворить мир. Но если ты являешься рабом своих чувств и повязан желаниями, ты становишься рабом этого мира. Поэтому, Арджуна, пусть чувства станут твоими рабами; только тогда ты сможешь быть инструментом в Моей Миссии. Восстань, Арджуна! Возьми свои чувства под контроль! Пусть радость тебя не возносит, а горе не удручает. Первопричина горя заключена в твоем неведении: ты не знаешь разницы между истинным и кажущимся, между Атмой и анатмой; но начинай сейчас учиться их различать. Тогда ты сможешь владеть своими чувствами, и весь мир станет твоим."

Сатья Саи Гита
Знай, что Ты не Тело, Ты - Пребывающий в Теле


# Ты есть Атма, ты есть Бог
# Всегда держите Атму в поле зрения, и ничто не принесет вам вреда
# Поняв чувства, вы можете их контролировать
# Осознайте мимолетность всех чувственных объектов
# Крепко держитесь Божества, вашего истинного "Я", и выполняйте свой долг
# Интеллект превосходит все ваши чувства
# Мудрый человек никогда не забывает Атму
# Богу не нужны чьи-либо похвалы


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Кришна сказал:

"Арджуна, постоянно фокусируй разум на Мне, ибо Я есть твое собственное 'Я', Атма. И с разумом, погруженным во Мне, выполняй свой долг."

Воплощения Любви!

Тот, кто выполняет всю работу, сознавая свою собственную реальность, совершит великие дела. Действия, производимые с осознанием Атмы, свободны от уз этого мира. Производить работу, полностью сознавая свою тождественность с Атмой, требует совершенного контроля над чувствами. Это непременное условие. Когда вы поставите чувства под полный контроль, вас можно будет назвать Стхитапраджной, то есть человеком, наполненным высшей мудростью.

Если вы относитесь ко всем парам противоположностей, таким как радость и печаль, жара и холод, прибыль и убыток, честь и бесчестье, со спокойствием и если вы утвердились в своей реальности, значит вы достигли качеств мудрого человека. Природа мудреца состоит в том, что он относится ко всему одинаково. Когда вы осознаете истинную природу органов чувств, вам легко будет следовать путем, ведущим к тому, чтобы стать истинным мудрецом. Но если вместо того, чтобы отождествлять себя с Атмой, вы продолжаете отождествлять себя с телом, вы не сможете достигнуть этого возвышенного состояния.

~~~~~~~~~
Ты есть Атма, ты есть Бог

Кришна сказал Арджуне:

"Помни, что в действительности ты есть Пребывающий в теле, Дехи, а не само тело, деха. Ты тот, кто носит материю, а не сама материя. Ты жилец дома, а не дом. Ты есть "Знающий поле" (Кшетраджна), но принимаешь себя за поле (Кшетру). Наслаждение всем мимолетным может дать тебе лишь непрочное счастье; в конце концов минутные удовольствия и наслаждения обернутся печалью. Непостоянные объекты ведут к непостоянству. Поэтому держи свой разум в уравновешенном состоянии и выполняй свой долг, помня Атму. Не думай и не волнуйся о рождении и смерти, о радостях и печалях, которые накапливаются в тебе. Рождение и смерть касаются только тела - они не касаются тебя. Ты не есть тело; ты есть постоянная сущность, свободная от рождения и смерти. Ты не имеешь ни начала, ни конца. Ты никогда не был рожден и никогда не умрешь; и ты никого не можешь убить. Ты есть Атма. Ты Вездесущ. Истинно, ты есть Бог. Твое самое сокровенное "Я" есть Бог, а Бог есть твое "Я" (Сущность); Атма - это Брахман, а Брахман - это Атма."

Будет ли кто-либо горевать о том, что огонь обжигает, зная, что сама природа огня - производить жар? Будет ли кто-нибудь страдать от печали, познав, что лед охлаждает? Сама природа огня состоит в том, чтобы жечь, а сама природа льда - охлаждать все, что входит с ним в контакт. Так же и все, что рождается, когда-нибудь умрет. Это естественно. То, что свободно приходит, должно также свободно уйти. Поэтому не следует мучить себя тем, что естественно, как например, рождение и смерть, радость и печаль. Необходимо осознать недостатки и слабости всего в этом мире; рано или поздно все, что существует в мире, должно будет подвергнуться изменениям. Те же пять элементов, которые можно найти везде, во всем мире, можно также найти в вас и во всех других людях.

Даже если вы начнете поиск в самых отдаленных уголках земли, вы поймете, что в действительности вы всего лишь ищите эти пять элементов: это все, что можно найти в этом мире. Но поскольку эти элементы уже находятся в вас, то зачем искать их во внешних объектах? Вполне естественно, что вы ищете и стремитесь к чему-то, чего у вас нет. Но неестественно искать и стремиться к тому, что у вас уже есть. Существует лишь одна сущность, которая превосходит эти пять элементов: это Божественность. Вот к чему вам надо стремиться.
Всегда держите Атму в поле зрения, и ничто не принесет вам вреда

Джнана или мудрость - это видение Единого везде. Это всеохватывающее единство - Тотальность - и есть Атма. Найдите это единство и постоянно держите его в поле зрения. Если все ваши действия будут основаны на Атме, они станут священными и чистыми. Если вы совершаете все действия во имя Атмы или ради удовольствия Бога, вы будете освящены и наполнены мудростью. Целый ряд мудрых Риши еще с древних времен делали героические усилия, чтобы достигнуть этого состояния Стхитапраджны, то есть вечного пребывания в высшей духовной мудрости.

Однажды император Александр Македонский достиг берегов реки Синдху. Он намеревался завоевать и разграбить Индию и с этой целью пришел с большой армией. В те времена не было больших проезжих дорог; существующие дороги были скорее похожи на пешеходные тропинки. Император со своей армией пересек реку Синдху и вошел в лес. Разведчики, посланные вперед, нашли йога, лежащего под деревом с ногами в разные стороны в глубоком сне. Этот йог достиг стадии Стхитапраджны - он был мудрецом. Один из солдат подошел и разбудил йога, велев ему сойти с тропы, но он был совершенно равнодушен ко всем усилиям солдата: он не сдвинулся с места. Греческий солдат стал угрожать ему, говоря, что сам великий император Александр с армией идет к месту происшествия.

Пока солдат кричал на йога, прибыл сам Александр. Греческий солдат был в ярости, увидев, что даже после прибытия императора, йог оставался полностью безразличным - он не проявил должного уважения и учтивости к императору. Тогда солдат пригрозил отрубить йогу голову.

Стоило йогу услышать, что взбешенный солдат хочет отрубить ему голову, как он начал смеяться. Он встал - на его лице не было и следа страха; он был полностью безмятежен. Император, увидев, что его лицо сияло, заговорил с ним так:

"Мой солдат угрожает отрубить тебе голову, однако ты кажешься очень счастливым. Если бы ты был обычным человеком, ты бы тотчас сдался, распростерся перед солдатом и попросил у него прощения. Но ты лишь улыбаешься. Что это значит?"

Йог отвечал:

"Я воплощение Сат-Чит-Ананды; Я вечная Истина, осознанность, блаженство. Я всегда свободен. Твое оружие не может нанести мне вреда. Огонь не может меня спалить. Вода не может меня смочить. Ветер не может унести меня. Я никогда не был рожден и никогда не умру. Я бессмертная Атма; такова моя Реальность. Вот этот солдат грозится убить меня, отрубив голову. Но это совершенная нелепость. Это и заставило меня смеяться."

Император был очень удивлен, услышав подобные слова. Он подумал:

"Вполне естественно, что люди пугаются, стоя перед смертью, если кто-то угрожает их убить; но редко кто будет смеяться и оставаться счастливым, глядя смерти в глаза. В Индии есть люди, которые достигли таких высот в духовной жизни, что им не страшна даже смерть. Как можно покорить такую нацию? Нет, лучше и не пытаться этого сделать."

И придя к такому решению, он повернул армию обратно и не стал продвигаться дальше по территории Индии.
Поняв чувства, вы можете их контролировать

С незапамятных времен в Индии жили великие святые, подобные этому йогу, и своим примером они научили другие нации высшей духовной Истине. Большинство людей, которые не владеют методом контроля над чувствами, теряются и идут неправильным путем. Но в действительности контролировать чувства очень легко. Для тех, кто не знает, все кажется трудным; для тех, кто знает, - все легко. Необходимо направить все усилия на то, чтобы понять, что все удовольствия и наслаждения, полученные через органы чувств, ведут к печали.

Первый шаг к тому, чтобы научиться контролировать чувства, состоит в том, чтобы исследовать недостатки и проблемы, связанные с различными объектами этого мира. Ради временных радостей и удовольствий вы подвергаете себя большим трудностям и множеству проблем, которые будут вас преследовать в течение долгого времени после того, как маленькие мимолетные радости забыты. Если человек, страдающий какой-то болезнью, съест пищу, которая ему противопоказана, некоторое время он может все еще чувствовать себя хорошо. Нарушив диету и приняв запрещенную пищу, он может временно испытать какую-то радость; но в скором времени он испытает грустные последствия своих действий. Это может даже привести к опасной ситуации. Так же и человек, соблазненный временными радостями, в конечном счете будет страдать от многих проблем.

Многие могущественные цари и короли строили великолепные палаты и дворцы, наслаждались роскошью, ели изысканную пищу, ездили в роскошных автомобилях и баловали себя бесчисленными предметами суеты, все время считая, что они наслаждаются всеми удовольствиями, какие только можно получить на Земле. Однако, если разобраться глубже - наслаждается ли царь роскошью или роскошь наслаждается им, - то придется придти к заключению, что роскошь наслаждается царем. Это им наслаждаются чувственные объекты. Они буквально его едят: вскоре он становится слабым, больным и старым.

Если бы он действительно наслаждался чувственными объектами, то он бы должен получить от них безграничное здоровье и силу; но поскольку именно им наслаждаются чувственные объекты, он полностью теряет здоровье, и продолжительность его жизни сокращается. Не сознавая этой истины, он временно испытывает какое-то удовлетворение. Он направляет свое видение на эти преходящие чувственные объекты, не сознавая страшных последствий, к которым в конечном счете приведут его беспорядочные желания наслаждаться чувствами.

Осознайте мимолетность всех чувственных объектов

Некий человек пошел к хироманту (астрологу, читающему судьбу по ладони). Он показал свою ладонь. Астролог заявил, что одна линия указывала на то, что он будет очень богат. Услышав это, человек был вне себя от радости. Продолжая рассматривать его руку, астролог сказал ему, что он получит много почестей. Человек стал еще счастливее. Затем, продолжая исследовать ладонь, астролог заметил: "Вы будете занимать очень высокое положение." Человек был так счастлив, как будто ему только что сказали, что он в тот же день станет премьер-министром. Затем астролог сказал ему, что у него будет много детей. Теперь уже радости его не было конца.

Высказав все это, астролог добавил: "Но ваша жизнь будет очень коротка." Как только человек это услышал, вся его радость исчезла: он был удручен - он был просто в отчаянии. Это говорит о том, что каким бы богатством вы ни обладали, какое бы высокое положение вы ни занимали, какими бы почестями вас ни осыпали и сколько бы детей у вас ни было, если период вашей жизни ограничен, то в конечном счете какой смысл во всем этом? Если вас здесь не будет, то разве все это может иметь для вас какую-то ценность?

Сколько было на свете царей и императоров? При каких обстоятельствах они ушли из этого мира? Возьмите Харисчандру, который правил всей Индией; разве ему не пришлось оставить этот мир? Царь Нала правил всем миром, но разве он смог взять с собой хотя бы щепотку земли? Мандата был известен в век Крита (прим. консультанта: легендарный Золотой Век); разве он смог взять хоть что-нибудь с собой? Царь Рама построил мост через океан; что от этого осталось? Столько царей пришли и ушли. Ни один человек не может взять с собой даже пригоршню земли. Если вы задумаетесь над прошлой историей человечества, вы сможете понять, насколько непостоянен этот мир. То есть истинного и вечного нельзя ни приобрести, ни найти в этом мире.

Все, что вы видите во внешнем мире, - это лишь отражение того, что находится внутри вас. В вас находится лишь одно - то, чем проникнуто все: Сатхям, Шивам, Сундарам - то, что вечно истинно, вечно Божественно, вечно прекрасно. Приложите все усилия, чтобы достигнуть этой истины. Старайтесь жить в этой Божественности; будьте едины с Божеством, являющимся самим воплощением всей красоты.
Крепко держитесь Божества, вашего истинного "Я", и выполняйте свой долг

Объяснив Арджуне качества мудреца, Кришна направил его на поле сражения. Кришна сказал ему:

"Сфокусируй все свое внимание на Мне. Сосредоточивай свои мысли только на Мне одном. Повинуйся Моим указаниям и выполняй свой долг. Это тело дано тебе для выполнения долга. Ты получил это рождение вследствие своих действий в прошлом; теперь, сделав все свои действия священными и праведными, ты очистишь свою жизнь."

Единственный свет, который нельзя погасить - это свет своего собственного "Я", Атмаджйоти (свет Атмы). Если есть электричество, то электрические лампочки могут гореть. Стоит отключить электричество, и лампочки погаснут. Если в ручном фонаре есть батарейки, он будет функционировать. Так же и чувства: если они не получают энергии, они перестают функционировать. Даже солнце и луна, которые не нуждаются в топливе, батареях или электричестве, в конце концов потеряют свое сияние.

Если даже солнце и луна перестанут сиять, то вы и тем более. Если это истинно о могучих горах, то что же эта крошечная песчинка, которой вы являетесь и которая введена в заблуждение сознанием тела?

"Из-за горя, возникающего от твоей привязанности к родственникам и друзьям, ты тонешь в неведении. Тебя смывают слезы из твоих собственных глаз. Восстань! Пробудись! Не останавливайся, пока цель не будет достигнута!"

Так Кришна учил Арджуну.
Интеллект превосходит все ваши чувства

В мире светят солнце и луна. Но они не могут осветить Бога. Свет, горящий внутри дома, может осветить предметы внутри, но не может осветить Бога. Откуда вы знаете, что солнце и луна светят и что огонь горит? На основе чего вы можете заявить, что эти объекты яркие и из них исходит свет? Только благодаря глазам вы можете осознать их яркость. Если бы у вас не было глаз, вы не увидели бы лучезарного света солнца и луны. Но что помогает глазам видеть? Даже когда вы спите или когда ваши глаза закрыты, в вашем сознании несомненно есть сияние. Отсюда можно заключить, что есть что-то более лучезарное, чем глаза - это ваш интеллект. Вот маленький рассказ для иллюстрации этого.

Некогда жили два человека: слепой и хромой. Они подружились и вместе ходили из деревни в деревню, прося милостыню. У слепого были здоровые ноги, а у хромого - глаза. Хромой сидел на плечах слепого. И таким образом, помогая друг другу, они могли ходить из деревни в деревню. Однажды по дороге они увидели красивое поле, где росли огурцы. Хромой сказал слепому:

"Брат, на этом поле очень хорошие огурцы. Пойдем, сорвем и поедим их; потом мы немного отдохнем и продолжим путь."

Слепой сказал хромому:

"Брат, будь осторожен, неподалеку может быть сторож, охраняющий поле."

Хромой сказал:

"Нет, там никого нет."

Слепой спросил:

"Скажи мне, пожалуйста, есть ли вокруг поля забор или ограждение?"

Хромой ответил:

"Там нет ни забора, ни ограждения. Мы можем пойти и собрать немного огурцов."

Слепой тут же смекнул:

"Брат, эти огурцы должно быть очень горькие, иначе почему там нет ни сторожа, ни забора, чтобы их охранять?"

У человека может не быть глаз, чтобы видеть, но если он использует свой интеллект, он умнее, чем тот, кто видит с помощью глаз. Следовательно, на самом деле интеллект дает глазам свет. Но где берет интеллект свою силу? Интеллект светит благодаря Атме. То есть благодаря Атме интеллект озаряется, а благодаря интеллекту глаза светятся и могут видеть, а поскольку глаза видят, можно воспринять лучезарность солнца и луны, а солнце и луна освещают весь мир. Теперь мы видим, что высший источник, который озаряет все, есть Атма. Это главный включатель. Поэтому поклоняться надо только Атме.
Мудрый человек никогда не забывает Атму

Держите Атму постоянно в поле зрения, только тогда во всем, что вы делаете, вы сможете достигнуть стадии истинной мудрости. Слово Стхитапраджна, которое значит "мудрец", понимается некоторыми людьми, как имеющее что-то общее с людьми этого мира. Это непонимание происходит от того, что часто говорится: "Когда все бодрствуют, Стхитапраджна спит; а когда он бодрствует, все остальные люди спят." Согласно такому определению можно сделать за-ключение, что люди, которые работают в ночную смену, - типа ночного сторожа или начальника станции, которые бодрствуют ночью, когда все спят, а спят днем, когда все бодрствуют, - все эти люди Cтхитапраджны. Но это явно неправильное понимание данного слова.

Все люди, которые основывают свою жизнь на преходящем мире, полностью пробуждены к этому миру и его объектам. С другой стороны, Cтхитапраджна "спит", будучи безразличным и невосприимчивым к мирским объектам. Обычные люди мертвы к красотам Атмы; они находятся в состоянии сна ко всему этому. Но, что касается этого мира и его чувственных объектов, они не спят: они бодрствуют. Поэтому, Cтхитапраджна - это тот, кто спит по отношению к этому миру, но кто полностью пробужден к принципу Атмы. Cтхитапраджна не значит "тот, кто отрекся от этого мира и ушел жить в лес". Кришна сказал Арджуне:

"Выполняй свою работу в этом мире. Живи среди того, что несущественно в твоей повседневной жизни, постоянно держа все свое внимание и сосредоточенность на Атме. Таким путем ты станешь Cтхитапраджной."

Здесь может возникнуть сомнение: надо ли такому человеку вообще работать? Но если бы Cтхитапраджна, имея подобное отношение, не выполнял никакой работы, он не мог бы вдохновлять на работу других. Мудрец должен быть примером для обычных людей, чтобы они могли следовать ему. У него самого нет заинтересованности в работе; нет стремления получить что-нибудь от своей работы, он выполняет работу ради человечества.

"Поэтому, Арджуна, - сказал Кришна, - стань идеальным человеком. Ты очень близок Кришне. Ты Его родственник, и ты очень дорог Ему. Храни в сердце внутреннее значение этого учения. Я хочу, чтобы ты стал примером для всего мира. Я буду использовать тебя в качестве Своего инструмента. Ты станешь Моим инструментом в выполнении великих задач в мире."

Все, что говорил Кришна, Он говорил на благо всего мира, чтобы подать пример идеала человечеству. Все воплощения Бога выполняют священную деятельность, но обычные люди не могут осознать эту деятельность как Божественную. В следующем тексте Кришна говорит Арджуне:

"Арджуна, Я стал возницей твоей колесницы не потому, что Мне нравится такая задача или что она Мне очень нужна. Я делаю это также не ради лошадей. Ведь ты знаешь, что у Меня есть Свои колесницы и лошади; зачем Мне быть возницей твоей колесницы? Сознание твоего тела пропитало все твое бытие; оно у тебя в крови. Я разыгрываю всю эту пьесу, чтобы помочь тебе навсегда излечиться от болезни сознания тела."
Богу не нужны чьи-либо похвалы

Арджуна постоянно обращался к Кришне словом "Бхава, Бхава, Бхава", что выражает нежность, но что также означает "кузен". Однажды Кришна сказал Арджуне, когда они сидели на песке на берегу реки Ямуны:

"Арджуна, Я не хочу, чтобы ты Меня называл "Бхава" без основания."

В этом мире многие люди восхваляют Бога, используя подобные слова, но Бог не принимает подобные похвалы. Такие похвалы обычно используются людьми, чтобы получить какую-то благосклонность; это похоже на то, как они стараются угодить какому-то начальнику. Похвала без какого-либо основания подобна душистой воде: ее только можно понюхать - ее нельзя выпить. Такую похвалу обычно слышишь, но не принимаешь к сердцу. Бог допускает только истинные чувства, выражающие искренность и идущие из глубины души.

Итак, Кришна сказал Арджуне:

"Я не хочу, чтобы Меня хвалили без причины, но в то же время, Я не хочу, чтобы ты перестал называть Меня Бхава, ведь, даже если бы Я попросил не называть Меня так, ты бы все равно продолжал это делать. Поэтому Я хочу стать твоим кузеном."

И Кришна предложил Субхадру, свою сестру, в жены Арджуне, и таким образом стал его кузеном.

Баларама, брат Кришны, не одобрил этой женитьбы Арджуны на Субхадре. Баларама даже не пошел на свадьбу; вместо этого он удалился в лес. И с тех пор Баларама не чувствовал большой любви к Кришне. Здесь мы видим одну выдающуюся черту, характерную для Кришны: ради того, чтобы Его действия соответствовали Его словам и мыслям, Кришна был готов рисковать своими взаимоотношениями с близкими людьми, такими как старший брат, который избрал родиться специально для оказания помощи Кришне в Его миссии.

В этом истинная природа человека: то, что вы думаете, должно быть в гармонии с тем, что вы говорите; а то, что вы говорите, вы должны выполнять. Божественность - это единство мысли, слова и дела. В этом истинная природа человека и глубокое значение того, о чем часто говорит Свами: "Истинное познание человечества состоит в познании человека."

Кришна сказал Арджуне:

"Я хочу сделать из тебя пример, вот почему Я обучаю тебя здесь, на поле битвы, качествам Стхитапраджны. Сначала Я сделаю из тебя мудреца, а затем на твоем примере обучу других. Для начала ты должен понять самый главный принцип, который состоит в том, что ты не есть тело; ты пребываешь в теле. Когда ты это поймешь, тебя больше не будет беспокоить сознание тела. Тело временно. Бог вечен и неизменен. Ты не материя, а тот, кто носит материю. Недаром говорится, что тело - это храм Бога, а Тот, Кто в нем пребывает - это Сам Бог. Этот мир непостоянен и полон печали; нет смысла искать в нем прибежища. Все люди, которых ты знаешь, изменятся. Бог - это единственно неизменная Сущность. Он единственный свет, который нельзя истребить. Ищи приют в Нем. Он высший свет - Парамаджйоти; Он свет каждой души - Дживанджйоти; Он безграничный и немеркнущий свет - Акхандаджйоти; Он единственный свет сознания, Адвайтаджйоти - другого нет."

Таким образом Кришна преобразил сердце Арджуны, которое не было чистым. Объяснив ему все эти благородные принципы, Он сделал сердце Арджуны чистым и сияющим; Он преобразовал Арджуну в истинного мудреца, Стхитапраджну, проявляющего все Божественные качества.


Сатья Саи Гита
Контроль над Чувствами - Ключ к Высшей Духовной Мудрости


# Контроль над чувствами - основа самопознания
# Наслаждения чувств - иллюзорная радость
# Любая радость исходит из собственного "Я"
# Чувственные объекты могут дать лишь временную радость
# Сознание тела омрачает чистую Любовь высшего "Я"
# Знание своего истинного "Я" приносит самую большую радость
# Красота и радость
# Свет Атмы озаряет Все
# Истинная радость - это радость, исходящая из высшего "Я"
# Нельзя вести машину, держа ногу на тормозе
# Отрешенность, преданность и контроль над чувствами


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Стоит достигнуть истинного самоотречения и непривязанности, и достижение даже высших небесных миров будет вам казаться тривиальным и незначительным. Арджуна уверил Кришну: "Кришна, если бы мне вручили владение и управление тремя мирами, я бы не принял их, ибо мне неинтересен ни один из них."

Воплощения Любви!

Эти слова показывают силу самоотречения, которой достиг Арджуна, когда он полностью отдал себя в руки Господа и подготовился к принятию учения Гиты. В тот момент он отделил себя от мира и крепко привязался к трансцендентному Принципу, проявленному перед ним в форме Шри Кришны. Такой отказ от мира и его объектов и привязанность к Божеству должны стать также вашей целью. В этом судьба всех людей, ибо в процессе духовной эволюции в каждом человеке со временем разовьется отречение и беспристрастие к объектам чувств, и в то же время сильнейшее стремление осознать Атму внутри.

~~~~~~~~~
Контроль над чувствами - основа самопознания

Если вы хотите построить обыкновенный маленький домик, вы приложите большие усилия, чтобы положить прочное основание. Насколько осторожнее надо быть, закладывая основание для дворца Самопознания, дворца Атма-джнаны. Именно для того, чтобы дать прочное основание, Кришна в Гите, в Своем учении Арджуне, подчеркивал необходимость обучения контролю над чувствами и развитию отношения непривязанности к миру (отрешенности от мира). Это необходимое условие для создания прочного основания. Если основание непрочно, то здание Атма-джнаны долго не устоит; оно скоро развалится.

Отрешенность и самоотречение не появляются внезапно, ниоткуда, чтобы стать основанием Атма-джнаны. Необходимо постепенно развивать и применять на практике эти качества, а также преданность и контроль над чувствами. Если вы хотите зажечь лампу, вам понадобится масло, сосуд для него и фитиль. Таким же образом, если вы хотите зажечь лампу мудрости, необходима отрешенность, преданность и контроль над чувствами. Отрешенность можно считать сосудом, а преданность - маслом. Контроль над чувствами можно сравнить с фитилем. Привнеся все эти три элемента, можно зажечь лампу внутреннего "Я". Для того, чтобы зажечь такую лампу в сердце Арджуны, Кришна предупредил его о том, что прежде всего необходим контроль над органами чувств.

Большинство людей не могут добиться строгого контроля над чувствами. Даже если бы они сделали усилие в этом направлении и достигли контроля над чувствами в какой-то мере, обычные люди не смогли бы продолжать идти в этом направлении, потому что они совершенно убеждены, что различные наслаждения, которые они испытывают, приходят к ним через органы чувств и объекты чувств. Если бы они должны были навсегда отказаться от чувственных удовольствий, они бы решили, что сама их жизнь пришла к концу. Они считают чувственные удовольствия единственным источником счастья, потому что они непосредственно испытывают это изо дня в день, тогда как радость самопознания, священное знание Атмы, - это то, чего они никогда не испытывали. Если у вас в руках птица, отпустите ли вы ее, чтобы попытаться поймать двух, прячущихся в кустах? Рассуждая таким образом, они считают безумием отказаться от чувственных удовольствий, которые они испытывают каждый день, для того, чтобы сосредоточиться на Атма-джнане, чего они никогда не испытывали.

Наслаждения чувств - иллюзорная радость

Именно по этой причине люди критикуют доктрину отрешенности и контроля над чувствами, которым учит Гита. Они говорят, что в повседневной жизни это бесполезно и неприменимо для обычных людей. Но эта критика возникает потому, что они ничего не знают об истинном процессе, который имеет место. Все мимолетные удовольствия, которыми они наслаждаются, - это лишь отражение в разуме вспышек истинной радости, которая всегда пребывает в сердце. Думая снова и снова об определенном человеке или предмете, разум покидает место своего пребывания и отправляется к этому человеку или предмету, принимая его форму; затем он вводит себя в заблуждение, думая, что наслаждается этим предметом. Но никогда это не сможет стать истинной радостью; это лишь какая-то ограниченная радость, воображаемая в разуме, - отражение истинной внутренней радости, являющейся источником всех радостей. Для пояснения рассмотрим следующий пример.

Маленький ребенок обычно сосет палец и пьет свою слюну. Ему это нравится, потому что он думает, что получает молоко из пальца; но дело в том, что слюна, которую малыш принимает за молоко, исходит из его рта, а не из пальца. Он себя обманывает, думая, что источник его радости находится вне его.

Рассмотрим еще один пример:

Собака нашла большую кость. Стоило ей завладеть этой костью, как она стала ей дорога; ей не хочется делиться ею ни с какой другой собакой; поэтому она уносит кость в какое-нибудь уединенное место. Там она смотрит на кость, любуется ею и начинает ее грызть. Поскольку это старая кость, она очень крепкая. Со всем исступлением и силой собака продолжает ее грызть, пока у нее не смещается зуб в десне. Кровь течет и попадает на кость. Собака убеждена, что кровь исходит из кости, и она наслаждается ее вкусом. Но кровь исходит не из кости, а изо рта самой собаки. Собака не понимает истину; так же, как и в случае с ребенком, она обманывает себя, следуя воображению своего собственного разума.
Любая радость исходит из собственного "Я"

Подобным образом невежды думают, что они получают радость от чувственных объектов; но эта ограниченная радость, которую они испытывают, не исходит извне. В наших сердцах находится вездесущая истинная радость, и эта неизменная внутренняя радость накладывается на тот или иной объект, который кажется источником радости. Таким образом они верят, что получают радость от вещей этого мира, но их радость - это лишь крошечное отражения той безграничной радости, которая скрыта в них самих. Стоит им обмануть себя, думая, что радости и удовольствия, получаемые ими во внешнем мире, это истинный опыт, а та радость, которую они могут получить из внутреннего мира, - лишь иллюзия, и они теряют всякий интерес к работе над отрешенностью. Таким образом они отказываются от следования трансцендентальной радости и продолжают гоняться лишь за мирскими удовольствиями, которые, как они верят, можно получить от чувственных объектов.

Если бы какой-то объект приносил радость, то эта радость была бы одинаковой для всех людей. Однако вы знаете, что это не так: тот объект, который доставляет радость и удовольствие одним людям, может быть нежелателен для других людей; он может вызывать у них неприязнь. Если бы радость на самом деле была присуща самому объекту, она была бы одинакова для всех. Некоторые люди могут иметь пристрастие к огурцам, тогда как другие их совсем не любят. Если бы удовольствие было неотъемлемой частью огурцов, то все бы получали одинаковое чувство от них; они бы не приносили чувство радости одним людям и чувство неприязни другим. Откуда берется это различие в реакции людей? Почему одни вещи нравятся каким-то людям и не нравятся другим? Это без сомнения означает, что радость, которую испытывает человек, не исходит непосредственно от того объекта, с которым ее ошибочно отождествляют: радость исходит изнутри; это отражение неисчерпаемого источника радости, идущей изнутри самого человека.
Чувственные объекты могут дать лишь временную радость

Приязнь или неприязнь, которые вы испытываете, являются лишь временным явлением; они непостоянны. Вы можете чувствовать себя очень голодным; кто-то принесет вам поесть, и в этот момент пища покажется вам особенно вкусной. Что делает ее такой вкусной? Ваш голод. Пока вы голодны, вся пища будет казаться очень вкусной. После того, как ваш голод утолен, даже если перед вами поставят самые восхитительные деликатесы, они не смогут вас привлечь. Когда вы голодны, обычная пища будет казаться вам вкусной и доставит большое удовольствие. Но как только вы насытились, даже самая вкусная пища покажется вам невкусной. Единственным объяснением такого изменения является то, что приязнь или неприязнь исходит от вас, индивидуума, а не от объектов как таковых: любое чувство радости и печали исходит изнутри человека, а не из внешних объектов.

Обычные люди думают, что радость или боль, которую они получают от общения с теми, кого они любят или не любят, исходит от этих людей. Но это не так. Радость или печаль человека зависит от его собственной приязни или неприязни к различным объектам. Можно заметить, что, когда у людей имеется сильная привязанность к кому-то, кто им очень дорог, то каково бы ни было отношение или поведение этого человека, они все равно будут его любить. В чем причина такой непоколебимой верности, такого любовного отношения, проявляемого к этому человеку, несмотря на ряд отталкивающих черт в его поведении? Причина в том, что, когда кто-то вам нравится, все, что этот человек говорит и делает, будет вам казаться очень приятным. Когда кто-то вам очень дорог, когда вы чувствуете, что сильно любите кого-то, то вы будете испытывать чувство, которое зовется "любовью", - на самом деле чувство привязанности к другому человеку. При такой привязанности, любовь и радость, которые возникают, исходят только от вас самих. Независимо от того, испытывает другой человек такие же чувства или нет, те чувства, которые испытываете вы, исходят только от вас самих; они не являются частью другого человека.

Нечто подобное рассказал Яджнавалкья своей жене Майтрее в Брихадараньяка-упанишаде. Яджнавалкья сказал Майтрее:

"Дорогая моя, ты любишь меня не за меня самого, а ради себя. Все, что ты любишь и что тебе дорого, ты любишь только ради своего собственного 'Я'. Твое собственное 'Я' тебе дороже всего; ради него, тебе и дорог кто-то другой. Чувства, которые ты испытываешь к другим, - это лишь частичное проявление той великой Любви, которую ты всегда чувствуешь к своему 'Я'."
Сознание тела омрачает чистую Любовь высшего "Я"

Итак, во всем мире каждый человек, кем бы он ни был, любит другого только ради себя, а не ради того человека. Если он любит какой-то объект, он любит его только ради своего "Я", а не ради этого объекта. Когда к чистой Любви примешано сознание тела, то она становится привязанностью и эгоизмом, что неизбежно ведет к печали.

Тело непостоянно; смерть неизбежна для всех. Если бы кто-то жил сто лет, ему все равно бы пришлось встретиться лицом к лицу со смертью. Разве не странно, что умирающие плачут и скорбят о тех, кто уже умер? Каждому придется принять смерть, то есть каждого можно считать умирающим. В таком случае, даже хотя все люди находятся среди умирающих, они чувствуют печаль и горе, думая о тех, кто умер, как будто смерть - это что-то совершенно необычное и неожиданное, а не единственное завершение, которое неизбежно для всех. Печаль, которая появляется, особенно когда умирает кто-то близкий и дорогой, возникает только из-за привязанности. Если вы беспокоитесь о другом теле, отлично зная, что смерть неизбежна, то это может быть результатом лишь привязанности, которая развилась к этому телу. Эта привязанность и есть результат вашего горя. Поэтому главной причиной горя, переживаемого в результате чьей-то смерти, является привязанность, а не Любовь. По существу каждый человек ищет радости. Он жаждет радости, но не хочет печали. Человек всегда стремится к прибыли, но не к потере. Такова его природа. Прибыль, радость и блаженство свойственны его натуре; они являются самой сутью его бытия. С самого рождения каждый человек хочет быть только в выигрыше; он не хочет испытывать боли (прим. переводчика: игра слов "gain, not pain"). Бизнесмен прежде всего думает о прибыли. Здесь, в штате Андра Прадеш, когда взвешивается такой продукт как рис, если число килограммов превышает шесть, то говорят "6+1", а не "7", потому что слово "семь" на телугу означает "оплакивать". Хозяин магазина произнесет другое слово, чтобы избежать этого несчастливого слова. Таким же образом человек не хочет сталкиваться с несчастьем и потерей; он хочет только выгоды и прибыли, а также счастья, которое они приносят.

Знание своего истинного "Я" приносит самую большую радость

Из всех выгод и достижений, самую большую радость приносит Атма. Вы должны найти эту радость и сделать своей.

Возьмем красивую розу: в тот момент, когда вы на нее смотрите, из вашего сердца исходит радость. Подобным образом, когда вы смотрите на красивого человека или красивую вещь в этом мире, вы сразу чувствуете радость. Очень многие люди любят, путешествуя, осмотривать достопримечательности. Они это делают, чтобы извлечь радость! Поэтому можно видеть красоту в природе, можно видеть красоту в людях, и люди находят радость в красивых вещах. Но сколько продлится эта радость и красота? Роза, которую вы сегодня сорвали, завтра станет вянуть; затем потеряет свою красоту. Стоит поблекнуть ее красоте, и радость, которую вы испытывали прежде, тоже исчезнет. Так же и с различными стадиями жизни: детством, юностью, зрелостью и старостью.

Можно сказать, что детство отражает Божественность: в детстве человек мало страдает от ненависти, зависти, гнева и т.д. Иисус сказал, что поскольку у детей действительно нет плохих черт, их можно считать Божественными. В этот период ни в разуме, ни в теле нет плохих мыслей или черт. Ребенок прекрасен, потому что у него нет плохих чувств, исходящих из плохих мыслей. С возрастом он постепенно развивает плохие качества. По мере развития плохих качеств, красота маленького ребенка исчезает. То есть появление плохих мыслей ведет к плохим словам и плохим делам, что в свою очередь приводит к исчезновению красоты в ребенке.
Красота и радость

Таким образом мы видим, что красота, которой обладает человек, преходяща. Она постепенно исчезает. Такого рода преходящая красота не приносит неизменной радости. Ведь даже новорожденный ослик очень красив. Постепенно по мере его развития у него вырастает большой живот, и он становится безобразным. До тех пор, пока не появятся плохие качества, все выглядит прекрасным. Поэтому, кем бы ни был человек или каким бы ни был объект чувств в этом мире, становится ясно, что его красота непостоянна, и в результате получаемая от него радость тоже ограничена. Радость и красота всегда идут вместе: невозможно обладать красотой без радости, и нет радости без красоты. Что же это за единственный Принцип, в котором имеется непреходящая радость и непреходящая красота? Это Атма. В ней нет никаких видоизменений, никаких перемен. Фактически, она не имеет формы: ее красота и радость и есть ее форма.

Хотя радость исходит из самого центра вашего сердца, вы думаете, что получаете радость от чувственных объектов и органов чувств. Это не так. Всякая радость идет изнутри вас, но вы себя загипнотизировали и думаете, что она исходит откуда-то извне. Священные Писания говорят о Брахмананде, неземной радости, которая исходит из небесного мира Брахмы, Создателя. Радость, которую можно испытать через контакт чувств с объектами чувств, крайне мала по сравнению с радостью Брахмананды. Чувственную радость можно описать как каплю в океане Брахмананды. Но даже этот огромный океан Брахмананды сам по себе подобен атому по сравнению с безграничной радостью, которая исходит из духовного сердца. Это первоисточник всей радости. Такое сердце можно сравнить с самым великолепным и лучезарным светом, сияющим повсюду. Попытайтесь понять этот вечно сияющий и все наполняющий собой духовный свет.
Свет Атмы озаряет Все

Днем солнце освещает различные объекты в мире; ночью луна играет подобную, но меньшую роль. Поэтому вы, может быть, заявите, что причиной светящейся природы мира и ее объектов являются солнце и луна. Но в состоянии сна вы тоже видите различные предметы. Где же солнце и луна в том состоянии? Солнце, которое вы видите днем в состоянии бодрствования, не присутствует в состоянии сна; там нет и луны, нет никакого видимого света, чтобы осветить различные объекты. Однако, вы можете видеть целый мир, а именно, мир сна. Что же освещает этот мир? В состоянии глубокого сна - абсолютная тьма: там нет ни знания, ни мудрости; там только тамас-гуна (пассивность). Но откуда вы знаете, что там темно? Каков свет осознанности, дающий вам возможность видеть и осознавать эту тьму?

Состояние глубокого сна описывают как бессознательное состояние; состояние сна описывают как подсознательное состояние; состояние бодрствования описывают как сознательное состояние. Существует еще четвертое состояние, турийа, которое превосходит все остальные состояния: его можно описать как сверхсознательное состояние.

В состоянии турийи вы можете видеть все и везде и испытывать высшее блаженство. Чей свет освещает состояние этого блаженства и позволяет вам испытывать эту немеркнущую радость? Это сияние исходит из Атмы. Свет Атмы освещает также и все другие состояния, позволяя вам их видеть.

В Ведах Риши говорили об этом состоянии турийи следующим образом:

"Мы можем видеть состояние, превосходящее все другие состояния, включая тьму, - состояние без сновидений. За состоянием без сновидений находится высший свет Атмы, освещающий состояние бодрствования, сна и глубокого сна."

Чтобы это немного понять, возьмем пример из состояния бодрствования. Закройте на минуту глаза: что вы видите? Вы скажете, что там ничего нет, лишь абсолютная темнота. Но тогда возникает вопрос: кто видит эту тьму? Поскольку вы видите это как тьму, вы так это и описываете; но ведь должен быть свет сознания, чтобы вы смогли увидеть даже эту тьму. Это свет Атмы - Атма-джйотхи. Только благодаря этому трансцендентальному свету сияет свет всех других состояний.

Во время фестиваля Дипавали - фестиваля света - вы зажигаете одну свечу, и от этой свечи вы зажигаете все остальные свечи и светильники. Первый свет является основой света других огней; благодаря тому, что у вас есть первый свет, вы смогли зажечь множество других. Первым светом, являющимся основой всех других, является Атма-джйотхи; все другие, зажженные от Атма-джйотхи, - это индивидуальные светильники, символизирующие все индивидуальные существа. Все разнообразные источники света всех бесчисленных индивидуальных существ зажигаются с помощью единственного источника - Атма-джйотхи. Только благодаря Атма-джйотхи глаза способны видеть; этот свет исходит изнутри и освещает все существа и все предметы так же, как и все внешние источники света, такие как солнце и луна.

Вас может заинтересовать, как быть уверенным, что Атма-джйотхи освещает все другие объекты и источники света, ведь вы не видите света Атма-джйотхи. Следующий пример с батарейкой может быть поучительным.

Вы не можете видеть электрического тока, находящегося в элементе батарейки, но если включить ток, то вы увидите свет лампочки. Если бы в элементе не было электрического тока, вы не смогли бы получить свет от лампочки. Тело можно представить себе как электрическую лампочку, работающую на элементе батарейки, являющейся разумом: ваши глаза - это лампочка, а ваш интеллект - это выключатель, контролирующий ее. В элементе батареи разума хранится особый вид энергии, получаемый от Атмы. В обычной электрической батарейке энергия очень быстро истощается, но поток энергии Атмы постоянно проходит через разум. Веды провоз-глашают, что разум - это вместилище Атмической энергии. Именно этот неисчерпаемый источник дает временный поток удовольствия, когда вы воспринимаете какой-то приятный предмет.
Истинная радость - это радость, исходящая из высшего "Я"

Все радости и удовольствия в этом мире временны и являются лишь отражением безграничной радости, которая находится в вас. Из-за невежества вы верите, что ваша радость идет от чувственных объектов и что эта кратковременная радость истинна. Но истинно только то, что постоянно. Временные радости, ассоциируемые с объектами этого мира, не являются истинной радостью. Истинна только Атмананда, вечное блаженство, которое есть Атма, а другие радости приходят и уходят. Все, что вы видите в состоянии бодрствования исчезает в состоянии сна. Все радости и горести, которые вы переживаете в состоянии сна, вы оставляете позади, когда возвращаетесь в состояние бодрствования. Люди и предметы, которых вы видите в состоянии бодрствования, покажутся изменяющимися отражениями в состоянии сна, а затем будут полностью поглощены и исчезнут в состоянии глубокого сна. Ваши радости меняются так же, как эти состояния.

Все мирские радости, которые вы считаете неизменными, в конце концов принесут вам много неприятностей и горя. Поэтому Кришна говорил Арджуне:

"Обращай внимание только на основную истину; тогда тебя не будут беспокоить различного рода проявления."

Основа не меняется, тогда как проявления, зависящие от этой основы, меняются постоянно. Если бы основа менялась вместе с проявлениями, то вы даже не смогли бы жить. Рассмотрим маленький пример.

В различное время вы, должно быть, использовали различные средства передвижения, путешествуя из одного места в другое, такие как машины, поезда, автобусы и т. д. Машина может двигаться быстро, автобус тоже, и даже если вы просто идете пешком, вы можете двигаться довольно быстро; в каждом случае это движение происходит относительно дороги, которая остается неподвижной и неизменной. Предположим, что вместе с движущейся машиной или движущимся автобусом сама дорога окажется в движении. Что тогда произойдет? Вы не сможете продолжать свое путешествие. Для того, чтобы достигнуть цели, дорога должна быть неподвижной.

Подобным образом, поскольку Атма - источник, населяющий ваше сердце - постоянна и устойчива, вы можете наслаждаться всем, что непостоянно и изменчиво в этом мире. Но Кришна предупредил Арджуну:

"Арджуна, этот мир мимолетен; он ненадежен и полон горя. Живя в мире, который подвергнут столь многим изменениям и модификациям, невозможно наслаждаться вечным блаженством. Освободись от мира и сосредоточься на трансцендентном принципе - обратись к Атме. Она вечна и неизменна; в ней ты найдешь нескончаемую радость, которую напрасно ищешь во вне в этом мире."
Нельзя вести машину, держа ногу на тормозе

Может быть, вы думаете, что если сидящих здесь детей научить контролю над чувствами, то они вырастут инертными беспомощными существами? Но никто не говорит, что нельзя использовать свои чувства; просто надо научиться их правильно контролировать. Это подобно тормозам в машине: когда возникает опасность, вы используете тормоз, чтобы остановить машину. Студенты должны очень внимательно подумать над этим. Когда Свами говорит вам, что нужно контролировать чувства, контролировать разум, некоторые из вас сомневаются, смогут ли они таким образом жить вообще и выполнять свои задачи. Свами не просит вас вести машину, держа ногу на тормозе, он предлагает использовать тормоз только в случае необходимости, чтобы контролировать машину, когда возникает какая-то опасность, как например, когда у вас плохие мысли, плохие чувства, когда вы видите и слышите плохое и т.д. - тогда вы должны использовать контроль. Если у вас совсем нет тормозов, то вы непременно попадете в беду. Вол, не поддающийся контролю, лошадь без узды, машина без тормозов, человек, не контролирующий свои чувства, - все они опасны и ведут к беде.

"Поэтому, Арджуна, - сказал Кришна, - контролируя свои чувства и разум, осознай несовершенства, присущие всем объектам в этом мире. Тогда ты сможешь жить счастливо везде, потому что ты утвердишься в источнике всего счастья - Атме, которая есть вечное блаженство."

Веданта никогда не учила, необходимости отказаться от семьи или от мирских обязанностей. Используйте все чувства правильно с моральной точки зрения в соответствии со временем и обстоятельствами. Именно в этом контексте Бхагавад Гита учит следующей дисциплине: соблюдать границы во всей вашей деятельности. Если вы делаете все правильно и в приемлемых границах, то ничто не принесет вам вреда; но в излишестве даже самая невинная деятельность может нанести вред. Например, неограниченное принятие пищи в конечном счете приведет к проблемам пищеварения, а также к волнению разума. Избыток мыслей тоже опасен для разума. То же касается и привязанностей: чрезвычайная привязанность - это род ментальной болезни; но ограниченная привязанность не столь опасна. Так же, как тормоза используются в машине для благосостояния и защиты пассажиров, органы чувств должны быть взяты под контроль и использоваться для благосостояния и защиты обитающего в теле. Вот почему Кришна так настаивал, чтобы Арджуна развивал контроль над чувствами.
Отрешенность, преданность и контроль над чувствами

Контроль над чувствами подобен фитилю лампы вашего сердца. Недостаточно просто иметь фитиль контроля чувств. У вас также должно быть масло - топливо для лампы: это ваша преданность. Необходим также сосуд, содержащий масло: это ваша непривязанность. Если у вас есть сосуд, масло и фитиль, то нетрудно зажечь лампу. Однако кто-то должен придти, чтобы зажечь ее. Этот Кто-то есть Бог. Когда у вас есть непривязанность, преданность и контроль чувств, тогда Бог придет и зажжет лампу в вашем сердце. В случае с Арджуной, Тот, Кто совершил этот священный акт зажигания лампы и обнаружил великолепие Атма-джйотхи в сердце Арджуны, был Кришна.

Предположим, у вас есть цветы, игла и нитки; разве все это автоматически превратится в гирлянду? Нет. Должен быть кто-то, кто нанижет цветы, создав гирлянду. У вас могут быть золото и драгоценные камни, но без ювелира, создающего прекрасное ювелирное изделие из этих предметов, вы не сможете его получить. Даже если есть интеллект и знание, как вы получите образование без учителя? Даже если есть книга со всеми буквами алфавита и ваши глаза смотрят в нее, она будет для вас бессмысленна и бесполезна до тех пор, пока вас не научат читать. Даже если существует вездесущая Атма, духовное учение и стремление к познанию, должен придти учитель, который передаст вам бессмертное знание.

В случае Атма-Видьи, священного знания своего "Я", учитель, который приходит к вам, - это учитель из этого мира; но Сам Бог поведет вас к цели. Если вы готовы осознать реальность, находящуюся в основе всех объектов в мире и раскрыть Божественный принцип в себе, то вам нужно пройти обучение у истинного Гуру, Джагат Гуру (прим. консультанта: мировой учитель); Он без сомнения придет для этого. В случае с Арджуной Божественным учителем был Кришна; Он начал обучать Арджуну контролю чувств.

Вам следует потратить некоторое время, чтобы осмыслить более глубокое значение всех этих учений о контроле чувств, которые были даны Кришной Арджуне на поле битвы Дхармакшетра - не на территории Ашрама, а на поле битвы, накануне великой борьбы за сохранение праведности и уничтожение свирепствующих сил несправедливости и неправедности.

Сатья Саи Гита
Без Знания Своего Высшего "Я" Мирские Знания Бесполезны


# Свет мудрости рассеивает тьму невежества
# Атма остается неизменной, тогда как индивидуум меняется
# Два состояния разума: чистый и нечистый
# Успокойте разум - обратите его к Богу
# Как пересечь бурлящую реку мирской жизни
# Внешняя и внутренняя свобода
# Чтобы чего-нибудь добиться, вам необходима Благодать Бога
# Благодать Бога можно обрести только, если ваше сердце чисто
# Существует много различных существ, но в основе их всех - Бог
# Только мудрость может победить невежество
# Развивайте мудрость через внутренний поиск


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Кришна в Гите учил, что когда вы приобретете духовное знание, все неведение рассеется; тогда ваши страдания, трудности и печали исчезнут.

Воплощения Любви!

До тех пор, пока вы отождествляете себя с этим физическим телом, вы будете подвергаться неисчислимым трудностям и горестям. Основная причина, по которой вы получили это тело, в том, чтобы дать вам возможность заниматься деятельностью, позволяющей пожать плоды ваших прошлых действий, вашей прошлой кармы. Но как случилось первоначально, что эта карма накопилась? Причина кармы - рага и двеша - страсть или привязанность, которые вы испытываете к одним вещам, и неприязнь или антипатия - к другим. Тогда в чем причина такого притяжения и отталкивания? Причина в двойственности: вы верите, что этот мир реален и наполнен объектами, отдельными от вас. Откуда взялась эта двойственность? Ее причина в невежестве, в темной вуали, покрывающей знание вашей истинной реальности.

~~~~~~~~~
Свет мудрости рассеивает тьму невежества

Вы забыли основное единство всего сущего, вы не осознаете Божественную основу всего. Вы потеряли из виду Атму, свое собственное "Я". По причине этого невежества вы испытываете так много горя и печали. Если вы хотите освободиться от тьмы невежества, вы должны овладеть светом мудрости. Единственно, что может удалить тьму, - это свет, так же как единственно, что может удалить невежество, - это мудрость или духовное знание. Невежество скрывает знание Божественности, и вы не можете осознать Истину. Так же, как тлеющие угли костра покрыты пеплом, вашу мудрость покрыл пепел невежества, и поэтому вы не можете познать свою собственную реальность.

Ваши глаза могут обладать силой зрения, но если на них катаракта, вы не сможете видеть. Только после того, как будет проведена операция, вы сможете снова получить зрение. Подобным образом только после духовной операции, когда будет удалено облако невежества, солнце мудрости станет светить свободно, так же как солнечные лучи осветят комнату, как только вы откроете занавески на окне. Принцип Божественности существует в каждом, поэтому невозможно, чтобы кто-то был абсолютно лишен мудрости. Нет никакого сомнения в том, что со временем все человечество придет к Богу - каждый осознает свою Божественность.

Человеческая жизнь, расширенная до Божественного состояния, становится равной Богу. Человеческий разум, расширенный до бесконечности, становится равным созидательному принципу, который произвел эту Вселенную. "Я" в человеке и Божественность, обитающая в нем, - одно и то же. Прибавьте к себе бесконечность, - и вы становитесь самим Божеством. К сожалению, воплотившись, вы забыли свою Божественность, свою вездесущность, не имеющую границ; вы осознаете только свою ограниченную индивидуальность. Если вы хотите достигнуть бесконечности, вы должны задать себе вопросы о присущей вам Божественности.
Атма остается неизменной, тогда как индивидуум меняется

Возьмем человека, который построил себе дом. С того момента, как он закончил строительство, он считает дом "своим". После его смерти дом переходит к его наследнику, который в свою очередь начинает называть его "своим". Предположим, по прошествии некоторого времени новый владелец дома беднеет, что вынуждает его продать дом, чтобы уплатить долги. Другой человек покупает его и начинает называть тот же дом "своим" домом. Так, кому же на самом деле принадлежит дом? Принадлежит ли он тому, кто его построил, тому, кто его унаследовал, или тому, кто его купил? Сам дом никак не изменился; другими словами, объект остается таким, каким был раньше. Меняются лишь люди, которые претендуют на него. Дом просто продолжает стоять на месте, тогда как тот, кто заявляет на него права, постоянно меняется.

Подобным же образом существует неизменная сущность, Атма, на которую, как на дом, не влияют бесчисленные владельцы, которые приходят и уходят. Каждый из них предъявляет права на личное владение этим "Я", которое, как они верят, является их собственной сущностью. Таким образом, эта "принадлежность мне" продолжает постоянно меняться; но Атма, на которую предъявляются права как на личную собственность, остается безучастной ко всем этим притязаниям.

Есть ли какое-нибудь лекарство, чтобы излечить болезнь, называемую "мое"? Древние священные тексты, включая вновь обнаруженные, заявляют, что разум ответственен за эту собственническую природу. Сказано, что, помимо пяти чувств восприятия, разум можно считать шестым чувством. Но он не является еще одним чувством, таким же как другие; разум - это фактически хозяин всех чувств.
Два состояния разума: чистый и нечистый

Если бы не было разума, ни двигательные органы, ни органы восприятия вообще не смогли бы функционировать. Разум находится в положении регулятора всех этих чувств; он действует, как мост по отношению к внутренней жизни человека. Вы можете находиться здесь, ваши глаза и уши могут воспринимать все, что происходит, но, если ваш ум не находится здесь, если он рассеян, блуждая где-то в вашей деревне и думая о каких-то происходящих там событиях, вы не заметите того, что происходит здесь. Позже вы возможно спросите своего соседа: "Что сказал Свами? Мой разум витал в другом месте." В чем причина того, что вы не слышите, хотя ваши уши находятся здесь? В чем причина, что вы не видите, хотя ваши глаза находятся здесь? Причина - в разуме. Если ваш ум отсутствует, то даже если ваши глаза находятся здесь, вы не будете сознавать, кто ваш сосед; даже если ваши уши здесь, вы не будете сознавать, о чем идет речь.

Внутреннее значение этого заключается в том, что разум является хозяином органов чувств; все органы чувств должны быть полностью подчинены разуму. Если разум находится в полном покое, органы чувств не могут функционировать вообще. Разум имеет два состояния: одно - это нечистый разум, манас, а второе - это чистый разум, Читта. Когда разум поддается органам чувств - он нечист; когда он держит органы чувств под контролем, но находится в подчинении у Буддхи, духовного разума, - тогда он чист. Оба состояния лишь аспекты одного и того же разума. Рассмотрим маленький пример.

В природе того платка, что я держу, заложена белизна; белый цвет для него естественен. Когда вы им пользуетесь, он загрязняется, и тогда вы называете его грязным. После того, как его выстирают, вы снова считаете его чистой материей. Так вот, эта грязная и чистая материя - один и тот же платок. Та же самая материя стала грязной, потому что на ней накопилась грязь. Как только ее выстирают, удалив грязь, она очищается, и вы называете ее чистой материей. Вы говорите, что прачка сделала ее белой. Но на самом деле это не так: белизна - ее естественное состояние. Прачка лишь удалила грязь. Подобным образом, когда разум поглощает нечистоту от органов чувств, его можно описать как "нечистый разум". Но когда разум не направлен на органы чувств, и чувственные представления удалены, он снова становится "чистым". В этом контексте надо понимать значение этих двух слов, используемых для разума: Читта и манас.
Успокойте разум - обратите его к Богу

Когда разум свободен от грязи и нечистоты органов чувств, его можно описать как Читта. Когда он ассоциируется с органами чувств, то это манас, нечистый разум. Манас - это всего лишь пучок мыслей; его можно понять как сам процесс мышления. В процессе мышления он загрязняется. Поглощая нечистые представления органов чувств, он сам становится нечистым; в такой момент вы называете разум словом манас. Манас - разум - это то, что думает; он не имеет какой-то определенной формы. Если вы отвратите разум от органов чувств и обратите его к Богу, вы сможете освободить его от всех бед и печалей, связанных с нечистыми мыслями, которые возникают от представлений органов чувств.

Поэтому, необходимо делать всяческие усилия, чтобы отвратить разум от органов чувств и обратить его к Богу. Это можно описать как медитацию или йогу - единство с Богом. Это процесс, с помощь которого вы очищаете ставший нечистым разум, и делаете его снова чистым. Разуму в какой-то мере нужен покой, так же как телу нужен отдых. Как успокоить разум? Только когда вы контролируете процесс мышления и замедляете поток мыслей, разум может получить некоторый покой. Разум всегда делает попытку выйти через органы чувств к различным чувственным объектам; это ведет к ускорению процесса мышления. Если вы будете контролировать тенденцию разума стремиться наружу и вместо этого обратите его к Богу, нечистые мысли уменьшатся. Тогда вы будете правильно использовать разум, в то же время давая ему отдых. Это описывают как Абхйаса-йога - йога постоянной практики. Рассмотрим это поподробнее.
Как пересечь бурлящую реку мирской жизни

Когда вы путешествуете по широкой могучей реке, каким главным знанием вы должны обладать? Вы должны обладать умением плавать. Это прежде всего; это должно быть первостепенным. Если вы отправляетесь в путешествие по огромной реке, не умея плавать, то как бы вы ни были образованы, вы рискуете утонуть. Свами рассказывал следующую историю уже несколько раз, но поскольку здесь присутствуют новые студенты, ее можно повторить.

Одному ученому-пандиту надо было пересечь реку, чтобы выступить на важном собрании. Ветер и течение реки двигались в противоположных направлениях, так что путешествие в тот день было очень медленным. Обычно пандиты имеют привычку много говорить, будь то про себя, повторяя стихи из Писаний, или с кем-то, кто оказался поблизости. В тот день лодочник сосредоточенно управлял лодкой, плывшей по реке. Поскольку пандит был единственным пассажиром в лодке, ему не с кем было поговорить, и поэтому он начал разговор с лодочником.

"Ты умеешь читать и писать?" - спросил он.

Лодочник отвечал:

"Нет, я не умею ни читать, ни писать."

"Странно, - заявил пандит, - в наши дни во всех деревнях правительство организовало школы, а ты не научился даже читать и писать."

От нечего делать пандит продолжал разговор. Он спросил:

"Ты разбираешься в музыке?"

Лодочник отвечал:

"Свами, я понятия о ней не имею."

"Какой ты странный. На каждой улице есть кино, кругом достаточно громкоговорителей, по которым транслируют мелодии из последних кинофильмов; передачи полны самых популярных записей. Тебе бы надо завести хотя бы радиоприемник, чтобы слушать музыку."

Лодочник признался:

"Я даже не знаю, что такое транзистор."

Пандит пришел в негодование:

"Если в наш век Кали ты даже не знаешь о транзисторе, ты потерял большую часть жизни; по крайней мере четверть твоей жизни уже потеряна."

Он задал лодочнику еще один вопрос:

"У тебя с собой есть газета?"

"Нет, я не получил никакого образования - так, какой смысл мне иметь газету, Свами?"

Пандит продолжал:

"Это не имеет никакого значения. Сейчас модно иметь при себе газету, даже если ты не получил образования. Ты просто ее сворачиваешь и держишь подмышкой; так делают все. Если у тебя нет при себе газеты, то ты напрасно потратил еще большую часть своей жизни; по крайней мере половина уже потеряна."

Через несколько минут пандит снова задал вопрос:

"У тебя есть часы? Ты можешь сказать мне, который час?"

Лодочник отвечал:

"Свами, по правде говоря, я не знаю, как по часам узнать время, так какой мне смысл иметь часы?"

"Если ты даже не способен понять, который час, надо носить на руке хотя бы часы из пластика. Сейчас это тоже очень модно. Смотри, какую большую часть своей жизни ты потерял. Если у тебя нет ни радио, ни газеты, и кроме того, ты не носишь часов, - три четверти твоей жизни потеряно," - объяснил пандит.

Тем временем пронесся сильный ветер, быстро превратившийся в бурю. Лодку стало качать из стороны в сторону, и вскоре река разлилась как в наводнение. Лодочник уже не мог контролировать лодку. Он спросил пандита:

"Свами, ты умеешь плавать?"

Пандит отвечал:

"Нет, я никогда не учился плавать."

Перед тем, как выпрыгнуть из лодки, лодочник сказал пандиту:

"О Свами, какая жалость! Какая потеря! Если ты не умеешь плавать, то сейчас ты потеряешь всю свою жизнь!"

Путешествуя по бурной реке, надо уметь плавать. Без умения плавать, все другие знания - философия, физика, химия, ботаника, коммерция, математика, политические науки и так далее - будут бесполезны. Путешествуя по жизни вы плывете по бурной непредсказуемой реке, и надо знать, как держаться на воде, чтобы пересечь реку. Чтобы безопасно переправиться через реку, вы должны обладать знаниями Атмы и развивать в себе большую способность различения, чтобы знать, что полезно, а что бесполезно при пересечении реки мирской жизни. Если вы не развили такой способности, вы никоим образом не найдете осуществления в своей жизни.
Внешняя и внутренняя свобода

Пока вы основываете свою жизнь на богатстве, собственности и на мирских предметах, вы никогда не сможете получить истинной радости. Каждый человек должен достигнуть двух вещей: первое - это внешней свободы, а второе - это внутренней свободы. Внешняя свобода говорит о независимости, о том, чтобы быть свободным от внешних оков и ограничений. Внутренняя свобода говорит об освобождении от оков органов чувств, о необходимости их полностью контролировать. Каждому человеку следует осознать оба вида свободы.

Во внешнем мире, пока вы находитесь под контролем других людей, таких как какой-нибудь иностранный король или правитель, вы не сможете получить истинной радости. Во внутреннем мире, пока вы остаетесь рабами чувств, вы тоже не сможете наслаждаться истинной свободой. Даже для внешней свободы важен контроль над органами чувств. Но для того, чтобы стать хозяином своего внутреннего мира, единственной, самой важной способностью, которую вы должны развить, является контроль над органами чувств, достигаемый путем овладения разумом. Стоит вам обрести контроль над разумом, и вы сможете получить истинную радость как внешне, так и внутренне, ибо тогда вы сможете видеть Господа везде.

Контроль над разумом и контроль над чувствами - вот та победа, которую должен одержать каждый человек. До сих пор вы жаждете разного рода радостей и удовольствий; вы продолжаете произносить молитвы с просьбой о счастье, но вы не делаете никаких усилий, чтобы выяснить, где находится истинное счастье.

Кришна сказал Арджуне:

"Ты себя обманываешь, веря, что можно найти счастье и мир в повседневной жизни; там невозможно получить истинной радости. Объекты чувств не могут дать тебе той радости, которую ты ищешь. Только когда ты станешь контролировать свои чувства, ты сможешь получить мир и радость."

Теист вы или атеист, вам придется добиться контроля над чувствами. Не позволяйте им возбуждаться и нестись за объектами чувств. Когда чувства возбуждены, возникают всякого рода слабости, и в процессе этого вы забываете Господа. Вместо того, чтобы следовать чувствам, твердо сосредоточьте свой разум на Господе; без Его Милости ваши силы покинут вас, и вы не сможете выполнить никакой полезной работы.
Чтобы чего-нибудь добиться, вам необходима Благодать Бога

Находясь в обществе Кришны и получив Его благословение, Арджуна был могущественным героем; он мог совершать много героических деяний. Как только Кришна покинул свое бренное тело, Арджуна потерял всю доблесть и силу. Когда Арджуна повел женщин и детей в столицу Пандавов Хастинапур, разбойники атаковали его в лесу. Арджуна изо всех сил боролся с ними, чтобы освободить женщин и детей из рук этих убийц и грабителей, но ничего не смог сделать.

Тот самый Арджуна, который оставаясь непобедимым, побеждал многих великих героев в войне Махабхараты, оказался неспособным совершить даже самого малого: спасти от разбойников женщин и детей, которые были под его защитой. В чем здесь причина? До того момента Арджуна чувствовал, что он одерживал победы благодаря своей доблести и силе. Но это была не его сила; это была сила Бога.

Даже если человек одарен Божественным могуществом и силой, он впадает в заблуждение, думая, что сила, которой он обладает, - его собственная человеческая сила. Так случилось с Арджуной. Потеряв силу Бога, он не мог совершить даже малого.

Человек может предпринимать различные виды деятельности, потому что ему присуща Божественность и потому что внутренняя сила, поддержка и могущество даны ему Богом. Без могущества и силы Бога человек не смог бы ничего сделать. Без "Божественной марки" даже самые маленькие попытки человека что-то сделать не увенчаются успехом. Рассмотрим следующий пример.

Предположим, вы сделали красивый конверт из бумаги. На нем красивым почерком вы написали адрес Свами и вложили каллиграфически написанное и украшенное разноцветными красками письмо. Края конверта вы тоже искусно украсили разноцветными узорами. Вложив письмо в конверт, вы запечатали его и послали. Однако, несмотря на все ваши усилия, письмо не дошло до Свами. Почему? Причина в том, что вы не приклеили марку на конверт. В результате ни украшения, ни красивый почерк не помогли письму дойти до Свами.

Даже если вы опустите письмо в почтовый ящик в своем общежитии, без марки оно не придет в Мандир Прашанти Нилайама, находящийся от вас менее, чем в полутора километрах. Но с маркой оно может путешествовать тысячи миль и достигнуть места своего назначения. В почтовом отделении не будут смотреть на все украшения, на витиеватости письма, на яркие краски и узоры. Никто не обратит внимания на всю вашу искусную работу. Их будет интересовать только одно: приклеили вы нужную марку или нет!
Благодать Бога можно обрести только, если ваше сердце чисто

Таким же образом и Бог признает только чистоту сердца. Его не заботят ни все ваши ученые степени, ни ваши достижения, ни положение или богатство. Это интересует лишь мирских людей, но не Бога. Нет никакой пользы в ученых степенях и эрудиции в какой-то области знания, если ваше сердце не очистилось. В системе образования, которой мы здесь располагаем, важно, чтобы вы постоянно практиковали такие ценности, как истина и честность; вот что поведет вас по жизни и будет вашим самым большим достижением.

Насытится ли голодный человек, если вы покажете ему различные яства? Освободится ли бедняк от бедности, если он просто услышит о богатстве? Излечится ли больной, если просто описать ему различные лекарства, которые могут ему помочь? Просто слушая великие истины Бхагавад Гиты и других Писаний, вы не сможете извлечь из них никакой пользы. Если вы примените на практике хотя бы одну или две истины из тех многочисленных речей, которые вы прослушали, тогда вы сможете получить истинную радость.

Для того, чтобы ваши усилия были успешными, вам нужна "марка Божественности". Самым важным и решающим во всех этих учениях является контроль чувств.

Кришна сказал Арджуне:

"Арджуна, если ты не владеешь своими чувствами, то что ты сможешь совершить в этом мире?"

Прахлада говорил своему отцу то же самое, что Свами повторяет уже несколько раз:

"О царь, ты смог победить столько миров, но ты не можешь победить себя!"

Если человек не победил свой собственный разум, то как же он сможет когда-нибудь отведать сладкий нектар Божества?
Существует много различных существ, но в основе их всех - Бог

Прежде всего надо осознать Единый Атмический принцип, обитающий в каждом сердце. Солнце одно для всех. Нет особого солнца для каждого вида существ в различных частях мира. Существует множество глиняных горшков, сосудов из меди, серебра и бронзы; но если их наполнить водой, то в каждом из них отразится только одно солнце, сияющее с небес. Из-за множества отражений может показаться, что существует много солнц, но хотя все сосуды отличаются друг от друга, и в них может быть много отражений, солнце, которое в них отражается, только одно. Цена сосудов тоже отличается: серебряный сосуд очень дорогой по сравнению с глиняным, однако солнце, которое в них отражается, одно и то же.

Таким же образом все тела - от самого высокого ученого до самого невежественного тупицы, от богача до бедняка, от самого великого императора до самого скромного гражданина - отличаются друг от друга; но Атма, отраженная в этих телах, Тот, Кто пребывает в них, - Один и тот же. Одежда и украшения, которые вы носите, могут быть очень дорогими; бедняк не может себе позволить дорогих вещей. Сосуды тоже отличаются по своей ценности; но Бог во всех этих телах только Один.

Когда вы осознаете эту истину, вы легко сможете практиковать контроль над чувствами. Вместо того, чтобы пытаться контролировать других, следует научиться контролировать себя. Ибо кто и над кем должен иметь власть? Недостатки и ошибки свойственны каждому человеку. Если человек совершил ошибку, может быть, вашим долгом будет указать ему правильный путь. Но вашей главной задачей должно быть исправление себя и выполнение данной вам работы, всегда помня, что Единый Бог пребывает во всех.
Только мудрость может победить невежество

Невежество укоренилось очень глубоко. Оно скрывает истину в вас. Как ни старайтесь, невозможно избавиться от этого толстого слоя невежества. В 7 часов утра ваша тень будет длиной 50 футов (прим. переводчика: приблизительно 15 м), даже если вы ростом всего в 5 футов (прим. переводчика: приблизительно 1,5 м). Как уменьшить длину тени в 50 футов? Разве можно с ней бороться? Разве она послушает вас, если вы будете ее увещевать? Если вы будете ее критиковать, разве она уменьшится? Что бы вы ни делали, ее длина не уменьшится. Но по мере того, как солнце постепенно поднимается, длина тени уменьшается автоматически. Когда солнце будет у вас над головой, тень сама дойдет до ваших ног и сольется с вами, исчезнув из вида.

Вы, может быть, всего 1,5 метра ростом, но ваше невежество в 10 раз больше! Поэтому для того, чтобы в вас росла мудрость, надо постоянно внутренне вопрошать себя. По мере того, как восходит солнце мудрости, невежество уменьшается; таким образом ваше невежество может быть полностью уничтожено. Это один метод.

Существует другой метод: хотя вы видите, что ваша тень 50 футов в длину, вы понимаете, что не можете победить ее, повернувшись к ней лицом и стараясь пробежать по ней; вы понимаете, что если вы встанете к ней лицом, ваша тень не уменьшится и не исчезнет из вида. Если вместо того, чтобы стоять лицом к своей тени, вы повернетесь лицом к солнцу, то ваша тень автоматически окажется позади вас, и вы не будете больше осознавать, насколько она велика, потому что она будет вне поля вашего зрения. Поэтому, вместо того, чтобы думать с точки зрения невежды, всегда думайте о солнце мудрости; тогда вы будете держать невежество позади себя, а солнце - впереди, и на вас больше не будет действовать эта тень. Это значит всегда направлять свое видение к Богу.

Можно использовать оба эти метода. Всегда смотрите в направлении Бога и используйте свой интеллект, чтобы ваша мудрость увеличивалась. Если вы не обратитесь к Богу и ваша мудрость не возрастет, если вы будете постоянно обращаться к этому миру, то, как и с тенью, и с закатом солнца, ваше невежество будет увеличиваться, пока вы не потеряете все.

"Поэтому, - предупреждал Кришна Арджуну, - используй свой интеллект, чтобы увеличить мудрость в себе; таким путем твое невежество будет уничтожено. Как только твое невежество будет уничтожено, исчезнет двойственность. Как только двойственность перестанет существовать, исчезнут ненависть и привязанности. Как только исчезнут ненависть и привязанности, сознание тела тоже исчезнет. Если нет сознания тела, то нет и печали."
Развивайте мудрость через внутренний поиск

Как видите, если вы хотите преодолеть сознание тела, то надо избавиться от привязанностей и ненависти. Как только привязанности и ненависть перестанут существовать, двойственность будет уничтожена. Когда исчезнет двойственность, пропадет и невежество. Поэтому Веданта провозглашает, что только с помощью мудрости можно уничтожить невежество и достигнуть Высшей Реальности. Что это за мудрость, которую надо развивать? Можно ли ее получить, приобретая светские знания в мире? Нет. Она не имеет ничего общего с внешними явлениями; она связана только с внутренним опытом. Только когда вы разовьете уверенность в себе, вы сможете приобрести более глубокую веру в Бога. Если вы не верите в себя, вы не можете истинно верить в Бога; когда у вас есть вера в себя, тогда вы сможете иметь веру в Бога. Чтобы развить такую веру в себя, вам надо постоянно заниматься самоисследованием.

С того момента, как вы просыпаетесь утром и до того, как ложитесь спать вечером, вы постоянно произносите слово "я", "я", "я" или "мне" и "мое". Но даже когда вы говорите "я", знаете ли вы, кто это "Я" на самом деле? Вы говорите: "Это мое тело. Это мой интеллект. Это мое внутреннее ощущение. Это мои чувства." Но спросили ли вы себя когда-нибудь: "Кто есть Я?" Если вы никогда не задаете вопросы об истине в себе, то какой смысл во всем том образовании, которое вы получили? Если вы сами не делаете усилий, то кто тогда придет и сотрет то, что написано у вас на челе. Вместо того, чтобы заниматься самоисследованием, вы позволяете плохим мыслям наполнять голову, и ваше мышление становится тупым и бессмысленным.

Необходимо понять, что, когда вы говорите: "Это мой платок," - тот, кто есть "вы", отличается от предмета, являющегося платком. Вы говорите: "Это мое тело." Вы не говорите: "Я есть тело." Говоря: "Это мое тело," - вы утверждаете, что вы и тело отличны и отдельны друг от друга. Если вы затем зададите себе вопрос, кто есть "вы", заявляющий это, то этот вопрос приведет вас к Пребывающему в теле. Вам надо задать вопрос, кто есть этот Пребывающий в теле, другими словами - кто владелец всего этого? Только когда есть владелец, может иметь значение фраза: "Это моя собственность, это моя земля." Только хозяин, владеющий собственностью, может сказать: "Эта моя собственность." Для тела-разума этот хозяин есть Пребывающий в них. Этот хозяин не подвержен никакому изменению; Он никогда не покинет вас. Поэтому, задавая себе вопросы, вы должны пытаться раскрыть и осознать то вечно пребывающее Божество, которое является вашей истинной реальностью.

Каждый духовный искатель должен заняться внутренним поиском. Из всех духовных практик, которыми вы занимаетесь, необходимо проводить три четверти своего времени в самоисследовании - тогда вы получите отличные результаты. Только правильно используя свое время, освящая свое тело и все свои действия, вы сможете достигнуть цели. Самая глубокая причина возникновения всех ваших печалей заключается в слабости чувств. Чтобы они были сильными, держите их под контролем, держите разум на правильном пути и будьте тверды.

Бхагавад Гита заявляет, что вы должны контролировать свои чувства, а не уничтожать их. В Гите не говорится, что вы должны отказаться от действий, но что вы должны отказаться от плодов своих действий. Поэтому выполняйте свою работу. Хотя для Господа нет необходимости исполнять какую-либо работу, однако, как вы видите, Он работает все время. Если Он постоянно работает, разве не должны и вы делать то же самое?

Выполняйте свою работу и используйте свои чувства правильно. Используйте их в определенных пределах и с той целью, для которой они предназначены. Никогда не используйте их неправильно. В этом основное послание Бхагавад Гиты.

Сатья Саи Гита
Знать Бога Значит Стать Богом


# Свет Атмы скрыт нечистотой чувств
# Надо видеть единство в многообразии
# Ты человек, а не животное
# Желания заставляют вас нарушать взятые на себя обещания
# Тело дано вам для осознания Пребывающего в нем
# Все исходит из Единой все населяющей Божественности
# Ассоциация с Божеством делает вас Божественными


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Кришна сказал:

"Тот, кто становится рабом своих желаний, становится рабом всего мира. Тот, кто делает желания своими рабами, становится хозяином всего мира."

Воплощения Любви!

Верьте в истину, что находящееся в вас Божество, самосветящаяся Атма, есть основа всякого счастья и радости, которые вы когда-либо сможете испытать в мире. Люди непомерно страдают из-за ошибочной веры, что радости, идущие от чувств, и восторги от мирских объектов, реальны и будут длиться всегда; но они лишь временны и не могут долго продолжаться. Люди не задают себе вопросов, чтобы выяснить, в чем основа всех радостей, связанных с чувственными объектами, со всеми предметами роскоши в этом мире.

~~~~~~~~~
Свет Атмы скрыт нечистотой чувств

В Бхагавад Гите тело описывается как горшок с десятью отверстиями, внутри которого находится неистребимый свет. Если вы покроете этот горшок толстой тканью, то свет не будет пробиваться изнутри. Однако, если вы снимете толстую ткань, покрывающую горшок, вы сможете увидеть свет, исходящий из десяти отверстий, находящихся в нем. В тот момент может показаться, что там десять пучков света. Но, если вы разобьете горшок, вы увидите, что внутри него находится один лишь свет. Этот свет внутри - самосветящаяся Атма.

Величественный свет Атмы покрыт телом с его десятью органами чувств: пять плотных и пять тонких, соотносимых с десятью отверстиями в горшке. Так называемый "горшок тела", в свою очередь, покрыт толстой тканью привязанностей под названием "мое". Прежде всего вы должны удалить ткань эгоизма под названием "мое". Эгоизм идет от невежества, это просто заблуждение, возникающее из-за Майи. Майю можно представить как внешний покров или одеяние Бога; Бога описывают имеющим иллюзию в виде Своей внешней формы, которая маскирует Его, скрывая из виду. Стоит убрать эту ткань иллюзии, и открывается внутренний свет, лучезарно горящий через органы чувств.

Свет, который вы видите глазами - это отражение самосветящегося Божественного сияния, находящегося в вас, а вибрации, которые вы слышите и чувствуете через кожу и уши, - это реакция на тот же внутренний свет. Звук, который вы производите через рот, - это отражение того же самого Божественного света. Все, что вы можете сделать и испытать через органы чувств - это лишь отражение образа, действия и звука этого величественного сияния, Атма-джйотхи, которым является ваше бессмертное "Я" (Самость). Но пока у вас есть этот горшок тела, вы не сможете увидеть единый свет Атмы; вы сможете только испытать разнообразие множества огней.
Надо видеть единство в многообразии

Вы видите разнообразие в том, что истинно есть единство. Вы должны исправить это ложное видение; Упанишады учат, что вы должны видеть единство в многообразии. Когда можно увидеть и испытать единство? Только когда вы уничтожите чувство отождествления с телом, - тогда вы сможете испытать все как одно. Это Майя вызывает то иллюзорное чувство, что вы видите многообразие, тогда как существует только единство. В Упанишадах написано, что многие великие мудрецы получили прямой опыт того, что во всем многообразии мира можно найти только единство. Это единство - основа всего сущего; это Атма, которую надо познать в каждом предмете, в каждом существе. В этом самая суть учения Бхагавад Гиты, являющейся самой сущностью всех Упанишад.

Гита, являясь сущностью всех древних учений, описывает это единство, равное и неизменное повсюду, как йогу. Вам надо исследовать примеры из своей собственной жизни, чтобы познать, как испытать это единство в многообразии. Чтобы открыть пребывающее во всем Божество, возьмите пример приготовления пищи.

Предположим, вы решаете приготовить различные виды сладостей, такие как печенье, кексы, леденцы, десерты и др. Форма и название всех этих предметов различны, но внутренняя сущность, сахар, одна и та же. Благодаря присутствию сахара каждый из них сладок. В муке нет сладости - она пресная, но когда ее смешивают с сахаром, она становится сладкой на вкус. Неважно, какую муку вы используете: рисовую, пшеничную или из других зерен; когда она смешана с сахаром, она становится сладкой. Так же и объекты мира безвкусны и пресны; но поскольку к ним примешан сахар Божественности, вы наслаждаетесь многими объектами в мире, считая их желанными и приятными.
Ты человек, а не животное

Но не теряйте жизнь, бегая за мирскими удовольствиями. Поймите истину: вы получили это человеческое рождение не ради того, чтобы наслаждаться едой и сном. Если посмотреть вокруг, то можно увидеть, что все животные, включая птиц и червей, живут только ради пищи. Зачем нужна человеческая жизнь, если вы используете ее лишь для того, чтобы наслаждаться теми удовольствиями, которыми наслаждаются животные, птицы и черви? Какой смысл получить высшее образование, а затем проводить время, упиваясь низкими удовольствиями, которыми наслаждаются животные, птицы и черви, не получившие высшего образования. Каков идеал, предназначенный для человечества? Каково внутреннее значение заявления, что чрезвычайно трудно получить человеческое рождение?

Человеческая жизнь дана не для того, чтобы вести себя, как животное или как демон. Человек принял рождение, чтобы стать Божественным. Человеческая жизнь была вам дана для того, чтобы вы могли достигнуть высшего уровня Богосознания - Сознания Бога. Тому же учил и Иисус Христос, когда Он говорил:

"Не хлебом единым жив человек."

Вы должны добиться выдающихся достижений. Жизнь вам дана для того, чтобы вы могли осознать Божественность, присущую вам и пребывающую в вас. Ваш прямой долг как человека - отказаться от того, что непостоянно, и обрести то, что вечно. Но сегодня вы не стремитесь к таким высоким качествам; вместо этого вы живете жизнью, полной привязанностей.

"Арджуна, - сказал Кришна, - тебя связывают сознание тела и привязанность к нему. Откажись от своей привязанности к телу."

Следует спросить себя, почему в вас развивается привязанность к телу? Рассмотрим следующий маленький пример. Всякий знает, что нельзя обманывать. Многие люди в какой-то момент своей жизни берут обет, что с этого момента не будут лгать. Но в другой раз, вступая в разговор, они говорят неправду. Или возьмем бизнесмена, который знает, что нельзя лгать. Он берет на себя обещание, что ограничит свой заработок честной и скромной прибылью. Но на следующий же день он прибегает к нечестным методам. Или человек, решивший не сплетничать и не обижать других своими разговорами; однако по прошествии нескольких минут он полностью забывает свой обет и начинает кого-то критиковать.

Это показывает, что ум человека непостоянен; а без твердого и ровного ума он не способен контролировать свои действия. В святой праздник он, может быть, чувствует, что не должен думать ни о чем, кроме Господа, и должен воздерживаться от принятия пищи. Но через некоторое время он оправдывает себя, говоря: "Возьму хоть немного печенья к чаю."

Если человек таким образом постоянно отходит от своих твердых решений, значит в нем действует какая-то очень сильная сущность, постоянно побуждающая его к подобным действиям. Если бы в нем не было такого сильного инстинкта или внутреннего побуждения, он наверняка бы не изменял своего решения и смог бы использовать свою волю, чтобы держаться взятой на себя дисциплины.
Желания заставляют вас нарушать взятые на себя обещания

Таким образом, в человеке существует какая-то скрытая сила, которую он не может ни понять, ни проконтролировать. Если он глубоко задумается и постарается понять, что же это за сила, он обнаружит, что она связана с тремя гунами - качествами, которые существуют в человеке. Это саттва, раджас и тамас: гармоничное, активное (страстное) и пассивное (лень) качества в нем. Они взращиваются и поддерживаются пищей и сном.

Из этих трех, раджас-гуна и тамас-гуна скорее всего толкнут его на неправильный путь. У раджас-гуны есть сын по имени Кама или "желание". У тамас-гуны есть дочь по имени Кродха или "гнев". Первое сильное побуждение, которое заставляет человека отказаться от всех своих решений, - это сын раджас-гуны, а именно, желание. Желание действует как руководитель или главарь всех отрицательных качеств.

Конечно, вы можете планировать какие-то действия, чтобы победить своих внешних врагов, но это будет совершенно бесполезно до тех пор, пока вы не победите своих внутренних врагов. Если вы уступили внутренним врагам, то как вы собираетесь победить внешних врагов? Если внутренние враги подчинили вашу силу воли и уничтожили добрые намерения, то как вы сможете выступить против внешних врагов и победить их? Главарь отрицательных качеств, называемый "желание" сквозь отверстие вошел в дом; и вот другие враги, такие как ненависть, гнев, жадность и ревность, следуют за ним. В тот момент, когда эти враги вошли в вас, вы теряете всю свою проницательность и мудрость. В момент, когда вы теряете мудрость, вы также отказываетесь от своего решения. Поэтому, самая главная причина невыполнения своего твердого намерения заключается в том, что желания поднимаются на поверхность. Давайте попытаемся понять это еще глубже.

Вокруг дворцов - резиденций великих императоров и королей - обычно сооружается укрепленная стена, защищающая их от вторжения извне. В ней обычно есть ряд охраняемых ворот. Так же и храмы обычно расположены внутри огороженной территории, защищенной стеной, в которой находится целый ряд ворот или других входов. На тело можно смотреть как на защитную стену, внутри которой находится Бог, пребывающий в храме сердца в качестве Атмы. Внешняя крепость или храм строится с помощью кирпичей, цемента, песка и т.д., а храм тела построен из крови, костей и плоти. В этой стене из плоти и костей тоже есть ряд ворот в виде органов чувств. Именно через эти двери чувств желания и другие отрицательные качества вторгаются и овладевают святыней храма.
Тело дано вам для осознания Пребывающего в нем

Тело получает свою красоту от Пребывающего в нем, то есть от Бога. До тех пор, пока Пребывающий находится в теле, оно будет наполнено благоуханием и жизнью. Как только Пребывающий покидает его, оно теряет аромат и приобретает дурной запах. Без Пребывающего, тело достойно порицания; мало того, что оно теряет аромат, но запах, исходящий от него, с каждой минутой становится все более неприятным. Процесс преобразования тела, имеющего такие отталкивающие качества, в инструмент служения человечеству и осознания Божества, может принести огромную радость и внутреннее удовлетворение. Но человек думает о теле, лишь как о средстве, дающем ему физические удовольствия, и поэтому использует свое тело в основном неправильно. Кришна предупреждал Арджуну, что это не является признаком настоящего человека. Он сказал Арджуне:

"Дитя Мое, тело дано для того, чтобы понять Дехи, Пребывающего в нем. Используй его для этой священной цели. Животным и птицам не дана такая сила различения."

Вы смогли получить много радости благодаря своей уникальной способности задавать вопросы и заниматься самоисследованием. Надо использовать все силы, чтобы понять законы, руководящие человеческой природой. Прежде всего следует понять силу желаний, которая заставляет вас отказываться от всех своих решений. Конечно, какое-то желание должно быть: без желаний вы не смогли бы прожить ни одной минуты. Но надо использовать все свои желания для добра, давая таким образом хороший пример другим. Это значит жить, как истинный человек. Если вы не сделали своей целью благополучие всего общества, вас нельзя назвать человеком.

Поскольку вы родились в обществе, поскольку вы живете в обществе и получаете огромную пользу от общества, вы должны служить обществу. Служа обществу, вы будете служить Господу. Какую бы работу вы ни выполняли, ее надо преобразовать в Божественную деятельность - ее надо преобразовывать в поклонение Богу.

Что бы вы ни выполняли, вы должны спрашивать себя: "Стоит ли это делать? Приведет ли это меня к цели?" Все десять лучей или энергий, исходящих из тела, берут свое начало в Божественном свете, исходящем от Бога. Эти десять лучей являются отражением внутреннего света Атмы - лучезарности Всевышнего. Всегда держите это в своем сознании. Вы можете непосредственно видеть внешнее тело с его чертами, но поскольку вы не можете непосредственно видеть Атму, вы не осознаете сияния постоянно пребывающего во всех существах Господа. Рассмотрим маленький пример.
Все исходит из Единой все населяющей Божественности

Летний ливень может начаться внезапно. Стремительные потоки воды польются с деревьев, вода будет идти с крыши и из водосточных труб, она будет литься с навесов, она будет стекать по крышам прилегающих домов, она будет наводнять землю, вызывая стремительные ручьи и потоки. Вода будет везде, и будет казаться, что она идет отовсюду, но каждая капля этой воды исходит только из одного источника - грозовых туч, затянувших все небо вокруг.

Так же и все красноречие, вся сила, вся красота, все мастерство, проявляющееся в людях, - все это исходит из одного источника, Единого Вездесущего Бога. Необходимо осознать единство, лежащее в основе всего этого. Стоит вам осознать это единство, и все многообразие исчезнет, а когда исчезнет многообразие, исчезнут и соблазны этого мира. А когда исчезнут желания, не будет больше места для гнева. А когда вы уничтожите желание и гнев, вы сможете достигнуть Божественной мудрости.

Только через духовную практику, особенно через внутреннее исследование, вы сможете осознать единство и наслаждаться Божеством, которое пребывает в вас всегда. Эта жажда достигнуть света Божественной мудрости, увидеть Одно во многих, выражено в великой молитве Упанишад:

Asatoma Satgamaya
Tamasoma Jyothir Gamaya
Mrityorma Amritam Gamaya
Om shanti, shanti, shantihi.

От нереального веди меня к реальному,
От тьмы веди меня к свету,
От смерти веди меня к бессмертию.
Ом, мир, мир, ми-ир.

В этом мире различные люди ценятся в зависимости от положения, которое они занимают. Но если вы выполняете работу ради Господа и предлагаете ее Господу, то что бы вы ни делали, все будет цениться очень высоко. Если вы ассоциируете работу с Господом, то она становится священной и в высшей степени эффективной. Вы можете понять это из следующего маленького примера. Если вы увидите крысу у себя дома, то вы возьмете палку и попытаетесь ее убить. Крыса вызывает у вас чувство отвращения. Но по индийской традиции крыса ассоциируется с определенным Божеством - она является средством передвижения Господа Ганешы. Когда вы смотрите на нее с этой точки зрения, вы почитаете ее как священный инструмент Дэвы (Божества). В чем причина этого? Крыса, перевозящая Ганешу, получила столь высокую оценку, потому что она ассоциируется с этим представлением о Божестве.

Подобным образом, когда вам попадается змея, вы можете испугаться и пойти за палкой, чтобы ее прогнать. Или вы захотите пригласить заклинателя змей, чтобы ее поймать. Но когда та же змея украшает шею Господа Шивы, вы ей поклоняетесь и приветствуете ее с молитвой. В чем причина этого? Причина в том, что она предложила себя Господу и служит Ему одному. Поэтому, она тоже стала Божественной как Сам Господь. Даже если это ядовитая змея, как только она отдалась Господу, она приобретает славу и величие.
Ассоциация с Божеством делает вас Божественными

Некогда Вишну послал слово Шиве. Он послал его через Гаруду, орла, который является средством передвижения Вишны. Гаруда прибыл к Шиве, хлопая крыльями. Змея, украшавшая Шиву, почувствовав ветерок, производимый хлопаньем крыльев Гаруды, начала шипеть. Хотя орел является смертельным врагом змей, и змея обычно прячется и убегает при его появлении, эта змея начала шипеть на Гаруду. Смелость вести себя подобным образом появилась у нее из-за огромной силы, приобретенной ею благодаря положению, которое она занимала, обвившись вокруг шеи Господа. Пока змея, страдающая от эго, бесстрашно продолжала шипеть на Гаруду, орел сказал:

"О змея, ты обвилась вокруг шеи Господа Шивы, поэтому я прощаю тебя. Но попробуй отойти в сторону - на один лишь миг!"

Стоит змее покинуть свое положение, и она станет пищей для орла. Пока она остается на своем месте, она получает огромную силу благодаря близости к Божеству.

Истинно, единственное "Я", к которому вы должны стремиться, - это "Я" слитое с Господом, когда вы можете сказать: "Я есть Он. Я един с Господом." Но если вместо этого, вы отказываетесь быть близкими и дорогими Господу, и вами овладевает эго, тогда вы становитесь жалкими, слабыми и уязвимыми. Даже будь это что-то маленькое, не имеющее ценности, стоит ему найти приют в Господе, и его ценность сразу возрастает. На улице может лежать обычный камень, но когда приходит скульптор и придает ему священную форму, его почитают и ему поклоняются в храме. Вам стоит задуматься над той выдающейся ценностью, которую вы приобретете, ассоциируя себя с Божеством: вы сами станете Божественными.

Ничто отрицательное ни в коей мере не может укорениться в Божестве. Держа Ситу (жену Рамы) в саду Ашока, Равана переживал душевные муки. Хотя прошло десять месяцев, она ему не уступила. Она не произнесла ни единого слова Раване. Несмотря на все его угрозы, она оставалась к нему совершенно равнодушной. Заметив это, Мандодари, жена Раваны, пошла к своему мужу и попыталась исправить его ошибку. Она сказала:

"Равана, у тебя неограниченная власть. Ты выдающийся преданный Господа Шивы. Подвергнув себя суровым аскезам, ты добился выдающейся силы маскировать себя. Чтобы похитить Ситу, ты предстал саньясином. Ты обладаешь силой превращаться в кого угодно и появляться в любой форме. Поскольку ты можешь принять любую форму, какую только пожелаешь, почему ты не пойдешь к ней в виде Рамы? Тогда Сита сразу примет тебя. Почему ты этого не сделаешь?"

Равана отвечал Мандодари:

"Мандодари, если бы я представил себя как Рама, приняв Его священную форму, мое вожделение бы исчезло."

Когда вы станете едины с Божеством, все ваши мелкие ничтожные мысли и идеи исчезнут. Они больше не смогут придти и нарушить ваш покой.

"Поэтому, - сказал Кришна Арджуне, - когда ты идешь в битву, сражайся, но, сражаясь, думай обо Мне. Это правильный путь выполнения долга. Таким образом ты будешь поддерживать высокие идеалы защиты Дхармы и служить достойным примером для других, а также достигнешь большой известности. Если ты все предложишь Богу, то успех будет сопутствовать тебе во всех твоих начинаниях. Чтобы это сделать, ты должен научиться контролировать чувства. Медленно, но верно ты должен овладевать своими чувствами, пока они не окажутся полностью под твоим контролем. Тогда ты сможешь осознать свой полный потенциал, как человек. Тогда в тебе также разовьется равновесие ума, и тебя будут называть Стхитапраджной (мудрецом).

Но сейчас твоя жизнь еще полна привязанностей; будучи так повязан, разве ты можешь развить самообладание? Твой внутренний мир далек от тебя. Все отношения и связи, которые ты поддерживаешь, будут постоянно меняться. Они непостоянны и в конце концов не смогут тебе помочь. Осознай истину, которая является вечной; предайся Богу. Он вечно с тобой и никогда не покинет тебя."

Сатья Саи Гита
Плотный, Тонкий и Каузальный Миры


# Пять элементов, плотные и тонкие
# Жизнь - это целый ряд волн
# Без Божественного Принципа мир полностью инертен
# Художник, пытающийся изобразить лик Господа
# Чтобы достигнуть вечного, идите за пределы непостоянного
# Вы не одна личность, а три
# За плотным миром - тонкий, а за тонким - каузальный
# Самадхи - это невозмутимость разума
# Только Ты истинен
# Качества истинного мудреца


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Куда бы вы ни посмотрели, в этом мире вы найдете только пять элементов и ничего больше; шестого элемента не найти нигде.

Воплощения Любви!

Как мы обсуждали раньше, существует три типа Акаши или пространства, которые также можно считать вселенными или мирами. Это Бхутакаша, плотная физическая Вселенная, Читтакаша, тонкая Вселенная разума, и Чидаакаша, самая тонкая и наиболее обширная из всех трех, которую называют каузальной Вселенной. За пределами этих трех находится Божественный Принцип, благоприятствующий всем трем, который называют Брахманом или Богом; его также называют Атмой, бессмертной сущностью.

~~~~~~~~~
Пять элементов, плотные и тонкие

Преданному, стремящемуся познать Божественный принцип и слиться с ним, следует разобраться в трех принципах Акаш или Вселенных. Бхутакаша состоит из пяти важнейших элементов: это эфир, воздух, огонь, вода и земля. Эфир, называемый также космосом, - первый из пяти элементов; он очень тонок. Эфир не имеет никаких специфических атрибутов за исключением звука. После него идет воздух. У воздуха имеются два атрибута: звук и касание. Следующий - огонь. Огонь можно видеть; он имеет три атрибута, а именно, звук, касание и форму. За огнем следует вода. Воду, подобно огню, тоже можно видеть невооруженным глазом. Вода имеет четыре атрибута, а именно, звук, касание, форму и вкус. Земля, последний элемент, обладает всеми пятью атрибутами, а именно, звуком, касанием, формой, вкусом и запахом. Как видите, только последние три элемента, а именно, огонь, вода и земля, обладают формой; первые два, эфир и воздух, обладают другими качествами за исключением формы.

Все, что можно найти в Бхутакаше, в физическом мире, непостоянно и подвержено изменению. Со временем все объекты подвергаются полному преобразованию, переходя от одного имени к другому и от одной формы к другой. В Бхутакаше все находится в постоянном движении. Давайте глубже разберемся в природе физических объектов, состоящих из этих пяти элементов. Возьмем к примеру различные атомы, которые существуют в данном месте в данное время. В данный момент они будут составлять определенную форму. Поскольку атомы двигаются, изменяя свое положение, форма, которую они составляют, тоже будет меняться. Во всех объектах положение атомов меняется настолько быстро, что трудно сказать, когда произошло определенное изменение в объекте, ибо изменения происходят постоянно.

Атомы, формирующие человеческое тело, подобно атомам любой другой формы, меняются каждое мгновение, вызывая изменения в теле. Эти изменения подобны бесконечным волнам океана. Для волн в океане нет ни начала, ни конца. Капли воды одной волны сливаются с другой. И волны, в которые вливаются капли, сами сливаются с другими волнами и т.д. Этот процесс изменения и слияния форм происходит постоянно. Такова сама природа физического мира.
Жизнь - это целый ряд волн

Человечество тоже можно описать как целый ряд волн. Другие живые существа, такие как животные и птицы, можно описать как еще один ряд волн; растения тоже можно представить как волны, так же как и насекомых, и пресмыкающихся. Демонические силы тоже можно описать как волны так же, как и Божественные силы. В природе невозможно сказать, какой аспект одной волны сольется с другой. Поэтому, так же как капли одной волны в океане смешиваются и сливаются с другой волной, так же оказывается, что волна, обладающая человеческими качествами, может слиться с другой волной, обладающей свойствами других живых существ. Это один непрекращающийся процесс изменений и преобразований. Таким образом, жизнь можно описать как последовательность волн.

Таким же образом тело, как и разум, подвергается изменениям. Человеческая природа ассоциируется с процессом мышления, результатом которого является постоянно возникающая последовательность мыслей. Все процессы мышления тоже непостоянны. Они все время подвергаются изменениям так же, как и тело. До тех пор, пока вы не осознаете шесть видов изменений, происходящих в человеческом теле, а именно, рождение, рост, созревание, упадок, вырождение и смерть, вы будете заблуждаться, полагая, что человеческая жизнь неизменна. Коренной причиной отсутствия такого понимания является неведение, самообман, способствующий росту эгоизма.

Физическая Вселенная или Бхутакаша состоит из триллионов солнц, каждое со своим собственным миром; существует несчетное число планет, больших и малых, и бесчисленное количество существ; и во всей этой огромной Вселенной, Земля меньше даже самой маленькой капли; на этой Земле Индия - лишь маленькая страна. В этой маленькой стране есть крошечный штат. В этом крошечном штате существует еще более крошечный район. В этом крошечном районе есть совсем крошечная деревня. В этой деревне стоит малюсенький домик. И в домике сидит очень крошечное тело... Как нелепо думать, что такое крошечное тело может обладать эгоизмом и раздуваться от самомнения, если посмотреть на его ничтожный размер в этой огромной Вселенной.

Если вы посмотрите на Бхутакашу и на свое собственное место в ней, вы увидите, что с физической точки зрения вы ничтожнее былинки в этой Тотальности (Всепроникающем Единстве). Может ли такая ничтожная былинка надеяться когда-либо понять это Всепроникающее Единство? Может ли простая капля когда-либо надеяться измерить весь океан? Однако океан сам постоянно подвергается изменениям так же, как и Земля... и как все остальное в Бхутакаше.

Мир, в котором вы живете, преходящ и мимолетен. Как может незначительная временная сущность, живущая в мимолетном мире даже пытаться понять бесконечную, неизменную Сущность? Чтобы понять эту Сущность, необходимо занимать постоянное место в пределах этой постоянной Сущности. Тело, личность и индивидуальность - все это временно. Их можно сравнить с миражом. Человек пытается утолить жажду в мираже. Мираж кажется водой, но на самом деле воды там нет. Нельзя намочить материю в мираже; его "водой" нельзя наполнить ведро или утолить жажду. Подобным образом ваше тело и ваша индивидуальная природа никогда не смогут удовлетворить жажду истинной радости, которую вы ищите.
Без Божественного Принципа мир полностью инертен

Весь огромный физический мир, Бхутакаша, является лишь чем-то вроде атома в Читтакаше, ментальном мире, так же как ваше тело - лишь атом в Бхутакаше; а невероятных размеров Читтакаша - лишь размером в атом в Чидаакаше, каузальном мире. Бхутакашу, состоящую из пяти плотных элементов, можно воспринять с помощью пяти органов чувств. Но поскольку все в Бхутакаше состоит из пяти и только из пяти элементов, Бхутакаша инертна и бесчувственна. Однако, ей присущ Божественный Принцип. Подобным образом Божественный Принцип можно также найти в Читтакаше, хотя поскольку Читтакаша состоит из тех же пяти элементов (в их тонком аспекте), она тоже инертна и неодушевленна. Но так же как Божественный Принцип свойственен инертному телу, поскольку, пребывая в нем, он дает ему энергию и жизнь, Он также присущ инертным физическому и ментальному мирам, Бхутакаше и Читтакаше, давая им энергию и оживляя их.

Этот Божественный Принцип исходит из Чидаакаши, самого тонкого мира из бесконечных Вселенных. Чтобы попытаться это понять, рассмотрим отражение в зеркале. Образ или отражение не имеет своего собственного независимого существования. Он двигается только тогда, когда двигается отражаемый предмет. Весь кажущийся блеск объектов в мире исходит из Чидаакаши, каузального мира, а затем отражается Читтакашей и Бхутакашей, действующими как зеркала. Так же, как сияние солнца отражается луной, сияние, присутствующее в каузальном состоянии (Чидаакаше), отражается в тонком ментальном состоянии (Читтакаше), а затем в плотном физическом состоянии (Бхутакаше).

Теперь, предположим, что вы хотите украсить отражение в зеркале. Разве вы можете это сделать? Когда вы видите свое лицо в зеркале, разве вы можете нарисовать точку на лбу вашего образа в зеркале? Нет, это было бы бесполезным занятием. Вы ставите точку в центре своего лба на своем отражении, но как только вы сдвинетесь, образ тоже сдвинется, и точка, которая была в центре лба, теперь находится около уха. Когда вы двигаетесь в одну сторону, образ в зеркале тоже двигается в эту сторону, и точка уже не находится в центре. Так, как же поставить точку на лоб отражения в зеркале, чтобы она там оставалась независимо ни от чего? Надо поставить точку на самом объекте; тогда можно двигаться в любом направлении или поворачивать зеркало - точка в отражении не сдвинется. Вот маленький рассказ, иллюстрирующий это.
Художник, пытающийся изобразить лик Господа

Некогда жил всемирно известный художник. Он обладал выдающимся талантом портретиста. Как-то он пришел к Кришне, жившем в то время в Двараке, желая написать Его портрет. С сияющей улыбкой Кришна сказал:

"Если ты хочешь написать Мой портрет, то, без сомнения, можешь приступать. Скажи, что Мне делать."

Художник отвечал:

"Свами, если бы Ты был так добр, что просто посидел бы в течение часа на одном месте, я сделаю набросок, а позже заполню детали."

Кришна, не двигаясь, сидел на одном месте. Через некоторое время художник, сделав предварительный набросок, простерся у Лотосных Стоп, говоря:

"Свами, на сегодня я закончил."

Улыбаясь, Кришна сказал:

"Когда ты принесешь готовую картину?"

Художник ответил:

"Свами, завтра к этому же времени я смогу ее закончить."

Всю ночь художник работал и работал без устали над труднейшей задачей написать точное подобие Господа на холсте. Когда на следующее утро картина была написана, художник остался очень доволен своей работой. Он покрыл картину красивой материей и принес ее Кришне. Но, когда сняли материю, оказалось, что за прошедшие 24 часа Кришна полностью изменился. Художник поставил портрет рядом с Кришной. Взглянув на картину, а затем на Кришну, он понял, что сходства между ними очень мало. Кришна тоже посмотрел на картину и заметил:

"Мой дорогой, похоже, что здесь есть ряд неточностей."

Художник сказал:

"Свами, пожалуйста, прости меня. Позволь мне попытаться еще раз сделать картину, она будет лучше. Пожалуйста, дай мне еще один шанс."

И так продолжалось в течение десяти дней.

Каждый день художник переделывал работу заново, но точный портрет не получался. И вот ему стало очень стыдно; он решил, что будет лучше, если он просто куда-нибудь исчезнет - и он поспешил покинуть город. Когда он выходил из Двараки, по дороге его случайно встретил Нарада, сын Господа Брахмы. Нарада спросил художника:

"Кажется тебя что-то очень беспокоит. Скажи мне, отчего ты такой несчастный?"

Художник объяснил ему все, что случилось. Нарада сказал художнику:

"Так, Кришна великий актер и великий режиссер. Он разыграл всю эту драму. Просто используя свой художественный метод, ты не сможешь написать Его портрет. Но если ты истинно хочешь преуспеть, тогда прислушайся к моим словам и безоговорочно исполни их."

Художник согласился сделать точно так, как его научит Нарада. Вернувшись в Двараку, он на следующий день пошел к Кришне, неся картину, покрытую красивой материей. Он сказал Кришне:

"Свами, в конце концов я смог принести Тебе точную картину Твоего образа. - И продолжал: - Свами, взгляни, пожалуйста. Вот Твое совершенное подобие. Какие бы изменения ни происходили в Твоем выражении и форме, образ, который здесь можно видеть, верно покажет все эти изменения."

Затем подготовившись к тому, чтобы снять материю, он сказал:

"Прими это, пожалуйста, как Твой лучший портрет."

Когда драпировка упала, - открылось просто чистое зеркало.

Если вы хотите написать портрет Господа, который неизменен, такими временными средствами, как кисти, краски и т.п., вы не добьетесь успеха. В Бхутакаше все мимолетно. Все формы постоянно претерпевают изменения. Такие преходящие формы не могут дать истинного видения неизменного Господа. Если вы хотите получить чистое и неизменное видение Господа, вы сможете это сделать только в чистом зеркале - своем собственном чистом сердце. Поэтому поиски Господа в Бхутакаше, другими словами, попытка найти Его через изменяющиеся формы, имеющие место в плотной физической Вселенной, - это своего рода иллюзия.
Чтобы достигнуть вечного, идите за пределы непостоянного

Нельзя познать вечную неизменную Сущность через временные изменяющиеся формы. Какое бы знание вы ни получили таким путем, оно не будет постоянным. Какую бы радость вы ни получили, пытаясь познать Господа таким образом, она будет лишь временной. В основе природы этих пяти элементов лежит тот факт, что они постоянно подвергаются изменениям. Чтобы достигнуть состояния неизменности, вы должны пойти за пределы этих пяти элементов и их изменяющихся форм.

Предположим, вы отправляетесь как паломники в храм, чтобы получить видение Господа. По дороге туда вам, может быть, придется подвергнуться очень многим трудностям. Затем, добравшись в конце концов до места и получив возможность войти в храм, вы стоите перед образом Божества, и ваше сердце наполнено острой тоской. Вы смотрите на образ и тотчас закрываете глаза, обратив свой взгляд в себя. Вы преодолели столько трудностей, чтобы туда добраться и взглянуть на священный образ, почему же, находясь там, вы закрываете глаза и смотрите в себя? Каков внутренний смысл этого? Вы обращаете взгляд в себя, потому что понимаете, что для того, чтобы получить неизменное и истинное видение Господа, вы должны заглянуть в свое сердце. Вы интуитивно знаете, что образы, которые вы видите глазами, - это мимолетные впечатления, наложенные на непостоянные мысли. После того, как вы запечатлели эти визуальные образы в мыслях, их надо закрепить, чтобы они могли стать неизменными впечатлениями в вашем сердце.

Хотя невозможно получить непосредственного ощущения Божества в физической Вселенной, вы можете получить косвенное видение. Оно даст вам некоторую временную радость. Только потому, что Бхутакаша преходяща и мимолетна, не следует отказываться от этой временной радости. Надо сохранить даже эту временную радость, а затем медленно, постепенно, продвигаться к неизменной радости. На этом пути существует три стадии. Первая стадия - это то, что можно назвать "не-истиной в не-истине". Вторую стадию можно назвать "не-истиной в истине". Третья стадия - это "истина в истине". Эти три стадии соответствуют трем мирам: физическому или плотному, ментальному или тонкому, и каузальному; это Бхутакаша, Читтакаша и Чидаакаша.

"Не-истина в не-истине" - это то, что вы видите в Бхутакаше, в плотном мире чувств; здесь все мимолетно и преходяще; здесь не только отражение иллюзорно и неистинно, но сам объект, который отражается, возникая из ментального состояния, также неистинен и иллюзорен. Ситуацию "не-истина в истине" можно найти в Читтакаше, где все проектируется, то есть все временно и неистинно, но является отражением того, что постоянно и истинно. "Истину в истине" можно найти в Чидаакаше; она свободна от всяческих иллюзорных проекций и отражений; это сама сущность Истины, потому что внутри нее сияет неизменный свет Атмы.
Вы не одна личность, а три

Вы можете получить некоторое представление об этом, размышляя над утверждением, которое так часто можно услышать от Свами:

"Вы не одна личность, а три: тот, кем вы себя считаете; тот, кем вас считают другие; и тот, кто вы есть на самом деле."

Тот, кем вы себя считаете - это тело, оно временно и неистинно; какой бы жизнью вы ни жили сегодня, какие бы испытания ни проходили, все это мимолетно. В этих переживаниях как тело, так и его деятельность преходящи. Это проявление самой природы Бхутакаши. Вот почему это называется "не-истина в не-истине". Тот, кем вас считают другие, - что относится к разуму и к Читтакаше, - тоже преходяще и неистинно, но отражает неизменную Истину. Тот, кто вы есть на самом деле, - это неизменная Истина, сияющая в Чидаакаше.

Кусок льда в руке будет таять, пока не станет снова водой. Почему? Потому, что таяние - это сама природа льда. Подобным образом, изменчивость или кратковременность - это сама природа всего того, что появляется в Бхутакаше. Даже пока вы пытаетесь понять Бхутакашу, вы вынуждены думать о более тонких, внутренних Акашах. Бхутакаша - это плотный мир. Вы испытываете его в состоянии бодрствования. То же самое в тонкой форме ассоциируется с Читтакашей, которую вы испытываете в состоянии сна. В состоянии бодрствования вы можете видеть объекты благодаря свету, исходящему от солнца и луны; но солнце и луна, которые вы видите в состоянии бодрствования, отсутствуют в состоянии сна. То есть свет, исходящий из Читтакаши, помогает вам видеть объекты в том мире.

Как только вы избавляетесь от плотного мира, неуловимый свет внутри вас становится явным. Днем невозможно увидеть звезды. Но если вы их не видите, это не значит, что их там нет. Звезды светят даже днем, но сияние солнца столь велико, что вы их не видите. В сумерки сияние солнца слабеет, и вы начинаете видеть сияющие звезды.
За плотным миром - тонкий, а за тонким - каузальный

За плотным миром стоит тонкий, а в тонком можно найти формы плотного. В детстве уже существует старость в начальной стадии; а в старости можно найти едва различимые следы детства.

Но существует нечто, что превосходит как плотный, так и тонкий миры. Это Чидаакаша. В Чидаакаше нет движения; она не подвержена никаким изменениям. В ней находится Парамджйоти, самосияющий свет Атмы. В конечном счете, то, что активизирует и оживляет все эти состояния, - это свет Атмы, то есть свет Пребывающего в вас. Атма - источник и субстрат всех трех миров. Лишь благодаря этому всепроникающему свету Атмы, сияющему в Чидаакаше и через нее, вы можете испытать Читтакашу и Бхутакашу. Если бы не было Чидаакаши, то для вас не существовало бы ни Читтакаши, ни Бхутакаши.

Поэтому необходимо основывать свою жизнь на Чидаакаше, но в то же время использовать Бхутакашу, чтобы достигнуть Читтакаши, а Читтакашу, чтобы достигнуть Чидаакаши. Чтобы это проиллюстрировать, рассмотрим океан. Волны и вода моря не есть что-то отличное друг от друга, так же как пена и волны. Пена, волны и море - все едино. Вода присуща им всем, но кажется, как будто пена, волны и море отличаются друг от друга.

Так же и в проявленном мире необходимо открыть общий элемент, лежащий в основе всех состояний, которые мы испытываем, и объединяющий Бхутакашу, Читтакашу и Чидаакашу. Можно ассоциировать эти три Акаши с тремя состояниями сознания. Состояние бодрствования можно считать Бхутакашей, состояние сна - Читтакашей, а состояние глубокого сна - Чидаакашей. За пределами этих трех состояний, пронизывая их все и являясь общим для них всех, находится четвертое состояние, Турийа. Это состояние сверхсознания, трансцендентное состояние. Само по себе бессознательное состояние глубокого сна, Шушупти, для которого характерно качество глубокого покоя, не обеспечит вам истинного блаженства. Однако, возвращаясь из глубокого сна в состояние бодрствования, вы чувствуете, что насладились покоем. А в состоянии Турийа, состоянии сверхсознания, вы сможете наслаждаться истинной Анандой, то есть вечным блаженством и всегда оставаться в полном сознании этого состояния.
Самадхи - это невозмутимость разума

Шанкара описывал сон как состояние Самадхи. Каково значение слова Самадхи? Обычно Самадхи ошибочно принимают за эмоциональное состояние, в котором человек действует необычно, как будто в состоянии высокого возбуждения или транса. Вы думаете, что Самадхи - это что-то отличное от состояния бодрствования, сна или глубокого сна. Но на самом деле Самадхи присуще всем этим состояниям. Значение Самадхи заключается в самом этом слове: "Сама" и "дхи" - эти два слога составляют слово Самадхи. "Сама" означает "то же самое", а "дхи" связано с мышлением. То есть Самадхи означает "мышление в состоянии душевного покоя". Относиться одинаково к холоду и жаре, к прибыли и потере, к похвалам и осуждению, - вот что такое Самадхи. Поэтому человек, который погружен в Самадхи, чей разум невозмутим, всегда будет находиться в состоянии блаженства, будь он в Бхутакаше, состоянии бодрствования, в Читтакаше, состоянии сна, или в Чидаакаше, состоянии глубокого сна. Каждый жаждет такого блаженного состояния, но для его достижения требуется большая духовная практика, а кроме того необходимо завоевать Милость Господа. Для этого, необходимо развивать уравновешенность разума и жить добродетельной жизнью, угодной ему.

Описав благородные черты характера Стхитапраджны (истинно мудрого человека), Кришна сказал Арджуне:

"Арджуна, бесполезно основывать свои действия лишь на соображениях, касающихся тела. Следуй Моим указаниям! Выполняй свои обязанности, постоянно думая обо Мне. Тогда ты сможешь испытать вездесущее Божество и насладиться Им. Божественность есть единство, лежащее в основе всего многообразия в мире; основывай на этом все свои действия. Только когда твои мысли будут сосредоточены на Боге, ты завоюешь Мое сердце, и все Мое внимание будет сосредоточено на тебе."

Ибо в каком бы состоянии ни находился Стхитапраджна, его мысли и чувства не подвержены никаким изменениям, будучи полностью сосредоточены на Божестве.

Кого удивит, что огонь сопровождается жаром? Горение - это естественное состояние огня, так же как холод - естественное состояние льда. Точно так же тот, кто родился, умрет. Это следует считать вполне естественным. Тот, кто признает эту истину, не будет подвержен горю. Поэтому, везде и при любых обстоятельствах, развивайте невозмутимость разума; и что бы ни случилось, всегда сосредоточивайте свой разум на Боге. Для того, чтобы развить эту способность думать о Боге везде и всегда, необходимо глубоко разобраться в характерных чертах Бхутакаши, Читтакаши и Чидаакаши, то есть добиться глубокого понимания основных качеств трех миров - физического, ментального и каузального.

Рассмотрим следующую ситуацию: вечером вы едите и идете спать. Вскоре вы засыпаете и видите сны. В ваших снах с вами происходит много событий, но проснувшись, ничего не остается от состояния сна. В состоянии бодрствования вы занимаетесь самой разнообразной деятельностью и проходите через различные испытания, но позже, когда вы снова ложитесь спать, вся эта деятельность смещается событиями состояния сна. Так много изменений происходит всего лишь за 24 часа.
Только Ты истинен

Состояния сна и бодрствования удивительным образом отличаются друг от друга. Необходимо разобраться чему вам верить, а чему не верить. Вы можете спросить:

"Что истинно, а что неистинно? Тот ли я, кто испытывает все, что происходит в состоянии бодрствования, или я тот, кто испытывает все события в состоянии сна?"

Веданта дает ответ:

"Я не то и не это. Я не тот, кто испытывает состояние бодрствования, и не тот, кто испытывает состояние сна, я и не тот, кто спит в состоянии глубокого сна. Я превосхожу все эти состояния. Я есть сама трансцендентная Реальность."

То, что вы думаете, существует, на самом деле не существует. То, что вы не верите, что существует, на самом деле существует. Когда вы приобретете мудрость, вы осознаете, что в действительности существует только Один - это вечная Истина, это Брахман, трансцендентный Принцип. Но этот Принцип Брахмана нелегко доступен обычным людям. Все, о чем вы читаете, слушаете и что испытываете, - все это атрибуты Бхутакаши. Даже если вы начнете с этого, вы должны стремиться достигнуть своей цели. От формы вы должны идти вперед к Бесформенному, от изменяющегося вы должны двигаться вперед к Неизменному. Это можно описать как движение от Савикалпы к Нирвикалпе. Савикалпа ассоциируется с атрибутами; все, что превосходит атрибуты и идет за пределы трех гун есть Нирвикалпа. Нирвикалпа не подвержена никаким изменениям - она вечна. Достигнуть этого неизменного состояния - цель духовного искателя. Того, кто погрузился в это состояние, называют Cтхитапраджной. Может быть, вы сомневаетесь, достиг ли Арджуна состояния Cтхитапраджны. Сам Кришна даровал это состояние Арджуне; Он преобразовал Арджуну в Cтхитапраджну и сделал из него инструмент Бога.

Если мудрец не будет заниматься деятельностью, он не сможет показать хороший пример другим людям. В университете есть заведующий кафедрой физической подготовки и преподаватель физкультуры. Преподаватель физкультуры получает указания от заведующего кафедрой. Во время обучения заведующий кафедрой не будет вмешиваться, а учитель физкультуры будет командовать: "1.. 2.. 3..!" - и показывать все нужные движения. Он должен показать пример; только тогда можно ожидать, что другие будут ему следовать. Подобно такому учителю, Стхитапраджна, повинуясь указаниям Режиссера в себе, дает пример, чтобы обычные люди могли ему следовать.

Таким образом, Кришна, дав Гиту Арджуне, преобразовал его в идеального человека. Кришна сказал ему:

"Я сделаю из тебя Свой инструмент, который будет выполнять Мою работу."

В чем более глубокое значение того, что Кришна сделал все это для Арджуны? Имя Арджуна означает "тот, чье сердце чисто". Арджуна всегда жил в Кришне. Несколько раз Кришна обращался к Арджуне как к Бхарату. Это имя означает "тот, кто живет в Боге". "Бха" означает "сияние". Тот, кто живет в сиянии Божества, является Бхаратом. Все более глубокие аспекты взаимоотношений между Кришной и Арджуной можно проследить по тем именам, которые Кришна давал Арджуне.
Качества истинного мудреца

Единственным долгом Арджуны было беспрекословно следовать указаниям Кришны. Арджуна сказал:

"Свами, Я буду подчиняться Твоим приказаниям, каковы бы они ни были. О чем бы Ты меня ни попросил, я все выполню. Я не буду ничего предпринимать сам, без Твоих указаний?"

Истинно это есть отношение Стхитапраджны. У Стхитапраджны нет чувства "я" или "мое". У него нет ни эгоизма, ни привязанностей. Принимать каждое повеление Господа и следовать ему, в то же время уничтожая все следы эго и собственничества, - вот благородные черты Cтхитапраджны. Вот почему качества Cтхитапраджны объясняются в деталях во второй главе Гиты.

Но простое описание качеств Cтхитапраджны дало бы очень мало, поэтому Кришна начал с объяснения качеств трех состояний и различных аспектов трех миров. Арджуна обладал интеллектуальной проницательностью, которая дала ему возможность быстро понять внутреннее значение всего этого. После того, как ему было дано видение космической формы Господа, он сразу понял ее более глубокое значение. Он понял, что это значит единство между тремя мирами - Бхутакашей, Читтакашей и Чидаакашей. После того, как Арджуна получил видение этой космической формы, когда бы он ни закрывал глаза, он постоянно видел Кришну - это было неизгладимое впечатление у него в сердце. Он понял, что то, что он видел широко открытыми глазами, имело место в Бхутакаше - на физическом плане. После этого, закрывая глаза, он мог видеть внут-ренне то, что запечатлелось у него в памяти, - это было в Читтакаше, на ментальном плане. А неизгладимое впечатление, которое это видение оставило у него в сердце, было в Чидаакаше, на каузальном плане. Это подобно печатанию на бумаге: когда картина отпечатана, ее невозможно отделить от бумаги. Таким же образом космическая форма Кришны стала постоянным впечатлением в сердце Арджуны.

Арджуна был идеальным человеком, однако он занимался обычной деятельностью, чтобы своим примером служить всему человечеству. Разум в нем всегда был сосредоточен на Лотосных Стопах Кришны. Арджуна знал, что его физическое тело существует с единственной целью - выполнять указания Кришны. Кришна считал это идеальным качеством Cтхитапраджны - истинного мудреца.

Сатья Саи Гита
Ограничьте Свои Желания, и Вы Заслужите Любовь Бога


# Будьте довольны, не гоняйтесь за желаниями
# Как завоевать Любовь Бога
# Удовлетворенность - вот истинное богатство
# Атма никогда не рождается, Атма никогда не умирает
# Ограничивайте свои желания и помните Атму


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Все, что рождено, проходит через шесть стадий жизни, а именно: рождение, рост, зрелость, упадок, старение и смерть. Но то, что не рождено, не умрет никогда. В этом случае подобные стадии не применимы.

Воплощения Любви!

Во второй главе Гиты, под названием "Санкхйа-йога", обсуждается Путь Мудрости. Принцип, который лежит в основе Пути Мудрости (Санкхйа-йоги), следующий: умрет только то, что рождено. То, что лежит в основе рождения и смерти, в процессе своего развития проходит через шесть стадий, а именно: рождение, рост, зрелость, упадок, старение и смерть. Но если бы прежде всего не было рождения, то не возникла бы никакая из последующих фаз. Что никогда не рождается? Атма! Атма не рождается и не умирает. Атма не подвергается никаким изменениям. Она постоянна, она неизменна, она вечна, у нее нет атрибутов. Это ваша собственная природа. Только у тела есть рождение, только тело проходит шесть стадий развития жизни, только тело подвержено смерти. Но Тот, Кто пребывает в теле, Дехи, не подвержен никаким из тех изменений, которые свойственны телу. Тот, Кто пребывает в теле, - это Атма. Ее называют Нирмайа, то есть лишенная Майи, свободная от иллюзии. Как только вы поймете принцип Атмы, вы признаете, что только она имеет истинную ценность, что только ее стоит познавать; все остальное недолговечно и мимолетно. Необходимо делать все возможные усилия, чтобы приобрести знание Атмы и таким образом достигнуть вечной радости.

~~~~~~~~~
Будьте довольны, не гоняйтесь за желаниями

Не потворствуйте умножению желаний. Лучше всего довольствоваться тем, что вам дано. В главе по Бхакти йоге Кришна перечислил 26 благородных качеств преданного, делающих его дорогим Господу. Из них удовлетворенность выделяется как одно из важных черт преданного. Это значит не бегать за земными развлечениями. Насладившись множеством различных видов роскоши и чувственных удовольствий в своей жизни и не получив от них ни покоя, ни удовлетворения, вы должны перестать гоняться за ними - тогда вы достигнете удовлетворения.

Сердце человека, не испытывающего удовлетворения, можно сравнить с бамбуковой корзиной полной отверстий. Если попытаться вытянуть воду такой корзиной, то вода вытечет прежде, чем корзина поднимется наверх. В ней не осталось бы ни капли воды, чтобы удовлетворить вашу жажду. Подобным образом, если вы страдаете от мук желаний и жадности, вся ваша удовлетворенность исчезнет прежде, чем вы получите возможность насладиться исполнением своих желаний. Когда удовлетворенность исчезает из вашего сердца, на ее месте остается только неудовлетворенность.

Желания всегда плодят еще больше желаний. Человек, не имеющий абсолютно ничего, может почувствовать себя счастливым и довольным, если получит 100 рупий. Но тот же человек, после того, как он получил 100 рупий, начинает думать, как было бы хорошо, если бы он получил 1000 рупий. Если он случайно получит 1000 рупий, он желает иметь миллион рупий. Затем он будет стремиться стать землевладельцем. Став землевладельцем, он захочет стать законодателем, затем министром, а после этого премьер-министром. В конце концов он захочет достигнуть Божественного состояния. Но невозможно достигнуть состояния Божественности с помощью денег и богатства. Когда желания человека превосходят все пределы, ничто его не может удовлетворить, и его богатство не приносит ему никакого внутреннего покоя. Надо научиться довольствоваться тем, что есть, получая удовлетворение от того достатка, который вам уже дан. Ваша задача в том, чтобы содержать в порядке то имущество, которое вам дано Благодатью Бога, и всегда быть довольными.
Как завоевать Любовь Бога

Вы все восхваляете Бога, но гораздо важнее, чтобы Бог хвалил вас. Вы заявляете о своей любви к Богу, но прежде всего вам надо узнать, заявил ли Бог о Своей Любви к вам? Вы верите, что Бог принадлежит вам, но подтвердил ли Бог, что вы принадлежите Ему? Предположим, вы послали кому-то заказное письмо; только когда вы получите подтверждение, что оно получено, вы поймете, что письмо достигло своего назначения. Простое утверждение, что Бог велик, можно сравнить с отправлением заказного письма: вы испытаете глубочайшее удовлетворение только тогда, когда получите положительное подтверждение от Бога, которое гласит, что Его Любовь - с вами и что Он считает вас тоже великим! Когда от Него приходит слово: "Ты Мой родной, ты самый дорогой для Меня!" - тогда вы достигаете полного удовлетворения. Это становится вашим самым большим сокровищем. Чтобы добиться такого результата, надо предпринять целый ряд духовных практик. Если в конце концов вы не получите такого результата, значит все ваши усилия были напрасны.

Надежда, ожидание, плоды всех духовных практик, которыми вы занимаетесь, заключаются в том, чтобы получить следующее признание от Господа:

"Дорогой Мой! Ты принадлежишь Мне!"

Арджуна получил такое уверение. У него было немало желаний, но он отказался от всех своих хотений и желаний и полностью отдал себя в руки Господа. Арджуна сказал:

"Свами, Ты все для меня, я Твой!"

Это все, чего вам надо достигнуть; единственная цель, единственный объект, единственное назначение и осуществление вашей жизни - заслужить Его Милость.

Чтобы поехать за границу, будь вы высоко образованы, богаты, какое бы служебное или общественное положение вы ни занимали, вы должны иметь заграничный паспорт. Человек может сказать: "Я высоко образован. Я очень богат. Я крупный землевладелец. Мне нужен паспорт". Но просто сказав это, паспорта он не получит. Все это могут быть личные достижения и приобретения, но чтобы поехать за границу, существует определенная процедура, которой вы должны следовать. Эта процедура одна и та же для образованных и необразованных, для богатых и бедных. Даже в таких мелочах, как поездка куда-нибудь на автобусе, поезде или самолете, никто не поинтересуется вашим положением или достижениями. Если у вас есть билет, то никто вас не спросит, богаты вы, образованы и какое положение занимаете. Вашего билета достаточно, чтобы довезти вас до места назначения. Если у вас нет билета, вас выставят, независимо от ваших мандатов.

То же самое происходит, если вы хотите получить освобождение: вы должны завоевать Милость Бога, только тогда вы сможете получить право на вход. Это ваш паспорт. Но даже если у вас есть паспорт, вам все же не избежать проблем. У вас должна быть также виза; она дает вам право пересечь границу, чтобы достигнуть места своего назначения. Помимо Милости Бога у вас должна быть милость вашего внутреннего бытия, Антаратмы.

Тот, кто дает, может чувствовать радость от этого, но тот, кто получает, должен обладать способностью получить этот дар. Чтобы получить освобождение, вы должны иметь Любовь Бога, а также заслуги своих собственных духовных усилий. Только обладая этими двумя качествами, вы сможете достигнуть освобождения.
Удовлетворенность - вот истинное богатство

Бхагавад Гита учит, что, если вы хотите войти в царство освобождения, то есть достигнуть Мокши, вам необходимо овладеть 26 благородными качествами. Но даже если у вас есть хотя бы одно из них, вы получите это право. Из всех этих добродетельных качеств, описанных в главе о преданности, одним из самых главных является удовлетворенность. Только того, кто всегда доволен, можно считать великим. Свами часто спрашивает:

"Кто самый великий человек в этом мире?"

Ответ: "Тот, кто всегда доволен."

Поэтому развивайте в себе удовлетворенность.

Не теряйте себя в этом мире, стремясь к мимолетным радостям, непостоянному богатству, положению и роскоши. Пока вы живы, вы можете наслаждаться радостями, которые встречаются на вашем пути. Пока у вас есть привязанность к телу, у вас будет также оставаться привязанность к месту или к стране. Пока вы считаете этот мир, созданный из пяти элементов, реальным, вам придется заботиться о своем теле, которое состоит из тех же пяти элементов. Но, истинно, не следует напрасно тратить время, думая о таких вещах. Надо всегда помнить о цели. Вот маленький пример.

Некогда жил очень богатый человек, который путешествовал по всему миру. Он задался целью построить такой дом, равных которому не было бы нигде, дом такого великолепия, которого никто не мог бы себе представить. Это должен был быть особняк типа дворца, который никто и никогда не мог бы себе вообразить, которого никто раньше не видел и о котором никто и никогда даже и не мечтал. Он твердо решил построить такое вечное и уникальное здание, даже если это стоило бы ему десятки миллионов рупий. С этой целью из различных стран были приглашены инженеры и архитекторы. В конце концов он завершил строительство этого прекрасного здания, и теперь у него был особняк, который мог удовлетворить людей со всех точек зрения, людей самой различной культуры. Миллионы людей приезжали посмотреть на прекрасное здание. Богач устроил грандиозное открытие этого уникального строения. До торжественного открытия он позвал ряд инженеров и экспертов в этой области и спросил их:

"Вы можете найти хоть какие-то недостатки в этом здании, пусть даже самые мелкие дефекты?"

Они не могли найти ничего подобного. Здание казалось совершенным.

На открытие он пригласил разного рода людей, включая множество богатых граждан и людей высокого положения. Среди приглашенных гостей были истинно мудрые Риши, чье благословение он хотел получить. Для их пребывания были сделаны тщательные приготовления. Когда они собрались, он молитвенно обратился к ним:

"Я смиренно прошу вас сказать мне, есть ли какие-либо дефекты или недостатки в этом строении?"

Инженеры, построившие здание, задали следующий вопрос:

"Кто может выступить вперед и указать хотя бы на один недостаток в этом прекрасном здании? Оно абсолютно безупречно, оно великолепно, совершенно уникально и в высшей степени современно."

В этот момент йог, стоявший в углу, шагнул вперед и, обратившись к богачу, устроившему прием, сказал:

"Высокоуважаемый господин, я вижу два основных недостатка в этом здании."

Все собравшиеся были очень удивлены: им было любопытно узнать, что это за недостатки. Богач, которому принадлежал этот дом, сложив руки в мольбе, сказал Махатме:

"Свами, скажи мне, пожалуйста, какие недостатки ты заметил. Все с нетерпением ждут твоего ответа."

Йог ответил:

"О богатый человек, это те недостатки, за которые не можешь быть в ответе ни ты, ни твои инженеры, рабочие и архитекторы, и не в твоей власти их исправить. Один из них заключается в том, что со временем это здание и все, что его окружает, рухнет и превратится в прах. Этот недостаток исправить нельзя. Второй недостаток в том, что человек, построивший это здание, тоже умрет и будет забыт. Этого тоже нельзя изменить. Не осознавая этой истины, ты думаешь, что совершил что-то великое и что твое достижение без изъяна, но эти недостатки в конце концов восторжествуют."

Таково положение вещей для людей, которые забывают о смерти, полагая, что будут жить вечно. Только сосредоточивая все внимание на Атме, находящейся в вас, и пребывая в блаженстве и радости, вы всегда будете довольны. Когда вы достигнете такого состояния, вы будете пребывать в нетленной обители - обители самой Атмы. Нет ничего, что сравнится с обителью Атмы. В отличие от зданий, которые находятся в этом мире, она совершенна и вечна, в ней нет недостатков. Поэтому вам необходимо признать истину, что в этом земном мире все непостоянно. Сосредоточьте свой взор и внимание на неизменной Атме. Постоянно занимайтесь духовной практикой для того, чтобы достигнуть этого внутреннего видения.
Атма никогда не рождается, Атма никогда не умирает

Чтобы разогнать сомнения относительно внешней роли Арджуны и его истинной сущности, Кришна сказал:

"Арджуна, ты смущен, потому что думаешь, что собираешься убить кого-то из этих людей, но это неправильно. Ты потерял из виду Истину, которая лежит в основе всякого бытия: знай, что ты есть вечная Сущность. Те, кого, как ты думаешь, можно убить, являются вечной Сущностью так же, как и твои родственники; хотя они принимали участие в злых деяниях, их Сущность - то же самое бессмертное "Я". Так кто же тогда будет умирать и кто будет убивать? Ты, будучи Атмой, не можешь убить, а твои родственники - та же Атма - не могут быть убиты тобой. Смерть связана лишь с физическим телом, а не с истинной Сущностью. Ты воплощение Атмы. Атма не рождается. Атма не умирает. Только когда ты поймешь и станешь применять на практике эту Истину, ты сможешь следовать учению мудрости и выполнять свой долг, независимо от результатов. Осознай бессмертие Атмы и сражайся, чтобы отстоять Истину. Тогда ты будешь действовать в гармонии с Божественной Волей и даже в гуще битвы обладать покоем души."

Тогда Арджуна сказал:

"Кришна, у меня нет совершенно никаких желаний, меня даже не интересуют Небеса."

Но Кришна спросил Арджуну:

"Ты это говоришь потому, что понял Истину, находящуюся за пределами телесного существования, или потому, что ты стал робким и тебя охватила слабость? Слова, сказанные из-за привязанности к родственникам, чувство, что тебе самому придется их убивать, - все это никогда не может ассоциироваться с Атмой. Когда ты осознаешь закон Атмы, познав ее непреходящую природу, ты поймешь, что в ней не может быть никакого рода несовершенства или изъяна. Тогда ничто не будет тебя беспокоить и никакие сомнения не омрачат твой ум."

Всему этому учит вторая глава Гиты; необходимо понять ее более глубокое значение. Большинство из тех, кто впервые читает Бхагавад Гиту, принимает заявление о том, что невозможно убить или быть убитым, но никогда не делается попытка понять более глубокое значение, связанное с принципом Атмы. Если вы спросите, как применять это учение на практике, и посмотрите, как другие применяют его, вы увидите, что люди совсем его не применяют, хотя они готовы повторять эти утверждения и даже читают о них лекции другим. Вот маленький пример.

Некогда жил один охотник, очень плохой человек, который убивал много животных. Вскоре он стал убивать и людей. С целью ограбления он убивал всех, кто попадется. Когда его поймали, судья решил приговорить его к смертной казни через повешение, как наказание за все те страшные преступления, которые он совершил. Было объявлено, что решение суда будет оглашено на следующий день. Когда его повели в суд для оглашения приговора, преступник захватил с собой в кармане Бхагавад Гиту. Судья объявил, что на следующее утро в 7 часов его повесят. Тогда преступник очень смело заявил:

"Господин судья, почему вы налагаете на меня такое тяжкое наказание?"

Судья отвечал:

"Ты осужден на смерть потому, что убил столько невинных жертв."

Тогда человек вынул из кармана Бхагавад Гиту, и, показав ее судье, сказал:

"Господин, согласно этому Священному Писанию я не убийца, и эти люди никогда не были убиты! - И он бесстыдно добавил: - Как можно отрицать то, что сказано Самим Богом?"

Но судья был не менее умен; не колеблясь ни минуты, он ответил:

"Да, это правда, что ты не убил и что все эти люди не были убиты. Таким же образом, согласно моему приговору, я не убиваю тебя, и ты не умрешь. Тем не менее будь готов к исполнению смертного приговора завтра в 7 часов утра."
Ограничивайте свои желания и помните Атму

Нельзя использовать Бхагавад Гиту, меняя смысл ее Учения в зависимости от обстоятельств. Надо практиковать Истину, содержащуюся в утверждениях, сделанных в Бхагавад Гите, осознав ее внутреннее значение. Гите обучался не только Арджуна. Священной Дхарме обучаются все люди, рожденные на Земле. Гита была дана всему миру через Арджуну, который стал инструментом Господа. Арджуна является представителем всего человечества: великое Учение, данное ему как представителю человечества, применимо ко всему человечеству.

Чтобы следовать этому Учению, необходимо, постепенно уменьшая свои желания и потребности, добиваться понимания принципа Атмы; это приведет вас к постоянному состоянию удовлетворенности. Вам надо разобраться, практикуете ли вы это учение в своей повседневной деятельности. Просто выучив наизусть 700 строк Гиты, вы не сможете осознать великие Истины, которые в ней сокрыты. Эти глубокие Истины откроются вам лишь в обстоятельствах вашей повседневной жизни; именно в повседневных ситуациях вы сможете непосредственно их испытать. Надо ясно понимать те качества, которые необходимо практиковать, исполняя свой долг; необходимо осознать, что каждое из этих 26 качеств поможет вам достигнуть цели.

Суть сегодняшнего урока заключается в том, чтобы держать под контролем свои желания и алчность и таким образом достигнуть состояния удовлетворенности; вы должны делать всяческие усилия, чтобы заслужить Любовь Бога. От того, что вы просто любите Бога, пользы немного. Вам необходимо узнать, как добиться Его Любви и милосердия и как направить Его Любовь к себе. Бесполезно громко повторять, что Бог ваш; необходимо стремиться услышать, чтобы Бог Сам заявил, что вы - Его. Это самое главное, чего вам надо добиться.

Начиная с этого момента, развивайте священные качества, которые вызовут проявление Любви Бога, - это сделает вашу жизнь священной.

Сатья Саи Гита
Терпеливость и Cдержанность - Сердце Духовной Практики


# Осознайте Атму через свой непосредственный опыт
# Терпимости можно добиться только, оказавшись в трудных обстоятельствах
# Дерево, река и корова
# Иногда терпимость следует не проявлять
# В каких случаях следует использовать различение
# Чрезмерная торопливость и медлительность - две крайности, которых следует избегать
# Следовать Истине - это то же, что практиковать терпимость
# Произнося Истину, можно немного повысить голос
# Только искоренив негативные качества, можно их уничтожить


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Из всех благородных качеств, которые должен развивать преданный, нет ничего важнее Кшамы или долготерпения, мирного всепрощающего характера, который остается спокойным при любых обстоятельствах и всегда несет добро другим, ничего не ожидая взамен.

Воплощения Любви!

Кшама или долготерпение - основа всякой духовной практики. Это единственное качество, которого каждый человек должен добиться в своей жизни. Для истинных мудрецов, для великих святых и великих душ долготерпение - это само их величие, их покаяние, их самопожертвование, их праведность. В этом их мудрость, их необъятная Любовь. Долготерпение - суть их ненасилия, их сострадания, глубины их счастья. Долготерпение - признак всех великих людей. Истинно, долготерпение - это все. Без терпимости невозможно осознать Истину Атмы, вечного, неизменно сияющего Божественного Присутствия внутри вас.

~~~~~~~~~
Осознайте Атму через свой непосредственный опыт

Если вы думаете, что тело реально, а Бог нереален, вы никогда не сможете понять принципа Атмы. До тех пор, пока вы отождествляете себя с телом, а не с Атмой, вы не сможете испытать Божественность в себе. Атму объясняют по-разному, но истинно осознать ее можно, только испытав ее непосредственно.

Можно красноречиво, искусно и с большим энтузиазмом описать вам восхитительную сладость нектара манго, но пока вы не попробуете этот нектар, непосредственно его испытав, вы не сможете оценить его уникальной сладости. Только когда нектар у вас на языке и вы наслаждаетесь его вкусом, вы поймете, что такое его сладость. Подобным образом, если вы хотите непосредственно испытать присутствие Господа, если вы занимаетесь духовными практиками и развиваете в себе благородные качества, которые дороги Господу, вы сможете наслаждаться Божественной сладостью, исходящей из Атмы.

Каков путь к бессмертию? Избавление от аморальности - вот путь к бессмертию (прим. переводчика: игра слов immortaity - immoraity). Только когда вы избавитесь от присущих вам слабостей, таких как ревность, ненависть, гнев, гордость и тому подобное зло, вы сможете осознать Бога. Только поняв хотя бы две или три добродетели из 26, которые упоминаются в Гите, изучив их значение, практикуя их и сделав их частью своей жизни, вы сможете постигнуть бессмертие Атмы. Из всех этих качеств терпимость - особенно важный атрибут.
Терпимости можно добиться только, оказавшись в трудных обстоятельствах

Долготерпение нельзя постичь, изучая книги. Его нельзя приобрести даже через учение гуру (духовного учителя). Это не то, что можно купить на базаре. Только преданно держась духовной практики, когда вы оказываетесь в трудных обстоятельствах, можно научиться долготерпению. Терпимость развивается только тогда, когда вы проходите через испытания, в ситуациях полных проблем и трудностей. В человеке скрыт целый ряд слабостей. В испытаниях эти скрытые слабости проявляются в виде гнева, страха, высокомерия и ненависти. Именно в такой период вам необходимо учиться практиковать терпимость.

Если вы не научились терпению, вам придется пережить много неприятностей, вы будете лишены покоя в жизни. Без терпения вы можете пойти неправильными путями, принося зло. Поэтому необходимо осознать важность терпимости. Любое образование, сила и известность, которых вы добились, будут для вас бесполезны, если вы не обладаете долготерпением. Целый ряд высокообразованных людей, которые овладели особыми силами с помощью аскез (суровый образ жизни для покаяния), не смогли наслаждаться результатами этих аскез, потому что у них не было терпимости. Причина того, что цари и императоры теряют царства и империи, чаще всего в недостатке долготерпения. Отсутствие терпимости привело великих ученых к потери своего престижа. Долготерпение можно сравнить с огромным сверкающим бриллиантом, который вас украшает. Если такое важное качество, как терпимость, утрачено, вы будете страдать от бесчисленных проблем и бедствий. Поэтому развивайте в себе терпимость; она необходима для вашего духовного прогресса. Если это качество не будет сиять в большинстве людей, то все человечество придет к погибели.

Необходимо развивать в себе это важное качество долготерпения, испытывая себя в различного рода трудностях. Долготерпение можно считать жизненно важной защитой. Если вы обладаете этим качеством, тогда никакие трудности, горе, проблемы - никакие неблагоприятные ситуации вас не коснутся. Нет ничего необычного в том, что люди платят добром за добро, но платить добром за зло - это выдающееся качество, и применение в жизни такой добродетели требует большого умения.

Как бы люди ни критиковали вас, какие бы замечания в ваш адрес ни делали, как бы ни осуждали, вы никогда не должны терять терпения; вы должны оставаться невозмутимыми и продолжать наслаждаться внутренним покоем. Что вы потеряете, если кто-то сделает вам замечание? Но если случайно из-за своей слабости вы потеряете сдержанность и терпение, тогда вы потеряете все. Поэтому вы должны научиться использовать долготерпение и применять его на практике при любых обстоятельствах.
Дерево, река и корова

В природе существует три важных аспекта, которые очень полезны для человека. Один - это дерево, второй - река, а третий - корова. Без деревьев, рек и коров человечество не могло бы функционировать достаточно хорошо. Какой бы жестокости дерево ни подвергалось, сколько бы бед ему ни приносили, отрезая его ветви и беря часть его древесины, дерево продолжает давать защиту от дождя и от солнца любому человеку, который ищет под ним приют, всегда принося человеку радость. Деревья приносят людям добро, давая фрукты, цветы и топливо, даже если люди в ответ наносят им вред.

Так же и в случае с реками: как бы люди ни загрязняли их, какими бы путями ни использовали, не выражая им никакой благодарности, все равно реки продолжают служить человечеству; но служа, они все же стремятся достигнуть океана, который является их домом и целью. Вода дает жизнь человечеству. Для нее неважно, используете ли вы ее для добра или во зло. Она продолжает служить.

Коровы тоже, отказывая своим телятам в молоке, снабжают им человечество, давая бесплатно такой прекрасный питательный продукт. Какие бы трудности вы ни приносили корове, она все равно будет давать вам сладкое молоко. Таким образом, коровы тоже делают человечеству лишь добро, тогда как человечество приносит коровам много зла. Эти трое - дерево, река и корова - являются хорошими примерами терпимости.
Иногда терпимость следует не проявлять

Но иногда надо сдерживать внешние признаки терпимости, чтобы соответственно отреагировать в определенной ситуации. Хотя терпимость должна пребывать в вашем сердце при любых обстоятельствах, не всегда следует ее проявлять. Практикуя терпимость, необходимо внимательно рассмотреть соответствующие условия и правильно разобраться в обстоятельствах.

В истории Индии хорошо известно, что Мухаммад Гхори, злобный захватчик, угрожавший северному царству, принес много неприятностей добродетельному царю Притхвираджу. Мухаммад вторгался в страну Притхвираджа 17 раз, каждый раз производя огромные разрушения. Он награбил огромные богатства и подверг всю страну бесчисленным трудностям и страданиям. Не имея достаточного различения, добрый царь Притхвирадж, несмотря на все это, захватив Мухаммада Гори, по щедрости своего сердца простил своего безжалостного врага. Каждый раз, когда царь одерживал победу над ним, злодей просил пощады и защиты, и царь прощал его и без всякого наказания отправлял обратно домой. Но захватчик не проявлял ни благодарности, ни раскаяния, продолжая испытывать ненависть к царю и жадно пытаясь захватить его царство. Получив освобождение и вернувшись в свою страну, захватчик нападал снова и снова. В конце концов обманом ему удалось взять в плен благородного царя. Мухаммад Гори безжалостно выколол ему глаза. Нельзя проявлять терпимости к людям, которые столь неблагодарны, к тем, кто мстителен, как змея. Надо использовать дискриминацию и реагировать соответственно.
В каких случаях следует использовать различение

Великая эпическая поэма Махабхарата - хроника праведной войны между братьями Пандавами и их злыми кузенами Кауравами - повествует о том, как Арджуна привел Ашваттаму к Драупади, жене пяти братьев Пандавов, после того, как Ашваттама убил всех ее детей. Драупади перечислила Арджуне обстоятельства, при которых следует простить порочного человека. Драупади сказала, что неправильно убивать человека в страхе, человека, который смиренен и раскаивается в своем поступке, человека, потерявшего сознание, человека в опьянении, человека, действия которого вызваны неутешным горем, человека, который просит пощады, а также женщин и детей в целом, даже если они заслуживают наказания.

К таким людям следует проявлять терпимость и оказывать им милосердие.

Но к людям, которые неоднократно проявляют неблагодарность и действуют злоумышленно, кто никогда не раскаивается и кому нельзя доверять, - к ним не следует проявлять терпимости. С ними надо обращаться твердо, согласно обстоятельствам. На языке телугу говорится, что не следует давать воды тернистому кусту или молока змее. Но помните, что все эти действия касаются только внешней мирской жизни. В глубине сердца никогда нельзя терять спокойного внутреннего состояния терпимости. В вашей духовной жизни долготерпение является существенным качеством для достижения Божественного состояния, и его надо неутомимо практиковать.

В случае с Иисусом Христом также можно видеть насколько высоко у Него было развито качество долготерпения. Двенадцать Его учеников жили и везде ходили с Иисусом. Иисус проявлял к ним огромную Любовь и сострадание, давая им защиту и кров. Но один из них, Иуда, оказался неблагодарным, его соблазнили деньги, и он предал своего Учителя. Несмотря на его неверность, Иисус простил его и продолжал проявлять к нему Любовь. Нет необходимости молиться Богу, прося Его наказать таких людей. Как и в случае с Иудой, собственные действия таких людей будут для них пагубны. Какие бы порочные действия ни совершал человек, ему самому придется расплачиваться за результаты этих действий. Вы не можете предсказать, когда и при каких обстоятельствах человеку придется страдать за их последствия, но страдание неизбежно.

В великих эпических поэмах Индии, Рамаяне и Махабхарате, описан целый ряд случаев, когда люди в конце концов страдают, если не применяют в жизни долготерпения. Возьмите большие страдания, которым подверглись братья Пандавы, когда они вынуждены были уйти в лес и жить, питаясь кореньями и листьями, из-за поспешных действий старшего брата Дхармараджи, который согласился играть в кости. Дхармараджа, будучи царем, счел своим долгом принять вызов, и даже понимая, что карты подтасованы, так спешил защитить свою честь, что пренебрег указаниями Кришны и советом, данным ему братьями. С решимостью быть верным своим принципам он поспешил принять участие в азартной игре, и последствием этого стали страдания. В результате он и его братья потеряли царство и были изгнаны в лес на четырнадцать лет, подвергаясь там несказанным лишениям и трудностям. Все это произошло только из-за поспешности Дхармараджи и отсутствия терпения.

Вы, может быть, заметили, что даже у такой великой души, как Рама, временами не было достаточно терпения. Он плакал, как обычный человек, когда Равана выкрал Ситу. В конце Рамаяны есть эпизод, когда Рама, выслушав критику и замечания какого-то никчемного уборщика, тотчас решил выдворить Ситу из королевства; впоследствии он страдал от боли расставания. Но Рама был Аватаром века, выражением всех Божественных Принципов. Конечно, в случае с Божеством все Его действия будут иметь более глубокое значение и смысл. Однако если попытаться понять действия Рамы с мирской точки зрения, то ясно, что из-за того, что у Рамы не хватило терпения, Он выдворил Ситу и в результате страдал.

Однако когда люди, делающие добро и живущие только ради благополучия других, проходят через разного рода трудности и переносят их, оставаясь добрыми, они становятся примером миру - примером, который учит сдержанности и долготерпению в тяжелых испытаниях.
Чрезмерная торопливость и медлительность - две крайности, которых следует избегать

Качества терпения и сдержанности следует применять в зависимости от обстоятельств и условий. У всех есть терпение в какой-то мере, но когда проблема переходит всякие границы, вы его теряете. Бывают обстоятельства, когда у вас есть все основания действовать быстро. Надо всегда обдумывать вперед свои действия и сознавать их последствия. При определенных обстоятельствах проявление полной терпимости может позже привести к большим неприятностям. Спешка чаще всего приводит к проблемам. Но если вы чрезмерно медлительны, это тоже может привести к проблемам. Поговорка гласит, что чрезмерная медлительность обращает нектар в яд.

Медлительность и спешка - это две крайности. С одной стороны, если вы поспешите, то ваши действия могут стать губительными, но слишком большое промедление может тоже сделать их вредными. То есть вы должны применять свои способности различения и проявлять терпение в зависимости от обстоятельств. Когда надо оказать первую помощь или когда вы ухаживаете за человеком настолько больным, что он может потерять жизнь через несколько минут, если не дать лекарства, в таких обстоятельствах медлить нельзя; медлительность была бы губительна; надо действовать быстро и делать все, что необходимо.

В других обстоятельствах, когда вы встречаетесь лицом к лицу со злыми людьми, которые идут неправильным путем, тогда для того, чтобы их предупредить, поправить или как-то иначе разрешить ситуацию, лучшим выходом из положения может быть такое действие, которое бы выглядело, как будто вы потеряли терпение. В таком случае часто достаточно просто немного изменить тон голоса. Это не значит, что вы на самом деле теряете терпение; вы можете сохранять святость своего сердца, даже если измените тон голоса, не теряя внутреннего покоя. Как уже говорилось, для людей, следующих путем Истины, сама Истина есть терпение.
Следовать Истине - это то же, что практиковать терпимость

В Махабхарате есть очень известный рассказ об Ашваттаме. Ашваттама - сын учителя как Пандавов, так и Кауравов, и один из трех оставшихся в живых воинов - в последнюю ночь Махабхаратской войны торжественно поклялся, что применит всю свою силу, полученную в результате покаяния, чтобы уничтожить всех Пандавов прежде, чем взойдет солнце.

Кришна, конечно, зная об этом намерении убийства, предпринял шаги, чтобы защитить Пандавов. Время приближалось к полуночи, и Ашваттама не мог найти Пандавов. Кришна знал, что он пойдет к всезнающему мудрецу Дурвасе, чтобы спросить его, где находятся Пандавы. Великий мудрец, подобный Дурвасе, никогда не говорил неправды. Он был известен своим гневом, но гнев он использовал только для того, чтобы защитить Дхарму и погасить огонь злых поступков; даже в гневе он придерживался Истины, но иногда, провозглашая Истину, он повышал голос, изменяя тон.
Произнося Истину, можно немного повысить голос

В тот вечер Кришна пошел навестить Дурвасу. Дурваса был очень счастлив видеть Кришну. Дурваса сказал Кришне, какое великое благословение он получил от того, что Кришна почтил его Своим присутствием. Он спросил Кришну:

"Свами, скажи, пожалуйста, в чем цель Твоего визита."

Кришна отвечал:

"Дурваса, мне нужна твоя помощь."

В глубине сердца Дурваса был вне себя от радости, что Кришна, защитник и владыка всех миров, пришел к нему за помощью. Но у него даже здесь был предел. Дурваса, обладая высоким интеллектом и зная абсолютно все, сказал Кришне:

"Свами, я готов сделать все, что Ты попросить, но не могу сказать неправду."

Кришна отвечал Дурвасе:

"Я пребываю в сердцах всех живых существ; Я рождаюсь снова и снова, чтобы защитить Дхарму. Разве Я когда-нибудь могу просить тебя произнести неправду? Дхарма означает "праведное поведение"; ее основание - Истина. Я, конечно, никогда бы не попросил тебя сказать неправду."

Тогда Дурваса сказал:

"В таком случае я готов сделать все, что Ты скажешь. Каков Твой план, Свами? Я его выполню."

Кришна попросил вырыть глубокую яму, где бы поместилось пять человек. Затем Кришна сказал Пандавам сесть в эту яму. Яму полностью покрыли досками. На доски положили ковер, а затем на ковер поставили стул Дурвасы. Кришна попросил Дурвасу сесть на стул. Он сказал Дурвасе:

"Скоро придет Ашваттама и спросит, где Пандавы. Ты скажешь правду; но, говоря правду, ты можешь немного изменить тон своего голоса."

Как и предсказал Кришна, вскоре пришел Ашваттама. Выразив почтение мудрецу, он спросил Дурвасу:

"Свами, тебе известно все во всех трех мирах. Скажи мне, пожалуйста, где мне найти Пандавов?"

Дурваса сделал так, как научил его Кришна. Он сказал правду. Он сказал Ашваттаме:

"Пандавы?! Пандавы?! Да они здесь! Конечно, они здесь! Они у меня прямо под ногами!"

Когда Дурваса, притворяясь очень сердитым, сказал Ашваттаме, что Пандавы находятся "прямо у него под ногами", Ашваттама очень испугался. Гнев Дурвасы был хорошо известен, его очень боялись, и Ашваттама решил, что вместо того, чтобы убить Пандавов в ту ночь, он сам может быть убит Дурвасой; поэтому в страхе он поспешно удалился. Придерживаясь истины, оправдывая свое положение Махариши и следуя указаниям Господа, чтобы защитить добрых людей, Дурваса произнес слова истины; но он немного изменил впечатление, повысив голос.
Только искоренив негативные качества, можно их уничтожить

Вы должны обладать терпением и сдержанностью, но в то же время знать при каких обстоятельствах и каким образом их использовать. Следует использовать терпение и сдержанность в духовной практике и контролировать свои слова, когда вы чувствуете, что начинаете использовать их без разбора против людей.

Терпение и сдержанность указывают на ваше внутреннее состояние. Это инструменты, которые надо использовать для того, чтобы контролировать отрицательные качества, которые стоят на пути осознания Божественной Истины в вас. Смотрите на способность проявлять терпение в трудных обстоятельствах, как на данное вам испытание. Для преданных терпение и сдержанность являются жизненно важными качествами. Только после того, как вы приобретете долготерпение и сдержанность, вы сможете понять истинные принципы духовности и Божественности.

Существует много негативных качеств, которых преданным необходимо избегать. В вас не должно быть никакой привязанности, никакой ненависти или зависти. Если в вас есть привязанность, ненависть или зависть даже в самой малой степени, вы не сможете развиваться духовно. Поскольку долготерпение и сдержанность - это добродетели, необходимые для каждого преданного, в следующий раз мы обсудим врагов терпения и сдержанности, а именно, гнев, ненависть и зависть, чтобы научиться как от них избавиться.

Сатья Саи Гита
Ревность и Ненависть - Вредители-Двойники, Уничтожающие Ваш Покой


# Осознайте Пребывающего через собственную внутреннюю практику
# Пять качеств, составляющих Все, что существует
# Ревность и ненависть
# Зависть к Богу
# У Бога нет эгоистических намерений
# Победите зависть, и вы сможете победить все
# Долготерпение преодолевает ненависть
# За завистью и ненавистью стоит эгоизм
# Любовь и долготерпение разрушают эгоизм, зависть и ненависть
# Бога можно испытать только через Любовь
# Зависть и ненависть разрушают тех, кем они завладели


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Божественность едина. Она вечна и неизменна. Это Пребывающий во всех телах. Как Пребывающего в теле живого существа, Его называют Атмой, бессмертной Сущностью. Как Пребывающего в мире, Его называют Богом. Эта единая Божественность присутствует в различных формах. Так же, как физическое существо можно представить себе как тело Атмы, мир можно представить себе как тело Бога.

Воплощения Любви!

Вечную и неизменную Сущность, наполняющую собой все живые существа, всю материю и все пространство, называют Пребывающим. Тело временно: оно приходит и уходит, но Пребывающий-в-нем остается неизменным всегда. Другое название для Пребывающего - это Атма, бессмертная Есьм-ность (Я или Самость) или Вселенский Дух, лежащий в основе всего. Есьм-ность можно назвать Богом, Атмой или Пребывающим. Этот единый принцип Атмы, вечный, неизменный и бесконечный, наполняет все пространство и всю материю. По этой причине на санскрите он зовется Дехи или Пребывающий в дехе - теле.

~~~~~~~~~
Осознайте Пребывающего через собственную внутреннюю практику

Священные Писания дают руководство для поиска и осознания Дехи, Пребыващего; но одних Священных Писаний недостаточно, чтобы Его познать. Невозможно достигнуть Дехи, просто изучая Писания. Положив в основу утверждения, которые даются в Писаниях, необходимо сделать определенные усилия, чтобы развить внутреннее видение. Различные Писания, такие как Упанишады, Веды, Пураны, могут лишь указать путь. Подобно верстам они дают направление. Но чтобы достигнуть цели, каждому из вас надо самостоятельно идти правильным путем. Используя данные указания, надо совершить это священное паломничество и достигнуть цели. Бхагавад Гита проложила для этого путь.

Начиная с одиннадцатого стиха во второй главе Гиты дается направление пути. Это начало Учения Кришны. Оно начинается со слова Асочья, что значит "Не скорби об этих людях". Каким образом можно перестать горевать? Учитель Гиты заявляет, что нет смысла горевать о том, что преходяще и временно. Тела и личности преходящи и временны; все объекты в мире преходящи и временны. Кришна сказал: "Арджуна, твое горе напрасно."
Пять качеств, составляющих Все, что существует

Каждый из несчетного количества объектов, существующих в этой проявленной Вселенной имеет пять качеств или характеристик; в ведической терминологии это называется астхи, бхати, прийам, нама и рупа, что значит:

астхи - это то, что есть; то, что существует;

бхати - то, что светит собственным внутренним светом; обладает сиянием; внутренне оживлено энергией;

прийам - то, что имеет глубокую цель; обладает причиной для существования; драгоценно и приносит радость;

нама - то, что имеет определенное имя, категорию и назначение;

рупа - то, что обладает данной формой, ощутимой или тонкой; обладает отличительными чертами.

Вот пять характеристик, которые можно найти во всем, что можно назвать. Будь это что-то осязаемое или неосязаемое, стоит начать размышлять над этим, как мы говорим, что это существует, светится, имеет цель, имеет имя и форму.

Первые три из этих характеристик составляют вечную Истину, которая не меняется никогда. Это неизменная Реальность. Это Атма, это Бог, это Пребывающий, это Божественность. В санскрите - это Сат-Чит-Ананда, эквивалент астхи, бхати, прийам - "существование, сознание, блаженство". Для Сат-Чит-Ананды нет ни рождения, ни смерти. Поэтому астхи, бхати и прийам или Сат-Чит-Ананду можно описать как знак или автограф Божества. Оставшиеся две характеристики - имя и форма - говорят о теле Божества; они лишь временны и иллюзорны. На самом деле они существуют лишь в воображении. Таким образом, из пяти основных характеристик, присущих всему, три составляют Божественность, лежащую в основе всего, а две другие - изменяемые имена и формы, составляющие этот мир.

Поймите, что все созданные объекты, которые вы видите в этом мире, искусственны: все они когда-то появились и когда-нибудь в будущем исчезнут, другими словами, они подвержены рождению и смерти. Их можно сравнить с родственниками: родственники приезжают в гости на некоторое время, а затем уезжают обратно. Они не останутся в доме навсегда. Точно так же, как родственники, счастье и горе приходят и уходят. Подобным образом каждая сущность, имеющая имя и форму, преходяща. Чтобы понять духовность, необходимо осознать, что на созданные объекты надо смотреть, как на нечто временное и мимолетное. В любой день эти объекты могут исчезнуть; они постоянно подвергаются изменениям. Горевать о таких вещах, которые непостоянны, без сомнения, неразумно.

Если вы хотите понять астхи, бхати и прийам, три характеристики, лежащие в основе всего и являющиеся неизменными, вам надо развить в себе благородные качества и добродетели. Кришна заявил в Бхакти-йоге, главе о преданности, что ищущий, достигнувший 26 благородных качеств, очень дорог Господу. Но нет необходимости обладать всеми 26 качествами. В спичечном коробке находится много спичек. Если вам нужен огонь, то нет необходимости зажигать все спички: стоит зажечь только одну, и вы сможете развести огонь. Если вы полностью разовьете в себе одно или два из этих качеств, то все остальные разовьются сами по себе. Но они должны стать неотъемлемой частью вас, прежде чем вы сможете даже надеяться понять принцип Атмы. Пытаясь овладеть этими добродетелями, вы встретитесь с некоторыми негативными качествами, которые находятся в вас. Это ваши внутренние враги. Они будут пытаться не дать вам проявить благородные качества.
Ревность и ненависть

В предыдущей речи обсуждались такие добродетели, как сдержанность и долготерпение. Сегодня мы рассмотрим их противоположности - такие пороки как ревность и ненависть.

Ревность и ненависть - воры-двойники. Ни один из них не может жить без другого. Между ними существует неразрывная связь; они всегда ищут защиты друг у друга. Ненависть можно сравнить с подземным вредителем, а ревность с надземным. Эти вредители-двойники вместе могут уничтожить дерево. Представьте себе дерево: оно зеленое, в цвету, на нем спеют фрукты - все это очень привлекательно для взора. Когда вредитель проникает в корни такого дерева, через несколько дней дерево засыхает. Один из вредителей атакует корни, тогда как другой направляется к ветвям и листьям наверху. Первый пытается уничтожить саму жизнь дерева, а второй пытается испортить его красоту. Они всегда сопровождают друг друга.

Так же происходит с ревностью и ненавистью: там, где нет ревности, не будет и ненависти. Если проявляется ненависть, то там же можно найти и ревность, незаметно скрытую за ней. Ненависть принимает определенную форму. Она проявляется различными путями. У ревности нет формы; ее не видно на поверхности. Говорят, что в мире нет человека, который бы не страдал от ревности: в каждом человеке есть хотя бы небольшая склонность к ревности. Чтобы быть уверенным, что ревность и ненависть не войдут в ваше сердце, надо развивать в себе бескорыстную Любовь. Там, где пребывает бескорыстная Любовь, нет места для ревности и ненависти. Испытать Божественное блаженство можно там, куда не вхожи ревность и ненависть.

Красота - это форма блаженства. Там, где есть красота, вы найдете также и радость. Красота - это вечная радость. Что такое красота? Придает ли мир красоту объекту, или она присуща самому объекту? Мы говорили о том, что все объекты подвержены изменениям. Представьте себе все эти вещи, которые подвержены изменениям: сколько времени они будут оставаться красивыми? Только то, что неизменно может быть прекрасным. Единственно вечная Сущность - это Бог, и поэтому один Бог прекрасен. В мире нет ничего прекраснее Бога. Самый важный долг преданного - это пить нектар блаженства, исходящего из этой красоты. Чтобы впитать эту Божественность, которая наполнена красотой, и наполнить себя ею, надо обрести некоторые добродетели. Для того, чтобы развить в себе эти добродетели, необходимо уничтожить слабости и недостатки, которые разрушают все внутри вас.
Зависть к Богу

Итак, ревность может даже вторгнуться в ваши взаимоотношения с Самим Богом, когда вы думаете о себе больше, чем о Господе, и у вас появляется зависть от того, что вам кажется, что Господу проявляется чрезмерное внимание. Возьмем пример из Махабхараты, великой эпической поэмы, рассказывающей о войне между силами справедливости и зла. Арджуна сражался на стороне добра. Кришна был возничим его колесницы. В то время Арджуна еще не мог полностью понять Божественности Господа, но он чувствовал, что Кришна был велик. Арджуна понимал все, что объяснял и толковал Кришна, но еще полностью не был готов применить это на практике.

Шла великая война, и на поле битвы использовалось самое страшное оружие. Однажды Арджуна сражался с Бхишмой, генералиссимусом войск на вражеской стороне и одним из величайших воинов того века. Во время битвы целый ряд очень мощных и страшных метательных снарядов, запущенных Бхишмой, попали в колесницу Арджуны, но не причинили ему никакого вреда. Целый день Арджуна сражался блестяще.

Сражение не ослабевало в течение всего дня: ни одна из сторон не могла победить, пока, наконец, Бхишма не упал в истощении в свою колесницу. В тот момент Арджуна, истощенный, но ликующий, заиграв в рог, провозгласил свою победу в битве, которая неистовствовала весь день. Арджуна всегда верил в Бога, но с победой в нем появилось высокомерие, поскольку он думал, что успехом в войне был обязан своему мужеству. Он был уверен, что это он одержал победу, а Кришна лишь управлял колесницей.

Только после захода солнца они повернули колесницу обратно. Как только они въехали в лагерь Пандавов, Кришна, остановив колесницу неподалеку от палатки, повернулся к Арджуне и сказал:

"Арджуна выйди, пожалуйста, из колесницы и пройди в палатку."

Арджуна, полный эгоизма, подумал про себя:

"Я хозяин, Кришна лишь мой возничий, которого я направлял; это он должен выйти и открыть мне дверь. Тогда я выйду из колесницы, ведь я главный. Таков порядок."

И тогда Арджуна сказал Кришне:

"Кузен, сначала выходи ты."

Но Кришна настаивал:

"Нет, Арджуна, ты выходи первым."

Так они спорили некоторое время. У Арджуны появились темные мысли; в нем росло возмущение Кришной. Арджуна подумал про себя:

"А я-то думал, что Кришна великий человек, и вот потому, что я хвалил его и восхищался им, он теперь действует так, как будто он важнее меня. Ну так, это моя собственная ошибка. Но война еще продолжается, мне надо воевать и мне нужен Кришна, поэтому лучше не начинать с ним вражды. Это было бы не в моих интересах."

Думая так, Арджуна неохотно сошел с колесницы первым. Выйдя, он встал около колесницы. Кришна продолжал настаивать:

"Не стой там. Иди в палатку."

Не имея другого выхода, Арджуна пошел в палатку. Тотчас выпрыгнув, Кришна отскочил далеко от колесницы. Как только Кришна оставил колесницу, она взорвалась и превратилась в пепел.
У Бога нет эгоистических намерений

Дхармараджа и Арджуна, наблюдавшие на расстоянии, спросили Кришну:

"Что случилось? В чем причина такого происшествия?"

Кришна отвечал:

"Арджуна, никто не может даже надеяться когда-либо понять Моих действий. Для Божества нет ни корысти, ни эгоизма. Моя единственная забота - это защита преданного. Мое единственное желание - помогать преданным, принося им пользу. Все это ужасное оружие, которое использовал Бхишма и которое попало в колесницу, Я обезвредил, держа под Своей стопой. Пока Я держал на нем Свою стопу, оно не могло проявить своей силы над тобой. Если бы Я вышел из колесницы первым, это оружие уничтожило бы тебя вместе с колесницей. Ты превратился бы в пепел. Не осознавая этой истины, ты просил Меня сойти первым."

Как только Арджуна услышал эти слова Кришны, он понял насколько высокомерно и невежественно он себя вел. Он проявил все признаки зависти. Искать недостатки в Божестве тоже есть своего рода зависть.

Существует целый ряд опознавательных признаков зависти. Зависть появляется, когда вы встречаете человека, заслужившего большую известность, чем вы; или когда человек богаче, чем вы. Зависть также поднимает голову, когда вы находитесь вместе с человеком, который красивее и щедрее. Если студент получает более высокие оценки, у других студентов очень скоро появляется зависть. В этом слабость обычных людей - они проявляют зависть к тем, кто превосходит их в богатстве, положении, красоте, интеллекте и других качествах. Как только в человеке появляется зависть, все добродетели, которые он культивировал долгое время, будут уничтожены.

Зависть не живет безобидно в человеке. Она разрушает все те прекрасные качества и добродетели, которыми он обладает. Она способствует развитию демонического характера; она уничтожает человеческую природу и усиливает природу животную. Она не смотрит вперед или назад. У нее нет угрызений совести. Поэтому, прежде всего надо следить, чтобы зависть не овладела вами. Радуйтесь преуспеванию других, радуйтесь прогрессу других, радуйтесь процветанию других. В этом истинная добродетель. В этом основная заповедь Бхагавад Гиты. Желать процветания и добра другим - это похвальное и очень важное качество, которым должен обладать каждый.
Победите зависть, и вы сможете победить все

Существует древняя история о преданной женщине, Анасуйе, обладавшей полным душевным равновесием и отсутствием зависти. Кришна сказал Арджуне:

"Арджуна, ты всегда должен быть Анасуйей."

Анасуйа означает "тот, в ком нет зависти". Суть в том, что когда три аспекта Божества - Брахма, Вишну и Шива, которые являются созидательным, сохраняющим и разрушительным принципами Божественности, - явились, чтобы испытать Анасуйу, безмерная чистота ее сердца покорила их и превратила в младенцев. Для них она стала подобна матери.

Три аспекта Божества также представляют собой три качества природы. Это означает, что если вы свободны от зависти, вы можете контролировать все три гуны, три качества природы: активное, пассивное и циклическое (раджас, тамас и саттва), которые управляют всей феноменальной (проявленной) жизнью в мире. Эти три качества составляют ваш опыт в мире, а три аспекта Божественности являются субстратом - основанием этих качеств. Поэтому более глубокое значение этого рассказа в том, что, если вы свободны от зависти, то все в мире станет подобно младенцам в ваших руках. Истинно, стоит вам освободиться от зависти, и вы сможете победить все.

Не хватает слов, чтобы достаточно ясно подчеркнуть, что ревность уничтожает в вас все хорошие качества. Может быть, вы думаете, что она уничтожает других, но в действительности она уничтожает вас, а не других. Она делает вас больными: вы не сможете крепко спать; вы не сможете хорошо есть. Даже если вы раньше были полностью здоровы, из-за зависти в вас вскоре разовьются различного рода физические болезни. Зависть подобна чахотке; так же, как подбирается туберкулез и пожирает вас, зависть ослабит вас прежде, чем вы успеете заметить. Она может проникнуть в вас самыми различными путями и полностью вас разрушить.

Зависть - это порочная болезнь, которой нельзя позволить утвердиться. Вы должны знать, что Бог всегда вас благословит Своей Милостью, даже если вы занимаете положение ниже, чем, как вы считаете, вы заслуживаете. Вы должны радоваться счастью других; вы должны радоваться их достижениям, а не печалиться лишь потому, что у других есть то, чего у вас нет. В этот аморальный век Кали зависть проникает повсюду. Она атакует все типы людей, будь их наклонности мирскими или духовными, будь они йоги, бхоги или роги, то есть являются ли они святыми, земными или больными и беспутными. Из-за зависти люди часто теряют душевный покой на всю жизнь. Вот маленький пример.
Долготерпение преодолевает ненависть

Однажды Будда шел по проселочной дороге с целью собрать милостыню. Он подошел к окраине деревни, где у него было много преданных. Все люди этой деревни относились к Будде с большой любовью. Но на окраине деревни он встретил несколько слоняющихся хулиганов, которые начали над ним грубо насмехаться. Немного удивленный приемом, он остановился и сел на камень. Он сказал этим людям:

"Господа, почему вам доставляет удовольствие меня критиковать?"

Ничего не объясняя, они продолжали унижать Будду. Будда сказал:

"Продолжайте, сколько хотите."

Они бранили и оскорбляли его до тех пор, пока не устали от своих собственных выпадов. У Будды настолько было развито долготерпение, что их ненависть не могла его затронуть. Сначала им это нравилось, но в конце концов, истощив все свои запасы и не получив никакой реакции, они решили уйти.

Тогда Будда остановил их такими словами:

"Дети, я хочу вам кое-что сказать. В деревне, куда я иду, люди меня очень любят; и если бы они узнали, как отвратительно вы ругали меня, они разрубили бы вас на куски. Чтобы спасти вас от этой опасности, я сел здесь на камне и позволил вам меня критиковать. Таким образом я даровал вам великую милость. Когда хочется принести людям радость, обычно приходится тратить много денег и делать большие приготовления; но позволив вам браниться, я сумел принести вам столько радости, хотя не потратил ни единого цента и не приложил никаких усилий. Поскольку вы, похоже, получаете большое удовольствие, критикуя меня, я без сомнения ответственен за вашу радость. Как видите, вместо того, чтобы чувствовать себя несчастным из-за вашей критики, я даже рад, потому что смог доставить вам столько удовольствия и спасти вас от серьезной опасности."

Затем Будда объяснил им еще один момент, да так, что у них в сердцах осталось неизгладимое впечатление.

"Предположим, в ваш дом приходит бедный монах и просит милостыню. Вы выносите ему пищу. А теперь допустим, что пища, которую вы ему предлагаете, недостаточно чиста для этого ритуала, и он не может ее принять. Что вы тогда будете делать? Поскольку он не принял вашего подношения, вам придется взять его обратно. Подобным образом, когда вы направляете на меня всю свою критику - это и есть то подаяние, которое вы мне предлагаете. Конечно, вы считаете, что мне нужен ваш совет, и вы мне его даете даром. Но я его не принимаю. Ну, так к кому тогда вернется ваше подношение? Оно вернется обратно к вам; оно останется у вас; оно принадлежит вам. Как видите, на самом деле вся ваша критика обратилась на вас самих: вы критикуете самих себя, а совсем не меня."

Можно послать заказное письмо знакомому. Но если знакомый не примет этого письма, то что с ним сделает почтовое отделение? Оно направит его обратно тому, кто его послал. Если вы кого-то критикуете или браните, но этот человек не принимает вашей критики, тогда она неизбежно вернется к вам. Считать, что своей завистью и ненавистью вы приносите вред другим, - очень низкий способ получать удовлетворение. Таким образом вы можете принести беду только себе, а не другим. Различными путями зависть и ненависть создадут трудности тому, кто ими заражен. Зависть и ненависть происходят от эгоизма. Вот маленький пример.
За завистью и ненавистью стоит эгоизм

Один саньясин возделывал сад; он выращивал множество цветов и фруктов. Но хотя он был саньясином, в нем начал расти эгоизм. Как только эгоизм разросся, сразу появилась зависть. Когда появляются эгоизм и зависть, ненависть присоединяется автоматически. Бог заинтересовался этим заблудшим преданным. Он увидел, что человек в одеждах саньясина наполнил свое сердце ядом и решил поправить его, преподав ему урок. Под видом старого брахмина-нищего Бог пришел к нему в сад. Старый брахмин подошел к недавно посаженному дереву и стал расхваливать его красоту. Заметив неподалеку саньясина, он спросил:

"Кто посадил это прекрасное дерево?"

Гордый владелец сада ответил:

"О, брахмин, я возделываю весь этот сад. В этом моя заслуга: я посадил это дерево и все остальные деревья. Я в одиночку разбил весь сад с его дорожками и прекрасными клумбами. Я не нанимаю садовника, а слежу за всем сам. Я сам таскаю воду из колодца. Я вношу удобрения. Я вырываю сорняки и уничтожаю паразитов. Я чищу дорожки. Я выращиваю эти прекрасные цветы и фрукты и делаю все это только ради того, чтобы принести радость другим."

И таким образом он продолжал повторять: "я... я... я".

Брахмин, как будто наслаждаясь видом, еще некоторое время оставался там, наблюдая за тем, как владелец ухаживает за садом. Вскоре он ушел. Немного погодя в сад пришла корова. Она была так слаба, что в любой момент могла упасть и раздавить прекрасные цветы в саду. Увидев, что корова может испортить сад, саньясин взял палку и бросил ее в корову, чтобы прогнать ее. Но в тот момент, как палка коснулась коровы, корова упала замертво. Саньясин был в ужасе, потому что согласно его религии коровы считаются священными животными, и им нельзя причинять вреда: теперь ему придется страдать за этот великий грех - убийство коровы.

Вскоре после этого события тот же самый старый брахмин вернулся в сад. Идя по дорожке, куда зашла корова, и увидев мертвую корову, он спросил:

"Кто убил корову? Кто совершил это надругательство?"

Так как саньясин ответил не сразу, старый брахмин спросил его прямо:

"Скажи мне, ты знаешь, кто убил корову?"

Саньясин отвечал:

"Без сомнения, это была Воля Бога. Без Воли Бога разве ее можно было убить таким образом? Если бы ей не суждено было умереть, разве она упала бы замертво от того, что ее коснулась маленькая палочка?"

Как только старый брахмин услышал это, он сказал саньясину: "Раньше ты мне говорил, что ты один взрастил этот сад, посадив все эти растения и проложив дорожки. Ты брал на себя заслугу за все хорошее, что здесь происходит, а за все, что неправильно, что неблаго - приятно, ты винишь Бога. Ты надменный, эгоистичный глупец! Ты настолько полон своей собственной важности, что даже не можешь признать Руку Творца, которая создала всю красоту этого сада, - ты завидуешь даже Богу. Ты хвалишь себя за то, что принадлежит Богу. Если бы не воля Бога, в твоем саду было бы пусто, - и в этот момент старый брахмин открыл саньясину свою истинную Сущность, сказав: - Я Сам Господь. Я пришел, чтобы уничтожить твой эгоизм."

Грешник в раскаянии упал к Стопам Господа. Он понял, что эгоизм украдкой проник в него, укрепился в нем, а затем полностью захватил его. Только теперь он понял глубину духовного учения, которому так долго поучал других. Он понял, что все насыщено Божественностью и поэтому ему надо видеть Бога везде и жить с тем знанием, что все, вплоть до мельчайших деталей, находится под контролем Бога.
Любовь и долготерпение разрушают эгоизм, зависть и ненависть

Нельзя предсказать, в какой форме может появиться Бог, чтобы поправить человека полного зависти и эгоизма. Он может принять любую форму и придти в любое время. Вы должны следить, чтобы в вас не развился эгоизм и его двойники - ненависть и зависть. Стоит этим качествам пустить в вас корни, и будет очень трудно от них избавиться. Очень непросто получить такое благословение, как этот саньясин, к которому Господь проявил столько внимания, чтобы помочь ему избавиться от злых качеств. Невозможно уничтожить зависть, лишь читая Священные Писания или занимаясь религиозными ритуалами. Но прикладывая решительные усилия для того, чтобы преобразовать свои мысли и взрастить бескорыстную Любовь, вы можете уничтожить этих вредителей, оставив все свои негативные мысли у Священных Стоп Господа.

Пока в вас есть зависть, вы не сможете сиять светом Любви. Все ваши величайшие добродетели будут уничтожены ею. Гита учит, что основная духовная практика состоит в том, чтобы развивать в себе совершенные добродетели и применять их в повседневной жизни. Этим вы создадите себе благоприятные условия. Ведя добродетельную жизнь, вы сможете испытать принцип Атмы. Но если вы не будете развивать в себе положительные качества, постоянно применяя их в повседневной жизни, вы никогда не сможете познать Бога.

Свет Атмы находится везде. Он не ограничен одним человеком или формой; его лучезарное сияние наполняет всю Вселенную. Он может принять любую форму и любое имя. Он является самой основой каждого имени и формы. Возьмите, например, свет, исходящий от лампочки, или ветер, исходящий от вентилятора, или жар, идущий от электрической плиты, или работу электрического мотора. Результат везде различный. Результат работы мотора отличается от ветра, полученного от вентилятора. Свет, излучаемый лампочкой, отличается от пищи, приготовленной на плите. Результаты разные, механизмы разные, но через каждый из них проходит один и тот же электрический ток. То же самое истинно для принципа Атмы: в различных телах он проявляется по-разному, но в основе - единство.

Яркость электрического света пропорциональна току, проходящему через лампочку. Свет идущий через лампочку можно сравнить с лучезарностью Атмы, которая светит в людях. У света нет ни вида, ни формы, но лампочки отличаются по форме и яркости света: у лампы накаливания определенная форма, у флюоресцентной лампы форма другая. Лампочка в гостиной может быть очень яркой, а в спальне очень тусклой. По незнанию вы можете подумать, что если один и тот же электрический ток проходит как через лампочку в спальне, так и через лампочку в гостиной, то почему они отличаются по яркости света? Разница возникает из-за самих лампочек.

Подобным образом существует разница в выражении любви в различных сердцах. Если ваша Любовь благотворна и совершенна, вы можете выразить полноту лучезарности Атмы и сиять ярко. Если у вас ограниченная эгоистичная любовь, то она будет подобна свету в спальне. Дело не в электрическом токе; потенциал снабжения энергией в любом количестве готов к применению. Чтобы получить свет поярче, надо сменить лампочку. Если вы наполнены завистью, тогда свет будет очень тусклым. Если в вас сияет лучезарность бескорыстной Любви, то сила света будет подобна лампочки в 1000 ватт. Поэтому развивайте в себе Любовь. Бога можно познать только через Любовь.
Бога можно испытать только через Любовь

Для того, чтобы увидеть луну, нет необходимости светить электрическим фонарем. Луну можно увидеть благодаря свету, исходящему от нее самой. Если вы хотите видеть и воспринимать Бога, Кто есть сама Любовь, то вы сможете Его увидеть только через Любовь. Его невозможно увидеть, если вы наполнены ненавистью. Она противоположна Любви. Ненависть подобна слепоте.

Какой бы силы свет вы ни направляли на слепого, он не сможет его увидеть. Пока в вас есть отрицательные качества, вы не сможете постигнуть Бога, находящегося совсем рядом. Когда вы освободитесь от зависти, когда вы освободитесь от эгоизма и ненависти, вы сможете непосредственно испытать лучезарность Божества. В человеке, открывшем глаз мудрости, будет сиять Присутствие Бога. Человек, закрывший неведением свои глаза, не будет осознавать Бога. Если вы закроете глаза, вам придется везде искать полотенце, которое, может быть, находится непосредственно над вами на полке. Если вы откроете глаза, вы сможете сразу его достать. Джнани, мудрец, чьи глаза открыты для Бога и чье зрение не затуманено невежеством, непосредственно осознает присутствие Бога и достигает Его.

Когда вы полны добродетели, вы становитесь джнани. Но если вы проникнуты отрицательными качествами, сомнениями и всякого рода завистью и ненавистью, вы совершенно ничего не сможете понять. Вот почему говорится:

"Смерть милее слепоты неведения."

Вы должны освободить себя от неведения. Зависть - это зло, которое ведет к развитию неведения. Поэтому студенты с любящим сердцем, у которых впереди большое будущее и которые стремятся достигнуть большого прогресса в жизни, никогда не должны оставлять места для зависти.

Кто бы в вашем классе ни получил самые высокие оценки, вы не должны поддаваться зависти. Вы тоже можете учиться так, чтобы получать отличные оценки. Если вы этого не добились и чувствуете зависть, тогда вы допускаете две ошибки: во-первых, это означает, что вы недостаточно занимались, иначе вы бы добились большего, а во-вторых, вы затуманили свое сердце завистью. А то, что вы из-за этого плачете, - ваша третья ошибка. Нельзя развивать отрицательные качества, которые несомненно принесут вам много неприятностей; они даже могут разрушить вашу семью, которая раньше была счастливой и наслаждалась всем хорошим в жизни.
Зависть и ненависть разрушают тех, кем они завладели

Объясняя эти принципы, Кришна сказал Арджуне:

"Кауравы, сто и один сын Дритхараштры, хотят уничтожить радость и счастье Пандавов. Их порочные качества подстрекают их совершать все эти злые действия. Завистливые люди привлекают в свою компанию других порочных людей; злой дядя Кауравов, Шакуни, подстрекает их к вражде с Пандавами. Он полон зависти. Это все слепцы. Так же, как их отец слеп физически, Кауравы слепы ментально. Они объединяются, действуя в согласии друг с другом. Но можешь быть уверен, Арджуна, что дурные качества в этих людях уничтожат их самих."

Как предсказал Кришна, ни один из них не остался в живых даже, чтобы совершить посмертный обряд, когда их родители умерли. Окунуться в трясину ненависти и зависти - огромная трагедия.

Если вы действительно хотите понять Гиту, вам надо развивать в себе все положительные качества и добродетели, которые здесь обсуждались. Когда эти добрые качества станут частью вас, вы сможете непосредственно испытать Бога.

От Древа Желаний можно получить все, что пожелаешь. Гита и есть такое Древо Желаний. Она гарантирует вам то, что вы готовы получить. Она дает вам тот уровень понимания, который отражает ваш уровень желаний. В наш век люди неправильно понимают Гиту потому, что они наполнены многочисленными негативными желаниями. И поэтому Гита для них неприемлима. Но вам надо развивать добродетели, наполняя себя Любовью; тогда возвышенные идеи Гиты будут светиться в вас и вдохновлять вас на достижение Божества, являющегося вашей неизменной Реальностью. Это Реальность нетленной Истины. Это право, данное вам от рождения.

Сатья Саи Гита
Истина и Добрый Характер - Само Дыхание Жизни


# Истина и Дхарма
# С раннего детства надо придерживаться истины
# Даже небольшая ложь может позже привести к несчастью
# Когда исчезает одно негативное качество, остальные не смогут оставаться долго
# Дхарма неизменна, но ее практика меняется в каждом веке
# Дхарма значит не причинять вреда другим
# Социальный долг, долг обязательств и семейный долг
# Контроль над собой - ключ к выполнению долга


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Кришна сказал:

"Там, где есть праведность и святость, там, где твердо держатся долга и истины - там победа обеспечена. Тот, кто защищает Дхарму (праведность), сам будет защищен Дхармой. Арджуна! Всегда практикуй Дхарму. Живи священной и благородной жизнью. Тогда будет смысл жить."

Воплощения Любви!

Существует семь аспектов Дхармы, так же как семь цветов радуги содержатся в лучах солнца. Они составляют норму добродетельного поведения и морального совершенства, являющихся самой структурой духовной жизни. Первый аспект Дхармы - это истина. Второй аспект - это хороший характер. Третий - это праведное поведение. Четвертый - это контроль над чувствами. Пятый - это суровый образ жизни или аскетизм (осознанный образ жизни с особым вниманием на сдерживание желаний). Шестой - это самоотречение или непривязанность, а седьмой аспект Дхармы - это ненасилие. Все эти аспекты Дхармы - Принципы праведного поведения - даются для защиты индивидуума и для благополучия общества.

~~~~~~~~~
Истина и Дхарма

Истина - это сама основа Дхармы. Так же, как горение - природа огня, как холод - природа льда, как аромат - природа цветка, а сладость - природа сахара, подобным же образом правдивость - в природе человека. Когда вы осознаете, что вашей неотъемлемой природой является истина, тогда вы поймете свою собственную реальность. Ибо истина, добрый характер - это само дыхание жизни.

Для каждого человека, который хочет добиться успеха в области духовности, существенным качеством является добрый характер. Можно сказать, что существуют три аспекта доброго характера. Первый из них лучше всего передать словами священность, святость, доброта. Второй аспект лучше всего описать словами терпимость, воздержанность, сострадание. А третий аспект - словами твердость, решимость, сила духа (приверженность идеалам).

Какое бы образование вы ни получили, как бы вы ни были богаты, какое положение бы вы ни занимали, будь вы великий ученый или государственный деятель, если вы не обладаете этими тремя аспектами характера, лучше бы вам и не родиться. Чего бы вы ни добились, без этих трех сторон характера все ваши знания и достижения бесполезны. Люди обращают внимание на внешнюю красоту человека, но Бог признает лишь красоту внутреннюю. По правде говоря, безукоризненный характер в человеке - вот в чем его красота. Человек, лишенный доброго характера - ничто; он подобен камню. Вы должны следовать этим семи аспектам Дхармы и дать им возможность светиться в вас, ибо каждый из них для вас совершенно естественен.

Истина - это основа. Истина не значит просто воздерживаться от лжи. Вы должны относиться к истине как к своей сущности, как к основе своей жизни. Ради истины вы должны быть готовы отказаться от всего. Этот мир находится в страхе перед истиной, однако он полностью подчинен ей. Если нет истины, человек будет бояться даже жить. С другой стороны, истина дарует человеку бесстрашие. Истина защищает весь мир и приводит его в движение. Истина изгоняет страх. Истина настолько важное качество, что только если человек соблюдает ее безупречно, он сможет достигнуть Божественности. Характер - само дыхание истины. Для характера важны добродетель и хорошее поведение. Без хорошего поведения человечество не будет сиять Любовью. Добродетели, добрые качества, хорошее поведение - все это придает человечеству величие.
С раннего детства надо придерживаться истины

Для того, чтобы защитить человечество и проявить в себе Божественность, необходимо положить в основу истину, добрый характер и хорошее поведение. Для этого нужно прилагать усилия с самого детства. В детстве люди иногда совершают ряд мелких ошибок, намеренно или ненамеренно. Из-за боязни, что старшие могут узнать об этих ошибках и может последовать критика или наказание, ребенок пытается скрыть свои ошибки. Таким образом с раннего возраста в ребенке появляется привычка говорить неправду; эта привычка со временем уничтожит само основание его жизни. Неправда уничтожит его гуманность. Поэтому, надо поощрять детей всегда говорить правду, независимо ни от чего, не боясь последствий и не заботясь о них, будь они радостными и выгодными для них или даже если они могут кончиться дисциплинарным взысканием или наказанием. Так же, как для большого дома важен фундамент, как корни являются самой основой дерева, истина является самой основой жизни человека.

Если вы колеблетесь в истине, в вашей жизни не будет ни безопасности, ни защиты. Пример строгого соблюдения истины можно видеть в жизни Харишчандры. Чтобы следовать истине, Харишчандра отказался от своей жены, сына и от целого царства; он принял истину как аскетизм. В конечном счете, чтобы расплатиться с долгами, он вынужден был продать в рабство жену, затем сына, а в конце концов и самого себя. Но даже оказавшись в таком беспомощном положении, он никогда не говорил неправды. Изгнанный и одинокий, он стал работать на месте кремации. Когда его сын умер, жена привезла его тело на кладбище для кремации. Хотя Харишчандра узнал жену Чандрамути с телом сына, он все равно чувствовал своим долгом исполнять обязанности могильщика. В самых мучительных обстоятельствах Харишчандра никогда не отказывался от истины и от следования Дхарме. Для него истина и Дхарма были подобны двум глазам, двум колесам колесницы или двум крылам птицы - неотделимы друг от друга.
Даже небольшая ложь может позже привести к несчастью

С самого начала старшие должны обучать молодежь важности поступать правильно и говорить правду. Вот небольшой пример, иллюстрирующий к каким несчастливым последствиям могут привести выдумки с целью подшутить над собственной сестрой. Некогда отец хотел преподнести сыну особый подарок в день рождения. Из любви к сыну отец дал мальчику золотую монету, сказав ему пойти к матери и попросить сделать из монеты золотое кольцо. На следующий день у сына были экзамены; он положил золотую монетку на стол, где занимался.

У этого мальчика была младшая сестра, очень любопытная и озорная. Войдя в комнату и увидев золотую монетку, она взяла ее в руку и спросила:

"Брат, что это?" Он сказал ей: "Это золотая монетка". Она спросила: "Где ты ее взял?" Шутя, он сказал: "Она росла на дереве". "Как могла эта золотая монетка появиться на дереве?" - спросила малышка. Тогда он придумал историю с разного рода выдумками. Он сказал:

"Если посадить эту монетку в землю как семя, а затем поливать и ухаживать за ней, то вскоре вырастет дерево. И потом с этого дерева можно будет получить еще больше золотых монеток."

Сестренка хотела задать еще вопросы, но он сказал:

"Послушай, у меня сейчас нет времени разговаривать с тобой. Я должен заниматься. Спроси меня позже."

Видя, что он занят, она воспользовалась случаем и, положив золотую монету в карман, ушла. От брата она пошла в сад и вырыла маленькую ямку. Положив золотую монету в ямку, она покрыла ее землей. Горку она полила водой, все время думая о том, что сказал ей брат: как из золотой монетки, если ее посадить, вырастет дерево.

Служанка, наблюдавшая за девочкой из окна, видела все, что произошло. Как только девочка ушла в дом, служанка разрыла ямку и взяла монету. Через некоторое время пришла мать и сказала сыну, что пора идти в школу. Он хотел дать монетку матери, чтобы она могла заказать из нее кольцо, как научил его отец, но нигде не мог ее найти. Тогда он пошел к сестре и спросил, не видела ли она монетки. Она сказала:

"Брат, я решила, что если мы вырастим из нее дерево, то у нас будет много таких монеток, как эта; поэтому я посадила монетку в ямку, которую вырыла в саду."

Они пошли на то место и стали рыть вокруг, но нигде не могли найти монету.

Мальчик был очень огорчен. В день рождения, когда надо быть веселым, он плакал. Он рассказал все это матери. Мать спросила его:

"Скажи мне, сын, почему твоя сестренка взяла монетку и закопала ее в саду?"

Мальчик не знал, что ответить, и тогда послали за маленькой девочкой и спросили ее, почему она это сделала. Она сказала:

"Брат объяснил мне, что монетка станет деревом со множеством золотых монет; поэтому я сделала, как он сказал."

Мать сказала мальчику:

"Ты придумал эту историю и сказал своей сестре неправду; в результате, вместо того, чтобы быть счастливым и радоваться в день рождения, ты плачешь; а кроме того ты потерял золотую монету, которую подарил тебе отец."

Если в нежном возрасте детям позволяют говорить и таить неправду, эта привычка будет расти и расти с годами. С другой стороны, если их научить с раннего возраста сделать правду основой своей жизни, их характер будет улучшаться, и они смогут многого добиться.
Когда исчезает одно негативное качество, остальные не смогут оставаться долго

Некогда жил великий учитель Джагатгуру, который помог многим людям развить в себе духовность. Когда люди приходили к нему для посвящения, он обычно спрашивал об их поведении и характере, чтобы понять, какими качествами они обладают, и в соответствии с их качествами и стадией эволюции давал им мантру. Однажды вор, признав величие этого гуру, пришел к нему и попросил дать ему мантру. Гуру сказал ему:

"Дитя мое, а каковы твои качества? Каковы твои недостатки?"

Вор отвечал:

"Мои плохие качества - это ходить из дома в дом по ночам, взламывая замки и воруя вещи. Поскольку я ворую по ночам, днем я напиваюсь замертво и сплю. Пьянство - моя вторая плохая привычка. Когда полиция меня ловит, то, спасая свою шкуру, я придумываю всякую ложь. Это мое третье плохое качество."

Махатма спросил его:

"Дитя, можешь ли ты отказаться от одного из этих трех плохих качеств?"

Вор подумал про себя:

"Если я не буду красть, то как мне поддерживать семью, моих детей и жену? Нет, я не могу от этого отказаться. Опять же, только если мое тело будет здоровым и сильным, я смогу убежать, когда меня будут ловить; поэтому мне необходимо много спать, а выпивка помогает мне уснуть днем. Но мало вероятно, что я часто буду попадать в полицию; поэтому, я лучше откажусь от лжи."

Затем великий мудрец спросил его:

"Обещаешь ли ты, что, начиная с завтрашнего дня, ты всегда будешь говорить только правду?"

Вор отвечал:

"Абсолютно точно. Даже начиная с сегодняшнего дня, я буду говорить только правду."

И он твердо решил это сделать; и действительно, с того дня у него вошло в привычку говорить только правду, куда бы он ни пошел.

Однажды жаркой летней ночью вор шнырял по улицам, высматривая подходящее место, чтобы проникнуть в дом. Мэр того города, очень богатый человек, отдыхал на террасе своего дома, находящейся на крыше. Из-за жары и неподвижного душного ночного воздуха - в те дни не было кондиционеров воздуха, не было даже вентиляторов - он не мог заснуть. Вор умудрился залезть на эту террасу на крыше. Как только он вскарабкался на террасу, богатый человек увидел его и понял, что это вор. Богач воскликнул:

"Эй, ты кто?"

Поскольку вор говорил только правду, он ответил: "Я вор".

Чтобы выяснить, каковы планы этого человека, богач сказал:

"Правда? Я тоже вор."

Решив работать вместе, они начали планировать, как украсть ценные вещи, которые были в доме. Богатый человек сказал вору:

"В доме в сейфе должно быть заперто много ценностей богача, который тут живет, но нам будет очень трудно попасть в сейф, если мы не раздобудем ключей. Давай я попробую взломать дверь и выкрасть ключи. - Богач продолжал: - Я ждал, чтобы кто-нибудь покараулил меня. Теперь, имея такого друга как ты, я могу пробраться в дом."

Он оставил вора и, притворяясь, что взламывает дверь, вошел в дом; там он походил туда-сюда, задержавшись на несколько минут. Взяв ключи, он украдкой вышел. Затем он сказал вору:

"Ключи я раздобыл; я везде искал сейф, но не смог его найти. Давай теперь я покараулю, а ты иди в дом. Попробуй найти сейф и достать ценности, которые там держит богач."

Оказалось, что у этого богатого человека в сейфе находились три больших бриллианта. Вор пошел в дом и вскоре нашел сейф; он открыл его и вынул три драгоценных бриллианта.

Перед ним тотчас встала проблема: как разделить три бриллианта между двумя людьми? Поскольку этот вор следовал путем истины, в нем автоматически была праведность. Он принес все три бриллианта, но сказал богачу:

"Брат, ты можешь взять один бриллиант. Другой возьму я. Чтобы не разбивать третий бриллиант на куски, я положу его обратно в сейф и оставлю для хозяина дома. Пусть он останется для богача."

Приняв такое решение, вор пошел обратно в дом, чтобы положить один из трех бриллиантов в сейф. Затем он вернулся на крышу.

После заключения этой сделки, когда вор собирался уходить, богатый человек сказал ему:

"Ну, брат, может быть мы время от времени будем пользоваться нашим сотрудничеством в будущем. Дай мне, пожалуйста, твой адрес, чтобы я мог с тобой связаться."

Поскольку вор был обязан говорить правду, он дал свой адрес. На следующее утро богатый человек, который был также заминдаром, то есть самым высшим официальным лицом в этой области, приказал полиции рассмотреть жалобу о пропаже трех бриллиантов из его сейфа. Он велел полиции пойти в деревню по данному адресу и арестовать вора, который там жил.

В той деревне вора хорошо знали. Полиция без труда его нашла. Его арестовали и привели к заминдару. Вор не узнал в хорошо одетом официальном лице вчерашнего партнера.

Заминдар спросил вора:

"Ну так, как же ты вошел в дом? Как сумел взять этот бриллиант?"

Вор во всех деталях рассказал о своем приключении. Он рассказал, как, забравшись на крышу, приобрел партнера, вошел в дом, открыл сейф, взял три бриллианта, из них один отдал партнеру, а другой оставил себе. Вернувшись в дом, он открыл сейф и положил обратно третий бриллиант. Заминдар позвал своего главного чиновника и сказал:

"Пойдите, пожалуйста, и посмотрите, есть ли бриллиант в сейфе."

Чиновник взял ключи от сейфа, подумав про себя:

"Бывают ли такие воры, которые могут положить бриллиант обратно?"

Раздумывая таким образом, он открыл сейф и, увидев бриллиант, который оставил вор, положил его к себе в карман, а вернувшись к заминдару, доложил, что в сейфе бриллианта нет. (При обыске чиновника бриллиант нашли у него в кармане.)

Теперь заминдар обратился к вору:

"Я знаю, что все, что ты мне рассказал - правда. Поэтому с сегодняшнего дня я назначаю тебя главным чиновником. Только правдивый человек может быть должностным лицом. К сожалению, ты стал вором; но по своей природе ты не такой."

С тех пор этот человек перестал воровать и стал высоким чиновником: он продолжал говорить правду и автоматически с течением времени отказался от пьянства, так же как от воровства, став честным и порядочным человеком.

Вначале, если вы твердо держитесь истины, у вас может возникнуть много неприятностей. Но если вы будете неотступно следовать этим путем, говоря только правду, несмотря ни на что, то в конце концов ваша правдивая натура наполнит вас радостью и счастьем и принесет успех во всех ваших начинаниях. Поэтому, для того, чтобы способствовать прогрессу и процветанию человечества, Кришна в Гите учит, что надо всегда быть правдивым. Он провозглашает, что истина - это царская дорога в жизни и что путь истины - единственный путь для воспитания правильного поведения в обществе.
Дхарма неизменна, но ее практика меняется в каждом веке

Иногда говорят, что Дхарма пришла в упадок. Но это неправильно. Дхарма основана на Истине, а Истина абсолютна, она не подвержена никаким изменениям - она не может уменьшиться. Однако, в каком-то определенном веке может измениться практика Дхармы. Бог воплотился как Шри Кришна для того, чтобы восстановить практику Дхармы, а не саму Дхарму. Дхарма никогда не исчезала, и она никогда не менялась; ее просто не использовали.

Семь аспектов Дхармы присутствовали во все прошлые века, будь то век Крита, Трета, Двапара или Кали. Однако, в каждый Юге или в каждом веке практикуется то, что больше всего соответствует этому веку. Например, в век Крита, когда духовная осознанность была очень высока, наиболее подходящей духовной практикой была медитация; в век Трета, когда воплотился Шри Рама, практиковались Ягна (жертвоприношения) и аскезы; в век Двапара, век Шри Кришны, практиковалось ритуальное и церемониальное поклонение; а в век Кали, последние пять тысяч лет нашего века материализма, когда духовное сознание во всем мире находится в состоянии упадка, - Намасмарана, повторение священного имени Бога. Но так же, как в ранние века многие верующие занимались повторением мантр, так и в настоящий век существует влияние прошлых веков: одни люди занимаются медитацией, другие аскезами, а третьи ритуальным поклонением. Но основной выбор практик зависит от общего характера и настроения времени.

Различные виды практик придают, так сказать, различные формы Дхарме; но внутренний поток Дхармы всегда один и тот же. Истина никогда не меняется. Истина всегда одна, а не две. Во всех трех временах - прошлом, настоящем и будущем, во всех трех мирах - на Земле, в Небесах и в преисподней, во всех трех состояниях - бодрствовании, сне и глубоком сне, и во всех трех гунах, земных состояниях человека - состояниях уравновешенности, активности и пассивности (саттва, раджас и тамас) - Истина всегда одна. Поскольку Истина одна, и она основа Дхармы, Дхарма не подвергается изменениям. Но долг и практика подвержены скачкообразным изменениям.

Возьмем, например, человека, который где-то работает. Сколько времени эта работа будет долгом для него? Пока он не уволится с этой работы. А до тех пор он ходит на работу каждый день. Как только он уволился, долг его меняется. После увольнения он может начать какой-то бизнес. Тогда бизнес станет его долгом. Занимаясь бизнесом, он может соблазниться получить добавочную прибыль нечестным путем; он может попытаться заработать деньги ложью и обманом. И хотя теперь он живет ложью и обманом, все равно он будет считать бизнес, которым занимается, своей работой и долгом. Если столько изменений происходит с долгом, то можно ли охарактеризовать его как Дхарму? Эти постоянно меняющиеся виды деятельности - лишь различные виды долга, обязанностей, но их нельзя описать как Дхарму. Долг становится Дхармой, только когда его освещают добродетели, составляющие аспекты Дхармы.
Дхарма значит не причинять вреда другим

Самое простое значение слова Дхарма - это все те действия, которые не мешают другим, которые не посягают на свободу других. Вот небольшой пример этого.

Предположим, вы идете по центральной улице, играя палкой. Это улица с большим движением. Вы думаете: "Я имею полное право идти, где хочу". Но если это ваше право, то человек, идущий в противоположном направлении, имеет полное право предохранить себя от удара вашей палки. Вы позволяете себе производить действия, которые становятся опасными для идущих навстречу людей. Однако согласно правильному поведению вам следует вести себя так, чтобы не мешать другим людям, идущим по той же дороге, что и вы.

Если вы ведете себя в соответствии с Дхармой, вы не причините неудобства или беспокойства другим и не нарушите их свободы. Позже мы рассмотрим учение Кришны, где Он отмечает, что недостаточно просто воздерживаться от причинения другим вреда. Вы так же должны дружелюбно и с состраданием относиться ко всем существам. Если каждый человек будет считать своей Дхармой поведение, которое, по крайней мере, не приносит никому вреда, то в мире будут процветать радость и покой. В этом состоит ваш истинный долг; надо выполнять этот долг ради того, чтобы стать примером для других и чтобы поддерживать необходимые идеалы Дхармы.
Социальный долг, долг обязательств и семейный долг

В вашей повседневной жизни в семье существует три вида долга, которые можно считать тремя аспектами Дхармы, - это общественный долг, долг обязательств и долг перед семьей.

Сначала рассмотрим пример общественного долга. Предположим, завтра воскресенье, день вашего отдыха. Может быть, вы захотите пригласить в гости друзей. Неожиданно ночью у вас повышается температура. Вы понимаете, что если вы пригласите друзей придти на следующий день, то чувствуя себя больным, вы не сможете принять их как следует, и никому из вас это не принесет радости. Поэтому, принимая во внимание ваши обязанности по отношению к друзьям, которые вы не сможете выполнить из-за болезни, вы решаете отложить эту встречу. В результате изменения обстоятельств вы, проявляя заботу о друзьях, назначаете встречу на следующее воскресенье. Это ваше право: вы можете вносить любые изменения в свои планы, чтобы выполнить свое намерение и свои социальные обязанности.

Теперь рассмотрим пример долга обязательств. В связи с приближающимися экзаменами декан дал указание, чтобы все учителя собрались на совещание. Поскольку это очень важное совещание членов экзаменационной комиссии, вы должны принять участие. Даже если у вас высока