Назад

Такис Евдокас - Смерть — великая иллюзия



ISBN 978-5-9573-1815-6
Серия: Жизнь после смерти
Издательство: ИГ "Весь", 2010 г.

Книга Такиса Евдокаса — это исследование феномена «смерти» с точки зрения представлений современной науки о структуре сознания и физиологии мозга. Автор приводит, как доводы, подтверждающие факт возможности внетелесного существования, так и аргументы ученых-скептиков, объясняющих околосмертные переживания нерегистрируемой деятельностью мозга.
Что происходит в последний момент перед смертью? Что человек переживает после этого? Существует ли на самом деле «другой мир»? Как он выглядит? Много написано о «райских» переживаниях: великой силе света и красках невыразимой красоты. А есть ли свидетельства побывавших в «аду»?
Такис Евдокас, психотерапевт из Греции, предпринял попытку найти ответы на эти и другие вопросы, связанные со смертью, на основании обширных научных знаний в области психологии и психиатрии. По мнению автора, изучение околосмертных и внетелесных переживаний показывает нам, чем смерть является на самом деле — великой иллюзией.

Предисловие
Получая медицинское образование в Афинском университете, любой студент должен быть готов к тому, что рано или поздно ему придется иметь дело с человеческими трупами. Сначала к этому трудно привыкнуть. Уже на втором году обучения студенты должны присутствовать на вскрытии и принимать в нем участие. Любое медицинское образование начинается с изучения анатомии и физиологии, и лишь потом дается курс терапии.
Было раннее утро, осень, когда мы шли на первую лекцию по анатомии. Огромный лекционный зал со множеством окон был ярко освещен. Едва войдя в помещение, с непривычки мы едва не задохнулись от запаха формальдегида, который используется для консервации трупов. Вдоль стен слева и справа рядами располагались десять человеческих трупов. Замешательство, охватившее нас, скоро сменилось страхом. Обуреваемые самыми разными чувствами, мы в смятении смотрели друг на друга. В моей голове носились противоречивые мысли: спокойно, твердил я себе, только так я смогу получить полные знания о человеке. Однако при этом я не мог удержаться от мысли о том, что и сам однажды окажусь в «подобном состоянии».
Я долго думал, размышлял, сомневался. Сейчас, спустя годы, я вполне допускаю вероятность того, что в тот день одна из душ мертвецов наблюдала за нами и тем, что происходит с ее покинутой оболочкой.
Английский психолог Марго Грей в предисловии к своей книге «Вернуться после смерти» (Return From Death) описывает путешествие в Индию в феврале 1976 года. В этой поездке Грей заболела редкой болезнью, сопровождавшейся высокой температурой. Больше трех недель больная находилась между жизнью и смертью, температура ее тела достигала 43 градусов по Цельсию. Множество раз Грей теряла сознание. В такие моменты ей казалось, что она находится в углу комнаты под потолком, откуда наблюдает за своим телом. Глядя на свое тело, она чувствовала себя свободно и спокойно, ее не тревожила мысль о том, что она рискует умереть на чужбине. В своем опыте внетелесных переживаний она прошла сквозь темный туннель, в конце которого ее ждал свет: то есть получила все те впечатления и эмоции, которые часто описывают люди, пережившие подобные состояния. После возвращения в Англию Грей посвятила себя исследованию феномена смерти.
Каждый по-своему подходит к вопросу о смерти. Нравится нам это или нет, но смерть сопутствует нам с рождения. Вначале она таится и лишь намекает о своем присутствии, но со временем ее шаги все слышнее и явственнее. Всякое отрицание смерти скрывает под собой глубинный страх перед ней.
Не так-то просто привыкнуть к мысли о собственной смерти. Однако без этого человек не находит себе покоя. До тех пор, пока мы не признаем факт недолговечности своего тела, страх смерти будет непрестанно оказывать влияние на весь спектр наших чувств. В дальнейшем мы более подробно поговорим об этом.

Введение
Я собираю свой инструмент: слух, зрение, обоняние, вкус, интеллект. Наступил вечер, рабочий день идет к концу, я возвращаюсь, как крот домой, обратно в землю... Солнце садится, горы тонут в дымке, и последние лучи золотят вершины горных гряд моего мозга...
Никос Казандзакис, «Отчет для Эль Греко»

Я часто представляю себе момент смерти. Что я почувствую? Буду ли испытывать мучительную боль? Многие люди связывают смерть с хроническими заболеваниями, такими, например, как рак, который доставляет сильные боли. Зачастую причиняемые раком страдания настолько мучительны, что онкологические больные начинают желать своей смерти, только бы мучения закончились. Что происходит с человеком в последние мгновения жизни? Что случается с его сознанием в момент внезапной смерти, например, от утопления с непереносимым чувством удушья? Испытает ли человек панику, и будет ли страдать от охватившего его ужаса?
Мысли о внезапной смерти посещают меня постоянно, и иногда вызывают панический страх. Когда паника отступает, и я чувствую себя спокойнее, мне приходят на ум другие соображения. Возможно, это правда, что в момент смерти человек не испытывает сильного страха? Может быть, перед лицом смерти индивидуум чувствует себя свободным и счастливым? Вызывает ли этот страх некая тайна, которая окружает смерть, и не мои ли это мысли, в которых я представляю себе мгновение своей смерти и впадаю в панику? Почувствую ли я себя в момент смерти свободным от всего земного, от собственного тела, и захочу ли перейти в иное состояние? Существует мнение о том, что душа в процессе подготовки к смерти постепенно освобождается от всех связей с телом, и поэтому оно не испытывает боли.

Разрешив проблему последнего мгновения и обретя ответы, то есть прояснив эти вопросы для себя, мы, возможно, успокоимся. Допустим, я буду уверен в том, что умру свободным от чувства страха и паники. Принесет ли мне это вечное спокойствие или лишь временное? Концепция «вечного спокойствия» близка, пожалуй, лишь тем, кому безразлично, что происходит с ними после смерти. Однако в действительности таких людей очень немного. Большинство терзает вопрос о том, что происходит не в момент «перехода», а после него. Существует ли «иной мир»? Как он выглядит? Много написано о видениях рая, где все залито слепящим светом и наполнено невыразимой красотой. Гораздо реже можно услышать описания видений ада, с его огненными реками, змеями и чудовищами. Все люди хотят получить ответы на два мучительных вопроса, первый из которых: что я испытаю в момент смерти? Буду страдать или сохраню спокойствие? И второй вопрос, который часто задается: что происходит после смерти? Существует ли загробная жизнь?
Все эти вопросы, и, в особенности, вопрос о жизни после смерти, так же стары, как и само человечество. Они занимают мысли и чувства каждого человека, образование и социальный статус здесь не играют никакой роли. В наш век «занавес молчания», скрывавший тайны иной жизни, немного приподнялся. Целью настоящей работы является попытка ответить на поставленные выше вопросы. Мы не будем рассматривать метафизические объяснения смерти, а направим все внимание на результаты многочисленных исследований психологов и психиатров. К настоящему времени накоплен внушительный объем научных работ и различного исследовательского материала. В первой части книги мы подробно рассмотрим данные, полученные психологами при изучении следующего вопроса: что происходит в момент смерти и сразу после смерти? Во второй части работы мы обратимся к опыту людей, которые испытали близость смерти и внетелесные переживания.
Прежде чем мы перейдем, собственно, к теме, кратко рассмотрим в следующей главе аспекты страха смерти, а также этапы привыкания к мысли о смерти.

Страх и доверие
Смертельно больной человек зачастую утаивает это. Его болезнь становится тайной, табу. Больной держит в тайне факт своей болезни даже от собственной семьи. Нередки истории, когда отец или мать семейства долгие годы борются с раком, и лишь на пороге смерти выясняется, что их собственные дети были совершенно не осведомлены об этом. Или некто заболевает, его госпитализации учащаются, состояние здоровья заметно ухудшается, но до последнего мгновения окружающим хватает мужества говорить ему: «Скоро тебе станет лучше». Или, к примеру, смертельно больна жена, и в то время как она не подозревает ничего плохого, ее супруг и родственники обо всем информированы. В таких ситуациях возникает вопрос: какого же рода духовные отношения между больным, его второй половиной и их детьми? Хуже всего то, что почти всегда больной или больная знает о своем состоянии, даже если ей или ему об этом не сообщалось. Личность, которую сразил, например, рак, больна, но не глупа. В последние дни и часы многолетнего недуга, испытывая тяжкие боли, человек размышляет, что же это может быть за болезнь, из-за которой его состояние здоровья, несмотря на врачебное вмешательство, постоянно ухудшается. Обо всем передумает в эти долгие одинокие часы больной, в том числе, и о тяжелой обязанности играть перед членами своей семьи роль ничего не знающего о своей болезни.
Как видим, в отношениях между больным, членами его семьи и ближайшими друзьями царит настоящее лицемерие. Причиной этого является страх свободно говорить на тему смерти. Люди словно бы верят в то, что если не говорить о болезни, больной исцелится. Естественно, что утаивание совершается всегда во имя здоровья пациента. И большинство врачей настаивают на том, чтобы оставлять своих больных в неведении об истинной причине их болезни, так как даже они не решают признаться себе в том, что боятся касаться темы смерти. Зачастую лечащий врач запрещает другим специалистам, например психиатрам или психологам, заниматься духовной подготовкой пациента, целью которой является участие больного в ходе его болезни. Таким образом, утрачивается широкий спектр возможностей для мобилизации всех психических сил пациента, что может значительно улучшить его состояние. Если больной знает о своем состоянии, то перед ним открываются дополнительные упражнения и методы, которые могут ему помочь. Внутренний процесс, мобилизирующий душевные силы пациента, начинается после того, как больной приемлемым способом узнает о своей болезни. Цель психотерапевтических упражнений — ослабление у пациента страха перед смертью. В смерти, как в зеркале, отражается весь смысл жизни. В своей книге «Сделать перед смертью» (Morta Acts) Давид Файнштейн и Пег Эллиот Майо подробно описывают восемнадцать задач, которые должен разрешить человек перед лицом смерти.
Знание о неминуемой смерти позволяет больному в повышенной степени осознавать свои жизненные силы. Один из величайших психологов нашего времени, Абрахам Маслоу, переживший тяжелейший инфаркт, спустя два года после него сообщил, что последующий период казался ему чем-то вроде жизни после смерти. Отпущенные ему после инфаркта годы стали для него настоящим подарком жизни, и он писал: «Когда примиряются со своей смертью или становятся убежденными в том, что конец жизни может быть спокойным и достойным, тогда волшебным образом изменяется каждое мгновение дня, так как исчезает скрытый страх перед смертью». Далее он пишет: «Все приобретает ценность и интерес. Сердце переполняет волнение при взгляде на цветы, детей, прекрасные вещи. Личность начинает затрагивать жизнь как таковая: ходьба, дыхание, еда, общение с друзьями... Встреча со смертью и последующая отсрочка ее заставляет все казаться более ценным, святым, прекрасным, и это пробуждает, таким образом, во мне потребность любить, открываться навстречу окружающему миру. И я позволяю этим чувствам руководить мною, отдаюсь им целиком»[1].
Радует, что сегодня все больше людей не стесняются публично говорить о своей болезни и последующей смерти. Актеры, ученые и политики свободно дискутируют на тему смерти. Известная греческая актриса Мелина Меркури и президент Франции Франсуа Миттеран публично признались в том, что страдают раком, в то время как Жорж Помпиду, еще один глава французского государства, до последнего скрывал факт своего ракового заболевания. Миттеран заметил однажды, что каждый, кто любит жизнь, также любит смерть.

Личное бессмертие и смертность других
Как часто мы сидим у себя дома в уютном кресле перед телевизором или с газетой в руках и читаем/слушаем подробности какого-либо убийства, от которых шевелятся волосы на голове. Тем не менее, в этот момент нам вполне комфортно, мы отдыхаем. Люди испытывают, вероятно, в такой ситуации определенное легкое возбуждение. Вот истинное объяснение того, почему случаи убийств и преступлений относятся к новостям, которые привлекают наибольшее внимание. Это горькая правда, нравится она нам или нет. Что позволяет объяснить этот интерес, который не зависит от уровня культуры и образования? Люди отлично понимают, что это не слишком хорошо, но, тем не менее, своего поведения не меняют. Причина кроется в том, что подсознательно все верят в свое бессмертие, и, интересуясь смертью других, мы как бы отстраняем тем самым смерть от себя. Все избегают мыслей о собственной смерти. В личном бессознательном человека смерть невозможна. Ужасно представить конец нашей жизни на этой земле. Некий смутный страх может охватить нас при прослушивании сводки о количестве погибших в дорожно-транспортных происшествиях в праздничные дни, и все же втайне нас радует мысль: «Это был кто-то другой, а не я». Элизабет Кюблер-Росс, крупный современный исследователь смерти, пишет: «До тех пор, пока мы не уместим в своем подсознании мысль о личной смерти и будем верить в свое бессмертие, известия о людях, которые гибнут на войне или на дорогах, будут только укреплять нашу подсознательную веру в собственную вечную жизнь и позволят в уединении подсознания радоваться мысли о том, что это был кто-то другой, а я — не он»[2].
Мечта людей о бессмертии получает свое высшее выражение в науке криогенетике (англ. cryogenics, от греч. kryo — холод). Те, кто верят в криогенетику, дают разрешение на заморозку своих тел после смерти, в надежде на то, что когда-нибудь в будущем наука сможет снова вернуть их к жизни. На сегодняшний день несколько десятков человек отказались принимать смерть как неизбежную и окончательную. Эти люди стали первопроходцами спорной науки криогенетики. Одним из первых разрешил себя заморозить после смерти Джеймс Бедфорд, профессор психологии университета Глейндаль в Калифорнии. Он умер в январе 1967 года и был по его собственному желанию положен в жидкий азот, где его тело находится до сих пор. В настоящее время считается, что тело может сохраняться в неизменном виде в жидком азоте сколь угодно долго.
Мысль о конечности существования ужасает. Очень многие люди, независимо от уровня своего образования, живут со страхом смерти. Тайна смерти мучила большинство великих личностей в истории человечества, и, возможно, в этом кроется причина того, почему они изучали теологию, философию, психологию и медицину: в надежде найти ответы на свои вопросы. Самые разные эмоции, связанные со смертью, пытались выразить художники. Многие писатели отгораживались от смерти: некоторые страхом перед таинством смерти, другие — боязливыми предчувствиями, нигилистическими тенденциями; кто-то же видел в смерти освобождение. Одним из тех, на кого призрак смерти навевал настоящую панику, был знаменитый психоаналитик Зигмунд Фрейд. Он верил, что умрет прежде своей матери, и при этом боялся прожить так же долго, как его сводный брат и отец. Им постоянно владел страх перед смертью. Биограф Фрейда Эрнст Джонс писал: «Кажется, что им владели мысли о смерти более чем каким-либо другим человеком... В первые годы нашего знакомства у него была неприятная привычка, прощаясь, говорить: „Будь здоров, возможно, ты меня больше не увидишь“»[3]. Фрейд страдал от приступов страха смерти, мысли о старости были ему отвратительны, однажды он признался, что думает о смерти каждый день.
«Есть точка зрения о том, что все, созданное людьми, в той или иной мере служило лишь цели успокоения их сознательных и бессознательных страхов, защищало от предания забвению своего пребывания на Земле и одновременно не давало развиться опасениям о бессмысленности жизни и смерти. Человек пытается быть успешным, зарабатывает деньги, возводит монументы, рожает детей и таким способом надеется продлить, насколько это возможно, свое физическое существование. И в простом деревянном кресте, и в пирамидах фараонов Египта скрыто желание человека оставить потомкам, еще нерожденным поколениям, явное свидетельство своего пребывания здесь на Земле». Эти мысли подчеркивает Дэвид Коул Гордон в великолепной книге «Победить страх смерти» (Overcoming The Fear of Death). Гордон утверждает подобное и касательно объектов искусства и произведений мировой литературы. Они тоже являются выражением мечты человека о бессмертии.

Моя личная смерть
Смерть проходит в непосредственной близости от человека, когда известие о ней затрагивает не кого-то «другого», а лично его или одного из его родственников: отца, мать, ребенка. Тогда она не приносит ни облегчения, ни ложного чувства успокоения. Напротив, смерть вызывает страх и может привести к крушению внутренней системы безопасности. Впервые человек начинает ощущать угрозу «личной смерти», а также то, что у него лишь одна жизнь, концом которой он не всегда сможет распорядиться. Личность осознает неизбежность смерти, начинает принимать тот факт, что от смерти никуда не деться. При этом неразрешенные страхи, связанные со смертью, отравляют жизнь и не дают в полную силу наслаждаться радостью бытия.
Удивительно, но знание о неизбежности смерти приводит к поиску персонального смысла в жизни. Не исключено, что наша жизнь претерпевает изменения благодаря этому знанию. Экзистенциальный психолог Петер Кестенбаум пишет о «витальности»[4] смерти. Знание о неизбежном конце придает силы и способствует тому, чтобы человек принимал ответственность за свою жизнь. Личность, которая отдает себе отчет в естественной функции смерти, не становится фаталистом. Такой человек отличает существенное от несущественного, старается не терять времени зря и принимает обширную концепцию своей жизни.
В древности существовал обычай погребать умерших неподалеку от их жилищ. На греческом острове Лемнос обнаружили остатки древнего поселения Полиохни, которое было основано в четвертом тысячелетии до нашей эры. Наряду с сосудами и глиняными хижинами археологи раскопали зал заседаний, первый в Европе. Это означает, что демократический общественный порядок был известен уже в доисторические времена. Своих мертвецов жители Полиохни хоронили под порогом дома. Переезжая на другое место жительства, они забирали с собой и кости предков. Жители Полиохни помнили о близости к смерти. Они жили в одном доме вместе со своими умершими предками, как это было и при жизни.
Я надеюсь, что данная работа будет способствовать большему пониманию читателем феномена смерти, и особенно его собственной смерти.

Часть I
Мгновение смерти
Внезапная смерть
Следует различать опыт внезапной смерти, которая следует, например, когда пилот ведет подбитый самолет или альпинист срывается с вершины горы, и опыт смерти вследствие продолжительной болезни (например, рака). Человек, внезапно оказавшийся лицом к лицу со смертью, понимает, что это — его конец, внезапно. Не следует, к примеру, рассматривать как стопроцентно внезапный опыт переживания известного психолога К. Г. Юнга во время его сердечного приступа. Ранние исследователи феномена смерти часто вносили неразбериху в два эти различные состояния. Мы говорим о внезапной смерти, если некто, допустим, беззаботно плавает в водоеме и вдруг, по какой-либо причине, может неожиданно утонуть. В большинстве случаев человек, столкнувшийся с возможностью собственной скоропостижной кончины, находится в полном сознании и абсолютно к ней не подготовлен, он не ожидает смерти. Напротив, людям, которые на протяжении долгих лет страдают, например, от рака или сердечных недомоганий, приходится считаться со своей смертью постоянно. Да, скорее всего, они не ждут смерти в каждый момент своей жизни, однако, по крайней мере, предполагают, что рано или поздно болезнь сделает свое дело. Проиллюстрируем это различие примером.

Подготовка пилота
В 1972 году Бобу Холлу было девятнадцать лет, и он обучался на пилота. Когда, выполняя тренировочный полет над аэродромом Кулидж в Аризоне, Холл катапультировался из своего самолета с высоты 3300 футов (примерно 1000 м), его парашют не раскрылся. Со скоростью 60 миль в час (порядка 96 км/ч) он ударился о землю, и спасся только благодаря чуду. Холл сломал себе нос и повредил зубы. Спустя несколько дней в интервью журналистам он рассказал о своих ощущениях: «Я закричал от ужаса. Я знал, что умру, и что моя жизнь кончена. Вся моя жизнь пробежала, как кинолента, перед глазами. Я просмотрел всю свою жизнь от начала до конца. Я видел лицо моей матери, все дома, в которых я жил, военную академию, лица моих друзей, просто все».
Этот рассказ Боба Холла спровоцировал многочисленные исследования, которые касались феномена внезапной смерти.
В том же 1972 году в журнале Omega[5] появилась статья о скоропостижной смерти за авторством психиатров Рассела Нойса и Рея Клетти. Помимо краткого обзора по теме, в исследование был включен английский перевод с немецкого удивительной работы Альберта Хейма (1892), профессора геологии цюрихского университета. В том же году Рассел Нойс опубликовал развернутую статью, посвященную изучению феномена смерти[6].
В обеих статьях Нойс не разделяет переживание внезапной смерти от переживания близости смерти (near-death experience). Однако он предоставляет достаточно подробную информацию и раскрывает самые разные мнения об опыте внезапной смерти. Чтобы данное различие стало нам понятнее, а тут речь идет о весьма существенной разнице, следует проанализировать переживание близости смерти и внетелесные переживания после смерти. Об этом подробнее мы поговорим во второй части книги. А сейчас рассмотрим выводы Рассела Нойса касательно смерти, которые он сделал, основываясь на материале о переживании близости смерти альпинистов при падении с горы, изложенном Альбертом Хеймом. Мы уделим внимание исключительно тому, что чувствует индивидуум в момент смерти, и конкретно, испытывает ли он боль или чувство паники.
Альберт Хейм записал ощущения людей, которые пережили падение с гор в Альпах, и свои размышления об этом представил 26 февраля 1892 года перед отделением Швейцарского союза альпинистов. Его работа была опубликована под заголовком «Заметки о смерти в результате падения с горы» в ежегоднике Швейцарского союза альпинистов (вып. 27, с. 327–337, Берн, 1892). Хейм отказался от теоретического и научного объяснения собранного материала и предоставил эти отчеты в утешение семьям погибших.

Падение Альберта Хейма
В 1892 году Альберт Хейм лично пережил падение с горы. После этого инцидента он собрал рассказы о множестве подобных случаев, когда люди были спасены в последний момент перед верной смертью. Хейм проинтервьюировал людей, получивших ранение на войне, пострадавших во время крушения поезда и тех, кому посчастливилось выжить, сорвавшись с альпийских вершин. Во всех случаях Хейм задавал интервьюируемым вопрос о том, что они чувствовали в эти, как они думали, последние минуты своей жизни.
Как выяснилось, примерно девяносто пять из ста пострадавших пережили похожие психические феномены. Душевная реакция всех этих людей на близкую смерть оказалась положительной. Хейм и сам едва не лишился в результате несчастного случая жизни. Он описывает, как ему удалось выжить, несмотря на смертельную опасность. В его отчете содержится множество подробностей, из которых мы упомянем лишь самые основные.
В 1871 году Хейм руководил группой альпинистов, поднимавшихся на Фелальп, высота которого составляет 5900 футов (примерно 1300 км). Группа поднималась по снежной тропе, когда неожиданно ветром Хейму сбило шляпу. Вместо того чтобы позволить ей улететь, он совершил ошибку, попытавшись быстрым движением схватить шляпу. Хейм поскользнулся и упал вниз с обрыва. Падая, он отчетливо ощущал, как ударяется спиной и головой о камни. Во время падения его захлестнул целый поток мыслей. Как пишет Хейм, то, что он пережил за эти пять-шесть секунд падения, невозможно вместить и в десятикратно большее время. Все его мысли были предельно ясными и четкими, и очень быстро сменяли одна другую. Он думал о том, чтобы успеть отбросить очки, о том, чтобы не пораниться при падении. Он успевал строить различные предположения, например: что если он упадет на камни, а не на снег, то наверняка умрет. И ко всему прочему Хейма посетила мысль: как воспримут известие о смерти близкие ему люди.
Хейм успел подумать также о том, как будет читать вступительную лекцию в университете, которая должна была состояться через пять дней, если ему удастся спастись. Словно на экране кинотеатра перед ним прошла вся его прошлая жизнь. Все как будто было озарено небесным светом, пишет он, все стало прекрасным, исчезла боль, тревога. Картины жизни проходили перед ним одна за другой, при этом преобладали приятные и гармоничные. И, подобно волшебной музыке, его душа излучала божественный покой. В его сознании одновременно существовали объективные наблюдения, мысли и субъективные чувства.
Наконец, ударившись особенно сильно головой, Хейм на полчаса потерял сознание. Друзья звали его, но он не мог их слышать. Хейм сообщает, что не заметил перерыва в потоке своих мыслей, несмотря на то, что потерял сознание. Он абсолютно ничего не чувствовал. И пока продолжалось падение, его наполняли прекрасные небесные образы, он совсем не испытывал боли и не чувствовал паники.
Хейм выжил и в дальнейшем с блеском прочел свою вступительную лекцию. Лишь много позже его стали преследовать бесконечные головные боли и усталость. Хейм подчеркивает, что для него картина срывающейся с обрыва коровы гораздо болезненнее, чем собственный несчастный случай, воспоминания о котором хранят ощущения приятных образов, лишенных боли и мучений.

Комментарий
Внезапная, скоропостижная смерть (например, в авиакатастрофе, при падении с горы, в случае утопления и так далее) отличается мгновенным осознанием того, что это смертельная угроза. Решающим фактором здесь будет внезапное понимание собственной неминуемой смерти. К примеру, самоубийство под эту категорию не попадает потому, что человек, как правило, планирует его заранее и много размышляет на тему того, что будет чувствовать в момент смерти. Следует отметить, что большинство людей, которые совершили попытку суицида и выжили, свидетельствуют об очень похожих чувствах. Они говорят о просмотре событий всей своей жизни и дальнейшем переходе в иное измерение. Однако в таких случаях свой вес имеют и другие обстоятельства, о чем мы подробнее поговорим в главе о посмертных переживаниях.
Рассел Нойс выделяет в процессе переживания предстоящей смерти три этапа. В случае внезапной смерти человек проходит через все три этапа или, по крайней мере, через два последних. Эти три этапа следующие: сопротивление, просмотр всей жизни и покидание тела. На этапе сопротивления человек, внезапно оказавшийся перед лицом смерти, максимально задействует все свои физические и духовные силы. Его мышление ускоряется, становится предельно ясным и точным. Все происходит с молниеносной быстротой. Затем наступает этап просмотра, перед внутренним взором человека проносится вся его жизнь. При этом у личности создается впечатление, что она отделена от тела, человек испытывает внетелесное переживание. Вспомните случай с юным пилотом и историю падения Альберта Хейма. Вся жизнь этих людей пронеслась перед их глазами и при этом они не испытывали страха или боли. Наконец, на последнем этапе человек покидает тело. В момент выхода из тела индивидуум прекрасно чувствует себя, его переполняет неповторимое ощущение счастья и гармонии. Умирающий становится единым с космосом и расстается со своим эго. Это поистине мистический опыт. Прошлое и будущее исчезают. Теряют смысл время и пространство. Человек объединяется с Вселенной. Противоположности сливаются друг с другом, жизнь и смерть, радость и печаль неразрывно переплетаются. Все сущее становится предпосылкой самого себя. Писательница Каресса Кросби, которая едва не утонула в возрасте семи лет, пишет, что подобное состояние совершенной чистой радости она не переживала ни до, ни после того случая. Захлебнувшись, она не чувствовала ни страха, ни скорби, ей не было неприятно. Семилетняя, беззаботная девочка, тем не менее, и она не могла сравнить тот момент безграничного счастья с чем-либо иным в своей жизни. Возможно, она утонула, практически лишилась жизни только для того, чтобы оценить радость жизни вечной. Теперь Каресса Кросби абсолютно уверена в том, что нирвана существует, как реальность между жизнью здесь и после — это состояние безграничной радости и спокойствия; и она его пережила.
Точно такие же или подобные чувства испытывает каждый, кто внезапно оказывается на границе между жизнью и смертью.

В ожидании смерти
Давайте рассмотрим различные варианты умирания. Случай смерти каждого отдельного человека уникален, у каждого своя персональная смерть. Тем не менее, возможно выделить некоторые характерные особенности умирания. В случае, когда человек ожидает смерти, внезапной угрозы жизни нет, отсутствует уверенность в собственном конце. Возникают мысли как о том, что смерть близка, так и о том, что все еще обойдется. Больной не хочет верить, что испытываемые им ощущения означают начало конца, и вытесняет подобные мысли. Предположим, человек перенес первый в своей жизни инфаркт или приступ коронарной недостаточности. Болезнь поразила важнейший орган тела, и многие сочли бы это верным знаком скорой смерти. Осознание приближающегося конца вызывает страх. Если проходит достаточно времени и болезнь не проявляет себя, то страх перед смертью постепенно забывается. Так происходит до тех пор, пока не случится что-нибудь серьезное, и угроза смерти не станет более явной. В любом случае, настоящее счастье, если заинтересованное лицо размышляет о своем состоянии и готовится к предстоящей смерти.
Допустим, у одного еще не слишком старого человека начались проблемы с сердцем. Этот факт особо его не обеспокоил. Через пять-шесть лет состояние его ухудшилось настолько, что ему предложили провести операцию на открытом сердце. Человек вынужден был согласиться на эту операцию по настоянию врачей и своей семьи. Когда человек внезапно осознает, что он серьезно болен, то возникает определенный психический настрой. Больной вынужден принять быстрое решение, и он соглашается провести операцию как можно быстрее. В подобной атмосфере страха и психического ступора человек автоматически попадает на операционный стол. Спустя несколько месяцев после успешной операции мужчина начал замечать усиливающиеся боли в ногах. Это недомогание напугало его гораздо больше, чем операция на сердце. Боли не представляли из себя что-нибудь серьезное. Тем не менее, в своем представлении мужчина связал боли в ногах с инвалидностью, неспособностью свободно передвигаться, гулять и ходить в гости к друзьям. Как мы видим, каждый воспринимает жизнь на свой лад. А другой бы страшился операции на сердце и мучался мыслями о том, что вдруг все пойдет не так, и он не проснется после наркоза.
Неожиданно возникающая, словно бы беспричинная боль наводит на мысли о раке и пробуждает страх. Проходит два-три месяца, выявляется наличие опухоли.
Через некоторое время диагностируется, что опухоль злокачественная. Начинается душевная трагедия заболевшего человека. Естественно, что раковое заболевание может длиться и несколько месяцев, и много лет. Здесь имеет значение тип ракового заболевания, затронутый им орган, возраст больного и другие факторы. Особую тревогу вызывают боли. В случае ракового заболевания все страшатся сильных болей.
Распространен также страх перед инсультом с последующим параличом одной стороны тела и другими немощами. Думая об инсульте, люди представляют, каково это: быть прикованным на долгие годы к постели, потерять способность говорить, целиком и полностью зависеть от своего окружения.
В подобной умозрительной ситуации наихудшим вариантом представляется тот, когда в семье все работают и сраженного тяжелым заболеванием человека сдают в приют, так как за ним некому ухаживать. Тут начинают подкрадываться самые разные страхи. Например, некоторые люди не могут себе представить, что они беспомощны, прикованы к больничной койке и не могут контролировать свои естественные отправления.
Сейчас многие говорят о достойной смерти. Существует мнение о допустимости добровольного ухода из жизни, когда страдания становятся слишком тяжелыми. Но нужно заметить, что достойная кончина является прямым результатом того образа жизни, который вел человек перед смертью. Каждая человеческая жизнь, равно как и смерть, уникальна. Неповторимость жизненного пути определяет то, как человек встречает свой конец. Психические и духовные качества отдельно взятой жизни влияют и на то, в каком виде придет к человеку смерть.

Что чувствует умирающий?
Существует много теорий о том, что чувствует умирающий в последние минуты своей жизни. Все эти мнения опираются на свидетельства самих умирающих и рассказы тех, кому посчастливилось выжить, и кто смог описать свои переживания. Рассмотрение последних минут жизни поможет нам лучше понять внутренние психические процессы умирающего человека.
Прежде чем мы перейдем к соответствующим наблюдениям, следует указать на то, что больной, к сожалению, не всегда умирает в окружении преданных и любящих его людей. Сегодня 80% американцев уходят в мир иной одни в холодных больничных палатах[7]. В Европе также растет число тех, кто умирает в одиночестве. Последнюю главу своей жизни люди прочитывают покинутые всеми в стерильном холоде больниц. Известный американский писатель Тимоти Лири в своей последней книге описывает больницы как «отчужденные фабрики смерти». В этом романе, в котором он также говорит и о собственном умирании, Лири советует читателю не умирать в больнице[8]. Больше всего в последние минуты жизни умирающий нуждается в контакте с любимыми им людьми. Согласно Шервину Нолану, для большинства общение с близкими людьми непосредственно перед смертью будет «доказательством того, что им выпала хорошая смерть. Это укрепляет в человеке надежду на то, что Бог существует, и есть жизни после смерти»[9].
Разберем психологическую готовность умирающего к смерти. Отметим, что специалисты, систематически занимающиеся изучением процесса угасания жизненных функций, самым большим авторитетом в своей области признают Элизабет Кюблер-Росс, так как именно ей удалось расшифровать и классифицировать отдельные стадии умирания.
Кюблер-Росс различает пять стадий умирания: отрицание, гнев, попытка договориться, депрессия и, наконец, принятие. Чаще всего умирающий человек в силу необходимости проходит через все эти стадии. Последовательность их может меняться, в зависимости от типа личности процесс умирания может начаться с любой стадии.

1. Отрицание, нежелание знать правду и изоляция. В своем подсознании мы все верим в собственное бессмертие, и очень сложно осознать собственную надвигающуюся смерть. «Нет, этого не может быть. Наверное, произошла ошибка», — думает человек. Едва узнав о своей болезни, больной начинает отрицать тяжесть заболевания. Не исключено, что позже он придет к другому психическому состоянию и найдет для себя облегчение в том, чтобы говорить с кем-нибудь о предстоящей кончине. Отрицание — это тотальный защитный механизм, он просто необходим больному для того, чтобы у него появилось время обдумать свою вероятную смерть и подготовиться к ней. Умирающему очень важно, чтобы рядом с ним оказался некто, готовый с пониманием и терпением поддерживать его, сопереживать ему в последние дни и минуты жизни. Рано или поздно умирающий преодолевает свое отрицание, и тогда ему становится легче говорить о болезни и смерти.
2. Гнев. За стадией отрицания часто следует стадия гнева. Больного обуревают ярость и гнев, направленные на других, здоровых людей: «Почему я? Почему это не случилось с тем, другим, который не представляет ценности?» Злость может быть направлена и на инвалида или старика, которые, однако, все еще живы. Иногда последние дни больного отравляет мысль о том, что болезнь сразила его именно в тот момент, когда он скопил некоторое количество денег, чтобы путешествовать и наслаждаться жизнью, и все его усилия оказываются напрасными. Гнев на этой стадии зачастую бессознателен и может быть ошибочно истолкован. Однако же, если он приносит больному облегчение, ему должна предоставляться возможность выражать свои эмоции.
3. Попытка договориться. Стадия переговоров охватывает короткий отрезок времени и является, по большей части, внутренним процессом тайных попыток договориться с Богом. «Может быть, лично для меня Бог сделает исключение», или: «Если я буду Ему предан, Он отсрочит конец мой жизни». Больной как маленький ребенок пытается получить награду за хорошее поведение: «Я должен жить, пока не выдам замуж свою дочь» или «Я должен закончить свою работу» и так далее.
4. Депрессия. Стадию депрессии обычно переживают все смертельно больные пациенты. Депрессия настигает всех, кто был прооперирован несколько раз и долгое время пробыл в больнице. Такие люди остро чувствуют свое одиночество и тоску. Им приходится осмыслить перемены в жизни окружающих, которые, вероятно, произойдут после того, как они уйдут из жизни. Умирающий должен освободиться от всего земного, отказаться от любимых вещей, забыть любимый пейзаж и, в конечном итоге — расстаться с близкими людьми. Больной идет длинным путем, на котором все теряет. Стадия депрессии подводит умирающего к тому, чтобы он смирился с неизбежным. В этот период он не нуждается в утешении. Бесполезно пытаться уговаривать больного, подбадривать, так как это только продлевает его боль и мешает честно встретить свою судьбу. У многих умирающих на этом этапе возникает потребность побыть некоторое время одному, возможно, находя утешение в молитве.
5. Принятие. На этой стадии сужается круг интересов умирающего, он не желает, чтобы его отвлекали проблемы окружающего мира. На этапе принятия своей смерти очень важно понимание без слов. Особенно ценно, если близкие умирающего дают ему возможность достойно принять скорый конец. Супруга, супруг, друзья смертельно больного человека не должны отягощать ему эти последние минуты жизни. Очень часто близкие умирающего не могут смириться с мыслью о том, что они теряют любимого человека, начинают цепляться за него, даже впадают в истерику. Фактически больной в последние минуты жизни не чувствует боли; его душа словно бы постепенно расстается с телесной оболочкой. Многие исследователи смерти считают, что, впадая в экстатическое, предсмертное состояние, умирающий получает тайное знание.

Смерть Ивана Ильича
Лев Николаевич Толстой был гениальным писателем. Одной-единственной своей повестью он заложил целый фундамент для научных исследований смерти. В произведении великого русского писателя «Смерть Ивана Ильича» подробнейшим образом описаны пять стадий умирания, которые мы находим в книге современного психолога Кюблер-Росс «О смерти и умирании». Толстой же написал свою повесть в 1886 году.
В небольшой повести перед глазами читателя предстает вся жизнь и смерть Ивана Ильича. Мы узнаем о том, что это была за личность, как Иван Ильич относился к своей семье, становимся свидетелями его растущей ненависти к жене, узнаем о его отношении к друзьям и коллегам. Иван Ильич — добросовестный служащий, которому удалось подняться по карьерной лестнице со скромной должности судьи до поста прокурора. Чем сильнее разрушаются его отношения с женой, тем больше времени он начинает посвящать работе. Ему сорок пять лет, и его карьера успешно развивается. После неудачного падения с лесенки Ивана Ильича начинают терзать периодические тупые боли в боку. Доктора предлагают ему самые разные средства лечения, и Иван Ильич борется до последнего, пока, наконец, его не убивает болезнь.
Когда в местной газете печатается известие о «смерти Ивана Ильича», его друзей и коллег по работе охватывает «чувство радости», ведь «каково, умер; а я вот нет». «Какое за счастье, что я не на его месте», — говорят сами себе сослуживцы покойного. Здесь мы видим типичную реакцию на «смерть другого». И так как речь идет о смерти кого-то другого, то ничто на земле не может воспрепятствовать «лучшему другу» умершего сыграть сегодня вечером партию-другую в карты, и, вообще, также приятно провести время[10].
Болезни Ивана Ильича сопутствовали боль и усталость. Его терзали болезненные приступы, и он часто бывал рассержен. Из стадии отрицания он сразу перешел к стадии гнева. Как только боли немного ослабевали, в нем поднималась надежда: «Да, я не чувствую, право, уже гораздо лучше». Если же внезапно Иван Ильич снова чувствовал «старую, глухую, ноющую боль», он думал: «Опять, опять, и никогда не перестанет... Не в слепой кишке, не в почке дело, а в жизни и... смерти. Меня не будет, так что же будет?» Он замечает, как злоба душит его. Опять пытается Иван Ильич с помощью отрицания отодвинуть от себя вероятность скорой смерти. Для этого он вспоминает известный силлогизм: «Кай — человек, люди смертны, потому Кай смертен, казался ему во всю его жизнь правильным только по отношению к Каю, но никак не к нему. То был Кай-человек, вообще человек, и это было совершенно справедливо; но он был не Кай и не вообще человек, а он всегда был совсем, совсем особенное от всех других существо». И он продолжает мысленно рассуждать: «И Кай точно смертен, и ему правильно умирать, но мне, Ване, Ивану Ильичу, со всеми моими чувствами, мыслями, — мне это другое дело. И не может быть, чтобы мне следовало умирать. Это было бы слишком ужасно». Можно оправдать смерть Кая, но не свою собственную. Иван Ильич верит в личное бессмертие. Он испытывает сильный гнев, скорбь и пресыщение. Бесконечные дни и ночи, море отчаяния и непрестанные боли.
Ложь, которой окружают умирающего родственники, только ухудшает его общее состояние. «Ложь эта, совершаемая над ним накануне его смерти... он много раз, когда они над ним проделывали свои штуки, был на волоске от того, чтобы закричать им: перестаньте врать, и вы знаете, и я знаю, что я умираю, так перестаньте, по крайней мере, врать...». Его единственным утешителем является слуга Герасим, который выказывает ему сочувствие и доброту и все время находится при нем. Герасим не лжет барину, он понимает, что происходит, и однажды замечает: «Все умирать будем. Отчего же не потрудиться?» Герасим хочет сказать этим, что ему никакая работа не тяжела, если он может хоть чем-то помочь Ивану Ильичу. После изматывающих болей Ивану Ильичу «хотелось того, чтоб его, как дитя больное, пожалел бы кто-нибудь. Ему хотелось, чтоб его приласкали, поцеловали, поплакали бы над ним, как ласкают и утешают детей».
Душевный настрой умирающего меняется по несколько раз на дню. Решающим фактором становится боль, не только физическая, но и душевная, одиночество умирающего. Та же самая обстановка, те же картины, ковры, склянки с лекарствами... Время от времени Иван Ильич плачет, внимательно прислушивается к «голосу души». Постепенно он начинает принимать факт своей смерти и вызывает в памяти счастливые моменты своей жизни. Он вспоминает далекое прошлое, прекрасные мгновения беззаботного детства и затем спрашивает себя: «Что это? Неужели правда, что смерть? И внутренний голос отвечал: да, правда». Он понимает, что приходит его конец и успокаивается. Зовет дочь и сына, обнимает их. Видит слезы жены и жалеет ее.
Примирение Ивана Ильича со смертью является совершенным. Он выкрикивает: «А смерть? Где она?» «Он искал своего прежнего привычного страха смерти и не находил его. Где она? Какая смерть? Страха никакого не было, потому что и смерти не было». Он совершенно спокоен, теряет интерес к окружающему. Он видит свет, душу его наполняет восторг. И так Иван Ильич встречает свой конец.
Вся повесть — подробнейшая история одной смерти. Все, кто занимается психологическими исследованиями смерти, должны ознакомиться с этим произведением, классикой мировой литературы.
Несколько замечаний о физической боли. Сегодня в нашем распоряжении имеется целый арсенал сильнодействующих обезболивающих средств, которые купируют болевой синдром. Телесная боль уходит. Однако остается то, что делает такой непереносимой физическую боль, приносит ощущение безнадежности.
Это вопросы «Почему?», «Почему я?», «Что будет потом, есть ли что-то после смерти?» Невозможность получить ответы на эти вопросы увеличивает психическое напряжение. Напротив, примирение со смертью, позитивное к ней отношение, смягчает физическую и душевную боль.

Переход
Возможно ли, что та часть нашей личности, которую мы называем «душой» или «сознанием», отделяется от тела постепенно, и поэтому под конец умирающий уже не чувствует боли? Разные исследователи по-разному отвечают на этот вопрос. Тем не менее, имеются клинические наблюдения, доказывающие данный факт.

1. Рассмотрим серию убедительных экспериментов докторов Карлиса Озиза и Эрлендура Харальдссона[11]. Об этой научной работе мы еще подробнее поговорим во второй части книги, когда будем изучать доказательства жизни после смерти.
Один пациент семидесяти лет был болен раком в заключительной стадии. Он страдал от болей, бессонницы и тревоги. В один из дней ему удалось наконец ненадолго заснуть. Проснулся он спокойным, с улыбкой на лице. Боли больше мучили его, пропал страх. Больной со всеми попрощался, чего он раньше никогда не делал, и понял, что сейчас умрет. Десять минут спустя он впал в кому и через короткое время умер.
«Когда сознание больного начинает отделяться от страдающего тела, все жизненные функции тела теряют силу. Переход начинается после того, как сознание или душа ослабляют свою связь с телом. В таком состоянии умирающий уже не испытывает никаких телесных ощущений», — пишут Озиз и Харальдссон и приводят примеры из своей практики. Один пятидесятилетний больной страдал от рака кишечника. За сорок часов до смерти он отказался принимать димедрол, хотя ранее подобное состояние было невозможно представить. Больной заявил, что более не нуждается в медикаментах, так как боли покинули его, и он чувствует себя гораздо лучше. Спустя некоторое время он впал в коматозное состояние и на следующий день умер.
В отдельных случаях умирающие сознательно отказываются от обезболивающих препаратов. Иногда больные начинают беспокоиться и думать о близких, которых они покидают. Один больной лейкемией последние две-три недели перед смертью был очень ослаблен и испуган. Одновременно с осознанием скорой кончины он понял и то, что в жизни, кроме проблем и боли, есть и хорошие стороны. Больной успокоился, стал внимательнее к людям, которых он должен был скоро покинуть. Он уже смог свободно говорить с родственниками о собственной смерти, как если бы она была обычным делом. Он утверждал, что неплохо себя чувствует, и отказался от обезболивающих средств.
Очень часто с приближением смерти сознание у некоторых больных проясняется. Происходит ли это вследствие воздействия внешних факторов или это результат отделения души от страдающего тела?
2. Существует мнение о том, что в момент перехода в иной мир человек находится не один. В интервью двум изданиям, которые Элизабет Кюблер-Росс дала в 1975 и 1976 году, соответственно, и которые позднее были включены в ее книги, она говорит следующее: «Я чувствовала, что сразу после смерти происходит нечто особенное. Примерно через минуту после наступления клинической смерти лица большинства моих больных принимали умиротворенное выражение. Так происходило даже с теми, кто из последних сил боролся за жизнь. Мой отец перед смертью вдруг начал говорить со своим отцом, который уже тридцать лет как был мертв, потом он повернулся ко мне и благоразумным тоном произнес несколько осмысленных фраз в мой адрес. В медицине принято считать подобные истории предсмертными галлюцинациями, бредом угасающего сознания. Эта тема закрыта для научного обсуждения». Кюблер-Росс добавляет, что за свою практику ей часто доводилось видеть, как умирающие разговаривали с близкими людьми, которые ушли задолго до них. При этом речь не идет о психически больных людях или о пациентах, которые в момент смерти находились под воздействием медикаментов. «Складывается такое впечатление, — пишет Кюблер-Росс, — будто рядом с умирающим находится кто-то из его дорогих покойников, который помогает ему перейти от жизни к смерти». То же самое Кюблер-Росс наблюдала и в случае с детьми. Никто не умирает в одиночестве. Всегда рядом с умирающим оказывается некто, кто ему помогает. И пусть даже человек прощается с жизнью в пустыне, он все равно не умрет одиноким.
Следующая глава должна была бы стать продолжением этой главы. Но поскольку данная тема достаточно обширна, мы обсудим ее отдельно. Далее мы рассмотрим еще одну теорию, описывающую момент перехода к смерти.

Экстаз и растворение
Экстатический опыт по существу означает растворение. Можно сказать, что переживание внутреннего растворения совершенно; это предельный психический опыт, который может пережить человек. Давайте вкратце рассмотрим, что же такое экстатический опыт. Но прежде чем мы коснемся темы смерти, обратим внимание на такие категории жизни, как искусство, спорт, сексуальность и тому подобное.
В состоянии экстаза[12] (ecstatic или peak experience) человек получает невероятный опыт. Психические струны вибрируют настолько сильно, что личность, вознесенная своим переживанием на недостижимые высоты духа, самым настоящим образом выпадает из реальности. При этом личное время человека полностью меняет свой ход, оно может даже остановиться. В экстатическом состоянии личность может начать идентифицировать себя с каким-либо животным, может вернуться в период своего младенчества и заплакать, как грудной ребенок. В этом невероятном состоянии восторга и восхищения пропадают всякие границы. «Я» теряет свои рамки, и личность растворяется во Вселенной. Человек поднимается на такую духовную высоту, которой он раньше никогда не достигал. В состоянии экстаза привычное окружение может предстать в совершенно ином свете. Личность испытывает невероятный внутренний подъем, который накатывает на нее подобно волнам прилива. Экстатические ощущения люди переживают во всех областях психической жизни: в искусстве, спорте, религии, сексе и в момент внезапной смерти. Личность в экстазе абсолютно оторвана от внешних событий. Даже смерть не имеет для нее значения. Я вспоминаю случай молодой женщины, разносторонней личности, которая интересовалась искусством и обладала художественным талантом. Помимо трудностей в межличностном общении, она страдала и от проблем в сексуальной сфере. О своем экстатическом опыте во время сексуального контакта с мужчиной она сказала следующее: «Меня ничего не интересовало в тот момент, так как я умерла».

Об экстазе[13] много писал известный психолог Абрахам Маслоу, подчеркивавший важное позитивное воздействие экстатических опытов, которое они могут оказать на жизнь человека.
В момент экстаза почти всегда изменяется наше чувство времени. Минуты растягиваются и кажутся часами, а часы, наоборот, минутами. Когда экстатическое состояние сходит на нет, человек зачастую теряет ориентацию во времени. Художник, охваченный вдохновением, может потерять не только чувство времени, но и чувство пространства. Однако вряд ли это становится для творца поводом для беспокойства. Маслоу упоминает об одной любовной паре, которая, переживая совместный экстаз, потеряла ориентацию и во времени, и в пространстве. Думается, что ей это мешало еще меньше, чем художнику.
Независимо от того, в какой ситуации случается экстаз, то есть происходит сильное психическое потрясение, о том, что это именно оно, свидетельствует важный признак: усовершенствование общей личностной структуры. Человек становится увереннее, демонстрирует себя с лучшей стороны, более эффективно использует свои способности. Экстатический опыт отличается также расширением сознания. Экстаз — это полная противоположность ситуации зашоренности и негибкости. Разрешаются все сомнения, исчезают любые препятствия и страх перед будущим. Пережив экстатический опыт, люди становятся лучше. Подтвердим эти слова следующим примером.

Исчезновение границ
Пауле было двадцать девять лет, ее переполняла жизнь и энергия. В ее жизни было множество сторон: сексуальная, эмоциональная, интеллектуальная, художественная и религиозная. Долгие годы она изучала музыку и слыла выдающейся арфисткой. Паула вела богемную жизнь человека искусства и жила в коммуне вместе с музыкантами. Временами ее жизнь становилась «примитивной» и «дикой», насыщенной бурными сексуальными отношениями и связанными с ними переживаниями.
Один год она пыталась в качестве гувернантки жить в семье, где заботилась о шести детях. Паула объехала всю Европу и юг Африки. В некоторых странах она прожила в течение достаточно длительного времени и завязала многочисленные знакомства. Паула интересовалась не только искусством, жизнью в коммуне и сексуальными отношениями, она вела также и религиозную жизнь.
Паула отличалась особенной красотой северного типа. Высокая, стройная, соразмерно сложенная, с длинными, прямыми темно-русыми волосами, коричневая от загара, она производила впечатление тонкой и чувствительной девушки.
Паула обожала природу, цветы и зелень. Она могла часами лежать на берегу моря или на цветущей лужайке и предаваться мечтам. Она любит свои «внутренние» путешествия и живет в фантазиях.
Однажды Паула проводила весну на Кипре. Вместе с друзьями она предприняла вылазку в Туллерию. Природа была прекрасна. Земля благоухала, лучи солнца грели кожу и наполняли душу ощущением счастья. Вдалеке цвели поля маргариток и дикого мака. Все пространство кругом было наполнено красными цветами. Яркие краски возбуждали разум. Опьяненная всем этим буйством, Паула бегала по полям. Она утомилась и вспотела. Богатство красок дополняли восхитительные цветочные ароматы. Усталость, ярко-синее небо, режущий глаза солнечный свет, девственная природа с ее дикими и возбуждающими красками вынудили Паулу прилечь. Она лежала в траве, между цветами, вновь садилась и голодным взглядом смотрела на темно-синее море. Все ее существо переполнял восторг. В этом состоянии чувств она подпрыгнула. Паулу охватило переполнившее ее чувство любви ко всему миру. Она ощущала себя наполненной счастьем, словно бы ее обнимал весь мир. Прикосновение ветерка к ее коже, покачивающиеся головки цветов вокруг, и девушка вновь почувствовала, как ее накрывает еще более сильной волной любви. Паула посмотрела на море и вдруг почувствовала себя единой с ним. Это заставило ее сбежать вниз, прыгнуть в воду и плавать до изнеможения, пока она не успокоилась. Ощущения настоящего момента бытия овладели ею. Удивительная красота природы и буйство красок привели девушку в новый для нее высокий настрой. Пространство ее чувств расширилось, она любила всех и каждого. Паула ощущала себя единой с Богом, со Вселенной. «Нечто», отделявшее девушку от всего остального, исчезло, стены обрушились, и все стало единым. Она вся стала одним пространством. Не было ни уровней, ни психического измерения. В неделимом внутреннем пространстве воедино были сведены Эрос, Любовь, Бог, все чувства. Это была настоящая гармония души. Экстатическое состояние, подобное океану чувство.
Паула думала, что в следующий момент взорвется. Она поняла, что потеряла контроль над собой. Слезы подступили к глазам, от умиления и радости она начала плакать. Она не знала, что ей делать. Чувства и переживания быстро сменяли друг друга. Паула по-другому взглянула на саму себя. У нее было чувство, что она может разорваться на куски, полностью разрушиться. Между миром и ее психикой не осталось никаких преград. Внутренняя оболочка, границы ее «Я» стремительно исчезали. В том состоянии она чувствовала себя так, словно легко и невесомо плывет в море, или даже, скорее, во Вселенной. Она не чувствовала какого-либо разделения между собой и миром. Ее внутренний мир, ее «Я» и Вселенная были едины. Паула была едина с Вселенной, едина с Богом, как если бы она сама больше не существовала и была свободна, абсолютно свободна. Это экстатическое состояние длилось недолго. Приступ достиг своего апогея. Она впала в панику и бросилась бежать. Ноги ее не слушались. Девушка легла на землю и растянулась во весь рост. Она чувствовала себя расслабленной, ее охватили чувства, которые невозможно описать. Наконец Паула пошевелилась и коснулась своего тела. Несколько часов она провела, лежа на земле, приходя в себя.
Подобное экстатическое состояние Паула пережила впервые, и хотя она себя прекрасно чувствовала, но все же задалась вопросом о том, было ли это состояние нормальным.
Напомним, что, испытывая экстаз, человек теряет чувства пространства и времени. Исчезает понятие о прошлом или будущем, остается только «здесь и сейчас» в том или ином его понимании. Данный факт имеет большое значение. Однако нам тяжело постичь это, так как без пространственно-временных рамок нет и понятия о человеке, таком, каким мы его себе представляем.

Норма
Здесь мы должны еще раз прояснить, что понимаем под нормой, психически нормальным человеком. Это понятие поможет нам лучше понять переживание чувства растворения. По Роланду Д. Лэнгу[14], то, что мы называем «нормальным», является «продуктом вытеснения, отрицания, изоляции, проекции, интроекции и других форм деструктивных действий против опыта».
В нашем поведении находят свое выражение приобретенные нами опыты. Наше действие определяется впечатлением от окружающего нас мира. Когда привычное нам переживание рушится, мы теряем свою самость. Лэнг идет еще дальше, определяя норму как «состояние отчужденности, сна, неосознанности, бессмысленности».

Растворение
Один из исследователей человеческой психики, Д. Гордон, считает, что основная мотивация человека состоит в том, чтобы неосознанно переживать и после повторять экстатические опыты. То есть такие опыты, в которых человек сливается со своей самостью, с другими людьми и миром, когда логическое мышление утрачивает свою силу. Люди «счастливы» тогда, когда хотя бы лишь на одно мгновение становятся едины с самими собой, с другими и вселенной. Подобное состояние отличается тем, что человек, пусть даже на секунду, отбрасывает все слои, приобретенные в ходе воспитания и образования, которые поддерживают тщательно оберегаемое «Я». Этот «отказ», освобождение от всего, что человек соорудил вокруг своей личности, приносит чувство совершенной свободы. Появляется сильное желание слиться с самим собой и жизнью. Исчезает логическое мышление, равно как и искусственное измерение, которое поддерживает отношения между субъектом и объектом. По сути, каждый человек в отдельности заключает в себе все и каждого.
Человек перестает быть объектом, он становится самим собой. В растворении он обретает самопознание и уверенность в том, что ничто больше не грозит его существованию.

Растворение и смерть
Д. Гордон считает, что смерть означает опыт растворения в его наивысшей степени. Человек, будучи частицей вечного кругооборота и бытия, объединяется с самим собой, с другими людьми и миром как таковым. Растворение и смерть говорят о похожем опыте: истинная самость индивидуума это не то, что скрывается под оболочкой человеческого тела. Самость образует всю Вселенную. Смерть — это мгновение тотального молчания. Мыслительный процесс прекращается, и человек перестает идентифицировать себя со своим «Я» и тем, что дает опору его самости.
С возрастом опытов растворения становится все меньше. Годы влияют на качество сексуальных отношений, возможность заниматься танцами и спортом. Чем старше становится человек, тем все больше он начинает бояться, он все меньше способен наслаждаться занятиями, которые раньше доставляли ему огромную радость. Приходящая с возрастом мудрость примиряет человека со смертью.
Другой опыт растворения характеризует сон. Чем глубже человек погружается в сон, тем больше он теряет контроль над мыслительным процессом. Когда мышление останавливается, наступает состояние сна. За паузой в мышлении следует растворение.
Время играет важную роль в нашей жизни. Время — одна из необходимых условностей мышления человека, которая, в итоге, стала господствовать над ним. Для того чтобы время не овладело нашей жизнью, следует постичь его и научиться правильно с ним обходиться. Люди боятся неизвестного, необратимого, того факта, что у всех у нас будет не тот облик, которым мы сейчас обладаем. Все боятся углубляться в понимание смерти. Растворения возможно достичь только тогда, когда человек отказывается от своей самости, мыслей и своих о себе представлений. Опыт растворения равносилен потере самого себя. Самость в паре со своим творцом, то есть процессом мышления, не дает человеку чувствовать себя по-настоящему живым. Именно поэтому человек боится оставить свою ложную самость, которую он так долго приобретал, начиная с момента рождения. Возможно ли, чтобы состояние смерти было в чем-то подобно опыту растворения? И не следует ли именно к этому стремиться человеку всю свою жизнь? Почему люди так боятся того, что очевидно является устойчивым состоянием растворения? Возможно ли, чтобы смерть была по существу лишь повторением спонтанных опытов растворения, которые все мы тем или иным образом переживаем в течение жизни? Не исключено, что смерть представляет собой окончательный и вечный опыт растворения.
С этой системой взглядов Гордона соглашаются и некоторые другие исследователи, а именно: Лэнг, Франкл, Озиз, Харальдссон, Моуди, Маслоу и Кюблер-Росс. В нескольких словах еще раз обобщим то, о чем мы говорили выше касательно опытов растворения. Воспитание и образование являются основой для развития человека. Развиваясь, человек получает самые разные переживания и строит свою самость, ориентируясь на правила общества, менталитет своей семьи и собственный разум. По существу, он развивает свой интеллект, то, как он должен думать, вести себя и воспринимать действительность, в которой существует. Человеческая самость создается и формируется. Следовательно, человек отдаляется от своих исконных возможностей, с которыми он родился. Данные ему от природы способности и возможности забиваются «воспитанием» и образом самости. Иногда, в определенных условиях, границы самости временно разрушаются, и человек переживает экстатический опыт. Опыт растворения мало чем отличается от экстаза. Переживание чувства растворения и слияния, как правило, носит общий характер и гораздо сильнее. В целях упрощения будем подразумевать под экстазом и опытом растворения одно и то же, поскольку качественного различия между двумя этими состояниями нет. Человек помимо своей воли всю свою жизнь стремится к тому, чтобы пережить подобное ощущение. Часто можно слышать, как люди, испытавшие экстаз, говорят, что их не испугало бы, если бы после подобного переживания они должны были умереть. В момент наивысшего восторга, будь то наслаждение искусством, сексуальный опыт или религиозное упоение, человек, не медля, выражает свое желание повторно испытать это состояние, даже если оно будет угрожать ему смертью. Нечто подобное можно утверждать и об опыте умирания. Вспомним историю Ивана Ильича. На последней стадии умирания, приняв факт своей близкой смерти, он больше не мучается от болей, равно как и не интересуется тем, что происходит вокруг него. Он всею душой хочет лишь одного: умереть.
Мы не ставим своей целью приукрасить конец человеческой жизни. Но как бы то ни было, подойдя к последнему в своей жизни порогу, человек в большинстве случаев чувствует себя свободным от всего, что имеет отношение к его телу, от житейских забот и вещей, которые он с легкой душой оставляет. И его «сознание» (или «душа») покидает телесную оболочку свободно и радостно.

Личные наблюдения
В этой главе я хотел бы поделиться личными клиническими наблюдениями. На протяжении долгих десятилетий я дискутировал со своими коллегами на тему общения со смертельно больным пациентом как в теории, так и на практике. Сорок лет назад, будучи еще только начинающим врачом, я опубликовал статью под заголовком «Нужно ли говорить больному правду?» Поводом для ее написания послужил конгресс, посвященный теме смерти, который состоялся тогда в Нью-Йорке.
Я часто вспоминаю годы практики в больницах Нью-Йорка, когда казалось правильным, что пациент покидал мир, в то время как мы, врачи, говорили с ним и шутили. Больше всего нас волновала, конечно, смерть тех пациентов, которые находились у нас в стационаре долгое время и с которыми мы чувствовали эмоциональную связь. Тайна смерти, вопросы, которые оставляла, мучили нас все время. Ни теория, ни клинические наблюдения не давали на них удовлетворительных ответов. Все время нас преследовало чувство, что нечто ускользает от нашего понимания, что в нашем знании о смерти остается существенный пробел.
Наконец мы пришли к решению систематически заняться исследованием проблемы смерти. Нашу группу энтузиастов составили шесть человек: три медицинские сестры, психиатр, психолог и социальный работник. В период с 1973 по 1974 год наша группа собиралась каждую неделю. Мы рассказывали об отдельных случаях из нашей практики, обсуждали и комментировали специальную литературу. Каждый из нас взял на себя наблюдение за одним или двумя смертельно больными пациентами.
Наша тактика была следующей: между больным и «терапевтом» строились доверительные отношения. Мы должны были по-настоящему сердечно отнестись к больным, которым полностью посвящали свое внимание. Очень скоро мы стали для них доверенными людьми. Пациенты смогли нам открыться, а у нас появилась возможность обсуждать с ними весь ход развития болезни, и самое главное, — говорить им правду. Подобные отношения между врачом и больным благоприятно сказались и на отношениях умирающих с их родственниками. Главными отличительными чертами в наших терапевтических отношениях были любовь, внимание, открытость и доверие. Хочу добавить, что, в конце концов, было неважно, говорили мы им в итоге всю правду или нет. Даже если мы и не раскрывали пациентам правду об их болезни, они ее и сами знали. К моменту ухода все больные знали свой диагноз. Мы практически ничего не скрывали от них. При этом и врачи, и пациенты были удовлетворены и «спокойны».

Знание о смертельной болезни
В те времена мы повидали самых разных пациентов. Все они умерли. В большинстве случаев смертельным диагнозом стал рак различной локализации. Но что удивительно, мы не столкнулись с особенно тяжелыми проблемами во взаимоотношениях с больными. Наше отношение к ним было безусловным, полным доверия и любви. После того как мы выстраивали с пациентами позитивные отношения, уже от нас зависело, подтверждать им то, чего они так опасались. Естественно, что мы всегда оставляли открытой для надежды дверь. Однако не для необоснованной надежды, а лишь для той надежды, которая основывается на личной вере пациента в то, что ему, вероятно, станет лучше. Эта личная уверенность в возможном выздоровлении имела огромное терапевтическое воздействие. К тому же ни один пациент не отбрасывал надежды на то, что наука в любой момент может открыть нечто новое, разработать какой-нибудь новый медикамент.
Здесь я приведу отдельные высказывания больных, которые позволяют узнать их отношение к своему заболеванию и вероятной смерти. Один заболевший раком костей, конечности которого постепенно полностью парализовало, сообщил нам, что его болезнь началась с болей в правой лопатке, при этом ему сказали, что он страдает от артрита. Однако спустя два месяца пациент предположил, что маловероятно, что у него артрит, так как он уже столько времени находится в больнице, а ему становится все хуже. Никто не смог набраться смелости сообщить ему, что палата, в которой он лежит, находится на отделении онкологии, хотя ему было известно, что рядом с ним лежат больные раком. Как-то раз его жена присутствовала на врачебном обходе. Во время осмотра она словно бы «без причины» расплакалась. Это удивило больного: он понял, что наверняка жена знает, от какой болезни он страдает, и если она так плачет, то только потому, что боится его скорой смерти. Как позже поделился с нами пациент, он с самого начала подозревал, что у него рак. «Я ведь не глупец», — сказал он. И когда мы подтвердили его предположения, он пожаловался: «Какое право имеет врач лишать меня возможности в последний раз увидеть солнце и своих детей? Лучше бы я провел последние свои дни дома. Теперь, когда я знаю правду, мне гораздо спокойнее».
Многие пациенты высказывали похожие жалобы. «Врачи не говорят нам правду. Они вообще ничего нам не объясняют». Еще один больной возмутился: «Чего мне, собственно говоря, не хватает? Неужели именно этой болезни?» Он подразумевал, конечно, под «этой болезнью» рак. «Я не верю, когда вы говорите мне, что у меня ничего нет. Неизвестность гораздо хуже», — заметил один юный пациент. Другой пациент признался, что размышляет следующим образом: «Мое состояние очень серьезное, хотя мне об этом и не говорят». Еще один смертельно больной человек, который не знал своего диагноза, признавался нам: «Я думаю о том, что, вероятно, умру, и это делает меня совсем больным».
Глубоко внутри себя все эти люди осознавали, что борются с очень серьезной болезнью, которая, по-видимому, предвещает смертельный исход. Почти все они внушили себе, что кто-нибудь обязательно поможет им разобраться в своих мыслях, прояснит ситуацию. Некоторые пациенты были способны воспринять свою ситуацию разумом, но не чувствами, и сопротивлялись, когда им кто-нибудь об этом сообщал. Именно поэтому так важна предварительная подготовка пациентов, которая должна происходить в отношениях взаимного доверия. Сегодня благодаря всеобщей информированности у любого тяжко заболевшего человека сразу возникают подозрения, не идет ли речь об опасном и смертельном заболевании. И если врач уверяет пациента, что он не болен раком, хотя состояние больного только ухудшается, то тем самым он только подрывает доверие к себе. Напрасно уходит бесценное время, и очень часто из-за недомолвок портятся отношения между умирающим и его семьей.
После турецкого вторжения на Кипр встречи нашей группы прекратились. Мы еще собирались пару раз и делились своими наблюдениями о случаях смерти в наших семьях или кругу знакомых. Однако продолжать эти встречи было бессмысленно. Когда оплакиваются тысячи погибших на войне, сложно найти смысл в дискуссиях о смерти. Вероятно, нам следовало перейти к исследованию возможности жизни после смерти.
В своей книге, которая вышла в год турецкого вторжения, Элизабет Кюблер-Росс, которая долгие годы общалась с умирающими людьми, ответила на вопрос о том, что, по ее мнению, происходит после смерти. Она пишет: «До того, как я стала работать со смертельно больными пациентами, я не верила в жизнь после смерти. Теперь я верю в посмертное существование и, более того, не имею в этом ни малейшего сомнения»[15]. Годом позже Кюблер-Росс заявила в одном журнальном интервью, что может с уверенностью сказать о том, что есть жизнь после смерти.
Вопрос о посмертном существовании начал занимать меня лично. Когда в течение многих лет ты вынужден общаться со смертельно больными людьми, то этот вопрос не может не возникнуть. Так я начал систематически заниматься изучением вероятности жизни после смерти. Эта тема подробно рассматривается нами во второй части данной книги.

Часть II
Жизнь после смерти
Основные понятия
Чтобы лучше ориентироваться в теме, следует определить ее основные понятия. Нам будет это особенно важно для понимания того, что происходит в момент клинической смерти и почему она зачастую сопровождается внетелесными переживаниями. Что происходит в самом начале внетелесного опыта и чем он заканчивается? Какие есть доказательства «жизни» после смерти, и каким образом часть нашей личности продолжает существовать после окончания земной жизни?
После отделения души от тела происходят удивительные вещи. (Я использую термин «душа», без того, чтобы его отдельно истолковывать. Некоторые исследователи говорят о «сознании». Под «душой» мы понимаем дух человека как противоположность его телу.) Когда душа покидает тело, происходит нечто удивительное и непостижимое. Я считаю, что душа отходит в тот момент, когда человек, например, лежит на операционном столе, и ему проводят операцию на открытом сердце, или когда, например, он теряет сознание при страшном несчастном случае. Находясь поблизости душа видит безуспешные попытки привести ее тело в чувство. В этот момент человек смотрит на себя с позиции наблюдателя, он видит, что происходит на операционном столе, как проходит реанимация. Спокойно, в ясном сознании, не испытывая боли человек может наблюдать весь ход реанимационных действий над своим телом. Что же происходит с душой, когда она расстается со своим телом? Когда она находится в качестве наблюдателя рядом с телом, когда отправляется в некое путешествие и снова возвращается назад в телесную оболочку? Встречается ли она в ином мире с другими душами? Какие свидетельства имеются об этом?
Какое значение имеют для души время и пространство, соответствуют ли они нашим представлениям? Некоторые люди говорят о «видениях», о «свете», который они видели. Многие подчеркивают, что человек во внетелесном переживании не хочет возвращаться в тело и его «принуждают» к возвращению. Где тут правда? Возможно ли, что эти ощущения зависят от личности человека? Влияет ли на внетелесный опыт образование, религия или социальное положение? И меняет личность человека опыт пребывания вне собственного тела?
Это целый ряд вопросов, которые мы будем рассматривать в данной главе по возможности объективно. Кроме того, мы исследуем соответствующий фактический материал.

Внетелесный опыт
Для начала следует пояснить, что такое внетелесный опыт и как его нужно понимать в связи с клинической смертью. Внетелесный опыт (out-of-body experience) возможен не только во время клинической смерти. Человек может покинуть свое тело и отправиться в «путешествие» и по другим причинам. При этом личность может быть совершенно здорова, но при определенных психологических обстоятельствах испытать внетелесное переживание. Во внетелесном состоянии душа сохраняет способность видеть, и может со всей ясностью с непривычного ракурса наблюдать за происходящим, находясь, как правило, в непосредственной близости от своего тела. Иногда душа может следить за событиями, которые разыгрываются в отдаленных от местоположения тела местах[16].
Внетелесный опыт характеризуется сохранением не только зрения, но также слуха и памяти. Находясь вне тела, люди все слышат и видят, их ум становится даже более ясным, чем обычно. Ниже мы более подробно рассмотрим особенности такого опыта.
Внетелесные переживания особенно часто происходят в момент клинической смерти. Рассмотрим ситуацию, когда в страшной аварии, несчастном случае люди получают тяжкие телесные повреждения. Возможно, они теряют руки или ноги, получают сильный удар по голове и находятся в бессознательном состоянии. Через некоторое время на место аварии прибывают вертолеты спасателей и кареты скорой помощи с врачами и санитарами. Было исследовано несколько тысяч случаев клинической смерти лиц в возрасте от двух лет до самого преклонного возраста. Некоторые из пострадавших находились в глубокой бессознательности до двенадцати часов. Когда такие люди приходили в себя после комы, и к ним возвращалось сознание, они сообщали, что они, или лучше сказать, их души, отделившись от тела, в парящем состоянии оставались на месте аварии. Пережившие клиническую смерть могли в деталях описать внешность, одежду и другие особенности спасавших их врачей. Они могли пересказать также то, о чем говорили в момент хирургического вмешательства врачи и медицинские сестры.
Люди вспоминали, каким именно образом они были зажаты в искореженном автомобиле, и какие для их освобождения были использованы вспомогательные средства. Они вспоминают номер машины, которая их сбила, и водитель которой в последний момент скрылся с места происшествия. Пострадавшие вспоминают даже такие детали, хотя находились в тот момент уже в состоянии полной потери сознания. Подобные детали люди запоминают потому, что увидели их во время своего внетелесного опыта. Внетелесный опыт очень близок к смерти, и мы поговорим о нем поподробнее.

Смерть
Очень непросто дать точное определение понятию смерти. Известны различные виды смерти, например клиническая. Клиническая смерть характеризуется потерей сознания, отсутствием витальных признаков (рефлексы, дыхание, сердечная деятельность, состояние сознания). Однако организм в своей совокупности не теряет жизнеспособности. Метаболизм продолжается, и в определенных обстоятельствах благодаря повторным попыткам привести в чувство, то есть реанимации дыхания и кровообращения, функции организма могут быть восстановлены. У потерявшего сознание человека дыхание останавливается, и пульс не прощупывается. Можно предполагать, что он находится в стадии клинической смерти. Если клиническая смерть наступила, и мы позволяем событиям идти своим чередом, то высока вероятность того, что состояние перейдет в стадию необратимости и наступит биологическая смерть. С биологической смертью прекращается функционирование мозга. Несмотря на то, что еще остается время для восстановления отдельных жизненных функций, кора головного мозга уже отмирает. После наступления клинической смерти кора головного мозга продолжает функционировать в течение пяти-шести минут, и соответствующие реанимационные процедуры могут восстановить ее деятельность. В момент биологической смерти или смерти мозга электроэнцефалограмма (ЭЭГ) фиксирует нулевые линии, что означает, что деятельность мозга прекращена. Такого определения клинической смерти придерживается Майкл Б. Сабом, чьи исследования в этой области признаны во всем мире[17]. Его исследовательская работа считается самой объективной и совершенной из всех, которые существуют на сегодняшний день в области танатологии. Следует добавить, что Сабом по специальности кардиолог, и исследовал своих пациентов сразу после остановки сердца. В медицине различают смерть тела, смерть сердца, смерть мозга, клиническую смерть и биологическую смерть[18].
В случае биологической смерти уже невозможно восстановить ни одну из функций организма, это окончательная смерть. Если реанимация еще возможна, то речь идет о клинической смерти. В случае клинической смерти сердечная деятельность и легочная активность при соответствующих манипуляциях восстанавливаются. Жизненно важные центры мозга еще сохранны, и в течение некоторого времени еще возможно пробудить функции организма. Если этого не происходит, то тогда считается, что реанимация невозможна и наступает биологическая смерть. Если реанимационные мероприятия по возобновлению жизненно важных функций дыхания и кровообращения начинаются в течение минуты после остановки сердца, то могут быть спасены 99% пострадавших. Если помощь следует в течение первых двух минут после наступления клинической смерти, то могут быть спасены 92%, спустя три минуты — 75%, спустя четыре минуты — 50%, и только 11% пострадавших выживают, если реанимация проводится спустя шесть минут после остановки сердца[19]. После наступления биологической смерти угасают все жизненные функции, а это означает прекращение всех физиологических процессов. Юридическая смерть фиксируется после того, как организм перестает реагировать на все попытки реанимации.

Типичное околосмертное переживание
В следующем отрывке описывается случай типичного переживания близкой смерти, как его сконструировал Раймонд А. Моуди[20] в своей книге «Жизнь после жизни» (Life after Life):

Человек находится при смерти. В то время как его телесные судороги приближаются к своему апогею, он слышит, как врач объявляет его мертвым. Человек слышит неприятный звук, пронизывающий звон или жужжание и одновременно у него появляется ощущение, будто он очень быстро двигается сквозь длинный, темный туннель. Внезапно человек обнаруживает, что находится вне своего тела, однако в том же окружении, что и перед смертью. Теперь с позиции наблюдателя с некоторого расстояния он смотрит на собственное тело. В высшей степени взволнованный, он присутствует на этом странном наблюдательном посту и следит за повторными попытками привести его в чувство.
Через некоторое время человек сосредотачивается и все больше привыкает к своему странному состоянию. Он обнаруживает, что пока еще обладает «телом», существенно отличающимся по свойствам от физического тела, которое он только что покинул. Начинают происходить новые события. К умирающему приближаются другие существа, чтобы поприветствовать его и помочь ему. Человек видит духовные сущности умерших родственников и друзей, перед ним возникает излучающее тепло и любовь светящееся существо, которое он никогда не видел. Это существо беззвучно задает умирающему вопрос, который должен побудить его оценить свою жизнь в целом. Перед человеком молниеносно проносится панорама важнейших событий его жизни. Вдруг умирающему начинает казаться, что он приближается к некому барьеру или границе, которая очевидно представляет собой разграничительную линию между земной и последующей жизнями. В этот момент ему становится ясно, что пока он должен вернуться на Землю, так как время его смерти еще не наступило. Человек противится этому, его пленяет опыт потусторонней жизни, и он не хочет возвращаться назад. Он переполнен радостью, любовью и умиротворением. Несмотря на его внутреннее сопротивление, непонятным образом человек воссоединяется со своим физическим телом и приходит в себя.
В дальнейшем, пытаясь рассказать другим людям о своих переживаниях, он сталкивается с большими сложностями. Во-первых, человек не может подобрать соответствующие слова в языке, которые бы позволили описать неземные события его опыта. Во-вторых, человек зачастую встречает насмешки и совсем перестает делиться воспоминаниями о посмертных переживаниях. Тем не менее, эти впечатления оставляют глубокий след в его жизни; в особенности, они влияют на то, как человек начинает относиться к смерти и осознавать свое отношение к жизни.

Раймонд Моуди — признанный исследователь-новатор в области танатологии, область его интересов включает и жизнь после смерти. Моуди изучал философию в одном из университетов США, и лишь позже переквалифицировался во врача, получив образование по специальности «психиатрия». В своей первой книге он собрал рассказы об околосмертных переживаниях 150 психически нормальных людей. Некоторые из них занимали высокое положение в обществе.
Вышеприведенный пример характерен для переживания близкой смерти и существенно ничем не отличается от реального клинического случая.

Выход из тела
Околосмертные переживания возникают, когда люди находятся в глубоком бессознательном состоянии. К потере сознания могут привести различные причины, например, высокая температура, инфаркт, остановка сердца, несчастный случай, попытка самоубийства и так далее.
Перед выходом из тела человек чувствует себя расслабленно, он не испытывает боли, не чувствует беспокойства. С некоторого расстояния он следит за тем, что происходит с его телом, наблюдает попытки реанимации или хирургическое вмешательство. Как сторонний наблюдатель, он занимает положение выше поля зрения оперирующих врачей, часто в углу комнаты под потолком, откуда видит каждую подробность операции. Несмотря на то, что люди знают, что речь идет об их теле, которое в этот момент оперируют, они не испытывают тревоги или беспокойства.
Одна женщина, у которой была прободная язва двенадцатиперстной кишки, вспоминает: «В момент операции у меня было чувство совершенного покоя». Автогонщик, пострадавший в результате аварии, замечает: «Если вам знакомо чувство полного расслабления, то попробуйте усилить его в тысячу раз, тогда вы немного приблизитесь к тому, что действительно ощущаешь в такой момент». Еще одна женщина, которая перенесла остановку сердца, рассказывает: «Я вспоминаю об этом удивительном чувстве... покоя и счастливейшего бытия».

Все эти люди, находились ли они в абсолютном покое или оказывались словно бы на расстоянии от своего тела, замечали, что чувства зрения и слуха становились намного острее. То же самое сообщается и об интеллекте, который становится необычайно точным и ясным.
Мужчина, перенесший сердечный приступ, поделился своим ощущением: «У меня не осталось ничего, кроме моего разума. Я был невесом и словно парил в воздухе». После остановки сердца одна пациентка рассказала: «Я была высоко вверху. Не знаю, где я находилась, но чувствовала я себя так, как будто у меня не было тела. Я была существом без тела». Другая женщина, жертва тяжелого дорожно-транспортного происшествия, трижды во время реанимации умирала от остановки сердца. Она рассказывает: «Я слышала, как Джек (хирург) обратился к другому врачу: „Печень почти совершенно разрушена. Мы сошьем ее, но не верю, что она будет функционировать. Посмотри на селезенку, она тоже разорвана“. Я слышала эту беседу и две недели спустя спросила Джека, что происходило тогда в операционной. Он сказал мне, что я почти умерла: „Ты умерла, и мы должны были попытаться сделать все, чтобы вытащить тебя. Во время операции упало кровяное давление, и нам пришлось вскрыть брюшную полость, чтобы понять, что происходит с печенью“. Тут я его спросила, что это был за момент, когда он сказал: „Печень почти совершенно разрушена“. „Ты не могла слышать этого, — ответил он. — Ты была без сознания“. И я рассказала, как смотрела на себя во время операции: „Я все отчетливо видела и слышала“. На это Джек снова заметил мне: „Этого не могло быть, ты спала, ты была в глубокой бессознательности“». Далее эта женщина описывает своему хирургу подробности хода операции, например, как то, что он прислонился к Клиффу, ассистирующему врачу, когда пытался дотянуться до некоторых инструментов[21].
Подобный инцидент вспоминает психолог Кеннет Ринг в книге «Курс на Омегу» (Heading Towards Omega)[22]. Во время операции у пациента случилась остановка сердца, и он испытал внетелесное переживание. Этот мужчина видел, как в операционную вбежали два врача, чтобы запустить с помощью дефибрилляторов его сердце. Один из врачей был афроамериканец, и ранее пациент его не встречал. Он описал процесс своего спасения со многими деталями. Его рассказ фактически соответствовал тому, что происходило в операционной, его могли подтвердить хирурги и медицинские сестры, присутствовавшие на операции.
Во всех случаях описания подобных событий больные свидетельствуют о том, чего они могли видеть физически, учитывая их пространственное положение и критическое состояние, в котором находился организм.
Одна семнадцатилетняя девушка, купаясь в парке в небольшом пруду, переоценила свои силы, и внезапно пошла ко дну. «Я ушла под воду на середине пруда, всплыла, снова ушла под воду и так далее, до тех пор, пока не заметила, что нахожусь снаружи, далеко от моего тела. Я висела в пространстве, прямо в воздухе. Я увидела на расстоянии примерно трех-четырех футов, как мое тело всплывает и снова погружается под воду. Я видела себя сзади, слегка наклоненной вправо».
Тяжело больная женщина долгое время находилась в больнице и с новым сердечным приступом потеряла сознание. У нее было чувство, как будто она медленно поднимается вверх. В то время как она начала «путь в высоту», в ее палату вбежали сразу несколько медсестер. «Поднимаясь, я прошла непосредственно рядом с лампой и остановилась немного ниже потолка. С этой точки я посмотрела вниз... я наблюдала за тем, как пытаются оживить мое тело врачи. Потом я услышала, как один врач сказал: „Боже мой, мы ее потеряли“, в то время как другой врач делал мне искусственное дыхание рот в рот» (Р. Моуди).
Важный признак наступления клинической смерти — угасание функции органов обоняния, а также прекращение болей, и возникающее затем чувство спокойствия и невозмутимости. Умирающие начинают чувствовать себя очень хорошо. Если им в этот момент приходит в голову мысль о том, что они «еще живы», то чувствуют они себя при этом совершенно спокойно. Люди слышат, как врачи объявляют об их смерти. «Я полностью осознавал, что умер... не знаю, знали ли об этом врачи».
Один врач из Флориды, которому довелось пережить сердечный приступ, так описывает свой внетелесный опыт: «В момент, когда врач сильно ударил меня по грудной клетке, я не почувствовал боли, хотя ребро было сломано, однако боли я совершенно не ощутил...» (М. Сабом).
Все, без исключения, пережившие клиническую смерть, не ощущали боли и получили одинаковый опыт: «Я знал, что умер. Почему люди так сильно боятся смерти? Ведь она прекрасна». В момент смерти люди пытаются вступить в контакт с близкими, врачами, но никто их не слышит. Души умирающих хотят сказать своим родственникам, что у них все хорошо, однако все попытки обратить на себя внимание остаются безуспешными.
Когда околосмертное переживание завершается, и люди возвращаются в свое тело, естественно, немедленно их одолевают боли и другие недомогания, которыми они страдали до «путешествия».

Беседы врачей и медицинского персонала
За последние десять лет во всем мире было зарегистрировано свыше 30 000 случаев клинической смерти, когда реанимация прошла успешно. Предполагается, что у 35–40% выживших пациентов были внетелесные переживания. Если в критическую фазу попыток реанимации (искусственное дыхание, массаж сердца и так далее) врачи вели разговоры или перебрасывались какими-нибудь замечаниями, то можно предполагать, что тем или иным образом они выразили свои опасения за удачный исход дела. Между врачами и ассистирующим персоналом всегда происходят соответствующие диалоги во время операции. Естественно, что в критические моменты, например при остановке сердца, врач может высказаться примерно так: «Не верю, что нам удастся запустить его снова» или «Похоже, все наши усилия напрасны» и тому подобное.
Пациенты в коматозном состоянии, о которых принято думать, что они не могут ни «видеть» ни «слышать» то, что происходит вокруг них, вспоминают позже, когда приходят в сознание, все, что с ними происходило. Подобные случаи описаны исследователями всех стран мира. Поэтому стоит начать обращаться с уважением даже с людьми, которые находятся в бессознательном состоянии.
Мне представляется, что все будущие медики, получая образование, должны прослушать курс о внетелесных переживаниях.

Выход из тела и возвращение в него
Бывают случаи, когда «душа», «дух» или «сознание» отделяется от тела и вновь в него возвращается. В таких случаях она не просто парит над своим телом, а фактически предпринимает путешествие, находится от него на расстояние многих тысяч миль, или в более близких окрестностях.
М. Сабом пишет о ветеране вьетнамской войны, который во время операции покинул тело, посетил поле битвы, и видел своих товарищей, которые спасали раненых.
«Я вспоминаю, что внезапно во время операции вернулся на поле битвы, где был ранен. Мои сослуживцы зачищали местность после боя».
А вот история ночного сторожа, который перенес инфаркт, и, пребывая вне тела, наблюдал за автостоянкой. «Одна часть моего разума удалилась и наблюдала за автостоянкой, а потом вернулась ко мне, чтобы дать отчет об обстановке».
Все эти рассказы звучат как выдумки больных. Всему этому сложно поверить. Пока существует совсем немного теорий, которые пытаются дать объяснение подобным феноменам. Мы поговорим об этом подробнее ниже.
Следующий случай, который мы тут приводим, описал всемирно известный психиатр Станислав Гроф[23]. Он получил известность благодаря своим работам, посвященным теме расширения и исследования сознания.
Итак, описываемый случай рассказала социальный работник Кимберли Кларк.

Мой первый опыт околосмертного переживания связан с больной по имени Мария, которая, будучи в Сиэтле у друзей, перенесла свой первый сердечный приступ. Ночью она была доставлена в больницу и помещена в стационар для «сердечников». Я узнала о ней потому, что у нее были социальные и финансовые проблемы. Спустя несколько дней после помещения в больницу у Марии вновь остановилось сердце. Поскольку она была вполне здорова, врачам удалось ее спасти. В тот же самый день я посетила ее, так как я думала, что она, вероятно, беспокоится о своем здоровье. Действительно, она была очень возбуждена, но по иной причине. Мария хотела поговорить со мной, она заявила: «Когда мною занимались врачи, произошло нечто удивительное: я находилась вверху под потолком и видела, как они хлопотали над моим телом».
Это сообщение поначалу не произвело на меня впечатления. Я подумала, что она, вероятно, знала, что происходило в ее палате, знала, как были одеты врачи и медицинские сестры, могла предположить, кто мог присутствовать во время реанимации.
Когда человек теряет сознание, органы слуха отключаются в последнюю очередь, поэтому я предположила, что Мария слышала то, что происходило вокруг, а остальное дорисовала в своем воображении.
Больная рассказала далее, что, вылетев из палаты, оказалась на отделении первой помощи в приемном покое. В этом месте я стала прислушиваться внимательнее, так как мне было известно, что Марию привезли ночью в карете скорой помощи, и едва ли она могла знать, как выглядит приемный покой. Я предположила, что, возможно, она могла видеть что-то со своей кровати в окно, и это впечатление встроилось в картину ее фантазий.
Но Мария продолжала описывать свое «путешествие» и рассказала о предмете на подоконнике третьего этажа в северной части здания, который привлек ее внимание. Она пролетала снаружи и увидела напротив себя теннисную туфлю. Мария попросила меня найти для нее эту туфлю. Ей хотелось доказательств того, что она действительно находилась вне тела, и ей было важно, чтобы кто-нибудь другой увидел там, наверху, теннисную туфлю.
Со смешанными чувствами я вышла из палаты и поднялась на третий этаж. Там я ходила из палаты в палату и рассматривала наружный подоконник окон. Наконец, в одном из помещений, прижав лицо к оконному стеклу, я разглядела за ним на карнизе теннисную туфлю.
Я увидела этот предмет с другой перспективы, чем его видела Мария. Она сообщила мне, что туфля протерта на месте мизинца, а шнурок придавлен подошвой, и некоторые другие детали, которых я со своего положения разглядеть не могла. Увидеть все это Мария могла только в том случае, если действительно находилась снаружи за окном над туфлей. Я открыла окно, взяла туфлю и принесла ее Марии.
Этот случай окончательно убедил меня в возможности внетелесных переживаний.

Случай, который описывает Кимберли Кларк, по-настоящему потрясает. Его трудно осмыслить, понять, проще всего было бы отбросить его как выдумку пациентки.
Похожую по силе производимого на слушателя впечатления историю упоминает Р. Моуди. Юная девушка, которая находилась при смерти, покинула свое тело и оказалась в соседней больничной палате, где увидела свою старшую сестру, которая, плача, говорила: «Кэти, пожалуйста, пожалуйста, не умирай»! Старшая сестра была очень удивлена, когда позднее Кэти рассказала ей о том, что она слышала.
Интересное сообщение мы находим и у Платона[24]. В десятой книге своего «Государства» он пишет следующее: «Эр, сына Армения, родом из Памфилии. Как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел».

Слепые от рождения люди тоже видят
Согласно новым сведениям, люди с физическими недостатками во время околосмертных переживаний были совершенно здоровы, например, слепые могли видеть, а страдавшие болезнью ног — бегать или танцевать. Раймонд Моуди в книге «Свет вдали» (The Light Beyond) описывает случай семидесятилетней женщины, которая ослепла в восемнадцать лет. Во время инфаркта у нее было околосмертное переживание, и она вдруг начала видеть. Больная смогла разглядеть цвет используемых инструментов, и даже описала синий костюм врача. Но самыми удивительными являются случаи, рассказанные слепорожденными, о которых пишет Кеннет Ринг[25].
Этот исследователь очень эмоционально и с воодушевлением описывает некоторые такие истории. Как, например, случай Вики сорока трех лет. Эта женщина — певица, музыкант, жена, мать троих детей — была слепа от рождения. Вики перенесла два околосмертных переживания: одно в возрасте двадцати лет и второе в двадцать два года. Последнее переживание случилось с ней в результате автомобильной аварии, и у Вики остались о нем самые удивительные воспоминания. Покинув тело и находясь под потолком комнаты, Вики смогла впервые увидеть саму себя. Она узнала свое тело по длинным волосам и особенному кольцу, которое носила, не снимая, со дня свадьбы. Вики видела кровь, потолок комнаты, больницу, а поднимаясь все выше: огни города, здания и так далее. В ином мире женщина встретила двух своих одноклассников, которые также были слепыми от рождения, с ними она посещала школу для слепых детей. Этот случай свидетельствует о том, что слепорожденные во внетелесном опыте могут видеть и нашем, и в ином мирах.
Здесь стоит упомянуть, что слепые от рождения люди не видят даже в своих сновидениях. В своих снах Вики чувствовала, как ее брали за руку, ощущала, что ест, играет на пианино, но никогда ей не снились визуальные образы. Слепорожденный человек может утверждать, что он видел нечто красное. Если же его расспрашивают точнее, он ответит, что кровь красная потому, что ему сказала об этом мать, и рано или поздно согласится, что не мог видеть красный, так как у него нет представления об этом цвете.
Другой слепорожденный, переживший внетелесный опыт, рассказывал, как видел синее небо и снег на улицах, смог даже описать снегоуборочную машину.
Удивительным является и другой случай, описанный Кеннетом Рингом. Женщина по имени Марша рассказала, что, пребывая вне тела, она видела, как если бы у нее было зрение, при этом у нее не было ощущения, что она видит глазами. Несмотря на то, что она ясно воспринимала окружающее, это должен был быть особенный вид зрения. Другой человек описал свои ощущения так, как будто бы он мог видеть пальцами своей души. Ринг пишет о состоянии превосходящего познания, которое он называет «зрением души».
Когда отказывают органы зрения, в нашем распоряжении всегда находится зрение души, которое предоставляет доступ к превосходящему знанию, недоступному нам в естественном состоянии бодрствования. Когда организм вовлечен в непреодолимые физические обстоятельства, задействуется новый тип восприятия, и каждый человек, не только слепой, начинает видеть без глаз.
В своих исследованиях Кеннет Ринг использовал интервью с 31 человеком, из которых 14 были слепы от рождения. Все они испытали внетелесный опыт, при этом 21 человек пережил вероятность близкой смерти. Ринг делает вывод о том, что 83% слепых, у которых были околосмертные или внетелесные переживания, видели людей или предметы как из реального, так и «иного» миров.

Предварительные выводы
Итак, можно выделить общее во всех случаях внетелесного опыта: душа отделяется от тела и наблюдает, не испытывая боли или беспокойства, то, что происходит с ее телом. При этом сохраняются слух, зрение и ясный ум.
Находясь вне тела, например, в процессе операции, люди обращают внимание на необычные подробности, которые они вряд ли бы заметили в сознательном состоянии. Например, они замечают фасон галстука, цвет костюма на враче, наблюдают за тем, кто заходит в операционную, слышат, о чем говорят между собой хирурги. Еще более примечательным является тот факт, что инвалиды во время внетелесного опыта не страдают от своих увечий. Это означает, что прикованные к инвалидному креслу могут бегать, а глухонемые — говорить. Слепые, которые не способны различать цвета, видят удивительные детали, такие как, например, оттенок одежды присутствующих в помещении людей. Они видят всю процедуру реанимации и описывают лиц, которые заходят в их палату во время этого процесса. Фактически они описывают то, что в привычной жизни увидеть никак не могли бы по той простой причине, что лишены зрения. Эти факты позволяют нам сделать вывод о том, что душа или астральное тело, как ее называют некоторые исследователи, безупречна, совершенна в своих функциях. Душа человека, даже если он телесно увечен, в своих внетелесных переживаниях полностью дееспособна.
Далее следует вывод о том, что душа может отделяться от тела и произвольно путешествовать по своему желанию, а затем вновь возвращаться в материальную оболочку. Вспомним, как душа Марии покинула палату и увидела на высоте третьего этажа теннисную туфлю на подоконнике. Судя по деталям описания, заметить подобное больная могла только, если пролетала в тот момент рядом с окном. Кроме того, в то время была ночь. Из чего мы можем заключить, что обычная ночная темнота не является препятствием для восприятия окружающего душой.
В случае с девушкой по имени Кэти мы увидели, что она прошла сквозь стены и очутилась в соседней палате, где плакала ее старшая сестра. Почему она оказалась именно в той палате? Хотела ли она помочь своей сестре? Откуда она знала, в какой палате находится ее сестра?
Пока сделаем лишь некоторые заключения. Позднее мы добавим к ним дополнительные выводы.

Посмертное переживание
Мы уже описали «типичное околосмертное переживание» (Р. Моуди). Посмертное переживание характеризуется тем, что человек испытывает почти все компоненты настоящего, полного переживания собственной смерти. Когда была опубликована книга Моуди, многие сочли, что в ней собраны фантастические, придуманные ради сенсации истории. Доктор М. Сабом называл ее «истории Моуди». Напомним, что в книге Моуди описываются 150 случаев клинической смерти и связанные с ними переживания, при этом ни один из переживших внетелесный опыт пациентов не страдал от психических заболеваний. Спустя пять лет после выхода книги Моуди Сабом провел собственные исследования (опросил более 116 человек) и был вынужден пересмотреть свое прежнее мнение. Он признал, что случаи, описанные Моуди, не являются «историями» или выдумками.
Моуди упоминает в своей работе пятнадцать наиболее характерных ощущений в случае близкой смерти: звенящий шум, ощущение полета в туннеле и так далее. Из этого не следует делать вывод о том, что все умирающие непременно услышат шум или пролетят сквозь темный туннель к свету. Все люди индивидуальны и каждый переживает вою смерть по-своему. В каждом отдельном рассказе могут присутствовать, к примеру, восемь характерных ощущений или даже меньше, а иногда, наоборот, упоминается большее их количество. Тем не менее, во многом эти различные компоненты совпадают.
Большинство исследователей темы смерти приводят сходные описания посмертных переживаний. Американский психолог Кеннет Ринг долгие годы систематически изучал подобные переживания. Он говорит о них, как о core experience, стержневом опыте. Ринг различает пять главных этапов перехода от жизни к смерти. Два из них мы уже описали, а именно: состояние покоя и мира в момент выхода из тела и отдаление души от материальной оболочки на некоторое расстояние. Далее следует третий этап, «когда душа продвигается сквозь темный туннель, устремляется к свету, и, наконец, входит в этот свет». Подобные переживания часто встречаются у людей, которые пострадали в результате несчастного случая, предприняли попытку самоубийства, перенесли сердечный приступ или продолжительную высокую температуру.
О первом этапе, состоянии покоя и мира, Рингу сообщили около 60% респондентов. Второго этапа достигли примерно 37% опрашиваемых. Напомним, для этого этапа характерно покидание тела и позиция наблюдателя, при этом человек может видеть всю процедуру реанимации.

Третий этап: вход в туннель
К этому этапу подошли 23% опрошенных Рингом людей. Их посмертное переживание простерлось до этого пункта. Люди сообщают о том, как их обволакивает глубокая тьма, из которой они попадают в темный туннель. По-видимому, в момент перехода умирающий оказывается между миром, каким мы его знаем, и тем, что находится на другом берегу, миром иным. Все окружающее погружено во тьму, но вызывает мирное, радостное чувство. Так, во всяком случае, чувствует себя большинство умирающих людей. Многие ощущают, как они плывут или очень быстро двигаются в этом пространстве.
Женщина, пережившая кровоизлияние в мозг и страдавшая от временной слепоты, поделилась своим впечатлением: «Я вспоминаю, как проходила через очень темный туннель, в котором невозможно было что-либо разглядеть. Вначале он был совсем узкий, а дальше становился все шире...» Очень часто люди описывают свое путешествие сквозь темную бесконечность, которая кажется им «тотальной, доброжелательной и удивительной».
Этот этап, который может быть обозначен как переходный, ведет к следующим двум этапам, которые сильно отличаются от него, так как относятся к другим сферам восприятия. Тут сознание переходит в иное состояние, другое царство, в потустороннюю действительность.
Душа (сознание) находится в бесконечном туннеле и двигается по нему с молниеносной скоростью. При этом «переход» происходит мягко и приятно. Человек, ощущая свою невесомость, скользит к отверстию в конце черного туннеля. Поскольку очень многие говорят об этом отверстии, то и возникает впечатление длинного, узкого туннеля, в конце которого льется свет. «Я была словно в космическом пространстве. Было очень темно, и я чувствовала, как меня тянет к концу туннеля. Мне казалось, что я вижу в конце его свет...»

Четвертый этап: встреча со светом
К четвертому этапу подходят в среднем 16% умирающих, для него характерна неповторимая встреча со светом, сделал вывод Ринг. Свет описывают преимущественно как золотой, очень мягкий и теплый. Это приглушенный свет невыразимой красоты. Некоторые упоминают о том, что они были окружены этим светом, как оболочкой. «Он струился повсюду, обнимал меня, — поделилась с Рингом своим впечатлением одна женщина. — У красок был особенный блеск». Верующие чувствовали себя в мистически приподнятом настроении, как будто они говорили «непосредственно с Богом».
Встреча со светом — это знак нового измерения в посмертном переживании. Как уже упоминалось, речь идет о ярком, но не слепящем свете, который дает умирающим ощущение защищенности. Люди чувствуют невыразимую красоту и позитивный психический подъем. Иногда на пути к свету они слышат некий шум, в котором тоже нет ничего пугающего. В сиянии этого света умирающие чувствуют себя абсолютно спокойно и умиротворенно. Удовлетворение, спокойствие и свет в этот момент становятся равнозначными. «Я не могу этого объяснить, не знаю, как я там оказалась, но вдруг меня окутал и пронизал необычайный свет, и это было по-настоящему прекрасно. Мне не казалось, что я стала чем-то другим, я не испытывала ощущения раздвоенности». Многие люди выражали убеждение в том, что посмертный свет сине-голубого цвета, и что в его лучах они слышали чудесную музыку. «Я чувствовал, что возвращаюсь туда, откуда пришел. Меня окружило множество людей, и все они казались мне дорогими друзьями». Эти рассказы о посмертных переживаниях записала психолог Марго Грей[26].
Большинству умирающих свет кажется предвестником иного мира и новой жизни. Они чувствуют в нем тепло и принятие, как если бы он сразу проникал в их «внутреннюю сущность».
Некоторым свет представляется в виде светящегося существа, которое «обладает характером, и, несомненно, личностью. От этого существа к умирающему нисходит неописуемая любовь и тепло. В присутствии светящегося существа он ощущает полное умиротворение и совершенную защищенность. Человек чувствует непередаваемую, притягательную силу, исходящую от существа, к которому будет неминуемо притянут». Так суммирует полученные им в интервью разных людей сведения Р. Моуди.

Пятый этап: вхождение в свет
Это переживание было у 10% людей. На пятом этапе умирающие входят в лучи света, приближаются к источнику, из которого берет он начало. Согласно различным описаниям, на этом этапе умирающие находятся уже фактически в ином мире, полном метафизической красоты. Мир был насыщен незабываемыми красками. Люди говорят о совершенно необычайно красоте пейзажа, чудесных лужайках, по которым они могли гулять. На этом этапе часто происходят встречи с умершими родственниками. Люди видят прекрасные цветы, слышат необыкновенную, чудесную музыку. Один мужчина рассказывал следующее: «Я видел кристальные озера. Ангелы парили вокруг меня, как чайки. Кругом росли самые прекрасные цветы в мире таких оттенков, каких никогда не увидеть на Земле».
На этом этапе самое замечательное — существа, которых встречает умирающий. Чаще всего это души любимых людей, которые давно умерли, и появляются словно бы для того, чтобы приветствовать «вновь прибывших». Иногда души радостно встречают умирающего, иногда советуют ему вернуться обратно, так как тому предстоит еще многое сделать. Эти встречи всегда захватывающи и незабываемы. «Я увидел мою бабушку и девочку, которую знал по школьным временам, а также многих других своих родственников и друзей. Я видел преимущественно их лица и ощущал их присутствие. Все они производили на меня самое радостное впечатление. Это была настоящая искренняя радость, и у меня было чувство, что они здесь для того, чтобы защитить меня и сопроводить. Это было похоже на то, как если бы я вернулся домой после долгого отсутствия, и мои близкие высыпали на порог сказать мне „добро пожаловать“», — приводит еще одно свидетельство Р. Моуди.
Почти все, кто пережил этот этап, сожалеют о своем возвращении на землю. Умирающие прошли сквозь мистическое переживание, возвращение к земной жизни огорчает их. Рассказывая о своих ощущениях, они используют только радостные слова. Некоторые, наоборот, избегают говорить об этом, даже в компании друзей предпочитают не упоминать о своем опыте, так как думают, что их сочтут сумасшедшими.
Все пять этапов строго не разграничиваются. Не всегда личность строго последовательно все проходит все пять стадий. Умирающий человек может сразу ощутить себя на втором или третьем этапе. Итак, первый этап начинается со всеохватывающего чувства счастья. В этом экстатическом состоянии человек не испытывает ни боли, ни каких-либо других телесных ощущений. На втором этапе умирающий видит с некоторого расстояния свое тело. Он понимает, что происходит вокруг и следит за разговорами присутствующих. Его зрение и слух обостряются, повышается умственная активность. На третьем этапе человек словно бы парит в темноте, при этом у него преобладает ощущение покоя и защищенности.
На четвертом этапе умирающий видит свет. Личность не воспринимает происходящее в терминах пространства и времени, пересматривает прежнюю жизнь и должна решить, возвращаться ли ей или «умереть». Этот этап плавно переходит в следующий, в котором золотой свет излучает огромную притягательную силу. Едва оказавшись в круге этого света, умирающий человек ощущает необыкновенную теплоту и любовь.

Органы восприятия
Посмертное переживание начинается с того, что исчезает боль. Поэтому страдавшие до того люди становятся совершенно невозмутимыми. Когда душа покидает тело, усиливается зрительное и слуховое восприятие, обостряется мышление. Полностью пропадают вкус и запах. Зрение и слух иногда сохраняются до конца посмертного переживания, но в дальнейшем исчезают и они. Когда умирающий понимает, что подходит к границе смерти, или что он уже умер, остается только «мышление».
Зачастую люди слышат, или, точнее сказать, различают мужской голос. «Ясный голос, который я слышал, шел как бы из громкоговорителя». Нечто подобное происходит и со зрением. Человек словно бы различает, ощущает окружающее. «Я узнал свое тело, это был я». Когда эти инструменты восприятия исчезают, остается только способность мыслить. Мышление в совокупности с постепенно отходящими органами восприятия придает переживанию смерти его субъективную действительность.

Обзор жизни
Вспомним работу швейцарского профессора геологии Альберта Хейма «Заметки о смерти в результате падения с горы», мы писали о ней в начале книги. Хейм, переживший падение с одной из альпийских вершин, после этого инцидента проинтервьюировал других счастливчиков, которым повезло выжить, сорвавшись с горы. Он также провел беседы с людьми, которые были ранены в результате военных действий, и с теми, кто выжил после несчастных случаев. В рассказах этих людей часто встречается феномен обзора всей жизни перед вероятной кончиной.
Самое большое число позитивных ретроспекций приходится на людей, которые случайно избежали смерти в автоавариях и тех, кто едва не утонул. Неожиданная смерть позволяет позитивно оценить прожитую жизнь. Решающим фактором здесь является внезапность момента и неожиданность смерти для человека. В это мгновенное и наблюдается феномен ретроспекции. Жизнь индивидуума уплотняется в одно мгновение. Субъективное время в момент возможной смерти сжимается до секунды при объективном рассмотрении. Это означает, что практически нельзя измерить.
Психиатр Дэвид Росс записал рассказы о своих переживаниях восьми неудавшихся самоубийц, которые собирались спрыгнуть с моста в Сан-Франциско. Он сообщает, что некоторые из этих людей испытали позитивные «стержневые переживания». У других, однако, не наблюдалось феномена ретроспективного взгляда на жизнь. Отметим, что все эти люди не принимали перед попыткой самоубийства никаких медикаментов и имели твердое намерение спрыгнуть с моста.
Вопросы и выводы. Мы убедились в том, что на третьем этапе посмертного переживания осуществляется переход в другие сферы и области действительности. В главе «Выход из тела» мы подробно разобрали то, что происходит на первых двух этапах. То, что видели и слышали умирающие, смогли им подтвердить окружавшие их близкие и медицинские работники. Находясь в глубокой бессознательности, в стадии клинической смерти, люди видят и слышат все происходящее в деталях. Два первых этапа можно описать как земные, поскольку душа отделяется от тела и, находясь неподалеку, наблюдает за тем, что с ним происходит, слушает разговоры, которые ведутся во время реанимации. Первые этапы относятся к жизни «здесь», но связаны с последними этапами, которые касаются жизни «там». Следует задать себе вопрос, если первые два этапа могут быть фактически подтверждены, то стоит ли сомневаться в реальности последующих этапов? Не доказывают ли они реальность посмертного бытия? Какие выводы благодаря этим посмертным переживаниям можно сделать о жизни после смерти? Эти вопросы будут занимать нас и дальше, и мы увидим, какие факты оказываются в нашем распоряжении.

Время и пространство
Чтобы лучше осмыслить посмертное переживание, мы должны иметь в виду, что в «загробном мире» не существует ни времени, ни пространства. Выходя за пределы земного мира, умирающий преодолевает и привычные рамки пространства и времени. Люди с рождения впитывают в себя понятия времени и пространства, и человеческому разуму сложно от них отказаться. Однако восприятие реалий иного мира невозможно без понятия безвременного измерения. Допустим, некто рассказывает, что когда он лежал при смерти, рядом с ним находились его умершие родители. Сразу встает вопрос: как могло произойти, что его отец и мать оказались рядом? Находились ли они поблизости или просто возникли в нужном месте? Исчезает космическое пространство, теряет свои границы Вселенная, но все еще имеется время.
Известный американский писатель Роберт Монро попытался картографировать область, которая лежит за пределами естественного мира[27]. Он записал «маршрут», который прокладывает душа, покидая физическое тело. Исследователь отметил все «входы», «выходы» и другие пункты, которые часто встречались в рассказах о посмертном опыте. Более подробно мы рассмотрим работы Р. Монро в главе о внетелесных путешествиях. На исчезновение пространственно-временных границ в измененном состоянии сознания под влиянием мескалина (относится к той же категории препаратов, что и ЛСД) еще в 1954 году указал писатель-исследователь Олдос Хаксли[28]. Оригинальную теорию на понятия пространства и времени дает в своей книге «Краткая история времени» (A Brief History of Time) астрофизик Стивен Хокинг. Нас интересует практическое и клиническое понимание времени, и мы к этому еще вернемся.
Во время Второй мировой войны американскому солдату Джорджу Ритчи было двадцать лет. Он был тяжело ранен, и его околосмертное переживание длилось девять минут. За эти девять минут Ритчи испытал самые разнообразные чувства. Он словно бы пролетел над всеми штатами США, познакомился со множеством людей, пересек космическое пространство и встретил Бога. Много лет спустя Ритчи опубликовал книгу о том, что увидел и испытал, находясь в состоянии клинической смерти[29]. В настоящее время он ведет психиатрическую практику в Вирджинии. Чтобы попытаться осознать глубинный смысл околосмертного переживания, мы должны избавить свое мышление от категорий времени, равно как и от понятия о силе тяжести. «Я ощущал себя невесомым, как облако. Я выскользнул из тела и летел сквозь пространство и время с огромной скоростью»[30].
Во внетелесном опыте понятия о времени не существует. Когда переживших такой опыт спрашивают, как долго длилось их путешествие, большинство людей отвечает: «Я не знаю. Оно могло длиться как одну минуту, так и 10 000 лет». Человек, подошедший к границе между жизнью и смертью и вернувшийся в тело, утверждает, что в тот момент время остановилось. Потеряли свое значение и время, и пространство. Все это просто исчезло. Умирающий находился в таком состоянии сознания, когда теряет всякий смысл привычное восприятие и знание. Привычные границы пространства и времени пропадают.
Каким-то необъяснимым пока образом все это происходит одновременно, в один и тот же момент. Новое состояние сознания прекрасно воспринимает действительность, в которой не имеют значения привычные представления о времени и пространстве. Условности, воспринятые нашим сознанием, начиная с момента нашего появления на свет, исчезают.

Клинические случаи
Лучшими доказательствами подлинности внетелесных переживаний являются реальные клинические случаи. Далее мы рассмотрим некоторые особенно интересные и характерные истории, переживания в которых будут соответствовать определенным этапам околосмертного опыта. Речь пойдет о девочке, которая «прожила другую жизнь», о путешествиях известного психоаналитика Карла Густава Юнга, о внетелесном переживании психолога Марго Грей и об опытах Жанны, которые имеют особенное значение в контексте рассматриваемой нами темы.

Обратимся к рассказу одной девочки, который записал детский врач Мелвин Морс[31]. Этот рассказ вошел в книгу Морса, в которой он представил результаты своих обширных исследований. Автор книги убежден в том, что «дети не лгут», за исключением отдельных моментов, связанных с учебой в школе. Существенно также и то, что личность ребенка еще не испытывает в полной мере воздействия массовой культуры. Дети мало что знают о рае или об аде. Другим словами, дети более искренни и гораздо ближе к истинному пониманию мира, чем взрослые.

«Я прожила другую жизнь»
Е. сорок четыре года, она замужем и у нее тринадцатилетний сын. В возрасте четырнадцати лет она перенесла околосмертное переживание. Когда она жила в Кирении и как-то раз плавала в море, случилось так, что ее нога застряла на глубине между камнями. Девочка никак не могла освободиться. Она была еще в сознании и подумала о том, что пришел ее конец. Никто не видел, как она нырнула. Вдруг Е. очутилась в «ином мире» вместе со своей матерью, которая в реальном мире умерла в возрасте 73 лет от рака.
Перед глазами девочки пронеслись все события ее детства, она вспомнила о крещении младшей сестры, о том времени, когда ее родители были вместе. Мать Е. внешне выглядела как ее бабушка. Е. рассказывает, что в тот момент не чувствовала свое тело. Она увидела яркий свет, который ее успокоил.
Когда Е. пришла в сознание, она лежала уже на берегу. В то время поблизости рыбачил профессиональный водолаз, который случайно и заметил то, что девочка не вынырнула. Без сознания Е. находилась от 15 до 20 минут.
Много лет эта женщина живет с желанием еще раз повторить свой необычайный опыт и снова увидеть свою мать. Общение с матерью всегда придавало ей душевные силы до тех пор, пока она не создала свою собственную семью. Испытав то, что она испытала, едва не утонув, Е. больше не боится смерти и чувствует себя гораздо свободнее. У этой женщины далеко непростая жизнь, но воспоминание о том опыте придает ей силы на протяжении многих лет.
Каждый умирающий встречает в «том» мире своих друзей и родственников по-своему. Одна женщина увидела своего покойного мужа с нимбом над головой, восстающим из зеленых вод. Кто-то может почувствовать присутствие любимого человека, не воспринимая при этом его зрительно. Общение может происходить голосом, «ясным и сильным». Часто встречаются также упоминания о телепатическом общении, но еще чаще пережившие опыт близкой смерти и встречу с родственниками в ином мире сообщают о сочетании сразу нескольких видов коммуникации.

1000 миль над землей: опыт К. Г. Юнга
Нижеследующий клинический случай произошел с великим мыслителем и психологом Карлом Густавом Юнгом. Юнг наряду с Зигмундом Фрейдом и Альфредом Адлером считается одним из основателей психоанализа.
В автобиографической книге «Воспоминания. Сновидения. Размышления»[32] в главе «Видения» Юнг детально описывает свое переживание. В 1944 году Юнг сломал ногу, а чуть позже перенес инфаркт. Когда его сердце остановилось, у него было следующее переживание: Юнг находился высоко над землей на расстоянии примерно 1000 миль и наблюдал под собою Цейлон и Индию. Он был переполнен чувством умиротворения и целостности.
Он парил в космическом пространстве и видел вдали «блоки черно-коричневого гранита», из «которых были сложены храмы». Юнг заметил гигантский каменный блок. Справа от него был вход, который вел в вестибюль храма. «У меня было такое чувство, что шелуха всей прежней жизни спала с меня. Все, о чем я думал, чего желал, вся фантасмагория земного существования слетела с меня или была похищена. Это крайне болезненный процесс...» Однако только Юнг собрался переступить порог храма, как увидел, что ему навстречу идет его врач, и сразу пришел в себя.
Это переживание оказало сильное влияние на Юнга, у него не осталось желаний. «Больше не было ничего, к чему бы я стремился или чего бы желал». Он принялся задавать себе много вопросов. «Жизнь и весь мир показались мне тюрьмою, и я сердился чрезмерно потому, что вернулся ко всему этому». Бессознательно он оказывал сопротивление своему лечащему врачу. Каждый вечер, на протяжении трех недель, за час до сна у Юнга были «абсолютно реальные» видения. Когда он приходил в себя, то мир казался ему безрадостным и тусклым. Юнг продолжал искать ответ на вопрос о разнице между «тем» и «этим» миром всю свою жизнь.

Случай Марго Грей
Подробным изучением посмертных опытов занималась английский психолог Марго Грей. В 1985 году она выпустила книгу «Вернуться после смерти», основанием для написания которой стало переживание Грей, полученное ею в феврале 1976 года, когда она путешествовала по Индии[33].

Три недели я находилась между жизнью и смертью, много раз температура моего тела поднималась до 43 градусов по Цельсию. В какой-то момент моей болезни, когда я снова потеряла сознание, то обнаружила, что могу покинуть свое тело и свободно парить под потолком комнаты. Тогда мне это показалось совершенно естественным, я чувствовала себя исключительно комфортно и легко. Я помню, как смотрела сверху на свое тело, в беспамятстве раскинувшееся на кровати. Меня не беспокоил тот факт, что я рискую умереть так далеко от родины, в чужой стране, вдалеке от своего дома, друзей и семьи. Я подумала, что неважно, где я оставлю это тело, которое сослужило мне хорошую службу. Это было так, как если бы я с легкостью отдавала любимое, но поношенное платье, в котором перестала нуждаться.
Позже у меня появилось чувство, что я лечу сквозь бесконечный туннель. В конце туннеля я могла видеть свет в оконце величиной с булавочную головку, к которому, по-видимому, я и двигалась. Я вспоминаю, что была абсолютно уверена в том, что пролечу сквозь туннель и выйду к свету, который казался светом яркой звезды. Меня переполняло ликование, я чувствовала, что приближаюсь к источнику жизни, с которым составляю одно целое. Я ощущала бесконечное счастье, так что даже не находила слов, чтобы описать свои чувства. Эти чувства можно сравнить разве что с теми, какие появляются у влюбленного человека, с восхищением, которое охватывает мать, когда она впервые берет на руки своего новорожденного ребенка. Может быть, они приближаются к тому возвышенному чувству, которые мы испытываем на концерте классической музыки или созерцая покой и величие гор, лесов, озер и других красот природы. Если взять все эти возвышенные чувства, сложить их воедино и умножить в тысячу раз, то, может быть, тогда мы получим смутное представление о состоянии, в котором находится человек, вырвавшийся за пределы собственного тела. Я думаю, что именно об этих чувствах идет речь в заповеди Иисуса «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».
Возвращаясь на родину в Англию после того, как я достаточно отошла от болезни, я осознала, что произошло нечто значительное, что можно сравнить разве что с духовным перерождением. После этого случая возросла и качественно изменилась моя психическая активность. Я занялась изучением феномена смерти, чтобы выяснить, как восприняли подобные переживания на пороге предстоящей смерти другие люди.

В рассказе Грей описываются все пять этапов околосмертного переживания. Она не упоминает только о встрече с дорогими ей покойниками. После этого случая, когда в измененном состоянии сознания М. Грей восприняла возвышенные образы и познала красоту бытия и смерти, она вернулась домой вознесенная на абсолютно новую духовную высоту.

Околосмертное переживание Жанны
Я познакомился с Жанной, когда ей было 35 лет. В возрасте 33 лет она испытала околосмертное переживание. Жанна замужем, у нее четверо детей, все девочки. Она всегда была в хороших отношениях с супругом, и до рассматриваемого нами случая не имела серьезных проблем со здоровьем. В марте 1997 года, спустя месяц после ее последних родов, у Жанны началось непрекращающееся кровотечение. После того как первое выскабливание результатов не дало, была проведена вторая чистка, которая также не принесла успеха. В два часа ночи было принято решение об удалении матки. Вся операция продлилась до шести утра.
У Жанны гуманитарное образование, об околосмертных переживаниях она не читала и не слышала. Во время операции она вышла из тела и подошла к границе между жизнью и смертью. Сначала Жанна услышала шум, который был подобен тому, как «если бы меняли бобину в старой кинокамере». После этого Жанна на огромной скорости пролетела темный туннель и оказалась в местности, залитой ярким светом. В этом месте она пересмотрела всю свою жизнь, начиная с самого детства. Потом Жанна очутилась на «светящейся равнине». Как она объясняла, «свет был очень яркий, белый и живой... Я чувствовала с ним родство, как будто вернулась домой. Я потеряла всякое чувство времени. Как будто прошлое, настоящее и будущее одновременно слились в одно-единственное мгновение». Она осознавала, что ее личная память во время «умирания» сохранилась. «Моя память никуда не делась». В ином мире Жанна встретила разных людей: «Я могла воспринимать разумом то, что думали эти существа. Я слышала их мысли, как если бы они произносили их вслух». «Мой разум был открыт, на все свои вопросы я тут же получала ответы. Все было предельно прозрачно и ясно. Я чувствовала себя переполненной знанием, как если бы мой мозг вместил в себя весь Интернет».
В блеске света Жанна увидела примерно тридцать душ. К ней подошла ее четырнадцатилетняя кузина, которая умерла за восемнадцать месяцев до этого... Видела Жанна и саму Мадонну. «Со своей кузиной в реальной жизни я встречалась лишь однажды пять лет назад. Я хотела ее обнять, но заметила, что мы обе были нематериальны. Наши тела словно бы проникли друг в друга. При этом соприкосновение я ощутила, и это было прекрасное чувство».
Жанна рассказала о своем опыте еще много подробностей, которые мы здесь опустим. Вдалеке она увидела стену и стала двигаться к воротам в ней, но нечто удерживало ее. Спустя какое-то время она очнулась в собственном теле на больничной койке.
Через два года после этого переживания, общаясь со мной, она призналась, что очень сильно изменилась. На многие вопросы, вставшие перед нею после этого опыта, Жанна до сих пор ищет ответ. Она верит в Бога и в жизнь после смерти, но ее вера не лишена сомнений. Как бы то ни было, Жанна больше не испытывает страха перед смертью и говорит: «Меня тогда коснулся Бог». Спустя месяц после околосмертного переживания у нее был внетелесный опыт, который наполнил ее радостью и счастьем.
Мы еще вернемся к опыту Жанны позже. А сейчас давайте рассмотрим еще две истории, связанные с посмертными переживаниями детей.

Восьмилетняя девочка
Джоан было восемь лет, когда она чуть не утонула в плавательном бассейне, запутавшись волосами в водопроводной трубе. Родители, врачи скорой помощи и, наконец, реаниматологи в больнице реанимировали девочку сорок пять минут. Полное неврологическое выздоровление заняло шесть недель.
История Джоан не получила бы такой известности, если бы не эпизод с велосипедом. Джоан ехала на велосипеде по улице, когда услышала, как мать кричит ей: осторожнее! Потревоженная окриком, она неловко вывернула руль, и ее чуть не сбил автомобиль. «Ты опять хочешь, чтобы я умерла, — крикнула Джоан с противоположной стороны улицы. — В этот раз я уже не вернусь назад».
Джоан рассказала своей матери, что случилось тогда в бассейне, когда она почти умерла. Мать девочки была поражена ее рассказом и отвела Джоан к психиатру. Психиатр, знавший об интересе доктора Морса к подобным случаям, направил Джоан к нему. Вот что пережила Джоан:

Единственное, что я помню, это то, что мои волосы запутались в трубе.
Потом я потеряла сознание и вышла из своего тела. Я видела себя под водой, но мне не было страшно. Вдруг я взлетела вверх по туннелю, и не успела оглянуться, как оказалась на небесах. Я знаю, что это были небеса, потому что все там сияло от яркого света, и все казались счастливыми.
Один очень милый человек спросил меня, хочу ли я остаться там. Сначала я согласилась. Но потом все же сказала, что хочу быть с папой и мамой. И тогда я вернулась на землю.

Джоан сохранила очень четкие воспоминания об этом событии. Помимо прочего, она смогла точно вспомнить обстоятельства попыток ее оживления, рассказала о врачах и медсестрах.

Марк (девять месяцев)
Одно из самых удивительных околосмертных переживаний было у девятимесячного ребенка. Мальчик рассказал о нем своим родителям, когда ему исполнилось три года. Это воспоминание особенно удивительно по двум причинам: обычно человек не помнит то, что случилось с ним в раннем детстве; и второе: родители Марка никогда не рассказывали ему о том, что он едва не умер.
В девять месяцев Марк заболел бронхитом, который дал осложнения, и в больнице у мальчика остановилось сердце. Марк пришел в сознание только через сорок минут. В подобных случаях родителей готовят к дальнейшей умственной неполноценности ребенка. Марк, к счастью, полностью оправился, и его последующее развитие протекало нормально.
В возрасте трех лет он рассказал о том, что пережил тогда. Как-то в Рождество мальчик сообщил родителям, что Бог не похож на того человека, которого он увидел в фильме. Когда его отец спросил, что он под этим подразумевает, Марк описал, что произошло с ним за два года до этого.

Я видел, как врачи склонились надо мной, чтобы привести меня в чувство. Я вылетел из комнаты и увидел бабушку и дедушку. Они обняли друг друга и плакали. Я подумал, они боятся, что я умру.

Мальчик вспомнил длинный, черный туннель, по которому он полз. Марк рассказал также, что ему было трудно ползти, и он хотел, чтобы ему кто-нибудь помог. В конце туннеля Марк заметил сияющий свет, к которому потянулся.
Он очутился в месте, которое «все было залито светом». Марк вспоминает: «Я бегал вместе с Богом по этим полям». При этом описании его лицо оживлялось.
Господь Бог спросил его, хочет ли он вернуться домой, и Марк сказал «нет». Но Бог отправил его обратно, пообещав, что Марк обязательно когда-нибудь к Нему вернется.
До пяти лет Марк очень хорошо помнил свое переживание, пока ему не удалили из трахеи трубку. После этого хирургического вмешательства воспоминание о его удивительном опыте постепенно стерлось из памяти. Доктор Морс считал, что удаление трубки из трахеи стало для бессознательного ребенка «знаком» того, что смертельной опасности больше нет, и поэтому Марк может забыть о своем путешествии.
Многие люди скептически относятся к истории Марка. Возможно ли, чтобы девятимесячный ребенок запомнил свое околосмертное переживание? Мы отвечаем на этот вопрос утвердительно.

Душа, память и мозг
Согласно новым исследованиям, память и мозг ребенка развиваются намного раньше того, как было принято считать. Подробная история мальчика Марка приводится как в работе Морса, так и в книге К. Ринга «Уроки света» (Lessons from the Light), в которой он также описывает историю шестимесячной девочки, рассказанную детским врачом Дэвидом Б. Херцогом. Ринг сообщает также об околосмертных переживаниях младенцев в момент рождения.
Ринг изучал результаты исследований, посвященных пренатальной памяти, то есть памяти до рождения. Оказывается, дети могут помнить, как они появились на свет. Масштабные исследования в этой области предпринял Дэвид Б. Чемберлен. Он опросил детей в возрасте от трех с половиной до четырех лет, которые рассказали, что их матери плакали во время родов, что они чувствовали себя «стесненно и мокро», что нечто опутывало их шею и тому подобное. При этом матери не рассказывали детям подробностей об их рождении. Некоторые дети смогли вспомнить время и место своего появления на свет. Дети описывали акушеров, которые принимали роды, и вспомогательные инструменты. Дети вспоминают подробности и своих околосмертных переживаний, которые могли следовать во время или сразу после рождения[34]. Как пишет исследователь Атуотер, он смог установить, что дети прекрасно слышат и запоминают беседы родителей еще в период беременности матери. Я могу лично засвидетельствовать этот факт примером своего сына, который может вспомнить наши разговоры с женой, нашу радость и восторг, вызванные осмотром одних древних развалин. В тот момент моя жена была на восьмом месяце беременности, впоследствии мой сын никогда не посещал эти места.
Тут стоит напомнить о случае Жанны, которая заметила, что в период «умирания» полностью сохраняется память. Упомянем и случай Марии, который хорошо описан в различных многочисленных источниках. Как мы помним, Мария, находясь вне тела, описала туфлю, которая находилась на подоконнике третьего этажа в северном флигеле больницы. Человеческая память в деталях сохраняет сильные переживания. Как, например, в случае с солдатом, который в своем внетелесном опыте вернулся на поля боя и видел сослуживцев, увозивших мертвецов.
Подобные примеры заставляют задуматься: вероятно, память опирается не только на мозг? Возможно, она располагается в принципе вне мозга? И если это так, то тогда можно утверждать, что сознание личности или ее душа может пережить смерть мозга. На этот счет существует множество исследований и теорий. Точки зрения о том, что память не закреплена исключительно в мозге, придерживаются Питер и Элизабет Фенвик. Об этом они пишут в своей книге «Истина в свете» (The Truth in The Light)[35]. Оба автора компетентные специалисты. Питер Фенвик — признанный во всем мире нейропсихиатр. Согласно Фенвикам, душа и мозг — это две совершенно разные матрицы, и душа существует отдельно от мозга. Авторы придерживаются мнения, что воспоминания, лишенные материальной базы мозга, продолжают сохраняться.
Они идут еще дальше, говоря о том, что в околосмертном переживании человек притягивает к себе информацию об окружающем мире, причем такую информацию, которая не может зачастую быть зафиксирована органами чувств. Питер и Элизабет Фенвик вывели из своих исследований заключение о том, что личная идентичность не заканчивается со смертью мозга. «Следует говорить о господстве души над телом», — пишут они.
Фенвики объясняют, что в момент смерти душа отделяется от мозга и сохраняет в себе всю память человека.
Продолжим ход наших мыслей. В качестве доказательства факта существования иного мира можно принять околосмертные переживания людей, которые встречали в своих путешествиях давно умерших знакомых и родственников и узнавали их. Путешествуя по различным мирам, душа при этом сохраняет свою личность и ее память.
Более подробно о роли мозга мы поговорим в следующей главе.

Совместное околосмертное переживание
Иногда две отдельных личности испытывают одно и то же околосмертное переживание. Подобный случай описывает в своей книге «Преображенные светом» (Transformed by the Light) Мелвин Морс. Здесь одно переживание близкой смерти разделили брат и сестра.
Морс приехал по вызову родителей семнадцатилетнего юноши, которого сбил автомобиль. Мальчик ехал на велосипеде, когда неожиданно на него налетел грузовик. Ребенок получил серьезную травму головы, и спустя несколько часов умер в больнице. Родители поехали домой, чтобы сообщить ужасную новость своей глухонемой пятнадцатилетней дочери. Девочка ничего не знала о смерти брата, она пришла со школы и прилегла отдохнуть. Родители нашли дочь в трансе, она рассказала им о том, что только что разговаривала с братом в ином мире, находясь при этом одновременно в состоянии сна и бодрствования. Прежде чем потрясенные родители смогли ей что-либо сказать, девочка в деталях описала несчастный случай с братом. Она рассказала, как она и ее брат парили вместе в воздухе на месте аварии. Затем девочка поведала, что они взлетели вверх и встретили на небе своих умерших родственников. Брат все время дразнил ее, повторяя: «А я знаю то, что ты не знаешь». Наконец, он сообщил девочке, что их тетя беременна и ждет мальчика. Об этом событии до того момента никто в семье ничего не знал!
Этот уникальный случай засвидетельствовали три члена семьи, взрослые, абсолютно здоровые люди.

Внетелесные переживания
Внетелесный опыт почти ничем не отличается от околосмертных переживаний. Главное его отличие в том, что внетелесный опыт происходит тогда, когда жизни человека ничего не угрожает. Простой внетелесный опыт не имеет отношения к клинической смерти. Его сложно спровоцировать, чаще всего, он — полная неожиданность для того, кто его переживает. Внетелесные переживания сопоставимы с мистическими или религиозными. Прежде чем мы перейдем к подробному рассмотрению этого феномена, приведем в пример один случай.

Внетелесный опыт Рены
Рене было тридцать семь, когда она пережила совершенно необычные ощущения. Ранее она ничего не знала о переживаниях подобного рода.
Рена стояла на балконе своей квартиры в Никосии. Она облокотилась на перила и смотрела в небо. Внезапно у нее возникло чувство, как если бы «через ее руки пробежал электрический ток». Женщина перевела взгляд на закатное солнце и неожиданно идентифицировала себя с ним. «В центре был белый свет. Я как будто стала светом, но одновременно осознавала, что я нахожусь внизу на балконе. Я ощутила умиротворение, экстаз, удивительный покой. Я подумала, как хорошо было бы, если бы так было всегда». Она услышала умиротворяющие звуки музыки. Ей очень хотелось остаться, но она забеспокоилась о своей маленькой дочери. Рена ощутила, как на ее лицо капает дождь. Ей нравилось, что шел дождь. В действительности в тот вечер дождя не было. Вдруг она почувствовала, как ослабли ее ноги. Сразу после этого Рена полностью вышла из тела и перестала его ощущать. Она оказалась на улице, которая вела одновременно в бесконечность и в никуда. Рена встретила там мужчину с длинными волосами и в джинсах. Были и другие явления, иных существ. Все это казалось Рене удивительно приятным, завораживало. «Атмосфера этой улицы была наполнена любовью. Мне было там очень легко». Рена не смогла с точностью сказать, сколько времени длилось ее переживание.
Только несколько дней спустя Рена начала размышлять о том, что она пережила. У нее было желание «отдохнуть» от этого состояния. Она охотно осталась бы там насовсем, но ей не хотелось бросать своего ребенка одного. Рена не была уверена в том, что ее дочь спокойно прожила бы жизнь без нее.
По свидетельству Рены, внетелесный опыт оказал на нее большое влияние. «У меня появилась потребность помогать другим людям, пропал страх перед смертью». Вследствие этого переживания Рена дала себе слово никогда не кончать жизнь самоубийством. Она описывает свой опыт как райское состояние, после которого не может представить Бога карающим. В тот период Рена мучилась вопросами смысла жизни, и ее удивительное переживание во многом помогло ей найти ответы.
Два года спустя, находясь в гостях у своей подруги в Афинах, Рена снова пережила внетелесный опыт. Она оставила тело и поднялась к звездам. Рена сообщает, что превосходно чувствовала себя «на небесах». Ее повторный внетелесный опыт длился примерно тридцать минут.
Внетелесный опыт можно сравнить с переживанием близкой смерти. Околосмертные переживания всегда связаны с клинической смертью или внезапной угрозой жизни. В списке литературы вы найдете множество работ, в которых собраны различные примеры того, когда люди в процессе родов, испытывая личностный кризис, находясь на службе в церкви, усиленно размышляя и тому подобное, совершенно спонтанно имели внетелесные переживания.
Р. Моуди выдвинул гипотезу о том, что связь с жизнью не разрывается и после естественной смерти. Если это предположение верно, то должен быть механизм —телесный, духовный или тот и другой — который отделяет душу или сознание от тела в момент естественной, физической смерти. Однако стоит учитывать, что так называемая естественная смерть или смерть от старости наступает вследствие функциональных нарушений организма. Если развивать эту мысль, то возникает вопрос: возможно ли, что определенные обстоятельства, например, стресс, создают такие условия, которые запускают данный механизм? Механизм, отделяющий душу от тела.

Непроизвольный внетелесный опыт
Выход из тела, как мы уже упоминали об этом, может произойти совершенно неожиданно. Следующий удивительный случай описал доктор М. Морс[36]. Сорокапятилетний журналист работал на радио. Задремав за пультом, он услышал голос, который сказал ему: «Иди». Сразу после этого его душа отделилась от тела и покинула здание. Журналист пересек некую равнину и, словно воздушный шар, перелетел через реку. На другом берегу он заметил в кустах нечто, похожее на труп человека. Неожиданно он ощутил себя уже в своем собственном теле и сразу же позвонил в службу спасения. Выехавшая команда нашла по его описанию труп.
Некоторые люди способны произвольно покидать свое тело. В зависимости от обстоятельств, с которыми они сталкиваются, например, при встрече с неприятной им персоной, они могут добровольно оставлять телесную оболочку[37].

Произвольный внетелесный опыт
Внетелесные переживания можно вызвать искусственно. Подобными экспериментами в собственной лаборатории занимался Роберт Монро. Впервые внетелесные переживания Монро испытал случайно. В дальнейшем он разработал методику искусственного вызова внетелесных переживаний и основал вместе с женой Нэнси институт, посвященный этой проблеме. Институт Монро плодотворно работает уже более тридцати лет. В его стенах проводили исследования знаменитые ученые, как, к примеру, Элизабет Кюблер-Росс, которая вызвала у себя искусственное внетелесное переживание и позже описала свой опыт. В своей книге «Окончательное путешествие» (Utimate Journey) Монро описывает измененное состояние сознания во время внетелесных переживаний, когда человек начинает по-другому воспринимать сам себя и отделяется от своего физического тела. Сознание человека оказывается снаружи тела, а сам он отдаляется от него на расстояние от нескольких десятков сантиметров до многих сотен километров. В бестелесном состоянии люди могут думать, действовать и чувствовать точно так же, как если бы они находились в своем естественном теле. Во внетелесном опыте человек не ограничен временем и пространством, он абсолютно свободен в своих перемещениях. В подобном нефизическом существовании появляется ощущение того, что человек находится в другой энергосистеме. Тем не менее, при этом переживающий внетелесное путешествие не может, к примеру, пошевелить своими конечностями или отреагировать на физические раздражители. Автор сравнивает это состояние с воздушным шаром или бумажным змеем, который связан с телом лишь концом веревки. Во время внетелесного опыта сохраняются память, зрение и слух. Люди могут перемещаться произвольно, по своему желанию, куда захотят. Монро, например, посетил свою дочь, которая училась в колледже в другом штате, чтобы узнать, как у нее дела. Автор считает, что во внетелесном опыте вполне возможно встретить недавно умерших родственников или друзей. Далее он пишет, что встретился со своей женой через две ночи после ее смерти в заранее оговоренном ими месте.

Негативные (адские) околосмертные переживания
Почти все авторы или исследователи, занимающиеся темой околосмертных переживаний, говорят о позитивном опыте. Самые авторитетные исследователи, такие как Э. Кюблер-Росс, Р. Моуди, М. Сабом и М. Морс, подтверждают факт существования подобных переживаний почти всегда только позитивным опытом. Лишь Моуди описывает в своей книге «Жизнь после жизни» (Life After Life) негативный опыт. В следующей своей работе, которая вышла два года спустя (в 1977 году) он больше к этому не возвращается. О негативных околосмертных переживаниях пишут кардиолог Морис Роулингс и психолог Марго Грей. Особенное значение в связи с этим принимают наблюдения Роулингса. В книге «За порогом смерти» (Beyond Death’s Door), которая была опубликована в 1978 году, он пишет следующее:

Перед тем, как заняться сбором материала для этой книги, я считал переживания близкой смерти лишь фантазией пациентов. Известные мне случаи я относил к типичным галлюцинациям, возникающим в истощенном кислородным голоданием мозгу. В 1977 году я реанимировал пациента, который, очнувшись, рассказал мне, что побывал в аду. Он умолял меня избавить его от ада и не дать умереть. Его искренний ужас заставил испугаться и меня. Следующий случай с адскими переживаниями пробудил во мне уверенность, что я должен безотлагательно приступить к написанию этой книги. Я убежден, что есть жизни после смерти, равно как и в том, что она не всегда прекрасна.

Один из пациентов Роулингса прошел через четыре околосмертных переживания. Детали этих переживаний побудили Роулингса написать свою книгу. В случае негативного опыта люди, согласно Роулингсу, видели сцены ада с огромными кипящими озерами, змеями, дикими зверями, чертями и тому подобным. Кто-то перенес два-три околосмертных переживания, из которых одно было негативным, а два других позитивными.
Согласно Роулингсу, свои впечатления от подобного опыта запоминала пятая часть пациентов, подразделяя их на негативные и позитивные образы. Причиной того, что большинство умирающих забывали свои негативные переживания, Роулингс называет механизм отрицания и вытеснения. Люди используют этот психологический прием, когда не желают помнить тревожную для них информацию.
Работа М. Роулингса вызывает определенные сомнения. Наиболее ярым его критиком выступает К. Ринг, который считает, что Роулингс использует адские переживания, в частности, для того, чтобы обращать людей в христианство. Все, кто высказывается против Роулингса, приводят в пример другого кардиолога: М. Сабома, который в своей работе «Воспоминания о смерти» (Recoections of Death) ни разу не упоминает о негативных внетелесных переживаниях своих пациентов. При этом следует учесть, что у кардиологов самые большие возможности наблюдать пациентов во время реанимации. Однако рассмотрим подробнее аргументы касательно негативных переживаний.
Психолог Марго Грей, детально исследовавшая околосмертные переживания, считает, что имеются такие негативные переживания, о которых человек может вспоминать в течение долгого времени после собственно происшедшего события.
М. Роулингс пишет, что он наблюдал больных сразу после реанимации, когда они могли многое вспомнить из своих переживаний. Пациент, с которого началась книга Роулингса, имел множество негативных переживаний. Однако в памяти его остались лишь приятные околосмертные опыты. По мнению Роулингса, это в порядке вещей: негативные опыты могут переходить в позитивные. Роулингс приводит один такой случай, который фактически не объясняет. Его пациентом был убежденный приверженец христианской веры, который организовал воскресную школу и давно посвятил свою жизнь церкви. Этот человек перенес три сердечных приступа, трижды его объявляли клинически мертвым. В момент первой клинической смерти он испытал негативное переживание, однако последующие оба околосмертных переживания характеризовались эйфорическими ощущениями. Вскоре больной умер от рака кишечника.
То, что Роулингсу рассказывали больные, он описывает как хороший репортер. По-видимому, его сильно испугал первый случай встречи с адскими околосмертными переживаниями. Позднее Роулингс обратился к религии и, очевидно, сделал своей целью обратить как можно большее число людей в христианство. Роулингс встал на путь христианской веры («заново родился», как пишет он сам), но все же неправы те, кто говорит, будто он использует науку для того, чтобы обратить людей к религии. Его главные доказательства — рассказы пациентов. В книге Роулингса имеется целый ряд описаний адских переживаний больных, которые пережили клиническую смерть. В конце своей работы он заключает: «У меня нет причины сомневаться в опыте моих больных, которые утверждают, что жизнь продолжается после смерти, и что тело умирает только тогда, когда его покидает дух».

Другие исследователи
Немногие ученые посвятили свою жизнь исследованию негативных околосмертных переживаний.
Те, кто многие годы своей жизни занимается изучением феномена смерти, сосредотачиваются в большей степени на позитивных околосмертных переживаниях. Верно и то, что, как пишет Роулингс, больные со временем «забывают» свои негативные переживания, вытесняя их из своего сознания. Разумеется, так происходит, тем не менее, не всегда.
Показателен тот факт, что кардиолог М. Сабом в своем во многом выдающемся исследовании[38] не упоминает ни одного негативного околосмертного эпизода. В его книге речь идет о случаях, которые были изучены самим Сабомом и его группой. Сразу же после того как реанимация успешно завершалась и человек приходил в себя, Сабом задавал ему соответствующие вопросы. Данное исследование во всем мире считается одним из самых валидных, которые были проведены врачами-кардиологами. Интервью перепроверялись Сарой Кройтцигер, кандидатом социологических наук, которая уделила этому исследовательскому проекту огромное внимание. Если бы ей удалось, повторно задавая пациентам вопросы, выявить какой-либо случай негативного переживания, она обязательно бы о нем упомянула.
Написав свою книгу «Жизнь после жизни», Р. Моуди еще целый год дожидался ее публикации. В этот период времени он собирал дальнейший материал, который привел в эпилоге книги.
Моуди собрал случаи людей, которые предприняли попытку самоубийства, пытаясь вырваться из круга проблем и неудавшихся отношений. Их околосмертные переживания оказались неутешительными. Все они пришли в итоге к решению никогда более не предпринимать попыток суицида и не посягать на жизнь других людей.
Моуди опубликовал свою первую книгу в 1974 году, следующий труд под названием «Размышления о жизни после жизни» (Refections on Life After Life) вышел в свет в 1977 году. Здесь уже проблема негативных околосмертных переживаний не рассматривалась. К тому моменту Моуди опросил более 300 людей. Из них только шесть подтвердили свой интерес к реинкарнации, контактам с духами, астрологии и телепатическим феноменам. Самому юному из опрошенных им пациентов было три года, самому старому — семьдесят пять. Характер их околосмертных переживаний фактически не зависел от возраста.
В своей книге «После жизни» (After Life) Арчи Мэтсон выражает мнение многих о том, что все мы встретимся в раю, куда приведут ранее ушедшие из жизни родственники и друзья. Мэтсон описывает даже такие детали будущей жизни, как, например, секс, брак и так далее.
С отдельными случаями негативных околосмертных переживаний сталкивалась Марго Грей. По ее мнению, подобные негативные переживания могут провоцировать испытываемые в тот момент чувства (например, гнев или злость). Гнев может, допустим, вылиться в образ дикого льва, готового растерзать умирающего.

Критические исследования Кеннета Ринга
Кеннет Ринг придерживается взгляда на то, что религиозность никаким образом не влияет на возможность наступления околосмертного переживания, а также на его содержание. Напомним, М. Роулингс описывает случай, когда его чрезвычайно религиозный пациент в состоянии клинической смерти пережил инфернальный опыт и два райских.
К. Ринг описывает в своей книге «Курс на Омегу» (Heading Towards Omega) случай одного антрополога, который считал себя агностиком. В возрасте сорока шести лет тот в результате несчастного случая сорвался в пропасть глубиной 50 футов. Спасательный вертолет доставил его без сознания в одну из больниц Лос-Анджелеса. Много недель этот человек провел в коме. За это время он испытал райское околосмертное переживание. Он прошел все пять этапов. Сначала он почувствовал себя спокойно и умиротворенно, взглянул с некоторого расстояния на свое тело. Потом пролетел сквозь темный туннель к золотому свету. Далее встретился с умершими близкими: «Я видел моего отца, который уже 25 лет, как умер. Я чувствовал себя окруженным его любовью». На вопрос, не кажется ли ему, что его переживание — сон, он ответил: «Нет, ни в коем случае. Это очень странное чувство, но я абсолютно уверен, что пребывал в некоего рода вечности».
Чтобы понять, как оценивает свой исследовательский материал Роулингс, мы должны познакомиться с механизмом вытеснения. Как известно, вытеснение по Зигмунду Фрейду является подавлением на бессознательном уровне. Если я, например, испытываю желание дать кому-либо оплеуху, но не делать этого не собираюсь, тогда в большинстве случаев произойдет вытеснение. Я подавляю мое желание дать кому-либо пощечину. Фрейд пишет о том, что если сексуальные стремления маленького мальчика направлены на его мать, то у него возникает чувство ненависти к отцу, и он начинает желать его смерти. Естественно, что эти тенденции невозможно воспринимать осознанно, и он их вытесняет. Это говорит о том, что процесс вытеснения всегда происходит на бессознательном уровне. То же самое происходит у людей, которые получили инфернальный околосмертный опыт. По Роулингсу, они просто вытеснили эти переживания из своего сознания, поскольку они оказались для них слишком болезненными.
Если мы возьмем случай религиозного пациента Роулингса, то увидим, что он смог вытеснить первое негативное переживание и сохранил в своей памяти лишь два позитивных опыта. Здесь мы наблюдаем, как в ходе вытеснения репродуцируется содержание памяти. Факт избирательного содержания памяти приводит большинство ученых-специалистов к предположению о том, что они опрашивали своих пациентов в более поздний период, когда воспоминания о негативном опыте были уже вытеснены.
Работа Роулингса вызывает критику и тем обстоятельством, что его исследования не содержат никаких статистических данных. Это означает, что его свидетельства еще нуждаются в научной проверке.
От начала и до конца его работа, как говорится, характеризуется усердием обращенного. Будучи «заново родившимся» христианином, он предлагает читателям основы того опыта, который закреплен в христианской точке зрения на рай и ад. Вместе с тем он действует уже за границами науки. Ринг пишет, что Роулингс заявил ему в частном разговоре, что больше не может оставаться «объективным». Моуди и Сабом, которые лично встречались с Роулингсом, говорят то же самое. Ни одному из этих исследователей не встретился случай с инфернальным переживанием, хотя они опрашивали своих пациентов сразу после того, как те приходили в себя. Напомню, что по специальности Сабом тоже кардиолог, как и Роулингс.
Известно, что люди, которые принимали психоделики, такие, как, например, мескалин, имели устрашающие, инфернальные видения. При этом подобные негативные переживания сохранились в постоянной памяти их испытавших. Имеются определенные параллели между негативными околосмертными опытами и видениями, вызванными галлюциногенными наркотиками. Из того факта, что наркоманы сохраняют свои негативные видения в памяти, можно усомниться в том, что все пережившие клиническую смерть, по Роулингсу, вытесняют свои негативные околосмертные опыты.
Ринг описывает, по меньшей мере, два случая селективной потери памяти в особенно сильных позитивных околосмертных переживаниях. Тотчас же после своих переживаний люди рассказывали о прекрасных картинах, открывшихся перед ними, а спустя некоторое время уже больше не могли их вспомнить. В понятиях фрейдистской концепции в таких случаях вытеснение не нужно.
Из всего вышеописанного можно сделать вывод о том, что теория об адских околосмертных переживаниях не может считаться доказанной. Однако, несмотря на слабости и противоречия, которые обнаруживаются в работе Роулингса, мы не должны полностью отбрасывать его клинический материал.
Ринг дает объяснение феномену околосмертного переживания, в том числе и негативного характера. Он объясняет тот факт, что некоторые личности в процессе переживания близкой смерти проходят внутренний «кризис». Ринг называет этот феномен «кризисом выбора». В околосмертном переживании люди не воспринимают исходящую извне критику, а только самокритику. Даже если человек видит некое существо или слышит голос, который интерпретируется как нечто вне его личности, от этого существа, тем не менее, не исходит критика. Люди в той или иной степени ощущали чувство заботливого принятия. С этим эмоциональным содержанием связывается самоуважение или самокритика. Ринг приводит характерный отчет одного пациента, который предпринял попытку самоубийства. «Моим единственным ощущением было то, что я должен сам себе вынести приговор. Когда я размышлял о своей жизни, сначала об ужасных ее событиях, затем о приятных, я понял, что за глупости я совершил, вспомнил все свои ошибки. Я осознал, что судить тут будет меня только я сам».
Самокритика является типичным «стержневым опытом» и зачастую сопутствует околосмертному переживанию.

Кто проживает негативный опыт?
Следует помнить о том, что большинство ученых, изучающих околосмертные переживания, сходятся во мнении о том, что не более 1% умирающих имеют негативные переживания. По данным П. М. Х. Атуотер[39], лишь одна личность из семи с околосмертными переживаниями испытала негативный опыт. Исследователь цитирует психиатра Брюса Грейсона, который является признанным авторитетом в области феноменов смерти: «Мы никогда не пытались зафиксировать негативные околосмертные переживания потому, что не хотели об этом ничего знать». Далее автор пишет, что, опрашивая пациентов, она «обнаружила существенное различие между райскими и инфернальными околосмертными переживаниями... в случае негативных переживаний, которые мне встречались, люди редко описывали что-нибудь горящее или раскаленное. Большинство жаловались на холод, чувство пустоты, тусклый свет или туман».
До сих пор не установлено, ни как часто встречаются негативные околосмертные переживания, ни какие именно личности (например, религиозные или закоренелые грешники) чаще получают негативный опыт. Самоубийцы тоже далеко не всегда сообщают об инфернальных переживания. Напротив, чаще они описывают приятные переживания.

Личность до и после околосмертного переживания
Согласно статистике, люди, пережившие клиническую смерть, или те, кто оказался к ней очень близко, в 35–40% имели околосмертное переживание. Эту среднюю величину в 35–40% мы получили, проанализировав различные статистические данные[40]. Не стоит пренебрегать этой процентной составляющей.
Перейдем к рассмотрению решающих факторов этих переживаний, если они имеются, и отследим их воздействие на дальнейшее развитие личности.

Важные факторы
Рассмотрим, способствуют ли такие различные факторы, как религиозность, образование, происхождение, пол, профессия и так далее переживанию близкой смерти. Или же они оказываются важными для содержания околосмертного переживания. Не будем исследовать статистические данные, а сразу обратимся к результатам.
Начнем с религиозности. Религиозность, вера, частота посещения церкви не имеют значения для появления околосмертного переживания. Как верующий, так и неверующий имеет равный шанс получить опыт одного или нескольких переживаний близкой смерти. Верующие люди склонны к тому, чтобы придавать своим переживаниям выраженную религиозную структуру. Это не означает, что атеист не может испытать околосмертное переживание, если он не верит в Бога.
Тот факт, что некто осведомлен о возможности околосмертных переживаний, не повышает его шанс на то, чтобы пережить подобный опыт. Как раз возможно обратное: подобное знание уменьшает вероятность околосмертного переживания.
То же самое можно сказать о возрасте и поле, происхождении, уровне доходов, образовании, профессии, месте рождения (городе или стране) и дома, в котором живет человек. Если в будущем некоторые данности и изменятся, то они никак не будут увязаны с частотой переживания близкой смерти. Они не оказывают влияния и на содержание переживаний. Не выявлено и определенного типа личности, которому проще пережить подобный опыт.
Также К. Озиз и Э. Харальдссон не смогли установить никакого различия между представителями разных этнических групп[41]. По-видимому, феномен околосмертного переживания, настоящий «стержневой опыт», является значимым и сильным и проявляется независимо от культуры, свойств личности и демографического фактора.

Воздействие околосмертного переживания на личность
Люди, которые пережили подобный опыт, говорят о позитивном его влиянии на их личность и дальнейшую жизнь. Околосмертное переживание, очевидно, качественно воздействует на всю структуру личности. Может усилиться общее позитивное отношение к жизни, повышается целеустремленность, уверенность в себе.
Женщина, выжившая после попытки самоубийства, сообщает: «Я не могу это объяснить, но теперь я чувствую уважение к другим людям. Я радуюсь природе и вообще всему красивому в жизни...»
Одна пациентка чувствовала во время высокой температуры, как с ней говорил Бог. После того, как ей удалось преодолеть температурный криз, она рассказала: «Я радуюсь жизни каждый день снова и снова. И смерти я больше не боюсь, для меня ничего не значило бы, если бы мне сообщили, что утром я должна умереть».
Женщина, которая чудом выжила в дорожно-транспортном происшествии, и у которой был глубокий «стержневой опыт», когда она лежала в коме, описывает следующим образом свои ощущения: «После того случая я чувствую большую радость от общения с людьми. Я теперь гораздо чаще использую возможность побывать на свежем воздухе. Природа, и особенно цветущие весной деревья доставляют мне особенное удовольствие. Все вокруг как будто заново начинает жить и наполняет меня радостью. Я люблю весну, когда все расцветает, это действительно прекрасно».
Молодой мужчина, у которого во время высокой температуры было переживание близкой смерти, стал ощущать радость от своего одиночества и одновременно извлекать из этого пользу. Раньше он не мог прожить без общества друзей. «Мне теперь нравится быть одному. Я научился ценить то время, когда я один».
Другим людям, перенесшим подобный опыт, легче стало строить отношения, выказывать понимание окружающим, они стали альтруистичнее сами по себе и, главное, научились отличать существенное от несущественного. Люди поняли, как важна любовь, безусловная любовь. Их жизнь приняла «новое направление». Пережившие околосмертный опыт чувствуют, что их «растормошили», им был дан «второй шанс». Некоторые смогли выйти из многолетней депрессии и обрести смысл жизни. После околосмертного переживания они осознали, что жизнь им дана для того, чтобы просто жить, «и почему они не могут что-то в ней менять?»
Кто-то так объясняет произошедшую в нем перемену: «Я знаю, что теперь мое самое большое желание — познавать мир... Я чувствую, что стал рациональнее. Я верю, что к чему-то приближаюсь, чего-то достигаю».
У многих появляется настоящая религиозность, вера в посмертное существование. Действительно религиозные люди сильнее стали развивать свои «духовные интересы». При этом они не религиозны в догматическом смысле, формы строгой религиозной жизни их не интересуют. Некоторые говорят после своего переживания о «живом присутствии Бога» и склоняются к установке «Бог в тебе». Поэтому некоторые могут отказываться от внешних признаков религиозности, но внутри быть наполнены глубоким религиозным чувством.
Одна женщина призналась мне после своего переживания близкой смерти: «Единственное чувство, которым я теперь наполнена — это любовь... Я теперь не могу представить, как можно ругаться с мужем или спорить с детьми».
«Я не буду отрывать себе ногу, чтобы сделать кого-то счастливым», — сказал один опрошенный. «Раньше я прямо-таки разрывался от желания доставить кому-то удовольствие...» или «Я чувствовал себя всегда неуверенно, сейчас меня это не беспокоит»[42].
Люди теряют интерес к накоплению материальных благ. Их интересы становятся совсем другого рода. Они наполняются жаждой знания, у них появляется желание внести свой вклад в улучшение международных отношений.
М. Сабом установил, что у тех, кто пережил околосмертное переживание, страх перед смертью сильно уменьшается или вообще пропадает. Напротив, у личностей, у которых не было переживания близкой смерти, не отмечалось уменьшения страха. Страх перед смертью исчезает не сразу после околосмертного переживания, иногда лишь спустя месяцы и даже годы.
Один больной, который перенес операцию на открытом сердце, объяснил после своего выздоровления, что видел сияющий свет, своих родных и друзей, которые ему посоветовали «возвращаться», так как его время еще не пришло. Как сообщала его жена, он до конца жизни был уверен в том, что все, что увидел, было совершенно реальным. Его жена рассказала также, что до операции он не читал о подобных вещах. Когда три года спустя настал его смертный час, его жена была удивлена, как хорошо он подготовился к своей смерти.
Когда новое отношение к смерти и «загробной жизни» занимает свое место в жизни личности, тогда она становится внимательнее к каждому дню и каждой минуте проживаемой жизни. Те, кто лежит при смерти, обращают свое внимание только на происходящее «здесь и сейчас» и больше не мучаются страхом перед неизвестностью.
Мы хотим дать еще один пример позитивного воздействия околосмертного переживания на личность человека. Некоторые авторы посвятили этому воздействию целые книги. Кто-то пишет о «метаморфозах» личности, другие, напротив, о мистических опытах. Вероятно, правильную формулировку дал К. Г. Юнг: «Мы не должны ничего делать; если бы мы могли понимать Космос только разумом, но мы познаем его также благодаря нашим чувствам. Следовательно, суждение, которое берет начало в нашем разуме, в лучшем случае состоит из правды лишь наполовину».

Интерпретации околосмертных переживаний
Есть научная интерпретация переживаний близкой смерти. Околосмертное переживание происходит всегда одинаково, его этапы следуют один за другим. Как начинается это переживание? Находится ли объяснение этому в функциях мозга? Есть ли фармакологическое объяснение? Некоторые приписывают переживания полному кислородному голоданию (аноксии) мозга, другие — повышенному содержанию углекислого газа в крови. Пытались объяснить околосмертное переживание высвобождением эндорфинов в организме. Кроме фармакологического, физиологического или неврологического объяснений (например, одна из форм эпилепсии, височная эпилепсия) имеется также психологическое объяснение вроде теорий деперсонализации, принятия желаемого за действительное и так далее. Мы изучим все возможные интерпретации в надежде пролить свет на тайну околосмертного переживания. Ведь именно интерпретация определяет большей частью значение этого опыта.
Мы уже рассмотрели, что такое смерть, и что мы понимаем под «клинической смертью». Мы определили медицинские состояния, когда больной теряет сознание и подходит к границам смерти, которые часто переходят в необратимую биологическую смерть. Так случается, если не проводится срочное медицинское вмешательство и, в особенности, если не принимаются меры для реанимации. Потеря сознания относится к промежутку времени, в котором индивидуум теряет какое-либо объективное понимание о своем окружении и себе самом. Потеря сознания — это, собственно, субъективное состояние или соответствующая оценка индивидуума, который его испытывает. Постороннему наблюдателю личность может казаться полностью бессознательной в тот момент, когда она приближается к границам естественной смерти, и мы при данных обстоятельствах (например, при остановке сердца) можем предполагать, что она фактически потеряла сознание. Как можно быть уверенным во время реанимации в том, что больной точно описывает свой околосмертный опыт? Возможно ли, чтобы он слышал разговоры окружающих, находясь в полубессознательном состоянии? Мы не должны забывать, что слуховое восприятие отключается последним, перед тем, как человек полностью потеряет сознание. И тогда возникает еще один вопрос: откуда мы знаем, что люди, которые сообщают о своих околосмертных переживаниях, не выдумывают этот опыт осознанно?
От нашего внимания не должно уклониться то, что околосмертное переживание состоит из цепи последовательностей, даже если прекращается на первом или втором этапе (чувство мира и покоя), личность слышит и наблюдает все, и воспринимает окружающее особенно ясно. Иногда душа сразу переходит к превосходящей стадии (сияющий свет и другие проявления); иногда человек переживает последовательно все пять этапов.
Помимо последовательных стадий, о невыдуманности опыта свидетельствуют следующие факты: 1. Многие люди до своего собственного опыта никогда не слышали о переживаниях близкой смерти. 2. Большинство околосмертных переживаний регистрировались до того, как этот вид переживаний вообще стал известным, до выхода нашумевшей книги Р. Моуди «Жизнь после смерти» (Life After Death) (1975). Следовательно, средства массовой информации не располагали сведениями о таких переживаниях. 3. Личности, которые знали о существовании переживаний близкой смерти, обращали внимание на то, что их опыт в деталях отличается от уже описанных другими. Следующим существенным фактором является то, что для того чтобы пережить околосмертный опыт, человек должен перенести клиническую смерть или другое угрожающее его жизни состояние. И если личность подсознательно чувствует «потребность в защите» (защитный механизм «Я»), тогда она должна иметь околосмертные переживания всякий раз, когда ее жизни угрожает серьезная опасность. В действительности, разумеется, этого не происходит. М. Сабом упоминает в своих исследованиях, что многие личности часто оказывались в опасной ситуации, но позже смогли вспомнить только об одном околосмертном переживании. К этому нужно прибавить, что в ситуации, которая была связана с переживанием близкой смерти, иногда речь шла о менее серьезной опасности, чем та, что существовала в других случаях.
Займемся исследованием различных толкований этого феномена.

Психологические объяснения
1. Деперсонализация
Эта теория была выдвинута Нойсом и Клетти, которые верили, что у человека в опасной для его жизни ситуации психика бессознательно выводит на передний план механизм деперсонализации. Деперсонализация в случае угрожающей жизни человека ситуации проявляет себя потерей чувства времени, ускорением мышления, ощущением дестабилизации тела, отсутствием чувства реальности, ощущением мира и гармонии, панорамным обзором жизни и мистическим «переходом». Включается защитный механизм «Я», чьей задачей становится защита индивидуума от болезненной реальности, которая стремится к его уничтожению. Авторы считают, что человек ясно осознает опасную для его жизни ситуацию, и затем включает механизм деперсонализации. Это значит, что люди психологически должны быть уверены в том, что их жизни грозит опасность. Это убеждение является фактором, высвобождающим механизм деперсонализации.
Иногда личность не понимает, что ее жизнь находится в большой опасности, как, например, в случае внезапной остановки сердца, при болезни Стокса-Адамса. И все же у этих людей тоже происходит типичное околосмертное переживание. Были описаны и другие случаи, когда люди избежали смертельной опасности, но не восприняли ее всерьез, и все же получили классический опыт околосмертного переживания.
Нужно упомянуть, что в сравнении со всей реальностью переживания близкой смерти личность во время деперсонализации иначе себя ощущает.
В этом месте мы хотим привести потрясающее свидетельство. Личности, у которых было околосмертное переживание, встретили в своем путешествии родственников, которых они считали живыми. Это сообщила женщина, чья тетя умерла в больнице от сердечного приступа, в то время как она сама в тот же момент находилась в состоянии клинической смерти. Когда больная пришла в сознание, ей сообщили о смерти тети. Пациентка во время своего околосмертного переживания встретила тетю и общалась с ней. К. Ринг сообщает о подобном случае, о котором ему рассказывали лично. Отец одной женщины лежал при смерти, и у него было околосмертное переживание. Он увидел обоих своих братьев, из которых одного уже несколько лет не было в живых, а другой умер за два дня перед этим, факт, о котором мужчина еще ничего не знал. Он решил «вернуться назад», когда услышал, как его зовет жена. Сразу после этого он получил известие о внезапной смерти своего брата.
Нойсу и Клетти не удалось объяснить, почему экстремальная стрессовая ситуация (не являющейся смертельной угрозой) становится высвобождающим фактором для околосмертного переживания. И как личность действует в состоянии трансцендентных действительностей (например, при встрече с умершими родственниками)? Здесь наблюдается высшее измерение сознания, а не только символическая форма иллюзий, которые основываются на механизме вытеснения.

2. Благочестивое принятие желаемого за действительное
Согласно этой теории, личность хочет вернуться в бесконечное пространство смерти, где все спокойно, отсутствуют боль и страдания. Такие люди «видят» события дальнейшей небесной жизни. Не будем раскрывать все детали этой теории. Она не может объяснить встречу с умершими, о смерти которых личность, которая переживает околосмертный опыт, не знала. Как заметила Кюблер-Росс, маленькие дети, по теории благочестивого принятия желаемого за действительное, главным образом должны представлять своих любимых родителей, которые являются важнейшими людьми в их жизни. Тем не менее, дети не говорят о своих родителях в околосмертных переживаниях, разве только если те оба не умерли. Напротив, дети видят родственников, которых больше нет в живых, или религиозные образы.
Упоминаются даже случаи, когда выжившие встречали в своих переживаниях умершего родственника, которого никогда не видели в реальной жизни. Слишком невероятно, чтобы такая встреча являлась нереализованным желанием личности.
Люди с благочестивым желанием умереть едва ли могут иметь подобные желания, принимая во внимание их веру в жизнь после смерти. И все же околосмертное переживание у всех происходит последовательно по одинаковому образцу, с той же последовательностью этапов. Этот факт не зависит от культуры, образования, пола и так далее. Это касается даже личностей, которые не являются религиозными или предприняли попытку самоубийства.
Имеется психологический фактор, который способствует принятию желаемого за действительное. Это ожидание предстоящей смерти. Для начала околосмертного переживания этот фактор не играет решающей роли. Верующие люди ждут смерти потому, что это соответствует их религиозному воспитанию. Разумеется, околосмертные переживания случались у людей независимо от их веры. Переживание близкой смерти испытывают как верующие, так и неверующие.

3. Сны или галлюцинации
Различие между снами и галлюцинациями и околосмертным переживанием совершенно отчетливое. Личности, испытавшие подобные переживания, совершенно убеждены в этом различии. Околосмертное переживание «действительно» случилось. Пережившие его указывают на абсолютную реальность ощущений.
По Фрейду, недостаток действительности в сновидениях имеет целью защиту спящего, чтобы тот мог продолжать спать. Как мы знаем, сон выражает желания или комплексы личности.
Р. Моуди подчеркивает, что люди, у которых были околосмертные переживания, отличались здоровой психикой: «Я знал их как эмоционально уравновешенных, здоровых людей, действующих, как полезные члены общества. Они имели работу... были долгое время женаты, заботились о своей семье и друзьях».

4. Бред отрицательного двойника
Этот малоизвестный синдром, по некоторым данным, могут испытывать около 2% населения земного шара. Характеризуется он тем, что больной словно бы смотрится в зеркало, везде ему мерещится его двойник, который также одет, у него те же жесты и мимика.
Некоторые ученые видят в этом состоянии редкую форму эпилепсии, депрессию или шизофрению. Зачастую этот синдром сопровождает опухоль мозга, кровоизлияние в мозг и мигрени. Сообщается, что Авраам Линкольн, президент Соединенных Штатов Америки, когда лежал на софе после очередного приступа мигрени, видел перелетающую мимо копию своего тела. Бред отрицательного двойника — это ложное восприятие, которое проецируется личностью в реальность. Для этого состояния характерно то, что больной воспринимает отображение своего лица или верхней половины тела или же всего своего тела, которое проецируется на небольшом расстоянии от него самого.
Эти симптомы кардинально отличаются от переживаний близкой смерти. В околосмертном переживании личность находится вне своего тела, обычно в углу под потолком комнаты, откуда наблюдает каждую подробность, которая происходит в окружающем ее тело пространстве.

5. Повторное переживание пренатальных ощущений
Была предпринята попытка объяснить околосмертные переживания как воспоминание об ощущениях, испытанных человеком в момент своего рождения. Нам известен феномен «родовой травмы». Однако он, как правило, несет в себе негативный опыт.
Огромную работу по исследованию пренатальных переживаний провел в Греции в период с 1960 по 1980 годы Атанассиос Кафкалидес[43]. В своей работе он использовал известные в то время психоделические препараты ЛСД-25 (диэтиламид d-лизергиновой кислоты), мескалин и тому подобные, но главным образом — ЛСД-25. Кафкалидес давал этот медикамент невротикам и проводил общие «заседания», целью которых являлось самопознание. Под влиянием ЛСД-25 больные могли заново пережить все, что они перенесли в момент своего рождения. Выяснилось, что проходящий через родовые пути ребенок ощущает этот процесс как «пытку», а матку воспринимает как «раскаленную металлическую печь». А. Кафкалидес придерживается мнения о том, что материнские отрицательные раздражители становятся нейромедиаторами, которые через кровь попадают в пуповину и оказывают возбуждающее действие на нейроны плода. То же самое можно утверждать и о позитивных раздражителях «принимающей матки», которые образуют соответствующие нейромедиаторы.
О нейромедиаторах мы подробнее поговорим, когда будем анализировать роль эндорфинов.
Отметим, что ЛСД не всегда вызывает одно и то же изменение сознания. Чаще всего этот препарат приводит к изменению восприятия собственного тела, возникновению причудливых картин и образов. Люди, принимающие ЛСД, прекрасно осознают, для чего они употребляют этот наркотик: чаще всего для того, чтобы оторваться от действительности.
То же самое можно сказать и о кетамине. Опыт, который получали личности под кетамином, сильно отличается от околосмертных переживаний. Кетаминные опыты похожи, скорее, на эффект зеркала.

6. Неограниченные возможности сознания
Сознание обладает неограниченными возможностями. Может ли оно расшириться до такой степени, чтобы прийти в соприкосновение с архетипическими представлениями и образами коллективного бессознательного?
Похоже, что возможности человеческого сознания безграничны. Индивидуум, занимаясь самопознанием, может соприкоснуться со своим архетипичным бессознательным и расширить сознание до небес и рая. В таком состоянии человек воспринимает открытые пространства, сияющие небесные тела вроде Солнца или звезд, «видит» экзотических птиц, плоды и так далее. В подобном опыте индивидуум превосходит свою самость, разрушает границы пространства и времени, достигая состояния экстаза и чувства единения со всем бытием, и, кроме того, испытывает глубокое чувство почтения и любви к творению в целом. Естественно, что человеческое сознание может достичь и абсолютно противоположного состояния.
В своей книге «Путешествие в поисках себя» (The Adventure of Sef Discovery) (1988 год) Станислаф Гроф приводит богатый фактический материал и дает методы расширения сознания. В этой области Гроф признан авторитетом. В вышеупомянутой книге он описывает пренатальные воспоминания человека, то, как индивидуум идентифицирует себя с эмбрионом, или даже со спермой или яйцеклеткой в момент зачатия. Гроф уверен, что человек может погрузиться еще дальше в исторические воспоминания и пережить мгновения из жизни своих предков и прапредков.
Мы приведем один пример, взятый из книги Грофа. Это случай молодой женщины, которая принимала участие в семинаре по холотропному дыханию в Стокгольме.
Девушка приехала из Финляндии. Во время сеанса она пережила одну за другой сцены битв, убийств и военных действий. Одна из этих сцен особенно ей запомнилась. Она ощутила себя молодым человеком, солдатом, который принимал участие в одной из битв во время Второй мировой войны. Эта сцена состоялась за четырнадцать лет до ее зачатия. Внезапно девушка поняла, что это был ее отец, и она видит картину боя его глазами. Она полностью идентифицировала себя с его личностью, восприняла его тело, чувства и мысли. Девушка имела ясное представление о том, что происходит вокруг нее. В какой-то момент она спряталась за деревом, как раз вовремя, чтобы ее/его не задела пролетевшая пуля.
Данное переживание было для нее исключительно живым, настоящим, и она не понимала, как оно пришло к ней и что означает. Девушка знала, что ее отец принимал участие в военных действиях между Финляндией и Советским Союзом, но она была совершенно уверена в том, что отец никогда не рассказывал ей подробности того, как воевал. Наконец, женщина пришла к выводу, что она выдумала это «воспоминание» отца, и чтобы окончательно удостовериться в том, решила ему позвонить.
На следующий день она пришла в группу испуганной и возбужденной. Когда девушка пересказала отцу то, что она пережила, тот был очень удивлен. Так как событие, описанное его дочерью, случилось с ним на самом деле в годы войны. Девушка смогла описать всю картину той перестрелки в лесу. Отец уверил ее, что никогда ни с кем из членов семьи не говорил об этом событии, поскольку оно казалось ему несущественным.
Сознание выходит в трансцендентность, когда преодолевает пространство, время и само себя. Существует совершенная трансцендентность и экстатическая свобода от «игр» поведения. Понятие «игра» употребляют Тимоти Лири и другие исследователи[44], подразумевая под ним поведение, в котором расписаны роли и правила, имеются свои церемонии, цели, определенный смысл, стратегия, язык, значение, признаки времени и пространства, а также специальные двигательные стереотипы. Любой вид поведения, в котором нет этих девяти признаков, рассматривается как «неигровое» поведение. Лишая поведение этих признаков (особого языка, значения, пространственно-временных категорий и так далее) можно включать естественные рефлексы, спонтанную игру и получать трансцендентное знание, считает Лири.
Кратковременный выход в трансцендентное измерение сознания дает нам представление о «сознании» или «душе», позволяет научно исследовать этот тематический комплекс. Он показывает, что наука занимается не только исследованием причинно-следственных связей. Изучение субъективных элементов сознания дает новый значимый фактор, стимул для дальнейшего исследования состояний сознания человека.
Тем не менее, изучая измененные состояния сознания и его трансцендентные свойства, мы все же не находим в них ничего от околосмертных переживаний. Переживание близкой смерти является автономным, отдельным феноменом. Околосмертные переживания всегда одинаково начинаются и определенным образом оканчиваются.

Фармакологические объяснения
1. Анестезирующие средства
Средства, используемые для наркоза, теоретически могут вызывать феномены, которые подобны околосмертным переживаниям. Но могут ли они быть фактором, провоцирующим переживание близкой смерти? Вероятно, так как анестетики повышают содержание углекислого газа (СО2) в крови.
Если наркозное средство применяется должным образом, то оно не оказывает особенного влияния на содержание СО2 в крови. К этому можно добавить, что в случае остановки сердца во время операции подача наркоза прекращается и пациенту вкачивают кислород. Имеются также свидетельства о том, что средства наркоза нейтрализуют околосмертное переживание, так что человек уже не может вспомнить о таких опытах. Моуди упоминает случай одной женщины, которая «умерла» дважды и в первый раз не имела переживания близкой смерти, которое было у нее во второй клинической смерти. Женщина считает, что в первый раз не пережила ничего особенного потому, что использовались анестезирующие средства, которые не применялись во второй раз. Есть также исследования, которые доказывают, что больные, к которым применялась общая анестезия, редко потом что-либо вспоминают.
Как бы то ни было, околосмертное переживание легко отличить от других похожих феноменов.
Следует еще раз упомянуть о том, что все те люди, которые сообщали о типичных околосмертных переживаниях, не получали в тот момент никаких анестетиков, а в некоторых случаях оставались совсем лишенными медицинской помощи.
Следовательно, мы делаем вывод о том, что применение наркозных средств не объясняет появления околосмертных переживаний, несмотря на то, что оно не исключает феномены, которые могут быть связаны с подобными переживаниями близкой смерти.

2. Аноксия — кислородное голодание мозга
Аноксия — это физиологическое последствие феномена близкой смерти. Физиологическое кровообращение в мозгу нарушается, и следуют изменения в психических функциях. Полное прекращение кровообращения, которое наступает при остановке сердца, уже через секунду приводит к коматозному состоянию, а через пять минут — к прогрессирующему отмиранию клеток мозга. Непосредственно перед коматозным состоянием, вызванным возрастающей аноксией, люди могут пережить определенные феномены, которые могут быть охарактеризованы как признаки изменения сознания.
В 1920 году врачи Й. Хендерсон и Х. В. Хаггард провели исследование психических и физиологических реакций на аноксию. В ходе опыта испытуемые сидели в воздушной камере, из которой постепенно откачивался кислород. Результаты исследования показали, что возрастающее уменьшение кислорода нарушает физические и психические способности людей. Некоторые испытуемые в итоге получали эпилептический приступ и переживали остановку дыхания. При этом феноменов, подобных околосмертным переживаниям, зафиксировано не было.
В 1930 году другой врач, Р. А. Мак-Фарланд, продолжил исследования по изучению последствий кислородного голодания мозга. Свои опыты он ставил на горных высотах в Чили, будучи участником международной экспедиции. Мак-Фарланд выяснил, что чем больше альпинист нуждается в кислороде, поднимаясь на все большую высоту, тем больше усилий ему приходится прикладывать для подъема. Мак-Фарланд наблюдал при этом психическую медлительность, появление раздражительности, трудности с концентрацией внимания, замедление мышления и нарушения памяти.
Результаты всех этих исследований доказывают, что при возрастающем недостатке кислорода в мозгу наблюдаются соответствующие нарушения психических и мыслительных способностей. Этот факт оказывается в резком противоречии с ясностью психических функций и восприятия, которые описываются людьми, у которых были околосмертные переживания. Более того, в случае прогрессирующего кислородного голодания вплоть до момента наступления коматозного состояния наблюдалось нарушение связи событий, что абсолютно не характерно для переживаний близкой смерти.
Имеются и другие теории, построенные на аноксии мозга. Однако они носят лишь теоретический характер. Многие исследователи считают, что аноксия связана с физиологической или психологической угрозой смерти, и подобное состояние вызывает те же субъективные механизмы, что и в случае околосмертного переживания. Что якобы запускается тот же самый механизм, и индивидуум оказывается в трансцендентной действительности. Фактом, однако, является то, что околосмертный вид переживаний у людей с аноксией мозга не упоминается. И как возможно, к примеру, объяснить то, что люди, пережившие околосмертный опыт, иногда встречались в «ином» мире с друзьями или родственниками, о чьей смерти они не знали?

3. Повышенное содержание углекислого газа (гиперкапния)
Повышенное содержание углекислого газа (СО2) в крови может приводить к изменению состояния сознания. СО2 является конечным продуктом обмена веществ в клетках головного мозга. Поток крови приносит в мозг кислород и одновременно выводит углекислый газ, который выдыхают в окружающую среду легкие. Нарушение кровообращения, которое происходит при остановке сердца, очень быстро ведет к повышению количества углекислого газа в мозге.
Ладислас Медуна, психиатр из Иллинойского университета, исследовал результаты воздействия на человека различных концентраций СО2 в атмосфере в надежде открыть способ терапии углекислым газом. Он подверг тестированию 150 человек, страдающих неврозами. В контрольную группу вошли 50 здоровых личностей. Опыт заключался в том, что Медуна давал испытуемым подышать через маску смесью, состоявшей из 30% углекислого газа и 70% кислорода. При этом нужно заметить, что воздух в пространстве лаборатории не содержал СО2, процентное соотношение же кислорода составляло 21%. Число вдыханий у каждого испытуемого было разное.
Медуна описывает различные субъективные переживания, вызванные вдыханием углекислого газа, некоторые из них обнаруживают сходство с околосмертными переживаниями. Его испытуемые упоминали сияющий свет, чувство освобождения от тела, внезапный пересмотр событий прошлого, телепатические контакты с религиозными образами и экстатические чувства.
Хотя Медуна исследовал самых разных больных с различными эмоциональными потребностями, он установил, что люди, которым он давал вдохнуть смеси с повышенным содержанием СО2, демонстрировали некую общность реакций. Медуна сделал вывод, что в случае его испытуемых начинает функционировать «субъективная психологическая функция структуры мозга», которая не зависит от личности и типа ее психологических проблем. Возникает вопрос, не были ли вызваны переживания, о которых сообщали испытуемые Медуны, и которые можно сравнить с околосмертными опытами, повышенным содержанием углекислого газа или же их следует приписывать другому механизму, который лишь находится в связи с СО2.
Но все это теоретические объяснения, а не доказательства. В своих исследованиях М. Сабом упоминает одного пациента, который перенес остановку сердца. В то время как этот человек переживал околосмертный опыт, Сабом провел измерение содержания СО2 в его крови. Пациент находился на первом этапе околосмертного переживания (он был без сознания), но при этом «увидел», как врач взял на анализ кровь из артерии на его ноге. Лабораторные исследования подтвердили повышенное содержание кислорода в артериальной крови (это часто происходит у больных, которым во время реанимации подводится кислород). Артериальное содержание СО2 было ниже физиологической нормы. Тот факт, что пациент «визуально» отметил момент забора крови, означает, что это произошло с ним, когда началось его околосмертное переживание. Данный случай доказывает, что ни низкое содержание кислорода, ни повышенное углекислого газа не оказывает влияния на факт появления околосмертного переживания.

4. Другие медикаменты
Перечислим наиболее часто употребляемые медикаменты, которым приписывается свойство вызывать околосмертное переживание. Наверняка, кроме них, имеются и другие препараты, не такие известные, которыми мы заниматься не будем. Ниже мы суммируем некоторые общие наблюдения, которые касаются всех медикаментов.
Итак, первое: очень часто личности, у которых было околосмертное переживание, вообще не принимали никаких медикаментозных препаратов. В действительности, вследствие разных причин медикаменты скорее затрудняют, чем облегчают появление «стержневых» опытов.
Имеются клинические доказательства того, что личности, испытавшие околосмертное переживание, могут его с уверенностью отличить от тех чувств и впечатлений, которые вызываются наркотиками и анестетиками.
По данным К. Ринга, 67% неудавшихся самоубийц, принимавших медикаментозные препараты, в итоге не смогли вспомнить ничего.
Исследователи Озиз и Харальдссон проявляли особенный интерес в своих опытах к появлению на пятом этапе околосмертного переживания зрительных образов. Личности, состояние которых было вызвано употреблением медикаментов, практически не испытывали околосмертных переживаний. Напротив, люди, внезапно пережившие клиническую смерть, в 80% случаев видели зрительные образы, которые совершенно точно не были следствием употребления лекарств.
«Стержневые» опыты никак нельзя объяснить с позиции фармакологии. Многочисленные свидетельства доказывают тот факт, что, напротив, употребление медикаментозных средств находится в негативной связи с околосмертными переживаниями.

Психологические и неврологические объяснения
1. Эндорфины
Бета-эндорфины образуются в клетках человеческого мозга и оказывают на организм действие, подобное морфию. Именно благодаря эндорфинам, некоторые люди почти не чувствуют боли, будучи серьезно ранены. Поэтому нас не должно удивлять предположение о том, что люди, которые имели околосмертное переживание, практически не чувствовали боли за счет выработки в организме в больших количествах бета-эндорфинов.
Раковым больным, страдающим от непереносимых болей, раствор на основе эндорфинов вводят цереброспинально. Препарат начинает действовать через одну, максимум пять минут. После его введения пациенты не испытывают боли от 22 до 73 часов. Этот факт входит в противоречие с рассказами людей, у которых были околосмертные переживания, о том, что сразу после окончания переживания они вновь страдали от боли. «Как только я вернулся в тело, возобновились боли», — свидетельствуют все пациенты. Теоретически, люди, которые принимали эндорфины, и те, кто испытал околосмертное переживание, должны были бы длительное время не страдать от болей.
Имеется еще одно замечание: большинство пациентов, которым делали инъекцию эндорфинов, жаловались на усталость. Усталость никак не может соответствовать необычной ясности мышления и остроте зрения, которые все время подчеркиваются в описаниях околосмертных переживаний.
Больные, которым вводили эндорфины, ощущали, как у них внутривенно брали кровь. Также у них было чувство легкого беспокойства. В противоположность этому у личностей с околосмертными переживаниями отсутствовали и боль, и ощущение недомогания. Они прекрасно видели, что им делают инъекцию, но ничего не чувствовали.
Нет никаких медицинских доказательств того, что стресс или страх перед смертью вызывает существенное увеличение выброса эндорфинов в кровь.

2. Височная эпилепсия
Височная эпилепсия — это такой вид эпилепсии, который, как правило, не сопровождается судорогами и потерей сознания. Височную эпилепсию детально исследовал нейрохирург Уайлдер Пенфилд. Остановимся подробнее на значении этого исследования и научных комментариях к нему.
Определим различия между психокинетическими проявлениями данной формы эпилепсии и околосмертными переживаниями.

1. В случае височной эпилепсии восприятие окружающего часто искажается, тогда как при околосмертном переживании оно остается ясным.
2. Приступы эпилепсии сопровождаются чувствами страха, печали и одиночества. Эти чувства не встречаются в описаниях околосмертного переживания.
3. Обоняние и вкусовое восприятие в случае височной эпилепсии остается в полном объеме, в случае околосмертного переживания эти чувства отсутствуют.
4. Воспоминания о приступе височной эпилепсии спорадические и незначительные. Напротив, личности в процессе околосмертного переживания вспоминают самые разнообразные значимые события своей жизни, которые проносятся перед ними с молниеносной скоростью.
5. При эпилепсии встречаются навязчивые идеи, которые совершенно отсутствуют в околосмертных переживаниях.

Классическое описание проявления данной формы эпилепсии не позволяет отождествлять ее с околосмертным переживанием.

Где находится душа?
Как мы уже могли убедиться, околосмертное переживание является автономным психическим феноменом. И на этот феномен не влияют ни культура, ни возраст, ни пол, ни образование, ни общественный статус и тому подобное. Околосмертное переживание имеет свою мистическую сторону. Два его последних этапа протекают в трансцендентных сферах: люди видят сияющий свет невыразимой красоты, встречают умерших родственников и так далее. Мы склоняемся к предположению, что информация, которую люди получают в своих путешествиях в потусторонний мир, является правдивой. Это и есть мистическая сторона околосмертного переживания, которое возникает только у умирающего человека.
Похоже, что переживание близкой смерти в материальной форме своим исходным пунктом имеет человеческое тело.
Поскольку психические феномены исходят из мозга, мы тоже будем искать причины околосмертного переживания в мозге человека. Трансцендентное или метафизическое переживание (встреча с умершими, Иисусом Христом или светом) берет свое начало в мозге. Но в какой его области? Есть ли различия между околосмертными переживаниями ребенка и взрослого? И самый трудный вопрос: должен ли человек подойти к границе между жизнью и смертью, чтобы испытать околосмертное переживание? Есть ли конкретная область в мозге, которая при определенных обстоятельствах отвечает за появление околосмертного? И где находится эта область?
Мы должны учесть, что подобное переживание является универсальным, оно не зависит от человеческой воли и того, является ли человек верующим или неверующим.
Уайлдер Пенфилд ставит вопрос об «источнике энергии», который «питает мысли, но окружен тайною. Он наполняет нас огнем жизни и в конце дуновение смерти задувает его, как свечу».
Уайлдер Пенфилд — один из самых крупных нейрохирургов в истории медицины — по праву считается отцом науки по изучению мозга. Он преподавал в Принстонском и Оксфордском университетах, а также в университете Джона Хопкинса. Значительной частью наших знаний о принципах функционирования мозга мы обязаны ему. В период с 1930 по 1940 год Пенфилд создал функциональные карты коры головного мозга. Соответствующие участки он определял в ходе открытой операции на мозге с помощью электрических раздражителей. Пациенты получали лишь местную анестезию (головной мозг не чувствует боли), поэтому оставались в полном сознании и реагировали на электростимуляцию движениями рук и ног. Пенфилд смог точно указать, какие участки мозга отвечают за речь, слух, зрение и так далее.
Ученому удалось картографировать все моторные поля головного мозга. В своей последней книге «Тайна разума» (Mystery of the Mind), опубликованной в 1975 году, он суммирует свои представления и говорит о «духе», «душе» и «бессознательном» человека.
По мнению Пенфилда, определение связей между мозгом и мышлением (сознанием, душой) представляет собой «самую большую из проблем». Он верит, что нечто отделяет мышление или «дух» от мозга. Пенфилд пишет: «После долгих лет упорного профессионального труда, когда я пытался доказать тот факт, что мышление[45] есть результат деятельности мозга, в эти последние дни проверки научных доказательств мне приходит на ум диалектическая гипотеза о том, что мышление отличается от мозга, оно более разумно. Вероятно, в будущем ученые, врачи смогут добавить кое-что к этому предположению, проведя новые лабораторные опыты и проанализировав случаи из практики. Может быть, тогда им удастся постигнуть это удивительное существо, каким является человек. Откуда исходит мысль или дух? Кто может сказать это с уверенностью? И все же ответ есть. Мысли связаны с активностью определенных механизмов мозга...» И далее он ставит вопрос: «Могут ли мысли одного человека напрямую соприкасаться с мыслями другого? Обычно этот процесс осуществляется через механизм речи. Так как существование мышления все еще остается тайной для нас, и не открыт его энергетический источник, ни один из ученых пока не в состоянии определить, имеется ли в ходе человеческой жизни прямая связь между двумя активными мыслями. Совсем иное дело представляет собой прямое сообщение между мыслями человека и мыслями Бога, о котором мы тоже пока ничего не знаем... Когда смерть задувает свечу жизни, кажется, что мысль исчезает, как во сне. Какой вывод мы можем сделать? Только один: мозг не может объяснить мышление».
Сам не осознав того, в своих исследованиях Пенфилд приблизился к феномену околосмертного переживания и локализировал определенную область мозга, в которой, как он считал, фиксируется переживание личной смерти. В его время о существовании околосмертных переживаний еще ничего не было известно.

Исследования в Сиэтле
В 1980 году в детской больнице в Сиэтле (США) сложилась группа из восьми специалистов во главе с детским врачом Мелвином Морсом. Научное исследование, которое проводили эти люди, опиралось на переживания 133 детей, из которых 12 были смертельно больны.
Группа состояла из следующих специалистов: анестезиолога Дона Тайлера, который исследовал воздействие анестетиков на мозг, главного врача университетской клиники в Вашингтоне Джеральда Милштейна, который был известен своими познаниями о гиппокампе и функциях мозга. Также в группу входил психиатр Брюс Грейсон, директор университетской клиники Коннектикута и издатель газеты Journa of Near Death Studies. Еще одним очень известным членом группы была Ким Кларк, психолог и социальный работник, посвятившая свое время людям, у которых были переживания близкой смерти. Один из описанных ею случаев получил широкую известность: это история больной по имени Мария, которая, вылетев из тела, увидела на подоконнике здания теннисную туфлю.
Проводя исследования, группа М. Морса опиралась на соответствующую специальную медицинскую литературу, в частности, на труды У. Пенфилда. Группе удалось выяснить, что в правой височной доли мозга имеется область, электрическая стимуляция которой вызывает у пациентов различные переживания. Некоторые «видят Бога», другие слышат прекрасную музыку, встречают умерших близких, переживают заново все события своей жизни. Когда в 1986 году Морс опубликовал результаты своих исследований в American Journa of Diseases of Chidren, он умышленно отказался от использования в тексте таких слов, как «душа» или «дух», для того, чтобы посмотреть, какой отклик статья найдет у коллег. После публикации с Морсом связалась независимая группа неврологов из Чили и подтвердила отдельные результаты исследования, в частности, наличие особо активной зоны в правой височной доле.
Согласно первым данным Морса, личность необязательно должна была находиться при смерти, чтобы испытать околосмертное переживание. Однако он признает, что большинство детей пережили подобный опыт в процессе умирания. Исследование подтверждало тот факт, что на появление околосмертного переживания не оказывает влияния применение медикаментов, оно является физиологическим и психологическим последствием, связанным со смертью. М. Морс обсуждал околосмертные переживания со знаменитым нейрохирургом Артом Уардом, одним из сотрудников У. Пенфилда. Уард в своей практике также сталкивался с подобными переживаниями пациентов. Он вспомнил одного больного, который испытал околосмертное переживание в тот момент, когда Пенфилд коснулся электрическим зондом определенной области его головного мозга. Пациент ощутил себя вне своего тела. Когда была простимулирована соседняя область мозга, у больного появилось ощущение полета в туннеле. «Я уверен, что Пенфилд раздражал правую височную область мозга больного», — заявил Уард.
Исследовательская группа Морса руководствовалась в своей работе трудами У. Пенфилда.

Группа занялась изучением области Sucus Syvius в правой височной доле, которая находится точно над правым ухом. Некоторые исследователи описывают эту область как местоположение души. Область связана с гиппокампом, который представляет собой важнейшую часть мозга. Без этой зоны люди вели бы себя, как роботы. Гиппокамп напрямую связан с правой височной областью и окципитальной, то есть затылочной частью коры, которые содержат нейронную сеть, играющую самую главную роль в образовании околосмертных переживаний. В затылочной части обрабатывается визуальная информация. Разрушение визуальных полей (феномен темного туннеля) происходит именно в окципитальной области. А ощущения вылета из тела, встречи с умершими родственниками, небесная музыка, беседы с Богом, обзор прошлой жизнь — все это составляющие нашей генетической структуры.

Морс и его группа пришли к выводу, что в правой височной области имеется врожденная нейронная сеть. На первый взгляд, отсюда можно сделать вывод о том, что душа человека заключена в тканях его головного мозга. В человеческом мозге имеется не так много общих врожденных свойств.
Врожденной генетической информацией в мозгу обладают, например, птицы. Птенцы появляются на свет с картой ночного неба в голове, они знают, как оно выглядит, и поэтому с рождения могут ориентироваться по звездам, им не нужно этому учиться. Проводились исследования, когда птиц выращивали в лаборатории, и они не могли видеть ночное небо. Тем не менее, и такие птицы обладали «воспоминаниями» о звездном небе и с легкостью ориентировались по нему.
Согласно Морсу, человек рождается с врожденными, генетически обусловленными возможностями к внетелесному опыту и околосмертным переживаниям. И действительно, почему умирающий человек испытывает то же самое, что переживает в момент внезапной смерти на другом конце земного шара еще кто-то? Предстоящая смерть сознательно или бессознательно вызывает у человека околосмертное переживание. На возникновение внетелесного опыта оказывают влияние также такие факторы, как стресс, экстаз или измененное состояние сознания. В предыдущих главах мы уже рассматривали опыт внетелесных переживаний.
Открытым остается следующий вопрос: вызывается ли околосмертное переживание на нейронном уровне? Имеются ли в мозге специально предназначенные для этого нейромедиаторы? И что приводит такие нейромедиаторы в действие? Как бы то ни было, похоже, что околосмертное переживание является психологическим феноменом, который закреплен функцией головного мозга. Существуют исследования, целью которых было установить воздействие эмоций на течение телесного заболевания. Так вот, если во время операции анестезиолог шептал в ухо больному: «Ты скоро выздоровеешь», тот действительно покидал больницу в среднем на два дня раньше обычного срока госпитализации. Пациенты, которых ободряли во время операции, выписываются из больницы, как правило, досрочно.
В мозгу имеются определенные области, в которых генетически закодированы эмоции ярости и гнева. Это было выявлено в экспериментах с различными гормонами, нейропептидами и серотонином.
В психиатрии давно известен феномен дежавю. В этом состоянии речь идет об обмане памяти, как в случае, например, с воспоминанием об определенном пейзаже. У человека появляется чувство, что он уже здесь был, но фактически личность видит данную местность впервые. Однако при этом человек продолжает настаивать на том, что уже видел однажды это место. Как считает Вимон Непп, заведующий кафедрой нейропсихиатрии в Вашингтонском университете, феномен дежавю, как и другие подобные ему, локализуется в височной области.

Духовное обоснование
Новые данные о том, что околосмертное переживание как психический феномен может локализоваться в височной области, подводят к вопросу о том, есть ли духовное обоснование существования души. Как обстоит дело с духом человека, если утверждается, что душа его находится в определенном анатомическом месте? Не является ли душа или дух ничем другим, как проявлением функций мозга?
После посещения исследовательской группы Морса в Сиэтле Элизабет Кюблер-Росс описывает случай семилетнего мальчика. Ребенок, три года боровшийся с лейкемией, попросил свою мать отключить кислородную установку. «Мне она больше не нужна, мой час настал», — сказал он, и после этого перенес околосмертное переживание.
Мальчик имел предсмертное видение, связанное с небом. Он видел, что «там» его ожидает дедушка. Несмотря на свою болезнь, мальчик испытал большое воодушевление при мысли о том, что попадет на небеса. На вопрос, каким ему показалось небо в его видении, он ответил следующее: «Это как переход сквозь стену в другую галактику. Мы с дедушкой будто бы жили в облаке, там находились наши души, а не тела. Тело ты оставляешь тут. Это происходит так, как будто ты идешь по своему мозгу». Околосмертное переживание ребенка удивительным образом указывает на тот орган, где встречаются материальный и духовный миры. Мальчик нисколько не сомневался в том, что увидел. А именно то, что небо находится в его мозгу, что он может покинуть свое тело и встретить на небе дедушку.
Не противоречит сочетание души и мозга и взглядам У. Пенфилда. «Очевидно, — пишет Пенфилд, — что мышление или душа должна вступить в контакт с иным источником энергии, нежели мозг, для того, чтобы пережить смерть. Кто хоть раз в жизни искренне общался с другими людьми или Богом, подтвердит, что внешняя энергия характеризует дух и мышление человека. Поэтому кажется совершенно естественным, что после смерти мышление пробуждается в ином источнике энергии». Эта фраза ученого позволяет предположить, что теоретически люди могут общаться с другими людьми или с Богом исключительно силой своих мыслей. Когда тело умирает, тогда возможно, что мышление вынуждено ради продолжения своего существования направиться к иному источнику энергии. Тут Морс ставит следующий вопрос: «Возможно ли, что околосмертное переживание означает начало путешествия души к другим источникам энергии? Вероятно, да».
Через восемь лет после завершения своей работы Морс навестил детей, которые принимали участие в его исследованиях об опытах близкой смерти. Теперь это были уже подростки, молодые юноши и девушки, и все они без исключения демонстрировали повышенную ответственность и зрелость, хорошо учились и могли считаться успешными.

Свет
Все, кто перенес околосмертные переживания, говорят о свете, сияющем и золотом, который не слепит глаз и обладает невыразимой красотой. Люди сообщают о том, что свет — это кульминация их переживания, и что счастье и радость, которые они ощутили, находясь в нем, невозможно описать словами. Свет представляется небесным, он не имеет определенного источника, рассеян, мягок и очень приятен. Многие умирающие сравнивают его с раем. Свет в околосмертных переживаниях заливает озера и луга, на которых отделившаяся душа умирающего слышит необыкновенную музыку и встречает умерших родственников. Люди чувствуют себя в такой момент абсолютно счастливыми, свободными и умиротворенными.
Напомним, что свет появляется на четвертом и пятом этапе околосмертного переживания. На первом и втором этапе личность находится недалеко от своего тела, она еще не покинула землю, еще в «этом» мире. Далее следует фаза темного туннеля, сквозь который умирающий проходит и видит вдалеке свет. Иногда умирающий себя с ним отождествляет. Свет является предвестником нового этапа его переживания. Он означает конец процесса умирания и начало новой жизни. Все, кто пережил вход в сияющий свет, говорят о нем, как о переходе в новый «мир». Умирающий оказывается в изначальном источнике всего сущего. Это мир сверхъестественной красоты. Люди видят своих умерших родственников, обнаруживают, что находятся в удивительной местности, среди красивых цветов, отовсюду звучит прекрасная музыка. Почти все отмечают, что свет словно бы «освещает, пронизывает внутренний мир».
По данным Моуди, большинство людей говорит об «очень ярком свете». «Вокруг был прекрасный, сияющий свет... Краски окружающего были совершенно неописуемые, не такие, как на земле... Меня окружали люди, некоторые стояли группами... Вдалеке я мог видеть город. Там были дома, отдельно стоящие здания, пронизанные сиянием. Фонтаны, источники. Можно сказать, что это был город из света...»
М. Морс упоминает о случае одного четырнадцатилетнего подростка, которому сейчас уже сорок семь лет и он служит полицейским. Это мальчик заболел ревматической лихорадкой и находился на лечении в больнице. Его состояние заметно ухудшалось, и в один из дней он почувствовал сильные боли в груди, которые непрерывно усиливались. Он позвал сестру и сказал ей, что что-то очень «плохое» наносит ему удар. «Я видел, как она выбежала из палаты, чтобы позвать врача, и тут произошло нечто странное: я последовал за ней. Я парил в воздухе рядом и слышал, как сестра сообщает доктору о моем состоянии, потом я последовал за ними в мою палату. Я был уверен, что рассматриваю собственное тело, парю рядом как пассивный наблюдатель».
Внезапно он почувствовал усиление интеллектуальных способностей, большую остроту мысли, и осознал, что два существа из света стоят справа и слева от него и мирно наблюдают за попытками оживить его тело. В их присутствии он успокоился, почувствовал свободу, любовь, принятие и наблюдал за ходом реанимации своего тела. Даже вид игл шприцов с адреналином, которые вводили ему прямо в сердце, не вызвал в нем беспокойства. Светящиеся существа спросили его, хочет ли он остаться на земле или пойти с ними. И он ответил, что лучше бы остался. Существа из света удалились, а больной увидел, как врачи прекратили свои попытки его реанимировать. Они посчитали его мертвым и закрыли ему лицо простыней. Мальчик слышал, как врачи утешали друг друга и медсестер, из-за того, что потеряли такого юного пациента. Он видел, как плачет ученица школы медицинских сестер, которая все время заботилась о нем.
Внезапно светящиеся существа вернулись, чтобы сказать ему, что он может вернуться в свое тело. Когда он услышал это, то не мог в это поверить. Внезапно он ощутил давление в груди и очнулся в своем теле. Он сбросил простыню, вырвал иглу из груди и закричал: «Я жив»!
Именно этот случай имеет в виду Морс, когда пишет: «Мы весьма поверхностно понимаем роль души. Мы беспрерывно исследуем источник духовных опытов и картографируем мозг, чтобы представлять себе, где и как происходят эти феномены. При этом мы забываем, что представляет, прежде всего, интерес не то, как происходят эти феномены, но то, что они вообще происходят».

Необъяснимое в феноменах
Как можно объяснить феномен света с неврологической, психологической и биохимической точек зрения? Чем объяснить тот факт, что свет — это самое последнее, что видит умирающий?
Представим себе, что некто находится в смертельной опасности. Он перенес инфаркт или является жертвой ужасного несчастного случая, и его жизнь находится в большой опасности. В то время как врачи признают его клинически мертвым, у человека происходит околосмертное переживание. Он перестает чувствовать боль, ощущает свободу и наблюдает со стороны за тем, что происходит с его телом. Умирающий проходит сквозь темный туннель, и на этом этапе функции первичных зрительных центров в его мозгу отключаются. Об этом говорят, как мы уже знаем из прошлой главы, исследования доктора Морса. Пока идет процесс умирания, постепенно уменьшается кровоснабжение различных областей мозга. Сужение зрения можно объяснить тем, что нарушается кровоток в задней мозговой артерии, которая питает окципитальные области, отвечающие за зрение. Мозг приостанавливает почти все свои функции, включая психические. Мы можем предполагать, что телесные функции в любом случае угасают и рано или поздно должна наступить полная темнота.
Чем же можно объяснить яркий свет? Теория «местоположения» души в мозге делает невозможным какое-либо объяснение. Не может быть никакой души или сознания, которые путешествуют через темный туннель и внезапно попадают в свет. Свет в посмертных переживаниях окутан тайной. Объяснить его можно разве что символически. Как и в процессе рождения, когда ребенок проходит сквозь «туннель» в мир, полный красок и света, так и в околосмертном переживании свет в конце туннеля означает рождение в новый, духовный мир.
Те, кто пережил видение света, утверждают, что он дал им чувство удивительной любви и защищенности, которых они раньше никогда не испытывали. Люди сравнивают свет с безусловной, принимающей любовью. Некоторые воспринимают его как Бога. «Свет означал огромный, безграничный мир, полный любви, покоя и красоты», — поделился своим впечатлением один из переживших клиническую смерть.

Свет — возвышенный источник
Свет невозможно объяснить с анатомической, неврологической или биологической точек зрения. Мы должны обратиться к другим объяснениям, которые помогут нам понять, что же это такое. К этому феномену не стоит подступать с методами научной логики.
Тимоти Лири, который не верил в жизнь после смерти, в последние дни перед кончиной видел свет, который его удивил[46]. Как пишет Кэмел Грейс, в то время его все больше занимал вопрос «эфирного» себя. Рассматривая деревья и небо, Лири говорил: «Белый свет. Когда и ты подойдешь к тому, что я вижу, ты увидишь белый свет». Он все время повторял эту фразу и однажды сказал: «Когда я закрываю глаза, я вижу сияющий свет, который дает возможность мне бросить взгляд в иной мир».
Свет поддерживает и исцеляет, избавляет от страха смерти, он настолько мощен по своему воздействию, что даже если его переживание длится лишь несколько секунд, оно остается в памяти человека на всю жизнь. Свет, увиденный личностью во внетелесном опыте, потрясает и оставляет неизгладимое впечатление[47] на всю ее жизнь. Авторы П. и Э. Фенвик утверждают, что умирающий человек излучает свет. Фенвики приводят различные случаи, когда множество людей видело свет, исходивший от умиравшего человека. М. Морс пишет об одном человеке, который едва не утонул в озере: в то время, как он имел околосмертное переживание, его тело освещало все вокруг, и этот свет помог спасателям быстро найти утопающего. Хотя Морс подчеркивает, что феномен белого света связан с правой височной областью[48], он, тем не менее, однозначно говорит также о том, что данное явление нельзя привязать к анатомии. По мнению Морса, височные области служат некой «антенной», которая реагирует на источники энергии снаружи тела.
Очень многие авторы пишут о «свете». Некоторые видят в нем источник любой формы энергии, другие считают его эквивалентом Бога.
Тут стоит еще раз вспомнить о людях, которые родились слепыми. В околосмертном переживании они могут видеть глазами своей души. Когда зрительная способность отключается, что обязательно происходит с человеком в ходе околосмертного переживания, то функции зрения берет на себя трансцендентное знание, и личность «видит» уже глазами своей души. В случае слепорожденных у них изначально отсутствуют физиологические, органические зрительные возможности, и видят такие люди только тогда, когда у них происходит переживание близкой смерти. Разовьем представление о трансцендентном знании: на земном этапе околосмертного переживания, когда душа человека отделяется от тела (второй этап), слепорожденный может видеть голубое небо, белый снег, людей и так далее. И эти случаи видения слепых людей доказаны, мы не можем им не верить, поскольку в действительности слепой человек ничего бы этого не увидел. Почему же нам не поверить тому, что душа вступает в темный туннель (этот этап еще можно объяснить с точки зрения нейрофизиологии) и вслед за тем переживает трансцендентную действительность? Почему бы нам не поверить в то, что человек, вернувшийся к жизни, рассказывает о ярком умиротворяющем свете, о городах из света? Возможно, свет является частью мирового сознания, мировой души, или, если хотите, частью Бога? Если человек, хотя бы на краткий миг, испытывает видение такого света, он навсегда оставляет след в его душе. Может ли быть случайностью, что жизнь такого человека, независимо от того, является он верующим или неверующим, независимо от его культуры и классовой принадлежности, сильно меняется, что после этого он становится лучше, альтруистичнее, открывает в себе новые таланты? Может ли свет, с которым он соприкоснулся, быть искрой подлинного света вечности?

Сверхчувственное восприятие и телепатия
Разберем вкратце последствия околосмертного переживания. Речь пойдет о сверхчувственном восприятии, то есть о восприятии событий прошлого или будущего человека, а также таких масштабных событий, как, например, война, землетрясения и так далее.
Оказывается, околосмертное переживание активирует некоторые психические возможности и пробуждает ранее скрытые таланты. Многие, пережившие клиническую смерть, развивают в себе талант целителя, другие обнаруживают в себе способности, которые до сих пор были им неизвестны. Некоторые исследователи утверждают, что околосмертное переживание открывает людям новые возможности для исследования и расшифровки тайн Вселенной. Переживания близкой смерти вызывают в людях скрытые таланты и телепатические свойства, которыми они до этого не обладали. Например, некоторые люди начинают предчувствовать события, которые произойдут в будущем.
У некоторых начинает проявлять себя феномен телепатии. Марго Грей упоминает случай одной женщины, у которой был внетелесный опыт, и которая после этого переживания сообщила: «Я стала замечать, что обладаю даром ясновидения, могу читать мысли других людей. Иногда, когда я думаю о том, чтобы позвонить своей подруге, с которой я познакомилась в больнице, и которая тоже находилась при смерти, в тот же самый момент звонит телефон, и подруга, с которой я хотела поговорить, находится у аппарата». Марго Грей подтверждает этот факт свидетельством другой женщины.
В своей автобиографической книге «Воспоминания. Сновидения. Размышления» К. Г. Юнг сообщает об одном воспоминании, которое тревожило его, пока он ехал домой в Боллинген. Едва он сел в поезд, как у него появилась навязчивая мысль, от которой он никак не мог освободиться, и которая не давала ему возможность читать взятую с собой книгу. Он постоянно вспоминал утонувших людей, которых видел на военной службе. «Во время всей поездки я никак не мог отделаться от этой мысли. Меня она встревожила, я думал: что же все-таки происходит?» В Эрленбахе он сошел с поезда и направился домой. «В саду стояли дети моей второй дочери... все они выглядели несколько растерянно, и когда я спросил, что случилось, они рассказали мне: Адриан, самый младший, упал в воду у лодочного домика. Там действительно очень глубоко, и так как мальчик не умеет плавать, он почти утонул. Старший брат смог вытащить его. Все это случилось как раз в то время, когда я ехал в поезде и был буквально атакован воспоминаниями об утопленниках. Бессознательное подавало мне знак».
Люди чувствуют, что они охвачены некой силой, которая выходит за пределы их понимания. Часто упоминаются и случаи «автоматического письма». Это феномен характеризуется тем, что человек чувствует, как некая сила принуждает его взять ручку и писать, как если бы кто-то взял его руку в свою и принялся водить ею по бумаге. В тексте автоматического письма люди зачастую находят ответы на свои вопросы.
Тем не менее, эти события находятся под значительным влиянием личности человека, и у объективного наблюдателя возникают вопросы, остающиеся без ответа. Откуда мы можем знать, что именно так и происходило? Большинство таких случаев подтвердить невозможно. Это заставляет нас предполагать, что, возможно, такие феномены и есть, но документально подтвердить их нельзя. Другое дело с пророческой интуицией, которая может касаться сразу нескольких людей. Существуют факты о том, что отдельные люди могут предвидеть войны, землетрясения, извержения вулканов, политические и общественные изменения или беспорядки.

Ясновидение
Обратимся к пророчествам Дэнниона Бринкли[49]. В 1975 году, когда он разговаривал по телефону, в телефонную линию ударила молния, и через все тело Бринкли прошел разряд в тысячи вольт. Его подбросило в воздух, сердце остановилось, и он «умер». Однако Бринкли, как это ни странно, выжил, и через двадцать минут пришел в сознание. У него было очень интересное переживание, а его история по-настоящему удивительна. Через несколько месяцев после этого события он познакомился с Р. Моуди. В настоящее время Бринкли является ассистентом Моуди в исследовательском центре «Театр мышления» в Северной Каролине. В предисловии к книге Бринкли Saved by the Light Моуди пишет следующее.

Он рассказал мне удивительные вещи, которые я посчитал бредом человека, пережившего удар молния. Например, он сказал мне, что Советский Союз развалится, и произойдет это в 1989 году, причем решающим фактором станет дефицит продуктов питания. Он также рассказал мне о грядущей войне в пустыне Передней Азии. Война развернется после того, как маленькое государство будет захвачено большим. По словам светящихся существ, которых он видел, одно из этих государств будет стерто с лица земли. Дэннион настаивал на том, что эта война случится в 1990 году. Войной, о которой он говорил, само собой, разумеется, была война в зоне Персидского залива. Я стал чувствовать себя сам словно ударенным молнией, когда понял, что все его предсказания сбываются. Я спрашивал себя, как это могло быть. Каким образом околосмертное переживание вызвало в нем способности к предсказанию будущего? На этот вопрос я ответа не знаю. Я подружился с Дэннионом в 1976 году, когда он первый раз рассказал мне о его околосмертном переживании.
Похоже также, что Д. Бринкли может читать мысли. Он часто проделывал это со мной, и, глядя мне прямо в глаза, рассказывал об очень личных событиях моей жизни. Что еще удивительнее, я часто наблюдал, как он читает мысли абсолютно незнакомых ему людей. Он мог сказать, от кого они в тот день получили письма, кому звонили, что за чувства испытывают к своему партнеру или ребенку, а также то, что думают о себе самих... Как-то раз он пришел в аудиторию, где я вел занятия, и продемонстрировал, что знает все личные подробности из жизни каждого студента в классе. Бринкли настолько точно читал мысли, что поверг всех в изумление, некоторые студентки даже расплакались. Я должен подчеркнуть, что ранее он ни с кем из этих людей не был знаком.

Чтение мыслей
Д. Бринкли сообщает в своей книге о том, как дал своему собеседнику ответ на вопрос, который тот еще не успел ему задать. «Я знал, что он хочет спросить», — пишет Бринкли. «Ты просто догадался», — предположил его собеседник. «Попробуем еще раз», — предложил Бринкли и озвучил следующий вопрос, о котором думал его друг. «Он был поражен», — пишет Бринкли. — Я знал все его вопросы, все, что он хотел сказать, я выражал первым. Я просто слышал в своей голове его мысли».
С течением времени он приобрел огромный опыт в чтении мыслей. Это зашло настолько далеко, что в тот момент, когда собеседник медлил, обдумывая следующую фразу, Бринкли мог следить за ходом его мыслей.
Бринкли занимался продажей электронных приборов и как-то раз принимал участие в заключении сделки с двумя норвежскими торговыми партнерами. В какой-то момент они заговорили друг с другом по-норвежски. Бринкли прекрасно их понял, несмотря на то, что не знал норвежского, и сказал им об этом. Норвежцы были очень удивлены, и заметили, что думали, что Бринкли не понимает по-норвежски. Бринкли признался, что они правы, а затем рассказал им свою историю.
После удара молнии Бринкли получил еще одну способность: касаясь руки человека, он может рассказать обо всем что занимает в тот момент личность. Также по одному касанию он мог увидеть все события прошлого человека.
Из 117 его предсказаний 95 уже стали действительностью. К ним относятся катастрофа с атомным реактором в Чернобыле, экономический кризис в США и так далее.
Р. Моуди уверял его, что он не сумасшедший. «Я никогда не слышал историй с таким количеством подробностей, как твои, но я слышал много других, которые обнаруживают некоторое сходство с твоими. Ты не сумасшедший. Ты пережил нечто, что сделало тебя уникальным. Ты словно бы открыл новую страну с иными людьми и пытаешься убедить других в существовании этого места».
Многие исследователи занимались проблемой необычных способностей. Существует целый ряд подобных Бринкли случаев. Публикуются впечатляющие истории, но никто не может дать окончательного ответа, в чем состоит природа данного феномена. Возможно, необычными способностями в латентном состоянии обладают все человеческие существа, и они пробуждаются после особо впечатляющих переживаний, таких, как близкая смерть? Закодированы ли эти способности в определенной зоне головного мозга? И почему околосмертные переживания активируют эти латентные силы лишь у некоторых людей, а не у всех?

Предчувствие смерти
Есть личности, которые предвидят, что их время пришло. Некоторые даже могут предсказать час, когда это случится. Имеется огромное количество случаев предсказания собственной и чужой смерти, которые еще ждут своего объяснения.
Феномен был широко известен в больших родовых сообществах и связывался со «злым духом» шамана. Иногда его называют вуду-смерть. Подобные смерти распространены в среде коренных народов Австралии. Процесс может протекать следующим образом: шаман указывает костяной стрелой в направлении кандидата в покойники. Человек, который замечает, что на него направлена стрела, достоин сожаления. Его охватывает паника, он пристально смотрит на шамана, выставляет вперед руки, как будто он может таким образом задержать смертоносный поток энергии, направленной на него, его щеки впадают, глаза стекленеют, а лицо искажает гримаса. Человек пытается кричать, но голос отказывает ему, он начинает дрожать всем телом, и изо рта у него идет пена. Человек пятится назад и падает без сил на землю. Через некоторое время он приходит в себя, его тело бьет дрожь, и, наконец, наступает агония. Он отказывается есть и вообще что-либо делать. Его путь ведет к смерти. Спасти его может только другой колдун, который представляет его род.
В связи с изучением околосмертных переживаний обращают внимание на часто сопутствующий им феномен предчувствия собственной смерти. Невозмутимость и покой, которые человек познает в ходе околосмертного переживания, ведут к примирению со смертью и нежеланию жить в мире, полном непереносимых страданий. Возможно ли, что желание не возвращаться более в страдающее тело, оказывает настолько сильное психологическое влияние на личность, что она теряет «волю к жизни»? Не исключено, что нежелание жить оказывает влияние на существенные органические функции, такие как пульс, дыхание и так далее, и это ускоряет наступление смерти. С давних времен известно, что некоторые люди довольно точно могут предсказать свою естественную смерть, хотя с медицинской точки зрения этому нет объяснения. Известны случаи, когда не существовало никаких медицинских предпосылок к тому, что пациент умрет, и все же он заявлял о своем скором уходе медицинскому персоналу за час до него. Такие пациенты выражали благодарность окружающим людям, прощались с ними и умирали в предсказанное ими самими время. В том, что эти больные знали о своей смерти, нет никаких сомнений, но каким образом они получили это знание, определить невозможно.
В 1973 году врач Джон Хантер Филипс из Университета Тулана опубликовал работу, в которой он пишет о «механизме умирания» пожилых людей. Лабораторные данные (электрокардиограмма, рентген грудной клетки, исследования крови) были в норме, и, тем не менее, пациент объявлял: «Теперь я могу умереть». И действительно, в пределах от 24 до 48 часов он умирал.
Многие хирурги сообщают о том, что отдельные больные перед обычной несложной операцией говорили им, что не переживут ее. При этом вероятность такого исхода не слишком тревожила их. Действительно многие из них умирали в ходе операции. С полным основанием некоторые врачи требуют психиатрической поддержки подобных больных, дабы установить факторы, которые оказывают решающее воздействие на таких людей. Говорят об обусловленной «психической смерти». Такие случаи наблюдаются как в цивилизованном обществе, так и у аборигенов.
Следующая история описана доктором М. Морсом. 28-летняя женщина жила с искусственным кардиостимулятором в сердце, который был установлен ей в шестилетнем возрасте. Во время операции у нее было околосмертное переживание. Она увидела свет, Бога и сказала себе: «Я теперь могу умереть в любой момент, я больше не боюсь смерти». Ее родители умерли, когда она была еще ребенком, родная сестра ушла из жизни в возрасте восемнадцати лет от передозировки снотворного. Женщина знала, что искусственный стимулятор ритма может дать сбой, что приведет к остановке сердца. Однако это ее мало беспокоило. Ее муж сказал: «Она больше боялась меня, чем остановки сердца. Она совсем не боялась смерти, потому что видела свет Бога».
За день перед смертью эта женщина пила кофе на кухне и увидела дух умершей сестры. Призрак сказал ей: «Твое время пришло, остался последний день». Потом образ сестры исчез. Мэри, так звали эту женщину, решила ничего не говорить своему мужу. Она пригласила своих дядю и тетю и сообщила им о том, что случилось, попрощалась с братьями и сказала им, что скоро умрет. Она также попросила их ничего не говорить ее мужу, так как знала, что он будет очень волноваться. Супругу она сказала, что была с ним очень счастлива, что у них прекрасный ребенок и уютный дом. В ту же ночь она умерла из-за остановки кардиостимулятора.
Итак, о том, что умрет, Мэри узнала от духа своей сестры. Мы еще вернемся к рассмотрению подобной роли призраков. Подчеркнем, что Мэри чувствовала себя хорошо и была здорова. Она не находилась при смерти, когда зачастую духи играют решающую роль.
Интересно описание следующего случая. Родители привезли в больницу свою дочь трех-четырех лет, так как в течение последних трех дней ребенок постоянно рассказывал им о том, что Господь Бог зовет ее к себе, и что она должна умереть. Девочка была охвачена страхом и ужасом, но при этом врачебный осмотр не выявил симптомов никакого заболевания. Возможно, она слышала голоса, которые говорили ей, что Бог зовет ее, и она скоро умрет. По настоянию родителей девочку оставили в больнице под врачебным наблюдением. Дежуривший в одну из ночей врач сообщил, что ребенок скончался в результате остановки кровообращения.
Этот случай можно объяснить следующим образом: 1) девочка почувствовала «зов» смерти от внешнего источника или 2) девочка умерла от последствий самовнушения. Безусловно, сложно представить механизм самовнушения у трех-четырехлетней девочки, которая была совершенно здорова.
Следующая типичная история также является результатом предчувствия смерти. Одна женщина перенесла удачную операцию, при этом и врачи, и она сама предполагали, что скоро выздоровеет. Ничто не вызывало беспокойства в ее состоянии. Как вдруг больная начала прощаться с медицинским персоналом и родственниками, сказав, что покидает этот мир. Она производила впечатление спокойного, разумного и рационального человека. Во время послеобеденного обхода врач нашел ее счастливой и совершенно спокойной. На следующее утро женщина умерла.
Вернемся к «воле к жизни». Что происходит, когда по какой-либо причине эта воля к жизни исчезает, что оказывает влияние на личность, почему человек в определенный момент перестает хотеть жить? Возможно, чаши весов в смертный час, в этот критический момент между жизнью и смертью, перевешивают в пользу смерти? Когда свойственные телу способности к регенерации и восстановлению отступают и переходят «в распоряжении» смерти, запускается координированный механизм умирания.
По рассказам военных, иногда на фронте солдаты впадают в состояние шока и не реагируют ни на какую оказываемую им медицинскую помощь.
Похоже, что в таких случаях, как и в ситуации со стрелой шамана, неожиданно запускается механизм процесса умирания, и это происходит независимо от того, находится ли человек в смертельной опасности или нет. Механизм же воли к жизни, наоборот, отключается, и в результате наступает физиологическая смерть, которая не вызвана органическими причинами.
Вернемся к околосмертным переживаниям и спросим себя: можно ли утверждать, что на волю к жизни влияет то, что в критический момент желание «невозврата» берет верх? Такой точки зрения придерживается М. Сабом и упоминает случай одного врача, у которого было околосмертное переживание. Этот человек, пережив близкую смерть, перестал сомневаться в том, что люди, которые во время околосмертного переживания познают мир и покой, находятся под влиянием этого опыта в тот момент, когда выбирают «быть или не быть». И зачастую чаша весов склоняется в пользу смерти. Воля к жизни является важным психологическим фактором, который может стать решающим в борьбе между смертью или жизнью. При этом люди, у которых было околосмертное переживание, каким-то образом приобретают психический эквивалент воли к смерти.
Становится ясно, что мы не можем дать точного объяснения феномену предчувствия смерти. Тут действует совокупность психологических и органических факторов, к которым, вероятно, присоединяются и другие. Девочка трех-четырех лет, которая была совершенно здорова, услышала настойчивый призыв Бога и умерла. Ни органические, ни психологические факторы не могут объяснить этот случай. Голос, который слышала девочка, не был игрой воображения, так как тогда речь шла бы о психических проблемах, и с ней, во всяком случае, не произошло бы ничего органического. Возможно, она видела духов? Встречаемся ли мы здесь с фактором сверхчувственного восприятия? И если это так, откуда девочка получила послание смерти? Кто приглашает умереть?

Случай Джорджа Ритчи
В 1943 году двадцатилетний Джордж Ритчи был призван на военную службу. Заболев воспалением легких, он впал в кому, и девять минут считался мертвым. За эти девять минут он пережил уникальный околосмертный опыт. Оправившись от ранения, в январе 1945 года он вернулся на фронт и продолжил воевать в Европе. После окончания войны Ритчи вернулся в США, в Вирджинию, женился на любимой женщине и поступил на медицинский факультет. Ритчи овладел профессией врача и затем стал специалистом в области психиатрии. Все эти годы он жил и работал в Вирджинии. В 1978 году, спустя сорок три года после его околосмертного переживания, Ритчи написал о нем в своей книге «Вернуться из завтрашнего дня» (Return from Tomorrow). В своей второй книге «Моя жизнь после смерти» (My Life after Dying), вышедшей в 1991 году, он пишет о решающем влиянии, которое околосмертное переживание оказало на его жизнь. Наконец, в третьей книге «Приказано вернуться» (Ordered to Return), опубликованной в 1998 году, автор описывает пять царств, которые он посетил во время своего путешествия.
Случай Ритчи уникальный. Этот человек не просто пережил близость смерти. Уникальность состоит в том, что в своем путешествии Ритчи прожил целую жизнь на психологическом, философском и метафизическом уровнях. Его случаем занимались многие исследователи, например, Калверт Розцелл[50] пишет о нем в своей книге, в которой он рассматривает опыты Ритчи с точки зрения теорий Рудольфа Штайнера. Детали истории Ритчи вдохновили Р. Моуди на эксперименты, которые легли в основу его известной книги «Жизнь после жизни». Мы будем касаться только психологической стороны темы и избежим метафизической и теологической дискуссий. Они тоже важны, но не являются здесь предметом нашего рассмотрения.
Джордж Ритчи собирался стать врачом, и был записан в первом семестре на первую ступень изучения медицины. В сентябре 1943 года его призвали в армию. В декабре того же года он вернулся в Вирджинию уже солдатом и продолжил свое обучение. Вскоре после этого он был послан в Техас в армейский лагерь Баркли, где вместе с ним обучались 250 000 солдат. В декабре он заболел двусторонним воспалением легких, и был помещен в армейский госпиталь. Ритчи лежал один в изоляторе. Чудодейственного пенициллина тогда еще не знали. В какой-то момент санитар не смог прощупать у него ни пульс, ни обнаружить признаков дыхания. Вызванный врач объявил его мертвым и отдал распоряжение доставить «труп» в патологоанатомию. Когда санитар вернулся спустя девять минут, чтобы подготовить тело к транспортировке в патологоанатомическое отделение, ему показалось, что рука пациента немного переместилась. Он снова позвал врача, и тот вновь объявил пациента «мертвым». Санитар не хотел верить, что Ритчи действительно умер и попросил врача сделать инъекцию прямо в сердечную мышцу. Хотя оба думали, что вряд ли это что-то изменит, тем не менее, появился пульс, восстановились кровяное давление и дыхание. Ритчи еще три дня оставался в коме, и, наконец, пришел в сознание.

Полет Ритчи
Вылетев из тела, Ритчи увидел себя, свое тело под одеялом. Он медленно шел по большому залу и рассматривал спящих солдат. Вышел через коридор в приемное отделение. В этот момент он увидел приближающегося к нему сержанта, который держал в руках поднос с инструментами. Ритчи был рад встретить хоть кого-нибудь, кто не спал. Он спросил сержанта: «Простите, вы случайно не видели санитара?» Ритчи не получил ответа. Сержант на него не отреагировал, как будто его и вовсе не было. Он шел прямо на Ритчи, не замедляя шага. «Осторожнее!» крикнул Ритчи ему и отпрыгнул в сторону, чтобы не столкнуться. Сержант спешил дальше по коридору, как будто никого не встретил. Ритчи не мог понять, почему они не налетели друг на друга.
Сразу после этого Ритчи обнаружил себя у госпиталя, он двигался с большой скоростью. Ему было ни тепло, ни холодно. Он видел все сверху, с высоты полета. Его разум говорил ему, что это невозможно: то, что он делает. И все же это была реальность. Ритчи летел над мерцающими огнями города. Это были, главным образом, огни светофоров. Ритчи видел улицы, но в тот ночной час проезжало мало автомобилей. Города, над которыми он пролетал, казались темными и спокойными.
Ритчи летел на свою родину в Ричмонд. «Я знал это, едва переступил порог госпиталя. Я летел в тысячу раз быстрее, чем самый быстрый самолет на земле». Впереди показался большой высокий мост, перекинутый через реку, на берегах которой располагался самый огромный город, который он когда-либо видел. Втайне он надеялся спуститься вниз в город, чтобы кто-нибудь подсказал ему, куда двигаться дальше. Он обнаружил, как скорость полета упала, а потом он и совсем остановился. Ритчи увидел здание с красной крышей и с вывеской на стене, на которой было написано «Pabst Bue Ribbon Beer», над входной дверью заведения была надпись «Кафе». Он парил в воздухе на высоте примерно пятнадцати метров, как вдруг заметил мужчину. Затем Ритчи обнаружил себя идущим по тротуару рядом с мужчиной. «Мои мысли управляют моими движениями», — понял он. Человеку было лет сорок или сорок пять, он был одет в пальто.
Ритчи спросил его: «Простите, пожалуйста, что это за город?» Мужчина шел дальше, как будто он его не слышал. Ритчи сказал громче: «Скажите, пожалуйста, я здесь чужой и...». Они подошли к кафе, и мужчина потянулся к дверной ручке. Возможно, человек был глухонемой? Ритчи слегка дотронулся левой рукой до плеча мужчины. Рука прошла сквозь плечо. Мужчина зашел в кафе, и он перестал его видеть.
«Я оставил в покое таинственного мужчину и прислонился к телеграфному столбу, чтобы обдумать, что происходит. Мое тело прошло сквозь столб, как если бы его не было». Ритчи погрузился в свои мысли: «Мужчина из кафе, телеграфный столб... Что здесь происходит? По-видимому, я потерял свою способность воспринимать вещи вокруг меня. Очевидно, что он меня не видел, как и сержант в госпитале. Я для них просто не существую... Зачем же мне лететь в Вирджинию? Вероятно, никто из моей семьи меня тоже не увидит».
Он вспомнил о молодом мужчине, которого он видел в госпитале на кровати, и подумал, что это, видимо, был он сам. Возможно, «материальная часть» его личности осталась там, а он смог отделиться. Очень быстро Ритчи вернулся назад, пролетел над холмами, озерами и направился тем же путем в казарму. Он достиг военного госпиталя, и после долгих поисков отыскал там свое тело. На среднем пальце левой руки он всегда носил кольцо из черного оникса с маленькой золотой совой, которое подарил ему дед. Это кольцо он и увидел на руке спящего мужчины. Ритчи получил опыт переживания собственной «смерти». «Но я не был мертв. Как я мог одновременно быть мертвым и живым? Как я мог думать, переживать, если я умер... Я был просто я, лишенный функций моего органического тела».

Вторая часть путешествия Ритчи
Внезапно его маленькое пространство ярко осветилось словно бы тысячью маленьких ламп. Кто-то, полностью состоящий из света, зашел в палату. Это был Бог, Сын Бога. По описанию Ритчи, Он был самой любовью. Ритчи чувствовал исходящую от Него безусловную любовь.
В этот момент он пережил панораму важнейших событий всей своей жизни. Он вспомнил обо всем, начиная со своего рождения путем кесарева сечения и заканчивая другими тысячами сцен из своей жизни. Ему на память пришли все события его жизни, негативные и позитивные.
Потом Ритчи обнаружил себя уже вне госпиталя, панорама его жизни пропала. Вместе с существом из света Ритчи летел высоко над землей, направляясь к далекой, сияющей точке. В своем первом путешествии он лишь ненамного поднялся над поверхностью земли, сейчас же он находился гораздо выше, и они со светящимся существом передвигались намного быстрее. Сияющая точка вдали оказалась городом, в котором они и опустились на землю. Там было много зданий, дымовых труб, фабрик и так далее. Он увидел нематериальных людей, таких же одиноких, как он сам. Ритчи описывает некоторые сцены. Он видел, как люди ссорятся, находясь в своих нематериальных телах, их окружение выказывает им безразличие или полно ненависти. Этот город Ритчи называет Адом или Аидом. Не будем возражать этим представлениям, так как данная тема требует теологической или метафизической интерпретации. Ритчи пишет, что на том «уровне» находятся несчастливые люди. Следует подчеркнуть, что ад, по описанию Ритчи, находится недалеко от Земли.

Ярко светящийся уровень
Ритчи вместе со светящимся существом опять полетели вперед, перед ними открылся новый горизонт. Качество света изменилось. «Я постепенно начал воспринимать новый уровень. Огромные здания возвышались над прекрасным, солнечным парком. Казалось, что мы внезапно вступили в совсем иное измерение, другой вид существования... Здесь кругом царил мир». Ритчи описывает здания, людей, которые там работали, свет вокруг них, но: «Я предвидел, что это лишь внешнее, что были более важные вещи, которые Он хотел мне показать». И Ритчи продолжил: «Я облетел вместе с ним все здания империи мыслей». Он описал царившие кругом радость, альтруизм, то, что люди «беспрерывно духовно растут». Ритчи пишет, что то, что он там увидел, было «самым нижним уровнем», хотя сначала он подумал, что высший уровень по отношению к тому уровню, на котором находится Земля.
В конце переживания он вернулся в госпиталь и очнулся в своей палате.

Реальная жизнь
В январе 1944 года после его выздоровления Ритчи отослали в Вирджинию для продолжения обучения на медицинском факультете. Прошло много времени, пока он полностью восстановился. Он был очень слаб и исхудал, обучение доставляло ему мало радости. Один из профессоров предостерег Ритчи, что если он не подтянется по биохимии и бактериологии, ему придется прервать обучение. Фактически так и произошло, и 25 сентября 1944 года Ритчи прервал свое обучение на медицинском факультете и вернулся в казарму в Беркли.
В начале октября вместе с двумя студентами-медиками он ехал в потрепанном «плимуте» в Техас, туда, где находилась их казарма. Раньше никто из них не путешествовал из Вирджинии в Техас. Они достигли городов Луисвилля и Мемфиса. На третий день они прибыли в штат Миссисипи и ехали в направлении Виксбурга вдоль восточного берега реки. На протяжении многих километров вдоль берегов реки шли поля кукурузы и сахарного тростника, а перед ними на возвышенности лежал город Виксбург. «Видишь какие-нибудь знаки?», — спросил Джорджа водитель. Ритчи не мог ему ответить. У него пересохло во рту и скрутило живот, пока они проезжали последний километр до города. Он первый раз был в этом месте, но абсолютно точно узнал берег реки, мог сказать, где будет следующий поворот. Перекрестки дорог были ему знакомы, ему сразу стало ясно, что через квартал улица приведет их к зданию с красной крышей и неоновой рекламой «Кафе». «Поворачивай налево». Потом Ритчи попросил водителя ехать прямо и следовать его указаниям. Они доехали до квартала с белым домом с красной крышей, в котором располагалось круглосуточное кафе. Неоновая реклама освещала вывеску, на которой можно было прочитать слово «паб». «Вот тротуар, где я шел вместе с мужчиной, который меня не увидел. Там телеграфный столб, около которого я останавливался... как долго я там стоял? Что это было за время и в каком я был теле?» Увидев небольшой ресторан, в который тогда зашел мужчина, Ритчи задрожал от возбуждения. Он захотел выпрыгнуть из машины, перебежать через улицу к телеграфному столбу, чтобы обнять его, он страстно желал распахнуть дверь в то кафе. «Это было здесь, в Виксбурге, штат Миссисипи. Здесь я прервал свой бестелесный полет. Здесь я остановился и обдумывал, что мне дальше делать...»

Комментарий
Относительно значения времени и пространства переживание Ритчи является классическим случаем. Как иначе возможно, чтобы за девять минут он смог посетить все эти места? Он проделал по воздух сотни километров. Затем он оказался в кровати, или, говоря точнее, его душа вернулась в свое тело. Потом все в палате осветилось, и появилось светящееся существо, с которым он предпринял путешествие в трансцендентный мир. После этого Ритчи вернулся в свое тело и снова почувствовал себя больным.
Его переживание в общей сложности продолжалось девять минут. Невозможно облететь вокруг всего света, останавливаться в кафе, встречаться с людьми, посетить другие миры, пересечь мировое пространство за такое короткое время. Мы должны перестать думать в понятиях времени и пространства, если хотим понять такой вид опыта.
Также очевидно, что пока он был «в пути», он мыслил с чрезвычайной ясностью. Он представил, что отделился от своего тела, что люди (сержант, пешеход в Виксбурге), когда он с ними заговаривал, не могли его слышать. Он задумался и о том, что телеграфный столб не оказал сопротивления, когда он на него облокотился. «Я, должно быть, стал бестелесным», — думал Ритчи. Он «летел», преодолел силу тяжести, что невозможно для человека в обычном состоянии. В форме, которую на время приняло его существо, он полностью сохранил функции разума.
Есть и еще нечто существенное. До своего переживания он никогда не бывал в увиденных им городах. Первый раз Ритчи проехал через штат Миссисипи, после того, как прервал образование в Техасе и должен был доложиться своему командованию, как раз в городе Виксбурге. Он узнал улицы и белое здание с красной крышей, кафе. Он вспомнил вывеску с надписью «паб», реку и высокий мост. Он вспомнил об всех этих деталях потому, что уже видел их во время своего «бестелесного» полета.
Можно вспомнить случай Марии с теннисной туфлей на подоконнике третьего этажа больницы. Также можно упомянуть тут случай девушки Кэти, которая оказалась в палате родной сестры и слышала, как та просила: «Кэти, пожалуйста, не умирай». Все эти факты говорят о том, что душа при клинической смерти или в бессознательном состоянии при операции отделяется от тела и может преодолевать большие расстояния, но, что еще важнее, она сохраняет способность думать и наблюдать.

Посмертные контакты: встречи по ту сторону
Рассмотрим два последних этапа околосмертного переживания, когда индивидуум приближается к сияющему свету и в конце отождествляет себя с ним. Умирающий оказывается в райском, небесном городе или городе света, как сказал бы о нем Р. Моуди. На этом этапе человек часто встречает своих умерших родственников, которые являются ему в светлом, прекрасном окружении.
В главе «Интерпретации околосмертных переживаний» в разделе «Деперсонализация» мы описали случай Марго Грей и некоторые другие, описанные К. Рингом. Находясь в состоянии клинической смерти люди встречались со своими умершими родственниками, даже с теми, о смерти которых они ничего не знали. О том, что те действительно умерли, они узнавали, когда вновь приходили в сознание.
Стоит привести здесь один случай из многочисленных наблюдений Элизабет Кюблер-Росс. Случай описывается в ее книге «О смерти и умирании».

Одна двенадцатилетняя девочка долгое время не хотела делиться с матерью своим удивительным околосмертным переживанием, так как ни одна мать не захочет слушать, что кому-то из ее детей где-то лучше, чем дома. Это понятно. Но переживание этой девочки было настолько удивительно, что она обязательно должна была о нем кому-нибудь рассказать. Так девочка поведала своему отцу, что когда она «умерла», то испытала такую удивительную радость, что ей не хотелось возвращаться назад. В том мире ее окружали фантастическая любовь и сияние (об этом говорят многие, пережившие клиническую смерть). Особенным же переживание девочки делает то, что рядом с ней «там» был ее брат, который со всей любовью и нежностью заключил ее в свои объятия. Рассказав все это отцу, девочка добавила: «Единственное, что меня удивляет, так это то, что у меня ведь нет брата». После чего ее отец заплакал и сказал дочери, что у нее действительно был брат, который умер за три месяца до ее рождения. Об этом девочке, тем не менее, никогда ничего не говорили.

У Кюблер-Росс была привычка в конце недели, когда случалось множество автоаварий, приходить в больницу помогать раненым. И один раз произошло так, что она стала свидетелем того, как в аварии пострадала целая семья. Кюблер-Росс оказалась рядом с тяжелоранеными детьми. Один ребенок сказал ей: «Теперь все в порядке. Мама и Питер (брат) уже ждут меня». Кюблер-Росс знала, что его мать погибла на месте автокатастрофы, но она не знала, что Питера уже тоже нет в живых. Через несколько минут ей сообщили, что Питер только что скончался.
Следующая история была также опубликована Элизабет Кюблер-Росс.

Юную индеанку сбил на шоссе автомобиль, который скрылся с места аварии. Незнакомый ей мужчина остановил свою машину, чтобы помочь. Девушка сказала ему с полным спокойствием, что он уже ничего не сможет для нее сделать, разве что выполнить ее пожелание: если он случайно окажется неподалеку от индейской резервации (которая находится на расстоянии тысячи километров от места происшествия), то пусть найдет ее мать, чтобы передать ей послание. В этом послании девушка сообщала, что у нее все в порядке, она чувствует себя счастливой, и отец находится рядом с ней. Через минуту она умерла на руках незнакомца, который был настолько потрясен этим переживанием, что сразу же пустился в дальний путь, сильно отклонявшийся от первоначального маршрута его поездки. Когда он прибыл в описанную девушкой индейскую резервацию, то узнал от матери молодой индеанки, что ее отец всего за час до происшедшего за тысячу километров с его дочерью несчастья скончался от сердечного приступа.

Существует достаточно книг, в которых авторы описывают личные околосмертные переживания, в ходе которых они встречались с близкими людьми и друзьями.

Посмертные контакты: встречи на этой стороне
Шестнадцатилетнюю американку, которая лежала при смерти, удалось вывести из коматозного состояния. Она пришла в сознание и сказала: «Я не могу встать». Затем открыла глаза. Когда ее приподняли, она произнесла: «Я вижу его, я иду». И сразу же после этих слов умерла с выражением счастья на лице, в состоянии эйфории. Что могло вызвать у этой шестнадцатилетней девушки столько радости в тот момент, когда она должна была расстаться с жизнью? Девушку не волновало то, что ее жизнь оказалась такой короткой. Она должна была увидеть нечто, что сделало ее настолько счастливой, что она, будучи еще очень молодой, ушла из жизни довольной. Мы не знаем, что она увидела, так как у нее не было времени, чтобы об этом рассказать. Мы можем делать выводы только исходя из ее счастливого выражения лица. Это один из самых типичных случаев. Некоторые умирающие успевают рассказать о том, что или кого они увидели.
Следующая история смерти молодой, страдающей от диабета, индианки. Она была в очень тяжелом состоянии и произнесла несколько невнятных слов. Тут врач сказал медицинской сестре: «Внимание: ее родственники думают, что она что-то хочет сказать». Девушка рассказала, что видит свою мать, которая умерла за много лет до этого. Мать говорит, что пришла сопровождать ее в страну Бога. Когда медсестра передала это сообщение родственникам больной, они попросили передать, чтобы та не думала идти вместе с матерью. Они увидели в этом плохое предзнаменование, а именно: что девушка умрет, и ничего нельзя будет сделать. Но больная ответила, что она пойдет вместе с матерью. При этом лицо ее выражало счастье. «Я иду, моя мама зовет меня. Я иду с ней в страну Бога». Это были ее последние слова. До того момента всем казалось, что больная выздоровеет.
Оба случая были описаны врачами-психологами Озизом и Харальдссоном, которые проводили совместный научный проект. Они изучили предсмертные переживания более 1500 больных из Индии и США при поддержке сотен врачей и другого медперсонала.
До сих пор это исследование остается единственным, которое одновременно велось в двух странах с различной культурой. По его результатам был проведен статистический анализ, составлены таблицы соответствия и просчитаны корреляции.
Позже мы вернемся к результатам этих исследований в темах, которые пока не затрагивали. Для этого мы должны будем определить некоторые понятия.

Призраки, галлюцинации, видения
Мы будем употреблять такие понятия, которые не нуждаются в дальнейшей психиатрической детализации и интерпретации. Английское слово apparition мы переводим как «призрак, дух или духовное существо». Иногда так называют привидение. Но обычно слово «привидение» соотносят с чем-то злым, придают ему насмешливое значение. Нас пугает значение этого слова («заколдованные дома») или, наоборот, мы снисходительно относимся к тому, кто его употребляет («он верит в привидения»). Мы будем употреблять понятие «призрак» в его научном значении. «Я видел дух моего отца» или «Мне явился святой». Призраки относятся к персонам, которые умерли или не существовали в реальности. Призраки встречаются в этом мире («Я видел дух моего умершего отца»), в то время как видения связаны с потусторонним миром, например «У меня было райское переживание с прекрасными озерами, сияющими зданиями». Если кто-то встречает своего умершего отца в «потустороннем мире», это следует расценивать как видение. Галлюцинации часто сигнализируют о психическом заболевании. Отличительным признаком иллюзорного представления или галлюцинации является потеря действительности. Когда говорят, что больной страдает от галлюцинаций, это значит, что он слышит голоса, в то время как в действительности таких голосов нет. Часто иллюзорные представления становятся первым симптомом шизофрении.
Люди, которые видят призраков, не сомневаются в их реальности. Это замечание в особенности касается персон, находящихся на смертном одре. Призраки ощущаются внетелесным восприятием, известным как «экстрасенсорное». Телепатические феномены также интерпретируются как внетелесное восприятие. Если, к примеру, кто-то думает о том, чтобы позвонить другу, который находится на расстоянии многих миль, и в то же мгновение у того человека возникает та же самая идея, то можно говорить о феномене телепатии. Или вспомним пример из жизни К. Г. Юнга, который не мог читать книгу в поезде, так как его тревожили видения об утопающих. Когда же он приехал домой, то выяснил, что его маленький внук едва не утонул, и все это происходило именно в то самое время, когда его терзали мысли о сценах утопления (см. главу «Сверхчувственное восприятие и телепатия»). Можно говорить о том, что Юнг ощутил, что нечто происходит с его внуком своим сверхчувственным восприятием.
Но как можно проверить слова умирающего о том, что он видит напротив дух своей умершей матери? Находилась его мать там фактически? Дух матери — это образ, который принадлежит потустороннему миру, так что нет никакой возможности подтверждения этого присутствия. Чтобы прийти к эмпирическому подтверждению, пришлось бы посетить тот свет и проверить, действительно ли являлась мать умершему. О такого рода посещениях можно прочитать даже в газетах. Как вы понимаете, тут мы рискуем быть осмеянными. Так что не существует никакой возможности прямого наблюдения за призраками. Но неужели только поэтому нужно бросать научные исследования?
Косвенные доказательства используются в судебной практике. То же самое можно сказать и насчет науки. Следуя сообщениям астрофизиков, галактики удалены друг от друга на миллионы лет, и эта информация опирается на свет, посланный ими за миллионы лет до этого. Подобные данные также являются косвенным доказательством. При этом наука не прекращает свои исследования, она открывает новые пути.
Человека всегда интересовал феномен призраков. Призраки обладают магической притягательностью и этой темой уже давно занимаются многие исследователи. Сэр Вильям Барретт, профессор физики из Королевского колледжа в Дублине, собрал, наконец, эти случаи и издал их в книге под названием Deathbed Visions.
12 января 1942 года жена Барретта, по профессии акушер, пришла домой поздно ночью в растрепанных чувствах и рассказала мужу об удивительном инциденте. Леди Барретт помогала появиться на свет ребенку одной женщины по имени Дорис. Мать умерла во время родов, хотя ребенок был совершенно здоров. Леди Барретт последовательно описала этот инцидент.

Внезапно она направила свой взгляд на точку в палате, и улыбка засияла на ее лице. «О, как красиво, как красиво», — сказала она. Я спросила: «Что так красиво?». «То, что я вижу», — ответила она тихо. «И что ты видишь?» — «Нечто прекрасное, сияющий, чудесный свет». Мне трудно описать значение той действительности, которую она мне передавала. Потом Дорис сказала радостным голосом: «Это мой отец. О, он так счастлив, что я иду. Было бы просто чудесно, если бы В. (имя ее мужа) тоже мог отправиться с нами».

Когда ей принесли новорожденного, чтобы она могла на него посмотреть, Дорис посмотрела на него с интересом и спросила: «Ты думаешь, что я должна остаться здесь для блага ребенка?» После этого она повернулась к призраку и сказала: «Я не могу, я не могу здесь остаться. Если ты можешь видеть, ты поймешь, что я не могу остаться».
По-видимому, женщина увидела нечто, что ее настолько увлекло, что она почувствовала, что готова проститься со своей жизнью и с новорожденным ребенком. В это время пришел ее муж, и она сказала ему: «Не давай ребенка в руки никому, кто его не любит, ты сможешь это сделать?» Потом она отстранила мужа и сказала: «Позволь мне насладиться этим великолепным сиянием».
На первый взгляд все это может показаться бредом, галлюцинацией. Но в следующую минуту произошло нечто неожиданное. Рядом с отцом возник призрак ее сестры Виды, которую она никак не ожидала увидеть. Сестра Дорис умерла три недели назад, но это скрыли от нее, чтобы не травмировать перед родами. Она была удивлена, когда увидела сестру. Женщина общалась некоторое время со своим отцом, а потом сказала: «Я иду». Одновременно Дорис повернулась к Барретт и продолжила: «Он очень близко». Посмотрев снова на то же самое место, она удивленно произнесла: «Вида с ним», и, обратившись к Барретт: «Вида с ним». Дорис подчеркнула еще раз: «Но Вида с ним». Последними ее словами были: «Ты действительно хочешь, чтобы я пришла, папа? Я иду».
Во всей этой истории леди Барретт больше всего удивило явление призрака Виды. Дорис ничего не знала о ее смерти, но она увидела рядом с отцом сестру. Это было косвенным подтверждением реальности того, что она видела.

Дальнейшая жизнь после смерти
Озиз и Харальдссон исходили в своих исследованиях из двух предположений. 1. Смерть означает переход в другую форму существования. 2. Смерть означает окончательное разрушение человеческой личности. Для своих проектов они составили сложную анкету, которая должна была показать, какие доказательства существуют относительно первой и второй гипотез и при каких обстоятельствах эти гипотезы действительны.
5000 анкет были разосланы в США, которые заполнили 2500 врачей и 2500 медицинских сестер. Подобные анкеты были также заполнены в Индии врачами и медицинскими сестрами. В США анкеты заполнили 1004 человека, в Индии — 704. Итого обрабатывалось 1708 заполненных анкет. Нас интересуют краткие выводы по анкетам, а не подробности жизни респондентов и их оценка, хотя это тоже важно.
В отношении первой гипотезы, дальнейшей жизни в другой реальности, были исследованы телепатические впечатления от посетителей с того света, например умерших родственников, а также религиозные видения. Кроме того, было исследовано восприятие путем ясновидения. Напомним, телепатия и ясновидение относятся к сверхчувственному восприятию.
Были исследованы возможные медицинские факторы (медикаменты, уремия, высокая температура, известные в анамнезе иллюзорные видения и так далее), которые могли вызвать нарушение функций мозга и ухудшить результаты исследований.
Также были исследованы психологические факторы (уверенность в существовании того света, ожидания больного: умрет он или выздоровеет?), которые, вероятно, могли оказывать влияние на результаты исследований.
Призраки выполняют миссию ангела-провозвестника с того света, они помогают умирающему при переходе в иную форму бытия. Две трети призраков — это умершие родственники, одна треть — религиозные образы.
Призраки умерших родственников или религиозные образы объявляют об их намерении вести за собой умерших. Обычная реакция умирающих: умиротворение, спокойствие, иногда чувство эйфории. Случаи, когда умирающие сопротивляются смерти, редки. Некоторые случаи помогают нам понять различные стороны данной темы.
Одна верующая католичка, которой был 61 год, страдала от рака в последней стадии. Ей явились призраки ее матери и дяди, которые определили дату ее смерти, а именно: первое воскресенье месяца. Женщина перепутала дату, и так как она решила, что предсказанное воскресенье будет уже завтра, то сказала священнику: «Приходите завтра в семь сорок утра», потому что думала, что отойдет в это время. Фактически же она умерла неделей позже, в воскресенье, точно в день, о котором ей объявили духовные существа.
Следующий случай описывает, как больная и призрак договорились о дате смерти. Раковая больная на протяжении трех ночей подряд видела во сне своего мужа, который просил ее уйти вместе с ним. Она отвечала, что пока не готова уйти с ним, так как должна еще выполнить договоренность с Агнес, ее родной сестрой, работавшей в той же больнице медицинской сестрой. В последнюю ночь больная сказала призраку: «Теперь я все выполнила. Я могу идти».
Она фактически ушла с ним. Через двадцать четыре часа она умерла. Ее родная сестра была под впечатлением. «Некоторые больные бредят в результате приема медикаментов, но у моей сестры все было по-другому. Она видела то, что я не могла видеть, и предчувствовала свою смерть». Такие случаи бывают у больных, которые уверены в том, что здоровы и не готовы к переходу в лучший мир.
Иногда между больным и духовным существом происходит настоящее столкновение.
Один индиец выздоравливал после перенесенного гнойного воспаления среднего уха. Он чувствовал себя хорошо и должен был выписаться из больницы на следующий день. Внезапно в пять часов утра раздался его крик: «Здесь стоит кто-то в белом. Я не хочу идти вместе с ним». Через десять минут он был мертв.
Больной, также как и его врач, ожидал полного выздоровления.

Различные факторы
Очевидно, намерением призраков является облегчить переход умирающему в иное измерение, в котором он продолжит свою жизнь после смерти. Большинством умирающих появление призраков воспринимается с облегчением. Для них это радостная неожиданность, их появление может приводить в эйфорию.
Озиз и Харальдссон исследовали 471 случай, когда умирающий видел духовных существ. Во многих случаях посещение призрака было кратким, сверхчувственное восприятие длилось недолго. Примерно половина посещений длилась пять минут или даже меньше. В 17% от 471 случая длительность пребывания призраков составляла от пяти до пятнадцати минут.
Другой фактор, который был исследован, — временной промежуток между посещением призрака и наступлением смерти.
Большинство больных не умирало сразу же после появления призрака. 27% умерло в течение одного часа и 20% — спустя 1–6 часов. В большинстве случаев (62%) смерть наступила в течение суток.
Смерть — процесс постепенный. Смертельно больной сначала впадает в коматозное состояние, после чего следует остановка сердца и угасание жизненных функций.
Намерением призраков является, как уже было сказано, послужить проводником в новое состояние «жизни». Большинство умирающих (72%) хотят, чтобы их сопровождали духовные существа, безразлично, идет ли речь об умерших родственниках или религиозных сущностях. Следующий пример наглядно характеризует это положение.
Десятилетняя девочка восстанавливалась после воспаления легких. Температура спала, и все выглядело так, как будто она преодолела кризис. Внезапно мать увидела, что ребенок впадает в коматозное состояние, и позвала медицинскую сестру. Девочка еще успела сказать матери, что только что видела ангела, который взял ее за руку. После этого ребенок умер. Все были совершенно ошеломлены, так как не было никаких объективных признаков приближающейся смерти. Как бы то ни было, смерть девочка встретила спокойно и мирно.
Отсюда мы можем заключить, в соответствии с предположением о существовании жизни после смерти и путешествиях в иной мир, что призраки, безразлично, идет ли речь об умерших родственниках или религиозных сущностях, принимают на себя роль посланников и провожатых. В случае маленькой девочки речь шла о посланнике религиозного рода.
Сильное влияние, как выясняется, оказывает культурное окружение. Оно влияет на человека в том смысле, что удерживает его от оценки различных феноменов. Все же в принципе оно не предотвращает появления феноменов из потустороннего мира. Также не имеет никакого влияния на явления из потустороннего мира религиозность умирающего.
Шестидесятидвухлетний житель Нью-Йорка, который заболел раком простаты, сказал своему врачу, что он атеист. К удивлению врача, тот же самый пациент позже поведал ему, что видел в своей палате Иисуса Христа. Это продолжалось несколько минут. Явление духовного существа происходит независимо от веры и религиозной принадлежности больного, а также от того, какую роль играет религия в его обычной жизни. До сих пор ни одно духовное существо не задало вопрос умирающему: «Джордж, почему ты больше не ходишь в церковь?» или не сделало замечание о его супружеской неверности. Следовательно, на оценку жизни умирающего мало влияют индивидуальные обстоятельства (пол, возраст), религиозные или национальные факторы.
Следует знать о призраках то, что они подобны настоящим личностям; они разумны и интересуются исключительно состоянием смертельно больного, и, главным образом, приносят ему послание о другой жизни, в которую тот должен вступить.
Особенно поражает ясность состояния сознания, в которой находится больной, и частота, с которой появляется духовное существо. Чем яснее состояние сознания больного, тем чаще появляется рядом с ним духовное существо. В случае ясного сознания умирающего частота появления духовных существ у пациентов в США составляет 62%, а в Индии около 94%. Они видят духовные существа в обстановке своей больничной палаты. Если ясность сознания умеренно ухудшалась, подобное наблюдалось, соответственно, в 47% и 83% случаев, у пациентов с сильно ухудшенным состоянием сознания соотношение было 17% и 8%. Из этого мы можем сделать вывод, что умеренное ухудшение сознания не слишком влияет на появление духовных существ.
Если призраки действительно существуют и находятся в связи с состоянием близкой смерти, то их появление также сопровождается соответствующими ощущениями потустороннего мира. Больные, когда видят духовных существ, становятся более спокойными и мирными, как будто бы они видят живых людей (например, свою мать). Однако если происходит явление живых родственников, то это следует расценивать как галлюцинацию.
Если мы предположим, что существует загробная жизнь, то знания об этой действительности имеют огромный смысл. Знания о трансцендентном бытие или о потустороннем мире применительно к здоровому человеку обычно называют «мистическим опытом».
Суть в том, что мы получаем знания о жизни после смерти путем сверхчувственного восприятия. Луиза Рин, которая проанализировала многие случаи сверхчувственного восприятия, которые произошли у здоровых людей, смогла установить сходство с тем, что переживают умирающие. Каким-то образом здоровые люди могут принимать послания из иного мира, которые, впрочем, зачастую блокируются сознанием. Несмотря на это, послание оказывает влияние на поведение личности, например, человек испытывает непонятное беспокойство и сдает билет на самолет, который должен потерпеть катастрофу. Также положительное изменение состояния больного основывается на бессознательном знании о жизни после смерти.

Вернувшиеся назад
Для трети смертельно больных, которые видели призраков, «вернулись» на землю. Посланники отклонили их желание и вернули на земной план бытия.
Пятидесятилетняя бухгалтер перенесла инфаркт. Она рассказала, что к ней пришли умершие родители, чтобы забрать ее с собой. Хотя они собирались вместе уходить, внезапно родители сказали женщине, что она должна вернуться. На следующее утро, примерно через шесть или восемь часов после этого переживания, ее состояние стало стабильно улучшаться. Врач же предполагал, что она должна была умереть еще ночью. «Я сознавал, что ваше состояние было очень серьезным и что смерть близко».
Иногда смертельно больных возвращают на землю религиозные сущности, такие как Иисус Христос, Дева Мария или ангелы.
После остановки сердца шестидесятилетняя женщина молилась святому Иосифу, своему небесному покровителю, о выздоровлении. Святой позвал ее к себе, но она была не готова. Женщина сказала ему, что должна еще выполнить некоторые обязательства, что она останется пока лежать в кровати и ей станет лучше. Святой успокоил ее, она обрела внутренний мир, и через несколько часов ее состояние заметно улучшилось. Отметим, что цель этой женщины была противоположна намерению духовной сущности. Такое часто встречается у умирающих в отношениях с призраками.

Случай о «преисподней»
Озиз и Харальдссон пишут, что среди зарегистрированных случаев околосмертных переживаний больных Индии и США лишь раз они встретились с опытом пребывания умирающего в аду.
Пациентка итальянского происхождения увидела призрака после операции на щитовидной железе. Когда она пришла в сознание, то сказала: «Я была уверена, что умерла, я побывала в аду». Она была вся преисполнена страха. После того, как врач успокоил женщину, она рассказала ему о своих переживаниях в аду, и что ее душу собирался унести Сатана. Одновременно она говорила о своих грехах. Ее страх был настолько сильным, что сестры с большим трудом удерживали ее в постели. Женщина была близка к психическому помешательству, так что пришлось призвать на помощь ее мать, чтобы она ее успокоила. Как исходило из анамнеза, женщина страдала от чувства вины, причиной которой стали ее замужество с человеком, старше ее на двадцать пять лет, и внебрачные отношения на стороне, в результате которых у нее родился ребенок. Ее родная сестра умерла от той же болезни, которой она была больна. Пациентка была уверена, что Бог наказывает ее за грехи.
Здесь не нужно быть психиатром, чтобы понять источник этого «ада»: конфликт между тем, что она должна была делать, и тем, что она делала в своей личной жизни.

Заключительные соображения
Мы рассмотрели отдельные феномены бытия после смерти. В нашем путешествии мы встретились с тысячами случаев смерти и околосмертных переживаний смертельно больных. При этом мы получили впечатление о сложности феноменов, связанных с иной жизнью. Мы осознали некоторые вещи, но приподняли ли «занавес молчания» над темой смерти?
Мы не можем лично, свободно, в любой момент испытать околосмертное переживание, узнать, что происходит по ту сторону смерти в дальнейшей жизни, увидеть призраков. Возможно, немного помочь нам в этом может сверхчувственное восприятие, при этом переживания, полученные посредством сверхчувственного восприятия, весьма непродолжительны по времени. На основе исследований, которые были предприняты в США и Индии, можно сделать вывод о том, что призраки, которых видят перед смертью люди, являются или их умершими родственниками или религиозными сущностями. В любом случае, сами призраки выступают в качестве специальных посланников, которые ориентируются в реалиях жизни после смерти, и чьей единственной задачей является, по-видимому, помочь умирающему при его переходе в иную жизнь. Удивительно то, что призраки автономны, обладают собственной волей и не выражают внутренние желания больного. Огромное большинство смертельно больных согласны следовать за призраками. Если поддерживать теорию о посмертном существовании, тогда желание умерших помочь нам, живым, при переходе в новое качество существования вполне понятно. Эти встречи с посланниками из загробного мира для умирающих настолько значимы, что жизнь теряет для них ценность. Поэтому большинство умирающих, ожидая перехода в трансцендентную действительность, ощущают чувство покоя и самообладания. Так происходит и в случаях, когда больные особенно мучаются от болей.
Нужно также отметить, что в исследованиях, которые затронули более чем тысячи больных, среди них были лишь немногие, которым давали петидин или другие успокаивающие средства. При этом те, кто принимали медикаменты, реже видели перед смертью призраков. То есть можно утверждать, что не медикаменты вызывали появление духовных сущностей.
Существуют отчеты о кратком взгляде в потусторонний мир. Нигде не упоминается длительное пребывание в нем. Описаны первые стадии жизни после смерти, но никто не написал о следующем дне, или следующем годе или вообще об образе полной жизни после смерти. Ничего не написано о занятиях и привычках умерших, об их радости и страданиях; нет никаких сведений об общественной структуре «той» жизни. Что происходит за «занавесом молчания»?
Несмотря на всю слабость исследований в этой области, доказательства того, что есть жизнь после смерти, существуют, есть краткие описания «посещений» того мира. Мы знаем также великих мистиков, которые «видели» детали иного света, таких, например, как Апостол Павел и Святая Тереза, которые утверждали, что были «доставлены» туда. К известным личностям, у которых были внетелесные переживания, связанные с загробным миром, относится шведский философ Эммануэль Сведенборг (1668–1772). Подробные описания жизни после смерти известны нам не только по работам Сведенборга, но и по рассказам его современников.
Некоторые замечания по поводу медиумов, которые общаются с душами умерших.
Здесь прослеживается противоположная последовательность: «тот» свет приходит к медиуму, духи умерших ищут медиума, они говорят и пишут через него и так далее. В любом случае непосредственного общения с умершими нет, все происходит через медиума. И полученные результаты относятся, скорее, к личности медиума, а не умерших. К сожалению, во все времена были шарлатаны, которые выдавали и выдают себя за медиумов, чтобы использовать легковерных и переживающих потерю близких людей.
Средства массовой информации утверждают, что души мертвых, добрые сердцами, посвящают много времени, чтобы поддерживать жизнь своих любимых.
Мы не будем противопоставлять себя воззрениям других исследователей на потустороннюю жизнь, например, оспаривать точки зрения А. Маслоу, Э. Кюблер-Росс, К. Г. Юнга и так далее. Мы достаточно много времени посвятили теме призраков, подробным исследованием которой занимались Озиз и Харальдссон. Это единственные в мире ученые, которые провели систематическое научное исследование явления духовных сущностей. В этом плане их работа остается уникальной.

Драматическая история и ее последствия
Я процитирую здесь почти в неизменном виде драматический случай из книги Элизабет Кюблер-Росс «О смерти и умирании». Инцидент был описан в главе «Смерти нет» и касается женщины, которую автор называет фрау Шварц.
Публикация этого случая вызвала волну возмущения даже среди последователей и коллег Кюблер-Росс. После того, как мы перескажем историю фрау Шварц, прокомментируем различные мнения о ее случае.
Фрау Шварц принимала участие в семинарах Кюблер-Росс о смерти и смертельно больных и дала детальный отчет о своем внетелесном опыте. Элизабет Кюблер-Росс, как и многие другие танатологи, придерживалась мнения о том, что смерть означает переход на более высокий уровень сознания, где личность переживает новые события и осознает, что может развиваться дальше. На этом уровне человек не нуждается в физическом теле.
Фрау Шварц умерла через две недели после смерти своего сына. Эпизод, о котором рассказывает Кюблер-Росс, произошел через десять месяцев после ее смерти.
«Я бы наверняка забыла бы ее, как одну из моих многочисленных пациенток, если бы она не посетила меня снова». Кюблер-Росс руководила семинаром об умирании, который перерос в конфликтную ситуацию. Она должна была отказаться от совместной работы с весьма ценимым ею пастором. Новый пастор был слишком озабочен своей популярностью и каждую неделю говорил с участниками семинара об одних и тех же вещах. «Все это казалось мне похожим на то, как если бы мы пытались продлевать жизнь, уже не имеющую смысла. Я перестала быть самой собой. Единственный выход я видела в том, чтобы совсем покинуть университет. И решила после завершения семинара об умирании и смерти добиться своего увольнения».
У Кюблер-Росс и пастора была одна традиция. После семинара она всегда сопровождала пастора до лифта. Они еще некоторое время общались, пока не приходил лифт. После этого Кюблер-Росс шла в свой кабинет, который находился в том же крыле здания. Пастор не слышал то, что Кюблер-Росс ему говорила, хотя она много раз повторила слова о том, что собирается уволиться. Не выдержав, она схватила его за грудки и закричала: «Помолчите же! Я приняла очень важное решение, и хочу, чтобы вы меня выслушали».
В это мгновение перед лифтом появилась женщина. Кюблер-Росс показалось, что она ее знает, но она не могла точно вспомнить, кто это, и сказала пастору: «Боже, кто это? Я знаю эту женщину. Она смотрит на меня и ждет, когда вы войдете в лифт, чтобы подойти ко мне». Кюблер-Росс пишет об этой женщине: «Ее облик был прозрачен, однако недостаточно прозрачен, чтобы через нее можно было смотреть. Как только пастор вошел в лифт, женщина подошла ко мне и сказала: „Доктор Росс, я должна была вернуться. Разрешите мне сопроводить вас до вашего кабинета? Я ненадолго займу ваше время“. Я почувствовала облегчение от того, что она была осведомлена, где находится мой кабинет, и знает мое имя, так что мне более не нужно было вспоминать ее имя. Тем не менее, это был самый длинный путь во всей моей жизни. Я психиатр. Я долгое время работаю с пациентами-шизофрениками, и я люблю их. Когда они мне рассказывают о своих визуальных галлюцинациях, я говорю им: „Хорошо, я знаю, вы видите Мадонну на стене. Но я ее не вижу“. Теперь я должна была сказать самой себе: „Элизабет, ты думаешь, что видишь сейчас эту женщину. Но все же этого не может быть. У тебя начинаются видения“. Я должна была непременно потрогать эту женщину, чтобы удостовериться в том, что она существует. Я коснулась ее кожи, чтобы проверить, теплая она или холодная, ожидая, что вдруг она растает от моего прикосновения... Я была одновременно наблюдающим врачом и больным пациентом. Я не могла вспомнить, кто она. Я подавляла даже саму мысль о том, что это видение в действительности может быть фрау Шварц, которая уже несколько месяцев как умерла.
Когда мы дошли до моего кабинета, она вежливо открыла передо мной дверь и сказала: „Доктор Росс, я должна была вернуться по двум причинам. Первая причина: я хочу выразить свою благодарность вам и священнику Г. (это был тот замечательный пастор, с которым у меня было идеальное взаимопонимание во всем) за все, что вы для меня сделали. Но собственно главная причина, по которой я вернулась: чтобы предупредить вас о том, что вы не должны заканчивать эту работу об умирании и смерти, по меньшей мере, пока не должны“. Возможно, что это действительно фрау Шварц, подумала я. Но эта женщина уже десять месяцев как лежит в могиле, и, кроме того, я не верила в подобные вещи, в явления призраков. Я подошла к своему письменному столу, потрогала все предметы, чтобы убедиться в их существовании в действительности. Я погладила столешницу, пощупала стул. Я надеялась, что эти предметы исчезнут, и я проснусь. Однако все оставалось на своих местах. Я надеялась на то, что эта женщина, наконец, исчезнет. Но она не исчезла. Она оставалась на прежнем месте и настойчиво повторяла, правда, любезным голосом: „Доктор Росс, вы меня слышите? Ваша работа еще не окончена. Мы будем вам помогать. Вы узнаете, когда сможете ее прекратить. Но, пожалуйста, не прекращайте ее сейчас. Вы обещаете мне? Ваша настоящая работа только началась!“»
Кюблер-Росс продолжает: «Боже, никто мне не поверит, даже мои самые близкие друзья не поверят мне... Наконец ученый победил во мне, и я решила схитрить. Я рассказала ей, что пастор Г. сейчас живет в Урбане (это было правдой, так как он получил там церковный приход), и сказала: „Он будет рад получить от вас пару строк“. С этими словами я протянула женщине карандаш и лист бумаги. У меня не было никакого намерения отправлять это письмо моему другу, я нуждалась в научном вещественном доказательстве. Я хочу этим сказать, что никто, кто давно умер, не может писать любезные письма. И эта женщина с ее нечеловеческой, но при этом преисполненной любви улыбкой, с которой она словно читала все мои мысли, взяла бумагу и написала пару строк. Затем она беззвучно произнесла: „Теперь вы удовлетворены?“ Я смотрела на нее и думала: „Ни с кем я не смогу поделиться этим переживанием, но я сохраню записку“. Она встала, чтобы уйти и повторила: „Доктор Росс, вы обещали мне, не так ли?“ И я ответила: „Да, я обещаю вам продолжить работу“. В то же самое мгновение, как я сказала „обещаю вам“, она исчезла».
В своей книге «Колесо жизни» (The Whee of Life) Кюблер-Росс отмечает, что в итоге передала записку пастору Гайнесу.
Такова история фрау Шварц. Достоверность рассказанного Кюблер-Росс может подтвердить записка фрау Шварц. Этот случай ставит перед нами множество вопросов. Получается, что фрау Шварц, будучи давно мертвой, знала, что происходит на семинарах, и в нужный момент вмешалась для того, чтобы эти занятия продолжали вести дальше. В какое состояние она перешла, когда умерла? Имеют ли души умерших при случае возможность наблюдать земную действительность, читать мысли интересующих их людей? Возможно, именно по этой причине Кюблер-Росс поместила данный случай в главу «Смерти нет».

Резонанс
Глава «Смерти нет» в книге Кюблер-Росс далась мне сложнее всего. Название «Жизнь после смерти» никому не мешает, так как это высказывание, безразлично, верят в него или нет, является привычным. Ведь оно относится к вероучениям, религии и на протяжении тысячелетий нам пытаются передать знание о жизни после смерти. Люди уже не реагируют на это выражение. Но если кто-то говорит «смерти нет», на это реагируют совершенно определенно, прислушиваются и размышляют над этим. Р. Моуди, который в 1975 году издал свою книгу «Жизнь после жизни» с предисловием Э. Кюблер-Росс, развивает представления о жизни после смерти Кюблер-Росс еще дальше, однако все же его воззрения не вызвали такого резонанса. Он говорит в своей книге те же самые вещи, что и Росс, только иными словами.
Сразу после публикации книга Кюблер-Росс «О смерти и умирании» (On Death and Dying» была распродана в количестве 47 500 экземпляров. И это было лишь следствием рекомендаций, передаваемых из уст в уста. Можете представить, как увеличились продажи, когда вышла реклама. По этой причине нью-йоркская Times опубликовала в воскресном выпуске от 22 января 1995 года статью под броским заголовком: «Переписанный конец. Элизабет Кюблер-Росс и ее книга рушат основы и подводят Америку к тому, чтобы честно взглянуть в лицо смерти. Автор утверждает, что смерти не существует». Журналист Джонатан Розен пишет, что «О смерти и умирании» расшатала фундамент американского общества. Он упоминает случай фрау Шварц и признается, что его сильно удивила эта глава. «Кюблер-Росс описывает, как ее посетила умершая больная в коридоре Чикагского университета», — сообщает Розен.
После обзора работы Э. Кюблер-Росс Розен ссылается на разных специалистов, которые размышляют о ее представлениях. Среди них нет ни одного известного танатолога, ни Р. Моуди, ни М. Морса, никого из тех, с кем мы уже успели познакомиться.
Но все же внимательно рассмотрим эти аргументы. Конечно, Росс исходит из того, что органическая смерть подразумевает смерть физиологическую. За фразой «Смерти нет» стоит невозможность духовной смерти. Как мы убедились, Кюблер-Росс верит в то, что люди после смерти продолжают жить на другом уровне бытия, принимают участие в событиях и развиваются личностно в нематериальной форме. С этой точки зрения смерти нет. Есть только переход из одного рода бытия в другой. Кюблер-Росс сама подчеркнула это в интервью с Д. Розеном: «Нельзя долгое время работать с умирающими и не верить в духовную жизнь. Тогда начинаешь ощущать себя сдутым воздушным шариком». Кто пытается проникнуть в тайну смерти, кто серьезно связан с проблемой органической, физиологической смерти, тот обязательно задает себе вопрос: что происходит в потустороннем мире, что случается с человеком после смерти? В своей органической форме проблема смерти ограничивается, собственно, болью, терзающей болью, которую ощущает индивидуум. Если бы боль отсутствовала, и мы внезапно, не заметив того, умирали, тогда, возможно, вопросы о потустороннем мире не были б так актуальны, или их вовсе не стояло бы.
Я придерживаюсь мнения о том, что человека всегда будет занимать проблема потустороннего, жизни после смерти, даже если будет достигнута возможность безболезненной смерти.
Кюблер-Росс показала Розену фотографию одной умершей больной, очень красивой женщины. «В ином мире она танцует и поет, — заметила Кюблер-Росс. — Она страдала поперечным миелитом». «Не находите ли вы ужасным, что все эти люди умирают?» — спросил репортер. «Почему ужасным? Смерть — это не конец. Мы просто перейдем в иное измерение». Розен выразил свое восхищение ее книгой: «Можно представить притягательность ее действия на людей в эту незашоренную эпоху. Книга дает ответ на вопрос о великой тайне человеческого существования». Журналист спросил Кюблер-Росс, боится ли она собственной смерти. И она ответила ему с улыбкой, задорно: «Я не боюсь». И добавила, улыбаясь: «Я жду команды сверху».
Подробнее о страхе смерти мы поразмыслим в следующей главе.

Соединение и дополнение
Пришло время собрать вместе различные результаты и мнения, представленные в этой книге. И чтобы дополнить картину, мы хотим добавить собственный опыт ответов на возникающие вопросы.
Следует прояснить вопросы терминологии, а главное, понятие души. Когда мы говорим о душе, о сознании, мышлении, мы подразумеваем одно и то же. Сюда же относится слово «дух», которым мы главным образом обозначаем противоположность материи. Понятия мышления или сознания содержат нечто индивидуальное. Они касаются собственно личности. Я думаю или я сознаю. В своем бестелесном полете Джордж Ритчи, например, осознал, что должен был быть нематериальным. Хотя Ритчи находился на расстоянии сотен миль от своего тела, он мог думать о том, что нематериален. «Я, Ритчи, думаю (мое сознание, моя душа, мои мысли), я мыслю». У него были мысли, относящиеся к совершенно определенному индивидууму. Понятие «душа» имеет также религиозную окраску. В любом случае это понятие нам более знакомо. По причине, которая в дальнейшем станет понятна, мы используем именно понятие «душа». Душа, сознание, мышление, по существу, обозначают одно и то же. Вспомним основные этапы околосмертного переживания. Полное переживание близкой смерти состоит из пяти этапов: на первом этапе душа отделяется от тела, и личность перестает испытывать боль, напротив, она чувствует себя спокойно и уравновешенно. На втором этапе душа отходит от тела дальше. В случае, когда тело лежит в комнате, душа в большинстве случаев помещается в углу под потолком и наблюдает, что происходит с ее телом. Мы должны вспомнить о том, что слух и зрение на этом этапе сильно обостряются, и индивидуум обретает большую умственную ясность. На третьем этапе личность оказывается в темном туннеле и с большой скоростью двигается по направлению к свету в конце. Личность видит вдали яркий свет (четвертый этап), отождествляет себя с ним, и все вокруг нее озаряется сиянием (пятый этап). Умирающий окружен золотым светом неописуемой красоты. Он видит непривычные цветы, растительность, озера и так далее, встречает своих умерших родственников и друзей.
Околосмертное переживание — это психический, автономный, общечеловеческий феномен, и его возникновение не зависит от национальных, культурных, религиозных или общественных факторов: ни расовая принадлежность, ни возраст, ни образование не являются решающими обстоятельствами. Оно может быть вызвано непосредственной смертельной угрозой, но и некоторые другие факторы, такие как страх смерти, молитва и медитация, могут способствовать наступлению переживания близкой смерти. Этапы околосмертного переживания всегда наступают в определенной последовательности, это значит, что один этап следует за другим. Может оказаться, что личность в своем околосмертном переживании не пройдет все пять этапов. Могут наступить только первые два этапа, личность может запомнить лишь последние этапы, или же пережить их все.

Наблюдения отдельных персон
Околосмертные переживания имеют, собственно, две стороны: земную и потустороннюю. Земная сторона состоит из первого и второго этапа. Потусторонняя —из четвертого и пятого. Обе эти стороны объединяются третьим этапом: проходом сквозь темный туннель.
Земная сторона переживания — это состояние, в котором душа человека все наблюдает, видит и слышит. Если душа не отдаляется от тела, и личность приходит в сознание, тогда она рассказывает нам о том, что увидела и услышала. Когда приходят в себя люди, перенесшие потерю сознания или операцию, они могут описать во всех подробностях, что происходило. Несмотря на анестезию, люди в бессознательном состоянии могут все видеть и слышать. Пациенты способны очень точно вспомнить разговоры врачей во время операции, они описывают одежду персонала, упоминают, какие шутки были отпущены, замечают тех, кто пессимистично выражался о течении операции. Слепые люди могли описывать галстуки, которые носили врачи, видели цвета их хирургических костюмов. Даже пациенты, которым закрывали глаза во время хирургического вмешательства, видели и слышали все, что происходило вокруг них.
Когда душа отделяется от тела, она может рассказать подробности того, куда направилась и что там видела. Мы вспоминаем случай Марии, которая ночью была доставлена в отделение «скорой помощи», откуда ее душа попала на третий этаж северного корпуса больницы и на подоконнике увидела теннисную туфлю. Хотя это происходило ночью, позже Мария смогла детально описать туфлю, и социальная работница нашла ее по описанию больной.
Также мы помним случай Кэти, которая из операционного зала прошла в палату своей старшей сестры и слышала, как та, плача, говорила: «Кэти, пожалуйста, не умирай». Сестра была очень удивлена, когда Кэти ей рассказала о том, что она слышала.
Что можно сказать о впечатляющем путешествии Джорджа Ритчи? В первой части его переживания, в течение девяти минут клинической смерти, он путешествовал через тысячи километров, летел через города, которые он никогда до этого не посещал. На улице он встретил мужчину, зашедшего в кафе, которое Ритчи позже смог узнать, когда проезжал по улице с друзьями. Он случайно оказался в действительности в той же самой местности, которую посетил «мертвым». Напомним о том, что в околосмертном переживании теряют свое значение пространство и время. Мы должны освобождаться от этих понятий в наших мыслях, если хотим понять данные феномены. Возможно ли иначе, чтобы Ритчи смог посетить все эти места всего лишь за девять минут?
Следовательно, подтверждается, что душа на первых этапах околосмертного переживания видит, слышит и думает. Свидетельские показания, которые не могут быть поставлены под сомнение, доказали это. На земной стороне бестелесная, нематериальная душа может слышать, видеть и думать и верно воспринимать окружающее. Ей присущи объективность, духовное бодрствование и наблюдательность.
Для полноты картины нужно еще вспомнить о том, что слепорожденные во время околосмертных переживаний видят цвета и могут различать людей. Люди, которые на протяжении долгих лет были прикованы к инвалидному креслу, во время своих переживаний близкой смерти в состоянии ходить. То же самое относится к людям, которые в результате несчастного случая теряют ногу: они также могут ходить во время своего внетелесного переживания. Мы приходим к следующему выводу: когда душа отделяется от тела, она «безупречна», если мы можем только использовать это выражение. Увечье, от которого личность страдает в земной жизни, в околосмертном переживании не существует. Душа является полноценной личностью со всеми своими особенностями, но она нематериальна и бестелесна. Душа видит, даже если органическое тело было слепым. Случай Ритчи является следующим доказательством. Во время его полета он преодолел большое расстояние. Но он осознавал — во всяком случае, прибыв в один из пунктов своего путешествия, он понял это — что «он» был здесь, в то время как его тело лежало на кровати в госпитале.
Потусторонняя сторона околосмертного переживания вызывает больше всего вопросов у строгих ученых, которые желают находиться в узких рамках причинно-следственных связей. Когда больной пробуждается от глубокой комы и описывает во всех подробностях, что он увидел и услышал, и его описания соответствуют действительности, то этому трудно не поверить. Но как можно верить личности, которая «отправляется» в свои потусторонние полеты в города из света или в небесные дали? Рассмотрим, какие тут могут быть доказательства.
Мы увидели, что некоторые люди в околосмертном переживании встречали в потустороннем мире своих родственников, которые умерли незадолго перед этим. Причем это обстоятельство не было неизвестно умирающим. Они узнавали о смерти своих родственников, когда приходили в сознание. В литературе упоминаются многие подобные случаи. Вспомним маленькую девочку, пациентку Кюблер-Росс, которая встретила в потустороннем мире своего брата, хотя думала, что у нее вовсе не было никакого брата. И когда девочка рассказала об этом своему отцу, тот признался, что ее брат умер за три месяца до ее рождения, и об этом в семье умалчивали. Кюблер-Росс упоминает различные случаи подобного рода.
Люди не только посещают потусторонний мир, но и встречают в этом мире его посланцев. Это призраки, которые являются умирающим. Обычно речь идет об их уже умерших родственниках или духовных сущностях. Призраки являются посланниками с того света, в чью задачу входит помощь умирающим в переходе в потусторонний мир. Призраки возникают в окружении умирающих, ясно выражают свои намерения, похожи на известных умирающим людей, и чем яснее сознание больного, тем чаще они появляются. Больной воспринимает призраков в большинстве случаев радостно и даже с восторгом.
В этих свидетельских показаниях сложно усомниться. Тем не менее, возникают вопросы по поводу потустороннего мира. Где он находится? Когда мы говорим, что души переходят в иной мир, означает ли это, что они совершают путешествие, проделывают длинный путь? Мы попытаемся дать на этот вопрос ответ, пусть даже этот ответ будет построен лишь на теории и предположениях.
Возникает следующий вопрос: если мы верим, что душа на первых этапах своего путешествия, то есть на земной стороне бытия, предоставляет нам вещественные доказательства своего выхода из тела, то почему мы не должны верить ее рассказам о другой стороне бытия? Почему мы не верим в истории умирающих о встрече с дорогими покойниками или о видениях райских городов? Вопросы остаются открытыми: «Можем ли мы верить всем этим историям о райском состоянии и встречах с умершими?», «Существуют ли призраки? Существует ли потусторонний мир, светящиеся, светлые существа и небесные кущи?»

Органическая точка зрения
Чтобы избежать повторения, обратимся к главе «Где находится душа?», а также к исследованиям У. Пенфилда и М. Морса и их открытиям о том, что душа находится в зоне Sucus Syvius правой височной области. Эта область связана с гиппокампом, который, собственно, контролирует психические функции в мозге. Гиппокамп напрямую связан с правой височной областью и окципитальной, то есть затылочной частью коры, которые содержат нейронную сеть, играющую самую главную роль в образовании околосмертных переживаний. В окципитальных областях также перерабатывается визуальная информация. Разрушение визуальных полей (феномен темного туннеля) происходит именно в окципитальной области. К этому приводит нарушение кровотока в артерии, которая обеспечивает питание окципитальной зоны. В момент, когда мозг перестает функционировать (например, при инфаркте), прекращаются и все психические процессы. Исходя из логики анатомии, теперь должна наступить темнота. Таким образом можно объяснить третий этап околосмертного переживания и феномен темного туннеля. Это соответствует прекращению притока крови к мозгу и последующей остановке каких-либо психологических процессов. Но как же тогда объяснить свет в конце туннеля? Сияющий свет и картины рая?
До этого места все может быть объяснено с помощью анатомии и физиологии мозга. Но мы можем также предположить, что человек рождается с врожденными, генетически заложенными в него возможностями внетелесного переживания, которые проявляются, если для этого будут сделаны соответствующие предпосылки. В нашем случае смертельная опасность сознательно или бессознательно вызывает у человека феномен околосмертного переживания. И возможно, смертельная угроза активирует какие-либо нейромедиаторы. Однако тайна иной стороны бытия остается, так же как и сияющий свет и все, что за ним следует.
Все это приводит, в принципе, к заключению У. Пенфилда, что мышление или душа является одним из видов энергии, который в случае смерти вступает в контакт с другим, находящимся снаружи мозга источником энергии. «В этом случае, — подчеркивает Пенфилд, — не кажется ошибочным надеяться на то, что мышление после смерти просыпается в другом энергетическом источнике». Это означает, что душа состоит из энергии, которая входит в наш мозг, и если ее местоположение (мозг) уничтожается, то есть умирает, то тогда она переходит в другие энергетические формы.
Но если во время околосмертного переживания человек встречает своих уже умерших родственников, что происходит в этом случае? Возможно, что эти опыты наших потусторонних путешествий записаны особенным кодом в мозгу? Возможно ли, что этот код включается в процессе околосмертных переживаний?
Возьмем случай Ритчи, который мы теперь знаем во всех подробностях. Путешествие, которое он совершил за девять минут, превосходит все человеческие возможности. Он оставил позади себя многие сотни миль. В своем первом полете он пролетел над городами, и когда потом спустился и попытался поговорить с человеком, то осознал, что нематериален, и лишь после, наконец, вернулся назад в свое тело. Из его описания мы знаем, что он посетил этот город впервые во время путешествия на машине и узнал его как именно то место, в котором побывал, когда был «мертв». В момент, когда он вернулся в свое тело, в его палате стало необыкновенно светло, вошел Бог и вместе с ним он путешествовал по Вселенной. Все вместе это продолжалось девять минут. Возможно ли, что включается некий кодифицированный механизм и освобождает энергию-душу, после чего происходит все то, о чем рассказывает Ритчи? Возможно, имеется высший уровень мышления (трансцендентный), и наша душа перемещается на этот уровень? Если дело обстоит так, тогда категории времени и пространства действительно разрушаются. Тогда они теряют всякий смысл.

Другая точка зрения
Все танатологи в своих заключениях ставят вопросы о том, чтобы дополнить теорию умирания духовными аспектами. Если сложить вместе их вопросы и предположения, то можно сделать некие общие выводы. Их теориям обычно недостает ясности. Они боятся возможных недоразумений и того, что их заключения сочтут ненаучными.
К. Озиз, Э. Харальдссон, Р. Моуди, К. Ринг, Э. Кюблер-Росс, С. Гроф, П. М. Атуотер, М. Морс, П. и Э. Фенвик и многие другие исследователи разработали свои теории о феномене смерти. Э. Кюблер-Росс в своей книге «О смерти и умирании» очень ясно отобразила свои представления, и была в результате неправильно понята. В одной из глав своей книги «Жизнь после смерти»
К. Ринг использует представления парапсихологии и с этой точки зрения рассматривает околосмертные переживания. Мы будем исходить из мнения этих ученых и предложим свои объяснения, которые заполнят недостающие в их теориях пробелы.
Представим себе полное течение переживания близкой смерти. В момент клинической смерти «нечто» отделяется от тела. Это «нечто», душа или сознание, начинает свой путь вперед и переживает то, что происходит вне времени и пространства, вне воспринимаемой действительности. Некоторые утверждают, что в какой-то момент тело образует свою копию. Мы остановимся на том, что душа обретает свое самостоятельное существование. Она не воспринимает боли, ничего, что происходит с ее телом. Так проходят два первых этапа околосмертного переживания. Душа переживает действительность вне своего тела. Ощущает ли душа свое бестелесное состояние или же мы можем сказать, что она находится в состоянии духовного тела? Каким-то образом «пуповина», связующее звено между телом и душой, рвется, и душа самостоятельно передвигается в иной действительности. Она освобождается от связи с физическим телом. Душа поднимается на иной уровень бытия независимо от тела.
Мы можем продолжить чисто психологическое истолкование. Душа переходит на иной уровень сознания. Различные стадии околосмертного переживания известны как стадии перехода из измерения «этого» мира, в котором находилась душа, на уровень сознания иной реальности, иного измерения. Когда душа рвет связь с телом, она начинает действовать самостоятельно и автономно. Ей открывается новое измерение, которое мы называем четвертым. Большинство из нас находятся в трехмерной действительности нашего мира чувств. Когда некто покидает эту действительность, его сознание (душа) свободно для того, чтобы исследовать мир множественных измерений. Четвертое измерение открывается не только личностям, у которых были околосмертные переживания, а также каждому, кто научился произвольно отделять свое сознание от тела.
Много было написано о голографической теории нейрологической науки и физики, которая может объяснить многие феномены. Интерпретируются и сами мистические взгляды на мир. К подтверждению этой теории относится попытка голографической фотографии. Речь идет о технике фотографии без линз при помощи лазерных лучей и так далее. Эта техника переносит нас в голографический мир, мир частот, в котором пространство и время исчезают. Мы не требуем от наших читателей понимания этого. Но хотим лишь подчеркнуть, что есть действительность, которая становится доступной при помощи новых научных методов.
После этого отступления мы возвращаемся назад к факту о том, что душа, если она предположительно выходит из измерения, в котором существует ее физическое тело, принадлежит к действительности другого измерения. Она становится чувствительной для восприятия частот мира, в котором не существует пространства и времени.
В согласии с этой теорией находится феномен туннеля промежуточной стадии перехода между двумя уровнями сознания. Мы знаем, что переходная ступень околосмертного переживания (и два последних этапа) — это высший уровень, на который переходит душа, это означает, что в процессе умирания тела душа движется от низшего уровня (земная сторона или два первых этапа) к высшим. Переходный этап переживается как поступательное движение через темный туннель, как переход от низшего уровня частот к высшему. В то время как личность испытывает переживание движения в темном туннеле, она видит в конце его сияющий, золотой свет. И теперь возникает вопрос: что такое свет? Свет представляет состояние сознания, в которое душа попадает после смерти. Это высший частотный уровень: душа находится в «звездном» поле или в космосе, она выходит в потусторонний мир.
Душа приходит в «мир света», в котором находится действительность потустороннего мира. Для сознания (души) этот мир означает неописуемую красоту действительности. Для души здесь такая же действительность, как и в естественном мире. Мы говорим, что душа видит прекрасные цветы. Для души, которая движется в другом измерении (четвертом), эти цветы означают действительность. Душа движется без силы мозга. Все, что происходит в этой стадии сияющего света — это результат взаимодействия частот души и частоты мыслеформ. Мы находимся на последнем этапе околосмертного переживания. Индивидуальное сознание создает «мыслеобразы», которые имеют сходство с естественной действительностью. Оно движется в духовном мире без привязки к понятию о времени и пространстве.
Золотой свет означает для индивидуума отражение его собственной врожденной божественной природы и символизирует высшее «Я». Свет, который он видит, является его собственным светом. Высшее «Я» полностью осознает свою индивидуальность, «оно знает все». В этот момент может начаться панорамный обзор событий жизни прошлого или будущего. Если высшее «Я» обладает фактически высшим знанием о собственной личности, знанием об индивидуальном прошлом и будущем, тогда момент смерти этой конкретной личности должен быть также «запрограммирован». Исходя из таких предпосылок, можно предположить, что решение о возвращении индивидуума также принято заранее. Если какой-либо личности говорится: «Твое время еще не пришло», и «духи» или другие существа посылают «душу» назад, так как она «еще не выполнила свою задачу», это означает лишь отражение ее «жизненной программы». Даже если личность может выбирать сама, это означает, что ее «душа» сама решает вернуться, тогда, вероятно, ее «жизненная программа» перестроена; высшее «Я» всегда знает, какой выбор сделает конкретная личность.
Если некто принимает, что существует высшее «Я», также как есть индивидуальное «Я», тогда также следует принять, что это «Я» является частью Бога или Творца. Состояние высшего «Я» — это «диалог с Богом», или «состояние, в котором ты находишься с Богом». Когда некто верит в бессмертие души, то со смертью человека освобождается его индивидуальная душа, которая связана с тем, что мы называем высшим «Я». Это высшее «Я» или высшее сознание является аспектом или частью Бога.
Различные духовные учения и их ритуалы, такие как молитва или медитация, служат для того, чтобы культивировать в лучшую сторону познание и сознание индивидуума, принимая во внимание высшее «Я».
На нашем пути к определению понятий, которые здесь кратко перечислены, мы поговорим также о духах-защитниках или ангелах, а также об аде. Часто можно встретить описания «видений» ангелов-хранителей и защитников. Когда душа умирающего находится на четвертом этапе околосмертного переживания, когда время и пространство прекращают существовать, то она часто видит такие видения. Мы можем сказать об ангелах-хранителях, что они являются часть высшего «Я». На эту тему существует много литературы. Мы отсылаем к весьма известному автору Джону Лилли, который стал известен благодаря своим исследованиям дельфинов, и который в своей автобиографической книге «Центр циклона» (The Center of the Cycone) пишет о своем околосмертном переживании. Он вспоминает своего ангела-хранителя: «...они говорят, что видят моих защитников, которые в критические моменты находятся около меня, но у меня нет возможности их увидеть. Они находятся на связи со мной и говорят, что в случае, если я вернусь в мое тело, я пойму, что они и я являемся одним и тем же...» Похоже, что ангелы-хранители являются частью высшего «Я», частью которого является также и личность индивидуума. Таким образом, можно объяснить все феномены пятого этапа околосмертного переживания (встречи с умершими родственниками и так далее). Мысли (сознание) индивидуума «создают» эту трансцендентную действительность, которая полностью отражает формы и мыслеобразы физического мира.
Рассмотрев различные уровни сознания и теорию частот, мы можем то же самое утверждать и об аде. В редких случаях, когда у индивидуума появляется переживание, что он находится в аду, личность находится на одном из низших частотных уровней — временно, как утверждают некоторые — и «зависает» на нем. Феномен темного туннеля защищает индивидуума от того, чтобы получить негативный опыт этого уровня. Индивидуум сравнивается с пассажиром, который сидит в вагоне подземки, проезжающим по заброшенным частям города. Туннель защищает индивидуума от восприятия того, что существует вокруг него (заброшенные дома и улицы), хотя, тем не менее, он все равно «проезжает» мимо них. Образ подземки отлично описывает переживание умирающего, который скользит сквозь темный туннель, чтобы в конце достичь сияющего света.

Потустороннее
Где находится тот свет? Что такое потустороннее? Какая там жизнь? Есть ли у душ собственное организованное общество? На эти вопросы нет достоверного ответа. Мы не можем дать дальнейшего объяснения этих феноменов, мы можем только описывать их.
Итак, мы увидели, что душа нематериальна, в тот момент, когда она расстается с телом, она передвигается свободно и действует автономно. Это происходит в случаях клинической смерти и предсмертных переживаниях. Мы не знаем, как движется душа, «куда она стремится» или куда ее влекут иные силы. Души находятся на другом «уровне» жизни, наблюдают за событиями и развиваются дальше. Не существует долговременных посещений потустороннего мира, и поэтому мы не знаем, «что за жизнь» души ведут. Как мы узнали из случая фрау Шварц, ее душа в течение десяти месяцев после своей смерти с интересом наблюдала за работой Э. Кюблер-Росс, чтобы вмешаться в «нужный момент». Кажется, что души умерших продолжают интересоваться жизнью близких и родных. Некоторые исследователи придерживаются того взгляда, что души умерших проводят много времени, внимательно наблюдая за жизненным путем своих любимых и родных. Говорят даже, что они непрерывно «наблюдают и помогают».
Где находится тот свет? С уверенностью можно сказать, что не стоит размышлять о нем в понятиях пространства и времени. Следовательно, если мы не думаем в понятиях пространства и времени, вопрос о местоположении потустороннего мира не имеет ответа. Также как бессмысленны вопросы: возможно ли, что тот свет находится совсем рядом со мной? Или: встречу ли я душу своего отца в течение трех часов после смерти? Если мы будем использовать терминологию нашей действительности, мы можем сказать, что душа отдельной личности одновременно может находиться и здесь, и в Америке. Ее существование безвременно, она пребывает по ту сторону времени и пространства.

Совершенное ориентирование
Раньше, сорок-пятьдесят лет назад, наука относилась с уважением к религии, и наоборот. То, что завоевывала наука, относилось к ее собственной области, а религия оставалась в догматической или метафизической сфере. Таким образом, речь шла о «перемирии», ученые и церковники заботились о том, чтобы предотвратить открытую войну. Человек побывал на Луне, но в то же самое время его знания о жизни и смерти на этой планете были очень ограничены. Он ничего не узнал о жизни в целом, о ее всеобщем значении. Определение жизни простирается до момента смерти. А после смерти? Существует ли другая жизнь? Сегодня наука не отделена от религии. Она представляет доступ к своим методам обучения.
Сегодняшняя наука становится менее «логичной», она меньше связана с «доказательствами» и «заключениями». Что происходит с чувствами, с вопросами без ответа (есть ли жизнь после смерти?), субъективными убеждениями? Когда спрашивают того, кто имел типичное околосмертное переживание, то он может с полной уверенностью сказать, что пережитое им для него целиком и полностью являлось действительностью. Для того, кто подобного не испытал, такая действительность не существует. Возможно, он сочтет испытавшего подобное слегка не в себе, если тот верит в свои «сказки».
За многие годы до Рождества Христова Демокрит разработал учение об атомах. Только спустя две тысячи лет, частично на основе абстрактного мышления и метафизического обоснования и частично благодаря практическим наблюдениям за различными природными феноменами, наконец, науке удалось доказать учение об атомах, что в дальнейшем привело к опытам по расщеплению атомного ядра. Теорию об атомах не отвергли лишь потому, что ее не могли доказать.
Также все то, что проистекает из нашего разума, примечательно, но это не может быть всей правдой. Возможно ли то, что мы воспринимаем органами чувств, вовсе не существует? К. Г. Юнг сказал, что восприятие нашего разума правдиво, в лучшем случае, наполовину. Чувства являются лишь одной стороной действительности. Существует также то, что мы называем духовным фактором или духовной действительностью. Есть иной мир. Мир физики и духовный мир отражают неповторимую действительность. Окончательные научные интерпретации одного феномена не имеют полного смысла, если не будет учтен духовный фактор.
Мы поддерживаем эту точку зрения, так как мы хотели бы оставаться в строго научных рамках. Но полностью служить правде можно только, если и в научном исследовании не оставлять без внимания духовные аспекты. Теперь мы попытаемся закончить книгу некоторыми размышлениями о науке и религии.

Наука и религия
Пришло время сносить стены
И ломать крыши
Для прохода, который позволит
Подниматься из той же земли
На мгновение могильного холода.
Одиссеас Элитис, «Мария Нефели»

С боязливым чувством приближаюсь я к теме науки и религии, главным образом потому, что боюсь недоразумений. Ученые рассматривают религиозные теории с иронией, в то время как представители религий выработали недоброжелательное отношение к ученым.
Я придерживаюсь мнения о том, что истинно верующий, который готов служить религии, предает себя ей целиком, так что со временем он обретает определенную непреклонность. Эта негибкая позиция является следствием убеждения, что каждое случайное сомнение или покушение на сомнение заранее отбрасываются, «до тех пор, пока я нахожусь во владениях правды».
Святое Писание и писания отцов церкви являются, несомненно, боговдохновенными текстами. Но можно ли утверждать, что их истолкование является полным? Понимаем ли мы, что означает, когда Апостол Павел пишет: «что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать». Так как он написал это сам, верующие христиане не имеют никакого сомнения в том, что Апостол Павел был «восхищен» в рай и, естественно, видел и слышал вещи неописуемой красоты. Но благодаря открытию внетелесных переживаний сегодняшние исследования в области психологии и танатологии могут дать тому объяснение. Внетелесные переживания являются неоспоримым фактом. Рассмотрим опыт Апостола Павла далее.
Истинные представители религии должны воодушевлять ученых на свободные дискуссии на религиозные темы, которые до этого казались принадлежащими исключительно религиозной области. Эти взаимные обязательства ученых и религиозных деятелей должны послужить на благо исследованию правды. Таким образом, понятие правды будет постоянно расширяться. Поиск правды является динамическим, а не статическим процессом, который должен постоянно развиваться. Согласно христианскому мышлению, это означает: «Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем. Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» Только тогда мы достигнем духовного измерения, когда увидим голую правду «лицом к лицу».
Мы можем привести различные примеры из биографий религиозных деятелей. Внетелесные переживания и околосмертные переживания случаются как с верующими, так и с неверующими.
Один русский интеллектуал (1894–1975), критик-искусствовед, рукоположенный в сан священника, во время сталинской эпохи провел долгие годы в ссылке в лагере в Сибири. Он стал известен благодаря своему вкладу в религию. С 1927 по 1958 год он находился в лагере. Последние годы заключения он провел в лагере, пользовавшемся особенно дурной славой, в котором умирало большинство арестантов. О его деятельности стало известно из книги, которая вышла в 1994 году в Москве, а в 1998 году был издана в греческом переводе под названием «Отец Арсений, заключенный ЗЭК номер 18376».
В возрасте сорока девяти лет он заболел тяжелым воспалением легких. В критическом состоянии у него было околосмертное переживание. Отец Арсений чувствовал себя спокойно и свободно, отделился от своего тела, причем он ясно воспринимал все вокруг себя, покинул барак, так, что этого не заметили часовые, и устремился дальше к свету. «Ни часовые его не увидели, ни собаки его не учуяли, ни прожекторы его не засекли». Он пересек лес и очутился в городе, в своем приходе. Он стоял перед церковью, в которой много раз проповедовал раньше. Отец Арсений вошел в алтарь и приготовился к литургии. При этом он встретил много своих знакомых, и даже самого епископа. Касательно всех их он знал, что они уже умерли.
Он увидел также Царицу Небесную, Божию Матерь, и осознал, что «покинул земной, тщетный мир». «Матерь Божия стояла живая перед ним» и знаменовала ему возвращаться: «Иди, и я всегда буду с тобой». Он легко полетел обратно и не заметил, как достиг лагеря. Невидимым он прошел мимо часовых и «увидел свое тело еще лежащим на кровати. Он приблизился и вошел в него». Можно ли сомневаться по этому описанию в том, что у отца Арсения было настоящее и полное внетелесное переживание? Он вернулся более совершенным человеком, его личность полностью изменилась. Подобное встречается у большинства людей, которые перенесли внетелесный опыт или околосмертные переживания.

Внетелесное переживание Апостола Павла
Как известно, Апостол Павел был самым образованным из Апостолов, и вероятно, его можно считать самым большим теоретиком христианства своего времени. Во втором послании к Коринфянам, глава 12, стихи 2–4, он пишет: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать».
Мы видим здесь, что Апостол Павел за четырнадцать лет до этого (он делает здесь автобиографические указания) «восхищен был до третьего неба» и предположительно без тела вплоть до рая. Он был «восхищен» в рай, или в своем теле или без своего тела, он не знал этого. Кажется, что он должен был знать, был ли он там в своем теле или нет. Состояние нахождения в теле или без тела для людей совершенно понятно. Невозможно, чтобы он прибыл «на третье небо» или в «рай» и при этом не знал, взял ли с собой свое тело. Человек осознает тяжесть и движение тела. Поэтому то, что называется «восхищен», говорит о том, что апостол был уверен, что был вознесен только его дух. Речь идет о духовном присутствии. Я думаю, он сказал из скромности «я не знаю», чтобы его не считали одним из избранных у Бога. Так как он находился на «третьем небе» или в Раю, у него должно было быть полное внетелесное переживание. И он услышал «неизреченные слова», которые «человеку нельзя пересказать». От кого он услышал эти слова? Вероятно, от Бога. И слова показались ему настолько важными, что их не разрешено открывать никому. Феномен внетелесных переживаний был тогда неизвестен, и говорить об этом было бы странно. Только в последние десять-пятнадцать лет люди начали в какой-то мере свободно говорить о своих околосмертных переживаниях и внетелесных опытах.

Религиозная точка зрения
Я прочитал книгу отца Серафима Роуза «Душа после смерти» (The Sou After Death), которая вышла в 1980 году, и должен признаться, что именно она вдохновила меня на написание этой главы. Серафим Роуз был православным монахом, который поставил своей задачей пробуждать в западных людях «забытую духовную правду». Он жил в уединении в горах Калифорнии и написал много книг, который стали широко известны. В своей книге «Душа после смерти» он дал подобный обзор значимой библиографии на тему танатологии. Он исследовал работы Э. Кюблер-Росс, Р. Моуди, Р. Монро и многих других, и был настроен критически к их воззрениям вплоть до 1980 года. Сам он умер в 1982 году. Я не рецензировал его книгу, но сошлюсь на некоторые его высказывания. Серафим Роуз верит в возможность околосмертного переживания и принимает тот факт, что они случаются независимо от национальности, религиозной принадлежности и религиозности человека вообще. Рай и ад являются для него значимыми местами. Серафим Роуз устанавливает, где они находятся, описывает обстоятельства, при которых туда попадают, и различные стадии, которые нужно при этом пройти душе. Его источниками всегда являются Священное Писание, отцы церкви и жития различных святых. Он говорит о вечном проклятии в аду, но упоминает также развитие души вплоть до дня Страшного суда. Следовательно, даже если душа осуждена пребывать в аду, она может еще духовно вырасти. Исследователи парапсихологии говорят о постоянном развитии души, которое некоторые называют реинкарнацией.
«Когда зрение посредством глаз прекращается, начинается духовное зрение». Чем это отличается от того, о чем говорят большинство танатологов? Вспомним о работе К. Ринга и о том, что он пишет о слепорожденных: если физическое зрение нарушается, как в случае околосмертного переживания, тогда духовное зрение перенимает эту функцию. Далее Роуз пишет: «И мы видели, и могли утверждать на основе сверхпознания, что то, что видит и слышит душа в ее путешествии к смерти, является правдивым. И почему мы не должны верить Апостолу Павлу, ведь то, что он услышал и увидел во время своего внетелесного опыта, является правдой?».
Роуз пишет о том, что душа после физиологической смерти остается живой. Это соотносится с мнением Э. Кюблер-Росс о том, что нематериальная душа развивается, мыслит и двигается дальше.
Серафим Роуз указывает на то, что для смертного человека смерть друзей и родственников означает опыт, который является видом естественного вступления в невидимый мир, в который он сам вступит позднее. По его мнению, тело умирает, но личность умершего, заключенная в душе, остается. Это позитивные выводы. Наверняка в танатологии есть и противоположные точки зрения. Важно правильно формулировать выводы, на основе которых вести дискуссию.

Свободная и взаимоприемлемая критика
Всегда должна происходить свободная критика, основанная на аргументах. Например, мне сложно принять мнение о том, что душа в своем путешествии после смерти должна пройти некий «таможенный пункт», или что в первые два дня она пользуется определенной свободой и посещает те места на Земле, которые особенно дороги ее сердцу, но на третий день должна двигаться в иные области. Так же церковью установлено, что в течение сорока дней после смерти Богом решается, где душа должна находиться вплоть до воскрешения.
Роуз рассматривал райское описание того света Р. Монро как «доказательство поклонения Сатане». Оно относится к первой книге Монро «Путешествия вне тела» (Journeys Out of Body) (1971).
Я спросил себя, какой могла бы быть реакция Роуза на заявление Монро в его последней книге «Окончательное путешествие» о том, что он встретил свою жену через два дня после ее смерти.
Я привел этот пример для того, чтобы показать, что категоричные суждения касательно отдельных фактов, особенно если они представлены вырванными из контекста, вызывают «убедительные» впечатления.
Между тем должен быть найден путь для преодоления догматизма религии, чтобы ее плодотворный диалог с наукой мог происходить более свободно и проникновенно. Правда физической действительности и правда духовной действительности дополняют друг друга. Настоящая наука и истинная духовность должны найти пути сближения, так как они являются двумя сторонами одной монеты. Для своего настоящего, полного и живого, то есть, успешного существования человеку требуется знать обе стороны правды.

Библиография
Atwater P. M. H. Beyond the Light. New York, 1994.
Barret W. Death-Bed Visions. 1926.
Brinkey. Saved by to Light. New York, 1993.
Eadie B. Embraced by the Light. Caifornia, 1992.
Eisser K. R. The Psychiatrist and the Dying Patient. New York, 1977.
Eytis O. Maria Nephei. Athen, 1980.
Evdokas T. C. ? ??????? ??????????????. Nicosia, 1982.
Feinstein D., Eiot M. Mora Acts. San Francisco, 1993.
Fenwick P. E. The Truth in the Light. New York, 1995.
Frank V. Man’s Search for Meaning.
Fr. Seraphim Rose. The Sou After Death. Caifornia, 1980.
Gordon D. C. Overcoming the Fear of Death. New York, 1970.
Grey M. Return from Death. New York and London, 1985.
Grof S. The Adventure of Sef Discovery. New York, 1988.
Grof, S. The Cosmic Game. New York, 1988.
Hawking S. A Brief History of Time. New York, 1988.
Hinton J. Dying. 1967.
Jung C. G. Memories, Dreams, Refections. New York, 1961.
Kavkaides A.: ????????? ??????????, ? ????? ??? ??????, 1980.
Koestenbaum P. // The Vitaity of Death Journa of Existentiaism, № 8, 1964.
Koestenbaum P. Is there an Answer to Death? New Jersey, 1976.
Kuber-Ross E. Uber der Tod und das Leben danach. Neuwied, 1969.
Kuber-Ross E. Death is of Vita Importance. New York, 1995.
Kuber-Ross E. Living with Death and Dying. New York, 1981.
Kuber-Ross E. On Life after Life. Caifornia, 1991.
Kuber-Ross E. The Whee of Life. New York, 1981.
Leary T., Metzner R., Apert R. The Psychedeic Experience. Secausus, New Jersey, 1964.
Leary T., Sirius R.W. Design for Dying. San Francisco, 1997.
Masow A. Reigions, Vaues and Peak Experience.
Matson A. After ife. New York, 1977.
Mier S. After Death. New York, 1977.
Monroe R. Utimate Journey. New York, 1994.
Moody R. Life after Life. Atanta, 1975.
Moody R. Refections on Life after Life. New York, 1977.
Moody R. Reunions. London, 1993.
Moody R. The Light Beyond. 1989.
Morse M. Coser to Light. New York, 1990.
Morse M., Perry P. Visions. New York, 1994.
Noyes R. The Experience of Dying // Psychiatry, Vo. 35, May, 1972.
Noyes R., Ketti R. The Experience of Dying from Fas. Omega, Vo. 3, 1972.
Nuand S. B. How We Die. New York, 1994.
Osis K., Haradsson E. What they Say at the Hour of Death. New York, 1978.
Rawings M. Beyond Death’s Door. New York, 1978.
Ring K. Heading Towards Omega. New York, 1984.
Ring K. Lessons from the Light. New York and London, 1998.
Ring K. Life and Death. New York, 1982.
Ritchie G. My Life after Dying. Virginia, 1991.
Ritchie G. Ordered to Return. Virginia, 1998.
Ritchie G. Return from Tomorrow. Michigan, 1978.
Rosze C. The Near-Death Experience. New York, 1992.
Sabom M. B. Recoections of Death // A Medica Investigation. New York, 1982.
Schneidman E. S. Death of Man. New York, 1973.
Sutherand Ch. Within the Light. New York, 1995.
Wheeer D. Life after Death. New York, 1977.
Казандзакис Н. Отчет перед Эль Греко.
Платон. Федон, или о бессмертии души.
Платон. Государство.
Толстой Л. Смерть Ивана Ильича.

Об авторе
Такис Евдокас родился на Кипре, изучал медицину в Афинах и получил специальное образование в области неврологии в Нью-Йорке. В настоящее время он живет в Никосии на Кипре и является практикующим психиатром и психотерапевтом.



  • 

     


     1
    

  •