Свет на Взаимоотношения Гуру и Ученика
Авторы: Свами Сатьясангананда Сарасвати (часть I), Свами Сатьянанда Сарасвати (часть II)Перевод: Анандамурти (anandamurti@яндекс.ру)первое английское издание: 1983 год , переиздана: 2006 годперевод: 2012 год (С) Все права на данный текст принадлежат Бихарской Школе Йоги. Не для коммерческого использования. Web: yogavision.netСодержание: o "1-2" n p " " h z u 
 ""Часть I
 ""Вступление
 ""1 Пролог
 ""4. Как распознать Гуру
 ""5 Относительность Гуру
 ""6 Гуру Таттва
 ""7 Виды Гуру
 ""8 Виды учеников
 ""9 Послушание Гуру
 ""10 Негативное отношение к Гуру
 ""11 Эго Ученика
 ""12 Преданность
 ""13 Передача
 ""14 Милость Гуру
 ""15 Гуру как Отец, Мать, Друг
 ""16 Посвящение
 ""17 Гуру должен быть один
 ""18 Подношения Гуру
 ""19 Мантра
 ""21 Гуру как Бог
 ""22 Не всё то золото, что блестит
 ""23 Индия – страна Гуру
 ""24 Эпилог
 ""Часть II
 ""25 Йога начинается с ученичества
 ""26 Как выбрать Гуру?
 ""27 Установление отношений
 ""28 Связь с Духом Гуру
 ""29 Традиция Гуру
 ""30 Необходимый ингредиент
 ""31 Роль Гуру
 ""32 Нет большей силы чем вера
 ""33 Качества Гуру
 ""34 Капитуляция Эго
 ""35 Обучение через передачу
 ""36 Секрет передачи
 ""37 Где искать Гуру?
 ""38 Любой гуру это свет
 ""39 Важность постоянства
 ""40 Нужно ли восхвалять Гуру?
 ""41 Свободный Разум
 ""42 История Ученика
 ""43 Как разжечь преданность
 ""44 Инструкции для ученика
 ""45 Гуру как психотерапевт
 ""46 Гуру не полицейский
 ""47 Гурукрипа хи Кевалам
 ""48 Свами Шивананда
 ""49 Гуру Стотра


Часть I
Вступление
Эта книга освещает тему взаимоотношений между гуру и учеником с позиции учений Свами Сатьянанды Сарасвати. Много было написано об этой системе отношений, но данная книга отличается от других работ своим практическим подходом, применимым в повседневных ситуациях.
Первая часть книги написана Свами Сатьясанганандой Сарасвати, ученицей Свами Сатьянанды которая сопровождала его во всех его поездках в 80е годы. Вторая часть книги состоит из сатсангов и лекций Свами Сатьянанды Сарасвати на тему отношений гуру и ученика, также приведены отрывки из некоторых писем, которые он писал своим ученикам.
Мы надеемся, что данная работа поможет читателю более глубоко понять характер отношений между гуру и учеником и поможет вам в продвижении на духовном пути. 
Мой гуру указал мне путь.Он попросил моё тело.Без сомнений, я отдал его ему.Он попросил мои праны.Я отдал их ему, без промедления.Он спросил: “Отдашь ли ты мне свой ум?”Я ответил: “Он твой навсегда.”Я остался ни с чем,Опустошенный и забытый.Тёмное звездное небо и луна,Вот всё, что у меня осталось.Но вдруг,Меня наполнил солнечный свет, и песня,И океан искупал меня в своих волнах,Грозовые облака облили меня дождем, Белоснежный лебедь танцевал перед моим взором,Вспышка молнии осветила мою душу.Мой Гуру пришел ко мне снова.Он спросил: “Ты отдашь мне свои самскары,накопленные за многие жизни?”Я посмотрел в его глубокие тёмно-карие глаза,В бездонный океан его Существа.И в них я увидел саму вечность.Всё начало растворятся,плавиться и ускользать.Я обрёл единство внутри и снаружи.Это милость моего гуру,Он растворил моё существо,И вобрал меня в себя.Мой Гуру указал мне путь.  Свами Сатьянанада СарасватиЧасть I
1 Пролог
Эту историю рассказал мне мой гуру. Однажды, один великий риши пришел к королю. Король спросил его: «Что я могу предложить тебе?», «То, что принадлежит тебе» – ответил риши. «Хорошо», сказал король, «Я дам тебе тысячу коров». Риши ответил: «Коровы не принадлежат тебе, они принадлежат твоему королевству». «Тогда, я отдам тебе одного из моих сыновей» - сказал король. «Твои сыновья не являются твоей собственностью» - сказал риши.Таким образом, король предлагал разные вещи, но риши каждый раз объяснял, что эти вещи на самом деле не принадлежат ему. После глубоких раздумий король сказал: «Тогда, я отдам тебе свой ум, уж он точно принадлежит мне». На что риши ответил королю: «Если ты отдашь свой ум кому-нибудь, то ты всегда будешь думать об этом человеке, и не сможешь думать ни о чём другом. Какой смысл отдавать 500 золотых монет, если ты хочешь потратить их на себя?» Риши покинул двор короля и вернулся к нему через несколько месяцев. Он спросил короля: «Скажи честно, теперь ты готов отдать мне свой ум? Я не желаю ничего слышать о твоём имуществе, твоих сыновьях, и женах». После долгих раздумий король ответил: «Нет, я пока не готов». Тогда мудрец снова покинул двор. И после этого король решил серьезно подготовить свой ум практикой йоги. Когда риши пришел к нему снова, он сказал ему: «Теперь я готов предложить тебе свой ум, если у меня не получится, пожалуйста, прости меня». И тогда риши принял его к себе в ученики. С этого дня король перестал думать о чём-либо, кроме своего гуру. Он перестал заботиться о себе и о благополучии своего королевства, единственное чего он желал, это быть рядом со своим гуру. Люди сообщили об этом риши, и тогда он позвал короля и сказал ему: «Ты должен править своим королевством как прежде, такова моя команда». Эта история хорошо иллюстрирует формирование ядра отношений между гуру и учеником. Ученик предлагает гуру своё ограниченное эго, и полностью растворяет свой ум в гуру, а затем получает его обратно во всей полноте. Это настоящее самопожертвование. Но многие ли способны на такое? Жизнь любого ученика должна быть направлена на достижение этой цели. 2 Потребность в Гуру Неважно кто мы, или кем мы себя представляем, Гуру совершенно необходим в нашей жизни. Все мы заблудившиеся странники в бескрайнем океане жизни. Нам необходимы указания и некая цель в жизни. Люди проживают многие жизни в поисках смысла существования. Мы ищем его в богатстве, в определенном статусе, в отношениях с другими людьми, но в итоге мы понимаем иллюзорную природу всех этих удовольствий. Когда люди достигают пожилого возраста, они чувствуют, что жизнь обманула их. Они понимают, что всё это было бесполезно и бессмысленно. Они обанкрочены.
Если вы внимательно проанализируете свою жизнь, вы обнаружите, что вся жизнь была прожита в поисках чего-то. Вы стучали во многие двери, но в итоге остались ни с чем. Вы ищете вечную любовь, но она ускользает от вас. Вы желаете богатства и статуса, но это только временные задачи, и когда вы их достигаете вы всё равно не получаете полного удовлетворения. Даже когда вы обладаете всеми атрибутами счастливой и успешной жизни, и наделены красотой, богатством, друзьями, семьей, высоким положением, всё равно в моменты глубоких раздумий вас по-прежнему терзает это беспокойное чувство, страх, что вы можете потерять всё это, мысли о старости и смерти. В моменты одиночества эти мысли обретают вполне реальные формы, и вы чувствуете себя разбитыми.
Человеческие существа постоянно пребывают во власти иллюзий и ложных концепций, за которыми скрываются обычные, базовые инстинкты. Жизнь постоянно устраивает нам встряски, что бы мы могли на некоторое время выйти за пределы своих иллюзий, и взглянуть на истинное положение вещей, но мы стараемся не обращать на это внимания. Только мудрые люди способны понять, что жизнь пытается сказать им. Они понимают, что смысл жизнь заключается не только в удовольствиях. Тогда они обращают свой взор внутрь и начинают поиск более глубокого понимания жизни, поиск своего истинного Я.
Причина всех проблем лежит не во внешнем мире, и не в свойствах которые мы ему приписываем, а внутри нас самих. Мы пытаемся присвоить качества вечности и постоянства вещам, которые по своей природе являются постоянно изменчивыми и иллюзорными. Мир это непрерывный процесс. Мир не стоит на месте, он постоянно движется. Создание, поддержание и разрушение – это три неотъемлемых закона природы. Мы не в силах остановить этот процесс.
Однако, существует источник, который вечно остается неизменен, и этот источник находится внутри нас. Нам не нужно искать его во внешнем мире, он так близок к нам и в то же время так далек. По причине непонимания и заблуждений мы отделились от этого источника. Мудрецы называют этот источник истинным Я. Это не то Я, с которым мы привыкли себя идентифицировать, а более глубокий аспект нашего бытия, который постоянно взывает к нам и побуждает нас к поиску внутреннего счастья.
Но что это значит, истинное Я? Если оно действительно существует, то как его найти? Что бы ответить на этот вопрос необходим гуру. Путь к себе узок как лезвие бритвы, и на нём много ловушек. Да и как нам найти верный путь? Это долгое путешествие, кроме того, мы даже не знаем где находится конечный пункт назначения. Что же нам делать? Нужно найти того, кто уже прошел этот путь и достиг его конечной точки, того кто сможет вести нас по этому пути.
Мудрецы, которые разработали систему отношений гуру-ученик, ясно видели те ограничения, которыми обусловлены обыденные виды отношений между людьми. В конце концов, как вас может вести по духовному пути человек, если он обладает таким же уровнем сознания, что и вы. Это ситуация когда слепой ведет слепого. Поняв это, человек отправляется на поиски того, кто обладает духовной силой и необходимым опытом, того кто приведет нас к более полной жизни. Так мы находим Гуру.
Во всех древних писаниях, особый акцент всегда ставиля на следование наставлениям гуру для продвижения по духовном пути. Это вполне логичное утверждение. Без помощи учителя мы не способны овладеть даже обычными науками, такими как математика, физика, история, архитектура. Для изучения духовной науки необходим гуру.
Многие люди утверждают, что искать гуру не обязательно, и что истинный гуру внутри нас. Это так. Но многие ли способны слышать своего внутреннего гуру, и ясно понимать его инструкции? Часто мы вообще не уверены в его существовании. Наши ментальные концепции ограничены и примитивны. Ум постоянно отвлекается желаниями, страстями и амбициями. Как посреди всей этой суматохи можно услышать голос своего внутреннего гуру, который говорит на языке тишины? Это всё равно что пытаться услышать шепот человека в комнате где играет симфонический оркестр. Что бы услышать его, вам придется убрать музыку.
Необходимо убрать любые волнения ума, чтобы мы смогли услышать тихий голос внутреннего гуру. Но как это сделать, если мы не понимаем природу этих волнений? Мы не знаем, почему мы испытываем любовь, гнев, зависть, похоть и страсть. Как нам избавиться от этих чувств, и как мы можем утихомирить этот балаган, который играет в нашем уме двадцать четыре часа в сутки. По сути, чем больше мы стараемся приглушить его, тем громче он становится.
Что бы остановить этот внутренний шум, нам необходим гуру. Гуру в совершенстве овладел законами, которые управляют умом, телом и духом. Только он сможет объяснить, как устранить негативные ментальные паттерны, ограждающие нас от внутреннего гуру. Только внешний гуру способен проявить внутреннего гуру, как часть нашей собственной личности. Это внешний гуру, кто ведет нас внутрь. Он служит детонатором, способным взорвать огромный заряд внутреннего потенциала, который пока не активен. Когда это будет сделано, мы сможем в любой момент, по своему желанию обращаться к внутреннему Я, и только тогда можно будет сказать, что внешний гуру уже не нужен, но никак не ранее этого момента.
Обычно, те, кто отвергают гуру, поступают так по причине определенных неудач в личной жизни. Конечно, такой скептицизм можно понять, если человек имеет большой духовный опыт, но, тем не менее, полное отрицание необходимости гуру совершенно недопустимо. Подобный отказ от гуру обычно означает, что человек не смог в полной мере ощутить всю глубину отношений между гуру и учеником. Если внимательно изучить жизнь таких людей, то причина отказа от гуру становится вполне очевидной.
Если у вас возникают негативные реакции в отношениях с гуру, вы можете оставить его и убрать его влияние на вашу жизнь. Но вы не можете опираться на этот единственный опыт, проклиная всех других гуру. Эта ситуация похожа на неудачный брак. Тогда мужчина провозглашает, что все женщины плохие и что женитьба бесполезна. Разве такое утверждение справедливо? Разве разумный человек поверит подобным утверждениям? Если такой разочарованный человек сможет убедить всех, что все женщины плохие и что не стоит жениться, он окажет серьезное влияние на эволюцию человечества.
Довольно странно, но люди, которые отказались от своих гуру, в дальнейшем сами пытаются принять статус гуру. Они утверждают, что ими руководят силы просветления! Как человек может быть гуру, если он не выполнил свои обязательства ученика?
Чтобы быть гуру, нужно быть хорошим учеником. Необходимо пройти через многие трудности, через боль, лишения и оскорбления, которые сопутствуют жизни ученика. Необходимо уничтожить эго и быть скромным, подобно травинке, гнущейся от дуновения ветра. Только тогда человек может стать гуру, и никак иначе. В наши дни мы видим множество примеров, когда человек становится гуру за очень короткое время, не обременяя себя трудностями ученичества. Но только великие святые могут обойтись без гуру.
Гуру – это путеводная звезда. Он хоть и живет в физическом теле, но дух его парит высоко в неведомых измерениях. Это наши потребности, а не его, удерживают его в этом теле. Его мотивы не эгоистичны, его желания уничтожены – у него нет целей и амбиций. Хотя со стороны может казаться, что он очень увлечен тем что он делает, но на самом деле он понимает, что всё это майя. Он обладает способностью заниматься разными делами, но при этом оставаться не вовлеченным. Он может оставить всё в любой момент.
Гуру – это проводник по жизни. Он воплощение чистоты, покоя, любви и мудрости, и он берет на себя ответственность пробудить эти качества в своих учениках. Если вы пытаетесь развить в себе эти качества, тогда гуру необходим. Другие виды отношений между людьми не помогут вашему духовному росту. Так же как невинность и простота детей вдохновляет вас развить в себе качества доброты, любви и нежности, так и гуру, чистотой своих помыслов положительно влияет на вас.
Однако, многие из вас, возможно, не хотят ничего знать о своём истинном Я. Внешний опыт всё ещё очень интересен вам, и вы продолжаете искать счастье во внешнем мире. Даже если это так, гуру все равно поможет вам.
Вы не можете отрицать, что иногда вы сталкиваетесь с ситуациями, в которых чувствуете себя совершенно беспомощно. Возможно, вы обладаете большим богатством, но слабое здоровье не позволяет полностью насладиться им. У вас есть дети, но они стали жертвами наркотиков или шизофрении. У вас хорошая работа, но она не приносит морального удовлетворения. Ваш бизнес нестабилен. Иногда ваша семья подвергается нападкам недоброжелателей. Как бы вы не смотрели на эти вещи, всё это видится проигранной битвой.
Вы перепробовали все способы, что бы избавиться от этих проблем, но всё тщетно. Вы были у психиатров и докторов, но все ваши усилия не помогают. Если вы поймете, что гуру может решить даже эти проблемы, вы сэкономите много времени. В Индии люди обращаются к гуру не только за духовным знанием. Они налаживают отношения с гуру, понимая, что гуру может помочь в решении любых жизненных трудностей. Гуру может решить не только духовные проблемы, но и бытовые. Он может вылечить болезнь. Его благотворное влияние может устранить любую черную магию. Возможно, ваши дети не послушают ваших советов, но они наверняка последуют советам гуру. Если ваш бизнес находится в опасности, вы можете узнать у гуру о возможных вариантах развития событий.
Гуру живет не только в царстве органов чувств. Он достиг психического видения, и его знание не ограничено пространством и временем. Он развил в себе силу интуиции и способен видеть ваше прошлое, настоящее и будущее. Через гуру проявляют себя божественные силы, поэтому связь с гуру приносит благотворный результат.
Его суждения и советы всегда верны. Он ясно видит любые опасности, которые могут подстерегать вас, и может предупредить о них заранее. Но что бы понять гуру, вы должны обладать определенным уровнем восприятия. Вы должно постараться наладить с гуру устойчивые отношения, что бы в любой момент, когда вам потребуется его совет, вы могли бы связаться с ним.
Кем бы вы ни были в этой жизни, будь вы бедны или богаты, счастливы или несчастны, молоды или стары, обладаете вы развитым сознанием или нет - всегда найдется чему можно поучиться у гуру. У него есть послание для каждого. Даже если человек никогда не испытывал трудностей, он не может отрицать, что в его жизни бывали моменты разочарования, тоски, и ощущение пустоты. Эту пустоту в жизни поможет заполнить гуру.
Возвращайся Домой
Постепенно, друг,Постепенно, не спешаВозвращайся в дом, где живу я.Путь неизвестен,И не видно светаВнутри и снаружи только тьма.И много было ошибок.Возвращайся в дом где живу я.Путь на грани с тьмой,Иди, иди, день и ночь,Осенью, зимой, весной и летом,Ты ухватился за проблеск светаПробуди истину.Постепенно, постепенно,Возвращайся в дом, где живу я.Ловушек много на пути,И сложностей не мало,Слепая тьма обволакивает тебя со всех сторон,Возвращайся домой,Постепенно, постепенно.Грехи прошлого позади.Со свободным и бесстрашным умом,Стань цветком человечества.Распусти лепестки света,Для всех кому он нужен, ноПостепенно, постепенно.  Свами Сатьянанда Сарасвати3 Как найти Гуру
Прежде чем начинать этот проект, вы должны ясно обозначить мотивы ваших поисков. Какие нужды он должен удовлетворить? Что стало причиной данного поиска? Это жажда внутреннего пробуждения? Или это просто желание добавить в картину вашей жизни присутствие и покровительство мудрого человека? Или это желание изучить йогу, для обретения хорошего здоровья и ясного ума? Или это необходимость избавиться от глубокого душевного расстройства, вызванного физическим или психологическим недугом, безработицей и финансовыми проблемами?
Причины, по которым вы ищите гуру имеют огромное значение, и требуют детального рассмотрения. Всегда помните, что гуру, которого вы найдете, будет соответствовать мотивам вашего поиска. Искренние мотивы приведут вас к нужному человеку. Например, вы хотите постигнуть высшую цель духовной жизни, и обманутые своим умом, вы считаете, что готовы для этого. Но на самом деле вы находитесь только на самой ранней стадии духовной эволюции. Разве вы сможете сразу переместиться на вершину? Допустим, вами овладела мысль стать нейрохирургом, и вы отправляетесь к мастеру нейрохирургии и просите научить вас оперировать людей. Вы полагаете, он сразу согласится учить вас этому? Нет! Он попросит вас для начала изучить базовую анатомию.
Это частое заблуждение среди духовных искателей. Иногда у нас возникает нездоровый энтузиазм - собрать вещи, и как можно скорее отправиться в Гималаи или в Ришикеш, или в другие подобные места, найти там гуру и обрести просветление. Обычно, после серии подобных заездов мы возвращаемся разочарованные. Путь к просветлению очень непрост. Только немногие могут следовать по нему. Поэтому, чтобы избежать ошибок и разочарований, вам следует очень внимательно и систематично обозначить свои потребности, и определиться, какой именно человек вам нужен.  Возможно, у вас в жизни период трудностей и неудач. Обычно, только когда мы сталкиваемся с серьезным стрессом, мы способны посмотреть на жизнь под другим углом. Мы перестаем испытывать интерес к обыденным вещам. Мы хотим оставить всё, чем когда-то дорожили, поскольку понимаем непостоянство всех этих вещей. Руководствуясь такими мыслями, вы находите гуру и принимаете санньясу, но после вы обнаруживаете, что все ваши желания, страсти и амбиции наваливаются на вас с ещё большей силой. Если внимательно изучить вашу мотивацию, становится понятно, что гуру был нужен только для преодоления временных жизненных трудностей.  Мысль о непостоянстве всего, так же посещает и настоящего ученика, который хочет жить с гуру. Но эта мысль появляется у него не вследствие накопившихся проблем и трудной жизненной ситуации. Скорее, эта мысль является результатом глубокого понимания цели и смысла жизни. Когда решение принято, такой человек не сойдет с пути и не отступит при первых трудностях.  Итак, вы должны быть абсолютно уверены в том, что именно вам нужно от гуру. К этому вопросу нужно относиться очень осторожно. Ваши мотивы и уровень осознанности играют огромную роль при выборе гуру. Ученик начальных классов школы не сможет учиться у профессора в университете. Тоже касается и духовных учеников.  Поэтому первым шагом в поиске гуру, должна быть самостоятельная подготовка, ментальная, физическая и эмоциональная. Лучшим средством для этого является посещений различных сатсангов, лекций и семинаров по духовным вопросам. Вы должны искать мудрых людей, которые способны прояснить вопросы духовного развития, людей, способных вдохновить вас на интроспекцию и на поиск своей истинной природы.  Практику пребывания в компании мудрых и знающих людей, можно включить в вашу повседневную жизнь. Если у вас есть возможность, вы всегда должны стремиться попасть в общество таких людей. Сатсанг буквально означает «общество истины» – это простое и эффективное средство, которое поможет вам на первых этапах духовного развития. Хорошо известный факт, что когда мы ассоциируем себя с положительными вещами, мы развиваемся в этом направлении.  Вместе с посещением сатсанга, нужно так же выполнять свою ежедневную практику йоги. Со временем вы обнаружите, что ваше мышление стало более ясным, а суждения более точными. Вам станут видны ваши сильные и слабые стороны. Но самым важным будет понимание смысла и цели вашей жизни. Это займет определенное время, в зависимости от искренности и регулярности ваших практик, вы должны уметь ждать. В итоге, благодаря развитому восприятию и интуиции вы сможете распознать своего гуру, когда придет подходящий момент. Одна важная вещь – гуру нельзя выбирать при помощи ограниченного сознания. Лучше отложить выбор до того, пока ваше сознание не будет свободно от волнений, тревог, сомнений и предубеждений. Эти качества определенно помешают сделать правильный выбор. Часто вы можете встретить людей, обладающих сиддхами, или психическими силами, которые могут дать вам мгновенный опыт, и вы забываетесь в своих фантазиях и эмоциях. Вы даже можете испытывать сильную симпатию к таким людям, но они не обязательно будут вашим гуру.
Вы должны объективно смотреть на того человека который перед вами. Возможно, у вас будет много подобных опытов, прежде чем вы найдете своего гуру. Вы можете извлечь определенную пользу от подобных опытов, но окончательное решение нужно принять, только когда вы полностью уверены в своём выборе. Полная уверенность означает, что ваше восприятие очищено и сознание предельно ясное.
Не нужно истерично искать гуру. Вы должны подготовить себя при помощи сатсанга и самостоятельной практики. Существует множество учителей йоги, которые могут посоветовать вам хорошие практики для самостоятельного выполнения, и так же есть много возможностей посещать сатсанг. Вы можете обратиться к гуру для получения мантры или для консультации насчет трудностей, в духовной или материальной жизни. Когда осознанность растет и восприятие становится более глубоким, вы интуитивно можете найти верный путь и настоящего гуру.
Так же как разные ученики находятся на разных этапах эволюции, так и разные гуру находятся на разных этапах. Существуют гьяни гуру, которые в мастерстве владеют различными духовными писаниями и науками; существуют йоги гуру, в совершенстве владеющие различными техниками йоги; и тантрические гуру, способные решить любые проблемы ученика, будь то финансовые проблемы, или любые другие.
Однако, если вы желаете обрести высший опыт, если вы искренни в своих намерениях и готовы оставить всё ради этого, тогда вам нужно искать брахманишта гуру. Брахманишта, это тот кто пребывает в брахмане, или в высшей реальности. Такие гуру редко встречаются, и если вы встретили такого человека и смогли распознать это качество, то вам крупно повезло. Возможно вы встречали таких людей много раз, но по причине сомнений и скептицизма вы не смогли распознать их. Они не носят на спине табличку «Я брахманишта, следуйте за мной.» Настоящий брахмаништха обычно ведет очень простую жизнь, и избегает славы и лишней известности.
Есть два основных типа гуру. Первые владеют знанием о природе абсолюта, вторые не только владеют знанием, но и сами непосредственно пребывают в абсолюте. Вы должны определиться кто вам нужен. Если вам нужны только знания, вы можете найти гьяни гуру, но если вам нужен прямой опыт, тогда вам надо искать брахманишта гуру или тантрического гуру.
Очень часто бывает, что ученик не способен адекватно оценить свой уровень эволюции, и свои нужды. Но у него всё равно есть сильное желание найти гуру. В таком случае нужно найти просветленного гуру, который сможет правильно оценить ваш уровень развития и направит вас в верном направлении. Но если вы решили довериться ему, помните, что его инструкции будут окончательным решением. Он может велеть вам принять санньясу и остаться жить с ним, или даст определенные садханы, и отправит вас обратно. В ашраме вам могут поручить очень ответственное дело, или возможно вам придется резать овощи на кухне каждый день. Ни одна работа не должна быть унизительной для вас, или служить поводом для раздувания эго. Только гуру известно, какая работа вам подходит. Со временем вы убедитесь, что гуру лучше чем кто- либо другой способен видеть глубокие аспекты вашей личности.
Часто бывает, что ученик был рядом с гуру в прошлой жизни, но в этой жизни ему приходится пройти разные испытания, прежде чем они снова встретятся. Когда он пройдет эти испытания, необходимость в гуру будет очень сильна. Это подобно маленькому ребенку, который плачет без молока матери. Мать слышит его плачь, но она знает, что время кормления еще не пришло. Таким образом, когда придет нужное время, гуру сам появится в вашей жизни.
Бывают случаи, когда гуру является во время сна или во время глубокой медитации. Потом ученик начинает искать человека, которого он видел в своих видениях. Главная ученица Шри Ауробиндо, которую звали Мать, увидела во сне как гуру зовет её к себе. В дальнейшем она стала очень важной частью движения Ауробинду.
Иногда гуру может получить указание свыше, найти определенного ученика. Но обычно это происходит только в случае развитых учеников, которым предстоит выполнить определенную миссию.
Все мы знаем историю о Рамакришне и Свами Вивекананде. Рамакришна искал своего ученика и когда он встретил Нагендранатха, молодого аристократа из Калькутты, он твердо знал, что этот мальчик продолжит его миссию. В те дни Вивекананда был упертым интеллектуалом. Он не мог принять многое из того что говорил и делал Рамакришна. Его интеллект отказывался принимать происходящее, но его сердце тянулось к Рамакришне. Молодой Нагендранатх не мог понять этого и ему пришлось пройти через серьёзный внутренний конфликт. В итоге обстоятельства сложились так, что Вивекананда полностью предался своему гуру, и о дальнейшем мы знаем из истории.
Мы должны понимать, что за подобными событиями стоят высокие силы. Когда приходит нужное время, эти события начинают происходить сами собой. Вы автоматически попадаете к тому гуру который вам предопределен. И когда вы видите его, происходит встреча сердец, встреча вашего духа и его. В этот момент все сомнения исчезают. Когда встречаются двое сердец, не возникает вопросов. Вопросы, страхи и сомнения могут возникать только на уровне интеллекта.
Я так же искала своего гуру. У меня возникали такие же вопросы. Я думала, смогу ли я найти его и как мне узнать его. Меня беспокоили эти вопросы, потому что мой поиск тоже был интеллектуальным. Но внутренний голос подсказывал мне - отбрось все вопросы. Загляни внутрь. Развивай свою практику, стань искренним искателем, и тогда никакая сила в этом мире не помешает найти гуру.  Не существует определенного метода в поиске гуру. Гуру – это не вещь которая лежит на полке в супермаркете, не существует определения гуру. Он находится за пределами всех удобных определений, которые часто используются. Это дух, с которым нам предстоит общаться, и совсем не при помощи слов, интеллекта или чувств. Поэтому сначала необходимо подготовить себя должным образом, ментально, эмоционально и духовно, и тогда, встретив своего гуру, у вас не возникнет сомнений. 
***Гуру это не общественная необходимость. Он не является символом определенного статуса в обществе, как например машина или дом, которые можно сменить, если подвернется что-нибудь получше. Гуру это не мусорная корзина, в которую можно скидывать весь свой негатив и неврозы. Он есть чистый светящийся дух, уничтожающий тьму, совершенный идеал к которому должен стремиться каждый. Его обитель это дух, и он появляется в нашей жизни чтобы привести нас в свою обитель. Если связь с гуру установлена однажды, то ни время ни смерть не смогут разрушить её. Это вечный союз. Гуру остается с вами жизнь за жизнью.
4. Как распознать Гуру
 Если у вас есть предубеждения о внешнем виде гуру, лучше их сразу отбросить. Можно выбрать мужа, любовницу или друга исходя из внешнего вида, но в случае с гуру, вы будете общаться на духовных частотах, а не с физической формой.
Связь с гуру не ограничивается только физическим взаимодействием, такие идеи надо оставить. Гуру существует не для того чтобы радовать ваши органы чувств и провоцировать страсть. Для этого существуют обычные отношения. Взаимодействие гуру и ученика происходит главным образом на духовном, психическом и астральном плане, поэтому нужно смотреть на дух, а не на внешний вид. Гуру может быть привлекательным или непривлекательным, это не имеет значения. В этом мире хватает привлекательных людей, но многим ли из них удалось достичь гармонии и зажечь огонь своей души?
Гуру должен обладать развитым сознанием, чтобы помогать вам на духовном пути. Если гуру находится на том же уровнем сознания что и вы, он проявит такие же негативные качества, желания, жадность, и заблуждения. Его мотивы будут нечисты, а его советы бесполезны. Поэтому следует искать гуру с более высоким уровнем сознания, чем у вас самих.   Как определить уровень сознания гуру? Это очень просто. Если гуру обладает высоким уровнем сознания, тогда его учения будут полностью подтверждаться его образом жизни. Его слова, мысли и поступки будут соответствовать друг другу. В его жизни нет лицемерия и хвастовства. Если он не соответствует этим параметрам, тогда лучше оставить его. Мы хорошо знаем поговорку “Сказано - сделано.” Сложно уважать гуру, если у него один набор правил для вас и другой набор правил для себя.  Гуру, который ведет двойную жизнь и придумывает удобную для себя философию, вряд ли окажется устойчивой личностью. Но если его сознание пробуждено, и он полностью утвердился в истине, это будет глубоко отражаться на его личности. Не будет сомнительного поведения и хитростей, но будет постоянная стабильность.
Такой гуру будет спонтанно притягивать к себе людей. Вы будете притянуты его личностью, а не загипнотизированы. Гипнотизм это следствие недалекого ума. Когда чары спадают, наступает разочарование. Но естественный магнетизм оказывает глубокое и постоянное действие. Так же как сладкий мёд притягивает к себе пчел, так и гуру естественным образом притягивает людей.
В присутствии такой личности, ученику ничего больше не остаётся как полностью сдаться. Когда мы встречаем такого гуру, автоматически устанавливается глубокая связь. Это похоже на любовь с первого взгляда. Испытав такое притяжение, ученик начинает осознавать происходящие в нём изменения. Если вы ощущаете подобную связь с кем-либо, значит, этот человек является вашим гуру. Если ваш гуру широко известен, очень опытен и возглавляет крупную организацию, но не способен пробудить ваш дух, то стоит задуматься. Возможно, проблема заключается в вас самих, но никто не запрещает вам присмотреться внимательней к вашему гуру.
Существует множество личностей позиционирующих себя как гуру. Человеческой натуре свойственно злоупотреблять любыми хорошими вещами, и некоторые амбициозные личности не останавливаются не перед чем в достижении своих целей. Ложных гуру существует очень много, так же как и ложных пророков, и нужно соблюдать осторожность, чтобы не стать жертвой подобных людей. Западный мир мало осведомлен обо всей глубине и святости отношений между гуру и учеником, поэтому так часто можно встретить гуру демонстрирующих сиддхи, таким образом заявляя о своем высоком уровне развития. Те, кто демонстрацией сиддхи пытаются привлечь к себе учеников, как правило, не способны подняться над своей низшей природой. Это всего лишь шоу, спектакль из одного актера, такие люди подобны фокусникам которые вводят зрителей в заблуждение своими трюками. Можно насладиться шоу, но когда концерт окончен, мы понимаем что не узнали ничего нового. Если кого-то притягивают подобные гуру, то такой человек глубоко заблудился в своих поисках.
Многие искатели выбирают гуру исходя из его личных характеристик и поведения. Если он обаятелен и говорит добрые слова, он притягивает их. Если гуру резкий и грубый он вызывает отталкивающие чувства в таких искателях. Следует помнить, что при поиске гуру необходимо быть выше своих предубеждений. Гуру может говорить с вами ласково или наоборот, грубо, для того что бы проверить вас. Поэтому не следует судить гуру по его поступкам, более важна искренность мотивов, которые им движут. Если его мотивы чисты, он может использовать любой метод чтобы учить нас, и не обязательно этот метод должен нам понравиться. Гуру, который говорит только теплые слова и всегда добр со своими учениками, обычно только раздувает их эго.
Одну вещь нужно помнить. Гуру который нас притягивает, определяется нашим собственным уровнем развития и реализации. Наша собственная личность и уровень развития играют важнейшую роль в выборе гуру. Если искатель искренен он найдет искреннего гуру. Если вам нужны психические силы, вы найдете гуру демонстрирующего сиддхи. Если вы ищете просветления, вы найдете просветленного гуру. В этом нет сомнения. Искателю нужно знать себя, а не пытаться узнать гуру. Если вы хотите найти лучшего гуру, вам необходимо стать лучшим искателем.
5 Относительность Гуру
У любого человека есть базовые врожденные потребности. Ребенку пяти лет необходима любовь матери. Ему не нужна интеллектуальная и сексуальная стимуляция. Всё что ему нужно для счастья - это только родительская любовь, несколько игрушек и безопасное жилище. Когда он становится тинэйджером его потребности меняются. Теперь ему необходимы друзья, приятели и товарищи с которыми он сможет обсудить свои секреты и приключения.
Когда он взрослеет, появляется еще одна потребность, в нём пробуждается сексуальный аппетит и он начинает искать партнера чтобы реализовать свои фантазии. Попробуйте запретить ему это делать – он сойдет с ума. Когда он взрослеет, его уже не так интересуют такие отношения, в нем появляется желание стать отцом. Пробуждаются родительские качества. В молодом возрасте эти качества так же присутствуют, но они не так сильно выражены, пока человек не достигнет зрелости.
Это процесс, который начинается с момента рождения и не имеет конца. Ребенок, подросток, или взрослый человек, каждый обладает определенными потребностями, и если нам не удается реализовать их, в личности образуются глубокие блоки и комплексы. Детская преступность, криминал, убийства, насилие – всё это возникает вследствие нереализованных потребностей человека. Возможно, у кого-то были халатные и грубые родители, или кому-то не позволяли проявлять эмоции в отношении противоположного пола. Такие случаи могут серьезно повлиять на формирование личности. Это очень сложно определить. Один забытый случай из детства может стать причиной шизофрении во взрослом человеке. Люди очень чувствительны к событиями и жизненным ситуациям. Всё записывается, программируется и сохраняется, и неизвестно какие последствия может иметь тот или иной опыт.
Однако, существует ещё одна врожденная потребность. Это потребность в гуру, в духовном наставнике и гиде. Возможно, вы этого не понимаете, но ваши дети рождаются с определенным предназначением, которое определяет всю их дальнейшую жизнь. Они могут не осознавать этого, но подсознательно они будут искать это предназначение.
В таком случае долгом родителей будет представить своих детей гуру. Это поможет заложить положительные духовные самскары, которые проявят себя в будущем. Ребенок может родиться с позитивными самскарами, но для того чтобы они проявили себя необходимы подходящие условия. Если вы не сможете создать таких условий, то в ребенке начнут провяляться другие самскары, поскольку человек рождается с большим набором различных самскар. Вашим долгом является подготовка подходящей почвы на которой ребенок сможет вырастить свои положительные качества. Даже если ребенок рожден без положительных самскар, присутствие гуру может помочь предотвратить развитие негативных качеств.
Если ребенок с детства знаком с гуру, он начинает развивать в себе те качества личности, которые помогает обнаружить гуру. Это положительным образом влияет на различные аспекты его жизни. Если личность развивается без комплексов и запретов, такой человек достигнет реализации своих желаний и целей ради которых он родился. Чтобы реализовать наш истинный потенциал необходимо быть свободным от ограничений. Творческий гений способен пробудиться только в человеке, который не подвержен влиянию окружения и родственных связей.
Мы пока не способны полностью понять значение гуру в нашей жизни. Мы обычно думаем, что к гуру нужно обращаться за получением мантры или если мы хотим оставить мирскую жизнь. Да, гуру необходим для этого, но даже если вас совсем не интересует духовный поиск, гуру может найти своё место в вашей жизни.
Мы должны понять, что гуру это надежная опора в жизни, независимо от того где и как мы живем. Не только санньяси или садхака нуждаются в гуру. В индии почти у каждого есть свой семейный гуру, который даёт важные советы и указания, и считается частью семьи. С ним советуются насчет разных вопросов, будь то бизнес, свадьба, рождение ребенка или похороны. Это обычные семейные люди, не ведущие жизнь отречения, но тем не менее они выработали полезную самскару в необходимости гуру, которая передается из поколения в поколение.
Бывают случаи, что в семье дети не слушают своих родителей, или муж не уважает жену, а жена мужа, тем самым создается напряжение, которое очень сложно разрешить, поскольку никто не желает сдавать свои позиции. Но когда гуру дает совет, все слушают его очень внимательно, поскольку понимают, что его советами движет любовь. Гуру выступает как независимый наблюдатель, который к тому же обладает интуицией и мудростью, необходимыми для решения проблемы.
Мне известны случаи, когда дети вступают в брак, против воли своих родителей. Родители испробовали разные трюки чтобы остановить их, но всё тщетно. Тогда они обращаются к гуру. И если гуру посчитает, что брак будет неудачный, тогда он зовет к себе мальчика и просит его не делать этого. Обычно парень слушается гуру. Всего одного слова гуру достаточно, чтобы повлиять на него. Он знает, что гуру не даст плохой совет. Такова сила веры и преданности гуру, который в свою очередь берет на себя ответственность за возложенные на него обязательства.
В наши дни, везде и в любой ситуации царит анархия. Отец выступает против сына. Сын ненавидит своих родителей. Дочка убежала с мужчиной намного старше нее. Жена ведет внебрачные связи. Каждый делает что хочет, не принимая во внимание остальных членов семьи. Семья теряет свою сплоченность и таким образом люди попадают в сложные жизненные ситуации.
Иногда люди не способны справиться с такими ситуациями и результатом становится депрессия, шизофрения, безумие или нервный срыв. Все эти проблемы мы создаем себе сами. Простые люди понятия не имеют об этих проблемах, они не знают что такое шизофрения. В нашем обществе такие проблемы встречаются повсеместно, и причина этому - слабая структура общества.
Нам нужен человек, к которому можно обратиться в моменты печали и радости. Кто стабилен и устойчив как скала, и кто не будет от нас ничего требовать. Тот, кто всегда отдает и не имеет привычки брать. Тот, кто всегда примет нас, даже если все от нас отвернулись. Тот, кто поможет нам твердо встать на ноги.
Но разве возможно найти такого человека? Ответ – да. В гуру вы можете обнаружить все эти качества и многие другие. Вам только следует постучать в его дверь, и вы получите ответ на вопрос, который вы искали на протяжении многих жизней.
6 Гуру Таттва
 Гуру Таттва означает элемент гуру. Этот элемент присутствует в каждом из нас как внутренний гуру. Этот гуру является свидетелем всего, что происходит в нашей жизни и тихо ведет нас по пути познания себя. Часто мы рассеяны и упрямы, и не обращаем внимания на его советы. Но гуру таттва будет терпеливо ждать момента, когда мы обратим свой взор внутрь и осознаем огромное значение, которое он играет в жизни.
Гуру таттва - это самый чистый и высший элемент, существующий в нашей жизни. Он не подвержен влиянию времени и пространства, он вечен. Он не исчезает во время смерти, и следует с нами из жизни в жизнь. Элемент гуру не имеет цвета и формы, и не связан пространством и временем, он может быть обнаружен только теми, кто открыл в себе внутреннее видение. Для тех, кто полностью погружен в мир чувств, внутренний гуру может показаться не более чем мифом.
Поэтому, для того чтобы указать нам на существование внутреннего гуру, необходим его представитель или его точная копия во внешнем мире. Вся традиция гуру и учеников существует только ради этой цели. Внешний гуру символизирует гуру таттву, которая находится внутри ученика. Ученик предлагает себя гуру и самоотверженно служит ему, выполняя любые его указания – так со временем ученик обнаруживает присутствие гуру таттвы.
Современная система обучения не может сравниться с системой отношений гуру-ученик, поскольку в ней отсутствует гуру таттва. В Индии гуру ценится гораздо выше любого учителя. Индусы обращаются к гуру с чувством глубокой веры и уважения. Они принимают гуру в физической форме, потому что понимают, что внутри этой формы живет просветленное сознание.
Фактически, любые поиски внешних удовольствий, являются подсознательным поиском внутреннего гуру. Подсознательно мы знаем, что вечный источник счастья находится внутри нас, но по причине непонимания и плотной завесы майи, мы продолжаем искать этот источник во внешнем мире.
Когда мы смотрим на цветок, на картину, или на красивого человека, мы испытываем удовольствие. Мы думаем, что источник удовольствия находится вовне, но на самом деле весь процесс происходит внутри. Внешний объект не является источником счастья. Это уровень нашего сознания и восприятия, определяют насколько мы способны испытывать счастье.
Где происходит этот процесс восприятия? Определенно не снаружи. Он происходит внутри. В такие моменты мы воспринимаем небольшой отблеск этого вечного источника, и это становится причиной нашей радости. Но мы связываем это чувство с внешним объектом и затем продолжаем преследовать этот объект, чтобы испытать радость снова.
Когда мы встречаем гуру, происходит похожий процесс. Но поскольку внешний гуру является копией вашего внутреннего гуру, этот опыт более постоянен. То есть, как мы воспринимаем внешнего гуру напрямую связанно с образом нашего внутреннего гуру. Когда мы устанавливаем полную и устойчивую связь с внешним гуру, мы обнаруживаем в себе гуру таттву. Эти два опыта происходят параллельно и сопутствуют друг другу. Если наши отношения с внешним гуру углубляются, то и связь с внутренним гуру становится более ясной и ощутимой. Так гуру таттва начинает проявлять себя.
В физическом теле гуру таттва представлена агья чакрой, в районе межбровья. Через этот центр мы получаем команды от внутреннего гуру. Так же через агья чакру мы получаем команды от внешнего гуру. Когда мы научимся отчетливо слышать команды нашего внешнего гуру в агья чакре, тогда мы сможем постепенно осознавать тонкую и причинную форму гуру таттвы. И она станет частью нашей реальности. Тогда и начинается самое интересное.
7 Виды Гуру
 Встречаются различные виды гуру. Обычно их делят на йоги гуру, гьяни гуру, тантрик-гуру и брахмаништха гуру. Иногда гуру может быть йоги и гьяни, но не иметь опыта в тантре, или не быть реализованным в брахмане. Иногда брахмаништха гуру может иметь опыт в йоге и тантре, но он не учит этому других. Это зависит от конкретного гуру. Хотя мы рассмотрим тут каждый вид гуру по отдельности, всё же лучше искать гуру, который обладает широким спектром опыта.
Йоги Гуру
 Йоги гуру – этот тот, кто в совершенстве овладел наукой йоги, благодаря продолжительной и упорной садхане. Благодаря своей практике он может иметь сиддхи, но это необязательно. В любом случае йоги гуру должен обладать проницательной интуицией, быть спокойным и уравновешенным.
Он не обязательно должен быть образованным и склонным к философствованию. Но он должен хорошо знать законы, которые управляют умом и телом, и жить в соответствии с этими законами. Его жизнь это образец дисциплины и выдержки, и он должен требовать того же от своих учеников. Для йоги гуру, ум и тело – это два основных инструмента которыми следует овладеть в совершенстве, прежде чем можно будет продвигаться в духовной жизни. Такой гуру испытывает страсть к совершенству и должен учить своих учеников тому же. Если он заметит, что его ученики обленились, он может вернуть их в чувство довольно резкими методами. Вся жизнь такого гуру это выражение йоги, и это отражается в его поступках, словах и привычках.
Гуру, который в совершенстве овладел своим умом и телом часто развивает определенные психические силы (сиддхи). Иногда он может пользоваться этими силами, чтобы вдохновить и помочь своим ученикам.
Существует большая разница между йоги гуру и учителем йоги. Йоги гуру контролирует свой ум, тело и эмоции. Любое его действие – это йога. Йоги гуру систематически применяет практики йоги, сначала контролируя тело, затем ум, и затем он выходит за пределы тела и ума. Часто он подвергает себя суровым аскезам для овладения сложными практиками. Овладев этими практиками в совершенстве, он может учить им других. Хотя он может учить только асанам и пранаяме, его настоящие знания могут быть гораздо глубже. Он передает свои знания в соответствии со способностями каждого конкретного ученика.
Учитель йоги, напротив, сам еще находится в процессе овладения своим телом, умом и духом. Возможно, он обладает более полными знаниями, чем ученик, но его опыт ограничен. Он еще не достиг совершенства на пути йоги.
Практика йоги формирует ядро духовной садханы. Что бы очистить наше восприятие, сбалансировать энергии и расширить сознание, необходимо интегрировать практики йоги в повседневную жизнь. Практика йоги должна стать такой же регулярной, как умывание лица утром и чистка зубов. Поэтому, йоги гуру необходим любому духовному искателю. Он является важным этапом на пути - это он дает первый импульс к развитию, закладывая фундамент для более сложных практик.
Йога это не ограниченная наука. Она тесно связана с тантрой, и с другими эзотерическими философиями. Практика хатха йоги постепенно приводит к раджа йоге. Раджа йога и Крия йога идут рука об руку. Крийя йога приводит к конечной цели тантры. Поэтому йоги гуру часто обладает знаниями в области тантры и философии, и может учить избранных учеников этим продвинутым практикам.
Гьяни Гуру
Гьяни гуру, как подразумевает его название, обладает глубоким знанием различных священных писаний. Он дает подробные разъяснения писаний и тем самым стимулирует и удовлетворяет интеллект ученика. Интеллект – это сфера деятельности такого гуру, и он вдохновляет учеников в совершенстве развить свои ментальные способности.
Что такое Брахман? Что такое Высшее Я? Есть ли творец? Он Бог? На подобные вопросы гьяни гуру может дать исчерпывающий ответ. Гьяни гуру обладает хорошей сообразительностью и радует своих слушателей основательным аналитическим подходом в самых сложных метафизических вопросах. Он глубоко понимает связь древних истин с реалиями наших дней. Такой гуру, возможно, не развил в себе психических сил чтобы влиять на ученика, но зато в его личности отражаются благоразумие и мудрость.
Если при этом описании у вас в воображение возникает образ седого мудрого старца - это не обязательно должно быть так. Некоторые великие гьяни – люди бесконечной мудрости – несмотря на всю зрелость их знаний, проявляют детскую простоту и невинность. Вместе с мудростью приходит смирение и уважение к тем высшим силам, которые существуют во вселенной. Для гьяни, жизнь – это бесконечный процесс обучения, и он не сойдет с пути знания.
Гьяна йога – это один из путей к просветлению и он предназначен для людей глубоко рационального склада ума. Это долгий и непростой путь, и на нем легко можно погрязнуть в ментальной акробатике. Часто говорят, что для того чтобы познать свет истины, необходимо отбросить интеллект, ум и чувства. Но в данном случае мы используем ум, чтобы победить ум. Шри Ауробиндо говорил, “Интеллект был помощником, интеллект стал барьером, превзойди интеллект.”
Гьяни гуру учит выходить за пределы обычного ума. За пределами ума находится интуиция. Что бы пробудить интуитивное знание, он учит как нейтрализовать ум. Если ваш ум переполнен книжными знаниями, тогда ваши реакции будут определяться этими знаниями. Вы сравниваете свой опыт с тем, о чём читали или слышали. Но если отбросить все книжные знания, и научиться обращаться к внутреннему источнику, тогда в нас просыпается интуитивное знание. Гьяни гуру должен прежде всего преследовать эту цель в своих учениях.
Однако, очень часто мы обнаруживаем, что не можем выйти за пределы интеллекта. Фактически, он только ещё больше растет и становится сильнее и сильнее, и мы остаёмся с большим запасом знаний, но с нулевым запасом опыта. Те кто обнаруживают себя в подобном состоянии испытывают большое разочарование. Это можно исправить путем синтеза практик. Вы можете посещать сатсанги и лекции гьяни гуру, и при этом практиковать свою йогическую садхану. Так будет идти совместное развитие не только интеллекта, но и тела, ума и интуиции.
Гьяни гуру обычно неспособен передать прямой опыт, но он может подтолкнуть нас на разгадку многих тайн мироздания. Гьяни гуру также называют брахмакшотрия, что означает, “тот, кто сведущ в ведах ”.
Тантрический Гуру
 Тантрический гуру представляет из себя синтез йоги, гьяни и тантрика. Обычно его инициирует тантрическая йогини. Это она посвящает развитые души в секретные практики тантры. Её учениками часто становятся йоги гуру и гьяни гуру. При контакте с тантрической йогини происходит полная трансформация личности и духовных ценностей йоги гуру и гьяни гуру. Только после такой инициации знания йоги гуру и гьяни гуру обретают форму непосредственного опыта. После того как инициация завершена, тантрическая йогини может уйти на задний план, но не ранее того момента, пока её ученик не получит необходимый опыт и сам сможет стать тантрическим гуру. Йоги гуру и гьяни гуру, которые не имели подобного опыта, обычно не могут выйти за пределы времени и пространства, и остаются в царстве ума и интеллекта. В случае брахмаништха гуру такой опыт необязателен, поскольку он уже пребывает в трансцендентном состоянии за пределами времени и пространства.
Тантрический гуру является хозяином своего ума. Ум используется как обычный инструмент – примерно как мы используем выключатель электричества. Если нужно электричество мы его включаем, если нет – выключаем, одним нажатием кнопки. С такой же легкостью тантрический гуру контролирует свой ум. Сила мысли спроецированная им, может преодолеть любые расстояния мгновенно, и будет передана с такой же точностью как разговор по телефону.  Тантрический гуру способен проецировать несколько тел, и появляется перед своими учениками в нескольких местах одновременно, или принимать другие формы. Он может спроецировать астральное тело наделенное полным осознанием того что происходит, в любом месте, в любое время. Такой гуру может появляться перед своими учениками, независимо от того где находится его физическое тело.
Тантрический гуру способен полностью понять ум своего ученика и затем вобрать его в себя. Тогда ученик будет действовать строго в соответствии с волей гуру, обладая непрерывным и однонаправленным сознанием гуру. В этот период ученик испытывает много удивительных опытов. Его сознание расширено, и он даже может развить психические силы. Тантрический гуру может создать события, которые в обычной жизни представляются невозможными. Благодаря своим психическим силам он способен материализовать объекты из ничего.
Однако, большинство тантрических гуру не демонстрируют свои сиддхи. И хотя они способны контролировать ум своих учеников, они редко это делают. Если это и происходит, то только в соответствии с естественными законами и с учетом многих тонкостей. Нарушение этих законов означает нарушение природного баланса, и тантрические гуру стараются не допускать подобной анархии. Они осознают, что сиддхи это всего-лишь ступень на пути к высшим состояниям. Если использовать их безответственно, они быстро станут преградой и скорее всего, исчезнут.  Если в определенный момент гуру понадобится взять под контроль ум ученика, это будет сделано только в соответствии с высшими законами. Карма ученика полностью предопределена, и время которое он будет находиться под контролем гуру тоже предопределено. Когда отведенное время заканчивается, ученик получает свой ум обратно и развивается уже самостоятельно. И хотя гуру может контролировать ум ученика в любой момент, он не станет этого делать, поскольку существует большой риск нанести вред и ученику и гуру.
Когда ученик приходит к тантрическому гуру, гуру сначала изучает его кармы и уровень эволюции. У каждого есть определенные кармы, которые можно уничтожить мгновенно, и более глубокие кармы, с которыми нужно серьезно работать. Так гуру дает ученику определенную садхану. Или если ученик живет в ашраме гуру, ему поручают работу в соответствии с его кармой. Не при каких обстоятельствах гуру не станет нарушать законов кармы, поскольку он глубоко уважает их. Тантрический гуру также может взять на себя некоторые кармы ученика и уничтожить их без особых проблем, но это возможно, только если существует глубокая связь между гуру и учеником.
Метод обучения который использует тантрический гуру – это прямая передача. Определенные инструкции могут даваться в устной форме, но это делается, только если ученик не способен принять передачу. Прямая передача опыта – это главный метод обучения в любой духовной дисциплине. Гуру постоянно передает мысли и затем наблюдает, где возникают преграды, которые мешают энергии течь свободно. Так он подготавливает ученика быть его медиумом.
Ученик, в свою очередь, должен осознавать ответственность, возложенную на него, и должен постоянно поддерживать высокий уровень сознания, чтобы ясно принимать команды гуру. Ученики с таким уровнем сознания не нуждаются в устных инструкциях. Такие ученики очень ценны. Гуру может общаться с такими учениками даже если он оставил свое физическое тело. Между ними царит полная гармония.
Так же как мозг посылает ногам команду идти, глазам смотреть, и ушам слушать, подобным образом гуру посылает ученику команду действовать. Однако, ученик может неправильно интерпретировать эти сигналы если он не настроен на частоту гуру. Тогда он может действовать против воли гуру. Представьте, что мозг посылает вашим ногам команду идти, но вместо этого команду принимают ваши руки! Поэтому ученик должен всегда пребывать в единстве со своим гуру, что достигается практикой постоянного осознания гуру.
Тантрический гуру излучает притягательную ауру. Вас притягивает к нему, как притягивает металл к магниту или как мотылька притягивает свет. Он живет свободным духом и свободным сознанием. Он не связан социальными нормами и обстоятельствами, которыми ограничены большинство людей. Что бы лучше понять слово “свобода” следует обращаться к тантрическому гуру. Наше понятие свободы часто подразумевает свободу во внешнем мире, но тантрический гуру обладает не только внешней, но и внутренней свободой. Кармы не связывают его, мысли не увлекают за собой. Он хозяин своих мыслей.
Но это не единственная причина, по которой следует обращаться к тантрическому гуру. Иначе мы просто недооцениваем его способности. Тантрический гуру необходим на духовном пути. Опыт и знания могут быть переданы одним лишь взглядом, или прикосновением к голове, или при помощи упорной садханы. Всё это зависит от вашего уровня эволюции.
Брахмаништха Гуру
 Брахмаништха гуру – это человек, который полностью утвердился в высшем сознании. Его называют “дживанмукта” (Джива – индивидуальная душа, мукта – свободный), или освобожденным при жизни. Его больше не интересует ни обучение других, ни какая либо просветительская деятельность. Он полностью поглощен в высшее знание, и постоянно переживает опыт абсолютного сознания.
Ученики одевают и кормят такого Гуру, поскольку если бы не они, он бы ходил раздетый и голодный. Его больше не заботит собственное тело. Подобно соли которая растворяется в воде океана без следа, брахмаништха гуру полностью растворен в высшем Брахмане. Обычным людям невозможно понять то состояние в котором он пребывает. Сложно даже вообразить те глубины, в которые он погружается, и те высоты, на которых он бывает.
Его существо является проявлением чистого духа. Когда это происходит, не существует ушей чтобы слышать, нет глаз чтобы смотреть и нет вещей о которых можно подумать. Брахмаништха живет в полной тишине, внутренней и внешней. Он не дает какие-либо сложные учения и проповеди. Его речи просты и коротки. Часто он даже не осознает присутствие своих учеников и последователей вокруг себя. Он может иногда произносить слова, которые стороннему наблюдателю покажутся бессмысленными. Только птица может понять птичий язык, и только Шекспир способен полностью понять Шекспира.
Не смотря на поведение брахмаништха гуру, люди стекаются к нему тысячами. Видимо, одно его присутствие вдохновляет и направляет людей. Ученики и последоваетли брахмаништха гуру часто сталкиваются с чудесными событиями в своей жизни. Но он даже не осознает что эти вещи происходят благодаря ему.
Через брахмаништха гуру проявляют себя божественные силы. Он живой пример бесконечных возможностей, которые присущи каждому от рождения. Не смотря на то что он полностью поглощен в себя, он способен пробудить в нас веру, преданность и самопожертвование. Он пробуждает высшие качества в личности, и обращает наш взор внутрь.
Рамана Махариши – был настоящим примером брахмаништха гуру. Он был рожден в южной индии в двадцатом веке. Часто он был настолько погружен в глубины себя, что не осознавал происходящее вокруг, но люди которые приходили к нему тысячами, обязательно находили решение своих проблем. Передача энергии ученикам происходила спонтанно, без каких-либо усилий с его стороны.
Иногда такие дживанмукты могут совсем забыть о своем теле и о необходимости питаться, даже если им предлагают еду. Они не осознают свое тело, и тогда их называют “видехамутка”. Обычно после этого, в течении десяти-двенадцати дней они полностью оставляют своё смертное тело. Брахмаништха гуру – это кульминация всех стадий духовной эволюции.
Брахмаништха гуру не следует путать с аватара пурушей, который приходит на землю с определенной миссией. Аватара пуруша можно назвать небольшим богом. Он находится вне цикла рождения и смертей. Ему не нужно эволюционировать, он не подвержен законам кармы и эволюции. Он рождается, чтобы выполнить божью волю. Когда эта воля выполнена он возвращается в неведомые дали. 
Женщина Гуру
 Описание разных видов гуру будет не полным, если не включить сюда женщин гуру. По причине ортодоксальной традиции, женщины среди гуру встречаются довольно редко. Священники, духовенство, и религиозные лидеры, движимые оскорбительными и патриархальными порядками установленными в обществе, сделали всё возможное что бы не допустить женщин до позиции гуру.
В Индии, женщинам гуру всегда отводилась особая роль. Их почитали с древних времен, и особенно в период, когда процветала тантра. Свидетельства их существования можно обнаружить в Ведах, Упанишадах и в других писаниях. Однако, со временем, начали формироваться определенные религии, которые запрещают женщине быть гуру. Женщины утратили свои общественные позиции. В последнее время, женщины постепенно возвращают себе свои права, и если общество сможет перешагнуть через свои предубеждения и комплексы, тогда у нас снова появится возможность получить посвящение от женщины гуру.
Женщина гуру – это чрезвычайно мощная сила, которой сложно противостоять. Её врожденные интуитивные и психические способности позволяют ей очень быстро продвигаться по духовному пути. Женщина мыслит на более тонких частотах, и поэтому ей легче общаться с высшими силами.
Считается, что главные преграды на духовном пути - это интеллект и эго. Для духовного развития необходимы любовь, сострадание, нежность, неэгоистичность, детская невинность, вера, преданность и смирение. Эти качества присущи женщине от рождения, и ей легко удается выйти за пределы интеллекта, позволяя расцвести своей вере и преданности. Бхакти считается высшим путем к обретению духовного опыта, к которому стремятся все духовные искатели, и это качество составляет основу личности женщины. Это позволяет ей легче справиться с пробуждением этой великой энергии.
Мужчины, напротив, с большим трудом справляются со своим умом и интеллектом. В результате чего каждый раз, когда они сталкиваются с духовным пробуждением их разрывают на части конфликты и сомнения. Возможно, мужчина обладает более развитым интеллектом, чем женщина, но в данном случае это не является преимуществом.
Мы не намерены утверждать превосходство женщины над мужчиной, и не обязательно женщина будет более адекватно играть роль гуру. Но нужно понимать, что женщины не менее компетентны в этой области, чем мужчины. Женщина играет центральную роль в духовной эволюции человечества, но их способности часто отказываются признавать, и имена выдающихся женщин не попадают в хроники истории. По причине табу и общественных комплексов, образ женщины отодвигается на задний план. Но никто не может отрицать важность влияния женщины.
Есть одна поговорка: “За каждым великим мужчиной стоит женщина ”. Мы часто наблюдали, как женщины вдохновляли мужчин на совершение героических подвигов. Многие великие гуру в определенный момент своей жизни были благословлены встречей с тантрической йогини, или с женщиной гуру, которые посвятили их в тантрические обряды. Хотя они могут и не заявлять публично о подобной встрече, но обычно это так.
Удивительно, но не смотря на весь потенциал и врожденную способность женщины направлять человечество в духовной жизни, ей не позволяют делать этого. Это религиозно ориентированное общество препятствует женщине играть роль гуру? Или причина кроется в желании мужчины подавлять духовные стремления женщины, чтобы было проще использовать её в своих плотских интересах?
В тантре, науке, которая древнее любой цивилизации, роль гуру отводится именно женщине, а не мужчине. Это Она посвящает мужчину в практики. Это Она готовит и совершает ритуал. Она ставит отметку на лбу мужчины и указывает ему, на какой точке медитировать.
Тантрическая йогини гуру может полностью контролировать своих учеников. Именно поэтому их часто называют ведьмами, колдуньями, и обвиняют в черной магии. Это абсурд. Правдой является что она, как и любой гуру, ищет достойных учеников. Её энергия и естественный магнетизм притягивают к ней людей. Она не колдунья и не ведьма. Она развила в себе большую ментальную и психическую силу благодаря тяжелой работе и упорной садхане. Благодаря своей независимой, бесстрашной натуре и преданности высшему духу, она может жить в уединении, порой в самых диких и суровых местах. Её поведение и моральные нормы отделяют её от общества, как независимую личность. Только самый отважный может идти по этому пути, на который боятся ступать даже ангелы.
Внешне, она может выглядеть как обычный человек, и совсем не соответствовать тому образу святых, возвышенных гуру, как мы себе их часто представляем. Но в глубине её глаз можно увидеть сияние чистой души. Так же как ювелир изготавливает из золота красивые украшения, придавая им форму и назначение, так же и женщина гуру помогает развитым душам, взрывая в них заряд скрытого потенциала, и давая им верное направление на пути эволюции.
Письмо Ученику

Ты должен следовать своей цели. Посвященный ученик не может позволить себе отступить назад, даже если он идет очень медленно. Гуру и садхана неразделимы. Только садхака полностью понимает это.
Я уже рассказал тебе немного о медитации (дхьяна). Подойдет любой символ, который полностью поглощает ум. Так же можно практиковать медитацию на своих эмоциях и вдохновляющих идеях. Постепенно повышай свою частоту. Подключайся в 4 утра. Используй сетку против комаров, что бы они не мешали. Увеличивай продолжительность практики, чтобы справиться с заданием, которое тебе предстоит выполнить в будущем.

Ишта должен быть один, так же как и мантра. Они никогда не меняются. Чтобы вырыть колодец нужно копать глубоко в одном месте, а не делать множество неглубоких ямок в разных местах. Такие труды пропадут в пустую. Когда пассажир садиться в поезд ему больше не надо держать багаж в руках. Поезд теперь несет его багаж. Какой тогда смысл волноваться? Хватит сомневаться, начинай действовать.
8 Виды учеников
Ученик происходит от слова учиться. Ученик, это тот кто проходит процесс духовного обучения. В санскрите ученик называется шишья, что означает, “тот, кто желает учиться.” Любой кто предлагает себя гуру для прохождения обучения называется учеником. Не важно применяются ли знания для духовного блага или для материального. Если вы способны принять мудрость гуру и следуете его наставлениям, значит вы ученик.
Для удобства мы разделим всех учеников на несколько категорий: ученик-домохозяин, карма санньяси, ученик садхака, ученик тантрик, ученик санньяси, и липовый ученик.
Карма санньяси
 Сначала рассмотрим ученика домохозяина, или карма санньяси. Он или она обычно состоят в браке, имеют детей, работу или бизнес. Такой ученик активно вовлечен в семейную жизнь, и имеет определенные общественные и финансовые обязательства. Он обращается к гуру для решения как личных, так и духовных вопросов. Он испытывает искренние и порой довольно сильные чувства к гуру. Он обладает глубокой верой и преданностью гуру.
Гуру советует такому ученику, как поступать в сложившихся жизненных ситуациях. Он может консультироваться относительно семейных вопросов и ведения дел. Ученик понимает, что советы гуру основаны на интуиции и практической мудрости. Более того, впоследствии ученик убеждается в справедливости советов гуру. Таким образом, вера ученика крепнет, и между ним и гуру устанавливается глубокая связь.
Ученик в свою очередь оказывает финансовую поддержку миссии гуру. Это важный момент для ученика домохозяина. Домохозяин, который хочет более полно посвятить себя служению гуру, но не может сделать этого в силу некоторых общественных обязательств, должен рассматривать свое служение в другом свете. В традиции гуру-ученик принято предлагать гуру свое тело, ум и душу, в качестве благодарности за ученичество. Это полная самоотдача. Но многие ученики по причине семейных уз и обязательств не способны полностью посвятить себя гуру. Для таких учеников, была создана система гуру дакшины, она была разработана много веков назад и действует по сей день.
Слово дакшина означает “священное подношение”. Гуру дакшина означает подношение земли, денег, домов, коров, еды и одежды, в знак любви, веры и преданности домохозяина, или карма санньяси, своему гуру. Они жертвуют часть своих доходов. В этом заключается их самопожертвование. Если такое подношение делается с правильным чувством, тогда вместе со своей собственностью ученик расстается и с некоторыми заблуждениями и самскарами, которые он накопил в жизни. Это делается с целью самоочищения ученика и его духовного прогресса. В этом заключается истинный смысл дакшины.
Не требуется физическое присутствие гуру, и гуру не обязан знать, что происходит в личной жизни ученика, но если связь установлена, в любой момент ученик может подключиться к этому источнику энергии. Не смотря на то что гуру не живет вместе с семьей ученика, он является частью семьи.
Преданность и вера составляют основу таких отношений. Вера может быть пробуждена благодаря случайным событиям или благодаря помощи гуру в тяжелое время, или без всякой видимой причины. Вас может привлекать определенный гуру, только потому что вы испытываете к нему спонтанное доверие. Некоторые домохозяева настолько привязаны к своему гуру, что обращаются к нему по любому вопросу, будь то покупка имущества или женитьба. Вера которую ученик вкладывает в гуру, никогда не подводит его. Гуру автоматически берет на себя ответственность за своих учеников. Хотя домохозяин не живет рядом со своим гуру, но внутренне он близок к нему, и он чувствует ответственность за его благополучие. Домохозяин и карма санньяси ведут похожую жизнь, но существует разница в тех целях, которые они перед собой ставят. Домохозяева следуют путем преданности и бхакти. Поскольку они связаны семейными и общественными делами, они не могут уделять много времени регулярной садхане. Их садхана заключается в непоколебимой вере в гуру, и в божью волю. Для домохозяев одно только присутствие гуру в их жизни означает устранение многих негативных карм и препятствий. Они ищут его благословлений, его любви, полностью веря в его речи и наставления. Домохозяева не обязательно заинтересованы в духовных ценностях, их может совсем не привлекать отказ от страстей и желаний.
Карма санньяси, это ученики которые получили специальное посвящение в карма санньясу от гуру. Их жизнь внешне схожа с жизнью простого домохозяина, но их цели и задачи различны. Через посвящение в карма санньясу, ученики постепенно начинают жить в соответствии с более высокими стандартами. Внешне они живут как все, но внутренне они стараются использовать любые жизненные ситуации как основу для духовного развития. Таким образом, хотя они и пребывают в миру, и активно взаимодействуют с ним, но их цели и задачи отличаются от обычных людей. Карма санньяси осознают что их жизнь является выражением их кармы, и что бы подготовить себя к высшему пути духовной жизни, они должны сначала выполнить свои обязательства и раздать кармические долги.
Во время посвящения карма санньяси получает имя от своего гуру. Это имя означает глубокую и скрытую часть личности, и является тем, кем они должны стремиться стать. Они также получают геру дхоти, отрезок не прошитой ткани, который они должны носить во время садханы. Затем карма санньяси возвращается в свою семью, с новыми взглядами и устремлениями. Они практикуют свою садхану и развивают внутренний потенциал, одновременно исполняя свои семейные и общественные обязанности с глубокой осознанностью. С одной стороны карма санньяси может быть отцом или матерью, мужем или женой, и активным членом общества, но с другой стороны он постоянно пребывает в поиске истинного Я. Они должны поддерживать баланс между этими двумя сторонами. Их духовный прогресс должен положительно влиять на общественную жизнь и наоборот. Повседневная жизнь должна быть выражением баланса и гармонии, а не противоречий и раздоров.
Домохозяин и карма санньяси могут стать важными проводниками учений своего гуру. Семейная жизнь и общественное положение не должны быть преградой. Мы должны понять одну важную вещь. Мы все связаны кармой и события нашей жизни являются следствием множества прошлых действий. Но это не является препятствием в духовном росте. Гуру понимает и принимает это, но домохозяева часто чувствуют себя связанными и ограниченными, и не знают как воспринимать гуру если они не могут полностью посвятить себя санньясе. Они должны понимать, что каждое действие, каким бы обыденным оно не было, может стать шагом в верном направлении, если оно посвящается гуру, с чувством веры и преданности. Некоторые домохозяева живут в гораздо более крепком союзе с гуру, чем многие санньяси. В конечном счете не так важно жить вместе с гуру, гораздо важнее полностью посвятить себя ему.
Карма йога - это основная садхана для домохозяев и карма санньяси. Ученик предлагает плоды своей деятельности гуру. Но сначала следует обучиться карма йоге в ашраме гуру. Ученики поддерживают постоянную связь с ашрамом, посвящая некоторую часть своего времени бескорыстному служению. Атмосфера в ашраме оказывает положительное влияние на учеников и со временем дух бескорыстного служения и карма йоги становится частью их личности. И только тогда они смогут применять усвоенные знания в повседневной жизни, что положительным образом скажется на их духовном прогрессе и эволюции.
Карма санньяси и домохозява должны рассматривать свою жизнь как службу своей семье и гуру. С каждым посвящением связь между учеником и гуру становится сильнее. Постепенно ученик подготавливает себя. И когда все его обязательства перед семьей и обществом будут выполнены, он может вступить на более высокий путь санньясы.
Ученик Садхака
Садхака буквально означает “тот, кто практикует садхану”. Для таких учеников гуру дает более строгие наставления, чем для домохозяев. Гуру является для садхаки мудрым старшим братом или добрым отцом, который щедро благословляет его. Отношения садхаки ученика и гуру более формальны, чем в случае с домохозяевами.
Гуру дает ученику садхану, которая соответствует его уровню эволюции, и детально объясняет практики. Садхака затем регулярно выполняет практики, и время от времени консультируется с гуру для дальнейшего руководства. Он рассказывает гуру о своих успехах и сложностях, и гуру решает каким образом откорректировать его садхану.
Чтобы добиться успеха в практике, ученик должен безоговорочно следовать инструкциям гуру. Часто бывает что ученик получает практику от одного гуру и через некоторое время находит другого гуру, чьи практики ему нравятся больше. Или он может найти новые практики в книгах, которые обещают быстрый и чудесный результат. Или друзья скажут ему, что практики которые посоветовал гуру не подходят ему и вообще могут быть опасны. Ученик должен быть глух и слеп к подобным вторжениям, и следует не обращать на них никакого внимания. Инструкции гуру должны быть для ученика финальной истиной, всё остальное не так важно. В этом вопросе ученик должен быть непреклонен.
Гуру ожидает от ученика регулярное и постоянное выполнение садханы. В этом отношении гуру может показаться беспощадным и бескомпромиссным диктатором. Гуру не пойдет на уступки когда дело касается садханы ученика. Гуру вовлечен в садхану ученика и в его состояние ума. Все приключения ученика так же передаются и его гуру. Он не терпит, если ученик становится ленивым и инертным, особенно если видит в нем большой потенциал. Что бы вернуть ученика в чувство, гуру может прибегнуть к довольно резким методам, но если и это не поможет, и ученик не проявит никакого интереса, тогда гуру может прекратить свое личное руководство, и садхака перейдет в разряд обычных учеников. Интерес гуру к садхане его учеников, определяется искренностью самого ученика.
В процессе обучения садхаке предстоит тяжело трудиться, и временами гуру может устраивать ему испытания. Садхака должен быть готов к этому - он должен правильно понимать мотивы гуру. Садхаке предстоит пройти через многие трудности, испытывающие его физическую выносливость, устойчивость ума, и ясность суждений, после чего он будет готов к более сложным практикам. Если садхак достаточно искренен, он сможет получать мысленную поддержку от гуру.
Садхак должен поддерживать однонаправленную концентрацию в своей садхане, полностью следуя указаниям, будь то диетические предписания или необходимость спать по шесть часов вместо семи. Вера в наставления гуру должна быть непоколебима, даже если практики могут показаться неподходящими.
В начале, садхана данная гуру может показаться слишком простой, и даже непоследовательной, и садхака может забросить её, полагая, что гуру нет до него никакого дела. Например, гуру может дать ученику садхану состоящую из 10 минут джапы, 10 минут асан, 10 минут пранаямы и 30 минут чтения книг о кундалине йоге. Садхака может недоумевать почему садхана такая простая, особенно если он способен на большее. Садхака может делать сложные асаны на протяжении часа и более, но инструкции гуру в данном случае будут первым испытанием для него.
Если вы обращаетесь к гуру в качестве садхаки, первое что следует сделать – это отбросить все что вы знали до этого, и снова стать новичком. Необходимо заложить новое начало, и стереть все прошлые знания. Не важно, насколько незначительной может показаться практика, но вы выполняете, о чем вас попросили, и следуете указаниям гуру не вовлекая в процесс свой интеллект. Это то, чего от вас ждет гуру.
Ученику не следует судить о своем прогрессе в садхане. Не ему судить, как далеко он продвинулся. Это может определить только гуру. Суждение о своих успехах в практике может привести к путанице в уме ученика и ослабит его силу воли.
В таком типе отношений гуру является мастером и инструктором, который устанавливает правила, а ученик в свою очередь должен неукоснительно им следовать. Со временем, благодаря практике, ум ученика становится ясным и суждения более точными, и он обретает уверенность в своих способностях. Но несмотря не уровень развития, ученик всегда должен относиться к гуру с уважением и смирением, поскольку без гуру никакой прогресс не был бы возможен.
Ученик Санньяси 
Во все времена существовали люди, которые на определенном этапе своей жизни оставляют ограничения обыденного существования и посвящают себя служению высшим идеалам. Они осознали тупик материального комфорта и непостоянство удовольствий получаемых от материальных объектов, в итоге в них пробудилось желание отречения. Отречение не только от внешних, но и от внутренних ограничений, только тогда дух сможет проявить себя свободно. Идея отречения – это продукт высшего сознания. На этом этапе жизни, духовный искатель принимает санньясу.
Санньяса это не просто ритуал принятия нового имени, ношение охровых одеяний и бритьё головы. Этот ритуал имеет очень глубокое значение. Санньяса подразумевает постепенный отказ от эго, от своих желаний и личных мотивов, от стыда и лицемерия, и в конечном итоге от своей ограниченной природы. Это то, за что борется ученик санньяси.
В подходящее время он находит гуру и остается жить в его ашраме, находясь под его непосредственным руководством. Пока ученик не окрепнет и не достигнет состояния, когда ничего не сможет сбить его с пути, ему рекомендуется находиться в благоприятной для духовного роста обстановке. Санньяси хорошо понимает, что ум может ввести его в заблуждение. Он может поднять его до вершин духовного блаженства, а затем спустить вниз на огромной скорости. Поэтому ученик санньяси живет и работает в ашраме, и принимает все сопутствующие трудности как часть обучения.
Санньяса – это не религиозный орден, это философия жизни, это идеал, к которому стремятся для обретения понимания своей собственной природы и переживания высшего духовного блаженства. В ашраме встречаются люди из различных культур и религий, и занимающие разные социальные положения, они живут под одной крышей, разделяя общие идеалы в атмосфере гармонии и равенства. Можно возразить, что если санньяса является внутренним качеством, тогда можно быть санньяси живя в обществе. Стоит попробовать это на своем опыте, чтобы убедиться насколько это утверждение ошибочно. Когда человек живет в обществе, он пойман в сети обязательств и повседневной борьбы. Из них нет выхода. Чем больше человек борется, тем больше он запутывается в этих сетях.
Кроме того, наша натура имеет свои ограничения. Качества нашей личности атакуют нас со всех сторон, руководя нашими действиями. Мы пытаемся изменить эти качества, но благодаря силе майи и слабой воли, это редко получается. Поэтому, чтобы стабилизировать свою личность и успокоить ментальные флуктуации, ученик должен жить некоторое время под защитой гуру. В конце концов, санньяси сам пришел из общества, и имеет все качества свойственные его обществу. Разница заключается в том, что он обладает контролем над своими инстинктами и стремится к совершенству. Санньяси вырос из обычных паттернов жизни, и ищет более высоких путей.
Ашрам – это не то место где санньяси отдыхают, и разговаривают о боге целый день. Санньяси усердно трудятся с рассвета и до заката. Они могут выполнять совершенно любую работу, но есть один важный момент – это то, с каким отношением они это делают. Они работают не ради личного блага. Их работа не подразумевает награды и эгоистичной мотивации. Когда ученик санньяси полностью утвердится в таком отношении и осознанности, он может успешно действовать где угодно.
Санньяси предлагает себя гуру, полностью осознавая свои ограниченные возможности, и свои искаженные понятия о любви, ненависти, жадности, гневе и ревности. Санньяси представляют из себя конгломерат домохозяина, садхаки и тантрика. Они обладают устойчивой верой и преданностью домохозяина, соблюдают строгую дисциплину садхаки, и предлагают свое эго, желания, волю, и всего себя целиком гуру, как это делает ученик тантрик. Гуру поддерживает постоянную связь с санньяси на всех уровнях и ведет их через трудности на пути. Когда санньяси окрепнет и утвердится в знании, гуру отправляет его служить в другое место, согласно его способностям.
Жизнь санньяси всегда посвящена верному служению гуру, и благодаря преданности он постигает истину.
Ученик Тантрик
Отношения между гуру и учеником тантриком в традиции носят наиболее глубокий и всепоглощающий характер. Большинство учеников которые подходят под данную категорию, уже обладают высоко развитым сознанием, благодаря садхане выполненной в прошлых рождениях. Гуру всегда ищет подобных учеников и старается взять их под свое руководство. Однако только один из миллиона может оказаться таким учеником.
Ученик тантрик и гуру составляют замкнутый круг. Их отношения могут принять любую форму по указанию гуру. Они могут быть как отец и сын, друг или враг, как бог и преданный и как двое играющих детей. Они могут быть даже мужем и женой. Нет ничего невозможного в их отношениях. Они всеобъемлющи.
Ученик может жить рядом с гуру или далеко от него. Это не важно. Что наиболее важно, это то что ученик полностью посвящает свое тело, ум и душу гуру. Он действует по воле гуру. “Да будет воля твоя” - вот руководящий принцип для тантрического ученика.
Гуру редко дает вербальные инструкции такому ученику. Гуру посылает команду, а ученик принимает и выполняет её. Двойственность исчезает. Гуру и ученик составляют единое целое, и это возможно только в случае полной, безоговорочной преданности.
Но существует плата, которую платит ученик – это эго! Что бы быть тантрическим учеником необходимо полностью оставить все свои амбиции, идиосинкразии, идеи о индивидуальности, желания и страсти, которыми полон наш ум, оставить их на волю гуру. Все мы знаем, как сложно победить свое эго. Интеллектуально, мы всё понимаем. Мы понимаем что эго - это преграда и необходимо избавиться от него. Но на практике, снова и снова мы терпим неудачу. Эго проявляет себя настолько изощренно, что мы даже не замечаем как оно опустошает наш ум. Поэтому ученики тантрики так редко встречаются. Только один из миллиона способен победить свое эго, и таких учеников гуру специально выбирает сам.
Гуру дает таким ученикам наиболее важные задания. Ученик не имеет своего ума и воли; он живет только с одной целью – выполнение воли гуру. Вся его энергия и ментальные частоты направлены на достижение этой цели. Такие отношения очень сложны. Между гуру и учеником должно быть непрерывное единство. Для ученика не существует слишком грязной, слишком опасной и невыполнимой задачи, если на то есть воля гуру.
Внешнее выражение глубокой преданности часто становится объектом общественного осуждения. Для стороннего наблюдателя гуру выглядит как суровый тиран, а ученик как его личный раб. Но такие наблюдения обычно являются следствием поверхностного понимания ситуации. Наблюдатель не может знать, насколько едины их умы и насколько глубоки их переживания на тонком и причинном уровне. И, поверьте мне, очень многое происходит в состоянии безмолвия и полной тишины. Гуру может не говорить ни слова, но ученик находится в состоянии непрерывного диалога с ним. Ученик может получить больше знаний от одного взгляда, или от одного вида гуру, чем от серии сатсангов. На всех уровнях гуру постоянно убеждает, подталкивает, предупреждает и вдохновляет ученика к достижению новых и новых высот.
Традиционная тантрическая садхана включает в себя агхора садхану, капали садхану, кумари садхану, лата садхану и смашан садхану. Эти садханы требуют воли и самообладания. Их следует выполнять только под контролем гуру и обычный ученик не способен на это. Эти практики чрезвычайно сильны, и если рядом не будет гуру, то у практикующего могут возникнуть серьезные проблемы. Гуру дает тантрическому ученику садхану которая способна расширить его сознание и взорвать бессознательный ум. Во время таких практик ученик испытывает сильные эмоции и страсти, которые скрываются в бессознательном уме. Ученик учится контролировать эти могучие силы, которые без надлежащего контроля могут стать источником страдания на всю жизнь.
Тантрический ученик полностью синхронизирован с каждой мыслью, словом и действием гуру. Он способен предугадывать мысли гуру и воплощать их в действие. Но самым важным тут является, что все это делается без ожидания награды и признания. Ожидание награды означает, что в уме ученика еще скрываются эгоистичные желания и мотивы. Настоящий ученик просто действует, а какие будут последствия - хорошие или плохие, он не берется судить. Что бы стать медиумом гуру, нужно обладать преданностью собаки и покорностью слуги.
Тантрический ученик не станет размышлять над действиями гуру. Он обладает полной верой в справедливость гуру, и он знает, что гуру не подведет его. Именно поэтому следует очень осторожно выбирать тантрического гуру. Не следует предаваться эмоциям и поспешным суждениям, о которых впоследствии можно пожалеть. Сначала нужно хорошо подумать и всё взвесить, но если гуру выбран, выбор должен быть окончательный и бесповоротный. Тогда не останется места для сомнений. Все вопросы, и интеллектуальные домыслы должны исчезнуть.
Когда преданность ученика становится полной, энергия гуру начинает свободно литься через него, и между ними устанавливается неразрывная связь. Это очень важная концепция, благодаря которой традиция гуру и ученика смогла уцелеть на протяжении тысячелетий. Гуру представляет из себя электростанцию, а у ученик в свою очередь играет роль подстанции, которая доставляет электричество или энергию в разные центры. Важно чтобы ученик был хорошим проводником. В противном случае, если проводник не готов принять мощную энергию гуру, его контакты могут перегореть и случится замыкание. Много учеников погорело подобным образом, просто потому, что они не были готовы справиться с энергией. Поэтому необходима полная самоотдача гуру. Если ученик не способен выполнить команду на сознательном плане, о каких тогда командах может идти речь на психическом уровне.
Гуру создает для ученика разнообразные ситуации и переживания. Они могут быть отталкивающие и опасные или приятные и чувственные. Так постепенно ученик проникает глубже в свой ум, в подсознательные и бессознательные слои. Ученик раскрывает великие тайны своего сознания, и с каждым опытом получает новые силы, его сила воля крепнет, его убеждения подкрепляются реальным опытом. В итоге ученик достигает уровня, когда его уже не терзают страсти, гнев, жадность, зависть – он смог встретить их лицом к лицу и победил их. Тогда ученик может действовать независимо.
По сути, гуру просто ведет ученика к состоянию необусловленного и свободного сознания. Когда ученик утверждается в таком состоянии, гуру разрешает ему действовать независимо. В намерения гуру не входит подавлять свободу и индивидуальность ученика, его цель это развить в ученике осознанность своего тела, ума, эмоций и восприятия, и познать их истинную природу.
Ученик тантрик и гуру могут поддерживать связь, даже когда гуру покинет свое бренное тело. Именно по этой причине гуру так бережет тантрических учеников, поскольку его энергия сможет продолжать передаваться через них. Если ученик способен принимать энергию гуру, то не важно в физическом он теле или нет. Ученик является медиумом, частью своего гуру, и гуру может действовать через него даже после своей смерти.   Тантрическая традиция связи гуру и ученика передается из поколения в поколение с незапамятных времен, и возможно является ровесницей самой цивилизации. О ней упоминается в самых древних известных человеку книгах, в Ведах. Фактически, первый известный случай отношений гуру и ученика принадлежит Шиве и его супруге Парвати. Он открыл ей великие тайны и велел хранить их в секрете, чтобы знание не попало в руки глупых и нерадивых людей, которые используют его в своих корыстных целях. Но не смотря на это предупреждение, сегодня мы можем наблюдать как тантрическая традиция используется недостойными людьми, они превратили тантру в черную магию, и пользуются ей для оправдания своей сексуальной распущенности. Поэтому тантру часто понимают неверно. Однако, за неправомерное использованное древней науки нарушителям придется расплачиваться. Если мы сможем вернуть это древнее учение в его изначальном виде, мы сможем получить ответы на многие вопросы. В Индии ещё есть мудрые люди, которые сохраняют и передают древнее знание, но обычно это делается в тайне, без какой-либо рекламы и пропаганды.
Тантрический ученик это высокоразвитая личность, к которой гуру добавляет завершающие штрихи. Так же как из бамбука делается флейта, издающая приятные мелодии, так же и гуру делает из ученика совершенный инструмент, свободный от эго.
Ложный ученик
 Однажды гуру решил испытать одного ученика, который давно демонстрировал свою веру и глубокую преданность. Он сказал ему: “Пойдем, мне надо кое-что сделать”, и они отправились в путь. Ученик сгорал от любопытства, гадая зачем гуру взял его с собой. Первым делом они направились в публичный дом. Сначала ученик насторожился, но потом подумал, “Если мой гуру посещает это место, то почему бы и мне не зайти?”.
В публичном доме гуру позволил себе немного выпить. Ученик последовал его примеру, и они очень весело провели время. Ученик постоянно спрашивал себя насколько адекватно его поведение, ведь он следует по стопам учителя. Разве не в этом состоит долг ученика?
После публичного дома они отправились обратно в ашрам, и проходя мимо железной дороги, гуру остановился и взялся руками за оголенный провод под высоким напряжением. Он спросил ученика, не поможет ли тот ему? Ученик который до этого верно следовал его примеру, пошел на попятную, и сказал: “Вам наверно этот провод ничего не сделает, вы ведь сиддха, но меня он точно убьет.” Так с радостью выполняя приятные команды, ученик отказался выполнять то что идет в разрез с его удобной философией: еш, пей и веселись.
Это простой пример того, что происходит с ложным учеником. Его вера в гуру неглубока и его любовь к себе гораздо сильнее любви к гуру. Его преданность проявляется только когда ему это выгодно.
Ложный ученик часто служит гуру под видом тантрического ученика и санньяси. Жизнь садхаки для него слишком утомительна. К тому же, чтобы практиковать садхану надо вставать в 4 или 5 утра, а он в это время обычно сладко спит. Он не только сам избегает соблюдения дисциплины, но еще и пытается убедить других в её бесполезности. Так ложный ученик говорит, что все эти практики касаются нашего физического тела, а значит, ведут к самолюбованию и нарциссизму. “В конце концов наше бренное тело исчезнет, так зачем обращать на него внимание? Давайте заглянем в душу!”. Это заглядывание в душу позволяет ему поспать лишние пару часов утром.
Позиционирование себя как тантрика, хорошо маскирует экстровертную и индульгирующую натуру ложного ученика. Разве мудрецы не советовали использовать секс, вино и мясо для достижения высших состояний сознания? Такую философию очень удобно использовать для оправдания собственной слабости. Поэтому ученик считает себя совершенно правым, ведь он следует древним тантрическим писаниям!
Такие нерадивые ученики выставляют тантрическую науку в ложном свете. Именно из-за этих безответственных и беспечных людей, эта ценная наука критикуется, осуждается и отвергается обществом. Тантра это всеохватывающая и систематичная наука, и хотя в ней упоминается майтхуна (сексуальный союз), это не значит, что секс составляет основу тантры. Ученик должен обладать многими необходимыми качествами, одно из которых это вайрагья, что означает полное беспристрастие, прежде чем он сможет практиковать садхану с майтхуной.
Иногда ложный ученик принимает санньясу чтобы скоротать несколько лет жизни. Возможно, ситуация дома стала невыносимой, или государство хочет забрать его в армию, или его бросила возлюбленная или возлюбленный. Или просто он ни для чего не годится. Какое место можно придумать лучше чем ашрам, чтобы уйти в забвение? Зато, хотя бы его друзья скажут: “Вот значит, что постоянно тревожило его. Это было духовное пробуждение.” Так ложный ученик завоевывает уважение к себе. Но когда он обнаруживает, что жизнь в ашраме это далеко не сахар, и понимает что ему придется нести свою ношу самому, он начинает искать вину в окружающих, вместо того чтобы увидеть проблемы в себе. Вскоре он решает уйти, громко отказываясь от всех гуру, ашрамов и духовной жизни - он не может долго выжить в ашраме.
Ложный ученик часто изображает себя ученой и просветленной личностью. Он всем дает свои ценные советы, даже тем кому они не нужны. Он не может терпеть оскорбления и в момент кризиса он взрывается. Есть история наглядно иллюстрирующая это.
Однажды попугая научили повторять “Рам Рам Рам.” Через несколько дней попугай стал мастером в этом, и постоянно повторял “Рам Рам Рам.” Однажды хозяин выставил клетку с попугаем на улицу. Бродячий кот стал атаковать клетку и попугай начал кричать, но он совсем забыл Рам Рам Рам и вернулся к своему птичьему языку. Подобное происходит с ложными учениками. Поскольку ему не хватает искренности, при первом же контакте с майей, не говоря уже о ее прямой атаке, или натиске, ученик теряет баланс, его сила воли слабеет, и вера в гуру пропадает.
Существует еще один вид ложных учеников – подхалим. Он готов сражаться за статус и известность своего гуру. Он охотится на гуру, управляющих крупной организацией. Он чувствует себя незащищенным, если его гуру не уважают другие. Его безопасность зависит от статуса его гуру. Он всячески пропагандирует его. Его неустойчивая вера держится на том, что все должны с распростертыми объятиями принять его гуру. Он не дает покоя другим ученикам и последователям своего гуру, у него есть их адреса и он использует их в своих целях. Такие ученики страдают манией величия, которая обычно ничем не оправдывается.
Некоторые такие ученики в силу своей одержимости приходят к очень узкому и ограниченному мировоззрению. Они не могут воспринимать мудрость других людей. Они не осознают что мудрость, знания, известность и статус должны быть подтверждены реальными заслугами человека. Они не понимают, что ученик должен быть открыт любому мудрому и искреннему человеку, но при этом сохранять полную преданность своему гуру.
О ложном ученике можно написать многие тома, но цель не в этом. Цель заключается в том чтобы дать понять читателю, какие трюки может играть с нами наш ум. Мы не собираемся никого критиковать, а просто даем подсказки. Если подобные тенденции присутствуют в нас, лучше распознать и пресечь их на корню.
Духовная жизнь ложного ученика весьма ограничена. Гуру хорошо распознает таких учеников, но обладая сострадательной натурой он не прогоняет их, а подвергает их ситуациям, в которых они смогут осознать свои слабые стороны, и вырасти духовно. Но если ложный ученик упрям в своей глупости, ему придется остаться один на один со своей нелегкой судьбой. Липовый ученик сможет выжить только под руководством липового гуру, так они смогут гармонично дополнять друг друга.
9 Послушание Гуру
 Независимо от того к какому типу учеников вы относитесь, необходимо воспитать в себе веру, преданность, способность к самопожертвованию, смирение, искренность, и послушание гуру. Некоторым людям повезло, и они спонтанно проявляют эти качества. У других людей эти качества тоже присутствуют, но они глубоко спрятаны за внешним фасадом, который служит для них защитным механизмом. Присутствие гуру, его любовь и вдохновение помогают таким людям раскрыть свои положительные качества. Но тем не менее, многим довольно сложно следовать высоким идеалам - им приходится идти против своей природы, и для них это постоянная борьба. Если их намерения чисты, гуру поможет достинуть цели. Ученики должны понимать, что они служат гуру не потому что ему нужна их помошь, а потому что они сами нуждаются в служении, чтобы очистить себя. Только когда есть такое понимание, легко следовать любым командам гуру, насколько бы бессмысленными они не казались. Если они будут думать наоборот, то попадут в неприятности. Когда вера и преданность пропадают, они начинают задумываться “А стоит ли вообше быть учеником?” тут-то и начинается хаос.
Отношения гуру и ученика не опираются на логический, ограниченный ум. Эти отношения основаны на более высоком уровне осознанности. Как только осознанность пропадает, любые действия бесполезны. Интеллект сразу заполоняет ум негативными сомнениями. Ученик начинает думать - зачем надо работать в ашраме, если за это не платят денег, и нет никакой награды? Он думает, как такая же работа в другом месте принесла бы ему деньги и статус. После подобных размышлений он приходит к выводу что его жизнь до ашрама была не такой уж и плохой - и что он вообще тут делает?
Такие мысли могут появляться, а могут и нет, но от ученика зависит как он с ними поступит. Если ученик стремится сохранить веру и преданность гуру, он сможет противостоять турбулентностям ума. Если нет, тогда его сила воли будет слабеть, и даже если он по-прежнему будет жить в ашраме, он всегда будет испытывать чувство неудовлетворенности.
Для укрепления связи с гуру, необходимо полное следование его указаниям, даже если вы домохозяин или садхак, живущий вне ашрама. Помните, гуру не сумасшедший, и он видит ваши ограничения лучше вас самих. Если он велит что-либо сделать, значит за этим скрывается определенный смысл. Если гуру заставляет вас делать то что вам не нравится, это означает что в вашей личности существуют определенные блоки, которые мешают духовному росту.
Часто говорят, что ученик должен быть невинен и непосредственен как ребенок. Его нужды просты, его действия чисты и его речи игривы и добры. Именно такой свободы самовыражения гуру хочет добиться от своих учеников. Взрослые люди часто теряют качества детской невинности и непосредственности, и поэтому больше не могут радоваться простому, естественному существованию. Мы сдерживаем наши искренние порывы, и это становится преградой для выражения нашей истинной природы.
Гуру не волнует, умеет ли ученик читать и писать, беден он или богат. Всё это лишь внешние проявления, фасады. Гуру глубоко заинтересован в духовном росте ученика, и поэтому ученик не должен ограничивать свободу проявлений ума. Когда преданность совершенна, мысли ученика становятся так же мыслями гуру. Только тогда, каждое слово сказанное гуру становится реальностью для ученика. Если ученик упрям и продолжает потакать своей личности, тогда гуру ничего не может для него сделать, даже если очень захочет. Это психический закон.
Если ученик полностью предан гуру, его разум становится един с разумом гуру. Тогда гуру может направлять его не только в сознательном состоянии, но и в глубокой медитации. Через непреклонное послушание ученик тренирует свой сознательный, подсознательный и бессознательный ум принимать команды гуру. В глубоких состояниях медитации ученик не контролирует свой опыт. В такие моменты необходим гуру, который укажет верное направление. Но что бы добиться такой связи с гуру, нужно полностью следовать его указаниям. Ученик должен понимать, что если он не слушает гуру на сознательном уровне, то что тогда получится в бессознательных состояниях?
Через верность и послушание ученик становится эффективным инструментом гуру на всех уровнях. Это делается не потому что гуру является тираном, а ученик его слугой. Полное послушание необходимо для того чтобы гуру мог свободно передавать свою духовную силу ученику.
10 Негативное отношение к Гуру
 В жизни ученика наступил кризис, и он начинает испытывать негативные мысли в отношении гуру. Негативизм появляется, если вера слабеет, и в душу закрадываются сомнения. Вера – это главное сокровище ученика. Он живет верой. Так же как богатый человек живет за счет своих денег, ученый за счет своего интеллекта, так и ученик движим верой. Если вера потеряна, ученик становится духовно нищим. Если вера уничтожена, очень сложно восстановить ее. Поэтому ученик должен хранить свою веру также как богач бережет свои богатства.
Некоторые действия гуру могут вызвать негативную реакцию. Ученику может не понравится, что сказал или сделал гуру. Часто это бывает проекцией своих ошибок на гуру. Но даже если гуру виновен, долгом ученика будет подняться над ситуацией. В итоге он поймет, что весь этот негативизм был порожден его собственным умом.
Если ученик полностью предается гуру, он должен пересмотреть свои взгляды и принять много нового. От его гибкости зависит его духовный прогресс. Когда ученик выбирает гуру, он делает это на основе определенных убеждений, их и следует продолжать придерживаться, не обращая внимания на всё остальное. Если ученик не может воскресить веру собственными усилиями, ему следует обратиться к гуру и прояснить ситуацию. Гуру может указать ему на то, чего он раньше не замечал, и проблема будет решена. Но если и это не убедит ученика, тогда он может спросить гуру что ему делать. Если гуру честен, и понимает, что не может помочь этому ученику, он может посоветовать ему поискать другого гуру. Иногда он может даже посоветовать нужного гуру.
В такие моменты ученик не должен сдаваться. Многие сдаются, и убеждают себя, что гуру вовсе не нужен. Ученик не должен попадать в эту ловушку. Следует сесть и спокойно обдумать ситуацию. Он должен понимать, что его духовная жизнь находится в опасности. Если он полностью потеряет свою веру, ему уже не вернуться на путь.
Если негативные мысли возникают, важно помнить что всё это либо трюки гуру, либо майи, либо его собственного ума. Если вера крепка, можно противостоять силам майи. В такие моменты гуру так же может создать определенные условия, чтобы испытать веру ученика. Драма которую он разыгрывает настолько убедительна, что даже самый искренний ученик может быть сбит с толку. Гуру подвергает ученика совершенно разному обращению, так что бы тот смог выйти за пределы своих ограничений. Гуру делает это из любви, и для того чтобы его ученик вырос.
Но несмотря на искренность мотивов гуру, ученики очень часто реагируют негативно. Они чувствуют горечь, и считают что гуру несправедливо с ними обходится. Ученик не смог увидеть любви гуру. Ученика не должно беспокоить, добр его гуру или жесток, приятен или неприятен, внимателен или нет. Его вера и любовь должна оставаться неизменной в любой ситуации, поскольку ученик знает, что гуру это единственный верный друг и проводник.
Ученик должен предложить душу и сердце гуру с чувством полной веры. Вера это не убеждения, она гораздо сильнее. Если вера крепка, тогда можно преодолеть любые преграды в жизни. Всё чудо творения существует благодаря вере.
Для искреннего искателя не важно каким ситуациям его подвергает гуру. Не стоит реагировать негативно. Непоколебимая вера необходима для духовного прогресса. Но если человек полностью погрузился в свои негативные реакции, вернуть его на духовный путь будет очень сложно. Он упустил возможность эволюционировать, но это его личная потеря. Никого другого это не коснется.
Письмо Ученику

Самое главное качество хорошего ученика, это полное следование наставлениям гуру. Если в этой сфере он добьется успеха, то и в любом деле его ждет успех. Когда вся личность ученика полностью предана гуру, только тогда он сможет достичь высших результатов в садхане, предписанной гуру. 
11 Эго Ученика
Эго ученика является главной преградой отделяющей его от истины. Эго постоянно ставит ему подножки на духовном пути. Эго лишает его веры, преданности и смирения. Эго это главная причина всех заблуждений. Это паутина майи, в которой живет человечество. Если ученик не контролирует свое эго, оно берет контроль над ним, и разрастается подобно раковой опухли. В духовной жизни нет места для эго.
В повседневной жизни мы используем эго, чтобы взаимодействовать с другими людьми. По сути, без эго было бы сложно выжить в мире. Часто встречаются люди у которых на уме только их собственная выгода, и они готовы использовать нас для достижения своих целей. Мы используем эго, чтобы противостоять таким попыткам. Наша индивидуальность реагирует. Если бы у нас не было эго, тогда если бы кто-нибудь обманывал нас, и поступал с нами не честно, мы бы не стали возражать, и просто приняли бы это. В повседневной жизни, человек без эго будет растоптан.
Эго существует, чтобы выполнять функцию тормозов. В машине тормоза используются чтобы сбавлять скорость движения, но если не снять ногу с педали тормоза, машина не сдвинется с места. Поэтому в духовной жизни нужно пользоваться эго как можно меньше. При взаимодействии с другими людьми ученик должен сохранять позицию независимого наблюдателя, и следить за своими реакциями. Таким образом можно изучить как работает эго, и успешно контролировать процесс, не причиняя себе серьезного вреда.
Однако в отношениях с гуру ученик полностью оставляет своё эго. Перед гуру для эго нет места. Какой смысл использовать эго, когда дело касается духовного роста? Гуру движут благородные мотивы, а не личные интересы. Ученик может неправильно понять мотивы гуру, но в этом нет вины гуру. Если в отношениях с гуру ученик позволит своему эго взять вверх, то отношения будут серьезно испорчены.
Гуру хорошо видит это инородное образование в личности ученика, и в любой момент может провести операцию по удалению эго. Так же как хирург делает операцию по удалению опасной опухоли, так и гуру удаляет эго своих учеников. Гуру должен быть очень опытным, и ученик должен быть достаточно крепок чтобы восстановиться, и обрести веру после операции.
Другая опасность, которая подстерегает учеников - это успех в выполнении миссии гуру. Очень часто ученики начинают зазнаваться, и полагают что этот успех это их собственная заслуга. Они забывают, что только благодаря учениям гуру, они смогли развить своё сознание, что позволило им добиться успеха. Они могут начать думать, что стали выше гуру. Если они поддерживают подобные настроения, то скоро эго берет верх, и они становятся жертвой майи.
Эго это очень тонкий элемент. Сложно понять каким образом оно протягивает свои щупальца. Чтобы противостоять эго, следует быть всегда начеку. Только так можно вовремя пресечь поползновения эго. Ученик всегда должен оставаться независимым наблюдателем своего ума. Он должен наблюдать свои реакции и мотивы с таким же холоднокровием, с каким гробовщик каждый день видит гробы.
Эго может взбунтоваться в самых неожиданных ситуациях. Даже акт отречения может стать актом эго. Какой смысл отказываться от своих материальных удовольствий, что бы по вступлению на путь санньясы, притащить с собой все свои нервозы и идеи фикс. Поэтому говорят, что истинное отречение происходит внутри. В итоге придется отречься даже от самого акта отречения.
В традиционной церемонии санньясы, ученик читает мантры выражающие его желание отречься не только от своего грубого материального эго, но и от эго существующего на тонком и причинном плане. В эго кроется причина индивидуальности, которая разделяет гуру и ученика.
12 Преданность
 Преданность гуру ведет к полному слиянию с ним. Если преданность и самоотдача совершенны, ученик растворяется в гуру. В полной преданности заключается весь секрет. Вам больше не нужно будет практиковать асаны, пранаямы и крия йогу. Кто будет практиковать и что, если вы перестали существовать?
Откуда берется такая преданность? Как к ней придти? На самом деле не существует методов для обретения преданности. На пути преданности, преданность сама по себе и есть метод. На других путях возможны разные методы и техники. И необходимо им следовать. Мы прилагаем значительные усилия, чтобы сохранять энергетический баланс. Но на пути преданности нет никаких усилий, преданность либо проявляется спонтанно или не проявляется совсем.
Когда мы сможем разработать технику для обретения преданности, преданность исчезнет. Поскольку в тот момент, когда мы создаем её фасад, описание, мы отделяем себя от непосредственного опыта. Мы больше не испытываем живой опыт преданности. Используя техники, мы действуем как отдельное существо, в состоянии преданности такая обособленность исчезает. В тот момент, когда мы спрашиваем себя что такое преданность, она исчезает. Как, например, можно спрашивать себя как любить? Любовь либо есть, либо нет, невозможно научиться любить. Это спонтанный, постоянный процесс. Людская любовь открыта и уязвима. В настоящей любви не существует того кого можно уязвить. Ради такой любви вы отказались от всего.
То же происходит и с преданностью. Любовь и преданность это единое целое. Они проявляются одновременно. Там где любовь там и преданность. Мы думаем, что любим друг друга, любим наших родителей, семью, друзей, но насколько глубоко мы им преданы? Способны ли мы перестать существовать ради любимого человека? Если нет, значит, такая любовь ограничена и не может называться любовью вовсе.
Часто в случае с гуру ученик обманывает себя. Он думает, что любит своего гуру и полностью предан ему, но только на определенных условиях. Любовь это техника, а преданность это фасад. При полной преданности ум ученика растворяется. Он теряет чувство обособленности по отношению к гуру. Он полностью открыт, беззащитен и уязвим. У ученика нет ничего против гуру, он его слуга, его раб, и он существует только ради гуру.
Только тогда благословения гуру наполняют жизнь ученика; поскольку он опустошил себя; он готов принимать, он отдал всё, и у него не осталось ничего. Он существует как ребенок, без барьеров и фасадов. Гуру передавая свою энергию ученику, передает ему часть своей личности и свою жизнь.
Прекрасно быть преданным, но в то же время это крайне сложно. Это самая сложная вещь в мире. Асаны, пранаямы, и крийя йога - это легко, поскольку они подразумевают конкретные методы. Можно обучиться любому методу. Но для преданности не существует ни методов, ни тренировок, ни практик.
Возникает вопрос – что мешает полной преданности? Что это за барьер? И почему так тяжело? Каждый из нас, кем бы мы ни были, живет в своем эго, в центре эго. Мы идем по жизни со своим Я, аккуратно подвернув рукава. Эго это защитный механизм, который охраняет нас. Без чувства самоидентификации мы будем безнадежно потеряны.
Самоидентификация может быть полезна в повседневной жизни. Но в отношениях с гуру и в духовной жизни, эго - самая большая преграда. Эго ограждает нас от преданности. Эго советует нам не предаваться. Эго знает, что от преданности оно сильно пострадает. Поэтому эго всегда будет напоминать об опасностях полной преданности. И поскольку мы настолько опьянены и очарованы чувством “Я”, эго удается нас убедить. Мы преданны своему эго. Происходит постоянная борьба между преданностью эго и преданностью гуру.
Но если мы сможем осознать этот защитный механизм, и понять принцип работы эго, оно автоматически начинает растворяться. Оно растворяется, так же как проблема начинает решаться сама при ближайшем рассмотрении. С постоянной осознанностью эго становится все слабее и слабее. И если мы не будем давать эго шанса укрепиться, в один прекрасный день мы осознаем что “Я” не существует. В тот момент, когда мы понимаем что ложного Я не существует, расцветает преданность. Преданность возможна только за пределами эго.
Быть преданным гуру означает быть пустой равниной, вакуумом, бездонной пропастью. Мы обретаем глубину, а не высоту. Такая преданность может ощущаться по-разному. Вы чувствуете присутствие гуру, его энергия начинает литься через вас. Энергия гуру постоянно поступает, но чтобы принимать ее, необходимо стать пустым. Необходимо спуститься с небес. Необходимо склонить голову. Если вы стоите выше гуру, его энергия не может поступать к вам. Вы упустите её. Так преклоните голову перед гуру.
Даже в случае слабой преданности энергия гуру начинает поступать. Мы становимся проводниками этой энергии. Известны случаи, когда некоторые достигали просветления только благодаря одному касанию или взгляду гуру. Такое возможно, и периодически случается. Одного взгляда гуру достаточно чтобы изменить всё ваше существо, но для этого ваш взгляд должен быть свободен от комплексов и предубеждений. Чтобы принять взгляд гуру, вы должны быть пусты.
Жизнь вместе с гуру, это пожалуй единственный способ позволяющий понять механизм работы эго. Во всех остальных ситуациях в жизни эго обычно доминирует. Мы не принимаем оскорблений, потерь, несчастий и страданий. Мы отказываемся их принимать поскольку не чувствуем необходимости в преданности. Мы боимся быть использованными и оскорбленными другими людьми.
Но когда мы живем с гуру, он постоянно ведет нас к преданности. Это его работа, его обязанность. Он помогает нам использовать свой сознательный и подсознательный ум, не раздувая при этом эго. Он создает ситуации, в которых ученик может понять насколько он находится во власти своего эго. Со временем ученик начинает хорошо осознавать этот барьер, отделяющий его от гуру.
Временами ученику удается одолеть свое эго, и тогда он испытывает состояние небольшой преданности. В такие моменты просыпает любовь и вера в гуру. Ученик понимает, что благодаря преданности гуру он обрел нечто совершенно невероятное, силу которая превосходит все его самые смелые ожидания. Тогда он готов к полной преданности. Но для того чтобы испытать полную преданность необходимо жить в ашраме вместе с гуру, и позволить гуру работать над вашим эго как он сочтет нужным.
Очень часто ученики боятся эксплуатации со стороны гуру. Они боятся неизвестности, что может случиться с ними, если они полностью предадутся гуру? Вдруг гуру будет использовать их в непотребных целях? Таким сомнения нет места в голове ученика желающего обрести преданность. Они могут запутать и увести не туда.
Ученик должен помнить, что в состоянии полной преданности, все преимущества на его стороне. Даже если гуру захочет неправильно использовать такого ученика, ученик будет в безопасности, благодаря естественным законам. Его кармы отразятся на гуру, который обманул его, а ученик останется невредим. К тому же, гуру никогда не станет обманывать искреннего ученика.
13 Передача 
Передача знаний – это основа отношений гуру и ученика. Это способ обучения. В обычной жизни мы сильно зависим от слов. Без слов мы не можем общаться. Учитель учит словами, книгами, уроками. Это формальное обучение. Для глухих или слепых такое обучение не подойдет, поскольку данная система обучения опирается на органы чувств, в качестве медиума для передачи знаний.
Но между гуру и учеником существует особый способ обмена информацией. Этот способ по своей эффективности превосходит все доступные человеку органы чувств. Он не ограничен пространством и временем. Гуру и ученик могут общаться даже находясь на расстоянии в тысячи миль друг от друга. Они просто настраиваются на одну частоту и принимают сообщения.
Обычно мы воспринимаем мир по средствам органов чувств. Мозг считывает и обрабатывает информацию, предавая ей форму и сохраняя её в памяти в виде знаний. Однако эти знания часто образуются на основе прошлых впечатлений. Проще говоря, знания определяются нашим уровнем восприятия и качеством интеллекта. Если интеллект не блещет, то и знания будут мутными и неполными.
В случае прямой передачи знания, ученик должен перешагнуть интеллект. Он должен пребывать в состоянии чистого сознания. В состоянии где нет места логическим конструкциям. В таком состоянии один плюс один не обязательно равняется двум. Ученик открыт и восприимчив. Его ум не ограничен чувствами и книжными знаниями. В книгах, возможно, все написано правильно, но ученик превзошел это знание. Его ум необусловлен. Один плюс один равняется два, но ученик не станет верить этому только потому что прочел об этом в книге, он поверит только убедившись на собственном опыте.
Когда ученик обладает необусловленным умом, и его сознание настроено на высшие вибрации, в нем просыпается интуиция. Интуиция – это высшая форма знания. Благодаря интуиции рождаются гении в области науки, музыки и других искусств. Знание полученное интуитивно является наиболее точным.
Тоже и в духовной жизни, когда ученик достигает интуитивного знания, он становится совершенным. Тогда гуру может передать ученику высшие знания, и он становится медиумом для распространения миссии своего гуру, где угодно и в любых направлениях. Но чтобы достичь такого уровня, ученику необходимо жить рядом с гуру. Он должен стараться расширить свое сознание до уровня гуру. Он должен опустошить свой ум, чтобы ясно понимать инструкции. Он должен стать хорошим проводником энергии.
Так же как главный генератор энергии передает электричество в различные станции, так и гуру передает свою энергию ученикам. Если ученик является хорошим проводником, он легко принимает заряд. Но если его принимающие каналы заблокированы или слабы, тогда он может перегореть от мощного потока энергии. При скачках электричества вышибает пробки, а если и не вышибает, то сгорает телевизор, так же перегорает ученик не готовый принять энергию.
Если ученик недостаточно развит, тогда гуру подготавливает его систематическими практиками. Если же он достаточно эволюционировал, тогда нет нужды его чему-либо учить. Связь между ними устанавливается автоматически, и энергия сама начинает поступать к ученику.
Для приема передачи в ученике не должно быть никаких физических, ментальных и духовных блоков. Гуру и ученик должны действовать на одной волне. Физически они представляют два разных тела, но на духовном плане они едины. Там не существует индивидуальности. Эго ученика повержено благодаря преданности гуру. Преданность необходима чтобы ученик смог общаться с гуру на высших планах сознания, и принимать его благословения и мудрость.
Принцип прямой передачи основан на теории универсального разума. Каждый обладает разумом, который можно назвать индивидуальным. Он подключен к источнику, который называется универсальным разумом. Каждый является частью универсального разума. Идея индивидуальности существует только благодаря эго. Когда эго исчезает, универсальный разум проявляет себя. Если мы составляем часть этого единого разума, значит, все мы неразрывно связаны невидимой сетью. Так я могу передать вам знания, и вы можете передать их кому-либо еще без всяких сложностей.
Но по причине авидьи (невежество), эго и кармы, мы ограничены чувством индивидуальности и не можем выйти на универсальный уровень. Гуру пребывает в универсальном разуме. Он не подвластен законам индивидуального ума. Так он может передавать свои мысли на любые расстояния, поскольку его ум способен подключиться к любому индивидуальному уму в любой момент.
Нужно правильно это понимать. Два индивида могут свободно общаться на любом расстоянии, поскольку их умы подключены к единому источнику. Ученик полностью преданный гуру становится частью универсального разума. Их умы едины. Тогда вопрос уже не в передаче, а в двухсторонней связи.
Очень часто ученик живет в трясинах индивидуального разума. Гуру шлет ему постоянные приглашения навестить его, но все они не доходят до получателя. Иногда, в редкие моменты, сознание ученика проясняется и он начинает получать послания гуру, но когда осознанность меркнет, ученик возвращается в свое привычное болото. Естественно гуру не может положиться на ученика, чей ум постоянно колеблется. Поэтому гуру очень тщательно выбирает, кто станет его медиумом. Не каждый способен быть хорошим проводником, для этого годятся только ученики превращающие мысли гуру в действия.
Если вы решили стать учеником, нужно установить подобную связь с гуру. Так жизнь с гуру будет гораздо эффективней. Духовная жизнь не состоит из одних лишь учений. В жизни ученика рано или поздно наступает момент, когда все вопросы и сомнения исчезают, и связь с гуру устанавливается на уровне прямой передачи.
Гуру не обязательно должен давать лекции и сатсанг. Он может редко встречаться с учениками, но важно, чтобы он был хорошим передатчиком, а ученик принимающим. Это истинные отношения между гуру и учеником. Тогда ученик может поддерживать связь, даже когда гуру покинул смертное тело. Они смогут общаться так же легко как и на земном уровне. Ученик может принимать команды и инструкции гуру и продолжать его дело, даже когда его больше нет. К этому должен стремиться любой ученик. Это высший разряд ученичества.
14 Милость Гуру
 Очень сложно понять милость гуру и еще сложнее объяснить это. Её может понять только тот, кто восприимчив к ней. В индии существует поговорка подчеркивающая важность милости гуру “Гуру крипа хи кевалам.” Это означает, что только милостью гуру обретается освобождение.
Ученик должен понимать, что в какие бы практики его не посвящали, будь то карма йога, гьяна йога, хатха йога или бхакти йога – наиболее важная цель, которой он старается достичь, это обретение контроля над своим умом. Это главная преграда, с которой сталкивается ученик. На некоторое время удается успокоить колебания ума, но вскоре они возвращаются с еще большей силой. Когда это происходит, даже самый подготовленный ученик может выйти из равновесия и потерять контроль над ситуацией, что говорить о неопытном ученике, который будет полностью сокрушен.
Практически невозможно контролировать паттерны ума, особенно негативные проявления, такие как гнев, зависть, жадность и похоть. Они атакуют ум со всех сторон. К несчастью, мы не способны распознать их истинную суть и подчинить их. Это большое препятствие, и мы должны научится как преодолеть его, чтобы продвинутся на духовном пути. Ни у кого нет иммунитета; в определенный момент все мы попадаем в ловушку. Даже самый искренний и преданный ученик сталкивается с бурям и искушениями, которые будоражат его ум.
Временами, мы способны сдерживать натиск ума. Но если внимательно проанализировать ситуацию, мы только подавляем травмы. Они по-прежнему скрываются в глубинах нашего ума, и потребуется лишь одна искра чтобы они заполыхали снова. Если мы будет сдерживать такие натиски снова и снова, они могут проявить себя как болезнь на физическом уровне.
Так как же бороться с умом? Только милость гуру может освободить нас от оков ума. Только он может дать нам силу и устойчивость, чтобы противостоять ментальным паттернам. Это его милость спасает нас в самых суровых испытаниях. Без нее мы можем упасть и разбиться. Это благодаря ей мы можем поднять голову и снова встать на путь.
Непросто получить милость гуру, для этого вы должны быть искренни и полностью принадлежать ему. Вы должны отдать ему свое тело, ум и душу. Только тогда, в сложных жизненных ситуациях он придет чтобы помочь вам. Но никак иначе. Зачем гуру лить на нас свои благословения, если мы не способны принять их? Мысли гуру становятся действиями ученика. Ученик не судит о мыслях гуру, он принимает их как свои собственные. Только такой ученик способен принять милость гуру.
Однако даже если мы не дошли до такого уровня, он все равно может помогать нам с незначительными сложностями на пути. Это тоже является его милостью, но проявленной не в полную силу. Полная сила милости гуру – это освобождение от оков индивидуальности. Это та милость, какую мы должны стремиться принять. Но такая милость доступна только тем, кто свободен от ожиданий.
Обычно мы приходим к гуру с кучей желаний и ожиданий. Некоторые из таких ожиданий очевидны, некоторые латентны. Но тем не менее они существуют. Это могут быть грубые, раджасические желания, такие как обретение богатства, имени и славы, хорошего здоровья и счастья, или это могут быть более тонкие и саттвичные желания такие как, обретение просветления, прогресс в садхане или сиддхи. Не важно, что это за желания, вы должны стараться уничтожить их. Тогда, и только тогда гуру сможет вести вас.
Очень часто гуру проявляет свою милость на ученика, но ученик не видит этого. Милость гуру может принимать разные формы, она может быть приятна и нежна, или может быть сурова и неприятна. Многие ученики думают, что когда гуру говорит им приятные и добрые слова, он проливает на них свою милость, и чем более приятны и очаровательны слова, тем больше милости они получают. Но это необязательно так. Милость гуру временами бывает очень неприятной.
Гуру, подобно плотнику, отрубает без всякой жалости ненужные части от древесины, и обрабатывает её, пока не сделает что-нибудь стоящее. Перед тем как начать работу, он четко знает как будет выглядеть готовое изделие. Так же как плотник делает из куска древесины красивое и полезное изделие, так и гуру делает из своего ученика свободное существо, которое сможет вести к свету других людей. Но это возможно, только если ученик будет спокоен и неэгоистичен как бревно, и позволит гуру изменить себя полностью.
Понять гуру непросто. Гуру может проникать глубоко в нашу суть, и видеть, кем мы на самом деле являемся. Он может обнаружить в нас сильные и слабые стороны, о которых мы даже не догадывались. Иногда он может прибегнуть к резким методам, чтобы проверить наши возможности. Это тоже его благословение. Фактически, если ученик не испытывал этого, он не знает своего гуру. Для этого нужно приходить к гуру с искренностью и верой, не ожидая никаких наград, смиренно принимая всё, что будет предложено.
Свами Сатьянанда на эту тему говорил следующее: “Во всем мире существует традиция благословления ученика. Но редко какой ученик может сохранить благословения гуру, и иногда я думаю, почему Свами Шивананда выбрал меня. И я думаю, это произошло только по одной причине. Всё время, что я жил вместе с ним, не было ни одного момента когда я бы не находился в полном контакте с ним. Я повсюду тихо следовал за ним. Я запоминал каждое его слово и выражение, я наблюдал каждое движение в его жизни. Даже самые простые его действия имели для меня огромное значение. Бывали времена, когда я точно мог знать о чем он думает, иногда я угадывал его дальнейший шаг. Ученик должен читать мысли своего учителя до того как тот начнет действовать. Если такая связь с гуру будет установлена, его благословения будут поступать автоматически. В то время я пришел к выводу – объединись с гуру, стань с ним одним целым, как сахар растворяется в молоке. Молоко становится сладким, а сахар молочным. Они принимают качества друг друга. Когда такое единство достигнуто, милость гуру навсегда остается с нами”.
15 Гуру как Отец, Мать, Друг
 Ученики часто не знают, каким образом относиться к гуру. Они думают, может к гуру надо относиться как к доброму, понимающему отцу, к которому можно обратиться за защитой. Или надо воспринимать его как лучшего друга, которому можно рассказать любые секреты. Мы видим гуру как воплощение любви и радости. Мы хотим сблизиться с ним, стать с ним одним целым и свободно общаться с ним. Но когда мы пытаемся это сделать, мы чувствуем преграду и не можем передать свои чувства, мысли и эмоции.
Первым делом надо понять, что отношения ученика и гуру не основаны на логике. По сути, если мы попытаемся проанализировать эти отношения с позиции логики, мы придем к их полному отрицанию. Философия, которая стоит за этими отношениями, абстрактна и непостижима. Территория, на которую предстоит ступить, неизвестна и небезопасна, и причины для установления подобных отношений сугубо личные.
Для настоящего ученика гуру заключает в себе всё что можно испытать в этом мире. Он отец, мать, друг, муж, жена, родственник, сын, дочь и даже сам Бог. Он и луна и солнце, и деревья и цветы. Он суть всего, что существует в жизни ученика.
Фактически, гуру становится тем, кем мы его себе представляем. Наше восприятие определяет какими будут наши отношения с гуру. Если мы воспринимаем его как источник безграничной и бесконечной энергии, он будет таковым для нас. Если мы воспринимаем его как обычного человека, мы не увидим в нем ничего божественного. Но это не значит, что он не обладает божественными качествами, мы просто не способны увидеть их. Для слепого человека солнца не существует.
Гуру служит чистым зеркалом, в котором мы видим свое собственное изображение. Внутри он представляет из себя чистый сияющий дух. То что мы видим в гуру, это лишь проекция нашей собственной личности. Однако, гуру так же существует физически, и ученик часто гадает как относиться к нему. В пуранах и в других древних писаниях Индии мы можем обнаружить наставления для учеников, которые помогут обратить все свои эмоции и энергию к гуру, и обрести однонаправленность.
Основа отношений гуру и ученика это преданность. Это главный принцип. Без преданности мы не можем иметь отношений с гуру. Для того чтобы пробудить в себе настоящую преданность, ученик может использовать одну из четырех бхав, или настроений, которые описаны в писаниях. Эти четыре подхода, или бхавы, используют чувства, хорошо знакомые всем нам в повседневной жизни, и поэтому их легко выразить.
Первая бхава называется дасья бхава. Дасья означает слуга. В таком типе отношений ученик это верный, послушный слуга, а гуру хозяин. Для ученика не существует трудных заданий. Его не волнует, будет гуру добр к нему или строг. Его долг это служить, больше его ничего не беспокоит. Такой вид отношений хорошо показан в Рамаяне, на примере Господа Рамы, и его верного слуги Ханумана. Ученика-слугу не интересуют мотивы и суждения гуру, он просто выполняет приказ, оставляя всё на волю гуру.
Вторая бхава это ватсалья бхава, отношения между отцом и сыном или дочерью. Такие чувства хорошо знакомы всем с детства, и поэтому не требуют детальных объяснений. Однако отношения между детьми и родителями в Индии сильно отличаются от тех, что существуют на западе. В Индии отец представляет из себя символ мудрости, знания и опыта, и сын выражает свою любовь и уважение ему. Слова отца священны и дети всегда следуют им в знак своей любви и преданности. Опять таки, хороший пример можно встретить в Рамаяне, в случае короля Дашаратхи и его сына Рамы. Не смотря на то что Рама был законным наследником трона, его отец несправедливо отправил его в изгнание на 12 лет, но Рама не ослушался команды отца. Он сказал: “Что мне царство, я отдам жизнь за тебя.”
Третья бхава известна как ишвара бхава. Это отношения между преданным и богом. Гуру представляет недостижимое божество, а ученик его преданного. Ученик склоняется к стопам гуру, и ищет его любви и защиты. Ученик играет роль бхакты, или преданного, который практикует бхакти йогу в отношении гуру. Ученик поклоняется гуру как высшему существу, и в итоге сливается с ним. Это происходило в случае Шри Рамакришны и Кали. Рамакришна любил Кали как Божественную Мать. Он мыл ее статую, танцевал перед ней, поджигал благовония, предлагал ей еду, и плакался ей как маленький ребенок. В итоге ему удалось выйти за пределы своего физического Я, и стать частью её.
Четвертая бхава – это мадхурья бхава или сакха бхава. Это отношения между двумя лучшими друзьями, которые достигли полного понимания, благодаря своей любви и привязанности друг к другу. Такие отношения мы видим в случае Кришны и Радхи, Арджуны и Кришны, Кришны и гопи. Кришна и гопи играли словно маленькие дети, полностью погрузившись друг в друга. Радха видела Кришну лишь раз в детстве, но его образ так четко отпечатался в ее сознании, что она не забывала его никогда. И по сей день в Индии их изображают вместе. Там где Кришна там и Радха.
Так ученик выбирет одну из бхав в соответствии со своим характером и нуждами, и далее он развивает эту бхаву до предела. Если ученик чувствует, что ему нужен друг, гуру станет для него другом. Или если ему не хватило родительской любви, гуру может стать для него отцом или матерью. Если ученик хочет полностью предаться гуру, он может стать его слугой. Все это зависит от личных качеств ученика, и той части личности, которую ему легче выразить. Не важно, какой бхавы вы будете придерживаться, важно чтобы она выражалась естественно, как часть вашей натуры.
Эти бхавы подходят любому ученику, за исключением ученика санньяси. Для санньяси, гуру символизирует бесконченую всепронизывающую реальность в любое время. Гуру олицетворяет образ высшей реальности, к которой стремится санньяси.
Так ученик использует свое отношение или бхаву как инструмент для укрепления связи с гуру. Отношения, которые выбирает ученик, соответствуют его обычной личности и поэтому их легче выразить. Однако, используя бхаву как инструмент, не стоит забывать о неэгоистичном отношении к гуру и об отсутствии ожидания результатов. Гуру может реагировать как нам хочется, а может и не отреагировать вовсе, но это никак не должно отражаться на нашей любви и преданности ему. Как ребенок любит свою мать, независимо от того как она к нему относится, поскольку их связь имеет внутреннюю природу, так и ученик должен стремиться относится к гуру, не опираясь на внешнюю сторону их отношений.
Иногда ученик вместе с бхавой принимает так же свои комплексы и неврозы. Если ученик страдает от чувства незащищенности, поскольку его родители строго к нему относились, то и в отношениях с гуру это чувство будет присутствовать. Этого не должно происходить. Ученик обращается к гуру для того что бы избавиться от своих негативных качеств, и изменить себя, а не для того чтобы беречь старые привычки. Ученик должен быть внимателен на этот счет.
Гуру символизирует человека, на которого ученик может направить свои избыточные чувства, и трансформировать их в более высокий и позитивный опыт. Суть состоит в избавлении от ограничений, а не в цепляние за них. Для гуру не существует преград выражения, но для нас они существуют, и надо стараться преодолеть их с помощью преданности гуру.
Даже в своей медитации вы можете воспринимать гуру как образ отца, матери, друга, хозяина или Бога. Вы сможете говорить с ним в медитации; в своем уме вы можете фантазировать и выстраивать свои отношения как угодно. Гуру становится символом вашего сознания, ведущим к более высоким и тонким планам бытия.
У каждого есть невыраженные эмоции. Если их не использовать конструктивно во время, со временем они примут форму расстройства и депрессии. Однако, если направить эти эмоции на гуру, так как было описано выше, тогда будет происходить трансформация и сублимация энергии, ведущая к высшему опыту единства с гуру.
16 Посвящение
 Желание получить духовные благословения приводит искателей к разным мастерам. Они с любопытством слушают учения разных гуру, и затем выбирают гуру, чьи учения и личность их больше привлекают. Когда ученик впервые встречается с гуру, начинается их совместное духовное плавание. Ученик выражает свое искреннее желание вести духовную жизнь и просит о посвящении. Гуру оценивает способности ученика, его внутреннюю суть и его ситуацию в жизни.
Посвящение, или дикша, это формальное посвящение ученика. Если ученик не имеет определенного посвящения, он не может продвинуться в садхане. Во всех древних писаниях особо подчеркивается важность принятия посвящения от гуру. Слово дикша образовано от сочетания двух слов, корень “дикс”, что означает передавать, и корень “дакс” , который означает расти, становиться сильнее. Йогический термин дикша означает передавать и принимать. Личный опыт позволяет передавать и принимать духовные откровения. В индии это слово сохранило свое значение и означает духовное посвящение. Если заглянуть в святые писания, мы обнаружим что традиция посвящения ученика имеет очень древние корни. В писаниях часто говорится, что без благословления гуру, садхана не даст желаемый результат. Там же детально описаны опасности, которые ожидают идущих по духовному пути без руководства гуру.
Посвящение это не только ритуал, хотя это часто понимают как особое торжественное событие. Внешний ритуал это только средство, но не цель. В ритуале используются мощные техники, для того чтобы создать определенную атмосферу, в которой ученик сможет осознать смысл используемых символов. Гуру не открывает ученику абсолютную истину, это ему предстоит достичь самому. Гуру только дает начальный толчок к развитию. Во время посвящения гуру передает свою духовную энергию ученику, что вдохновляет его на дальнейшее развитие. В случае высокоразвитых гуру посвящение не обязательно будет происходить формально, они могут передать свое посвящение напрямую, с помощью психических сил. Дикша – это духовная линия связи между учеником и гуру. Хотя это событие может иметь внешнюю форму, но его суть остается за пределами физической реальности. Посвящение не ограничено пространством и временем, это постоянный процесс который охватывает всё наше бытие. Оно пробуждает в ученике волю к выполнению предписанной садханы, постепенно раскрывая свой потенциал. Поэтому дикша существует не только для высокоразвитых личностей. Дикша нужна каждому, чтобы обрести целостность в духовной жизни.
Всё начинается с дикши. Сначала происходит формальная церемония, затем постепенно приходит осознанность. С дикши начинается глубокая внутренняя жизнь. Дикша приводит к серии событий, которые полностью трансформируют вашу внутреннюю суть и устремления. Дикша расширяет сознание и позволяет увидеть то, чего вы раньше не замечали.  Посвящение может быть разных видов, наиболее известна мантра дикша, или посвящение в мантру. Гуру закладывает зерно в виде мантры, в глубины сознания ученика. Со временем это зерно прорастает, распускается и цветет, освещая внутренний мир ученика. В эпоху Кали Юги, мантра садхана считается самой главной садханой. Каждый должен иметь личную мантру. На физическом уровне это только звук, но на более глубоком уровне мантра резонирует с космическими вибрациями.
Существуют множество книг про мантры. Ученику не надо ждать посвящения, что бы выбрать себе личную мантру. Мантра дикшу нужно принимать только от гуру который владеет мантра сиддхи. Такой гуру реализовал потенциал мантры, и может передать его ученику.
Мантра - мандала звука, и янтра - мандала формы, должны быть получены напрямую от гуру. Мантра и янтра - это инструменты для медитации, оказывающие мощное влияние на психику. Их не выбирают на основе личных предпочтений. Гуру, благодаря своей интуиции и психическим силам, может определить какая именно мантра и янтра подходят ученику.
Другие формальные посвящения, например в санньясу или карма санньясу, следуют потом. Карма санньяса – это посвящение для домохозяев, которые стремятся повысить качество своей жизни. В таком посвящении, семья, дети и материальное имущество не будут помехой для духовных устремлений ученика. Наоборот, карма санньяси должны использовать любые жизненные ситуации как часть садханы. Они полностью погружены в бытовые заботы, но в то же время не забывают о своей главной цели, самореализации. Карма санньяса это путь правритти, или вовлеченности. Карма санньяси получает духовное имя и отрезок ткани (дхоти) цвета геру, который он будет использовать во время садханы.
Санньяса – это путь полного самоотречения и преданности гуру. Санньяса это путь нивритти, или невовлеченности. Санньяси полностью отказывается от своих амбиций, желаний и привязанностей, и полностью посвящает себя служению гуру. Гуру раскрывает в ученике скрытый потенциал и подготавливает его, а затем отправляет его в далекие края выполнять свою миссию. Благодаря личной садхане и преданности гуру, санньяси эволюционирует и со временем сам становится путеводным светом для других людей. В таком посвящении ученик бреет голову, получает новое имя, и две ткани геру. Санньяса символизирует смерть прошлой личности ученика, и зарождение нового духовного существа. Санньяси рождается снова в том же физическом теле. В традиционной церемонии проводимой в Индии, санньяси с помошью гуру проводит собственные погребальные обряды, таким образом отбрасывая всё что связывало его с самсарой, или мирской жизнью. Как новорожденный, санньяси обещает себе что отныне всегда будет следовать своей духовной цели.
Продвигаясь по духовному пути, ученик может получить посвящения в продвинутые практики крийя йоги, лайа йоги, кундалини и раджа йоги. По сути, если ученик полностью предан гуру, гуру может подобрать подходящую садхану для него. В более тонких формах дикши, не обязательно соблюдается формальная часть. Гуру может просто передать знание напрямую. Но такое посвящение может принять только ученик, имеющий глубокую связь с гуру на психическом уровне. Для простых учеников посвящения обычно устные и с использованием ритуалов.
С каждым новым посвящением связь ученика с гуру крепнет, и становится надежней. Ученик смиренно возлагает свою жизнь и духовные идеалы к стопам гуру, полностью осознавая, что гуру является проводником божественной энергии. В писаниях постоянно подчеркивается, что садхана выполняемая без посвящения, не принесет желаемых результатов. Посвящение это передача энергии, дающей ученику толчок к развитию.
17 Гуру должен быть один
 Постоянство – это очень важный аспект духовной жизни. Оно ведет к стабильности и является фундаментом, на котором строится вся практика. Следует быть постоянным во всех отношениях, ученик должен придерживаться одной мантры, одной садханы и одного гуру.
В повседневной жизни мы часто наблюдаем нестабильность в отношениях. Человеческая натура такова, что нам часто надоедают те или иные отношения и материальные ценности. Это происходит постоянно. Когда нам что-то не нравится в окружающей обстановке, мы стремимся ее изменить. Мы ищем более зеленые пастбища. Мы меняем мужей, жен, машины, работу, без всякой надобности. Человеческое существо всегда желает испытать что-нибудь новое, и эту жажду никогда не удалить. Наоборот, жажда становится только сильнее.
Наш беспокойный ум отказывается молчать так же и в духовной жизни. Многие ученики принимают гуру, живут с ним какое-то время, но когда обстоятельства больше не нравятся им, они уходят от него. Это называется дестабилизация. Такие ученики не понимают, что если они хотят реального прогресса, выбор должен быть окончательным и бесповоротным. Не нужно бегать от гуру к гуру, только потому, что уму этого захотелось. Это очень усложняет дело. Если ученик ищет слабости в своем первом гуру, он будет искать их и в следующем гуру, в итоге он останется один, в отчаянном и потерянном состоянии.
Вдохновение можно почерпнуть от любых мудрых людей. Часто мы находим утешение в словах великих учителей. Но в соответствии с традицией гуру должен быть один. Гуру - это тот кому ученик полностью предан. Когда связь с гуру установлена, ученик стремится углубить эту связь на всех уровнях. Как тогда распределять преданность, если у ученика будет несколько гуру? Если ученик постоянно меняет гуру, как он сможет углубить связь с одним из них? Очевидно, преданность в таком случае будет только внешней. В такой ситуации, о какой духовной эволюции можно вести речь?
В отношениях ученика с гуру нет места флирта и проституции. Гуру должен оставаться один и преданность ученика должна быть окончательной.
18 Подношения Гуру
 В Индии сохранилось множество древних духовных обычаев, и один из таких обычаев, это традиция Гуру Дакшины, или священного подношения гуру. Свами, святые и мудрецы всегда почитались обществом, поскольку они считаются хранителями мудрости и знаний, передаваемых из поколения в поколение.
Такие свами и святые посвятили всю свою жизнь поиску высшей истины. Не только ради личной эволюции, но для того чтобы знания были доступны всему человечеству, они отказались от своей комфортной жизни и предпочитают жить на подаяния. Они отказались от своих семей, от своего имущества, от всех удобств и удовольствий, без которых обычный человек жить не может. Их цели находятся далеко за пределами мирских радостей. Они живут, чтобы излучать свет и дарить его другим людям.
Цена, которую они за это заплатили – это отказ от любых материальных удовольствий. Они живут на подаяния, часто голодая по несколько дней. Но они были готовы к этому, поскольку они твердо верны своим идеалам.
Для того чтобы достичь высоких состояний самореализации, необходимо избавиться от тех обязательств, которые связывают обычного человека. Все ваши энергии, ум и мысли должны быть направлены только на одну цель. Если санньяси придется заботиться о поиске работы, денег, о поддержке общественного статуса, его энергия будет рассеяна и он не сможет быть духовным гидом для других людей.
Если гуру берет на себя ответственность за эволюцию ученика, он оказывается в положении, когда другие люди заботятся о его нуждах. Поэтому в Индии, чтобы поддержать бескорыстный и благородный труд таких учителей, была создана традиция гуру дакшины. Это подразумевает, что ученик обязуется кормить, одевать и материально поддерживать гуру.
Даже в наши дни практика гуру дакшины хорошо сохранилась. Ученик в знак признания предлагает гуру часть своих заработков. Такое подношение укрепляет связь между ними. Ученик играет роль сына или дочери заботящихся о своем отце, обеспечивая все его нужды.
Для ученика в мире нет ничего невозможно, чего нельзя сделать ради гуру. Гуру заслуживает самого лучшего, поскольку он не имеет личных интересов и посвятил свою жизнь на благо духовной эволюции людей, бедных и богатых, сильных и слабых, не ожидая ничего в замен. Таким душам надо служить не раздумывая.
Часто ученики отказываются делиться своими материальными накоплениями с гуру, по причине ограниченного понимания. Они утверждают, что если гуру по-настоящему духовен, ему не нужны материальные ценности. Глупо так утверждать. Любому человеку для выживания нужна еда, одежда, и деньги для повседневных нужд. Фактически, святые и мудрецы никогда не призывали отказаться от денег. Они призывают к отказу от привязанности и от желания обладать материальным богатством. Для мудреца деньги имеют сугубо утилитарное значение. Он не станет использовать их для своего удовольствия. Иначе, зачем бы он стал от них отказываться?  Утверждение, что для духовной жизни не нужны деньги появилось достаточно недавно. У христиан, мусульман и иудеев мы можем наблюдать, как материальные блага предлагаются духовным лидерам, в знак уважения со стороны их последователей. Более того, чем больше ученик отдает гуру, тем больше он получает обратно. Его личность становится целостной и он избавляется от чувства неудовлетворенности и незащищенности. Ученик чувствует, что он обрел то чего всегда искал. Отдавая, мы в действительности обретаем. Делясь своим имуществом, мы преумножаем его. И если подношения делаются без эгоистичных мотивов, ученик растет духовно.
В Индии ученики ничего не жалеют ради служения гуру. По сути, они предлагают стопам гуру всё что имеют, поскольку знают что их имущество в хороших руках. Они знают, что для просветленной личности богатства, имя и слава не имеют никакого значения. Гуру использует полученные блага с одной целью: распространение знания и мудрости для всего человечества. Для чего ещё лучше применить материальные накопления?
В конце концов, сколько можно тратить деньги на новые машины, одежду и дома? Как долго мы будем продолжать баловать себя? Так мы только еще больше погрязнем в глупом самодовольстве и состоянии застоя. Лучше пожертвовать гуру то чего у нас в избытке, и он использует эти средства в благородных целях. Совершая подношения гуру, мы обнаруживаем, что получили гораздо больше чем отдали.
Материальное имущество, которое вы накопили, богатства, дома, машины, и разные гаджеты не приносят полного удовлетворения. Даже наоборот, мы обнаруживаем, что все эти вещи только создают ещё больше проблем. Чем больше мы имеем, тем больше нам хочется. Каждое новое приобретение, это дополнительная подкормка эго. И в глубине души скрывается страх всё потерять. Мало ли что может случиться. Лучше спокойно принять мысль, что в один день каждому из нас придется оставить всё это. Поэтому, когда ученик предлагает то что так дорого ему, он жертвуют часть своего эго.
В глазах гуру вы нищий. У вас может быть много денег, имя, известность и высокий статус. Но если ваш дух спит, вы остаётесь духовно нищим. Гуру волнует только ваше духовное богатство, и если этим вы не богаты, тогда богатство гуру вам нужнее собственного.
Обычно, когда мы отдаем что-нибудь, мы ожидаем что принимающий будет благодарен за нашу щедрость и доброту. В случае с гуру ситуация противоположная. Надо помнить, что гуру самодостаточен. Он может одинаково легко жить как в полной нищете, так и окруженный богатствами. По сути, ему ничего не нужно. В любой момент он может оставить всё, и уйти в лес, полностью погрузившись в себя. Он осознал свой центр; ему больше не нужны внешние источники радости. Ему не нужны ваши подарки. Поэтому подношение гуру должно быть актом смирения, а не самодовольства.
Гуру существует только потому, что мы нуждаемся в нём. Он учит нас по причине своей любви и сострадания, а не потому что мы осыпаем его богатствами. Даже находясь в миру, гуру предпочитает жить уединенно, в дали от городской суеты.
Большинство ашрамов расположены в удаленных и неизвестных местах. И они созданы таким образом, что жизнь в них естественным образом трудна. Часто не существует нормальных дорог ведущих к ашраму. Там может не быть телефонной линии, водопровода и электричества, и еда обычно самая простая. Самые хорошие ашрамы построены в суровых и аскетичных условиях, что бы естественные трудности стали частью духовного развития ученика. Гуру кутьия, или жилище гуру, выглядит довольно скромно. Гуру не живет в роскоши, даже если окружен ей со всех сторон. Часто ученики предлагают гуру вещи для его личного комфорта, но он отказывается от них. Он принимает только то что может быть использовано для духовного роста других людей.
Часто гуру бывает вынужден создавать ашрам, поскольку к нему начинают стекаться тысячи людей, и им нужен кров. Ему нужно где-то разместить их, накормить, так и создается ашрам. Гуру не создает ашрам для своего личного удобства или для того чтобы там жить. Ашрам строится ради вас, что бы у вас была возможность находиться рядом с гуру и принимать его учения. Если гуру ездит в разные страны распространяя учение, это делается из сострадания к вам. Он не путешествует с целью изучить культуру разных стран. Он делает это потому что это нужно людям. Без его руководства мы не сможем найти путь. Мы потерялись, и нам нужен кто-то, кто сможет указать дорогу. Это наши проблемы в жизни приводят нас к гуру, а не его желание путешествовать. Если бы не вы, гуру лучше бы предпочел оставаться в уединении.
Ашрам в Мунгере, был основной базой для Свами Сатьянанды Сарасвати с 1963 по 1988. Начиналось всё очень скромно, Свами Джи построил небольшую хижину для себя, и не желал ничего большего. Но скоро к нему начали стекаться люди, и им потребовалось построить небольшое укрытие. Так всё больше и больше людей стало прибывать, и начали появляться первые здания. Сейчас ашрам представляет из себя большой комплекс зданий, в нем можно разместить 750 человек, но мест бывает и не хватает. Шри Свами Джи не планировал строить такой большой ашрам, но этого потребовали обстоятельства. Сегодня в ашрам приезжают множество людей со всего мира, как в оазис среди повседневной суеты.
Если по какой-либо причине гуру окажется на грани нищеты, он всё равно будет излучать прежнюю любовь и сострадание. Но для того чтобы выполнить свою миссию распространения знания, он нуждается в средствах, которые предлагают ему общество и ученики. Благородные дела надо поддерживать, а не пресекать. Много ли людей в мире могут встать и честно сказать, что они трудятся на благо человечества? Поверьте мне, очень не много. И если мы встречаем таких людей, мы должны быть рады, что у нас есть возможность служить им.
Индусы очень хорошо понимают это. Они никогда не прогонят свами, садху или мудрого человека. Не важно насколько они бедны, они предложат что у них есть. Поэтому гуру рождаются в Индии. На западе ситуация обратная. Хотя люди там очень богаты и имеют гораздо больше, чем им действительно нужно, они так и не смогли понять смысл подношений гуру.
В Индии существует особый праздник, посвященный гуру, он отмечается в полнолуние в июле, (гуру пурнима), в этот день тысячи людей стекаются в ашрам гуру чтобы предложить самое лучшее что у них есть. Они не жалеют накопленного. Их не волнует, с чем они останутся, они просто предлагают с открытым любящим сердцем. Для них не существует пределов великодушия, поскольку гуру своим бескорыстным служением заслуживает всего этого, и даже большего.
19 Мантра
 Мантра образует связующее звено между гуру и учеником, как на ранних этапах ученичества, так и на более продвинутых стадиях. Посвящение в мантру создаёт связь с гуру. Передавая мантру, гуру оказывает влияние на подсознательный и бессознательный ум ученика. В этих слоях мантра живет, дышит и обладает реальной силой. Гуру выбирает мантру, чтобы активизировать неизвестные стороны личности ученика и шепчет её ему на ухо. Ученику вручается мала и инструкции для садханы. Мантру и садхану нужно держать в строгом секрете, чтобы сохранить их силу.
Гуру посвящающий ученика в мантру обладает мантра сиддхи. Для гуру, мантра является неотъемлемой частью его сознания, и вместе с мантрой он передает часть своей реализации. Практикуя мантру регулярно, ученик достигает такого же состояния сознания. И тогда скрытый потенциал мантры проявляет себя.
Поэтому, ученик должен принимать мантру только от того, кто хорошо знает науку мантры, и на своем примере реализовал возможности мантры. Учитель йоги не обязательно владеет такими силами. Обычно это сиддхи и парамахамсы, кто в совершенстве владеют наукой мантры и могут посвящать учеников.
У каждого человека есть грубое, тонкое и причинное тело. Грубое тело можно наблюдать глазами. Но тонкое и казуальное тело видно только тем, кто обладает психическим видением. Эти два тела составляют психику человека. Ученик должен начать осознавать эти скрытые тела для продвижения в садхане, и мантра помогает ему в этом. Поэтому мантру следует выбирать в соответствии с психической личностью человека, а не с его грубой формой.
Для обычного человека психическая личность представляется абстрактной идеей. Мы знаем, что она существует, поскольку читали о ней во многих книгах. Но мы не можем увидеть её и понять её суть. Для гуру такое психическое, тонкое или астральное тело – это повседневная реальность. Он может видеть глубже поверхностных слоев, и на основе этого он выбирает мантру.
Мантра, полученная от гуру, оставляет положительный отпечаток в психике ученика.Чем больше мы практикуем мантру тем заметнее и сильнее становится её действие, и так пока она полностью не трансформирует личность ученика. Все наше существо вибрирует и резонирует со звуком мантры. Мы можем услышать как она звучит в каждой клеточке нашего тела, хотя сознательно мы не повторяем её. Именно в такие моменты мантра оживает в ученике, и тогда мы можем понять суть, которая скрывается за формой. Мы слушаем божественный звук. Из него рождаются все безграничные возможности, заложенные в мантру.
Мантра - это связь между нами и космосом, между нами, и великими тайнами мироздания. Её суть полностью метафизична и резонирует с самим ядром нашего бытия. Постепенно, мантра ведет нас всё глубже и глубже, слой за слоем проникая в суть нашего Я. Так же, как мы чистим луковицу ножом, снимая слой за слоем, так и с помощью мантры, мы убираем все внешние наслоения которые отделяют нас от блаженного переживания единства.
В этом процессе, у ученика есть инструмент для обретения единства, но ему так же нужен проводник который укажет путь. Проводник указывает на преграды и ловушки на пути, и делает путешествие уверенным и безопасным. Иначе ученик может погрязнуть в болоте трудностей и ловушек, которых не избежать на пути. Гуру играет роль такого проводника. Именно поэтому мантру следует получать от гуру, который способен благоприятно влиять на психику ученика, так они смогут путешествовать совместно до конца.
Часто заявляют, что если мантра это просто звук, тогда любой звук может быть мантрой, и иметь определенный эффект. Следуя такой логике, для достижения самореализации можно начать повторять “Кока-Кола, Кока-Кола, Кока-Кола” или “тик-так , тик-так, тик-так”. Но увы, это не так. Тем кто так говорит можно только посочувствовать, поскольку они видят только грубую природу вещей. Медитируя на Кока-Колу, вряд-ли удастся раскрыть секреты мироздания. Скорее наоборот, это только усугубит робото-подобное существование этих личностей.
Как было сказано выше, мантра не относится к грубому физическому плану. Скорее мантра - это пища для психического тела. Так же как мы кормим грубое тело едой и Кока-Колой, так же мы кормим наше психическое тело мантрой, так что бы оно смогло вырасти и обрести форму непосредственного опыта.
У каждого звука существует определенная частота, в том числе и у звука “Кока-Кола”. Но чтобы проникнуть в глубины нашего сознания, необходимы звуки с широким, практически безграничным спектром частот. Мантры способны резонировать на очень высоких частотах, и могут проходить самые непроходимые преграды.
Важнейшее значение играет правильная комбинация и последовательность звуков, которые создают высокочастотные вибрации. Например, музыка тоже создана из комбинации звуков, которые по отдельности представляют только шум. Можно возразить, что шум тоже является музыкой. Но всё же, мы предпочитаем слушать гармоничное сочетание звуков и нот. Любой набор звуков нельзя называть музыкой, это только шум. Подобным образом любое слово не может быть мантрой, поскольку не способно резонировать с высокими частотами. Слова, которые не резонируют с психическим или астральным телом, не могут называться мантрой.
Автомобиль сделан из стали. Но если мы посмотрим на простой лист стали, вряд ли мы сможем представить себе готовую машину. Только когда эти листы сформированы определенным образом, может получиться машина. Так же и мантры, являются особой комбинацией слогов и звуков. Мантры были открыты древними мудрецами, в глубоких состояниях медитации, и представляют собой звуки с очень широким спектром частот. Они проверены тысячелетиями, и постоянно передаются от гуру ученикам, для освобождения от оков майи.
Что бы узнать какая мантра подходит вам, нужно спросить гуру. Только он может определить какие тонкие силы работают в вас и может дать верное направление. Это актуально так же и при выборе янтры и символов. Мантра и янтра обнажают глубокие живые архетипы, влияющие на нашу личность. Это инструменты, которые помогают пробудить внутренний свет и подняться над любыми ограничениями.
Однако, как было сказано выше, именно гуру должен посеять семена мантры и янтры в саду вашего сознания, предварительно проверив почву. Для того чтобы эти семена смогли прорасти и расцвести в прекрасный опыт, вы должны укреплять преданность гуру на всех уровнях, позволяя ему следить за вашим ростом на разных этапах, тем самым оберегая вас от всевозможных опасностей на пути.
Наполни Чашу
Я слышу голос изнутри:«Шива, проснись,И наполни чашу этой жизниНектаром.Раздели его со всеми;Я дам тебе силу,Энергию, мощь и мудрость»Я последовал его команде.И он наполнил чашу,И я разделил ее со всеми.  Свами Шивананда Сарасвати 20 Гуру сева
В этой главе мы обсудим значение гуру севы и ее практическое применение в духовной садхане, и повседневной жизни. Что бы понять эту концепцию, нужно сначала понять какое влияние гуру сева оказывает на нашу жизнь. Это особенно важно для учеников следующих высоким целям.
Гуру сева часто определяется как бескорыстное служение гуру, помогающее очистить ум и сердце от грубых желаний. Это определение частично отражает суть севы, но является неполным. Значение и эффекты гуру севы могут быть научно обоснованы, поскольку она напрямую влияет на потоки энергии в нашем теле.
Бытие – это энергия, движение энергии принимающей разные формы. Энергия никогда не будет статичной, она находится в постоянном движении. Если энергия не может литься гармонично, появляется конфликт. Если где-то есть преграды, возникает напряжение. Если энергия не сбалансирована и не направлена в верном направлении, она будет отвлекать и изматывать нас. Внутри нас существует фонтан энергии, пробивающийся чтобы выразить себя. Часть этой энергии уходит на наши мысли, чувства, действия. Но в нас существует спящий потенциал, который начинает проявлять себя в ходе естественной эволюции. Эту энергию можно назвать высшей энергией, и в ней таятся наши истинные возможности.
Когда эта энергия пробуждается, ощущения похожи на прорыв огромной дамбы, когда вся масса воды обрушивается в океан. Если путь чист, вода не причинит значительного вреда. Но если на пути встретятся люди, дома и другие постройки, то их просто снесет мощным потоком. Поэтому, при пробуждении этой энергии очень важно позволить ей течь свободно и гармонично, иначе неизбежны внутренние конфликты, напряжение и серьезный урон. Если энергия функционирует гармонично, мы испытываем радость, если нет, то появляется конфликт и мы чувствуем себя несчастными. В циркуляции энергии кроится причина всех наших радостей и бед.
Сначала, следует признать, что пробуждение этой энергии может произойти с любым человеком в любой момент. Пробуждение - это не мгновенный процесс, он имеет много этапов. Сам факт того что вы ищете гуру и посещаете ашрамы означает что пробуждение уже постепенно происходит в вас. Внешние и более заметные причины, такие как болезнь, ментальный кризис, отчаяние, проблемы в личной жизни, это лишь симптомы. Они являются внешними проявлениями внутреннего процесса пробуждения.
Когда мы первый раз встречаем гуру или духовного наставника, происходит похожий процесс. Происходит спонтанная передача, накопление и взрыв энергии внутри нас. Мы можем не осознавать что происходит, но подобный процесс имеет место быть. Контакт с гуру настолько глубок что может быть прочувствован даже при одном взгляде на его фотографию или при чтении его книги. Необязательно встречать его лично. Мы можем получать психическую энергию через сны или через передачу мыслей, и даже не подозревать об этом.
Независимо от того какую форму принимает энергия, постепенно мы начнем осознавать метаморфозы и преобразование нашей личности. Что удивительно, это преобразование может вам не понравиться, и не обязательно окажется выгодным в вашей системе ценностей, и поэтому вы чувствуете тревогу. Если в вас существуют глубоко подавленные комплексы и чувство вины, при пробуждении они всплывут на поверхность. Возможно, даже появятся психоз и невроз в отношении вещей, которые раньше привлекали нас. Если вы подавляли часть личности, которая вам не нравится, она снова высунет свою уродливую голову.
Кроме сознательных мыслей, у нас существуют так же слои подсознательного и бессознательного мышления. Очень часто эти мысли остаются не проявленными и не выраженными. Мы даже не подозреваем об их существовании. Но когда энергия начинает пробуждаться, она обнажает эти скрытые мысли, и если они неприятны нам, они создают конфликт и напряжение. Мы можем контролировать сознательный ум, но когда происходит взрыв подсознательного ума, мы беззащитны. Мы не можем справиться с этим.
Однако существуют люди, которые ведут гармоничную, свободную от табу и комплексов жизнь, и они способны справиться с этой ситуацией. Поэтому их переживания наполнены счастьем, креативностью и оптимизмом, в отличии от тех кто имеет подавленное чувство вины.
Чтобы понять о чем я говорю, надо рассмотреть ситуацию более детально. Следует понимать что энергия, пробужденная в вас, принимает такую форму, которая наиболее присуща вашей личности. По причине подавления, некоторые качества вашей личности становятся с годами всё сильнее и сильнее. Когда происходит пробуждение энергии, она ищет выход через эти подавленные каналы.
На этой стадии пропадает всякий контроль над ситуацией. Мы испытываем такой подъём, что никакие вожжи не могут удержать его. Энергия примет форму того что мы так усердно подавляли, то есть наиболее скрытые стороны психики. Если в вас есть гнев, вина, разочарование, зависть, страх, похоть, энергия начнет проявлять себя через эти качества. Но если мы обладаем уравновешенной натурой и спокойным отношением к жизни и событиям, тогда энергия проявит себя положительным, конструктивным образом, вместо разрушительного.
Приведем простой пример. Энергия генерируется на электростанции, и затем по проводам поступает в дома. Когда она поступает в дом, она распределяется по различными электроприборами – холодильник, телевизор, итд. Каждый прибор получает столько энергии сколько ему требуется. Телевизору нужно больше энергии чем простой лампочке, и происходит автоматическое распределение энергии. Что бы телевизор не перегорел, в него встроен предохранитель. В случае замыкания предохранитель сгорает. Похожим образом наше тело можно назвать генератором энергии, которая постоянно поступает к различным частям нашей личности. Сильные части требуют больше энергии, а слабые меньше. Поэтому, если мы пустим высокое напряжение, слабые части могут перегореть.  От негармоничного распределения энергии происходят все беды и невзгоды. Счастье и красота могут появиться, только если жизненная энергия движется свободно, не сдерживается и не подавляется. Тогда любая жизненная ситуация будет в радость - ни муж, ни дети, ни родители, ни работа не могут стать источником боли и страдания. Тогда мы обретаем баланс.
В противном случае вас будут терзать беспокойства, разочарования и волнения, с сопутствующей депрессией и физической усталостью. Вы будете ощущать себя жертвой обстоятельств, и постараетесь уйти от текущей ситуации, и найти тихое убежище. Когда страхи и беспокойства растут, вы больше не контролируете свою жизнь. Именно по этой причине происходят расколы в семье, совершаются убийства и другие преступления.
Например, вас привлекает некий человек, поскольку вы восхищаетесь его качествами. Вы чувствуете, что его личность хорошо сочетается с вами, и вы чувствуете себя хорошо в его обществе. Возможно, он обладает теми качествами, которых не достает вам, и вы всегда хотели быть таким как он. Поэтому этот человек кажется вам таким позитивным. Однако при пробуждении энергии ситуация меняется. Те же самые качества, которые так привлекали вас раньше, становятся причиной конфликта между вами. Вы начинаете чувствовать себя отверженным в его компании, вы чувствуете гнев, ненависть и зависть. И вы удивляетесь сами себе, недоумевая, почему так получилось.
Но нужно смотреть глубже. Если вы достаточно свободны от психических и физических комплексов, тогда пробуждение энергии будет иметь положительный эффект. Вы начнёте еще больше ценить качества своего партнера, и сможете многому научиться у него. Но часто случается так, что в других нас привлекают качества выражающие наши подавленные комплексы. Поэтому при пробуждении энергии все эти подавленные комплексы начнут выходить наружу.
Основная задача стоит не в пробуждении энергии, а в способности конструктивно направить её и выразить. Мы постоянно создаём новую энергию. В этом заключается суть жизни, в способности создавать жизненную силу. Парадокс заключается в том, что мы способны создавать энергию, но не умеем ей пользоваться. Когда у нас нет энергии, мы чувствуем слабость, но когда она появляется, в итоге она снова приводит нас к слабости. Первая слабость возникает по причине истощения, а вторая по причине перегрузки энергией. Мы не смогли гармонизировать ее и креативно реализовать. Нам необходимо в первую очередь научиться, как поддерживать энергетический баланс и конструктивно применять энергию. Гуру сева играет очень важную роль в этом процессе.
Когда мы первый раз встречаем своего гуру, в энергетической системе происходит замыкание и перенаправление энергии. Можно не почувствовать симптомы, но трансформация уже началась. Энергия реструктуризируется. Очень часто, когда мы впервые встречаем гуру, мы чувствуем или крайнюю эмоциональность или подавленность. Мы можем испытывать высшее блаженство и танцевать в экстазе, или наоборот, впасть в полностью негативное состояние.
Встреча с гуру работает как детонатор. Всё, что было скрыто в нас, выходит на поверхность. Этот опыт отражает качества нашей психики, и напрямую связан с нашими самскарами и архетипами. Очень часто, вы и не подозреваете о существовании в вас таких самскар и архетипов, и поэтому встреча с гуру может ошеломить вас. Я наблюдала, как самые упертые циники плакали как дети перед гуру. Они сами удивлялись такой реакции, поскольку им свойственно контролировать себя. Они не могли понять, что происходит. Дело в том, что процесс пробуждения, который привел их к гуру, при встрече с ним активизируется с новой силой. Его присутствие воспламеняет внутренний огонь и проявляется наша истинная суть. Гуру действует как зеркало, в котором мы видим отражение нашего духа, и не ведая того, мы смотрим сами на себя. Так с первой встречи с гуру начинается внутренняя трансформация. Всё начинает меняться, и большинство людей уже никогда не будут прежними. В будущем последуют новые пробуждения, и новые взрывы энергии. К таким пробуждениям надо быть готовым, и в этом плане гуру сева играет важнейшую роль.
Когда мы выполняем севу в ашраме гуру мы можем сбалансировать нашу энергию и направить её в конструктивное русло. Гуру – это символ бескорыстности. Его цель это содействие эволюции и развитию человечества. Ради этой цели он сейчас с нами. В его присутствии, силой его бескорыстности, мы тоже начинаем совершать бескорыстные действия. Более того, сама структура ашрама создает условия для бескорыстного служения. Там нет места для тех, кто имеет эгоистичные цели. Они просто не смогут долго выжить в ашраме, и вскорее покинут его. Поэтому когда вы приезжаете в ашрам, не важно насколько тяжела и сложна ваша ситуация, следует полностью погрузиться в гуру севу. Сева поможет сбалансировать энергию и направить ее в высшие центры. Ваша ошибка заключается в том, что при пробуждении энергии вы не смогли правильно направить её, и она нашла себе негативное применение.
Однако, когда мы приезжаем в ашрам, и выполняем службу гуру, мы подсознательно удаляем блоки, которые препятствуют свободному течению энергии и направляем ее к высшим чакрам. После продолжительного пребывания и работы в ашраме, мы обнаруживаем в себе большие перемены. Самочувствие улучшается, мышление становится ясным, и мы снова можем смотреть на жизнь трезво. Вернувшись домой мы постепенно адаптируемся к прежним условиям, но уже начинаем замечать за собой много нового.
Принцип стоящий за гуру севой – это бескорыстный труд. Труд без привязанностей, личных интересов и ожидания награды. Механизм, работающий в данной практике, таков: выполняя неэгоистичное служение, ваше эго остается незадействованным, и вы можете свободно обходить внутренние конфликты и блоки, вместо прямой конфронтации с ними. Возможно, они никуда не денутся, но они больше не повлияют на нас, поскольку энергия движется в другом направлении.
Гуру севу следует практиковать в ашраме. Её невозможно выполнять дома. Как уже было сказано, атмосфера в ашраме благоприятно влияет на развитие осознанности. Если вы будете оставаться в своём прежнем окружении, сбалансировать энергию будет очень непросто. Это не значит что вы живёте в неблагоприятных условиях. Это значит, что в определенный момент вы больше не можете терпеть эти условия. Каждая ситуация и событие вызывают негативные эмоции. Гнев, зависть и другие негативные качества проявляются в отношении близких людей. В ашраме иная ситуация. Там каждый пытается развить свои положительные внутренние качества, и дух карма йоги пронизывает атмосферу. К тому же, позитивные вибрации, излучаемые духовно развитыми людьми помогают сбалансировать вашу энергию.
Со временем, постепенно, дух служения становиться частью вашей личности. Служение становится частью вашей натуры и вам уже не надо совершать никаких усилий. Вы воспринимаете любые жизненные ситуации с одинаковой легкостью и равновесием. Взлеты и падения больше не способны пошатнуть или сломать вас. Вы способны справиться с ними. Тогда ученик может вернуться домой, и принять свою прежнюю роль матери, дочери, мужа или сына.
Пробуждение энергии должно происходить правильным и систематичным образом. Не нужно становиться сверхчувствительным, эмоциональным и негативным. Жизнь в ашраме, простая жизнь, правильная диета, карма йога и позитивная энергия гуру - вот всё что необходимо в такие периоды. Это единственное лекарство, которое поставит вас на ноги. Никакие таблетки, психиатры и доктора не смогут помочь так, как помогут месяц, а может и больше, служения в ашраме гуру. 
21 Гуру как Бог
 Писания говорят, что если вам посчастливилось столкнуться одновременно лицом к лицу с Богом и с гуру, в первую очередь следует выразить почтение гуру, а затем Богу. Поскольку, это гуру привел нас к этому опыту. Это он позволяет нам взглянуть на божественную природу и ведет нас за пределы ограниченного материального опыта.
Наши представления о боге базируются на том, что он должен быть добр, справедлив, всепрощающ и бесконечно мудр. Ученик воспринимает своего гуру подобным образом. Существуют отношения, в которых ученик воспринимает гуру так же как он воспринимает бога. Гуру хозяин, а ученик его верный слуга.
Не стоит понимать это поверхностно, нужно смотреть глубже, чтобы понять этот концепт. Чувства, которые испытывает верный слуга – это смирение, терпимость и уважение - те же чувства которые мы испытываем к богу. Направляя эти чувства к Гуру, как к личности наиболее близкой к Богу, ученик трансформирует своё сознание, подготавливая себя к высшему опыту.
Гуру принимает такую форму, каким мы хотим его видеть. Если кто-то воспринимает его как мошенника и лжеца, он таким и будет; если кто-то видит его мудрым и благородным, он таким и будет. Гуру может принять форму бога, если вера ученика сильна. Мы должны понять, что в гуру мы видим только отражение нас самих. Поэтому говорят, что только тот, кто воспринимают гуру как Бога, способен встретить самого Бога лицом к лицу.
Сегодня в науке происходят громкие открытия. Концепция бога в виде существа живущего на небесах и карающего смертных за грехи, больше не актуальна. Сейчас основной упор делается на личную эволюцию человека, которая позволит ему стать не богом, но сверхчеловеком.
На протяжении многих веков мы наблюдали присутствие высокоразвитых и просветленных душ. Эти люди ходят среди нас во плоти. И хотя они подвержены таким же жизненным испытаниям как и все мы, они смогли продемонстрировать такой уровень осознанности, который для многих недостижим.
Божественная энергия присутствует в каждом из нас. Гуру пробудил в себе эту энергию и олицетворяет то, чего мы стремимся достигнуть. Гуру - это божественная энергия в физической оболочке. Смысл его существования в возрождении веры в высшую божественную волю, которая может проявляться через каждого из нас.
Воспринимаете ли вы гуру как персонификацию бога, или нет – это ваше личное дело. Ваша личная вера и убеждения привели вас к такому выводу. Не нужно ожидать, что другие будут делиться с вами опытом, и не следует навязывать своё мнение другим. Отношение к гуру как к богу это сугубо личное дело. Это не предмет для обсуждения с другими. Эту веру нужно хранить внутри себя. Поступая наоборот, мы только позорим образ гуру и бога.
Нелепо устраивать публичное шоу, обожествляя гуру. Пропаганду и общественные кампании лучше оставить политикам. Духовная жизнь – это не цирк, и не битва за превосходство среди гуру. Воспринимайте гуру как бога, если вам так угодно. Это ваше право. Но держите это при себе.
22 Не всё то золото, что блестит
 В наши дни нет нехватки в гуру. По сути, любой, кто изучил немного йоги и способен убеждать других людей, провозглашает себя гуру. Мир кишит обилием гуру, сект и культов, каждый из которых рекламирует свою уникальную философскую систему. Некоторые спокойно заявляют, что могут ходить по воде и по воздуху, другие утверждают, что способны привести вас к нирване. Некоторые позиционируют себя как тантрики, и заманивают желающих овладеть оккультными техниками тантры. Кто-то обучает йоге под маскировкой Дзен, а кто-то учит древней египетской тантре.
Так даже серьезный и искренний искатель может впасть в заблуждение. Неискушенный и наивный, он легко может принять блеск меди за золото. Искатель часто не осознает те ловушки и опасности на пути, которые могут превратить его поиски в настоящий кошмар. Поэтому ученик должен быть осторожен. Существует много людей, которые хотят использовать вас и заманить в своё болото, они подкармливают учеников необычными переживаниями, которые в итоге оказываются бесполезны.
Ученик растёт за счет собственных усилий. И только гуру, который подталкивает вас в этом направлении, может называться настоящим гуру. Никакие обещания и никакие демонстрации силы не приведут вас к просветлению. Фактически, если вы гоняетесь за подобными вещами, это только тормозит ваш прогресс. Вы будете одурманены и введены в заблуждение.
Помните, просветление далеко не всем дано достигнуть. Сегодня некоторые организации обещают нирвану за несколько недель. Что за шутка! Термин гуру сегодня стал объектом насмешек. Факиры, шарлатаны, колдуны, псевдо-интеллектуалы и клоуны называют себя гуру. И люди в своих поисках приходят к ним.
Многие гуру обещают пробудить кундалини всего за несколько сотен баксов. Неискушенный ученик наивно верит, что щекотание в позвоночнике, это и есть пробуждение кундалини. Не за горами времена, когда мы сможем придти в супермаркет и купить таблетки пробуждающие кундалини.
Пробуждение кундалини делает из обычного человека гения. Гений не может оставаться незамеченным. Пробудившие кундалини люди всегда выделяются из толпы. Почему тогда все кто обещает пробуждение кундалини, по-прежнему живут как самые обычные люди?
Многие объявляют себя гуру для исполнения личных желаний. Кто-то желает известности и славы, кто-то богатства. Некоторые преследуют политические цели под маской гуру. Другие заводят учеников, чтобы было кому ухаживать за ними в старости. Для кого-то это обычный бизнес. В конце концов, это хороший способ сделать деньги и улучшить свое благосостояние.
По этой причине в Индии, домохозяин никогда не может подняться до статуса гуру. Домохозяева, занятые семейными делами не способны выйти за пределы раги и двеши, личных предпочтений. Их решения и действия обусловлены привязанностью к своим родным и близким, и к своему имуществу. Когда возникает сильная эмоциональная связь с кем-либо, это называется человеческий фактор. Движимые личными желаниями и амбициями, они использую статус гуру в корыстных целях. Как тогда они могут заботиться о духовном развитии других людей? Их советы будут обусловлены личными интересами.
Женщины являются легкой добычей для таких гуру. Если женщина проста и наивна, она легко становится жертвой ласковых и приятных слов гуру. Гуру втирается в её доверие и использует женщину в своих целях. В писаниях ясно сказано, что домохозяева не имеют права принимать женщин в ученицы и передавать им посвящения.
Множество таких гуру находят себе подходящую партнершу, женятся и заводят детей. Они не утвердились в своих убеждениях. Раньше они ратовали за целибат и брахмачарью, а теперь они поменяли свою философию, чтобы оправдать себя. Они слишком слабы, чтобы противостоять майе, и их неадекватность скоро становится очевидной.
Фанатичность – это основная черта, присущая таким людям и их сектам. Фанатичный гуру одержим собственными теориями и идеями. Его ум закрыт для других идей и поэтому его развитие остановилось. Фанатик остается фанатиком, поскольку он ожидает чего-то от других. Он заботится только о распространении своих идей, даже если для этого ему придётся убивать, грабить, и насильно обращать в свою веру. Фанатики порождают у своих последователей враждебное отношение к другим людям.
Искатель, который падок до мгновенных опытов и щекотки нервов, вполне может оказаться в компании таких гуру. Но что на счет невинного и искреннего искателя? Если он повстречает ложного гуру, он обязательно вычислит его. Это было сказано для того чтобы предупредить всех духовных искателей об опасных и нечестных людях которые могут скрываться за маской гуру. Они демонстрируют сиддхи, чтобы завоевать уважение. Но наличие сиддх не делают человека гуру. Любой может развить сиддхи упорной практикой йоги. Но только ели вы смогли очистить себя, контролируете свой сознательный, подсознательный и бессознательный ум, владеете сиддхами и достаточно осознаны, что бы не использовать их в эгоистичных целях, только тогда вас можно назвать гуру.
Показная публичная жизнь, помпезная пропаганда, фанатизм и дешевая демонстрация сиддх не имеют ничего общего с духовной жизнью. Люди занимающиеся подобными вещами не могут называться гуру.
Гуру получают свои силы по линии преемственности своей духовной традиции, парампары. Они периодически рождаются, что бы поддерживать традицию, и эта сила передается от гуру ученикам. Гуру наделен чистым сердцем и душой. Он выполняет свою работу без корыстных мотивов. Он действует исходя из любви к человечеству. Любовь – это единственное средство, которое позволяет передать духовную силу. Эгоистичные мотивы мгновенно уничтожают любовь, и тогда начинается фанатизм, гордыня, и другие негативные тенденции. Духовные искатели должны ясно понимать чего они ищут, и тогда при выборе традиции и гуру будет видно, во что именно они ввязываются.
23 Индия – страна Гуру

Что может Индия предложить миру? Этот вопрос часто всплывает. В наш техногенный век, когда страны соревнуются друг с другом за власть, влияние и военное превосходство, Индия выглядит как страна без особой роли. Однако, с каждым днем всё больше людей разочаровываются в цивилизации цветущей на страданиях человечества. Эти люди осознают что несмотря на весь технический прогресс и материальные блага современного общества, внутренняя сторона жизни попросту игнорируется. Разрушен баланс между материальным и духовным развитием, и поэтому человечество находится в отчаянном положении. Сила Индии заключается в том, что она способна предложить решение этой проблемы.
Просветленные существа иногда появлялись на западе, но история показывает, что почти всех их постигла суровая участь. Их вешали, пытали, сжигали и распинали на кресте за их духовные качества. Воспевание хвалебных гимнов вряд ли поможет оправдать несправедливое отношение к ним.
В Индии, Иисуса Христа признали бы Богом ещё при жизни. Его бы почитали, как почитали Господа Будду, Махавира Джаина, и многих других кто был до, и после них. Индия хранит великие духовные сокровища, только потому, что её люди способны определять и уважать истинно духовных людей.
Любая нация и любая личность имеют одну центральную тему в своей жизни. Эта тема – как основной мотив, вокруг которого строится мелодия жизни. Этот мотив формирует основу и фундамент нации. Если нарушить его – нация умрет. В некоторых нациях, политическая сила - это основной мотив, и движущая сила. В Индии, ядро существования составляет духовная и философская традиция.
В мировой истории был период, когда йога была мировой культурой. В Сан-Августине, в Колумбии, есть музей на открытом воздухе, в котором представлена серия статуй, демонстрирующая глубокое знание йогических асан. В скандинавских странах существует достаточно доказательств того, что в древние времена люди практиковали йогу. Но по причине войн, политических и религиозных вторжений, эти практики были сначала запрещены, и затем полностью забыты.
Это происходило так же и в Индии, но там нашлись мудрые люди, которые смогли сохранить и передать знания следующим поколениям. Это были свами и санньяси. Люди понимали, что свами играют важнейшую роль в духовном развитии страны, поэтому их берегли и укрывали пока политическая ситуация не стабилизировалась, и они смогли распространять знания свободно. Благодаря этому Индия по сей день владеет богатым духовным наследием.
Но пока далеко не все люди могут принять эти знания. Интересно, что было бы с Христом, если бы он появился снова, как было предсказано. Скорее всего, история бы повторилась. Его учения опять стали бы противоречить установленной системе. Человек истины не станет поддерживать то лицемерие и цирк, которые пропагандируются во имя религии. Естественно его учения мало кто сможет принять, как и случилось две тысячи лет назад. Мы наступим на те же грабли. Он будет гоним, измучен и казнён за свою мудрость! Затем после его смерти люди начнут восхищаться им. Что за ирония!
Мы должны пересмотреть свои ценности. Мы должны понять, для чего мы рождены на этой земле. Мы должны искать способы развиваться во всех сферах. Мы должны уметь принимать и отвергать любую систему, пока не найдем нужную. Если существующая система благоприятна для вас, то продолжайте придерживаться её. Но в наши дни, повсюду мы наблюдаем неадекватность существующей философии, и невозможность полностью выразить себя. Только когда мы осознаем ограниченность своих взглядов на жизнь, мы начинаем искать пути ведущие к высшим состояниям сознания, что в итоге приводит нас к гуру. И в этой области, Индии нет в мире равных. Индия – это земля гуру.
24 Эпилог
 Во время моих путешествий с Шри Свами Джи, я встретила женщину, которая рассказала мне о своих поисках гуру. Она такой же искатель, как и все мы. Она практиковала йогу несколько лет, что запустило внутренние процессы трансформации. Вскоре она почувствовала необходимость в наставнике, который сможет посвятить её в глубокие тайны души. У неё накопилось много вопросов без ответа. Она хотела знать множество вещей. Главный вопрос, который волновал её – “Как я смогу узнать своего гуру?” Иной раз она думала, что ей никогда не удастся найти его. Однажды она узнала, что в её город приехал гуру из индии, и проводит там семинар. Она подумала, что возможно, это тот, кого она искала. Она вспомнила все вопросы, которые терзали ее. Ей хотелось многое прояснить.
Она пришла к гуру, и её попросили подождать, пока он не освободится. Она думала, что скажет ему, и пыталась мысленно представить его образ. Каждая новая мысль рождала новый образ. Её ум наполнили воображаемые образы гуру. И когда она устала фантазировать, она заметила как погрузилась в состояние глубокого спокойствия. Она осмотрелась вокруг, и первый раз заметила комнату, в которой находилась, комната была раскрашена в яркие жизнерадостные цвета, тут её позвали, и отвели к гуру. Он сидел на подстилке со скрещенными ногами. Он улыбнулся и спросил, что привело её к нему? “Я хотела увидеться с вами” – сказала она. Некоторое время он сидел молча, с закрытыми глазами. Её взгляд был прикован к нему. Но вдруг он открыл глаза, отвлеченно посмотрел в окно и сказал: “Хороший денек сегодня, не правда-ли?” Она кивнула, словно потеряв дар речи. “У вас есть ко мне вопросы?” – спросил гуру. “Нет, я просто хочу побыть в вашем обществе” – ответила она. Он кивнул головой, и остался неподвижным, казалось, что прошла вечность. Она уже собралась уходить, и перед дверью тихо спросила его – “Могу я стать вашей ученицей?” Гуру положительно кивнул и улыбнулся.  После встречи она ощущала сильнейшую эйфорию, казалось, что она летит по воздуху. Её переполняла радость. Солнце снова светило сквозь облака. Только через некоторое время она поняла, что при встрече с гуру её ум перестал задавать вопросы. Перед гуру она чувствовала себя совершенно счастливой, все волнения и вопросы растворились. Её поиски были завершены.
Я чувствовала глубокое уважение к этой женщине. Сама того не зная, она смогла понять самую суть отношений между гуру и учеником. Когда ученик встречает гуру, у него не возникает вопросов и сомнений. Что-то происходит, и между ними устанавливается глубокая связь. После этого приключения ученика закончены. Ученик жертвует себя гуру, и гуру решает, как с ним поступить. Начинаются приключения гуру. Он решает, какую йогу следует практиковать ученику, будь это карма йога, бхакти йога, гьяна йога, раджа или кундалини йога, или никакой йоги совсем. Неврозы и напряжение ученика попросту исчезают. Если эго успокоено, и связь с гуру крепка, тогда любое состояние становится наполнено самадхи и полноценной реализацией. Ученики ошибаются снова и снова. Они помешаны на садхане, реализации, мокше, сиддхи, самадхи, и поэтому не могут укрепить свои отношения с гуру. Они только направляют своё помешательство на гуру.
Главное приключение для ученика – это узнать своего гуру и установить с ним нерушимую связь. Доверьте всё на волю гуру, и тогда со временем вы обретете то, чего искали всегда.

Часть II
Отрывки из сатсангов и лекций Свами Сатьянанды Сарасвати
ПробуждениеКогда исчезает разница между Мной и ТобойЯ становлюсь ТобойЧто тогда отдавать, кому и от кого?Я оглянулся, и увидел высыхающую реку.Солнце было высоко,И ты стоял рядом со мной. И свет становился все ярче, Я потерял себя, и остался только Ты.Подобно бесконечным волнам, разбивающимся о берег,Я чувствую, как ты приближаешься ко мне.Но когда волна уходит,Я думаю, был ли ты рядом на самом деле?Какова была бы моя жизнь, если бы я не принял тебя?И пусть взлеты и падения раскачивают лодку,Ты стал моим штурвалом, и я иду бесстрашно.С тобой мне не страшны волны,Твоя милость безгранична,Твои объятия не имеют границ. Когда я погружен в тебя, Вся любовь вселенной открывается мне,Пусть я не могу назвать её и описать.Я люблю её, или она любит меня?Она любит меня? Да это так. Ты предложил мне дар любви.Ты моя любовь, и мой дар любить.Ты приходишь каждый день,Но во тьме я не могу разглядеть тебя.Много раз я пугался твоему приходу,И пытался зажечь лампу, но тщетно. Когда я спросил твое имя, ты промолчал.Ты приблизился ко мне и прошептал мне на ухо,Но было слишком шумно.Иногда в окружении людей,Я снова слышу твой шёпот.Мое сердце сжимается,И глаза наливаются влагой.Открывается дверь,Но я не вижу тебя.Ты приходишь и уходишь, зачем?Ты здесь, и вот через мгновенье,Почему ты исчезаешь?Я никогда не призывал тебя.Эти одеяния геру, не для того чтобы привлечь тебя.Я отказался от желаний, ради всей красоты.И теперь ты, высшая красота, пришла ко мне.Я был в глубоком блаженном забытье.Кто пробудил меня и зачем?И теперь я пробужден, день и ночь,Желаю только света. Свами Сатьянанда Сарасвати
25 Йога начинается с ученичества

Если в вашем сердце зародилось желание следовать путем йоги, ради физического, ментального или духовного развития, помните, первое что следует сделать – это стать учеником. Только тогда можно приступать к йоге.  Ученик подобен пустому горшку; пойдет дождь и горшок наполнится водой. Но чтобы стать хорошим сосудом, этот горшок должен быть чист, и трещины должны быть заделаны. Недостаточно просто захотеть стать учеником, надо сначала очистить себя от накопившейся копоти и заделать трещины в своей личности. Это не происходит за один день или за несколько месяцев. Требуется много лет, чтобы стать совершенным учеником.   Желание быть учеником это одно, но сам процесс становления учеником – это совсем другое. Первое с чем предстоит столкнуться, это то, что в горшок не всегда будут литься потоки нектара. Но тем не менее, ваши усилия всегда должны быть направлены на очистку сосуда и на заделывание пробоин.  Есть одна старая история, хорошо показывающая этот момент. Однажды, один свами пришел к бизнесмену за сбором подаяний. Бизнесмен был очень рад, и хорошо накормил его, а в замен попросил посвятить его в мантру, и принять его в ученики. “Подготовь себя служением, и я посвящу тебя, когда приду в следующий раз” - сказал свами.
Так прошел год, когда свами вновь пришел в дом бизнесмена за подаянием. Бизнесмен был очень рад, и предложил самую вкусную еду в миску свами, после чего снова попросил его о посвящении. “В следующий раз,” – ответил свами.
Через год свами снова пришел к нему, получил от него еду и запрос на посвящение, и снова ответил, что посвятит его в следующий раз. Так продолжалось двенадцать лет. Двенадцать раз свами приходил к нему и каждый раз он получал одинаковый ответ. Наконец, домохозяин потерял терпение. “Когда ты посвятишь меня в мантру?” – потребовал он от свами, “Ты двенадцать лет получал от меня еду, и неужели тебе жалко для меня одной мантры?” Тогда свами неожиданно поднялся и помочился на все чудесные блюда со сливками, которые предложил ему бизнесмен. Тот был шокирован. “Зачем ты это сделал!? ” закричал он, “Я давал тебе еду двенадцать лет, а теперь ты мочишься на неё.” “Разве ты не этого от меня хочешь?” - спросил свами. Твоё сердце не очищено, и ты хочешь чтобы я посвятил тебя, и дал тебе мантру. Сначала очисти своё сердце служением, и когда ты будешь достаточно чист, я посвящу тебя.”   Во всех мировых религиях первая роль отводится служению, поскольку только через служение можно обуздать наше эго, главную преграду, отделяющую человека от бога, ученика от гуру, и человека от других людей. Сначала нужно усмирить эго.  Дисциплина и служение
В 1947ом году, когда я жил вместе с моим гуру Свами Шиванандой, я решил покинуть его ашрам и начать жить независимо. Когда Свами Джи узнал о моих планах, он позвал меня к себе. “Почему ты уходишь?” - спросил он. “Я теперь всё знаю,” сказал ему я, “ я знаю хатха йогу, раджа йогу, кундалини йогу и могу самостоятельно практиковать их.”“- Нет,” отрезал он, “Тебе следует избавиться от своего эго, от своих заблуждений и омрачений, ты должен уменьшиться до размеров мельчайшей частицы, и только тогда свет начнет исходить из тебя.” Что было потом – это долгая история. Я прожил в ашраме двенадцать лет, упорно работая день и ночь, искореняя глубокие комплексы, страсти и личные барьеры. За это время я исхудал и стал похож на скелет, люди приходившие в ашрам, считали мои ребра и спрашивали, что за брахмачарью я практикую? Мой ум и тело были настолько погружены в служение, что целибат соблюдался автоматически, в действиях, в мыслях и во сне. Чтобы побороть эго, я прожил так много лет, в абсолютной дисциплине, в страданиях, которые приносили радость, и в садхане, которая принесла сияние души.  Существует два вида учеников – это полностью отрекшиеся свами и монахи, и ленивые ученики или домохозяева. Для свами, которые оставили все семейные и общественные связи, полная преданность и служение гуру – это единственный способ быть учеником. Когда ученик понимает это, он начинает испытывать счастье. Именно это счастье и делает его учеником, а вовсе не психические силы, знание писаний, йога и напряженная садхана. Поэтому свами называют анандам. (счастливый, блаженный) Ступени к ученичеству
Другой тип учеников – это домохозяева. Они всегда должны рассматривать свою жизнь, свою семью, детей и общественные обязательства как начальные шаги к ученичеству. Жизнь, которую они ведут, в соответствии со своей кармой, дана им не для развлечения и накопления богатств – это только побочные продукты. Жизненные ситуации и обстоятельства, которые выпадают на их долю, надо использовать для воспитания в себе качеств ученика.
Цель, средство и результат любой деятельности домохозяина должны быть направлены на очищение себя и развитие положительных качеств. Независимо от того что это за ситуация, будь это образование, совместная жизнь, определенные семейные обязательства, рождение детей или смерть ближних, бедность, процветание, любовь, ненависть, приобретения, потери, зависть, жадность или сострадание – все эти вещи должны служить ступенями к ученичеству. В любой момент, что бы не происходило, следует подстроиться под ситуацию и применить принципы ученичества. Жизнь домохозяина не менее трудна, чем жизнь монаха.
Когда ученик готов, на сцену выходит гуру. Гуру означает не только учитель, но также свет, тот, кто рассеивает тьму. Когда мы становимся учениками, гуру уже присутствует внутри нас, мы просто его не видим, и тогда мы проецируем его на внешнего человека, который становится нашим внешним гуру – в этом весь секрет. Глубокие слои сознания остаются в полной тьме, если их не пробудить.
Гуру Мантра
 Гуру пробуждает огромный бессознательный потенциал, и самые глубокие слои вашей духовной личности с помощью мантры. Ум осознает всё что происходит в материальном мире, но этот мир не есть окончательная реальность. Существуют другие планы бытия, вселенные внутри вселенных, но мы не осознаем их, поскольку наш ум погружен во тьму материального существования. Эта плотная тьма известна также как авидья, майя, неведение, она обволакивает наше сознание и должна быть устранена. Когда пробуждается бессознательный ум, мы видим множество чудесных вещей, прекрасных вещей, и это достигается с помощью мантры полученной от гуру.
Что бы пробудить и осветить глубокие слои сознания требуется всего одна практика. Я учу разным практикам, и не отвергаю их, но по сути, достаточно одной мантры. Благодаря этой практике ум и сознание превращаются в мантру, они становятся частью мантры. Вся личность, всё ваше существо трансформируется силой мантры, которую вам посчастливилось получить от гуру. Тогда эта духовная практика открывает совершенно новый, невероятный взгляд на мир.
Когда ученик получает мантру от гуру, он рассматривает её ментально. Затем он начинает практиковать её, затем он совмещает её с дыханием, так, полностью растворяясь в мантре, сознание ученика постепенно трансформируется. Сознание которое было рассеяно, разобрано на части и рассредоточено, консолидируется в форме мантры. Эта кристаллизованная суть постепенно проникает в подсознательные и бессознательные слои, после чего в итоге открывается дверь в сверхсознательные состояния.
Мантра это не просто набор звуков и слов. Мантры – это звуки полученные просветленными риши и йоги, в глубоких состояниях сознания, далеко за пределами материального мира. Они передали услышанные звуки в виде мантры. Однако они шли ещё глубже, туда где уже не было слышно этих звуков, туда где больше нет Я. Они входили в область бессознательного, в Шиваратри, или «темную ночь души». В области бессознательного они услышали другие мощные звуки, известные как биджа мантры. Таковы источники происхождения мантр, которые затем передавались из поколения в поколения, от гуру ученикам, на протяжении тысячелетий. Такие мантры способны полностью трансформировать сознание и открыть двери к высшим состояниям. Как использовать мантру
Духовная жизнь начинается с превращения в ученика, затем гуру дает мантру. Теперь мы обсудим практическую сторону – как практиковать мантру? Можно повторять её вслух или мысленно, отчитывая бусинки на рудракша или тулси мале. В начале ученик использует малу для практики мантры, но со временем они совмещают мантру с биением сердца. В итоге появляется осознание мантры в позвоночнике.
Независимо от того что творится у вас на уме, надо поддерживать осознание мантры. Даже если вы засыпаете, или ваш ум слишком взволнован, надо сохранять осознание мантры. Это осознание должно стать постоянным. Только тогда возможен уверенный духовный прогресс, иначе нет. Обычно когда вы практикуете мантру, ум блуждает и рассуждает о жизни. Насчет этого не стоит беспокоиться, это не является признаком бездуховности. Но когда вы практикуете мантру продолжительное время, пол часа или более, бывают моменты, а иногда и минуты, когда мы теряем сознание. В такие моменты мы не осознаем что происходит, мы забываем что практикуем мантру. Ум входит в состояние пустоты, шуньи, которое является анти-духовным. В начале это состояние длится мгновенья, но потом может продолжаться часами.
С самых ранних этапов практики надо следить, чтобы ум не впадал в состояние пустоты, даже на короткое время. Это очень важно. Знание – это осознанность, а не пустота. Бог – это осознание, а не шунья. Осознание – это целостность, завершенность, а не вакуумный ноль. Поэтому не пытайтесь забыть себя и своё существование. Во время практики осознание мантры ом, или другой мантры, должно быть постоянным. Следует концентрироваться на звучании, вибрации или форме мантры.
В нашем теле существует такая замечательная вещь как позвоночный столб. Можно углубить своё дыхание, издавая тихий шипящий звук (удджаи пранаяма). Затем направьте язык в область верхнего нёба (кхечари мудра), и практикуйте такое дыхание внутри позвоночного столба. Синхронизируйте дыхание с мантрой и двигайтесь вверх и вниз, от промежности до области межбровья, от муладхары к агья чакре. Позвоночник – это наша духовная лестница. Продолжайте двигаться вместе с дыханием вверх и вниз. С практикой вы начнете ясно осознавать центры, расположенные в позвоночнике. Эти центры связаны с обоими полушариями нашего мозга и являются ключами к духовному сознанию. В итоге мантра приводит нас к пробуждению кундалини, и мы обретаем власть над собой.
Вопросы и ответы
Я ищу садхану чтобы трансформировать свою жизнь. Могу я стать вашим учеником?  Это решать вам, а не мне. В духовной жизни самое главное быть учеником. Ученику присущи смирение, стабильность, и одно-направленность. Гуру это только символ. Гуру необходим вне всякого сомнения, но еще более важно быть хорошим учеником. Не гуру создает учеников, а ученики гуру.  Мне не нужно делать из вас учеников, это вам нужно делать из меня, или еще из кого-либо, гуру. Если вы не считаете меня гуру, я им не буду. Если вы признаете во мне гуру, в дальнейшем вы можете развестись со мной, но в духовной жизни такое не должно происходить. Если гуру не оправдал ваши ожидания, можете сражаться с ним, если вам так хочется, но не оставляйте его. Такое же правило действует в отношении мужа или жены. Вы можете сражаться, это не важно, но какой смысл бросать его или её? Это подобно прыжку с раскаленной сковородки прямо в огонь. В чем заключается посвящение, и какими качествами надо обладать для этого? В санскрите посвящение называется словом дикша, что означает желание давать. Мантра дикша – это передача мантры. Есть так же и более высокие посвящения. Так например, перед тем как покинуть своё смертное тело, гуру может передать разным людям накопленные духовные силы. Это делается очень осторожно. Гуру должен убедиться, что ученик не свернёт с пути и не потеряет контроль над собой. Можете отрезать ему нос, выстрелить в него, или бросить его в бушующую Гангу, но он останется верен гуру.   Когда сознание потеряет всякий интерес к мирским и низменным вещам, оно полностью настраивается на высшие вибрации. Низшие сферы разума парализуются, а высшие сферы активизируются и становятся крайне чувствительными. Тогда даются высокие посвящения, и происходит передача психической и духовной энергии. Это то, чего ищут все.
Посвящение может происходить где угодно: на берегу реки, в храме, в лесу, в ашраме, или в маленькой комнате. Великие йоги, подобно Свами Шивананде, могут передавать посвящения в письменной форме. Но что бы принять посвящение необходима внутренняя тишина. Ум должен быть спокоен и уравновешен, тело тоже должно быть спокойно, оно не должно дрожать и ёрзать.
Можно ли получить мантру от человека, которого я не считаю своим гуру? Мантру следует получать от своего гуру, только тогда она будет полностью эффективна. Это первый контакт и установление связи между учеником и гуру. Мантру и гуру не следует менять. Перед тем как передать силу мантры, гуру должен убедиться в готовности ученика, если тот не готов, мантра может потревожить его нервный и ментальный баланс. Посвящение это как заряд энергии, вторгающийся в наше ментальное поле. В некоторых случаях, очень эмоциональных людей такой заряд может выбить из равновесия.
Приняв мантру вы становитесь учеником. Практикуя эту мантру устанавливается более глубокая связь с гуру, и в дальнейшем вы сможете стать каналом, через который будут передаваться его мысли. Если контакт с гуру регулярен, вы можете получать от него подсознательную помощь и руководство. Таким образом садхана будет наиболее плодотворной.
Гуру действует на уровне бессознательного ума. На этом уровне мы все связаны между собой и можем свободно передавать свои чувства и мысли. Так гуру может узнать, если его ученик потерял равновесие и находится в опасной ситуации. Если гуру действительно высокого калибра, он способен даже изменить судьбу ученика.
Основная задача гуру – это удалить двойственность и сократить расстояние, разделяющее его сознание и сознание ученика. Ученик обладает определенными личными качествами, у него есть свои чувства, интеллект и здравый смысл, но гуру не волнуют эти качества. Гуру знает, что ученик покинет его на определенном этапе. Поэтому он должен быть уверен, что ученик способен абстрагироваться от своего эго, и что между ними существует глубокая связь и единство.
Отношение разных учеников к гуру должны быть одинаковы?
Насколько я понимаю, характер отношений должен выбирать гуру, поскольку именно он определяет уровень эволюции ученика. Так некоторые ученики воспринимают гуру как своего наставника, другие видят в нём своего отца, друга, или даже Бога. Некоторые мои ученики не воспринимают меня как своего наставника, а скорее видят во мне символ преданности и однонаправленной концентрации, и ничего более. Они не следуют моим наставлениям, но определенно любят меня. Всё зависит от уровня эволюции ученика.
26 Как выбрать Гуру?
 Иногда гуру ищут учеников. Тогда ученику не стоит беспокоиться, поскольку гуру найдет его. Это факт. Однако, ученики очень нетерпеливы. Они хотят лучшего гуру, не осознавая, что для этого им сначала надо стать лучшим учеником. Ученик получает гуру в соответствии с собственным уровнем развития.
На каком этапе находится ученик? Каковы его духовные заслуги? Насколько он беспристрастен? Гуру странствует по миру в поисках учеников. Он не ищет учеников, только что бы пополнить своё племя. Им движет желание помогать душам, погрязшим в авидье и тьме.  Пожалуйста, не теряйте зря время на поиски гуру. Возможно, вы найдете не того. Лучше подготовьте себя. Развивайте беспристрастность, искренность своих мотивов, измените образ жизни и мышления, посещайте састанги, киртаны, бхаджаны, пуджу, занимайтесь свадхаей и изучением Гиты.   Говорят, что гуру должен быть брахмаништха, и владеть знанием Вед, но как я обнаружил, брахмаништха гуру сам по себе является Ведой. Кабир не знал Веды, тоже касается Мирабаи, Шри Рамакришны, Рамана Махариши, и многих других. Важно чтобы гуру был садхакой. Даже если он не умеет петь и давать лекции и на тему Бхагавад Гиты и Брахма Сутры, главное он должен обладать опытом. Если же он является хорошим интеллектуалом, и владеет глубоким знанием различных писаний, но при этом не имеет реального опыта, тогда он ачарья, но не гуру.
Такие люди как Рамакришна Парамахамса, Рамана Махариши, Анандамай Маа, Кабир, Мирабай, Гьяндев, смогли победить авидью, и испытали глубокие проявления реальности. Когда Кабир умер, его тело превратилось в цветы. Когда Мирабай оставила материальное тело, она превратилась в свет, джйоти. Чайтанья Махапрабху так же превратил своё тело в свет, он вошел в храм и растворился там.
Тот кто контролирует таттвы и самскары, кто наделен видением света и способен путешествовать глубоко внутрь и наружу, кто способен потерять своё сознание без страха смерти, только такой человек может стать гуру.
Слово гуру состоит из двух слогов “Гу” – что означает тьма, и “ру” – что означает рассеивать. Гуру означает, “тот, кто рассеивает тьму”. Что это за тьма? Это тьма авидьи. Мы погружены во тьму, поскольку не видим света. Что это за свет? Это свет истинного Я, Атмаджйоти.
Не беспокойтесь о том как найти гуру. Давайте станем хорошими учениками, и тогда гуру появится сам. Гуру рождаются гуру, а ученики учениками. Если гуру велик, то и ученики тоже велики. Не стоит думать, что учеников однажды повышают до статуса гуру. Ученик никогда не становится гуру. Мои ученики называют меня гуру, но я считаю себя учеником, и таковым останусь, поскольку я был рождён учеником. Ученики постоянно развиваются и стремятся к совершенству. Гуру – это тот, кто спускается к нам с высших планов бытия, чтобы дарить свет. Так мы всегда будем оставаться учениками, а гуру – гуру.  Пока у вас нет гуру, вы не сможете стать учеником. Моя личная позиция такова, что я всегда буду оставаться учеником, и никогда не стану гуру, поскольку возможности ученика гораздо шире, чем у гуру. Если я стану гуру, моё эго разжиреет как водный бык. И я думаю вы согласитесь со мной, эго – это главный враг духовного искателя. “Я великий человек” – это замедленная бомба. “Я гуру” – это вирус, яд. “Я ученик” – это смирение, простота. Если вы считаете себя не важнее травинки, вы гораздо ближе находитесь к Богу и к его творению. Я всегда смотрю на вещи с позиции ученика, как медиум, как инструмент моего гуру.
Радостное Покаяние
Оставив всё, свободный от сомненийЯ иду по божественному путиТвой образ сияет на небе и на земле.И вот ты пришел осветить мою лачугу, Своим бесконечным состраданием,Смягчая суровую жизнь санньяси. Теперь моя жизнь будет наполнена радостным праздником,В чреве покаяния, пробуждается мудрость.Сегодня я украшу свою постель желанными снами,Покаяние пришло ко мне, и теперь я смеюсь и полон счастья.Сегодня я счастлив, давайте праздновать,Это праздник служения людям. Свами Сатьянанда Сарасвати

27 Установление отношений
 Когда вы решаете получить мантру от гуру, вы вступаете с ним в отношения. Отношения в первую очередь имеют духовную природу, и лишь затем они опускаются на эмоциональный и ментальный уровень. Тогда мы можем рационально понять их, придти к гуру и попросить мантру. После этого гуру становится нематериальным, и от вас требуется только одно. Регулярно практиковать мантру, до тех пор, пока она не проникнет в самую суть вашей натуры.  Преданность – это совершенно спонтанный процесс. Так же как невозможно научиться любить и ненавидеть, так же невозможно научиться преданности. Если у вас нет преданности гуру, то ничего не поделаешь; не существует витаминов для усиления преданности. Она должна проявляться естественно и спонтанно. Характер преданности глубоко личный, и отличается в каждом конкретном случае. Не может быть одинаковой преданности у разных людей. У некоторых учеников преданность теплая, в то время как другие обладают огненной, пылающей преданностью. Часто отношения между гуру и учеником довольно формальны, и многое определяется тем насколько развит ученик. Я был учеником три раза. Когда я жил с родителями, в возрасте 10 лет они отвели меня к святой женщине, Анандамай Маа. В то время она была в самом расцвете молодости в возрасте 25-26 лет. Она дала мне некоторые духовные наставления, и так она стала моим первым гуру. Я был поражен сиянием, которое она излучала.  Потом, много лет спустя, я покинул дом и странствовал по Индии в поисках гуру. Я отправился в один ашрам, в западной части Индии, в котором моя сестра изучала крия йогу, и она считала, что её гуру может стать гуру и для меня. Гуру было около 70 лет, он был очень спокойный и хороший человек, и я понравился ему. Он мне тоже понравился, но я знал, что он не был моим конечным назначением.  Спустя несколько недель, я покинул ашрам и вновь отправился на поиски. У меня было имя одного свами из Ришикеша, и я направился к нему. Он был большим знатоком санскрита, и жил рядом с ашрамом Свами Шивананды. Я сказал ему, что желаю стать его учеником, но он направил меня в ашрам Свами Шивананды. Так одним утром я пришёл в указанный ашрам и встретил Свами Шивананду. Ему в то время было около пятидесяти лет, и когда я увидел его, я подумал, что мои поиски закончены. Так оно и оказалось.  Я прожил с ним очень долгое время, но никогда не чувствовал себя излишне эмоциональным в отношении него. Я никогда не испытывал истерии и страсти. Однако, благодаря его любви и моей преданности, я работал не покладая рук, часто забывая о сне и еде. Я работал на строительстве ашрама как одержимый, хотя он не требовал от меня этого. Каждый раз, построив новую комнату, я звал его, что бы он благословил её, но он говорил: “Ты построил еще одну майю, еще одно ограничение.” И так продолжалось многие годы, я работал на Свами Шивананду с особой преданностью. Это была не эмоциональная и не интеллектуальная преданность. Это была настоящая преданность, преданность делом.   Какой толк от преданности, если вы сидите в грязи? Если ашрам разваливается, и в саду не растут цветы, разве это преданность? Преданность должна быть по делу. Когда у моего гуру бывали дни рождения, все шли к нему отмечать праздник, но я вместо этого отправлялся на кухню готовить еду. Другие ученики спрашивали меня: “Почему ты не хочешь поздравить гуру?” На что я отвечал: “Ваша преданность эмоциональна, но я предан делом.”
Следует помнить, что существуют разные типы отношений между гуру и учеником. В тантре эти отношения имеют наиболее полный характер. В рамках тантры возможны любые отношения. Однако для домохозяев это невозможно. Если вы являетесь отцом или матерью, это налагает на вас определенные эмоциональные обязательства. Поэтому приходится поддерживать баланс между семейными обязанностями и обязанностями перед гуру. Так, если вы домохозяин, вы приходите к гуру, получаете от него мантру, и Хари Ом! Потом вы возвращаетесь домой и практикуете мантру. Каждый раз, когда вы практикуете мантру, вы должны вспоминать гуру, и после практики его тоже желательно помнить. Это необходимый минимум отношений с гуру.
28 Связь с Духом Гуру
 Все мы хорошо знаем физическую, ментальную и эмоциональную связь, поскольку мы постоянно сталкиваемся с этим в повседневной жизни. Гораздо сложнее объяснить духовную связь между двумя людьми. Духовная связь – это не религиозная связь, и не связь, основанная на общих верованиях. Духовная личность и духовное сознание в большинстве людей пребывают в спящем состоянии. Они еще не родились. Они пока даже не в стадии зародыша. Мы можем объединяться физически и ментально, развив в себе экстрасенсорные возможности. Мы можем развить эмоциональное единство, благодаря любви и преданности. Но в случае с гуру, необходима именно духовная связь, духовный союз и единство.
Главное требование
 Духовное единство невозможно достигнуть, пока не пробужден Атман. Атман – это слово, которое часто понимают неверно. Атман обычно понимают как душу, или истинное Я, но я понимаю атман как осознание, в котором не существует ограничений. Атман не ограничен пределами пространства, времени и материи. Физическое осознание имеет множество ограничений. Ментальное сознание не так ограничено, а эмоциональное сознание еще менее ограничено и наиболее эффективно. Мать может чувствовать что происходит с ее ребенком, независимо от того как далеко он находится. Но духовное, или атмическое осознание, превосходит даже эмоциональное осознание.
Когда пробуждается атмическое осознание, или атман анубхути, как его именуют в Веданте, мы испытываем единство не только с гуру, но со всеми живыми существами, будь то животное, человек или растение. Атман анубхути непросто объяснить, но если вы хотите установить глубокую связь с гуру, это является главным требованием.
Жизнь посвященная служению
 Отношения между гуру и учеником очень сложно объяснить и не менее сложно практиковать, поскольку они строятся не на основе рационального интеллекта или эмоций. Часто у нас не получается наладить отношения с гуру, и не потому что мы не соответствуем этическим или религиозным нормам, а потому что мы попросту не знаем каким образом нам следует воспринимать гуру. Стоит относиться к нему как к другу? Или как слуга к хозяину? Или как сын к отцу? Или как преданный к богу? Насколько я понимаю, ни один из этих типов отношений не будет до конца отражать всю полноту связи ученика и гуру. Когда я жил в ашраме моего гуру в Ришикеше, и выполнял севу, или бескорыстное служение, я много работал как физически, так и ментально, но я никогда не думал о физической форме моего гуру. Мне не свойственно размышлять о человеке, которого я люблю. Для меня гораздо лучше посвятить всю свою энергию на благо служения ему. Даже сейчас я выполняю каждое своё действие как часть служения ему, и я считаю, это гораздо эффективнее, чем медитация на его образ. Я чувствую, что добился единства с ним. Таков мой практический подход в отношении гуру и духовной жизни.
В то время когда я работал в ашраме моего гуру в разных качествах, мне было не так важно находиться рядом с ним. Конечно, я встречался с ним, когда мне были необходимы указания насчет работы. И когда я печатал его рукописи, я каждый день ходил к нему за ними. Но когда я был администратором ашрама, мне было необязательно видеть его даже раз в месяц, поскольку сфера моих обязанностей никак не касалась его. Так я прожил в ашраме много лет, редко думая о своём гуру, но зато постоянно работая для него.  Теперь я считаю, что должен больше работать над собой, для обретения покоя и внутреннего пробуждения. В то время я был молод, полон энергии и очень неустойчив, поэтому требовалось направить мою энергию в правильное русло. Иначе мой разум устроил бы мне веселую жизнь. Даже будучи полностью погруженным в работу, я всё равно успевал находить время для разных глупостей. Фактически, несмотря на моё усиленное служение, я был одним из главных террористов в ашраме. У меня было столько энергии, что утром перед началом работы я переплывал Гангу четыре раза туда обратно. Вечером, закончив работу, я немного читал и затем отправлялся на берег Ганги для выполнения своей пурашчараны, или мантры садханы. Я использовал мантру, которую сформулировал самостоятельно, гуру не давал мне её. Мантра была длинная, примерно как Гаятри, и я принял решение повторить её 2.4 миллиона раз. Так у меня ушло много, много лет на выполнение этой садханы. После завершения этой пурашчараны я принимал на себя обязанность ночного охранника ашрама, который со временем начал занимать большую территорию. Утром я был снова готов работать на кухне.  Результатом этой напряженной работы и садханы стал опыт атма анубхути, во мне зародилось духовное осознание. Так, естественным образом, во мне установилась глубокая и нерушимая связь с гуру.  Живой опыт
В 1963, когда я находился в Ананда Бхаване, в Мунгере, я пережил видение моего гуру, опыт был такой же реальный, как и общение в обычной жизни. Я думаю, что такой опыт стал возможен, только благодаря тому что опыт атма анубхути созрел во мне, и связь на духовном уровне была установлена. Так, 13 июля, посреди ночи, я получил свою первую команду, или как это называют приказ свыше. После того как видение закончилось, я не мог понять где настоящая реальность, внутри или снаружи? Примерно через час я понял, что нахожусь в Ананда Бхаване, и что это был внутренний опыт.Овладение инструментом осознания
Чтобы установить связь с гуру, мы должны развить высший аспект своей личности, который всегда будет осознавать гуру. Это возможно, и это не так сложно. У нас уже есть сырой материал, из которого будет строиться высшее осознание. Мы развитые человеческие существа, и нам доступны три состояния сознания – джагрити (бодрствование), свапна (сновидение) и нидра (глубокий сон).
Фактически, состояние сновидения гораздо мощнее и эффективнее состояния бодрствования. Но поскольку мы не владеем инструментом для управления этим состоянием, мы не можем контролировать сны. Однако, когда мы сможем по своей воли создавать и растворять сны, мы становимся ближе к опыту атмана.
В состоянии джагрити мы воспринимаем взаимодействие органов чувств с объектами и умом. Если перед вами нет цветка розы, вы не способны увидеть и почувствовать его. Джагрити – это очень ограниченное состояние, поскольку оно полностью зависит от индрий, или органов чувств. Если у вас нет глаз, вы не будете видеть, если вы глухи, вы не сможете слышать итд. Но в сновидении не существует таких ограничений, нужно только овладеть инструментом осознания.
Что это за инструмент? Это осознание себя. Что такое сон? Это проявление нетренированного ума. Также как маленький ребенок пытается ходить, постоянно спотыкаясь и падая так же и неподготовленный и не дисциплинированный ум проявляет себя в сновидении, отражая накопленные самскары. Сновидение – это визуализация самскар в искаженном свете.
При помощи асан, пранаям, мантры и других техник мы можем натренировать свой ум и визуализировать всё, что нам захочется. Мы сможем видеть объекты, которые существуют за пределами разума и чувств. Мы сможем создавать цветы, животных, людей, и любой другой объект. Так можно создать любое переживание или даже целую историю. Обретая контроль над сновидениями, мы можем развить свой атман.
Установление внутренней связи
 Многие люди устанавливают связь с гуру при помощи овладения сновидениями. Они успокаивают свой ум и чувства, и ощущают его присутствие. Так, приближаясь к своему истинному я, они могут визуализировать гуру и общаться с ним так же как на материальном плане.  Овладев инструментом осознания, мы можем поднять уровень осознанности до уровня атмана, или истинного Я. Тогда связь ученика и гуру тотальна. И долгом ученика будет выполнение команд гуру. Я получил одну команду от моего гуру и это было: “Йога – это свет, и ты должен дарить его всем.” Вот и всё. Это то что связывает меня и гуру.
Те из вас, кто желает установить подобную связь с гуру должны помнить одну вещь. Одними эмоциями и преданностью вы не сможете приблизиться к нему, поскольку гуру не может ответить на все ваши эмоции. Я и вовсе не понимаю этот язык. Но существует один способ, который поможет установить контакт. Если вы будете трудиться на благо йоги, и сможете обучить этой древней науке хотя бы пол дюжины людей и дадите им верное направление в жизни, так вы станете гораздо ближе ко мне. Распространение послания йоги – вот что волнует мой ум постоянно.
Распределение нагрузки
Я слуга моего гуру и выполняю его волю, и я лишь желаю, что бы вы помогли мне выполнить его команду. В ближайшие годы множество людей будут принимать активное участие в духовном возрождении человечества. Один пророк не сможет справиться с этим заданием. Все должны взяться за руки на благо духовного ренессанса. Только когда миллион людей объединят усилия, эта задача будет выполнена. Я не верю, что придет спаситель и будет творить чудеса, выполнив всю работу одной рукой. Сегодня человечество не может следовать одному человеку. Необходимо участие каждого. Поэтому, вернувшись домой и обнаружив там друзей, родственников и сослуживцев, нуждающихся в ментальном спокойствии, хорошем здоровье, расслаблении и глубоком сне, а также в устойчивой философской системе, способной сбалансировать их жизнь, помните, что вы можете предложить им знания йоги. Вы можете научить их тому что усвоили в ашраме – асанам, пранаяме, шаткриям, дхьяне, йога нидре и йога терапии, возможно, вы не сможете пробудить тысячи людей (это не важно), но вы сможете дать верное направление хотя бы пол дюжине людей.  Распространяя знания йоги, вы почувствуете, что становитесь гораздо ближе ко мне, поскольку я ученик, а не гуру. И будучи учеником, мне нужны такие же ученики, которые помогут выполнить команду моего гуру.
Письмо Ученику

Судить о гуру, после того как уже получена дикша – это пустая трата времени. Это нужно было делать заранее. Ученику сложно понять гуру, если он полностью не утвердился в адвайте (недвойственности). Если будет хоть йота сомнения, вы можете в любой момент свернуть с пути. В вопросах касающихся высших планов бытия, за пределами тела и ума, гуру и ученик взаимодействуют в состоянии недвойственности (адвайты). Я искренне желаю, чтобы вы хорошо понимали последствия своих решений. Ваше ученичество имеет очень высокое значение. Я хочу, чтобы вы оправдали моё доверие; поэтому, подумайте хорошо. Вопросы и ответы
Что такое связь между гуру и учеником?
Я всегда жил независимой жизнью, у меня никогда не было глубокой личной связи с кем-либо или с чем-либо. Я всегда хранил собственную независимость, но в моей жизни есть один человек, который проник в самые глубины моего бытия, и это мой гуру. Не то чтобы я хотел этого, но так получилось. Любовь – это постоянная, интенсивная, не двойственная осознанность, направленная на одного человека, но в моем случае этого не было. Я никогда особо не думал о своем гуру, но в итоге я пришел к выводу, что он любил меня и постоянно думал обо мне. Даже когда он достиг махасамадхи и покинул свою смертную оболочку, он не перестал думать обо мне, поэтому я по-прежнему работаю на него.
Если гуру любит своего ученика, он постоянно думает о нём, он постоянно осознает всё что происходит с учеником, и страдает от “невроза ученика”. Если ученик любит своего гуру и больше не может думать ни о чём другом, он страдает от “невроза гуру”. Это мощная форма шакти. В Рамаяне рассказывается о десятиголовом монстре Раване, который был главным врагом Рамы. Но со временем Равана стал великим преданным Рамы, поскольку постоянно думал о нём, день и ночь. Любовь имеет позитивный и негативный аспект. Осознание – это любовь. Если вы постоянно осознаете гуру, вы любите его, и это создает глубокую связь с ним.  Чтобы познать любовь к гуру, нужно практиковать её. Это не та любовь что мы испытываем к членам своей семьи, любовь к гуру гораздо глубже и более долговременна. Отношения основаны не на эмоциях или рационализме - они имеют психическую природу. Духовное взаимодействие между учеником и гуру происходит не затрагивая рациональный ум, и присутствие гуру ощущается постоянно. В момент когда ученик думает о гуру, его ум успокаивается и между ними устанавливается связь.
Когда отношения имеют эмоциональную природу, покоя не будет, всегда будет волнение. Отношения гуру и ученика самодостаточны – они не опираются на эмоциональные и негативные реакции. Гуру и ученик взаимодействуют на высоких психических частотах, в которых эмоции не играют особого значения. Развивая такие отношения в течение нескольких лет, ваш ум начнет работать по-другому, и вы сможете ощутить эту любовь.
Как развить внутреннюю связь с гуру?
Мы не должны волноваться о преходящих вещах. Тело, ум и эмоции – преходящи. Дух – вечен, и наши отношения с гуру должны быть построены на основе духа. Если между вами и гуру что-то есть, это происходит между вашим духом и его духом, а не между вашими умами и телами. Это не эмоциональная, ментальная или физическая связь. Естественно, иногда нам приходится опираться на эмоции, но лучше оставить эту практику. Иначе, трезвость, стабильность и ментальное равновесие будут потеряны.  Что бы лучше понять глубину отношений между гуру и учеником, следует почитать о том, как гопи воспринимали Кришну. Многие люди считают, что гопи были простыми девушками играющие с Кришной, но это далеко не так. Отношения гопи и Кришны имеют трансцендентальный характер. Они любили не его физическую оболочку, а его космическое тело. Когда гопи были рядом с Кришной, они не воспринимали его как человеческое существо. Они ощущали себя в присутствии божества. Если вы ощущаете себя в присутствии божества, значит вы близки к своему гуру. Нужно ли практиковать концентрацию на образ гуру, для укрепления связи с ним?
Когда вы усиленно концентрируетесь на вашем гуру, вы быстро устаете, поскольку не происходит динамизма и ум застаивается. Но если вы будете практиковать активную форму медитации, застоя не будет. Вы можете оскорблять своего гуру, петь ему песни, разговаривать с ним на английском или испанском, или просто оставить его в покое. Вы можете любить его или ненавидеть, можно поклоняться ему и подносить ему гирлянды из цветов, или можно побить его. Вы можете путешествовать с ним куда угодно, и научиться многим вещам у него.  Я думаю у каждого есть свои фантазии, поэтому куда бы вы не отправились в своем воображении, мы отправимся туда вместе. Если вы хотите самосу и ласси, я отправлюсь с вами на рынок и куплю их для вас. Если вы хотите посетить Тибет, Китай или Антарктиду, мы поедем вместе. Или если вам нужно в офис или в банк, снять деньги со счета, мы сделаем это вместе.
По своей природе многие люди наделены хорошим воображением, и для них это является легким и систематичным способом практиковать медитацию и развить постоянное осознание гуру. Насколько нам известно, Радха и Кришна встречались только один раз в жизни. Их встреча произошла, когда Радха отправилась к реке за водой. Вот и всё. Это была их первая и последняя встреча, однако, несмотря на это, они всегда остаются вместе. Мы не можем представить Кришну без Радхи. Это единство духа. То же самое происходит в отношениях между гуру и учеником.
Ученик привязан к своему гуру?
Это зависит от ученика. Я никогда не был привязан к своему гуру, однако он стал неотъемлемой частью моего сознания и моей жизни. Я не знаю как это объяснить, но отсутствие привязанности и единство могут присутствовать одновременно, хотя это довольно сложно.
29 Традиция Гуру
 Так же как люди по всему миру отмечают День Всех Святых, мы в Индии отмечаем Гуру Пурниму, как День Всех Гуру. Пурнима – это полнолуние, символизирующее высшую точку реализации, когда свет ярко светит в абсолютной темноте. Гуру сияет подобно полной луне в темную ночь. Поэтому раз в год, в июле, в ночь полнолуния мы собираемся вместе и отмечаем Гуру Пурниму, посвящая всё гуру.  Мы отмечаем Гуру Пурниму каждый год, чтобы не забывать наше духовное наследие, и обновить нашу связь с высшими эволюционными силами. Гуру – это тот кто полностью трансформировал своё сознание. Он живет в миру, но его дух парит высоко, в измерениях за пределами времени и пространства. Завершив свой эволюционный цикл, ему остается только помогать развитию других людей. Традиция гуру не является новой; она очень древняя. Даже до появления человека, гуру существовал в виде природы, которая управляет сезонами и развитием растений и животных. На всех этапах своего развития у человечества были гуру. Гуру были у доисторических людей, анимистов и в языческих культах.   Традиция гуру существует не только в индии. В цивилизации атлантов было больше гуру чем в какой-либо другой цивилизации. Южная Америка, Европа, Египет, Месопотамия, Тибет и Китай – во всех этих странах были свои гуру. Традиция гуру была универсальной, но с течением времени, в ходе многих разрушительных войн и вторжений, эта традиция была практически уничтожена. Только Индия смогла сохранить своё духовное наследие. Поэтому сегодня Гуру Пурнима отмечается только в Индии, хотя если изучить историю некоторых стран Южной Америки, можно обнаружить что там тоже отмечался этот праздник. Тысячи лет назад Гуру Пурниму возможно отмечали во всем мире. Отношения гуру-ученик – это наиболее важные отношения в эволюции человека. Эти отношения закладывают основу любой общественной структуры, будь то духовное сообщество или другая организация. Если рассмотреть устройство цивилизации, можно обнаружить, что она держится на принципе преемственности и передачи знаний. Все традиции, науки и искусства передаются из поколения в поколения, от мастера ученику, от отца сыну, от матери дочери.  Отношения гуру-ученик дают нам возможность развиваться и эволюционировать. Без этого, мы будем совершенно потеряны в разнообразии внешних проявлений реальности. Только благодаря милости гуру и мастеров, мы можем обратиться к источнику своего существования. Поэтому, великие учителя всегда считаются основоположниками высокой культуры. Без их знаний и вдохновения, никакая традиция и культура не смогла бы существовать и развиваться. В Индии мы до сих пор почитаем древних Риши и гуру, как самый свет нашего культурного наследия. Их труды изложенные в Ведах, Упанишадах и Тантрах, являются не просто пустой философией – они представляют собой совершенную науку жизни. Они вдохновляют людей вести жизнь самоконтроля, самопознания и внутреннего видения. Эти качества оказывают мощное влияние на всё общество. Представьте себе, если все люди будут следовать этим учениям, каких высот тогда сможет достичь наша культура? Однако, увы, это только утопия. Наши гуру и риши в своих трудах стремились к созданию подобной высокой культуры. После тысяч лет экспериментирования они пришли к определенной системе, благодаря которой любой индивид может трансформировать себя, и распахнуть двери своего восприятия. Это наука йоги. Так же как гончар обжигает горшки чтобы сделать их крепкими, так и йога обжигает и закаляет слабый и неустойчивый ум. Она дает нам силы противостоять жизненным встряскам.  Гуру знают, что когда-то на земле существовала высокоразвитая человеческая цивилизация, и они стремятся к её восстановлению, но по причине неподходящей политической ситуации, они не могли эффективно распространять свои знания. Так они оставались в изоляции, сохраняя знания, и ожидая подходящего периода, когда человечество снова будет готово эволюционировать. Эта ситуация продолжалась вплоть до двадцатого столетия, когда наконец наступил Век Водолея. В этот век короли и монархи потеряли свою власть, которая перешла в руки отдельным индивидам, и группам людей. Так у человека появилось больше возможностей влиять на общественную жизнь, и мы стали сильнее осознавать ответственность за свою собственную жизнь. Поначалу, с распределением богатства и всеобщей индустриализацией начали развиваться материалистические взгляды на жизнь. Но сегодня эта ситуация начинает быстро меняться, поскольку многие люди устали от материализма, и постепенно обращаются к йоге, для решения своих проблем и как к способу по-новому взглянуть на жизнь. Сейчас человечество готово воспринять знание йоги, и к восстановлению йогической культуры. Множество реализованных душ живут сейчас среди нас, они помогают распространению йоги, организовывая ашрамы и йога центры по всей планете. Сегодня мы можем наблюдать начало великого йогического реннесанса. Мы готовимся к гигантскому скачку в эволюции человечества. Скоро большинство людей будут практиковать йогу, и каждый будет хотя бы примерно знать, что это такое. В этом году мы будем отмечать Гуру Пурниму в Индии, но однажды этот день станет интернациональным праздником, когда все люди, мужчины, женщины и дети, будут почитать гуру и возрождение йогической культуры.
Письмо Ученику
 Секретные практики в нашей традиции гуру, никогда не публикуются в книгах и не разглашаются в иной форме. Ты знаешь об этом, однако мне приходится напоминать тебе. Секретные практики обычно не передаются, пока ученик в совершенстве не овладеет криями и дхьяной. Садхаки желающие таких практик должны соблюдать правила.  В традиции, в первую очередь ценятся взаимное доверие, совместная работа, самоотверженность и терпение. Поэтому традиция остается священной и эффективной. Моя традиция идет от Шри Ади Шанкарачарьи. Благодаря его благословениям мы наслаждаемся истинной, спокойствием и красотой. (Шивам Шантам Сундарам )30 Необходимый ингредиент
 Для большинства людей, гуру совершенно необходим. Конечно, в истории встречались люди, которые не нуждались в гуру. У Рамана Махариши никогда не было гуру. Но мы не Рамана Махариши. Мы несовершенны. Наш ум, тело и чувства запутанны. Перед нами столько разных путей, что мы не знаем какому из них следовать. Нам нужен дорожный полицейский, который подскажет в каком направлении двигаться, и когда нужно во время остановиться.  Обычно люди без гуру черпают свои знания из книг, которые описывают преимущества и сиддхи, достигаемые различным практиками. Соответственно они выбирают путь и следуют ему пока не получат определенный опыт. Если этот опыт оказывается приятным, они продолжают практику. Но как только происходит что-нибудь пугающее или неприятное, на этом их йога заканчивается.  Многие люди утверждают что им не нужен гуру, поскольку они хорошо знают себя, но это не так. Когда мы были детьми, мы не только учились по книгам, но также ходили в школу, где учитель объяснял нам определенные вопросы. Так и в случае с йогой - можно изучать ее по книгам и найти для себя подходящую садхану. Но после некоторого времени мы обнаруживаем, что не можем продвинуться дальше самостоятельно. На этом этапе рекомендуется искать посвящений и наставлений гуру, и практиковать предписанную им садхану. Тогда гуру становится светом. Чтобы найти гуру, можно отправиться на поиски, или просто ждать подходящего момента. Некоторые люди воздвигают монументы и статуи своим гуру, образ гуру воспринимается в человеческой форме. Однако гуру не следует понимать как физический объект. Когда мы осознаем потребность в гуру, мы ищем человека, который сможет указать нам на внутреннего проводника, ведущего к источнику нашего существа. Гуру не существует на поверхностном уровне.  Сложно найти гуру, и так же сложно придерживаться одного гуру. В наши дни по причине недопонимания происходит множество разводов. По этой же причине ученики разводятся со своими гуру. Поэтому, прежде чем приступать к поискам гуру, необходимо подготовить себя продолжительной духовной практикой, и углубить свои знания. Повзрослейте духовно, и тогда выбор гуру и отношения с ним будут успешными.  Не нужно охотиться на самых великих гуру. Ученик должен адекватно оценивать уровень своего развития. Исходя из этого, следует выбирать гуру. Если ученик начальной школы захочет обучаться у профессора в университете, тот вряд ли сможет научить его чему-либо, и ученик не сможет усвоить полученные знания.  Во время посвящения гуру даст вам небольшую практику, которую следует выполнять регулярно. Эта регулярность составляет основу для всех высших практик йоги. Гуру может попросить вас практиковать мантру всего 5-10 минут в день. Поначалу, это может показаться очень простым делом, но испытание тут заключается в регулярности практики. Многие ученики тратят время на пустые разговоры и бесполезные дела, и при этом не могут выделить хотя бы 15 минут утром или вечером для практики мантры, нескольких асан и пранаямы. В жизни ученика регулярность сама по себе является садханой и отдельной духовной практикой. С принятием посвящения мы добровольно вступаем на путь ученичества. Ученик, будь то домохозяин,или санньяси должен полностью посвятить себя служению миссии своего гуру и обретению целостности. Что бы достичь этого, ученику рекомендуется как можно больше времени пробыть рядом с гуру. Когда ученик посещает гуру или живет в его ашраме, гуру может испытывать ученика и указать ему на его слабые стороны. Гуру может попросить вас выполнить тяжелую работу на палящем солнце, но это делается только для того чтобы проверить вашу искренность.  Учеников иногда тревожат мысли, что гуру наказывывает их, или что ему вовсе нет до них дела. Это не так. Как только вы приняли гуру, он начинает узнавать вас. Вопрос заключается в том, насколько глубоко вы готовы погрузиться в духовную жизнь и как далеко вы готовы идти под его руководством? Насколько искренни ваши духовные побуждения? Что бы помочь вашему развитию, гуру может использовать любые методы, некоторые из которых могут показаться вам довольно жесткими. Ученик должен правильно понимать подобные ситуации, и принимать любой метод используемый гуру. Если ученик не понимает этого, он начинает думать: “О, я наверно ошибся с выбором гуру, я совсем не нравлюсь этому человеку и он хочет наказать меня.” Пожалуйста, примите простой факт - гуру не может быть неправ, поскольку в конечном счете всё находится внутри нас самих. Ваши отношения с гуру основаны на вашей собственной вере и убеждениях, с укреплением веры вы растете.  Многие люди отказываются от гуру, поскольку они боятся предаться ему. Однако, в случае полной преданности, вы ничего не теряете, но обретаете всё. В начале, когда вы посвящаете себя гуру, вы можете почувствовать что он ограничивает вас, но это небольшое ограничение даёт вам больше контроля над вашей жизнью и дарует многие преимущества. Когда вы полностью преданы гуру, вы свободны как птица, и можете лететь куда угодно и делать что угодно. Поэтому не бойтесь преданности, посвятите себя гуру и вы обнаружите бесконечность. Вы должны стать рекой, которая в итоге неизбежно сливается с океаном. Вы будете течь в том русле, которое вам положено, будь то горы, джунгли или равнины. Русло реки может быть временами узким, но со временем оно приведет вас к широким, бескрайним просторам океана.
Связь гуру и ученика сохраняется не только сегодня или завтра, и не только в течение этой жизни. Она сохраняется навсегда, поскольку является неотделимой частью эволюционного процесса. Не важно насколько плохо вы себя будете вести, важно что бы вы оставались учеником своего гуру. Вы можете стать гуру для тысяч и даже миллионов людей, но вы по-прежнему будете оставаться учеником для вашего гуру. Этого не стоит забывать. В жизни бывают периоды, когда тучи непонимания затмевают ясный свет. Мы теряем баланс и ясность мышления. Одна ошибка может стоить очень многого, и будет тяжело снова поднять голову. В такие моменты помощь гуру незаменима. Не просите гуру о помощи в ранние периоды своего ученичества. Сохраните этот дар для действительно тяжелых ситуаций. Это великое сокровище в вашей жизни.
Гуру необходим каждому. Гуру может быть малоизвестен, или он может быть великим святым, но ученик всегда сохраняет веру и любовь к нему. Его гуру это его жизнь. Гуру может быть красив или уродлив, он может быть добрым, или постоянно оскорблять вас, но несмотря на всё это, он остается вашим гуру. Без гуру нет пути. Гуру необязательно должен учить вас крийя йоге или тантре. Достаточно чтобы он принял вас в ученики, и это само по себе уже будет дарить вам свет. Благодаря этому свету вы можете расти и развиваться духовно.  Без гуру жизнь будет неполной, вы можете почувствовать это сами. Чтобы испытать полноту жизни, ваше сердце или дух должны опираться на базу отношений которые способен дать гуру. Эти отношения строятся за пределами физических, эмоциональных и ментальных переживаний. Они не имеют ничего общего с любовью, которую мы иногда испытываем к другим. Гуру и ученик не опираются на эмоциональные факторы, их связь имеет глубокую трансцендентную природу.  Гуру и ученик это одна душа, которая живет в двух телах. На духовном плане они постоянно осознают друг друга. В таком случае внешнее общение больше не требуется, и ученику не нужно физическое присутствие гуру. Ученик впитал дух своего учителя, который освещает темные уголки его бытия. Зачем ему встречаться с гуру и разговаривать с ним? Как сказал Кабир: “Если возлюбленный живет в дальних краях, напишите ему письмо. Но если возлюбленный живет внутри, нет ни волнений, ни эмоций, и не возникнет даже мысли о разлуке. Где бы вы ни были, вы всегда вместе.”
Последнее ПутешествиеВ юности ты отправился в далекое путешествие,На поиски себя,И что бы понять какой смысл во всем этом.Ступай смело, не бойся,Теперь ты больше не один.Ты защищен мантией любви,И невидимые руки ведут и направляют тебя.Хотя ты можешь спотыкаться, и сил у тебя немного,Будь уверен, ты достигнешь цели, которую искал.Ступай смело, и если почувствуешь усталость, Отдышись и посмотри на невероятные высоты, Которые открываются перед тобой,Если ты слишком устанешь, Ты можешь стать жертвой искушений и вернешься обратно.Что ты оставил, куда надо вернуться?Время мирских амбиций закончилось,Хотя возможно ты еще ни принял этот факт. Ты по-прежнему ощущаешь себя ни здесь ни там,Но, по сути, ты уже со мной.Ты уже осознал пустоту мирской жизни, Но пока не достиг высших планов бытия.Ты не уверен где твой дом,Но я знаю, кто ты и где твой дом,И где ты найдешь всё, чего так искал.Прошлое позади, и его не вернуть.Это путешествие души, и поиск истинного я.Ты начинаешь осознавать, кем на самом деле являешься,И каков смысл твоей жизни.Если ты вернешься мир сейчас, ты потеряешся,И жизнь будет потрачена в пустую.О дитя, всегда возвращай свой взор на цель!Ты моё дитя, которое вернулось ко мне.Посмотрим теперь, кто сможет забрать тебя.Ты окружен светом и любовью. Свами Сатьянанда Сарасвати
31 Роль Гуру
 Гуру живет в каждом из нас. Этот гуру известен как Сатгуру, или внутренний гуру. В конечном счете не существует никаких других гуру кроме внутреннего гуру, живущего в сердце каждого. Это факт, но к сожалению между фактами и реальностью существует большая разница. Недостаточно просто верить, что гуру всегда с нами. Это верование всего лишь интеллектуальная концепция, знание, которое представляет очередной паттерн нашего ума. И хотя ум принимает идею о том что гуру всегда с нами, мы не можем видеть его и получать от него наставления. В любой материи присутствует энергия, но тем не менее, мы не можем прикоснуться к ней и управлять ей. Сначала материю нужно подвергнуть научному процессу, и тогда мы сможем получить эту энергию. После этого мы сможем воспользоваться ей. Как тогда обнаружить внутреннего гуру и дать ему проявиться? С этой целью мы практикуем садхану, благодаря практикам мы создаем ситуации, в которых внутренний гуру может проявить себя. Гуру которого мы видим глазами, и понимаем его речь, это начальный гуру, который указывает нам путь к Сатгуру. Выбор правильных практик
Важная часть этого процесса это выбор подходящих практик йоги. Мы знаем так много разных практик, что это приводит к путанице, и мы не знаем что лучше пригодится в духовной жизни. Когда вы отправляетесь в магазин, как вы определяете, что нужно купить? Вы видите разнообразие товаров и хотите купить всё сразу. Существуют сотни техник способных открыть ворота к внутренней жизни. И когда мы читаем о них, они все кажутся очень впечатляющими и многообещающими. Поэтому искреннему искателю следует обратиться за помощью к гуру. Только гуру обладает глубоким пониманием всевозможных техник и может определить, что лучше подойдет вам.  Знания гуру позволяют ему адаптировать древние как мир техники для современных условий. Структура ума, интеллекта и эмоций не постоянна, она может изменяться вместе со временем в которое мы живем. Она меняется с каждым веком, с крупными политическими, социальными, географическими и экономическими изменениями. Что было актуально в прошлых веках, может совсем не подходить для современной ситуации. Техники которым учили в прошлом, разрабатывались исходя из культуры, общественных порядков и общей ситуации того времени. Поэтому из поколения в поколение гуру адаптируют и подбирают практики, которые будут соответствовать условиям, в которых живет ученик.Эмоциональные потребности
Однако влияние гуру не ограничивается только техниками, но проникает в более глубокие области эмоциональных переживаний. Людям постоянно ищут способы удовлетворения своих эмоциональных потребностей, которые могут быть разными в разное время. Эмоциональная удовлетворенность необходима для развития сознания, иначе у нас появляются эмоциональные блоки. Так например, многие заводят детей для того чтобы испытать новые виды эмоциональных и общественных отношений. Эти отношения оказывают сильное влияние на эмоциональную жизнь, и со временем они могут помочь устранить эмоциональные блоки, которые препятствуют вашему духовному развитию.  Отношения с гуру так же являются эмоциональной потребностью . Но эта потребность появляется только на определенной стадии эволюции личности. Пятилетний ребенок не испытывает потребности в сексуальной жизни, поскольку эмоциональные потребности в этом возрасте совсем иные. Но когда он достигает половой зрелости к 18 годам, заложенные природой физические и эмоциональные барьеры исчезают, и он начинает испытывать потребность в новых видах отношений. Подобным образом, в мире живет множество людей которые не испытывают потребности в гуру и даже никогда не задумываются об этом, поскольку таков уровень эволюции на котором они находятся. В ходе дальнейшей эволюции они постепенно придут к осознанию этой потребности. Когда личность вырастает в духовном и психическом плане, она начинает испытывать нужду в гуру, и со временем гуру будет необходим также, как мужчине необходима женщина, а женщине мужчина.
Гуру как проводник
 Роль гуру состоит не только в удовлетворении эмоциональных потребностей ученика. В бескрайних просторах внутреннего космоса гуру выступает как проводник. Внутренняя жизнь это дикие просторы. Это бесконечное пространство, в котором не существует ни указателей, ни табличек с названием местности. Там не существует ни востока ни запада, ни права ни лева, ни верха ни низа. Самостоятельный поиск пути в этом пространстве подобен полету на самолете в ночи, без связи с диспетчером на земле. Куда бы не летел самолет, для пилота всё выглядит одинаково. И это касается всех, кто вступил в это внутреннее пространство. Оно бесконечно, и многие люди потерялись в нём.  Вне всякого сомнения, нам очень приятно думать о духовной жизни и сама идея о ней кажется вдохновляющей и заманчивой. Но я должен сказать вам, что духовная жизнь – совсем не такая какой мы её представляем. Люди непринужденно обсуждают пробуждение кундалини, будто это такое же простое дело как покурить марихуаны. Так же очень просто рассуждать о самадхи, однако, в нынешнем состоянии сознания мы понятия не имеем что это на самом деле. Людям которые не вступили на путь, очень тяжело найти его. Но если вас постоянно окружает свет со всех сторон, вам будет видно куда идти. На определенном уровне своего развития любой духовный искатель ощущает потребность в гуру. И тогда гуру становится проводником для него или её. Гуру указывает на точку света, направление в котором надо двигаться. Без этого наступает шунья, или пустота, вакуум, и дальнейшего развития не происходит.  Гуру передает свои наставления через агья чакру. Что бы понять это, следует сначала понять природу восприятия. Восприятие это внутренний процесс. Если вы видите меня здесь и сейчас, акт восприятия происходит внутри, а не снаружи. Воспринимающий и знающий живут внутри, а не снаружи. Восприятие это не глаза что видят, и не уши, что слышат. Любой акт восприятия и познания происходят внутри. По сути, любое знание и любое восприятие исходят из одной точки, которая находится внутри, и эта точка или центр, называется агья чакра, которая также является командным центром гуру. Агья означает «управлять», «направлять», «контролировать». Любые команды,указания, или наблюдения которые исходят от физического тела или из нашего ума, обязательно проходят через агья чакру. Таким образом гуру может использовать эти свойства агья чакры для передачи команд ученику.
Трансформация способов восприятия
 Обычно ученик не осознает этот процесс, поскольку в своем восприятии он привык опираться на привычные пять органов чувств. Но эти органы чувств имеют свои ограничения, и существуют области недоступные им. Мы не можем увидеть истинную форму гуру. Если наше восприятие ограничено органами чувств мы можем видеть только его физическую форму. Но гуру представляет из себя гораздо больше, чем просто физическое тело, он также существует на более высоких планах бытия. И именно через эти планы он передает свои наставления. Чтобы воспринять их, мы должны трансформировать наш привычный способ восприятия. В конечном счете, не так важно физическое тело гуру, гораздо важнее его духовная сторона. Если дать глупому человеку необработанный бриллиант, что он с ним сделает? Если ему нужны деньги, то он наверно продаст его на рынке драгоценных камней. В этом нет ничего такого, поскольку бриллиант это драгоценный камень и дорого стоит, и этот человек видит в бриллианте только эту сторону. Но если дать этот камень ювелиру, он увидит в нём гораздо больше, он способен оценить качество камня.  Откуда берется эта разница в восприятии? Это происходит, поскольку наши инструменты познания мира имеют разную степень точности. И мы видим только то что позволяют нам увидеть наши инструменты восприятия. Если эти инструменты неточны, тогда знание полученное с помощью них будет неверным. Если инструменты точны, то и знание будет истинным. Это работает и в отношении гуру. Поэтому, самое важное, что вы должны сделать – это подготовить ваши инструменты восприятия. Когда вы сделаете это, вы сможете открыть новые способы восприятия, которые не ограничены физическими органами чувств, и тогда вы обнаружите, что гуру существует на разных уровнях бытия, а не только на физическом. После этого, гуру сможет учить вас практикам йоги, и всё ваше существо будет очищаться и трансформироваться, что в итоге приведет к реализации Сат Гуру. Два типа отношений
Прежде чем гуру сможет передать свои наставления, вы должны установить с ним связь, и со временем эта связь должна стать глубже. Каждая личность обладает определенными духовными качествами. Но эти качества очень сложно применить в отношении других людей, или реализовать каким-либо иным способом.   Связь между гуру и учеником это полноценный тип отношений. Все другие виды отношений имеют свои ограничения и недостатки, но отношения ученика и гуру всеобъемлющи и многогранны. Когда связь установлена, осознание гуру будет пропитывать всё ваше существо. Если вы закроете глаза, ваш гуру будет с вами, когда вы их откроете, гуру по-прежнему будет с вами. Существует два типа отношений, которые можно поддерживать с гуру, первый тип это отношения преданности, второй тип – недружелюбные. В отношениях преданности вы испытываете положительные чувства к гуру. В недружелюбных отношениях вы постоянно будете искать в гуру разные недостатки. У меня есть ученики, с которыми у меня сложились недружелюбные отношения, и что характерно, такие ученики достигают большего прогресса в духовной жизни, поскольку их сознание устойчиво, однонаправлено и постоянно. Поток чувств испытываемых в отношении к гуру, хоть и носит негативный окрас, но зато это стабильные и сильные чувства. Я знаю людей которые живут со мной пять, десять и двадцать лет, хотя при этом я не нравлюсь им, но их преданность имеет внутреннюю а не внешнюю природу. Такие недружественные отношения очень необычны и их тяжело практиковать. Гораздо чаще встречаются ситуации, в которых мы испытываем положительные чувства в отношении гуру. Эти чувства бывают очень горячими, теплыми или и вовсе холодными. Но независимо от того какой тип отношений вам более близок, их следует закрепить и сделать центром вашего бытия. Настройка эго
Когда связь будет установлена, отношения начинают работать. И так мы приходим к вопросу о эго. Если между вами и мной стоит железная стена, то никакая йога не сможет помочь вам, отношения не будут развиваться. У вас не может быть гуру, если у вас есть эго. Проблема заключается в том, что эго есть у каждого; иногда оно проявляет себя в тонкой форме, иногда в грубой.  Почему у нас есть эго? Потому что мы не хотим потерять себя. Мы хотим сохранить индивидуальность. Мы хотим быть собой, а не другими людьми. У каждого человека есть подобные чувства; они являются признаком незащищенности и страха за выживание. Когда вы путешествуете самолетом или поездом, вы покупаете билет только у того кому доверяете, поскольку боитесь потерять ваши деньги. Так человек не хочет расставаться со своим эго, поскольку чувствует себя незащищенным.  Но что парадоксально, в тот момент когда мы отпускаем это чувство незащищенности, оно исчезает и мы обретаем бесстрашие. А когда мы бесстрашны, отсутствие эго становится естественным состоянием. Существуют два пути, которые ведут к этому состоянию. Первый, это когда мы в начале отпускаем эго и затем становимся бесстрашными и защищенными. Второй путь, это когда сначала мы практикуем бесстрашие и защищенность. Тогда в скором времени мы обнаружим, что влияние эго пошло на спад.  В Индии, когда ученик приходит к гуру, он приносит ему кокос, цветок, сладости, и денежную банкноту. Эти вещи символизируют эго, и различные способы его проявления. Так, кокосовый орех символизирует вашу голову, цветок – сердце, сладость – желания, и банкнота символизирует привязанность к материальному богатству. Если вы решили принять гуру, тогда необходимо отбросить эго. Если этого не сделать, тогда между вами постоянно будут разногласия, какие бывают между мужем и женой. Два эго не могут жить вместе, поэтому позвольте остаться лишь одному. После этого в жизни духовного искателя происходит очень важное событие: он теряет свое эго и становится проводником энергии гуру, его послания и миссии. Подытоживая всё сказанное можно отметить, что в начале гуру делает ученика беззащитным . Второй шаг, это направить ученка в верном направлении и передать наставления по практикам йоги. И третий финальный этап, это дать ученику чувство глубокой защищенности и бесстрашия, поскольку человеку постоянно приходится сражаться за выживание. Личность создается для выживания, религия для выживания, правительство для выживания, армии и оружие создаются для выживания. Как показывает история, человек постоянно чувствует себя незащищенным. Но только когда человек обретает бесстрашие он способен понять истинную суть жизни. И это то к чему стремятся гуру и ученики в своих духовных поисках. Вопросы и ответы
Каковы глубинные аспеткты отношений между гуру и учеником? Мать и ребенок, отец и сын, брат и сестра, муж и жена – это социальные роли, которыми связаны люди. Благодаря этим отношениям мы ценим кого-либо или что-либо, муж ценит жену, жена ценит детей, вы цените деньги и прочие вещи. Отношения между гуру и учеником имеют наиболее интимный характер, но при этом они лишены плотской стороны. Такие отношения не строятся на основе физической и эмоциональной привязанности. Это не кровная связь, и не мирская любовь. Гуру и ученик связаны духовно.  Если между учеником и гуру установилась глубокая духовная связь, гуру может ассимилировать многие кармы ученика. Гуру находится на высокой стадии эволюции и поэтому не страдает от карм ученика, он способен просто выкинуть их. Однако, это возможно только если между гуру и учеником существует полное понимание на духовном плане, не на физическом или эмоциональном. Это означает, что когда вы садитесь медитировать и закрываете глаза, весь мир перестает существовать для вас, за исключением образа гуру, который вы ясно видите перед собой. Когда я закрываю глаза, я вижу своего гуру. Если вы сможете достигнуть такой глубины отношений с гуру, тогда для вас не будет ничего невозможного, вы можете получить от него всё что угодно. Возможно, вы даже станете лучше вашего гуру, но это непросто. Существует множество барьеров, которые отделяют “меня” от гуру, “меня” от бога, и эти барьеры настолько высоки и сильны, что ученик не может преодолеть их. Поэтому ученик и гуру действуют по отдельности, существует двойственность. У вас есть свой характер, свои страсти, ограничения, гордость и глупость. Вы также не до конца уверены в своем гуру и в ваших отношениях с ним. Возможно, он не так уж и развит. Вы понимаете цель и значение отношений с гуру, но вас терзают многие сомнения. Что в таком случае происходит? На интеллектуальном уровне вы понимаете смысл и пользу отношений, но на практике, понимание и единство с гуру не устанавливается.  Где происходит единство гуру и ученика? Не на физическом, ментальном или эмоциональном уровне; они становятся одним целым в полной тьме, глубоко внутри, где ничего больше не осталось, где всё вымерло. Там не слышно звуков и не возникает никаких форм и видений. Вы осознаете только гуру, сияющего приятным светом. Так гуру и ученик должны общаться друг с другом. Если у вас есть гуру, не обязательно говорить всем о том, как он хорош, какой он волшебный. Вы и гуру едины. Восхваление подходит для мирских людей, но не для нас. Отношения с гуру глубоко личные и должны держаться в секрете. Без гуру ученик может сбиться с пути и так же гуру может потеряться без ученика.Как гуру управляет умом ученика?   Долг любого гуру – это направление ума и духа ученика в верном направлении. Прежде чем ученик утвердится на духовном пути, ему следует хорошо поработать над своей личностью. Основная проблема состоит в том, что ученик слишком подвержен влияниям своего ума. Если ученик не очень развит, он не до конца осознает свою ментальную активность. Но если ученик осознан и внимателен, он способен наблюдать всё, что происходит в его уме и со временем это поможет ему. Так многие ученики пребывают в состоянии ментальной паники.  Это очень деликатная проблема. Если вы попытаетесь заглушить свой ум, вы потеряете ментальные способности. Следует обращаться с умом крайне осторожно. Если ум ученика подключен к гуру, тогда ученику не придется часто сталкиваться со своим умом. Так отношения с гуру служат как убежище, до тех пор, пока умственные колебания полностью не успокоятся.Ищет ли гуру учеников, или только ученики ищут гуру?
Бывают случаи, когда Гуру предстоит выполнить определенную миссию, и он получает команду или видение духовных планов, в котором он видит своих учеников. Тогда он начинает искать их. Видения не всегда бывают ясными, иногда он видит только образ ученика, но не знает его имени, или наоборот. Также бывает, что ученик видит своего гуру во сне, ещё до встречи с ним на физическом плане. И тогда ученик отправляется на поиски того кого видел во сне. Если человек серьезно настроен на духовную жизнь, он начинает искать гуру, и в нужное время гуру придёт к нему, или он найдет его. Каким образом руководство гуру поможет нам?
При надлежащем руководстве ученик никогда не потеряется. Он может разочароваться в руководстве и уйти, не понимая смысл действий гуру. Это случается когда ученик не ощущает быстрых результатов или когда появляется болезнь.  Гуру наблюдает и учит своих последователей на разных уровнях сознания, и разными методами. Своей чистой любовью и осознанностью он постоянно направляет их. Мать не перестает заботиться о своих детях, даже если те на другой стороне света. Так и руководство гуру носит постоянный характер и не ограничено пространством и временем.

32 Нет большей силы чем вера

Меня часто спрашивают, каким образом гуру влияет на карму ученика? И мне сложно дать однозначный ответ, поскольку всё зависит от глубины их отношений. Если ученик полностью доверил ношу своей жизни гуру, тогда гуру имеет полный контроль над его судьбой. Однако, если учеником движут личные амбиции и интересы, гуру может помочь такому ученику, но он не возьмет на себя ответственность за его судьбу.
Что мы всё говорим про гуру, можно добавить бога в эту дискуссию. Господь может избавить вас от любых проблем и трудностей мгновенно, волшебным способом. Если вы молитесь и у вас сильная и глубокая вера, и вы способны остановить бурный поток мыслей и переживаний, все ваши проблемы, какие бы они ни были, мгновенно растворяются. Это довольно просто, но не многие люди способны на это.  Однажды у ученика возникла большая проблема, и он обратился к гуру за советом. Гуру сказал, “Мой мальчик, иди и молись Богу, он обязательно поможет тебе. Однако, ты обнаружишь что между тобой и всевышним есть множество преград. Тебе придется убрать их, чтобы установить связь. ” Тогда ученик пошел к себе в комнату и начал молиться. Он молился до глубокой ночи. И вдруг в полночь раздался страшный звук, и он ощутил присутствие таинственной темной тени за своей спиной. Он был так напуган, что выбежал из комнаты, споткнулся и упал.  А теперь скажите мне, что простой Бог может сделать для вас? Если вы не можете дозвониться до него, и телеграммы не доходят, что он может поделать? То же самое касается и гуру. Если вы полностью посвятите себя гуру и Богу, с полной верой и смирением, тогда ваша судьба станет его судьбой. Как практиковать преданность Расскажу вам небольшую шутку. Есть одна молитва на санскрите, которая гласит: “ Ты мой отец и моя мать. Ты моё богатство и мой друг. ” У нас в Индии перед входом в храм принято оставлять свою обувь. Некоторые богатые люди, заходят в храм и начинают молиться: “Ты мой отец..”, но они не могут перестать думать о своей дорогой обуви, которую могут украсть. И так, размышляя об обуви, они механически повторяют: “Ты моё богатство и мой друг.” Так обычно практикуется преданность гуру и Богу.  Есть еще одна шутка. На самом деле, это даже не шутки, поскольку все мы можем узнать себя в этих ситуация. В Индии, люди молились в храме и предлагали огонь божеству, их молитва звучала: “ Мне не нужны удовольствия и комфорт, мне не нужны деньги и богатства, всё что мне нужно – это твоя милость.” В конце молитвы люди подкинули несколько монеток божеству, но одна монетка упала и откатилась позади стоящих. Один человек заметил это и быстро наступил на монетку, продолжая молиться: “Мне не нужны деньги и богатства..” (“Но мне нужна эта монетка в одну рупию”).Интеллект и Вера
Нам следует проанализировать нашу веру и преданность гуру. Если под проливной дождь выставить тарелку и бутылку, мы обнаружим, что тарелка скоро окажется полной, но в бутылку вода почти не попала. Не важно насколько сильным будет дождь, бутылка останется пустой благодаря узкому горлышку. Благословения и милость гуру одинаково распространяются на всех, но вы должны быть открыты, что бы принять их. Вы должны быть подобны тарелке, а не бутылке с узким горлышком.  Нет большей силы, чем вера. Вера творит чудеса. А известно ли вам кто главный противник веры? Интеллект. Они не могут уживаться вместе. Если мужчина женат на двух женщинах, его жены не будут любить друг друга, такая же ситуация с интеллектом и верой; Они подобны двум женам.  Для многих вера является абстрактным понятием. Мы верим только когда есть интеллектуальное обоснование. Но вера это нечто гораздо большее. Вера это высшая энергия. То что мы считаем верой, как правило, обычные убеждения. Мы путаем наши убеждения с верой. Убеждения бывает, подводят нас, интеллект подводит нас, но вера никогда не подведет. Вера не связана с умом. Ум может понять веру, но он не способен выразить ее. Вера имеет другой источник и другой канал. Вера гораздо глубже мысли; она суть выражения нашего духа.
Берегите свою веру
Все мы читали истории о жизни святых и их последователей, наполненные различными чудесами. С ними случались необъяснимые вещи, которые никак не вписываются в обычную картину реальности. Это происходило благодаря их вере. Поэтому вы должны беречь вашу веру. Логика и интеллект убивают веру. Но если ясно понимать разницу между интеллектом и верой, можно развить и то и другое .
Что бы защитить и развить веру, и чтобы дать ей проявится в полную силу, требуются отношения преданного и бога, и гуру и ученика. Но для таких отношений нужна полная, живая вера. Вы должны верить так же, как вы верите в свою маму. Откуда вы знаете, что она ваша мать? Это вера. Такой же должна быть ваша вера в Бога и гуру. Большинство из нас верят в Бога. Мы любим, уважаем и поклоняемся ему, но ничего не происходит. Почему? Потому что это убеждения. Это то, что мы узнали от наших родителей. Многие люди убивают в себе даже ту малую веру в Бога, благодаря которой они могли поддерживать психо-эмоциональный баланс. Люди говорят что Бога не существует и приводят на этот счет весомые аргументы, таким образом, еще больше уничтожая свою связь с высшими силами.
Необходимо беречь свою веру и убеждения. Поэтому отношения между гуру и учеником играют такую важную роль. Мы хотим реализовать свои высшие устремления, но этого не получается. Как человек может полностью верить в другого человека? Рождаясь на человеческом плане мы обречены на различные ограничения и несовершенства, кем бы мы ни были. Само тело является выражением несовершенства. Мы рождаемся и умираем. И хотя мы бессмертны, тело со временем умирает.
Гуру так же рождается в человеческом теле, подверженном различным законам природы. Существует множество несовершенств – гуру ест, спит и разговаривает также как и любой другой человек. Когда ученик видит несовершенства и ограничения, которым подвержен гуру, его вера начинает слабеть, и ученик не видит большой разницы между собой и гуру. Он хочет чтобы гуру продемонстрировал чудеса для укрепления его веры, но этого не происходит. Любой фокусник может показывать чудеса, но не чудеса составляют основу веры.
Соединяем мосты Вера – это главное сокровище ученика. Если у вас есть вера, у вас есть всё. Без веры - ничего. Вера не формируется внешними наблюдениями; Она рождается из глубин внутреннего осознания. Вера не держится на постоянно меняющемся уме и турбулентных чувствах, только душа, атма, составляет основу веры. Когда вы сможете погрузиться глубоко внутрь и увидеть внутренний свет, тогда вы обретете веру. Там где есть вера, есть сила и просветление.
Ученик живет верой. Если поведение гуру уничтожило его веру, он теряет всё. Когда вера уничтожена, очень трудно восстановить её. Возможно, как человек, гуру в некоторых планах несовершенен, но ученик не должен из-за этого снимать с себя всю ответственность. Когда он выбирал гуру, о чем он думал? Теперь, столкнувшись с определенными неприятными обстоятельствами, он начинает замечать погрешности в гуру.  В такой ситуации ученик должен немедленно обратиться к гуру и объяснить ему, что происходит у него в голове. Нет смысла убегать от гуру и затем распространять про него страшные истории. Откровенный и прямой разговор может разрешить многие проблемы, которые мучают ученика.
Поиск нового гуру
Иногда разногласия могут быть улажены и отношения восстановлены. Но иногда этого не происходит, и тогда ученик должен спросить гуру, что ему делать? Если гуру признал свою ошибку, он должен так же признать свою ответственность. Он должен понимать, что не может более направлять этого ученика. Если он искренен, он прямо скажет ученику, что он больше не отвечает за его духовное развитие, и что он должен искать себе нового гуру. Но если гуру не допускал ошибки, и вся ситуация является плодом непонимания, в таком случае гуру должен объяснить ученику, что тот неверно понял его. Однако, если гуру упорно настаивает на своей правоте, при том что он не прав, тогда ученику действительно придется отправиться на поиски нового гуру. На этом этапе очень важно чтобы ученик сохранял спокойствие. Большинство начинают реагировать и формируют убеждение, что гуру вовсе не нужен. Затем они стараются убедить в этом как можно людей. Но если ученик настоящий искатель, он спокойно подумает, что если гуру с которым он жил не оправдал доверия, следует поискать другого гуру, которому это удастся.
Качества ученика
 Существует иной взгляд на эту тему. Иногда ученик обладает полной верой в гуру, не обращая внимания на его заслуги и внешние качества. Такой ученик может быть даже более искренен, чем гуру. Абсолютная вера, непоколебимая преданность, и отсутствие критического мышления – таковы качества ученика. Неважно насколько испорчен и безнадежен гуру. Если ученик обладает абсолютной верой, эта вера приведет его к внутреннему гуру. Такой ученик более велик, чем его гуру. Если ученик обладает полной верой, но у гуру мало веры, всё равно они могут благополучно реализовать себя. Или если у ученика слабая вера, но гуру обладает полной верой, и в таком случае задание может быть выполнено. Но если и ученик и гуру не обладают сильной верой, тогда их обоих ждет отчаяние и забвение. Однако, я не верю что может возникнуть подобная ситуация.
Примерно год назад ко мне пришла женщина, которая была очень огорчена своим гуру. Она записала множество жалоб не него, и раздавала их людям. Я приложил все силы чтобы восстановить её веру, поскольку я знаю что обычно происходит в подобных случаях. Если гуру обладает полной верой, даже при том, что её вера слаба - всё будет в порядке. Но если у гуру нет веры также как и у неё, тогда её ждет духовное разложение.
В целом её позиция была довольно абсурдна. Она не говорила, что гуру не учит её, или что он плохой и преступник. Она утверждала, что контактирует с высшими сущностями, включая Господа Будду, и что они сказали ей, что у нее не тот гуру. Я сказал ей: “Если вы настолько великая личность и способны общаться с Господом Буддой, тогда можно забыть о своем гуру. Вы сами должны стать гуру для него.” Еще она упоминала, что ее гуру делает много денег. Я сказал ей: “Таков ваш взгляд на вещи, вы пришли из западной культуры, где деньгам уделяется первостепенное внимание. Поэтому вы воспринимаете это негативно.” Я не уверен, что мне удалось убедить эту уважаемую даму.
Отец чудес
 Если в вас есть вера и надежда, и если вы сможете укрепить вашу веру, тогда всё в жизни станет возможно. Смысл различных ритуалов состоит в возрождении и укреплении веры. Вместе с верой исчезает надежда, и тогда всё потеряно.
Если вы практикуете йогу или мантры, или встречаетесь со своим гуру, вы укрепляете свою веру. Но чтобы постоянно поддерживать твердую веру необходимо иметь глубокую связь с гуру. Если вы начинаете сомневаться в гуру и думать о нем негативно, вы покушаетесь на собственную веру.
Во всех писаниях ясно говорится, что садхака должен беречь свою веру от заблуждений. “Не страшно потерять богатство, не важно, если ваше тело подводит вас, и из-за нищеты вам пришлось попрошайничать. Берегите вашу веру. Даже если вы потеряли всё в жизни, благодаря вере всё можно вернуть обратно. Поскольку вера – это мать и отец всех чудес. Всё становится возможно если у вас есть вера.”
Запомните, вера и убеждения - это разные вещи. Вера обладает гораздо большей силой. Силой веры можно управлять природой и материальным миром. Гуру помогает укрепить веру. Предложите ему своё сердце, голову и руки. Вы принадлежите ему, и он принадлежит вам. И если в ум закрадываются негативные мысли, помните – это майя играет свои игры, которые могут иметь катастрофические последствия для вас. Очень не просто быть верным учеником.
Вопросы и ответы
Как определить, что гуру является реализованным мастером и просветленной душой?
Если подобные сомнения возникают у вас, то лучше подождать. Так же как и любовь, вера слепа. Любовь и вера не основаны на интеллектуальных рассуждениях, они есть результат прямого опыта. Подобный вопрос мог возникнуть только при вмешательстве интеллекта.
Когда вы видите мурти (форму) вашего ишта деваты, вы сразу влюбляетесь в него. Тут решает не буддхи (интеллект). Это ваше сердце и бхавана (внутреннее чувство) начинают любить мурти и постоянно помнить о нем. Подобным образом, если вы встречаете гуру и начинаете оценивать его интеллектуальные, моральные, академические и духовные качества, вы ни к чему не придете.
Но если вы воспринимаете гуру через бхавану, вы не будете замечать его слабых сторон, которые есть у всех гуру, кем бы они ни были. Когда на земле появляются великие гуру и даже аватары, они рождаются в физическом теле, которое подвержено влиянию законов природы и их личной дхармы. И если вы начнете искать недочеты в вашем гуру, вы обнаружите не один недочет, а тысячи.
Пожалуйста, поймите одну вещь. Если вы будете искать гуру при помощи интеллекта, вы никогда не найдете его, поскольку не существует такого гуру, который способен удовлетворить всем интеллектуальным запросам. Гуру существует не для интеллектуальных нужд, так же как и любовь и брак.
Почему ученик теряет веру в гуру?
Вера спонтанна, ее не получится имитировать. Вера в гуру имеет глубокие основы. И если вера начинает слабеть, значит, либо ваш ум колеблется, либо гуру создает драму. Вера практически никогда не бывает постоянной, поскольку все мы люди, и ученики и гуру. Когда ученик и гуру живут вместе, часто случаются разочарования и огорчения.
Иногда гуру испытывает ученика. Когда в уме ученика бушует буря, он должен понимать что это либо колебания ума, либо трюки гуру. В любом случае это трюк. Имейте терпение, подождите минуту, и возможно буря успокоится и снова засияет яркое солнце веры.
Я не верю в то, что можно усилить веру, каждый обладает абсолютной верой. Если вы не чувствуете абсолютной веры в гуру, это не значит, что её у вас нет. Это лишь значит, что пыльные бури затмевают ваш взор. Подождите терпеливо, и пыль уляжется. И вера снова засияет подобно солнцу.
У меня очень слабая вера в идеалы духовной жизни и в концепцию гуру. Что мне делать?
Отправляйтесь в ашрам, и поживите с гуру некоторое время, выполняя бескорыстное служение. Если вы сможете перестроиться к совершенно новой для вас ситуации, в вашем уме со временем произойдут большие изменения.
В чем разница между верой и религиозными убеждениями?  Вера – это внутреннее переживание, которое возникает только при полном отказе от эго. Вера -это лучезарный свет, который есть в каждом. Но только при тотальной потере эго, этот свет может засиять в полную силу, и вам не потребуется читать о нём в писаниях. Вера присутствует в каждом, но она скрыта за облаками непонимания. Так, первая, и главная обязанность всех претендующих стать учеником – это раскрыть в себе веру.
Природа веры очень схожа с невинностью ребенка. Невинность – это выражение совершенной искренности. Только если вы действуете исходя из внутренних искренних мотивов, тогда вы невинны. Люди могут выглядеть и действовать невинно; это называется дипломатия, политическая характеристика человека. Но вера это наша внутренняя суть. Ребенок обладает верой в свою мать. Если вы сможете пробудить в себе такую же веру, вы будете совершенно невинны, и исчезнут все интеллектуальные спекуляции, сомнения, страхи и волнения.
33 Качества Гуру
 Гуру должен быть выбран на основе веры; только тот, кто обладает верой, найдет своего гуру. Искренние духовные искатели будут быстро разочарованы различными чудесами, и демонстрацией сиддхи, которые применяют гуру исходя из личных мотивов. Реализованный гуру пребывает на духовных планах, которые стоят выше психических способностей. Ему нет нужды демонстрировать сиддхи. Если вы ищите гуру, вы должны делать это с чистым сердцем и искренними мотивами. Тогда вы найдете истинного гуру. Поиск зависит от уровня сознания ученика. Если вы ищете деньги – вы их найдете. Если вы ищете гуру исходя из личных мотивов, тогда, скорее всего вы найдете гуру, демонстрирующих сиддхи.
Очень важно чтобы гуру или учитель, у которого мы собираемся изучать науку йоги, обладал достаточной квалификацией. Главным характеристикой является, что бы он пребывал в спокойствии и единстве. Это касается как его ума, так и его личности. Если он неспокоен, нестабилен и подвержен различным жизненным бурям, тогда вряд ли он может быть учителем.
Йога – это не простая наука, которую можно изучать как химию или биологию. Йога это наука, которую изучают не ради накопления знаний, а ради положительного воздействия на тело ум и эмоции. Поэтому гуру или учитель, во время обучения должен передавать часть своих духовных вибраций, и положительные личные качества. Именно по этой причине, так часто после занятий йогой у разных учителей, хотя вы и понимаете, что узнали много нового и можете это обсудить с другими, но в глубине души вы чувствуете, что не узнали ничего нового.
Что учитель йоги может дать вам? Он может дать знания или опыт. Знания относятся к интеллектуальной сфере. Это ваш накопленный интеллектуальный багаж. Опыт – это то, что вы впитываете, и что уже есть в вас. Что такое опыт в йоге? Это значит, воспринимать жизнь со спокойствием, бесстрашием и пониманием. Жизнь это не гладкое поле с ровной дорожкой. Это взлеты и падения, как в финансовом, так и в эмоциональном и духовном плане. Учения и вдохновение, которые передает настоящий гуру, не могут быть получены путем обычных инструкций. Они могут быть переданы только благостным излучением, исходящим из его личности, без всякого вмешательства со стороны интеллекта.
Возможно, я могу сказать, что изучил латынь или санскрит. Возможно, я изучил Библию, Веды или Коран. Это другой разговор. Можно сказать, что интеллектуально я не знаю ничего - ни латынь, ни санскрит, но зато я обрел гармонию, понимание и целостность личности. Это я могу вам дать, и это называется духовными вибрациями.
Когда вы приходите к гуру или учителю, не обращайте внимания на его сертификаты и количество накопленных им знаний. Действительно, сертификаты нужны для открытия организации, но для ученика они не имеют никакого значения. Вместо этого, лучше следует обратить внимание, насколько хорошо синхронизированы мозговые полушария вашего гуру или учителя.
Обычно левое и правое полушарие конфликтуют между собой. То, о чём думает правое полушарие, левое отвергает, и то о чём думает левое полушарие, правое постоянно критикует. Это становится причиной конфликта в вашем поведении. Необходима гармония между полушариями. В Инидии часто спрашивают: “Кто такой гуру?” Можно ответить: “Это тот, кто обрел в себе мир.” В Бхагават Гите дан более точный ответ. В части второй, шлоке 56ой, Арджуна спрашивает Кришну: “Каковы качества того кто достиг высшего сознания и постоянно пребывает в тебе? Как такой человек разговаривает, ходит, думает?” Кришна отвечает вплоть до шлоки 73ей, и в одной из шлок он говорит: “Мудрый человек должен уметь отстранять себя, так же как черепаха вбирает в панцирь свои конечности.” Пять конечностей черепахи символизируют пять органов чувств. Подобным образом, в случае опасности, вы должны уметь отстранять себя от чувственного мира. Вы прекрасно знаете, что взаимодействие чувств с объектами может привести к неприятностям, но тем не менее не можете остановить себя. Учитель или гуру должен обладать полным контролем над своими чувствами и умом. Бхагавад Гита это лучшее руководство для всех учеников, которое поможет глубже понять гуру. Если гуру имеет право просматривать ученика насквозь, тогда и ученик должен научиться делать это в отношении гуру.
34 Капитуляция Эго
 Настоящий гуру живет внутри каждого. Внешний гуру это не настоящий гуру. Поэтому мы используем два термина - гуру и Сат гуру. Гуру в данном случае стоит понимать как внешнего гуру и Сат гуру как внутреннего гуру. Итак, в каждом есть внутренний гуру, которого нужно найти. Что бы найти внутреннего гуру, нужно развить внутреннее видение и внутреннюю осознанность. В начале, для этого потребуется поддержка. Такой поддержкой должна быть просветленная и опытная личность, а ни кто попало.
Роль гуру
 Учитель это не гуру, и гуру это не учитель. Буквальный перевод гуру, это “тот, кто рассеивает тьму”. В этой комнате мы видим много вещей. Но если вы зайдете в эту комнату в полной темноте, вы ничего не увидите. Если допустим вам нужно найти ключь, что вы сделаете? Вы включите фонарик, и тогда вы найдете, что вам нужно. Внешний гуру это фонарик, он рассеивает тьму. Вот и всё что он делает.
Внутренняя темнота это довольно важная тема. Что такое темнота? Я не говорю с позиции этики и морали, помните это. Нет, тьма - это когда вы способны видеть только этот мир и ничего более. Мир, который вы видите своими глазами, чувствами и разумом, не единственный реальный мир. Существует множество вещей за его пределами, которые вы не видите. Вокруг вас множество чудесных миров и людей, но вы их не замечаете. Звучит прекрасная музыка, но вы ее не слышите. Существует множество тонких ароматов, но вы их не чувствуете. Почему? Потому что темно. И в этой темноте ничего не видно.  Я не говорю обо всех, я говорю о некоторых людях. Практически весь день мы думаем, но можем ли мы видеть мысли? Нет, вы не можете видеть свои мысли, эмоции, страхи. В этом ваша слабая сторона. Если вы не можете видеть свои мысли как тогда вы можете видеть себя? Таким образом, внешний гуру выступает в роли фонарика, который помогает найти внутреннего гуру.
Гуру взрывает сознание
 Когда вы выбираете гуру, по сути, вы фиксируете детонатор. Бомба есть, но к ней нужен детонатор. Существуют разные виды детонаторов. Скажем так, внутренний гуру – это бомба. Внешний гуру – это детонатор. Допустим, вы скажите: “Зачем мне внешний гуру, если гуру живет у каждого внутри?” В чем тогда проблема? Вы видите его? Слышите его? Он руководит вами? Если так, то тогда вам не нужен внешний гуру. Если нет, тогда внешний гуру всё же нужен, поскольку внутренний гуру находится за пределами досягаемости. Вы просто верите, что он существует, но не знаете его. Допустим, за сто километров от вас есть объект, но вы не видите его, что тогда вы можете сказать о нем? Вам нужен бинокль, чтобы увидеть его.
Что бы обнаружить внутреннего гуру, сначала необходим внешний гуру. Внешний гуру оказывает огромное влияние на ваш ум, взрывая сознание подобно вулкану. В этом вулкане ваши мысли, эмоции и воспоминания принимают форму видений. Вы переживаете видения, различные опыты, чувства, сны. И эту способность вы развиваете при помощи гуру.
За железным занавесом
 Барьер, который отделяет вас от внутреннего гуру – это ваше эго. Эго – это субстрат человеческой деятельности. Без эго ум не может функционировать. Без эго не существует двойственности и различия, нет субъекта и объекта. Поэтому эго это необходимая составляющая человеческого бытия.
В животных и других формах жизни, эго существует в пассивной форме. Оно не развито, не проявлено. Но в нас эго проявлено в полную силу. Я знаю, что я есть. Я знаю, что я знаю, что я знаю. Эта индивидуальность, через которую мы взаимодействуем со всем творением, с нашими любимыми и врагами, с солнцем, луной, звездами и облаками, с цветами, с детьми, с правительством, с религией, с церквями и храмами. Любое взаимодействие с внешним миром происходит через эго.
Это эго очень плотное. Оно как железный занавес, который отделяет нас от истинного я и внутреннего гуру. Что бы удалить эту завесу, нужно сначала осознать её существование. Как правило, все думают, что они в полном порядке. “Я в порядке, у меня не особо большое эго, так совсем чуть-чуть.” Даже люди страдающие от комплекса неполноценности имеют довольно благородное и величественное представление о себе: “Я в порядке. Я знаю садоводство. Я знаю как построить дом. Я умею плавать. Я умею говорить. Я знаю, как убеждать людей.” Видите, всё это так.
Гуру указывает на эго
 Эго следует искоренить, но кто это сделает за вас? Ваша жена не станет этого делать. Если она скажет вам что-нибудь – она получит отпор. Ваш муж не станет этого делать. Если он попытается, на него посыплются оскорбления. Ваш ребенок не сможет этого делать, если он попытается, вы скажете ему: “Ты ещё мал, чтобы понимать.” Ваш отец не сможет этого сделать, если он укажет вам на ваше эго, вы скажете ему: “Сейчас совсем другие времена, и ты отстал от жизни.” Никто не может указать вам на ваше эго, даже я не могу. Когда я говорю своим ученикам: “Не стоит этого делать.” Они отвечают: “Свами джи, вам 60 лет, а нам 20, мы лучше знаем, как разобраться с нашими проблемами.”
Даже гуру сложно указывать на эго. Только гуру наделенный терпением, выносливостью и пониманием способен на это. И гуру постоянно пытается пробудить эго ученика, любя его, вдохновляя и обучая садхане. Различными способами эго выводится на поверхность, и затем гуру даёт ему хороший пинок. Обычно мы не замечаем когда эго выходит на поверхность. Понимание приходит, только когда мы получаем пинок. “Ого, вот это у меня эго.”
Эго это не просто гордость, существуют тысячи форм эго. Есть одна простая история. Однажды, ученик практиковал свою садхану в отшельничестве. Было примерно десять вечера и лил дождь. В дверь постучалась молодая девушка, и он открыл ей. Она сказала, что ей нужно укрыться от дождя на ночь. Он ответил, что она может остаться у него. В эту ночь ученику не спалось. Он ворочался из стороны в стороны и спрашивал девушку: “Ты спишь?” Девушка мирно сопела, но ученик всё никак не мог заснуть. Вскоре он включил свет, сходил в туалет, и тут девушка проснулась, и он спросил её: “Ты в порядке?” Она ответила, что в порядке. Тогда он спросил её: “Но я слышал, как ты плакала.” На самом деле она не плакала, но ученик просто хотел завести разговор. “Возможно.” – ответила она. Тогда ученик сказал ей: “Я думаю у тебя простуда, давай я помассирую тебе ноги.” “Давай” – сказала она, и когда ученик начал делать ей массаж, девушка превратилась в его гуру. Это был большой сюрприз для ученика. Гуру принял образ девушки, чтобы проверить ученика.
Гуру как зеркало
 Предыдущая история хорошо иллюстрирует, как эго выводится на поверхность и уничтожается. Необходимо полное уничтожение эго со всеми его ментальными проявлениями. В состоянии самадхи вы поднимаетесь над умом , но чтобы взлететь, вас не должна удерживать никакая гравитация обыденного существования. Скорость должна быть очень высокой, что бы вы могли оторваться от земли. Сознание отделяется от эмпирической основы, но на определенном этапе вам приходится остановиться.
На мой взгляд, лучше пожить с гуру некоторое время, получить от него несколько пинков и подзатрещин, и позволить ему критиковать вас. Да, это важный момент. Я не думаю, что людям нравится когда их критикуют. Я также не люблю, когда критикуют меня, поскольку это часть моего эго. Вы должны понять, что есть человек, который будет критиковать вас, и нужно с этим смириться.
Здоровая критика помогает очистить сознание. Проблема заключается в том, что мы не можем критиковать себя. Так же мы не позволяем никому критиковать нас, тогда пусть хотя бы гуру будет делать это. В ванной комнате у вас висит зеркало. Зачем оно вам? Оно ничего не меняет. Если вы белый, в зеркале вы отразитесь белым, если вы черный или коричневый вы таким и останетесь, несмотря на зеркало. Подобным образом вам нужно зеркало, что увидеть свои внутренние качества. В этом зеркале отражаются ваши инстинкты, эмоции, все ваши странности. Отражается любая мимолетная мысль. Таким зеркалом является гуру.
Настоящие гуру не балуют своих учеников. Они разговаривают с ними прямо. Не совсем настоящие гуру или покровители, я не знаю их называть, обычно говорят своим ученикам приятные и нежные слова, чтобы завоевать их доверие. Если я буду хорошо говорить о вас, вы сделаете для меня больше работы и оставите больше пожертвований. Это конечно удобно и практично, но гуру не должен соблюдать подобную практичность в этом вопросе. Он должен говорить правду, и ученик должен быть готов встретиться с правдой лицом к лицу.
Есть одна старая история, и возможно, вы ее уже слышали. В ста милях от того места где я живу в Индии есть местечко Наланда, которое было раньше одним из крупнейших университетов в стране. Самый расцвет этого университета наблюдался две тысячи лет назад, и тогда там обучались более 10 тысяч студентов. Их обучали 64 предметам. В этом же университете Иисус Христос провел 13 лет своей жизни. Оттуда же пошла традиция тибетских гуру: Тилопа, Наропа, Марпа.
Марпа принес буддизм в Тибет. Однажды к нему пришел мальчик примерно тринадцати лет, и спросил, может ли он учится у него духовной дисциплине. Гуру строго взглянул на него и сказал: “Ты, маленький оборванец, захотел просветления? Тебе тут нечего делать. Проваливай.” Мальчик ушел, но решил остаться у дверей гуру. На следующий день гуру вышел из дому и увидел мальчика сидящего у его порога. “Ты всё ещё здесь? Проваливай!” закричал он, и пнул мальчика. “Но я пришел за посвящением.” - сказал мальчик. На что Марпа ответил: “Ты ни на что не годишся! Ты бесполезное животное, поросёнок, свинья.”
Он всячески оскорблял его, но мальчик не сдавался, поскольку он был готов к этому. Он знал что его эго будет атаковано, раздавлено и в итоге уничтожено. Этого мальчика звали Миларепа. В дальнейшем он стал великим йогом Тибета. Так мальчик оставался сидеть у дверей гуру, и каждый раз, когда тот выходил, он всячески оскорблял его. Гуру кормил его испорченным, залежавшимся мясом. Оно неприятно пахло и было очень жестким. Однажды гуру возвращался домой со своей женой, и его жена дала мальчику немного свежего, хорошего мяса. Мальчик взял его, и когда он начал его есть, пришел Марпа и стал кричать на него: “Я знаю что происходит между тобой и моей женой, это не может дальше продолжаться. Я убью вас обоих.” Он пнул свою жену и та упала на землю, затем он подошел к мальчику и сказал ему: “Негодяй, ты не будешь больше жить у моего порога, отправляйся на тот холм и там строй себе дом.”  Мальчик каждый день таскал камни на холм, и в итоге, построил себе небольшой дом. Когда дом был полностью достроен, Марпа захотел пожить в нём. Он сказал мальчику, “Я проверю твою работу.” Он посмотрел на дом и сказал: “Это прекрасный дом, но он не годится для тебя. Если ты будешь жить здесь, ты станешь ленивым. Поэтому давай лучше спускайся обратно вниз.” Так мальчику пришлось разобрать весь дом по камням и вернуть все камни обратно.
Теперь скажите мне, кто из этих двоих был безумен, гуру или ученик? Если бы мне пришлось судить о таком гуру, я бы не стал оставаться с ним, поскольку гуру должен придерживаться хотя бы минимальной логики и здравого смысла. Этот человек был за пределами любой логики. Сложно сказать, о чем он думал. Так Миларепа начал таскать камни обратно вниз. Однажды когда он тащил очередной булыжник, он уранил его, и булыжник скатился вниз, тогда Миларепа отправился обратно вверх за новым булыжником. Марпа заметил это и спросил мальчика: “Ты куда собрался?” “Я иду за новым булыжником”, ответил мальчик. “Но ты ведь шел вниз.” – сказал гуру. “Да, но камень упал и скатился.” Тогда Марпа спросил: “А почему бы тебе тоже не скатится?”, и дал ему хороший пинок, от которого мальчик покатился вниз.  История продолжается. Когда Миларепа получил посвящение, ему было велено медитировать с зажженной глиняной лампой на голове. Он сидел в позе лотоса много часов без движения. Лампа также оставалась на месте. Он жил в диких пещерах, вдали от людей, и питался одной крапивой. Так его тело обрело зеленый цвет. Он мог медитировать в одной позе многие дни без движения, и лампа никогда не падала с его головы. Это экстремальный пример отношений между гуру и чела.
Настоящих гуру так же мало как и настоящих учеников. Спрос рождает предложение. Если спрос настоящий, то тогда появится настоящий гуру. Если вам нужен приятный и удобный гуру, который будет говорить красивые слова и хвалить вас, такой гуру появится. Важно чтобы вы стали учеником и приняли тот факт, что вам нужна внутренняя чистка. Если вам не нужна внутренняя чистка, тогда вы будете гуру, а я вашим чела. Чтобы провести внутреннюю чистку нужно либо самому стать для себя гуру, либо найти подходящего гуру. Не важно, что он будет делать и говорить, и как он будет вести себя с вами, вы должны принять это.  Вопросы и ответы
Как предаться гуру?
Преданность гуру не означает, что ваша жизнь парализована. Это только значит, что нет разницы между вами и гуру. Ваше тело и ум остаются прежними, и вы ведете обычную повседневную жизнь, с единственной разницей – вы начинаете понимать, что вы и гуру – это одно целое. Это чувство полного единства.  Существует три типа учеников: ленивый ученик, или домохозяин, санньяси, или ученик монашеского склада, и близкий ученик, которых довольно мало. Для каждого из них отношения с гуру имеют разный характер. Домохозяин выражает свою преданность через благочестие. Санньяси отказывается от мирских амбиций. И близкий ученик полностью отдает себя гуру.
Гуру дает разные наставления для разных типов учеников. Обычных учеников и домохозяев он учит правильному пониманию жизни и умиротворению. Поэтому достаточно чтобы они просто хранили преданность ему. Им не нужно бросать свой бизнес, семью и детей, но они должны быть верны гуру, чтобы он смог помочь им. Это первый тип учеников.
Теперь перейдем к ученикам монашеского склада и санньяси. Они живут в организации гуру или в филиалах его ашрама. Для них необходим контроль со стороны гуру в течении 12 лет. Что бы личность могла полностью трансформироваться, гуру изменяет не только способ их мышления, но и то как они ходят, едят и разговаривают. Гуру знает даже сколько раз ученик ходил в туалет. Таким образом, ученики монахи живут 12 лет под полным контролем гуру. По завершении этого периода их личность претерпевает полную трансформацию. И тогда они могут стать хорошими посланниками миссии гуру. Это второй тип учеников.
Третий тип учеников встречается крайне редко. Существует близкие ученики, которых гуру выбирает сам. Сначала он испытывает их, и только когда они оправдают надежды, гуру забирает их к себе. И тогда он контролирует каждый аспект их жизни – их мышление, то как они едят, спят, их эмоции и страсти. Он обладает полным контролем над их жизнью. Близких учеников всегда очень мало, их можно сосчитать по пальцам. Но именно они становятся главными проводниками энергии гуру. Ученики санньяси становятся проводниками учений гуру, его послания, но близкие ученики передают его энергию. Поэтому их так мало. Всегда будет гораздо больше учеников санньяси и еще больше учеников домохозяев, которых насчитывается сотни и тысячи.
Так третий тип учеников передает энергию, второй тип проповедует учения гуру и третий тип практикует учения. Степень самоотдачи зависит от типа ученика. Первый отдает свою верность, второй свою жизнь, и третий свою душу. Выбор за учеником, и если ученик хочет отдать себя всего, никто не в праве ему помешать.
Что происходит если ученик не может отдать себя гуру? Может потребоваться время, чтобы ученик полностью предался гуру. По причине эго, это очень сложный процесс. Однако со времени и благодаря садхане, эго постепенно стесывается и преданность появляется спонтанно.  В случае с моим гуру, Свами Шиванандой, хотя мы и обладали совершенно разными характерами, со временем моё эго ослабло, и я полностью предался ему. Мой гуру был великой и неординарной личностью, но поскольку я обладал своим характерным мышлением, наши идеи часто конфликтовали. Я не был согласен с некоторыми вещами, которые делал мой гуру. Например, он посылал фрукты и печенье человеку, который был вор, в то время как я бы на его месте с ним не церемонился. Он сказал мне: “Не говори с ним грубо и не отвергай этого человека.” Я думал: “На каком уровне сознания находится мой гуру?” Это было выше моего понимания. Он говорил мне: “Сиди тихо и спокойно”, и мой ум начинал реагировать. Только спустя много лет я понял, что он был прав, а я нет.
Вы знаете, раньше я не воспринимал всерьез ашрамы, но в дальнейшем сам принимал участие в их организации. Я критиковал йогу, и говорил что она для животных. Я был приверженцем Веданты, а Веданта говорит, что все мы свободны, и нет необходимости практиковать садхану и контролировать ум. Но команды Свами Шивананды проникали глубоко в мою природу, и его голос направлял меня. Однажды я осознал это, и моя преданность стала полной. Даже не смотря на то, что Свами Джи больше нет с нами, я не чувствую разлуки.
Что означает предаться гуру?
Это означает стать инструментом гуру на всех возможных уровнях. Если ученик полностью предался гуру, гуру говорит ему: “Работа будет сделана через тебя.” И работа будет сделана. Гуру может творить чудеса через учеников, которые полностью предались ему.
Подход ученика должен быть таким: “Я ничто. Я медиум. Я канал.” Это бхакти йога, или полная преданность. Когда вы занимаетесь йогой и ведете духовную жизнь, по сути, это действует ваше эго. Хотя это и положительные действия, но по отношению к преданности, необходимой для передачи энергии, они эгоистичны.
Каковы опасности духовной жизни?
Будучи учеником, я наблюдал множество различных ситуаций, которые могут быть опасны для ученика. Когда я жил с моим гуру, Свами Шиванандой, я, как и многие другие ученики, полагали, что мы знаем больше чем он. По сути, мы думали, что организация растет и развивается только благодаря нашим усилиям.
В нас было много интеллектуального багажа, и мы не могли воспринимать гуру с детской невинностью. Однажды мы решили высказать ему эту проблему. Мы сказали ему: “Мы думаем, что мы знаем о вашей организации больше чем вы, и так же возможно иногда вы допускаете ошибки.” Свами Джи ответил: “Да, вы правы.” Таково было его великодушие и наша грубость.
Когда вы становитесь учеником, будь то простым учеником или санньяси, и принимаете мантру от вашего гуру, очень важно чтобы гуру всегда пребывал в вашем сердце. Поддерживая постоянную осознанность гуру, вы сможете раскрыть Сат гуру, который живет внутри вас.
Письмо ученику
Первым качеством великого ученика является немедленное и спонтанное выполнение команд гуру. Если в этой области он будет безупречен, он сможет достигнуть успеха и в других областях. Только когда вся личность ученика будет целиком и полностью следовать командам гуру, только тогда он достигнет совершенства в садхане, переданной ему.

35 Обучение через передачу
В наши дни, люди из всех слоев общества посещают занятия йогой. Метод обучения через занятия и классы называется формальным обучением, и такой метод наиболее популярен. История, география, математика, философия, а теперь и йога, преподаются в форме классов и занятий, где учитель обычно стоит и говорит, а ученики сидят и слушают. Учитель делится своими интеллектуальными знаниями, накопленными из книг и других источников. Он не говорит исходя из собственного духа и личного опыта.
В древней Индии существовал другой метод обучения, известный как прямая передача, при которой ученик не полагается на внешние органы чувств. Это полностью внутренний процесс. В тантре, прямая передача это традиционный способ передачи знаний от гуру ученику. Таким образом сохраняется связь с изначальным источником знания, на протяжении сотен и тысяч лет.
Разница между этими двумя методами состоит в том, что первый основан на интеллекте, а второй на интуиции. Первый основан на полученных из вне знаниях, на логике и опыте. Второй – это форма внутренней сонастроенности, возникающей при активации определенных психических центров в мозгу.
Сегодня, несмотря на то что многие люди годами занимаются йогой, мало кто растет духовно. Жадность, гордыня, предубеждения, страхи и комплексы остаются на месте. Это происходит, потому что люди изучают йогу через интеллектуальный процесс, а не через духовное руководство. В результате, им не удается победить свои слабости, и утвердиться в состоянии счастья.
Если ученик желает изучать йогу через передачу, он приезжает жить в ашрам гуру. Он не посещает никакие классы, но просто находясь в йогической атмосфере он впитывает дух йоги. Живя рядом с гуру, ученик постепенно устанавливает связь с ним, и его сознание начинает расширяться, позволяя ему принимать знания.
Жить с гуру не означает жить с ним в одной комнате. Жизнь с гуру означает, что вы пребываете с ним в духовном союзе. Когда я жил в Ришикеше с моим гуру, я редко видел его, но не смотря на это, каждое мгновение я жил ради него и вместе с ним. Ашрам в Ришикеше располагался на обширной территории, и моя комната находилась довольно далеко от места где жил мой гуру, и когда мне приходилось ходить туда два раза в день, я уставал. Но с рассвета до заката, в каждом выполненном действии я ощущал его присутствие. Вам должно быть знакомо, когда вы любите кого-то, он или она живет внутри вас, и наоборот. Такая же ситуация и в случае с гуру и учеником.
Таким образом, существует два способа передачи знаний. Вы обучались йоге при помощи формального обучения. Сегодня вы должны перестать постигать йогу интеллектуально и попытаться постигнуть ее духовно. Я приведу пример. Существует один большой генератор энергии, от него электричество идет к трансформаторным станциям, и далее уже в ваши дома. Теперь в вашем доме есть электричество, и вам решать как пользоваться им.
Так же и в духовной жизни существует линия электропередачи, и только ученик решает, стоит ли ему включать рубильник. К нам в ашрам в Мунгере многие приезжают учиться йоге, и периодически я встречаю этих учеников, кого раз в день, кого раз в неделю. Но всё равно, большинство из них считают, что гуру их игнорирует. Только потому, что я не разговариваю с ними каждые десять минут, они думают, что я их не учу. После многих лет обучения йоге через формальные классы я пришел к выводу, что физический контакт это не самое лучшее средство коммуникации. Ученик и гуру должны общаться между собой на разных уровнях, по средствам прямой передачи.
Когда ум затихает, чувства останавливаются, и эго на время растворяется, тогда сила души, или духа проявляет себя в полную силу. Она не знает ни географических преград, ни психо- эмоциональных ограничений, и тогда два человека могут общаться на уровне сердец.
В одном Упанишаде говорится что атма, или душа, имеет природу неразрывной тишины. Как это испытать? Не через сенсорную, и психо-эмоциональную связь, но настроив себя на тишину. Вот и всё что от вас требуется для получения передачи. Вам не нужно напрягаться, и изображать возвышенное выражение лица. Будьте предельно естественны. Главное препятствие между вами и душой – это ум. Ум, который мы привыкли считать своим. Так же как у нас есть своё имя, свои родители, своя семья, свой дом, так же мы считаем в отношении ума. Когда вы отказываетесь от этого индивидуального ума, он обретает целостность и сливается с единым сверхразумом.
Итак, постарайтесь отложить в сторону ваш ум, и максимально расслабиться. Это можно сделать через сатсанг, киртан, бхаджан, и упрощая свой образ жизни и привычки. Я всегда буду с вами, не физически конечно, но духовно.
36 Секрет передачи
 Существуют два способа передачи знаний. Один через формальное обучение, и другой через прямую передачу. Формальное обучение означает, что вы получаете знания из чьих либо уст, или из книг, анализируете их и усваиваете при помощи интеллекта. Но когда знания передаются по тонким каналам, и при помощи подсознательного ума, и получатель этих знаний тоже подсознательный ум, тогда это называется прямая передача.
Доказательства
 Всегда существовали такие гуру и ученики, которые могли обмениваться информацией без физического контакта. Такая связь не знает географических границ. Даже в современной науке проводятся исследования на эту тему. Есть один удивительный документированный случай с участием двух Русских. Это был один из экспериментов, проводимых в России в рамках исследований экстрасенсорного восприятия и паранормальных способностей. Эксперимент включал в себя двух людей, обладающих телепатической связью. Сначала расстояние между ними было несколько метров, но постепенно дистанция увеличивалась, в итоге сигнал был благополучно передан на расстоянии 1600 миль.  После этого, их обоих поместили в специальную изолированную от любых радио и электромагнитных волн комнату, известную как “Клетка Фарадея”. В такой комнате не работают никакие радиопередатчики. Но даже там они могли успешно обмениваться информацией. Этот эксперимент послужил доказательством существования высокочастотных ментальных волн, которые мы называем психическим планом, или психическим полем. Существуют разные поля для передачи разных видов энергии. Электромагнитные поля, радио поля, и так далее. Подобным образом существует тонкое энергетическое поле, которое называется психическим полем, и именно через него гуру передает информацию. В терминах Веданты это поле известно как вигьянамая коша.
Существуют пять кош (слово коша означает тело, или оболочка). Наиболее грубая коша – это аннамая коша, тело состоящее из еды. Затем следует пранамая коша, энергетическое тело, затем маномая коша – ментальное тело, затем идет вигьянамая коша – психическое тело. И последняя, пятая коша, это анандамая коша, тело блаженства. Каждое из этих тел обладает своим определенным энергетическим полем. Те из вас кто знаком с Кирлианской фотографией, знают, что любое материальное тело имеет своё энергетическое поле.
Как известно, прану можно передавать разными способами. Например, при праническом целительстве, которое является разделом прана видьи, целитель может передать свою прану больному. В техногенном обществе подобных целителей считают шарлатанами, поскольку наука не способна объяснить каким образом это происходит. Однако, не так давно наука взялась за исследование пранического целительства. И в ходе этих исследований было обнаружено, что прана передается через ладони целителей. И сейчас, в странах Европы, люди желающие работать духовными целителями должны пройти обязательную сертификацию. Только тогда они могут практиковать. Их проверяют при помощи специального оборудования, которое фиксирует электромагнитное излучение, исходящее из ладоней. Так же известна система Кирлианской фотографии, при помощи которой делают снимки ауры.
Личный опыт
 Итак, пранамая коша состоит из пранической энергии, которую можно передавать другим людям. Раскажу истории из личного опыта. Я знал одного человека в Махараштре, у которого был храм Господа Даттатреи. И если в округе кого-либо кусала змея, ему немедленно высылали телеграмму. Когда он получал телеграмму, он отправлялся в свой храм и там молился, после чего укушенный человек исцелялся. Когда я об это услышал, мне захотелось лично пообщаться с этим человеком. Я остановился в его деревне на шесть месяцев, это было в период моей жизни, когда я жил как паривраджака. Я посещал его ашрам, и он оказывал мне теплый прием и просил поговорить с его учениками. Я говорил с ними о садхане, и однажды когда я показывал им одну практику, сидя с закрыми глазами, я ощутил, что мне на шею повесили гирлянду. Когда я открыл глаза, гирлянда оказалась коброй Рассела, укус которой смертелен. Моё сердце начало выскакивать из груди. Тогда целитель посмотрел на меня и сказал: “Не бойся, это мой чела, он тебя не укусит.” И тогда я понял, что это действительно так.  Той же ночью пришла телеграмма об укушенном человеке. Целитель взял меня с собой в храм, и показал мне как он лечит укус на любом расстоянии. Он поднял руки и сказал: “Прана передается, моя прана.” Позднее я узнал что человек, который был укушен смертельной змеей остался жив. Так я лично убедился в существовании пранического поля, и в том что прану можно передавать.
Ментальное поле
 Существует так же ментальное поле, которое может быть как тонким так и грубым, и через это поле вы можете передавать ваши мысли, чувства, эмоции, страсти и зависть, сострадание и милосердие. Можно передать любые ментальные качества. Итак, связь между гуру и учеником происходит на уровне маномая коши и вигьянамая коши. Обычно начинающий ученик и посвященный может контактировать с гуру на ментальном уровне. Так он подключается к его мыслям, эмоциям, и тд. И даже к благословениям.
Когда связь становится устойчивей и уровень сознания ученика повышается, он начинает общаться с гуру на уровне вигьянамая коши, те на психическом плане. Последние два года мы работали над возможностями передачи. Эта наука стара как мир. И именно по этой причине садху и махатмы не часто встречаются с людьми. Это традиция. Если вы пойдете в любой ашрам, вы обнаружите, что гуру нет на виду. Сложно встретится с ним, поскольку чем лучше он изолирует себя тем лучше он сможет передавать. Но если вы постоянно живете с ним рядом, и видите по несколько раз в день, и рассказываете ему о своих проблемах, так вы не разовьете своё психическое тело. Но если гуру нет рядом, и вам некому рассказать о своих проблемах, так вы сами сможете хорошо подумать о них, в итоге произойдет прорыв, и сознание поднимается на новый уровень.
Благодаря расширению сознания устанавливается внутренняя связь с гуру. Мантра – это ключ. Передача происходит через мантру. Такая мантра называется Гуру Мантра. Мантра, которую вы получаете от гуру соединяет вас с вашим Я. Практикуя эту мантру вы расширяете сознание.
Однажды я проводил семинар под Парижем, в местечке где они открыли университет йоги. Я не видел своих учеников семь дней. И хотя я был там всё это время, я присутствовал только на инаугурации и на закрытии семинара. В этот период они практиковали мантру, мауну, голодание и другие йогиечские практики. Ночью, между десятью и двенадцатью они устанавливали связь со мной. Из записей студентов стало видно, что большинство из них смогли установить связь на пятый, шестой или седьмой день. Они могли принимать всё, что у меня было на уме между десятью и двенадцатью в эти дни.
Мандала – медиум для передачи
 Знание, которое гуру передает ученику напрямую не может быть испорчено интеллектом. Я использую слово испорчено, поскольку это так и есть. Интеллект это крайне несовершенный инструмент. Духовные вопросы невозможно решить с помощью анализа, математики или современной науки. В тантре существует такое понятие как мандала, что означает визуальное изображение. В нашей традиции существует множество различных мандал, например, Кали, Дурга и другие формы Деваты и Деви. Эти мандалы используются как средство для передачи информации. Многие люди почитают Шива лингам и Шалаграм. Это тоже мандалы. И когда мы поклоняемся Шива линге, это не просто религиозный ритуал, или традиция и дхарма. Это способ расширения сознания.  Вам следует помнить одну вещь. Если вы не сможете настроить свой ум на нужные частоты, у вас не получится принять передачу. Приёмник, который принимает только короткие волны, неспособен ловить станции на длинных волнах. Таким же образом, если вы не можете расширить своё сознание до определенного уровня, не получится принять передачу. Чтобы настроиться на более высокие частоты используется мандала. Нет смысла размышлять над поклонением с формой и без формы. Нам не дано знать имеет ли Бог определенную форму, сакара он или ниракара, сагуна или ниргуна. Это не наше дело. Нас интересует в первую очередь эффект производимый на сознание.
Космический Разум
Разум – это многосоставная субстанция. Разум неоднороден. Однороден означает, состоит из одного элемента. Разум состоит из 24х или по другим источникам из 26 элементов. Эти элементы формируют объекты, через которые мы можем слышать, видеть, осязать. Это называется стхула манас или грубый ум.
Этот грубый ум необходимо очищать и рафинировать, пока он не станет сукшма, или тонким. Энергия может проявляться на разных уровнях, и индивидуальный ум может подключаться к космическому разуму, который известен в писаниях как хиранья гарбха. Существует один большой разум, частями которого мы все являемся. Электрический ток везде одинаковый, но мы видим разное его применение. Ток остаётся током, будь он в светящей лампочке или в вентиляторе. Таким же образом, существуют миллионы, биллионы и триллионы разных видов разума. Но все они связаны одним космическим сверх разумом, который называется хиранья гарбха.
Постепенно разрушая барьеры собственного ума, мы начинаем понимать, что являемся частью космического разума. Кабир пел в одной из своих песен: “Кувшин треснул, вода соединилась со своим источником. Вода стала водой. В чём тогда разница?” Если кувшин треснул, вода в нём не может больше сохранять свою индивидуальность. Так и наш ум имеет много качеств и формаций, таких как рага, двеша, вритти. Эти формации нужно разобрать, и это главная садхана ученика.
Если чела держится за свою индивидуальность и эго, он находится на другой волне. Каждый из нас настроен на свою волну. И как эта волна называется? Майя.  Но если вы сможете настроиться на более высокие частоты, вы начнёте улавливать тонкие вибрации. Иногда, настройка на другие частоты происходит когда вы сильно взволнованы, например, когда умер кто то из близких. Ночью многие слышат странные звуки и видят страшные лица, потому что они настроены на определенные частоты.  Первая и основная задача ученика – настроить себя на частоту гуру, это называется гуру бхакти. Гуру бхакти не подразумевает выполнение ритуалов, молитвы и хождение в храмы. Это не так. Должно быть установлено единство с гуру, и что тогда происходит? Мне приходит на ум песня Кабира: “Если ваш любимый далеко, вы тоскуете по нему. Но мой любимый внутри и мне не нужно никуда идти.” В этом секрет передачи.
Вопросы и ответы
Как нам сблизится с гуру?
Ученик всегда близок с гуру. Санняси всегда очень близок с гуру. Домохозяева также близки с гуру, но в их жизни временами происходят различные неурядицы и волнения. Существуют множество отвлекающих факторов. Санньяси старается убрать все барьеры и отвлекающие факторы, которые стоят между ним и гуру. Мы выбираем гуру на основе личных убеждений, понимания и веры. Эти вещи должны помочь вам сблизится с гуру. Атман, или внутренний гуру, это генератор энергии. Вы никогда не видели внутреннего гуру, но вам известно, что он является генератором энергии. Внешний гуру это трансформатор, или что называется подстанция. Энергия передается из главной станции в подстанцию и затем уже всему городу. Ученик выступает как канал, который передает энергию в разные центры. Важно чтобы он был хорошим проводником.
Но даже хороший проводник может подвести. Как например цинк. Цинк хорошо проводит энергию, но что происходит, когда начинается дождь? Цинк начинает накапливать углерод, который препятствует свободной передаче сигнала. Зато с медью этого не происходит, и она считается наиболее надежным и эффективным проводником.
Так и ученики бывают разных типов, кто-то медный, кто-то цинковый, а кто-то алюминиевый. Алюминий - хороший проводник и довольно гибкий, но ему свойственно создавать много грязи. Поэтому ученикам нужно следить, чтобы они были хорошими проводниками, но при этом не накапливали углерод и не становились слишком гибкими.
Когда мы говорим о близости к гуру, мы не подразумеваем эмоциональную близость. Близость означает способность ученика быть хорошим проводником энергии гуру, который в свою очередь получает энергию от высшего гуру. Ученик может нести эту энергию в места, где нужны свет и знания. Если ученик думает, что он близок ко мне, или я думаю, что ученик близок мне, это не означает эмоциональную близость и что мы любим друг друга. У меня множество учеников живущих во всех уголках света. Они дают людям теоретические и практические знания, делятся духовной гармонией и внутренним пониманием. Это означает, что они передают духовную энергию другим людям, так же как электрические столбы передают ток. Если ученик стал хорошим проводником, можно считать что он близок к гуру.
Я читал, что при передаче энергии у ученика может случиться замыкание, и он перегорает. Поэтому, я немного напуган. Ученики бывают разные, и по-разному реагируют на передачу. Если два человека глубоко связаны, между ними происходит постоянный обмен информацией. По сути, все мы связаны одним сознанием. Так же как все бусинки связаны одной малой, так и все тела в этом мире связаны одним космическим сознанием. И всё творение можно назвать одним космическим телом.
Передача может происходить на разных уровнях. Можно передавать и получать энергию на ментальном уровне, на уровне эмоций, на психическом, и духовном уровне. Все они имеют разные частоты. Связь между матерью и ребенком, между гуру и учеником, и между двумя влюбленными, происходит на разных частотах.
Бывает, что гуру передает ученику энергию на определенном плане, но тот нечетко принимает сигнал. Это происходит, потому что ученик живет одновременно на двух планах – на эмоциональном и на ментальном, или на психическом и духовном. В нём одновременно задействованы обе личности. Кроме этого есть и другие важные моменты. Когда мы поём киртан, люди реагируют по-разному. Кто-то поёт, кто-то сидит тихо, погружённый в себя, кто-то и вовсе никак не реагирует. Таким образом, передача одна для всех, но каждый принимает её по-разному, в соответствии с тем, на каком плане сознания он находится.
Часто после передачи энергии ученик реагирует очень положительно, но бывает и наоборот. У меня были случаи, когда после передачи ученик начинал очень негативно говорить о гуру. Он оскорблял и критиковал гуру; такой была его реакция. Другой тип реакции, это когда ученик начинает любить гуру, постоянно думает о нём и всячески выражает свою преданность. Так же бывают случаи, когда ученик крайне негативно реагирует на передачу энергии, он готов даже убить гуру. Поэтому ученик должен очистить и подготовить себя, прежде чем подключаться к гуру. Тогда замыкания не произойдет. 
Письмо Ученику

Оставь оковы интеллекта. Сколько еще ты будешь за него держаться? Позволь мыслям уйти, позволь уйти интеллекту. Если так будет продолжаться, я не смогу дать тебе ключ. Ты должен следовать не только моим устным инструкциям, но и моим невидимым командам. Даже если я буду говорить с небес, ты должен услышать это через агья чакру. Ничего не получится, если ты не будешь следовать моим командам. Наш путь – это путь смелых и отважных героев. Это путь тех, кто готов умереть за истину.  Тот, кто ограничен интеллектом пребывает в невежестве. Те кто сомневаются, всегда будут бродить во тьме. Ученик черпает вдохновение из сказанных, написанных или переданных иным способом мыслей гуру. Позволь мне взять под контроль твои мысли и поступки. Не бойся, я знаю что делаю. Не относись ко мне как к книге, иначе ты потеряешся во мгле. 
37 Где искать Гуру?
 Несколько декад назад у нас в Индии не хватало инженеров, поэтому мы отправляли наших ребят учиться в Америку, Германию и Англию. Сейчас нам хватает инженеров, и поэтому нет нужды отправлять людей за границу. Но многие добровольно покидают страну, преследуя личные амбиции. Когда испанцам потребовалось золото, они отправились за ним в Латинскую Америку. Они могли попытаться найти золото в своей стране, но в Латинской Америке золото было более доступно. Если нам требуются нефть и газ, мы покупаем их в других странах. Каждая культура может производить нечто своё особенное, и имеет своих гениев. Так уж повелось, что Индия лидирует по производству духовных персоналий и гениев.
Если вы хотите заниматься йогой, вы можете делать это в своей стране, но если вами движет глубокий духовный поиск, вам следует обратиться к гуру, которые живут в индии. Некоторые гуру никогда не выезжают из индии, другие временами путешествуют по западу, поскольку запад с радостью принимает их. Там где есть спрос, есть и предложение.
Несколько десятилетий назад западный ум был довольно замкнут. Люди мало задумывались над тем, что существует за пределами их культуры и религии. Но теперь люди хотят выйти за эти пределы. Поэтому, множество просвещенных и высокоразвитых учителей и гуру приезжают на запад, и у многих из них есть преданные ученики, которые живут и работают в Европе. Они так же пишут книги о йоге, восточной философии и духовной жизни. Среди известных гуру первым на запад проник Свами Вивекананда, затем Парамахамса Йогананда, затем Свами Раматиртха, Свами Рамдас, и многие другие. Свами Шивананда не ездил на запад, но многие его ученики ездили. Так же в Индии есть множество гуру которые предпочитают оставаться неизвестными. И что бы найти их, ваш поиск должен быть предельно искренним.
Важно заметить, что каждый находит гуру в соответствии со своим уровнем эволюции. Многие люди ездили к Шри Ауробиндо в Пондичери, и к Рамане Махариши в Тируванмалае, но когда они встречали их, они были разочарованы. Если вы твердо намерены найти гуру в ходе своих путешествий, вы непременно найдете его.
Подытоживая выше сказанное, я пришел к выводу, что искренние духовные искатели с запада, ездят в Индию для получения высшего духовного образования. Им следует не только учиться йоге, но также пожить в ашраме, поскольку йога и ашрам это нераздельные элементы, как наука и лаборатория. Конечно, санньяса и отречение подходят далеко не для всех. Но в любой стране и в любом обществе есть небольшой процент людей готовых отречься. И если запад успешно произвел множество монахов и сестер, он так же может производить и санньяси.
Ученики, которые подходят для пути санньясы, должны жить в Индии долгий период времени, впитывая духовные вибрации всем своим существом. Затем они должны вернуться на Запад, что бы распространять знания и самим стать гуру. Так же как мы в Индии отправляли людей за границу за высшим техническим образованием, так и западные люди должны ездить за высшим духовным образованием в Индию. Запад должен интегрировать духовную науку.
Европейцы не материалистичны по своей природе. Им пришлось стать такими. Если посмотреть что было на западе 150 лет назад, пока не нагрянула техногенная революция, мы обнаружим, что Индийская и Западная духовная традиция имели много схожего. Но в дальнейшем, с развитием коммерциализма и оголтелого материализма, стало сложно проникнуть в сердца людей, поскольку они просто не поймут о чём вы говорите.
Когда у человека на счету в банке много денег, он начинает думать – “Я могу купить три машины, могу построить пять домов, могу открыть фабрику. Мне нет дела до тебя.” Таково невежество, существующее на западе последние 150 лет, и которое начинает теперь просачиваться в некоторые части Индии. Но, не смотря на это сердце Запада имеет духовную природу. Несмотря на искушения материализма, западные люди стараются развиваться духовно. В некоторых западных странах открываются университеты йоги, и правительство поощряет занятий йогой. Если бы западные люди были совсем бездуховны, как тогда такое стало бы возможным? Существуют тысячи учителей йоги в Европе и сотни в странах восточной Европы. Издаются множество журналов по йоге, и многие из них довольно высокого качества. Крупные организации йоги имеют свой печатный пресс, так же как есть и у нас в Коломбии, Испании, Греции и Австралии. Всё это доказывает, что на западе существует большой интерес к духовной жизни.
Как я уже сказал Атма, душа Запада, скрыта за его внешней культурой. Когда индусы приезжают на запад и видят женщин в ночных клубах, они думают что такова суть запада. У меня есть тысячи учеников на западе, и сотни из них приняли санньясу.  Восток не понимает запад, и наоборот. Запад считает, что на востоке царит бедность, безграмотность, и примитивные суеверия. Восток считает что запад – это сплошные ночные клубы, красивая жизнь и развратные женщины. Пагубное влияние материализма распространилось также на некоторые районы индии. Посмотрите на современный Бомбей. Настало время Западу и Востоку вместе объединить усилия в борьбе с натиском материализма.
Материализм основан на материальных ценностях, при этом душа не имеет особого значения. Поэтому индусы, которые отправляются на запад в поисках красивой жизни, часто забывают свои духовные корни. Будем надеется, что как можно больше людей с запада смогут приехать в Индию. Если они могут принять санньясу, пусть принимают. Затем они должны пожить в Индии некоторое количество лет. Когда они смогут развить свой ум и утвердиться в духовном сознании, они могут вернуться на Запад, и учить там молодых ребят и девушек, жаждущих духовных знаний.
Много людей приезжают в Индии с этой целью. Один человек из Франции прожил в Индии 12 лет в ашраме своего гуру. Затем он вернулся во Францию и основал движение именуемое “Great Faternity” Он говорит о тех же вещах что и я, о превосходстве души над материей, о свете итд. Благодаря этому человеку вегетарианское движение штормом прошлось по Европе. И существуют сотни людей подобных ему, живущие духовной жизнью со своим гуру.
В моем ашраме в Индии есть люди из Австралии, Америки, Южной Америки, Англии, Дании, Ирландии, Франции и Германии. Они проживут там от 6 до 12 лет, и когда они будут готовы, они отправятся обратно и сами станут гуру. 
Письмо ученику
Пусть садхана станет твоей главной целью. Цель для обретения счастья. Пусть твоя семейная жизнь будет лестницей, благодаря которой можно забраться на вершину. Жизнь, тело, дом и семья – всё это средства, но не цель. Обрети понимание, и предлагай подношения на алтарь.
38 Любой гуру это свет
 Я верю, что каждый является искателем, и каждому предстоит найти свой путь и своего гуру. Я не верю, что существуют хорошие и плохие гуру, так же как не бывает плохих и хороших мужей и жен. Когда двое не могут договориться между собой, как определить кто из них хороший?
Ведется много разговоров о различных сомнительных гуру, которые разрушают ум и всю жизнь ученика. Если вы не согласны с вашим гуру, это ваша проблема. Нет ни хороших, ни плохих гуру, ни святых, ни шарлатанов. Даже те люди, которые надевают одежды гуру ради прибыли, со временем осознают свою ответственность. Я наблюдал подобное много раз.
Чего следует избегать любому здравомыслящему искателю, так это рассуждений на тему: “Этот гуру такой классный, а этот так себе.” Различные градации и степени есть в любых учениях, и так же в отношении гуру. Но это не значит, что нужно идеализировать своего гуру и ругать других, прямо или косвенно. В жизни гуру тоже могут быть тяжелые периоды. Стоит обращать внимание только на то, оказывает ли позитивное влияние гуру на жизнь ученика. У гуру может быть сто или двести учеников, и этого вполне достаточно.
Есть свечка, и есть большая лампа. Их нельзя сравнивать. Ни свечка, ни лампа не могут осветить всего происходящего. Свечка помогает там, где совсем темно. Гуру подобен свечке, которая освещает тропинку человеческой эволюции и указывает на пункт назначения. В темноте есть и другие свечки, и не стоит во имя гуру и собственной известности задувать другие свечки. Мы все должны помнить об этом в наши времена.
Я довольно часто говорю об этом моим ученикам и свами: “Не осуждайте других, и если нельзя сказать ничего хорошего о человеке, лучше промолчите.” Я говорю это в интересах человечества. Иначе появятся множество различных сект и мелкой рыбешки, и между ними начнется ожесточенная борьба. Нет, мы должны придерживаться не насильственных методов, и объединять наши общие усилия в интересах человечества. Один человек учит мантре, другой медитации, третий пранаяме, четвертый криям и пятый тантре. Однажды, все мы, со своими разными практиками, встретимся под крышей одной храма.
Вопросы и ответы
Как становятся гуру?
Гуру рассеивает тьму, и вы начинаете испытывать различные опыты – живые опыты, вы начинаете видеть с закрытыми глазами! Гуру рождаются. Они приходят с расширенным сознанием, что бы направлять искателей и учеников. Но надо заметить, что гуру не считается выше или ниже ученика. Ученик считает себя учеником всегда. Но человек, которого он учит, считает его гуру.
Лучше подумать над тем как стать учеником. Если вы будете думать о том как стать гуру, ни к чему хорошему это не приведет. Некоторые тогда начнут думать как стать пророком - что ещё опасней, или как стать мульти миллионером, или президентом ООН.
Я знаю как быть учеником, а быть учеником это значит быть гуру. Хороший ученик сам становится себе гуру, поскольку вы отрекаетесь от всего – от своего эго, ума, хороших и плохих дел, от своих эмоций, от прошлого и будущего, от страхов и тревог. Ничто не принадлежит ему, он всё отдал гуру, он пуст как бамбук. Когда бамбук пуст, из него можно сделать флейту. Преданность ученика должна стать настолько всеохватывающей, что он престаёт быть учеником. Он гуру – рассеивающий тьму. Гуру – это не почетное общественное положение, это также не духовная или религиозная должность. Любой может рассеять мою тьму, и тот кто рождает во мне чувство внутреннего света, гармонии и счастья, тот и есть мой гуру. Поэтому спросите себя – как стать настоящим учеником?
Как среди разнообразия ложных гуру определить настоящего?
Только настоящий ученик может найти настоящего гуру. Поэтому если хотите найти хорошего гуру, сначала вам придется стать хорошим учеником. Часто после встречи с ложным гуру, люди говорят: “Не ходите к гуру, я был у одного такого, и он обманул меня.” Когда люди говорят мне это, я отвечаю им – “Это вы обманули себя.”
Гуру соответствует качествам ученика. Если ученик искренен то и гуру тоже. Если ученик стремится к психическим силам, он найдет того кто их демонстрирует. Если ученик хочет власти, он будет бегать за влиятельными гуру. Если ученик хочет просветления, он найдет просветленного гуру, в этом нет сомнения. Ученик должен знать себя, а не гуру. И если он хочет найти святого и безупречного гуру, он сам должен стать святым и безупречным.
Почему в наши дни так мало женщин гуру?
В тантре, женщины считаются первыми гуру, и посвящение, переданное женшиной во много раз эффективней. В некоторых религиях женщины не допускаются к руководящим постам, но в Индии существует традиция женщин гуру, которыми становятся опытные на духовном пути женщины.
По моему мнению, если бы было больше женщин гуру, в мире было бы гораздо больше красоты, сострадания, любви и понимания. Но мы должны помнить, что о гуру не судят по половой принадлежности. Гуру это гуру. Нет никакой разницы.
Я потерял всю веру в моего гуру, и хочу стать вашим учеником.
Все гуру это одно целое, хотя по форме они могут быть разные. Если вы будете преданы мне, я приму вас, но если вы считаете, что я отличаюсь от вашего прошлого гуру – значит вы не понимаете универсальности гуру. Гуру любит всех, поскольку во всех он видит одного. Поэтому, кто бы ни был ваш гуру, вы должны видеть в нём всех других гуру.
При выборе гуру, что мы должны слушать – наше сердце и чувства или наш ум и логику?
При выборе чего бы ни было в жизни нужно слушать своё сердце. Когда вы покупаете цветы, вы выбираете их на основе чувств или на основе логики? Они вам нравятся, и поэтому вы их выбираете. Такая же ситуация с выбором гуру. Если полагаться на логику и интеллект, тогда у вас будет много гуру.
Как реагировать на критику от гуру?
Пусть ваш путь будет легок, и полон веры и надежды. Вам может быть неприятна критика гуру. Но если вы избавитесь от собственного критицизма, вас больше не будет беспокоить критика извне. Так же ученик не должен наполняться гордостью, если гуру его хвалит.
При постоянном поощрении, ученик становится эгоистичным и его ослепляет фанатизм. Ученик, который осознает свои слабости, не раздувает своё эго хвалой гуру, а использует эго для распространения дхармы. Когда кто-то хвалит своего гуру, я желаю ему что бы он лучше сам следовал этой практичной религии. Если вы хвалите гуру, но при этом не выполняете свои обязательства, вы теряете время.
39 Важность постоянства
 Многие ученики изучают труды различных святых, духовных лидеров и других учителей. Их вдохновляют другие духовные учителя, и в этом нет ничего плохого, но гуру должен быть один. Вы можете черпать сколько угодно духовной энергии от других гуру, но при этом не позволяйте вашему уму обмануть вас. Если учитель говорит, что вы можете жить как вам хочется, естественно он понравится вам. Вы будете следовать его советам, не потому что в них правда, а потому что вам так удобно.
Не следуйте удобным философиям. Вы должны проверить глубину учений. В некоторых учениях говорится не противиться уму, но это не означает отсутствие всякой дисциплины. Не нужно противостоять уму во время медитации или джапы, когда вы наблюдаете за вихрями мыслей. Но когда вы сталкиваетесь с повседневными трудностями, и ваш ум пытается убедить вас в легком, но неправильном решении - это не время идти на поводу уму. Если вы будете следовать уму в такой ситуации, вы можете свалиться в овраг.
Жизнь, как на Востоке, так и на Западе подчинена строгой дисциплине. Где бы вы ни работали, на фабрике или в больнице, вам необходимо контролировать себя. Если доктор престанет контролировать свой ум, последствия будут катастрофичны. Только в моменты интроспекции, когда вы наедине с собой, вы позволяете мыслям о жадности, страсти, насилии и агрессии войти в ваш ум. Но это не значит, что надо следовать этим мыслям, иначе в мире настанет полная анархия. Однако, многие люди интерпретируют учения подобным образом, и ведут крайне беспорядочную жизнь.
Последовательность очень важна в духовной жизни. Конечно, вы можете уважать других гуру и мастеров, и изучать различные традиции, но когда дело касается личной садханы, нужно следовать одному гуру и одной системе учений. Это необходимо, поскольку полный раджаса ум может отвлечься, и найти причину не делать садхану. Если гуру сказал вам делать джапу, то следует продолжать эту практику, не меняя её. Только тогда возможен прогресс в духовной жизни.
Приведу грубый пример. Когда девушка женится, у неё устанавливаются особые отношения со своим мужем, которых у неё нет с другими мужчинами, и лучше, чтобы их не было. Но это не значит, что она не может разговаривать с другими мужчинами. Она продолжает общаться с другими мужчинами - с коллегами по работе, с родственниками. Нет ничего страшного в таком общении. Так же как женщина поддерживает особые отношения со своим мужем, и обычные рабочие отношения с другими мужчинами, так и ученик должен поддерживать особые отношения со своим гуру, и обычные рабочие отношения со всеми другими. Мы должны уважать всех святых, не надо никого критиковать. Но в то же время, вы не должны терять веру в своего гуру, только потому что на горизонте показался более привлекательный персонаж.
В мире нет счета привлекательным людям. Нет счета привлекательным судьбам. С незапамятных времен сотни тысяч святых рождались на земном плане, чтобы вести людей по духовному пути. Поэтому мы смогли выжить до сегодняшних дней, даже в сравнительно бездуховном обществе.
40 Нужно ли восхвалять гуру?
 Хорошо бывает поговорить о гуру со своими гуру-бхаями, или во время сатсанга, но бить в барабаны и декламировать его имя на каждом углу не является хорошей практикой, к тому же это не одобряется традицией. Нет ничего плохого, если вы рассказываете о своём гуру человеку, которому это интересно, но вы не должны навязывать своего гуру и пытаться заманить новых последователей в его секту.
Иногда люди будут критиковать вашего гуру. Всех провидцев и гуру критиковали, и будут критиковать – в нашем мире это обычная практика. Если вы слышите критику и оскорбления в адрес вашего гуру, не стоит переходить на эмоции и пытаться защитить его. В такой ситуации следует сохранять спокойствие и рациональность. Вежливый и добрый ответ, будет лучшим проявлением учений вашего гуру.
Однажды, я был в Гватемале, и один человек подошел ко мне с вопросом. “Вы знаете этого человека?” – спросил он меня про своего гуру. Я ответил: “Да, насколько я знаю, он сейчас за решеткой.” Мужчина рассердился и воскликнул “Да о чём вы говорите?” Я ответил: “Это то, что мне известно, но это может быть и не так, я могу ошибаться.” Спорить было не о чем, и человек успокоился.
Дело в том, что если вы представляете философию вашего гуру, в ней нет места дипломатии. Я представляю философию Свами Шивананды. Насколько она дипломатична? Это способ жизни. Если кто-то говорит мне, что его гуру очень хороший человек, я соглашаюсь - возможно это так, я не знаю его – вот и всё.
Мой гуру, Свами Шивананда, был непротиворечивой фигурой. Никто ни разу не сказал мне плохого слова о нем, поэтому мне не приходилось сталкиваться с этой проблемой. Но обо мне люди говорят много звучных вещей. На эту тему, вам могут ответить мои ученики, они лучше знакомы с ситуацией. Свами Шивананджи пел песню – “Терпи нападки и оскорбления, это высшая садхана”, но на практике это очень сложно.  Однажды, во время моих путешествий мне встретился человек, который очень негативно отзывался о Господе Кришне. Я не стал никак это комментировать и мы молча сели есть ужин. Затем тема разговора сменилась, и мы начали говорить о йоге и философии. Тогда я рассказал ему об избавлении от эго. Я привел в пример историю чиирхаран, когда Кришна забрал одежду Гопи, которые в это время купались. Так же мы говорили о шестнадцати тысячах и восьми женах Кришны. Я говорил о пуруше (сознание) и пракрити (материя). Восемь пракрити взаимодействуют друг с другом, и в результате получается шестнадцать тысяч восемь жен. Если бы Кришна женился раз в неделю, сколько бы лет понадобилось, что бы жениться на шестнадцати тысячах женах? Не стоит понимать эти вещи буквально. Их значение гораздо глубже.
Так же этот человек приводил пример из эпоса Махабхараты, в котором, как он говорил, Кришна выступал как проповедник войны и насилия. Да, Кришна велел Арджуне сражаться, но перед этим он дал ему детальные инструкции по карма йоге, бхакти йоге и гьяна йоге. “Ты должен сражаться Арджуна, ты должен стать йоги.” Йога, по сути, это сражение. Сражение происходит между внутренними и внешними силами. Кауравы представляют внешние силы, а Пандавы – положительную внутреннею силу, рожденную из теджаса, из света. Так, постепенно, вся критика моего собеседника сошла на нет.
Видите, нет смысла защищать вашего гуру, этим вы ничего не добьетесь. По сути, вы пытаетесь защитить себя, а не гуру. Когда кто-то говорить что ваш гуру Махатма – вы очень рады этому и горды, но когда вашего гуру критикуют, вы чувствуете себя оскорбленными и пытаетесь дать сдачи собеседнику. Разве так вы покажите вашего гуру с хорошей стороны? Вы только усугубите негативное мнение о нём. Поэтому, когда люди говорят о вашем гуру, Махатме, или учителе лучшее что следует делать – сохранять спокойствие. Это моя философия.
41 Свободный Разум
 Когда отношения между гуру и учеником установлены, от ученика требуется освободить свой разум. Свободный разум очень непросто объяснить. Разум постоянно погружен в чувственные эмоциональные или ментальные планы. Все мысли о будущем, прошлом и настоящем, любые ассоциации с тем, что приятно и неприятно, ассоциации с людьми и объектами – всё это должно быть отброшено. Ничто не должно сдерживать ваше сознание. Когда разум свободен от внешних влияний, он превращается в мощный опыт, во время которого вы можете переживать свет, видения и откровения. Это именно то, чему я учу своих учеников.
Две тысячи лет назад, когда ученики Христа распространяли его послание, кто были эти люди? Это были люди наделенные свободным разумом. Поэтому они смогли зажечь сердца людей, и исцелять больных. Этого я жду и от вас. Вы можете работать в ашраме, или снаружи, учителем йоги, но это довольно простое и ограниченное качество ученика. Всегда найдутся более хорошие учителя, так же как есть учителя лучше меня. Они более харизматичны, они говорят, и поют лучше меня.
Если вы не образованы – мне всё равно. Если вы совсем не читали духовных книг – я не против. Даже если вы не умеете выражать себя - это не важно. У вас есть ум, тело, чувства, и знание об объектах, которые приносят удовольствия и боль. И временами вас притягивают приятные вещи, и вы отвергаете неприятные. Это естественное поведение, и это не так важно. Однако, это не должно мешать свободному полету разума.
Разум должен быть одинаково свободным в боли и удовольствии, в богатстве и бедности. Вы не должны ассоциировать себя с внешними обстоятельствами, “я бедный”, “я богатый”, “я страдаю”, “я очень несчастлив”. Санньяси выбирает бедную жизнь по своей воле. Почему? Потому что его разум должен быть свободен. Богатства, имя, слава, страсти – всё это сдерживает ту великую силу, которой наделен человек.
Ученики, особенно молодые санньяси, должны понимать что они выбрали этот путь, не для того что бы принадлежать к определенной традиции или секте. Мы пытаемся упростить нашу жизнь на физическом, ментальном и эмоциональном плане, что бы избавиться от обусловленностей ума. Когда ум свободен, пробуждение сознания происходит без всяких усилий, не требуется даже садхана. Это простой и научный метод.
Что делают физики? Они берут материю и дезинтегрируют ее. Материя состоит из многих элементов, но если эти элементы разобрать глубже, в их основе окажется энергия. В наши дни это называется ядерной энергией. Энергия всегда присутствует в материи, но если она не пробуждена, её не видно. Возьмите горсть урана или плутония - вы увидите только горсть порошка. В материи содержится огромная энергия, которую мы не можем увидеть. Так же как ученый расщепляет материю, отделяя ненужные элементы, в итоге высвобождая из неё энергию, так и вы должны освободить ваш разум от влияния таттв (элементов), тогда он станет великой силой. Каждый ученик должен пробудить в себе эту энергию и затем использовать её на благо других людей.
Эта энергия спит в каждом человеке, и она может пробудиться в любой момент. Ученики принимают санньясу чтобы ускорить этот процесс. Когда эта энергия будет в вашем распоряжении, очень важно правильно использовать ее. Если у вас есть револьвер, им можно убить как злодея, так и хорошего человека. Это зависит от того что у вас на уме. Поэтому сначала следует очистить ум. Это вторая вещь, которую я жду от моих учеников. Если ум нечист и наполнен злобой, предубеждениями, страстями, жадностью и завистью, то при пробуждении, такой человек наделает больше бед, чем добра. Какой бы не была ситуация, ученик должен всегда сохранять спокойствие и внутреннюю тишину. Даже если его оскорбляют и наказывают, он не теряет самообладания и не опускается до гнева и мести. Только наделенный пониманием и состраданием ученик может использовать пробужденную энергию на благо других людей.  Сейчас нас не так много, поскольку я только начал работу несколько лет назад. Но со временем, я уверен, мои ученики станут путеводными звездами для всего человечества. Знаки очень ясные. Итак, я жду от своих учеников две вещи – свободный разум, и чистый разум.
Вопросы и ответы
Как стать хорошим учеником?
Из бамбука можно сделать флейту, но для этого его надо очистить, убрать узлы. Только тогда он будет издавать прекрасные мелодии. Пока вы живете обособленной личностью, гуру не может действовать через вас. Что бы это произошло, вы должны опустошить себя. Это главная садхана ученика. Не обязательно практиковать хатха, раджа, карма или бхакти йогу, всё, что от него требуется – это стать пустым.
О господь, перед тобой я никто, я не существую. Я не могу думать. Ты думаешь через меня. Моя жизнь полностью в твоих руках. Таким должно быть отречение, или атма самарпан, как мы это называем. Как долго вы еще будете ходить с высоко поднятой головой, наполненной невежеством и конфликтами двойственности? Что бы избавиться от этой двойственности потребуется ни одна жизнь.
Возможно, ваш гуру не так велик. Возможно, он обычный человек. Возможно, мой гуру был простой человек, а я не простой – я не знаю. Но когда я опустошил себя, и предался ему со всем смирением, тогда всё начало работать. Гуру проявляется как учитель, и как неизменная реальность. Гуру - это учитель, который живет в вашем сердце. Он направляет вашу эволюцию в верное русло и ведет вас по жизни. Позвольте ему изменить вас, и он позаботится о вас.
Как служить гуру вне ашрама?
Цель служения – это самоочищение. Домохозяева могут служить гуру, служа своим близким с беспристрастием, и следуя правилам посвящения, которое они приняли. В Индии гуру традиционно выполняет роль наставника, и не обязан заниматься заработком средств. Он посвящает свою жизнь служению истине, медитации, и накоплению духовной силы. Его окружают ученики, как монахи, так и домохозяева, и они ведут его дела. Раз в месяц или в год, они вкладывают некоторое количество средств в миссию гуру. В день рождения гуру, домохозяин устраивает кормление бедняков. Он готовит бесплатную пищу для всех нуждающихся в округе, для прокаженных, слепых, сирот и других беспомощных людей. Домохозяева так же могут служить гуру, распространяя его послание среди окружающих.
В отношениях между гуру и учеником, существует ли риск распада личности ученика?
Ученик проходит разные стадии неведения, он стремится к свету. Поэтому он обращается к гуру, и тот трансформирует всю его личность. Это постепенный процесс. Это не отказ от своей личности, а скорее поручение своего ограниченного эго в руки гуру, что бы тот смог устранить все ограничения. Он кидает в печь сырые материалы, и со временем выплавляет сталь, а затем медь и золото. Ученик представляет собой сырой материал, который гуру пропускает через топку духовной эволюции, чтобы получить готовый продукт.
Следует помнить, что мы посвящаем себя служению не для того что бы стать рабом, а что бы стать хозяином. Ученик никогда не должен думать, что он работает ради гуру. Когда он начинает думать, что выполняет великое служение гуру, его эго наполняется гордыней. Когда вы служите гуру, вы служите в первую очередь своей духовной эволюции.
Что происходит с учеником после посвящения?
Получив от гуру посвящение, ученик начинает переживать опыты в соответствии со своей природой. Если он интеллектуал, его интеллект обострится до предела, и он сможет проникать в тонкую суть вещей, получая ответы на свои вопросы. Если ученик по своей натуре проявляет преданность, он испытает сильнейшее чувство любви. Жажда и желания могут усилиться, но со временем они исчезнут. Хронические и пассивные болезни могут проявиться, но однажды они будут изгнаны из тела навсегда. Так пробужденная шакти строго направляет ученика на духовный путь.
Преданность гуру необходима. Божественные силы повсюду, но только гуру удаляет завесу невежества. Развитый ученик сам становится себе гуру, при этом оставаясь наблюдателем внутренних процессов и полностью предавшись внутренней шакти. Настоящий гуру не говорит ученикам отречься от мира, он призывает их отречься от ложного представления о себе. Он забирает не вашу личность и богатства, а ваши волнения и грехи. Чем больше ученик уважает гуру, тем больше он уважает себя. Гуру - это Брахма, поскольку он создает целый новый мир для своих учеников, он Вишну, который этот мир поддерживает, и он – Шива, который разрушает ложные идеи ученика.
42 История Ученика
 Когда ученик встречает своего гуру первый раз, он может испытать нечто вроде взрыва преданности. Но это бывает не всегда. Подобный опыт не свойственен каждому. Если гуру не вызвал у вас сильных эмоций при первой встречи, это не страшно. Ученики сделаны из разного материала. Некоторые ученики подобны алмазу. Вы знаете, как сложно обрабатывать алмаз? Но зато как легко проткнуть лист бумаги, не нужен даже нож. Так же легко распилить дерево, нужна только пила.
На мнение ученика влияют его личная биография вера и убеждения. Он сам создает для себя гипотезу, основанную на самогипнозе. Когда вы приближаетесь к чему то божественному, к гуру, к церкви или к храму, вы подсознательно создаете в себе атмосферу веры, и поэтому вы испытываете определенные чувства. Вы становитесь эмоциональны, и вы изменяете своё сознание. Это не внешняя атмосфера в церкви или в храме создает определенное настроение, это делаете вы изнутри.
Если вы не испытали любви с первого взгляда при виде гуру – это хороший знак, и возможно вы станете отличным учеником, но вам придется хорошенько потрудится. Нельзя терять надежду и сердце. Возможно, вы полагаете, что при виде гуру у вас польются слезы, тело охватит дрожь, и вы начнете стонать “О Гуру..”, затем вы погрузитесь в экстаз, итд. Нет! Есть история о Свами Вивеканаде, который был учеником безумного святого Индии Парамахамсы Рамакришны. Рамакришна души в нём не чаял. Каждый вечер он ждал его возвращения у ворот храма и спрашивал “Нарендра еще не пришел?” (так звали Вивекананду), Нарендра после занятий в университете обычно заходил к Рамакришне. На него мало влияли любовь и внимание Рамакришны. Он совсем не собирался отдавать свою волю, эго и личность этому безумному, необразованному человеку.  Как этот высоко образованный и интеллигентный выпускник Калькуттского Университета мог довериться неграмотному Рамакришне, который даже не мог написать своего имени? Со временем, однако, масло начало таять, твердая субстанция, из которой был сделан Вивекананда начала плавиться. В итоге он стал частью своего гуру. Те кто знаком с историей Свами Вивекананды хорошо поймут меня. После смерти Рамакришны, Вивекананда отправился в тур по всей Индии, захватив с собой лишь две дхоти, и никаких денег, даже ни пенни. В те дни ему пришлось пройти через многие невзгоды, но каждый раз, когда он терял сердце, перед ним сиял образ Рамакришны, успокаивая и вдохновляя его. Когда богатый человек из южной Индии предложил ему поехать в Америку, он не знал что ответить. Кто-то сказал ему, что в Чикаго проводится Парламент Религий, и что он должен выступить там, поскольку он отличный оратор. Так его посадили на корабль. Он сошел на землю Америки, в которой никогда не был, без денег, без друзей, и он столкнулся со многими трудностями. Вы знаете каковы эти Американцы, если вы постучите в дверь, они откроют и разобьют вам лоб этой дверью.
Он прибыл по адресу Парламента Религий и ему выделили десять минут для речи. Свами Вивекананда не знал, что сказать аудитории, поскольку они и так всё знают. Так он поднялся на сцену и начал приветствовать собравшихся, и вдруг, перед началом речи он увидел ясный образ Рамакришны, который сиял перед ним будто из плоти и кожи. Он ощутил его живое присутствие и потерял себя – я имею в виду не прану, я говорю о эго. Он потерял своё эго, и его десятиминутная речь произвела настоящий фурор, люди были настолько счастливы, что подбрасывали свои шляпы в воздух. Свами Вивекананда не знал точно, о чём он тогда говорил. Скорее это было подобно тому, как некто говорил через него. После этого он завоевал сердца Американцев. Такие должны быть отношения между гуру и учеником. Поэтому, подождите пожалуйста, пока гуру сможет взволновать ваши чувства.
43 Как разжечь преданность
Отношения между гуру и учеником должны иметь бескорыстный характер. Иногда это так, иногда нет. Предположим, вы хотите получить что-то от гуру, и он даёт это вам, тогда ваша вера крепнет. Но в другой раз он вам откажет, и вы скажете: “Наверно он больше не мой гуру, и потерял всю духовную силу.” Что это за вера и преданность? Если уж вы приняли его как гуру, то на этом дело сделано. Но на практике обычно этого не происходит, поскольку мы применяем интеллектуальный анализ.
Отношения между гуру и учеником должны становиться интенсивней с каждым днем. Вы можете развить отношения до такой степени, что между вами и гуру не будет разницы, вы станете одним целым – я в гуру, гуру во мне. Закройте глаза, и он будет там. Не важно, живете вы рядом или нет, важно чтобы он был ближе вашего собственного дыхания. В течение суток вы делаете двадцать одну тысячу шестьсот вдохов и выдохов, и если вы не сможете дышать в течение трех минут, вас больше не станет. Этот важнейший жизненный процесс постоянно происходит, однако вы редко обращаете на него внимание.
Так и гуру постоянно живет внутри, но мы не замечаем его. Как развить подобную осознанность? Для начала понадобится внешний гуру. Поскольку он человек, вы можете проявлять к нему любые чувства, вы можете думать о нём, вы можете ощутить его любовь и сострадание, и понять его природу. Вы так же можете понять его фривольности. Он такой же как и вы, и поэтому вам легко ассоциировать себя с ним. Так постепенно развивается осознанность гуру. Вы можете практиковать эту осознанность где и когда угодно – во время медитации, за обедом или ужином, когда вы счастливы или огорчены, когда вы ругаетесь с женой или мужем или когда ваши дети больны. Важно поддерживать непрерывную осознанность. Затем, это же осознание проецируется на Бога.
44 Инструкции для ученика
 Немного за пределами ума возможен опыт, когда вы ясно видите желаемый объект или человека. И затем вы можете материализовать его на внутреннем плане так же четко, как и в обычной реальности. Конечно, это возможно, только если сознание достаточно развито. Тогда образ будет ясным и четким. В таком состоянии вы можете видеть вашего гуру, словно вы сидите перед ним. Попробуйте развить в себе такую способность, практикуя это ежедневно по полчаса, часу в день.
Существуют два вида сознания, в первом случае вы осознаете себя наблюдателем, во втором нет. После того как вы выходите из этого состояния, наблюдается небольшая потеря баланса, но под руководством гуру это быстро проходит. Однако, если дисбаланс продолжается и вы не находитесь под должным руководством, вы можете сойти с ума. Поэтому никогда не следует выполнять садхану без указаний гуру. Ученик должен довериться гуру, и тогда со временем гуру даст ему подходящую садхану. Я не раскрываю вам многих вещей, поскольку вы ещё не созрели для этого.
Если ваши отношения с гуру просты, вы можете относиться к нему как угодно. У вас тогда будет не только гуру, но и родители, дети, друг и возлюбленный (ая). Если вы женщина, а ваш гуру мужчина, он будет относиться к вам, так же как и к остальным ученикам. У гуру лишь одна цель – эволюция вашего сознания. У него нет учеников для других целей, но не все это понимают. Поэтому часто возникает эмоциональный дисбаланс. Вы иногда думаете: “Свамиджи так любит меня”, но через некоторое время вы начинаете думать “Он совсем не любит меня.” Это ошибка. Гуру никогда никого не любит. Всё что он делает, делается для развития сознания ученика.
Вам известно как добавление сахара может изменить свойства молока. Если вы смешаете чай с кипящей водой, свойства воды изменятся. Так же и гуру, проникая в ваш ум, изменяет его качества и структуру. Это очень простой процесс, и существуют множество способов, как это можно сделать: с помошью мантры, садханы, сатсанга, киртана, пения и размышлений. Когда гуру приходит в ваш ум, следует начинать садхану. Но никогда не думайте, что гуру привязан к кому-то и любит отдельных учеников.
На определенном этапе сознание ученика расширяется. Тогда ему больше не нужен физический гуру. Нет разницы между его внутренней осознанностью и физическим объектом. Они совершенно идентичны. Возможно, внутренняя форма выглядит даже более реально чем внешняя. Если вы можете визуализировать меня и почувствовать моё присутствие в моменты одиночества, это будет гораздо полезней, чем общение с моей физической формой. Можете попробовать. Однако, не забывайте, что я ваш гуру, и я могу контролировать вас в любой момент. Иногда я могу рассердиться, отругать вас и выставить за ворота. Всё это вы должны принять. Ученик постоянно находится под контролем гуру.   В противном случае, ученики прилагают большие усилия и самостоятельно достигают определенного прогресса, но в итоге падают обратно. Поскольку у них нет гуру, они делают что им вздумается, и любят болтать о всякой ерунде. Если я скажу вам не спать, сидеть тихо, не спорить со мной, вы должны последовать моим указаниям без всяких сомнений. Ученик садхака должен забыть свою личность при общении с гуру, только тогда будет толк.
Итак, все элементы внутри вас. Работайте упорно. Раз в месяц, или в неделю, или в день, практикуйте осознанность гуру. Устанавливайте внутреннюю связь с вашим гуру. Эта связь гораздо удобней и надежней чем внешняя. Вы почувствуете ее после нескольких раз практики. Она существует. Возможно, это вам покажется нереальным, но нет ничего нереального в высшем сознании.
Вам известно как проецируется сознание. Вы сталкивались с проявлением сознания в моменты крайнего страха, страсти или обмана. Но перед практикой, вы должны быть уверены в одном, в том, что вы будете следовать моим командам. Иначе вы скажете: “Я поехал в Австралию”, я отвечу, что лучше не ехать, но вы всё равно поедете.
Наши отношения будут продуктивны, только если последнее слово будет за мной. Команда гуру не подлежит анализу, обсуждению, и домыслам. Если я говорю нет, это значит нет. Что обычно происходит, когда сознание начинает проявлять себя? В голову ученику приходит множество разных мыслей и в результате он срывается. Поэтому, если вы хотите поехать в Австралию, но я говорю вам что сейчас не время для этого, вы должны сказать: “Окей. Свамиджи сказал мне не ехать, и я не поеду.” Слова гуру - это закон для ученика. Пока отношения не будут установлены, ученик не должен практиковать высокие садханы, иначе он может заблудиться в результате полученных опытов.
В повседневной жизни у вас есть свой опыт, и у меня свой, но отношения с гуру происходят в духовной сфере, даже если вы имеете дело с денежными счетами. Поэтому куда бы вы ни пошли, поддерживайте это осознание. Не важно, если вы допустите некоторые ошибки в вашем департаменте, по причине моих указаний. В конечном счете, это была моя команда. Если вы работаете на кухне, и я скажу вам хранить зерно на улице, даже если зерно будет смыто дождем, это не важно. Вы понесете материальные потери, но зато обретёте духовные заслуги, выполнив команду гуру.
Гуру не эксплуатирует своих учеников. Если ученик обладает настоящей преданностью, гуру просто не способен использовать его. Только если учеником движут корыстные мотивы он может быть использован. В книгах часто пишут, как гуру использует учеников, но из личного опыта я могу сказать, что никто не может использовать бескорыстного ученика. Бескорыстный ученик, садхака, никогда ничего не теряет, не важно, что гуру велит ему делать, для него это будет способ развития сознания.
Вопросы и ответы
Как происходит связь с гуру на нематериальном плане?
Гуру обладает универсальным сознанием, и может действовать где угодно, поскольку такое сознание способно объединятся с любым индивидуальным сознанием в любое время и в любом месте. Это не передача, а скорее взаимное единство. Отдельное личное сознание – это только концепция, его не существует. Существует лишь одно универсальное единое сознание. И поскольку вы являетесь частью универсального сознания, гуру может общаться с вами в любой момент, где бы вы ни находились. Двое личностей могут общаться друг с другом, поскольку они обладают одним сознанием.
Нужно правильно это понимать. Часто ученики неправильно понимают гуру. Если глухой человек придет послушать концерт, он ничего не услышит. Так же бывает когда универсальное сознание гуру готово к связи, но ученик не готов принимать, и тогда он говорит, что гуру бесполезен. Ученик живет в оковах индивидуального сознания. Гуру постоянно посылает свои послания, но они не доходят до получателя. Что бы общаться с гуру на внутреннем плане, ученик должен развить в себе универсальное сознание.
Если свами желает пообщаться с гуру, в какое время ему лучше сделать это, существуют ли для этого определенные часы?
Ученик может обратиться к гуру в любое время, и не зависимо от географических барьеров. Контакт может быть установлен даже одними размышлениями о гуру. Однако, сознание ученика должно быть очень ясным. Бывают моменты когда наш личный разум объединяется с универсальным разумом, тогда эго исчезает на некоторое время, и связь становится возможной.
Как гуру может помнить и направлять всех своих учеников, если у него их многие сотни?
На орбиту запущен спутник, и вся радио связь осуществляется через этот спутник. Сам спутник не обрабатывает радиосигналы, он только передает их. Тысячи сигналов поступают на спутник каждую секунду и передаются в различные точки по всему миру. Затем на этих точках происходит расшифровка сигнала, и после этого вы уже можете говорить с вашими друзьями по телефону. Подобное происходит между гуру и учениками.  Сигнал, посылаемый учеником гуру в виде мыслей, доходит до гуру и поступает в универсальное сознание. И пока сигнал находится в универсальном сознании, он не расшифрован. Он существует не в виде мысли или идеи на определенном языке, а виде вибрации. Когда вибрация поступает в индивидуальное сознание, гуру вспоминает об ученике. Это работает не только с гуру, а со всеми. В течении дня вы вспоминаете разных людей и думаете о разных вещах. Всё это сигналы из универсального сознания.
У гуру есть физическое тело, но это тело не есть гуру. Гуру за пределами физической оболочки. Тело это только временное место жительства. Гуру олицетворяет сияние сознания, или как это называют, высшее сознание. Итак, эта верховная персона принимает сообщения, расшифровывает их, и затем избавляется от них.
Как понимать концепцию универсального сознания?
В нашем творении существуют биллионы разных людей, животных и вещей, которые, по сути являются частями одно тела. Ваше тело состоит из миллионов клеток, каждая из которых представляет отдельный завершенный организм. Если одна клетка начинает думать, она начинает считать себя отличной от других клеток. Но разве она отдельна? Поскольку мы наделены способностью анализировать, мы понимаем, что каждая клетка составляет часть одного большого организма. Так и человек, наделенный духовным видением, воспринимает весь мир как одно целое. Чем мы отличаемся? Чем отличается гуру от ученика и наоборот? Разве они не являются частью одного сознания? Все мы разделяем один универсальный мозг и одно универсальное тело. В чём сложность коммуникации, если вы и ваш гуру - это клетки одного тела? Поэтому, не беспокойтесь. Утром, сядьте спокойно, позанимайтесь йогой, успокойте свой ум и чувства, избавьтесь от газов и погрузитесь в тишину. Визуализируйте форму вашего гуру, пока он не начнет светиться подобно луне или солнцу, и затем излейте свои мысли и чувства ему. Вы получите мгновенный ответ, так же как вы получаете мгновенный кофе.
45 Гуру как психотерапевт
 Гуру и психиатр играют одинаково важные роли. Там где заканчивается работа психиатра, начинается работа гуру. Поэтому, вместо сравнения отличий, давайте свяжем их.  Конечно, гуру может выступать как психиатр, но это не главная его роль. Психиатр помогает вам в определенные трудные периоды жизни, в то время как психотерапия гуру осуществляется постоянно и спонтанно. Гуру может устранить ментальные проблемы ученика и затем привести его к духовной жизни. Изначально существуют определенные правила и нормы. Не каждый может стать гуру. Что бы стать гуру, сначала надо стать совершенным учеником. Как можно сразу стать профессором не став сначала студентом? Если вы прочли много текстов по йоге и посещали различные семинары тут и там, это не значит что вы стали гуру. Это опасная ситуация, и такие гуру нуждаются в психотерапевте.  Ментальные проблемы невозможно полностью устранить, конечно бывают ситуации, когда требуется немедленное лечение, но ментальным проблемам нет конца. По моему мнению, лучше превзойти ум, чем лечить его. Три гунны постоянно атакуют ум. Что бы противостоять негативному влиянию ума, ученик должен овладеть новыми инструментами познания и пережить определенные опыты. Не нужно приравнивать сатсанг к групповой терапии, хотя многие склонны именно так объяснять сатсанг. Санскритское слово сат означает реальность или истина, сат отождествляет ваше истинное Я или Бога. Сатсанг не означает принадлежность к группе людей, группа людей называется сангха, что так же означает общество или компания. Састанг это пребывание в компании истины.
Есть разные виды сатсанга. Вы можете закрыть глаза, и практиковать сатсанг в одиночестве. Когда вы читаете духовную литературу, это тоже можно назвать сатсангом. Сатсанг – это когда вы вместе с другими слушаете истории о славе Божей, о высшей истине, и эволюции. Слушание историй о людях, которые посвятили себя духовному пути, это тоже сатсанг.
Вы можете практиковать во время сатсанга киртан или медитацию, но сами по себе они не являются сатсангом, это способ проводить сатсанг. Самая важный аспект сатсанга – это постоянное вращение идей, проясняющих духовные вопросы и вопросы относительно природы высшей реальности.
За последние несколько лет я встречался с группами людей, которые объединяются для совместной духовной практики. Этому существует простое научное объяснение. В одну комнату ставят несколько часов с маятником, среди которых есть одни большие часы-дедушка, и другие часы поменьше. Первое время все маятники будут раскачиваться в своём ритме, но со временем все маятники синхронизируются одним общим ритмом, который задают часы-дедушка. Этот эксперимент повторяли много раз. Тоже самое происходит при игре на скрипке – все остальные скрипки начинают резонировать с ведущей скрипкой. И такая же ситуация происходит, когда люди собираются в группы для совместной практики.
В индии групповая терапия не так популярна, поскольку общественная ситуация пока еще более-менее хорошо организована. Когда люди живут большой семьей или в обстановке ашрама, они начинают лучше понимать человеческую психологию. В такой ситуации они сталкиваются со своим умом и видят свои слабости и ограничения. Они могут наблюдать множество разных типов отношений. Обычно человек изолирован от этого в современном обществе.
Групповая терапия стала особенно популярна на Западе в течении последнего столетия. В восемнадцатом и девятнадцатом веках ситуация была другая. В те времена семейная и общественная жизнь была гораздо лучше организована. Но в течении последних ста пятидесяти лет общественная ситуация начала постепенно ухудшатся, и появилась нужда в групповой терапии. Однако следует помнить, что ум – это не финальная истина, и что существуют состояния сознания за пределами ума. Мы так много обсуждаем ум, поскольку он является барьером для многих людей. Но по сути всё, что касается духовной жизни, принадлежит к области свободного духа и находится за пределами ума. Поэтому путь психотерапии хорош только до определенного момента, затем следует оставить его. Психоанализ – это отличный инструмент, который можно использовать на определенном этапе развития, но в дальнейшем он становится бесполезен, и вы должны двигаться дальше.
46 Гуру не полицейский
 Для многих гуру выглядит как авторитарная фигура, но по моему мнению гуру должен оставаться скромным, не смотря на все знания которыми он владеет. Говорят, что облака наполняясь влагой, опускаются ниже к земле, и деревья с налитыми плодами тоже гнутся к земле. Так же и человек наделенный мудростью и знанием должен быть скромным, а не наглым и эгоистичным.
Гуру или учитель не должен говорить “Я знаю”, или “Так есть на самом деле”. Они должны делиться своими знаниями и опытом с учениками. Отношения между гуру и учеником не строятся по принципу старшинства. Вы не должны смотреть на гуру как на высшего по рангу. Вы сделаны из одного материала, и между вами есть схожие стороны. Поэтому старайтесь чувствовать единство между вами.
Если единства не чувствуется, тогда ученик будет бояться гуру, и гуру будет выглядеть гордящимся своими достижениями. И когда он скажет вам “Ты должен сделать это”, это будет казаться вам приказом полицейского. Много лет назад я любил спрашивать: “Бог – это гуру, или полицейский?”, поскольку вам известно, что обычно рассказывают о боге, и как он представлен в Католической, Индуистской и Исламской религии. Он подобен полицейскому начальнику, судье, или по крайней мере представителю секретной разведки, который наблюдает за всеми вашими действиями. Он так же весьма избирателен, Индуистские боги не позволят Христианам вознестись на небеса, и Христианский бог не пустит язычников в рай. Вам хорошо знакомы подобные истории. Всё что мы говорим об отношениях между гуру и учеником, может быть применимо в случае с Богом и его преданным. Почему я должен бояться Бога? Если я украду ваши деньги, или ожерелье, я не стану бояться его, поскольку он мой друг. Возможно, он не согласен с тем что я делаю, но это не важно, мы всё равно останемся с ним друзьями. Уж точно он не мой босс и повелитель.
Такая концепция гораздо ближе к духовности, нежели концепция бога как “большого брата”. Отношения с богом должны быть такими же как с вашей девушкой. Я не могу сказать с женой или мужем, поскольку между мужем и женой существует дистанция. В отношениях между девушкой и парнем присутствует романтика. Такие должны быть отношения с богом.  Существуют примеры, как святые люди относились к богу. Вам известна история индийской святой Мира Бай? Она была влюблена в Кришну, и не хотела видеть никого более. Он говорила, “Я хочу видеть его, если он не придет, я умру”. Вы могли бы так сказать? Такими должны быть настоящие отношения между гуру и учеником, между Богом и преданным. Под гуру подразумевается внешний гуру, который приведет вас к внутреннему Сат гуру. Нет смысла говорить что настоящий гуру внутри – это не приведет вас ни к внешнему, ни к внутреннему гуру. Так вы упускаете обоих. Легко сказать, что гуру внутри, но пока вы полностью не осознаете этого, требуется установить отношения с внешним гуру. Вы можете понять его язык, эмоции, советы итд, но вы не можете этого с вашим внутренним гуру. Возможно, он говорит с вами, но вы разговариваете на разных языках. Внешний гуру и вы должны стать одним целым. Так же как тело состоит из левой и правой половины, так и вы с гуру составляете единое духовное существо. Тоже самое происходит в отношениях между Богом и его преданным.
Часто я любил спрашивать: “Наказывает ли нас Бог?”, поскольку многие Индуисты, Христиане и Мусульмане говорят, что это Бог нас наказывает. Я не согласен с этим, особенно если рассматривать Бога и преданного как одну неделимую духовную сущность. В таком случае кто кого наказывает и что такое наказание? Одна половина наказывает другую? Если Бог управляет природой и контролирует всё и везде, как вы можете говорить, что это вы совершили грех? Вы способны совершить грех отдельно от Бога? Он не отвечает за ваши грехи? Если я попрошу вас убить кого-либо, и вы это сделаете, я буду частично причастен к убийству.  Следует помнить, что Бог – это не полицейский, и что вы и гуру или Бог не являетесь отдельными существами.
47 Гурукрипа хи Кевалам
 Выражение гурукрипа хи кевалам означает, что гуру это единственная высшая реальность. Для ученика это не просто выражение, а руководящий принцип. Корабли ориентируются по маякам. Так же и Гуру является маяком для ученика, в бескрайнем океане жизни.  Если вы хорошенько задумаетесь, вы обнаружите, что вам неизвестно кто вы, и что вы тут делаете. По сути, мы очень мало знаем о себе, и пытаясь заглянуть глубже внутрь, мы сталкиваемся с пугающими опытами. Нам нужна путеводная звезда, которая будет вести нас через многочисленные перекрестки жизни. Поэтому мы говорим – гуру крипа хи кевалам.
Мой гуру Свами Шивананда, был святым, но не проповедником. И хотя он автор более ста пятидесяти книг, он не был интеллектуалом. Он был невинен и непосредственен, как ребенок, и при этом у него было много блестящих учеников. И сейчас, они, так же как и я, чувствуют его бесконечную любовь. Когда я жил с Свами Шиванандой мне приходилось много работать с утра до вечера. В те времена мне в голову не приходила мысль об основании ашрама, и о том что бы самому стать гуру. Даже сегодня я не уверен, что стал гуру. Много раз я пытался, но так и не смог увидеть в себе гуру - каждый раз я обнаруживаю ученика. Я не хотел становиться учителем или проповедником. Всё что я хотел – это жить свободной жизнью, словно птица, парящая с попутным ветром. Моим идеалом было не иметь ничего и не достигать ничего - нечего обретать, нечего терять, просто быть – этого достаточно.
Я поддерживал такие жизненные стандарты с 1956 по 1963 годы. Я никогда не задерживался надолго в одном месте и не ассоциировал себя ни с кем. Я жил как обыкновенный нищий, которых в Индии великое множество. И если бы вы увидели меня в тот период моей жизни, вам бы стало жалко меня. Я спал на улице и на лужайках, и пил воду откуда придется. Я жил с совершенно разными типами людей. И мне нравилась такая жизнь, поскольку я был абсолютно свободен. Никто не требовал от меня соблюдения социальных норм и порядков. Никто не говорил со мной о так называемом долге перед обществом, семьей и родиной.
Затем, в 1963 году, одной ночью я услышал гром. И тогда я получил ясные указания моих дальнейших действий, которым я до сих пор следую. Я следую им, не потому что мне так хочется, а потому что Он выбрал меня. Это называется милость. Если он выберет меня для страданий, я приму это как милость. Милость может проявляться не только через приятные вещи и удачные ситуации. Часто мы не осознаем проявления милости. Вообще-то моя философская традиция это Веданта, а не йога. Я знаю гораздо больше о Веданте чем о йоге, поскольку изучал её многие годы. Но я проповедую йогу, поскольку Он знает, что все люди страдают от слабой воли, и йога может помочь в этом.
Когда я жил в ашраме Шивананды, мне было трудно брать людей под своё руководство - я не хотел что бы от меня кто-то зависел. Моя единственная мысль была – мы приходим сюда одни и уходим одни, и поэтому я должен жить один. Но сегодня в ашраме, я наблюдаю, как люди привязываются ко мне, и как многие караулят меня у дверей. Мне это невыносимо, поскольку я не такой человек. Я не стану приходить к вам в комнату и говорить с вами, моей натуре это не свойственно. Бывает, я думаю оставить всё это и жить спокойно, но тогда гром раздается снова - “Продолжай.” Хорошо, я буду продолжать со страданиями.
И хотя я продолжаю оставаться учеником, на меня накладываются обязанности гуру, и я должен нести эту ношу. Как у ученика, у меня нет другого выбора. Поэтому когда люди спрашивают меня – “Вы мой гуру?” я отвечаю “Да”. Хотя я предпочел бы сказать: “Я такой же как и вы. Я ваш брат или друг.” Но я отвечаю, “Я ваш гуру”, поскольку я следую милости моего гуру, и у меня нет своего выбора. Если у ученика появляется выбор, перед ним опускается железный занавес. Гуру находится на одной стороне, ученик на другой, и коммуникация становится невозможной.
Я читал биографии многих великих учеников, одним из которых был Свами Вивекананда. Насколько мощна была милость его гуру! Рамакришна полностью поглотил его своей милостью, и в течение своей недолгой жизни, Вивекананда всегда непрекословно следовал воле своего гуру. Поначалу он был очень негативен, и говорил: “Мне совсем не нравится этот садху.” Но последнее слово было за Рамакришной, и когда он принял своё решение, у ученика не осталось другого выбора.
Не только в Индии, но и в Европе существует традиция священной милости гуру в жизни ученика. Настоящие ученики существуют в наши дни, в этом нет сомнения, но проявление милости гуру встречается редко. И часто я гадаю, почему Свами Шивананда выбрал меня? Возможно, потому что я полностью предан ему. Любое его незначительное действие было уроком для меня. Я запоминал каждое его слово и выражение, и наблюдал каждый момент его жизни – я наблюдал что он ест, и как ест, сколько он спит и как спит, как он встречает людей и как он обращается с ними. Бывали моменты, когда я мог читать его мысли, и я знал заранее, что он будет делать дальше. Ученик должен знать о действиях гуру, прежде чем тот успеет принять решение. Бывали ситуации, когда другие жители ашрама спрашивали меня о том, что будет делать дальше Свами Джи, и я мог дать точные предсказания. Когда я стоял рядом с ним, я мог видеть как резонируют его мыслительные потоки. Даже сейчас я не верю, что он умер. Конечно в определенном смысле это так, но когда я жил с ним, я видел, что его тело было сделано не из обычной твердой материи. Оно было создано из тонкого божественного вещества. И я видел его таким не только в течение одного дня, но в течение всех двенадцати лет. Всё это время не было ни единого момента, когда бы я не осознавал его присутствие. Если такое единство с гуру постоянно, милость начинает литься автоматически. Итак, это выражение означает, гурукрипа – милость гуру, хи – воистину, кевалам – абсолютна.
Так же как и большинство из вас, я верю в бога, но что я могу думать о нём, и как думать? Кто он и где он? Бог это не просто некая личность или идол; он абсолютен. Как я могу понять абсолют моим маленьким умом? Ум ограничен, а Бог безграничен. Вы верите, что ограниченный ум может представить безграничное? Что бы постигнуть бесконечность, вы должны сами стать бесконечностью. Поэтому я пришел к выводу много лет назад: достигнуть единства с гуру, стать с ним единым целым. Так же как соль растворяется в воде, или сахар в молоке, или аромат в воздухе, вы должны быть одним целым, но не двумя. Вода становится соленой, а соль жидкой. Они принимают качества друг друга. Если есть подобное единство с гуру, тогда его милость всегда будет с вами. Но что бы мы ни говорили, на практике всё не так просто. Ум - это крепкий орешек, и нам не удаётся расколоть его, даже если мы знаем правду.
Вопросы и ответы
Является ли гуру воплощением божества или Богом для ученика?
Гуру это человек. В человеческом теле может жить как просветленный, так и невежественный дух, но ученик в любом случае воспринимает своего гуру как воплощение божества. Я считаю, что это правильно, но стоит сделать некоторые замечания. Я всегда воспринимал моего гуру Свами Шивананду как воплощение божественного, но я не говорю что он Бог. Это важный момент, на который я хочу обратить внимание. Ошибка заключается в том что мы считаем гуру Богом, и требуем от других того же. Считаю ли я его божественным или монстром, это моё личное мнение. Если ваш гуру божествен для вас, не стоит думать что остальные согласны с этим. Многие не понимают этого. Божественное есть в каждом существе. Некоторые смогли пробудить в себе божественную природу, другие нет. Во время моих поисков гуру я встречал разные души, но я искал того кто будет воплощением Божества. Естественно, я знал, что все гуру божественны по своей природе, но я этого не видел. Первая святая душа, которую я встретил, была Анандамаи Ма, очень почитаемая женщина гуру, которая уже оставила своё тело. Я увидел ее, когда мне было десять лет, но тогда я ещё не мог распознать в ней божественное. После этого я встретил многих великих людей – Рамана Махариши, Шри Ауробиндо, Свами Рамдаса, Мехер Бабу, но ни в ком из них я не смог распознать Бога. Они были божественны, но я не мог этого принять, поскольку в то время я посещал христианский монастырь. Я читал библию, и труды христианских святых, и эти идеи заполняли тогда мою голову. Я так же жил с одним старым тантрическим гуру в течении шести месяцев. Он был простым человеком, но в то же время мастером своего дела, и он очень любил меня. Мне было девятнадцать, а ему шестьдесят семь. Он хотел научить меня всему что знает, но я не мог распознать в нём Божественное, он был очень хороший и знающий человек, но я не видел в нём ничего большего. В итоге я покинул его. С первого дня, когда я встретил Свами Шивананду, я начал испытывать опыты расширенного сознания. Я видел в нём божественное существо, которое скрывалось за физической формой. Когда люди спрашивают меня: “Cчитаю ли я своего гуру Богом?”, я отвечаю: “Это моё личное дело, так же как и у вас есть ваше личное отношение к вашей жене. Поэтому, пожалуйста, не спрашивайте меня об этом.”  Вы должны видеть божество в вашем гуру. Если этого не получается, значит это не ваш гуру. Что будет если поднести зажженную спичку к канистре с бензином? Это всем известно. Тоже самое происходит, когда огонь гуру встречается с бензином ученика. Но если взрыва не происходит, значит что-то не так. Возможно, бензин был разбавлен водой. Отношения не строятся, поскольку огонь не может поджечь воду. Когда вы обнаруживаете божественную природу гуру, это подобно откровению. Вы начинаете слышать звуки, видеть видения, совершать автоматические действия. Таким должен быть ваш гуру, и он является проявлением божества для вас. Что такое божество? Это высшая и совершенная реальность, проявление единого Бога. Бог божественен. Гуру - это проявление божественности. Божественность не имеет имени и формы, но исходя из своей доброй воли, она принимает воплощение в конкретную материальную форму, чтобы людям было проще понять ее. Такие воплощения известны как аватары и пророки, а для ученика они известны как гуру и Бог.
Как гуру направляет учеников после смерти?
Когда гуру покидает своё тело, он может помогать нам с других, соседних планов. Цель гуру – не обретение освобождения. После оставления тела он продолжает руководить своими учениками. Всё что он говорил, может помочь ученикам, но существует один важный фактор. Не все ученики способны настроиться на волну гуру и принимать сигнал. Поэтому после смерти гуру, хотя он и продолжает жить на других планах, для многих он становится недоступен. Фактически, гуру тоже выбирает, кого из своих учеников он продолжит вести на тонких планах. Гуру существует на разных планах, например на так называемом “астральном ” плане. Но есть еще один чрезвычайно важный план бытия – это сердце ученика. Сердце ученика – это духовный план. Некоторые ученики, которые обладают особой чувствительностью, могут постоянно чувствовать вибрации гуру в своём сердце. Так гуру может продолжать жить на двух планах одновременно – на астральном, и в сердце ученика. Если гуру живет в сердце ученика, ученику больше не о чем беспокоится. Все его мысли и действия находятся под контролем гуру. Это означает, что гуру заменил его личное эго. Это очень интересное явление. В тело ученика входит разум и дух гуру, и он становится инкарнацией своего гуру. Но это бывает не часто. Обычно гуру руководит учеником с астральных планов.  Возможен еще и другой вариант. Гуру может не пребывать ни на каком тонком плане, но ученик обладает глубокой верой в него, и постоянно думает о нем. Тогда его вера примет форму гуру. Это называется “сознание гуру”. Гуру не существует, он есть только в сознании ученика, но силой своей веры он развил в себе сознание гуру. Это очень легко, и возможно для всех кто обладает сильной верой. Итак мы рассмотрели три возможных варианта. Первый, это когда гуру руководит учеником с астрального плана. Второй, в котором гуру соединяется с духом ученика и полностью контролирует его жизнь. И третий вариант, при котором ученик силой своей веры достигает сознания гуру, и ведет духовную жизнь. Третий вариант наиболее вероятен, и каждый может развить в себе сознание гуру. Второй вариант встречается крайне редко. Ученик встречает гуру первый раз, или между ними существует связь с прошлых жизней? Это большой вопрос, но я постараюсь ответить кратко. Я не знаю насчет других, но я могу сказать за себя. Многие люди, которых я знаю очень давно, сейчас, в этой жизни, мои ученики. Бывают моменты, когда я ясно вижу это. Это что касается моего личного опыта. С философской точки зрения, отношения между гуру и учеником вечные. Вы не первый раз становитесь учеником или санньяси.  Если вы просто получаете мантру от кого-то – это другой вопрос. Но когда вы полностью посвящаете кому-то свою жизнь, и всё что у вас есть, это уже не мелочи. Санньяси совершает очень ответственный шаг, посвящая всю свою жизнь служению, и этого не произойдет, если обстоятельства прошлых рождений не располагают к этому. Санньяса не означает смену имени, бритье головы и уход из дома с продажей всего имущества. Ради чего? Это возможно, только если судьба и обстоятельства прошлых жизней приведут вас к этому моменту, к моменту принятия ответственности. Отношения гуру с учениками, и особенно с учениками санньяси, имеют вневременную природу, они представляют вечный союз и вечные обязательства.
Часто, когда я закрываю глаза, я вижу ваше лицо. Я промываю себе мозги? Или это я создаю эмоциональную ситуацию? Или это начало отношений между гуру и учеником?
Я думаю, все три варианта имеют место быть. Промывка мозгов и создание эмоциональной ситуации необходимы для установления отношений между гуру и учеником.
***Отношения между гуру и учеником - это наиболее выносливые отношения известные человечеству. Они выходят за пределы опыта и эмоций, и необъяснимым образом сохраняются даже после смерти. Человек, управляемый страхом и страстями не замечает, как эта сила толкает его эволюцию вперед.
48 Свами Шивананда
 Свами Шивананда прожил достойную жизнь. Он был одновременно и великим святым калибра Иисуса Христа, и управляющим большой организацией, и полностью отрешенным санньяси, и просто добрым человеком полным сострадания и любви. Он был Бхактой, преданным бога, и великим философом, он вёл строгую и полную бесстрастия жизнь, но при этом оставался открытым для всех разумных существ.
Он может служить примером для каждого. Многие из нас погружены в повседневные заботы. Нами управляют страсти и чувства, и не дают покоя постоянные взлеты и падения. Разумный человек задастся вопросом, как исправить подобное положение? Свами Шивананда может послужить хорошим маяком для всех искренне ищущих людей. Слушать о нем – это радость, думать о нем – это йога, и обсуждать его – это хорошая инвестиция времени. И хотя он жил в физическом теле, его душа не ограничена телом, и его присутствие до сих пор с легкостью продолжает вдохновлять многих на духовном пути. Есть одна притча из упанишадов. Ученик спрашивает гуру: “Как человек ходит и двигается?” Гуру отвечает ему: “Под светом солнца человек ходит и двигается.” Тогда ученик спросил его: “Если солнце зашло, как человек ходит и двигается?”. “Под светом луны” - ответил учитель. Тогда ученик спросил: “Если и луна и солнце зашли, под чьим светом он ходит?” На что учитель ответил: “Под своим собственным светом.”
Про какой свет идет речь? Когда вас терзают страсти, и ум полон волнений, ваша вера подводит вас и старые концепции больше не работают, тогда вам надо расширить своё сознание. Вам нужно пробудить ваш дух. Для этого очень важно встретить Сат гуру. Таким гуру был Свами Шивананда, и не только в своё время, но и по сегодняшний день его учения и его послания служат маяком для тех кто стремится пробудить внутренний свет.
Лучший из рода людского Если вы сравните биографию Свами Шивананды с другими велики святыми и санняси, вы обнаружите что он значительно отличался от них. Он не вёл себя как великий пророк и посланник божий. Он жил простой жизнью. Он был ярким примером всех положительных качеств, о которых вы читали в книгах. Для меня важно, что бы человек был хорошим человеком, а не святым. Легко быть уважаемым, возвышенным гуру, но не хорошим человеком. Очень сложно отдавать, еще сложней любить, и невозможно понимать всех. Сегодня человечество достигло момента, когда человек перестал осознавать свою человечность. Если человек сможет стать человеком, у него будет всё. Чтобы из бамбука сделать флейту, необходимо сначала опустошить его. Подобным образом вы должны опустошить себя. Вы должны терпеть удары и критику, и примириться со страстями. Вы должны отбросить свои страхи и приготовиться терпеть любые оскорбления и гонения. Вы не должны ожидать любви и славы. Часто, когда люди говорят о любви мне становится смешно. Мне не встречался ни один человек, который мог бы сказать что знает любовь, разве что кроме Свами Шивананды, который сам был воплощением любви. При этом он был самым сдержанным человеком, которого я знал, всегда совершенно спокойный, и непоколебимый никакими эмоциями. Он был человеком чье добродушие и сострадание не знали границ. После встречи с ним, я поверил что Иисус Христос действительно существовал. Всё что он делал в жизни, он делал во благо других. Он никогда не был диктатором для своих учеников. Фактически, он любил касаться стоп учеников, так же как они касаются стоп гуру. Много раз я совершал ошибки, как личные, так и в управлении ашрамом, и каждый раз я ждал что он вызовет меня для разбирательства, но этого ни разу не произошло. Я думал, что он будет ругать меня, и укажет мне на мои ошибки, но он не говорил мне ни слова. Когда я приходил к нему, он не упоминал про мои погрешности. Он любил говорить, что в каждом есть частичка бога. Его отношение к людям было уникальным. Если кто-то был недоволен критикой, он говорил очень просто: “Это божье испытание. Когда вы покупаете стальную трость, вы не разглядываете её, но если трость из золота, вы внимательно изучаете её, и когда вы идете покупать драгоценности, вы не хватаете первый попавшийся камень. Так и Бог тщательно проверяет своих избранников. Это не ваша карма проявляется в виде страданий. Это не ваши порочные качества вызывают критику. Это испытание, и если вы пройдёте его, вы будете награждены высшей мудростью.”
Отдавать, отдавать, отдавать
Свами Шивананда начинал как доктор в Малайзии. Но когда он пришел в Ришикеш, он с головой погрузился в духовную жизнь. Он был настолько искренним и преданным, что все свами в округе полюбили его. Бывало время, когда он откладывал из собранных подаяний чапати и хранил их в коробке, пока не набиралось достаточное количество. Затем он закрывался изнутри и не выходил целую неделю, практикуя свою садхану. Иногда, посреди ночи, его можно было увидеть стоящим по пояс в Ганге, повторяющим Ом, Ом, Ом..  С таким рвением к духовной жизни он завоевал уважение всех местных свами. Так же у него появились и завистники, которые всячески вредили ему. Его отношение к этим людям было сверх человечным. Он говорил, “Если кто-то ударит вас, ответьте ему любовью.” И он применял это на практике каждый день. В дальнейшем, когда он стал известным, он по-прежнему уважительно относился к этим же самым людям.
Он был очень щедр, и раздавал людям всё, чего они хотели. Его мотто: отдавай, отдавай, отдавай. Даже когда его предупреждали, что этот человек пришел обхитрить его, он не слушал. Он говорил: “Это его карма, а это моя карма.” Он свободно раздавал еду, деньги, одежду, одеяла, книги итд. Если ему говорили: “Этот человек нечистив, не давайте ему одеяло.” Он отвечал: “Господь дал мне это одеяло для него, деньги и ашрам не принадлежат мне.”
Гьяни и Бхакта
Свами Шивананда был санньяси, принадлежащим к философскому ордену веданты. Философия веданты берет за основу утверждение Ахам Брахмаси, или Я есть Брахман, и не принимает поклонения идолам. Это философия чистого монизма, в которой истина не имеет имени и формы, и любой опыт существует в нашем разуме. Этот практичный доктор был одновременно и Гьяни, который мог говорить о природе абсолюта, и Бхакта, преданный Богу. По сути, он верил что повторение и воспевания имен Бога с верой и преданностью, будет достаточно для достижения освобождения.
Его вера в имя была совсем не интеллектуальной. Он говорил: “Только имя может переправить вас на другой берег.” Так в 1943, он начал удивительную программу – непрерывное и бесконечное повторение Имени. В то время у нас был построен один холл, и нас было семь или восемь свами. В этом холле стояла одна лампа, и каждый свами должен был петь мантру два часа, пока его не сменит следующий. Нам было нужно двенадцать свами и запасные кадры, на случай если кто-нибудь заболеет. Свами джи выбрал мантру которую мы будем петь: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Эта мантра известна как Маха Мантра, она относится к Кали Сантарана Упанишаде, одному из ста восьми упанишад. Свами Джи так же выбрал мелодию. Так, в течении 24 часов свами поддерживали киртан. В те дни когда к нам приходили новые люди, желающие стать свами, я говорил им: “Да, пожалуйста”, и отводил их в эту комнату, поскольку программа должна была продолжаться постоянно. В день инаугурации ашрама, Свамиджи сказал: “Этот киртан будет продолжаться до конца света.” Мы серьезно забеспокоились. Я думал, это будет продолжаться один, два, три, или максимум пять лет, но что бы до конца света! И эта программа Свами Шивананды стала ядром того, что вы можете увидеть сейчас в Ришикеше.
Невинный ум
Свами Шивананда был человеком, который верил в каждого, и ни о ком не думал плохо. Он никогда не выставлял себя великим свами, он отказался от эго и амбиций. Тысячи людей приходили к нему, и каждому он помогал, при этом он говорил: “На всё милость божья.” Его часто благодарили: “Свами Джи, вы великий сиддха, благодаря вашим благословениям мой ребенок поправился.” Он отвечал: “Нет, это милость божья, и ваша прарабдха карма. ”
Свами Шивананда не был интеллектуалом. Он был чистый бхакта, с невинным умом. Если кто то был болен, люди писали ему, и тогда он просил всех нас собраться, закрыть глаза и повторять мантру за выздоровление больного. После этого он просил нас написать этому человеку письмо, в котором говорилось: “Мы провели чтение мантры за ваше выздоровление, и скоро вы будете в порядке.” Если у вас нет веры, вам будет трудно поверить в это. Мы интеллектуалы. Мы знаем все мантры, но у нас нет веры в них. Если мы будет читать мантру за чьё-либо выздоровление, мы не осмелимся написать больному, что он полностью поправится благодаря мантре, поскольку у нас нет полной веры в это. Там где вера побеждает все сомнения, начинает сиять знание. Я не против интеллекта, но важно понимать его ограничения. Вера невинна, но она настолько сильна, что все чудеса в жизни великих святых совершались благодаря этой невинности. Невинность не означает инфантильность, скорее это цветение человеческого духа. Вам не нужно ничего делать, чтобы быть невинным. Наоборот вам следует отбросить всё, что вы накопили – знания, богатства, власть, различные достижения, религиозные и политические взгляды. Вы должны верить – “Я ничто.” Когда такое настроение утвердится, оно станет центром веры, и в Свами Шивананде эта вера жила всегда.
Заметки
Однажды я писал комментарий для Брихадараньяка Упанишад. И хотя я достаточно хорошо знаю санскрит и философию, я столкнулся с большими сложностями в этой работе. Иногда я обращался к Свами Джи за разьяснениями, но каждый раз он направлял меня к почтенному Тапованамджи Махараджу. Он не был учеником Свами Шивананды, и жил он в Уттаркаши, в городке на пути к истокам Ганги. Он был уважаемый свами, и большой знаток упанишадов и санскрита. За свою жизнь Свами Шивананда написал примерно 300-400 книг. В то время когда я был там, он уже закончил 250 книг. Но он никогда не выставлял себя знающим человеком, это была важная часть его философии. Вы обманываете учеников, если не направляете их к авторитетному источнику для получения специфический знаний. Свами Шивананда мог бы, например, посоветовать мне изучить определенные книги по моей теме, но он, как ответственный человек, направил меня к Тапованамджи Махараджу.
Когда холодными зимами Свами Тапованамджи приезжал в Ришикеш, Свами Шивананда говорил мне “Тапованамджи здесь, отправляйся к нему учиться.” Так я навещал Свами Тапованамджи со всем накопившимися у меня вопросами по философии и грамматике. Мы сидели с ним по несколько часов, обсуждая философские вопросы, и когда я возвращался, Свами Шивананда уже ждал меня. Он приглашал меня в свой кутир, и узнавал о чём я спрашивал, и что Тапованамджи ответил мне. Тогда я рассказывал, о чём мы говорили, и он всё это записывал. На следующее утро он мог сделать из этих записей небольшую историю, статью, или поэму.
Смирение просветления
В мире есть много людей, которые считают, что они знают всё, и поэтому они не способны научится ничему новому. Если вы расскажете им, что узнали нечто интересное, они скажут, “Мне это и так известно.” Это глубокая негативная черта присущая нашему эгоизму. А там где эгоизм, там нет знания.
Все писания Христианства, Ислама и Индуизма говорят об одном и том же – что эгоизм это не результат знания и просветления. Говоря религиозным языком, эго - это скорее порождение Сатаны. Вместе с просветлением приходит смирение. Чем больше вы осознаете, тем более незначительным вы себя чувствуете. Это актуально не только для святых и свами, но так же для художников, писателей, музыкантов, ученых и политиков. Просветленный человек перестает думать о себе, и для эгоизма просто не остается места.
Когда Ньютон рассказывал о своих открытиях, он сказал, что всего лишь собирал камешки на берегу океана, в то время как сам океан ещё не исследован. Великий человек, и великая личность всегда открыты для новых знаний. Не имеет значения у кого он учится, у грешника или у праведника, поскольку это лишь социальные роли, категории и касты. Для матери не имеет значения кто её ребенок, мальчик он или девочка, красивый он или нет, свами он или пьяница.
Святые люди никогда никого не критикуют, и сами не подвержены влиянию критики и предубеждений. Они действуют на духовных планах. Сложно говорить о святых. Они подобны айсбергу, только малая часть которого видна наблюдателю. Поэтому я не способен дать полную характеристику личности Свами Шивананды, с которым я прожил не так уж долго, но при этом он полностью трансформировал мою жизнь.
От берега к берегу
В 1956 Свами Шивананда позвал меня, и спросил: “Какую садхану ты практикуеш?” В течение двенадцати лет он ни разу не спрашивал ничего подобного. Я практиковал асаны, пранаяму, джапу итд, но не по команде моего гуру, а по своему выбору. Я практиковал огромное количество мантр, и в тоже время выполнял карма йогу день и ночь.
Я ответил ему: “Я практикую асаны, пранаяму, джапу.” Тогда он спросил, “Ты не практикуешь Крия Йогу?” Я сказал: “Нет, я только слышал об этом.” Он пригласил меня в свою комнату и в течение десяти минут обучил меня крия йоге. Или лучше сказать, в течение десяти минут я овладел крия йогой. Затем он дал мне сто восемь рупий и сказал, “Теперь ты можешь идти, этот ашрам больше не место для тебя. Продолжай двигаться, и распространяй послание йоги от берега к берегу и от двери к двери.”
Следуя этой команде, я покинул ашрам, и продолжал странствовать. Это было тяжелое время, поскольку вокруг было полно различных гуру и учений, и мне предстояло выжить во всём этом. Я никогда не мог обманывать людей и строить разные схемы. Так я путешествовал много лет.
Внутреннее пробуждение
В 1963 году, 14 июля, я неожиданно проснулся посреди ночи. Я был в Мунгере в это время, и видение предстало перед моим взором. Я был в Ришикеше, на берегу прекрасной Ганги, и по другой стороне плыл корабль. Свами Шивананда стоял на палубе корабля, и он смотрел на меня, сложив ладони в приветствии. Играла торжественная музыка, звучали горны и раковины, барабаны и колокольчики. Когда корабль приблизился, маховое колесо обдало меня брызгами с ног до головы. Тогда видение закончилось, и я понял, что Свами Шивананда покинул своё тело, и таким образом передал мне свои благословения. Свами Джи очень любил Гангу, я не способен описать насколько сильно. В дождливый сезон, даже когда ее воды становились мутными, он всё равно пил из неё. Иногда Ганга поднималась высоко, и наполовину затапливала его комнату, но он отказывался перемещаться в другое помещение.
В этот самый день, я собрал свои вещи, поехал на станцию, купил билет и поехал в Ришикеш. Я оказался прав, он уже покинул своё тело. С этого времени, каждый год у меня происходит подобное внутреннее пробуждение. Этот опыт настолько правдоподобен и глубок, что ничем не отличается от этой реальности. Это не сон. Это не гипноз и не воображение. Он имеет такую же природу, как и обычная реальность. Там я могу ясно видеть его, и получать его команды.
Моя жизнь сложилась так, что у меня нет особых трудностей, и когда я встречаюсь с моим гуру, у меня нет никаких желаний на уме. Много раз я думал, что мне следует попросить его о чём- нибудь, но я не знаю чего просить. Он дал мне всё, и если у меня чего-то нет, значит мне этого не нужно. В моих отношения со Свами Шиванандой, моей главной задачей было самопознание. Двенадцать лет, что я прожил с ним, я занимался полировкой своего внутреннего зеркала. Эго должно быть стерто, страсти успокоены, желания взяты под контроль, и невежество уничтожено. Как это можно сделать без служения гуру?
Вопросы и ответы
Каковы были наставления Свами Шивананды своим ученикам?
Однажды, Свами Шивананда сказал мне, что все мы являемся инструментом, медиумом. Мы должны любить и служить всем, без привязанности и желания результата. Мы должны любить бога не требуя от него ничего взамен. Цель духовной жизни это обретение видения божественного. Господь дал нам всё, хотя мы даже не просили его об этом. Зачем тогда просить его о чём-либо ещё? Он знает все ваши желания, и знает что вам нужно, а что нет. Поэтому, мы должны отбросить желания и довериться божьей воле. В счастье или в печали, в богатстве или в бедности – мы всегда в его руках.
Если вам встретится человек подобный Свами Шивананде, пожалуйста дайте мне знать, а пока продолжайте выполнять свою садхану. К сожалению, сегодня в мире нет таких людей. Я долго и безуспешно пытался найти хотя бы одного подобного человека. Я находил хороших ораторов и просто очень хороших людей, но не человека “опьяненного Богом”. Поэтому попытайтесь найти и следовать такой “опьяненной Богом” личности.
Какой философии следовал Свами Шивананда?
Всё чем он занимался в жизни, делалось на благо других людей. Если рассматривать его духовную жизнь – она была безупречной. Двадцать четыре часа в сутки он поддерживал осознанность своей мантры. Когда он покидал тело, одна женщина попросила его оставить последнее сообщение для человечества. Он взял листок бумаги и написал: “Реален только Бог, всё остальное нереально.” Такова была философия Свами Шивананды на протяжении всей его жизни.Какой самый удивительный опыт был у вас с вашим гуру? Если бы вы жили с Свами Шиванандой, вы бы постоянно вспоминали Иисуса Христа. Христос говорил, “Господь, прости их, ибо они не ведают, что творят.” До встречи с моим гуру, я бы никогда не поверил что такие люди существуют. Однако, в жизнях Свами Шивананды и Махатмы Ганди, мы видим живое применение этого на практике. Вся моя жизнь с Свами Шиванандой была удивительным опытом.
Как вы справлялись с трудностями в ранний период вашего ученичества?
Когда вы любите кого-то, трудностей для вас не существует. Мы думаем о трудностях, только когда нам некого любить. Если вы любите вашего гуру, или ещё кого-либо, даже если весь мир будет против вас, вы этого не заметите. Личность Свами Шивананды излучала столько сострадания и любви, что я не обращал внимания на болезни, от которых страдал. Когда я смотрю на прошедшие годы, я до сих пор удивляюсь, как всё это произошло. Может быть я был под гипнозом или спал? Если вас наполняет любовь, вас не беспокоят внешние события. Когда вы находитесь в объятиях любимого или любимой, вы перестаете замечать время. И когда вас охватывает страсть, вы не можете думать больше ни о чём. Находясь в присутствии гуру, как вы можете думать о себе?Пожалуйста, объясните полное отречение, исходя из личного опыта.
Говоря откровенно, я не хочу ашрамов. Я не хочу учеников, и иногда я устаю от этого окружения. Я хочу покинуть ашрам, уединиться где-нибудь в лесу и остаться там. Я думаю, если я оставил своих родителей и всех своих родственников, то зачем мне эти новые родственники? В такие моменты ко мне приходит видение. Я не знаю, сколько оно длится – минуты или часы. Я переношусь в другое измерение сознания. Там больше не существует Свами Сатьянанды, и там я ясно слышу команду: “Продолжай, не сдавайся!”, это голос Свами Шивананды.  Отречение должно быть полным. Всё к чему вы привязаны должно быть оставлено. Мой дом стал старым, и я оставил его. Моя одежда износилась, и я могу оставить её. Но как оставить человека, которого любишь? Это очень сложно. Большинство из нас практикуют удобное отречение. Мы отказываемся от того что нам не нравится. Но настоящее отречение это отказ от того что вам нравится. Но я знаю точно, рано или поздно я выберусь из этого круга. Однажды я написал небольшую поэму:
Не имея ничего на теле,И ничего в руках,Пусть буду скитаться по берегам Ганги,С именем Шивы на устах,И с мыслями о Деви и Дурге.Пусть я перестану быть,И когда я умру, я этого не замечу.
49 Гуру Стотра
 Далее приведены отрывки из Гуру Гиты, принадлежащие к уттарканд разделу Сканда Пураны в форме диалога между Шивой и Умой (Парвати).
Gurubrahma Guruvishnu Gurudevo MaheshwaraGurusakshat Parambrahma Tasmai Shri Gurave Namah
Гуру это Брахма, гуру это Вишну, гуру это Шива (Махешвара), Гуру есть высшая реальность, (Парабрахман), мои поклоны тому гуру.
Dhyanamooam Gurormurti, Pujamooam GurorpadamMantramooam Gurorvakyam, Mokshamooam Gurorkripa
Образ гуру это основа медитации, Стопы гуру это основа поклонения, Речь гуру это источник всех мантр, Милость гуру это причина освобождения.
Akanda Mandaakaram Vyaptam Yena CharacharamTatpadam Darshitam Yena Tasmai Shri Gurave Namah
Кто бесконечным сознанием пронизывает все объекты в этом мире, я склоняюсь к стопам того гуру.
Mannatha Shri Jagannatha Madguru Shri JagadguruMadatma Sarvabhutamta Tasmai Shri Gurave Namah
Мой Господь – это Господь всей вселенной, мой гуру – это Гуру всей вселенной, моя душа – это душа существующая во всем, мои поклоны тому гуру.Jnana Shakti Samarudhaha Tattwa Maa VibhusitamBhukti Mukti Pradata Cha Tasmai Shri Gurave NamahКто обладает силой знания, и носит гирлянду истины, кто дарует радость и освобождение, тому гуру мои поклоны.
Sthavaram Jangamam Vyaptam Yatkinchit SacharachamTatpadam Darshitam Yena Tasmai Shri Gurave Namah
Кто пребывает во всех движимых и неподвижных объектах, во всём живом и неживом, тому гуру мои поклоны.Chaitanyam Vyapitam Sarvam Traiokyam SacharacharamTatpadam Darshitam Yena Tasmai Shri Gurave Namah
Кто вечно сияет во всех трех мирах, в прошлом настоящем и будущем, я склоняюсь перед стопами того гуру.Chaitanyam Shashvatam Shantam Vyomateetam NiranjanahaBindu Nada Kaa Teetaha Tasmai Shri Gurave Namah
Кто вечен, спокоен, полон знания и кто тоньше эфира, кто за пределами нады, бинду и калы, тому гуру мои поклоны.
 
286