Бхагаван Шри Раджниш
Тайные знания

Аннотация

Когда-то посещение храмов и святых мест давало человеку возможность испытать невероятные переживания. Доступен ли подобный опыт в наше время? Каково истинное значение храма? Почему воды Ганга обладают особыми исцеляющими свойствами? Как использовать силу «третьего глаза»? И какие тайны может открыть нам астрология?
Эта книга — цикл ранних бесед Ошо, в которых он отвечает на эти и многие другие вопросы. Автор приглашает читателей в удивительное путешествие к древним знаниям, из истоков которых произошли все существующие сегодня науки. Удастся ли нам воспользоваться помощью просветленного мастера? Все зависит от нас.
«Когда-нибудь ты сможем по достоинству оценитьэзотерическую историю, которая, подобно подводномутечению, впадает в историю Земли. Когда мы научимсясосредотачивать свой взгляд на истинной истории, намбудет легче разгадать тайны всех этих вещей…» (Ошо).

Ошо
Тайные знания

Глава 1
Тайны восточных храмов

Вопрос 1
Возлюбленный Ошо!
Было время, когда храмы, святые места, метки на лбу, поклонение идолам, четки, заклятья, чары, священные книги, ритуалы и астрология, вера в хорошие и дурные предзнаменования — все это имело значение. Сейчас, однако, смысл утерян. Пожалуйста, объясни нам это.
Нам бы также хотелось узнать, были ли все эти вещи лишь внешними инструментами духовной дисциплины, тем, что просто-напросто помогает пробудить воспоминание, полностью утраченное по прошествии времени, или же они обладают какой-то внутренней ценностью?
Наступит ли когда-нибудь время, когда люди прибегнут к ним снова?

Предположим, у нас в руках ключ. Мы не можем непосредственно понять, для чего он предназначен; невозможно представить, просто глядя на этот ключ, какие невероятные сокровища можно добыть с его помощью. Нет никаких тайных знаков, указывающих на сокровища; ключ сам по себе загадка. Даже если мы сломаем его или распилим на части, мы не обнаружим внутри ничего, кроме металла, из которого он сделан. Никаких сведений о богатствах, которые могут перейти к нам с его помощью. И когда такой ключ — без каких-либо намеков на сокровища — хранится долгое время, он становится только бременем в нашей жизни.
В жизни встречается много подобных ключей от сокровищниц, которыми можно воспользоваться даже в наши дни. Но, к сожалению, мы не имеем ни малейшего представления ни о сокровищах, ни о замках, для которых они предназначены. А если мы ничего не знаем ни о сокровищах, ни о замках, тогда то, что мы держим в руках, и ключом-то назвать нельзя. Ключ только тогда является ключом, когда с его помощью можно открыть некий замок. Возможно, когда-то он отворял двери сокровищницы, но поскольку в наши дни им уже ничего не удается открыть, ключ оказывается ни к чему. И все-таки нам почему-то не хочется расставаться с ним.
Подсознательно человек продолжает ощущать нечто неуловимое, что-то вроде аромата, исходящего от ключа. Возможно, тысячи лет назад этот ключ действительно открывал путь к сокровищам: подсознательная память об этом заставляет нас хранить его до сих пор. Сколько бы нас не убеждали в том, что этот ключ бесполезен, мы все равно не можем набраться храбрости и выбросить его. Где-то глубоко в сердце притаилась надежда на то, что однажды им удастся открыть какой-то замок.
Возьмем, например, храмы… На Земле нет ни одного народа, который бы не строил что-то наподобие храма, — это не важно, назывался он масджидом, или церковью, или гурудварой. Сегодня мы можем научиться кое-чему у других народов, однако было время, когда мы даже не подозревали об их существовании, так что ничего не могли у них почерпнуть. Храм — это не причудливый плод воображения каких-то эксцентричных людей, истоки его создания лежат где-то глубоко во внутреннем сознании человека.
Человек может жить далеко в лесу или в горах, или в пещере, или на берегу реки — где угодно. Но где бы он ни жил, он всегда сооружает нечто похожее на храм, чтобы воплотить идею, существующую в его сознании.
В этом нет слепого подражания; строя свои храмы, люди не ориентировались на устройство чужих. Поэтому типами и очертаниями храмы отличаются друг от друга, но существовали они всегда.
Между храмом и масджидом — огромная разница; их архитектура и дизайн довольно сильно отличаются. Но нет разницы между людьми в их стремлениях или внутренних побуждениях. Человек может жить где угодно; каким бы странным и чужим он нам ни казался, где-то в своем сознании он несет такое же скрытое семя.
Стоит упомянуть еще об одном: хотя прошли уже тысячи лет, и нить, ведущая к этим замкам или скрытым сокровищам, утеряна, мы все же продолжаем хранить эти странные ключи, как будто под воздействием какой-то внутренней памяти. Несмотря на то, что рассудок пытается со всех сторон разрушить эту память, и так называемые интеллектуалы ее не признают, человеческое сердце все еще хранит эту память и продолжает ею очаровываться. Поэтому мы должны помнить, что хотя сегодня человек не сознает этого, где-то в его подсознании продолжает звучать эхо. Оно говорит ему, что замки, которые можно было открыть, все же когда-то существовали.
Почему это сохранилось в нашем подсознании? Потому что никто из нас не нов в этом мире. Все мы рождаемся снова и снова, и не было времени, когда мы не существовали. То, что мы осознавали в прошлом, сегодня ушло в подсознание и оказалось похоронено внутри под тысячами слоев. Если когда-то в прошлом мы понимали значение и глубочайшие тайны определенного храма и пережили какое-то внутреннее открытие, то память об этом дремлет где-то в глубоких тайниках подсознания. Рассудок может полностью отрицать существование этой памяти, но он не может достичь тех глубин, где она хранится.
Так, несмотря на все преграды, несмотря на отсутствие видимого смысла, существует нечто, от чего невозможно избавиться. Оно может принимать новые формы, — но оно продолжается. Это возможно только потому, что мы познали нечто уже бесконечное количество раз во время нашего бесконечного путешествия рождений и смертей, — несмотря на то, что сейчас мы можем это и не помнить.
Не говоря о внешней пользе от всех этих вещей, — они служат средством к достижению определенной цели, — каждая из них наделена более глубоким смыслом и назначением.
Всеобщая потребность сооружать храмы присуща только человеку. Животные устраивают свои жилища, птицы вьют свои гнезда, но они не строят храмов. Если требуется выяснить, чем человек отличается от животного, то самой исчерпывающей характеристикой будет следующая: человек — это животное, создающее храмы, никакое другое животное не возводит храмы. Обеспечивать какой-то кров для себя — абсолютно естественная потребность; это делает каждый зверь; это делают и птицы, и животные, и даже насекомые, но строить дом для божественного — это присуще только человеку.
Если бы человек где-то в глубине своей души не ощущал присутствие божественного, он не строил бы храмов. Даже если впоследствии он и утратил это ощущение, храм все-таки остался; и совершенно ясно, что он не был бы построен без глубокого переживания божественного.
Вы решаете построить гостевой домик, потому что вам все время приходится принимать гостей. Если бы не было гостей, вы не стали бы тратить деньги на его постройку. И несмотря на то, что сейчас у вас никто не гостит, домик продолжает стоять на месте. Поэтому сама идея постройки храмов или паломнических мест должна была возникать в такие моменты, когда божественное представало перед людьми не просто как плод их фантазии, но как живое переживание. Сам феномен воплощения божественного на Земле создал необходимость в каждом уголке планеты иметь специальные места, которые могли бы служить для него пристанищами. Чтобы устроить кому-то достойный прием, нужно как следует приготовиться.
Можно объяснить это и так: повсюду нас окружают радиоволны, но их нельзя поймать без радиоприемника. Если бы завтра началась третья мировая война и вся техника оказалась уничтожена, кроме радиоприемника, который каким-то образом по счастью уцелел, вам не захотелось бы его выбрасывать. И хотя вы бы знали, что не можете поймать сигнал никакой радиостанции, или настроить его на какую-то программу, или даже найти радиоинженера, чтобы его починить, вам не захотелось бы выбрасывать этот приемник.
И по прошествии нескольких поколений, если бы кто-то спросил, для чего предназначен этот предмет, никто из членов вашей семьи не смог бы ответить. Они могли бы только сказать, что их отцы и отцы их отцов настаивали на том, чтобы эта вещь сохранилась, чтобы вы продолжали ее хранить. Предки никогда не говорили им, для чего она нужна, они не знали, как ею пользоваться, и поэтому она была бесполезна для них. Даже если разобрать радиоприемник, это ничего не даст. Вскрыв корпус, нельзя узнать, что с помощью него когда-то в прошлом можно было слушать музыку и речь. Этот радиоприемник когда-то работал в качестве станции, воспринимающей нечто происходящее где-то в другом месте; он мог улавливать волны, и был посредником, преобразующим их в слышимые звуки.
Точно так же храмы в свое время функционировали как воспринимающие устройства. Несмотря на то, что божественное присутствует повсюду, также как и человеческие существа, мы настраиваемся на это божественное только благодаря особым внутренним обстоятельствам. Поэтому храмы служили воспринимающими центрами, позволяющими нам почувствовать божественное, почувствовать одухотворенность и душевный подъем. Все устройство храмов служило именно этой цели.
Разные люди разрабатывали самые разные конструкции храмов, но это не так уж важно. Не имеет значения, что различные фабрики по производству радиоприемников выпускают продукцию различных форм и размеров… конечная цель одна и та же.
При строительстве индийских храмов использовались главным образом три-четыре модели; остальные строились уже как копии этих храмов. Своды купола представляли собой модель неба. В этом был скрытый смысл. Если я буду повторять мантру «Аум», сидя под открытым небом, звучание моего голоса потеряется, растворившись в бескрайнем небе. Я не смогу услышать резонанс и эхо своего пения, и все мои молитвы уйдут в небесный простор.
Своды были сконструированы так, чтобы отраженный звук нашей молитвы мог возвратиться к нам. Церковный свод — это просто уменьшенный прототип небесной полусферы. Форма свода — та же, что и у неба, которое соприкасается с землей в каждой из четырех сторон света. Что бы ни произносил молящийся под таким сводом, молитву или пение, они не затеряются, как это происходит под огромным небом, потому что купол возвращает отзвук назад к его источнику. Чем более округлыми будут очертания купола, тем легче будет звуку вернуться назад, и его эхо будет усиливаться в той же степени. Со временем было обнаружено, что камни также могут невероятно усиливать резонанс.
В пещерах Аджанты есть буддийский молитвенный зал, где камни отражают звук с такой же интенсивностью, что и индийский музыкальный инструмент табла. Если мы начнем стучать по этим камням так, как если бы играли на табле, звук окажется столь же громким. Обычный камень, который использовали при сооружении храмов, не мог отражать некоторые очень тихие звуки, поэтому стали использовать эту специальную породу.
Но какова цель всего этого? Цель в том, что, когда кто-либо поет мантру «Аум» и делает это очень интенсивно, купол храма отражает эти звуки, образуя круг отзвуков. Благодаря своему дизайну купол помогает отраженному звуку формировать круг. Когда создается такой звуковой круг, вы ощущаете блаженство. Если вы будете петь «Аум» под открытым небом, звуковой круг не образуется, и вы никогда не сможете почувствовать этого блаженства.
Когда формируется круг, вы больше не просто смиренный поклоняющийся, вы становитесь также и получателем — иными словами, тот, кто молится, получает ответ. И вместе с этим резонансом в вас начинает входить божественное переживание. Несмотря на то, что звук молитвы издается человеческим голосом, его отражение повторяется с новой силой, оно наполнено новыми энергиями.
Эти куполообразные храмы использовались для того, чтобы посредством пения мантр можно было создать звуковой круг. Если кто-то молится в храме, где царит абсолютный покой и тишина, то по мере того, как формируется звуковой круг, его мысли останавливаются. С одной стороны, формируется круг, а с другой — начинают останавливаться мысли. Как я вам часто говорил, энергетический круг образуется даже во время полового акта между мужчиной и женщиной; и когда такой круг начал формироваться, это момент постижения сверхсознания.
Посмотрите на статуи Будды и Махавиры, сидящие в позах падмасаны или сиддхасаны. Они показывают другой способ формирования подобного круга. Когда мы сидим, соединив вместе обе ноги и положив на них руки, все тело начинает функционировать подобно кругу. Тогда телесные электрические потоки не могут выйти наружу, и начинает формироваться круг. По мере того как создается такой круговой поток, все мысли начинают исчезать. Используя термины электрофизики, можно сказать, что мы не создали внутреннюю электрическую цепь, и поэтому в уме суетится толпа шумных мыслей. Как только такая цепь создана, внутренняя энергия начинает уравновешиваться и успокаиваться. Поэтому создание энергетического круга при помощи храмового купола было великим процессом, и в этом заключалась цель и глубокий смысл купольного храма.
При входе в храм мы видим огромные колокола или гонги, и они предназначены для той же самой цели. Когда вы поете мантру «Аум», даже если вы делаете это очень тихо, и внимание ваше рассеяно, колокол будет постоянно возвращать ваше внимание обратно к создаваемому его вибрациями звуковому кругу. Это подобно тому, как расходятся на воде один за другим вызванные брошенным камнем круги.
В тибетских храмах вместо колокола или гонга используются сделанные из различных металлов чашеобразные сосуды и деревянные палочки, которыми водят внутри этих сосудов. Палочкой совершают семь движений внутри чаши, а затем один раз сильно ударяют по ней. Вибрации чаши создают звук, подобный звуку «Ом мани падме хум», — слышна вся мантра целиком. Звук «Ом мани падме хум» отражается чашей семь раз. Быстро проведите палочкой семь раз по внутренней поверхности чаши, ударьте по чаше, уберите палочку, — и вы услышите эхо мантры «Ом мани падме хум» семь раз. Хотя звук с каждым разом будет становиться все тише и тише, он повторится семь раз.
Точно так же, когда вы поете мантру «Ом мани падме хум» в купольном храме, купол будет ее отражать. Каждая клеточка вашего тела будет воспринимать вибрацию и возвращать ее с более глубоким резонансом. Через какое-то время не будет уже ни вас, ни храма — останутся только круги энергии.
Вы, должно быть, помните, что звук является тонкой формой электричества, даже современная наука согласилась с этим. На самом деле все является формой электричества. Но индийские мудрецы продвинулись еще на шаг вперед и заявили, что электричество само есть форма звука, что основой является звук, а не электричество. Вот почему они называют высшее бытие сабда-брахма — «Бог есть звук».
В настоящее время подходы восточных мыслителей и современных ученых стали очень похожими. Единственное отличие заключается в том, какой из двух элементов считать первичным. Ученые говорят, что первично электричество, в то время как восточные мудрецы говорят, что электричество происходит из плотности звучания. Вполне вероятно, что в ближайшем будущем наука сможет глубже заглянуть в природу сабда-брахмы, звука, высшей реальности.
Понимание мудрецов основывается на их собственном переживании звуков, производимых под куполом храма. Если медитирующий создает в храме интенсивный звук «Аум», через небольшой промежуток времени он почувствует, что ни его, ни храма больше нет, что осталось только электричество. Такого результата не смогли достичь ни в одной лаборатории; люди, которые пришли к этому, не имели никаких лабораторий, единственными лабораториями для них были их храмы. Здесь они на опыте познали: даже если начать со звука, в конце концов, останется одно электричество.
Куполообразные храмы создавались для того, чтобы испытать эту трансформацию звука. Когда люди, приехавшие с Запада, впервые увидели индийские храмы, они сначала подумали, что эти храмы очень негигиеничны. Но сама концепция этих храмов не позволяла сооружать много дверей и окон. Здесь могла быть только одна дверь, да и то очень маленькая. Идея всего этого состояла в том, что звуковой круг, созданный в храме, не должен был иссякать. Неудивительно, что европейцы увезли с собой впечатление, что храмы в Индии темные, грязные и мрачные, и даже свежий воздух не проникает туда. По сравнению с этими храмами их собственные церкви были чистыми и хорошо проветриваемыми, с множеством больших дверей и окон, через которые легко проникает свежий воздух и свет.
Я уже говорил вам, что, когда секрет использования ключа забывается, возникают всевозможные трудности. Сегодня ни один человек в Индии не может сказать, почему в храмах не делалось много окон и дверей. Поэтому, когда нас спрашивают об этом, мы тоже склонны согласиться, что наши храмы негигиеничны. Никто сегодня не смог бы предположить, что в этих храмах жили люди, обладавшие прекрасным здоровьем, и ни одна болезнь не могла проникнуть туда. Те, кто молился и поклонялся в этих храмах, были, в прямом смысле этого слова, самыми здоровыми из когда-либо живших на земле людей.
Почему так? Постепенно начали понимать, что звук, образующийся при пении мантры «Аум», обладает уникальным очищающим эффектом. Некоторые звуки несут очищение, а некоторые, наоборот, загрязняют. Некоторые звуки действуют как средство для отпугивания болезней, а некоторые, наоборот, притягивают их. Но вся наука звука, к сожалению, была утрачена.
Те, кто сказал, что звук есть абсолютное бытие, дали звуку наивысшее определение. Нет переживания более великого, чем переживание абсолютного бытия, и не известно ничего более глубокого, чем звук, через который можно выразить себя.
Все мелодии, лады и их вариации были рождены на Востоке. Они являются продолжением переживания абсолютного бытия в форме звука. Музыкальные композиции, равно как и все формы танца, берут свое начало в храмах. Позднее они были разработаны где-то в других местах как отдельные виды искусств. Такое было возможно только в храме: поклоняющиеся переживали воздействия звука в его бесконечных вариациях — таких многочисленных, что их трудно сосчитать.
Не далее как сорок лет назад в Варанаси жил отшельник по имени Вишуддхананда. Он провел сотни представлений, чтобы доказать, что, используя определенные звуки, можно кого-то убить. Этот человек обычно сидел под куполом храма, который, по современным меркам, можно было назвать абсолютно негигиеничным. И впервые в присутствии трех докторов из Англии был проведен эксперимент. В храм принесли воробья. Вишуддхананда издал определенный звук… воробей полетал немного, потом упал и умер. Доктора осмотрели его и установили, что он действительно мертв. Затем Вишуддхананда издал какой-то другой звук… воробей ожил и снова начал летать по храму. Вот тогда-то впервые и стало ясно, что воздействие определенных звуков может произвести особый эффект.
Сегодня люди готовы принять тот факт, что определенные звуки оказывают определенные воздействия, потому что это было доказано научно. Теперь они согласны с тем, что, если на тело попадает определенный луч света, это дает определенный эффект; если пациенту назначено определенное лекарство, оно окажет определенное воздействие, если используются определенные цвета, они вызовут почти определенные результаты. Тогда почему звуки не могут быть причиной определенных воздействий?
В настоящее время на Западе существует несколько лабораторий, которые проводят интенсивные исследования взаимосвязи, существующей между звуком и жизнью, и в двух из них ученые пришли к очень важному выводу. Они добились успеха, доказав, что под воздействием определенных звуков у кормящей матери может появиться больше молока. С помощью особых звуков можно сделать так, что растения зацветут через два месяца вместо обычных шести и, если во время доения будет звучать мягкая музыка, коровы будут давать больше молока. Сегодня в России этот метод начинают применять на молочных фермах. И недалек тот день, когда фрукты и овощи будут выращиваться с помощью специального звука. Уже проведены лабораторные доказательства, и теперь применение этого метода в широком масштабе является только вопросом времени. Если звук может оказывать влияние на фрукты, овощи и молоко, почему он не может влиять на нас?
Болезни и здоровье обуславливаются определенными звуковыми волнами, поэтому в прошлом люди в своих храмах проводили очищающие мероприятия, которые зависели не только от чистоты воздуха и атмосферы. Они не верили, что к хорошему состоянию здоровья приводит одно лишь усиленное проветривание. Иначе невозможно поверить в то, что за пять тысяч лет никому в голову не пришла идея, что места поклонения нужно хорошо проветривать.
Индийский отшельник обычно сидел в пещере, где не было ни света, ни свежего воздуха, либо в храме, двери которого были настолько узкими, что нужно было согнуться в три погибели, чтобы туда войти. Чтобы попасть в некоторые храмы, нужно было лечь на пол и ползком протискиваться вовнутрь. Несмотря на все это, здоровью людей не причинялось вреда. В Индии мы практиковали это на протяжении тысяч лет. Но начав сомневаться в правильности такого подхода, мы тоже сделали двери большими и проделали в храмах окна. Мы усовершенствовали храмы, но, сделав это, превратили их в обыкновенные здания. Само их назначение — служить разгадкой к чему-то большему — было потеряно.
Структура и акустические характеристики храма глубоко взаимосвязаны. Все дело в том, что существует целая наука о звуке. Есть определенные условия, такие как угол, под которым должен быть направлен звук. Имеет значение, стоя или сидя произносится тот или иной звук. Существует даже такое условие, когда определенные звуки должны издаваться только в положении лежа, потому что звук, произнесенный стоя или сидя, будет оказывать совершенно другой эффект. Также четко определено, какие звуки для достижения различных результатов должны произноситься вместе, а какие раздельно. Поэтому неудивительно, что после перевода ведической литературы на западные языки возникла неразбериха.
Западные языки сосредоточены скорее на лингвистике, чем на фонетике, в то время как ведический подход придает значение не столько смыслу написанного или сказанного, сколько его особому звучанию и сочетанию звуков. Поэтому санскрит — это язык фонетики, а не лингвистики, звуку уделяется больше внимания, чем слову. И поэтому на протяжении многих тысяч лет люди чувствовали, что эти ценные знания не следует записывать, так как при этом будет утрачено звуковое ударение. Знания должны были передаваться из уст в уста, а не на бумаге, поскольку как только слова записаны, они становятся просто словами, а тонкие нюансы, связанные со звуком, теряются, и пропадает смысл этих знаний.
Если мы напишем слово «Рама», те, кто будут его читать, будут произносить его по-разному. Один сделает больший акцент на «р», другой — на «а», а третий — на «м». Все будет зависеть от читающего. Поэтому, как только слово записано, эффект воздействия звука разрушается. В наши дни, чтобы понять, какой эффект производило звучание этих слов, нужно провести целое расшифровывающее исследование, которое покажет, как правильно произносить слова. Поэтому на протяжении многих тысяч лет строго-настрого запрещалось создавать какие-либо писания, потому что древние мудрецы не хотели, чтобы нарушался фонетический порядок. Священные писания должны были передаваться непосредственно из уст в уста. Поэтому они были известны как шруты — знания, которым можно научиться через слушание. То, что дошло до нас в форме написанных книг, никогда не принималось за священные знания.
Все это научно обосновывалось последовательностью звуков. В одном месте звук должен был быть тихим, в другом — громким. Было очень трудно зафиксировать такие слова в письменном виде. В тот день, когда священные знания были сведены к писаниям, существенный внутренний и неотъемлемый порядок звуков был утрачен. Нет больше необходимости понимать только через слушание. Вы можете прочесть писания — они продаются на рынке. Но звук уже не имеет к ним никакого отношения.
Важно заметить, что священные знания никогда не делали акцент на смысле. Мы стали делать это позднее, когда свели эти знания к записям. Если что-то написанное лишено смысла, это кажется бредом, поэтому было необходимо придать этим написанным словам какой-то смысл. И все же еще существуют отдельные части ведического знания, смысл которых невозможно расшифровать, — и это подлинные знания, потому что они абсолютно фонетические. Они не передают никакого смысла.
Например, никогда не возникает вопроса о том, что означает тибетская мантра «Ом мани падме хум», потому что весь ее смысл — в звучании. Аналогично, нет вопросов о каком-либо смысле мантры «Аум», но она вызывает звуковые вибрации, которые обладают особым эффектом. Когда медитирующий снова и снова повторяет «Ом мани падме хум», этот звук оказывает влияние на определенные чакры и их активность. Это не вопрос смысла — смысл заключается в самом звуке. Поэтому тот факт, что в древних знаниях значение придавалось не смыслу, а пользе, извлекаемой из их воздействия, заслуживает нашего особого внимания.
Будду как-то спросили: «Что есть истина?» Он ответил: «Истина — это то, что может быть использовано». Истину можно определить как то, что может быть использовано. Наука определяет истину сходным образом. Ее определение будет прагматическим: истина — это то, что может принести пользу для жизни, и то, что может быть доказано.
Если говорят, что при смешивании кислорода и водорода получается вода, мы не задумываемся, верно ли это утверждение или нет; если мы можем увидеть собственными глазами, как при смешивании кислорода и водорода образуется вода, оно истинно, в противном случае — нет. Утверждение не обосновывает само себя — его обосновывает его польза. Если таким образом можно получить воду, это должно быть доказано и наглядно продемонстрировано. Теперь наука заимствовала это определение истины, которое религия приняла уже пять тысяч лет назад. В религии критерием истинности являлась польза.
Мантра «Аум» не имеет смысла, но она приносит пользу; храм не имеет смысла, но он приносит пользу. Извлекать эту пользу — это искусство, а в любом искусстве есть внутренний поток, которому нельзя научить, который можно только вобрать в себя.
Как-то я читал, что полторы тысячи лет назад в Китае жил император, который очень любил мясо. Он любил его настолько, что приказывал, чтобы корову или быка убивали на его глазах. Регулярно каждое утро в течение пятнадцати лет один и тот же мясник на его глазах забивал скот. Однажды император спросил: «За пятнадцать лет я ни разу не видел, чтобы ты точил свой топор. Разве его лезвие не затупляется?»
Мясник ответил: «Нет, Ваше Величество. Лезвие затупляется, только если мясник не профессионален, если он не знает, куда наносить удар. Мясник должен знать, где соединяются кости, и тогда топор может одним разом разрубить животное на две части. Это искусство передается из поколения в поколение. Поэтому лезвие не только не затупляется, но с каждым днем, с каждым новым ударом становится все более и более острым».
Император попросил мясника обучить его этому искусству. Мясник ответил: «Это будет очень трудно. Я не учился этому искусству, я освоил его, с раннего детства наблюдая за своим отцом. Меня никто не учил, я впитал это искусство, наблюдая каждый день за своим отцом. Иногда я приносил ему топор, иногда потрошил животных. Так вот я и выучился этому искусству. Если вы готовы делать то же самое — стоять рядом со мной, иногда подносить мне топор и затем класть его обратно, иногда просто сидеть и наблюдать — тогда, возможно, вы научитесь. Но я не могу вас этому обучить».
Наука может быть изучена, но искусство должно быть впитано.
Все эти мантры не имеют смысла, но они обладают практической ценностью; и раньше мы старались, чтобы наши дети начинали впитывать их как можно более с раннего возраста. Они учились извлекать пользу из храмов, даже не зная, чему они учатся. Они учились искусству входить в храм, искусству сидеть в храме и использованию его священного пространства. Всегда, когда приходила беда или возникала какая-нибудь проблема, люди бежали в храм и затем возвращались с чувством умиротворения и покоя. Каждое утро они шли в храм, потому что то, что он им давал, невозможно было получить где-либо еще. Но их всему этому не учили — их к этому привлекали с самого раннего детства. Они не учились, но впитывали. Когда бы ни зашла речь об искусстве, знайте, ему нельзя научить.
Влияние звуков, произнесенных в храме, и сами храмы были предметом различных исследований. До тех пор, пока воздействие звучащего слова не становилось понятным, весь эксперимент был бессмысленным.
Так, например, существовал обычай, согласно которому только мастер мог дать ученику мантру. Мантра должна была быть сказана мастером на ухо ученику. Вы могли знать эту мантру довольно давно, но мастер все равно шептал ее вам на ухо.
Возможно, вы удивитесь: «Что в этом нового? Разве я не могу обойтись без мастера? Всякий знает, как повторять мантру, и все же мастер должен шептать мне ее на ухо, как какую-то страшную тайну!»
Но здесь важно то, что когда мастер произносит ее на ухо ученику, он делает это особым образом, выделяя интонацией определенные звуки, — это то, что не всем известно. В действительности существует несколько звуковых вариаций мантры «Рама», каждая со своим, особым воздействием.
Все мы знаем историю о мудреце Валмики, но этот рассказ утратил в наши дни свое истинное значение и потому кажется чем-то вроде сказки для детей. Говорят, что Валмики был неграмотным и простым человеком. Его мастер велел ему повторять мантру «Рама, Рама», но Валмики через некоторое время забыл ее и начал петь наоборот: «Мара, мара»… и он стал просветленным!
Когда настоящие ключи, способные разгадать подобные тайны, теряются, возникают всевозможные трудности. Действительно, когда вы поете мантру «Рама, Рама», через какое-то время вы автоматически начинаете петь «мара, мара»; так создается круг. Если довольно быстро повторять «Рама, Рама», получается «мара, мара» — и это правильный звуковой акцент. Тогда происходит нечто уникальное: вы перестаете существовать, вас больше нет, и в этот самый момент, когда вы перестаете существовать, исчезает ваша обусловленность, — мантра становится завершенной. Это момент настоящего переживания — вы прекратились, ваше эго умерло.
Интересно заметить, что, если этот процесс совершается правильно, — вы начнете с повторения «Рама, Рама», и очень скоро вдруг заметите, что поете «мара, мара»; и даже если вы захотите сказать «Рама», то не сможете этого сделать — все ваше существо будет повторять только «мара, мара»… В этот момент вы умрете для самих себя — и это первый шаг в медитации. Когда это умирание захватит вам целиком, вы внезапно обнаружите, что «мара, мара» снова начинает превращаться в «Рама, Рама». И когда слова «Рама, Рама» начнут исходить изнутри вас сами собой, без усилий, вы действительно испытаете Раму, высшую реальность, — но не раньше. До этого момента необходима трансформация «мара».
Таким образом, есть три этапа мантры. Начните с «Рамы», потеряйте свою обусловленность в «маре», и тогда мантра снова превратится в «Раму». Второй этап — «мара» — необходимая часть процесса; без него настоящего, окончательного переживания Рамы на третьем этапе не произойдет. Если вам известно правильное произношение мантры и если вы делаете это как следует — больше акцентируете на «ра» и меньше на «ма»,только тогда «Рама» превратится в «мару». Когда «ма»выделяется слабее, оно становится подобным долине, а«ра» становится вершиной, высочайшим пиком. Когда выповторяете «Рама» с менее сильным ударением на «ма»,происходит трансформация, и очень скоро вы услышите,что «ма» становится вершиной, а «ра» — превращаетсяв долину. Тогда вы повторяете «мара, мара», «смерть,смерть», совершенно не сознавая этого.
Подобно волнам в океане — за каждой вершиной следует долина. Подобно волнам в океане поднимается и опускается и звук: как крещендо и диминуэндо в музыке. Пока вы не осознаете правильное звуковое произношение, вы можете повторять мантру, но она не будет работать.
Кто бы ни написал эту историю, где говорится, что Валмики стал повторять «мара, мара», потому что он был неграмотным, невежественным крестьянином, — это не совсем так. Валмики действительно был неграмотным крестьянином, но в данном случае он был посвященным. Он владел наукой о том, как нужно петь мантру «Рама», чтобы трансформировать звук в «мара». Только после этой промежуточной трансформации рождается «Рама». И это «Рама» не будет чем-то произносимым вами, потому что во время второго этапа «мара» вы перестали существовать. Тогда кто будет это повторять? Настоящее «Рама», которое рождается внутри вас в конце второго этапа, не будет вами произноситься, оно будет просто случаться, вопреки вашей воле. Это будет происходить непроизвольно, а не за счет вашего повторения.
Вся ценность шрутов — знаний, которые слышат и слушают, заключена в звуковом акценте. Только тот, кто владеет искусством фонетики, может передать знание шрутов; только тогда они могут принести пользу. Иначе эти слова будут просто написанными в книге словами — любой может прочесть их, но наука останется неизвестной. В этом заключена вся наука о звуке — где звук повысить, где понизить, какова длительность паузы — и в этом все таинство.
Раньше существовали полные описания мантр и храмы служили в качестве лабораторий, где их можно было испробовать. Для ищущего это было полно внутреннего смысла и ценности. Число людей, переживающих самореализацию внутри священного пространства храма, всегда превышало число тех, кто испытал ее за его пределами. Это происходило несмотря на тот факт, что божественное присутствует снаружи храма точно так же, как и внутри. Сегодня это переживание не случается даже внутри храмов.
Такие люди, как Махавира, проводившие свои эксперименты без помощи храмов, обнаружили различные методы, но они были гораздо более трудоемкие, чем те, которые можно практиковать внутри храмов. Махавире пришлось провести годы, осваивая множество поз йоги, когда ему наконец удалось создать энергетический круг внутри тела. Он не хотел прибегать к помощи храма, но альтернативой этому стали долгие занятия различными практиками, на которые уходили годы и на которые мог быть способен только человек с железной волей Махавиры.
Будда также достиг просветления без помощи храма. Но вскоре после смерти их обоих, Махавиры и Будды, храмы пришлось построить, так как то, что может дать обычному человеку храм, не может дать ни Будда, ни Махавира, — предлагаемые ими методы не всегда были по силам обычному человеку.
Если мы сегодня полностью разберемся в науке создания звуковых кругов, то сможем изобрести даже более совершенные инструменты, нежели те храмы. Исследования в этой области уже ведутся; и можно будет создать еще более совершенные приспособления, потому что теперь мы знаем об электричестве гораздо больше. Но такие эксперименты могут быть также и опасными. И все же, если как следует организовать научный процесс, то та помощь, которую когда-то оказывали храмы, будет доступна через использование научных технологий. Энергетический круг, который когда-то создавался только в условиях храма, может быть создан и каким-то другим способом. Тогда можно будет просто держать в кармане маленький приборчик, с помощью него активировать внутренний электрический круг и даже записывать на него определенные звуки, способствующие созданию этого круга.
Исследования в этой области в настоящее время проводятся в Америке, может быть в США… Семь или восемь американских ученых занимаются удивительным исследованием, цель которого состоит в том, чтобы показать, что все наши переживания удовольствия или боли — ни что иное, как электрические токи, проходящие сквозь определенные центры тела.
Например, если по всей поверхности вашего тела совершать уколы иглой, в некоторых точках вы не будете ощущать боли. На теле есть несколько мертвых точек, где вы ничего не будете чувствовать. Если уколоть спину примерно в дюжине точек, три или четыре из них будут нечувствительными. Точно таким же образом вы сможете определить, что пять-десять точек, напротив, чрезвычайно чувствительны, и даже самый легкий укол способен причинить сильную боль.
На голове есть много чувствительных точек. Мозг состоит из миллионов клеток, каждая из которых обладает своей особой чувствительностью. Когда вы говорите, что чувствуете себя хорошо, через определенный центр вашего мозга проходит электричество, вызывая ощущение счастья. Предположим, вы сидите рядом со своей возлюбленной, держите ее за руку и говорите, что чувствуете себя счастливым…
Что происходит? Если бы ученый описал это явление, он бы сказал, что через определенный центр вашего мозга проходит электрический ток, и это всего лишь ваши прошлые мысленные ассоциации с этой женщиной, это они делают вас таким счастливым в ее присутствии. Но пройдет два или три месяца, и вы не сможете больше ощущать подобное счастье, так как если вы слишком часто используете определенный центр, позволяя протекать через него электрическим токам, он становится нечувствительным.
Например, если вы будете, не переставая, в одном и том же месте колоть иглой свою ступню, боль будет становиться все слабее и слабее. Завтра вы будете ощущать боль меньше, послезавтра еще меньше. Если вы будете продолжать это делать, в этой точке образуется нечувствительная мозоль, и вы вообще не будете чувствовать никакой боли. У тех, кто играет на ситаре, кожа на кончиках пальцев становится нечувствительной, сколько бы они ни дергали струны — их пальцы не чувствуют никакой боли.
Поэтому, если через три или четыре месяца вы почувствуете, что ваша любовь умерла или ослабела, это не значит, что она была хрупка; это значит только то, что вы слишком часто нажимали на одни и те же точки. Эти точки внутри вас, в которых возникало ощущение счастья, стали нечувствительными. Стоит вашей возлюбленной уехать на три-четыре месяца — и ее возвращение вновь сделает вас счастливым.
Ученые экспериментировали на крысах, и эти исследование оказались очень показательными. В черепной коробке крысы устанавливались специальные «окна», через которые можно было наблюдать, что происходит с мозгом крысы во время полового сношения. Ученые заметили определенную точку, через которую проходил электрический ток при эякуляции. К этой точке был подсоединен электрод, и «окна» закрыли. Другой конец электрода подключили к генератору, который мог выдавать электрические разряды контролируемой силы. Кроме того, имелся выключатель, нажатие на который приводило к выработке тока той же силы, что и при эякуляции.
Крысу научили управлять выключателем, и каждый раз, когда она нажимала на него, генератор выдавал разряд, активизировавший определенную точку мозга, соединенную с другим концом провода. Крыса получала то же удовольствие, что и при половом акте. Она чувствовала себя очень счастливой, когда нажимала эту кнопку. Она была настолько счастлива, что стала нажимать на кнопку много раз подряд. Вы удивитесь, когда узнаете, что в течение последующих двадцати четырех часов крыса не занималась ничем, кроме этого. Она только и делала, что постоянно нажимала на кнопку — шесть тысяч раз за один час! Она забыла о еде, питье и сне, продолжая нажимать кнопку до тех пор, пока, в конце концов, от истощения с ней не случился коллапс.
Ученый, проводивший эксперимент, сказал, что эта крыса получила огромное сексуальное удовлетворение — большее, чем она когда-либо получала от полового контакта, хотя в действительности совокупления не происходило. Оргазм вызывался электрическим током, поступающий в мозг. Ученый заявил, что очень скоро эти ощущения потеряют для крысы свою остроту и станут совершенно обычными.
В тот день, когда нам удастся присоединить к человеческому мозгу электрод, способный воспринимать токи определенной частоты, не останется никого, кто бы захотел заниматься обычным сексом, — ведь ничего особенного он не дает, и при этом расходуется много энергии. Вместо этого можно будет носить у себя в кармане маленький, работающий на батарейках приборчик, и стимулировать свой сексуальный центр каждый раз, как только этого захочется, и при этом ощущать то же наслаждение, что и при половом акте. Но в этом есть определенная опасность.
Если нам удастся определить в мозге положение различных центров, таких, как центры сомнения или гнева, их можно будет хирургически удалять. Можно будет отключить центр, связанный с бунтарством, и таким образом сделать человека очень послушным. Однако правительство сможет злоупотребить этими научными достижениями.
Ученые не осознают этого, и все же может случиться так, что с помощью научных приборов нам удастся создать среду, подобную той, что существует в храме. Переживания воздействия звука, на достижение которых в храме требуются часы, месяцы и годы, могут быть с большей легкостью созданы с помощью научных приспособлений. Поэтому я говорю, что в основу создания храмов были положены фундаментальные научные законы; через посредство звука возникало ощущение счастья, мира, любви и блаженства. И под воздействием этих ощущений все отношение человека к жизни могло измениться.
С другой стороны, то, что может сделать наука, таит в себе серьезную угрозу. Главная опасность заключается в том, что все, что создает наука, становится механическим, и сознание перестает играть в этом какую-либо роль. Может быть, с помощью электрических приборов и будет возможно достичь того же самого состояния, которое возникает во время пребывания в храме, но тогда станет невозможной настоящая трансформация сознания. Таким способом невозможно добиться повышения осознанности и трансформации; то, что человек может получить, нажимая кнопку выключателя, нельзя назвать фундаментальной трансформацией. Поэтому я не думаю, что такие приборы смогут заменить человеку храмы.
Возможно, вы хотите знать, можно ли в наши дни, когда времена изменились, использовать храм. Да, это возможно, но те ортодоксальные священники, которые сегодня служат в храмах, не смогут объяснить, что происходило в храмах в давние времена и как это происходило. Ключ все еще у них в руках, но они не имеют ни малейшего представления о тайнах, связанных с этим ключом. Тем не менее философия и наука храмов может быть полезна и сегодня. И теперь мы можем создать даже лучшие храмы, поскольку располагаем более совершенными строительными материалами. Мы можем настроить акустическую систему таким образом, что звук усилится тысячекратно. Стены можно сделать настолько чувствительными, что если пропеть мантру «Аум», они отразят звук тысячи раз. Сегодня у нас большие возможности, но необходим ключ, который сможет раскрыть тайны бытия.
Раньше в храме должна была быть хотя бы одна дверь, но теперь мы можем построить храм вообще без всяких дверей. Раньше люди, строившие храмы, жили в домах, слепленных из коровьего навоза и глины. Они создавали лучшее в пределах своих возможностей, и то, что они делали, было великолепно. Сегодня в нашем распоряжении прекрасные технические средства, но мы не можем извлечь из них пользу.
Не так давно мы говорили о том, какую пользу получают люди, посещающие храм. Но храмы также оказывают благотворное воздействие и на окружающее пространство. Мы говорили о том, как медитирующий, входя в храм, погружался в глубокую медитацию и молитву. Но даже просто проходивший мимо храма человек получал благодать, хотя сегодня такое больше не происходит. Сегодня даже те, кто входят вовнутрь, выходят наружу ни с чем. Но в те дни храмы могли помочь даже тому, кто просто оказывался поблизости, потому что люди, находившиеся внутри храма, делали действительно что-то важное. Сотни медитирующих создавали в храме особые звуковые вибрации, которые заряжали всю его атмосферу. Храм вибрировал не только изнутри, он вибрировал также и снаружи, распространяя неуловимые волны. Все окружающее пространство оживало, потому что сам храм был живым.
Именно это и означает выражение «живой храм». Выражение «живая статуя» означает то же самое; статуи оказывали влияние даже на тех, кто приходил к ним без какой-либо конкретной цели. Храм мог называться живым храмом только тогда, если случайно проходивший мимо человек внезапно чувствовал, что воздух каким-то образом изменился и в окружающем пространстве что-то произошло, хотя этот человек мог и не знать, что где-то поблизости был храм.
Предположим, что вы идете по дороге темной ночью, проходите мимо храма и внезапно ощущаете какую-то внутреннюю перемену… Вы замышляли сделать что-то плохое, но ваши мысли внезапно изменились. Вы размышляли об убийстве, но вдруг исполнились сострадания. Но все это может произойти в том случае, если храм заряжен, если каждый кирпич, каждый камень, двери и ворота — все заряжено. Тогда весь храм становится храмом живых вибраций.
Чтобы зарядить колокол, висящий у входа в храм, используется необычный метод: всякий, кто входит в храм, должен позвонить в колокол. Он делает это со всей своей осознанностью, в это время его ум не спит. Когда вы звоните в колокол храма — не в полусонном состоянии, но с особой чуткостью — это прерывает ваши мысли, создает своего рода разрыв в череде мыслей, и вы начинаете осознавать, как изменяется пространство. Между звоном колокола и звуком «Аум» существует некое сходство; на самом деле здесь есть какая-то внутренняя взаимосвязь. Звук колокола в течение всего дня постоянно заряжает храм, и звук «Аум» также заряжает его своими вибрациями.
В храме использовалось много других подобных вещей и все они были внутренне взаимосвязаны. Это могла быть глиняная лампа, которая наполнялась гхи, благовония, сандаловая паста, или цветы, или еще какой-то аромат — все было взаимосвязано. Вопрос был не в том, что божеству нравился какой-то определенный цветок, вопрос был в гармонии храма. Опытным путем определялось, какого рода звуки и какие ароматы гармонировали с храмом. Определенный цветок, испускающий определенный аромат, использовался в сочетании только с определенным звуком; цветы с другими запахами использовать не разрешалось.
В мечети в качестве благовония мог использоваться только лобхан, один из разновидностей пахучей смолы, а в храме — только ароматы дхупа и агарбатти. Все они были связаны со звуком. Звучание слова «Аллах» гармонично сочеталось только с запахом лобхана. Все эти взаимосвязи были обнаружены посредством внутреннего поиска; они не были результатом каких-либо мыслительных процессов. Я расскажу вам, как это происходило.
Сядьте в комнате, которая не окуривалась лобханом, и повторяйте «Аллах» — и не просто «Аллах», но «Аллаху», с особым ударением на слог «ху». Вы обнаружите, что мало-помалу звучание слова «Аллах» исчезает, и только «ху» непроизвольно продолжает повторяться. Когда это произойдет, вы внезапно почувствуете, что вся комната наполнилась запахом лобхана. Было обнаружено, что лобхан близок к той субстанции, которая исходит от вашего тела при повторении мантры «Ху». Поэтому лобхан жгут в мечетях — это помогает людям при повторении мантры «Ху». Тогда это двоякий процесс: появление запаха лобхана изнутри человека требует времени, но этот же самый аромат можно распространить извне. Однако повторение мантры «Аум» никогда не даст вам запаха лобхана. Этот звук воздействует на другой центр, который не может источать этот аромат.
Внутри нашего тела есть определенные зоны запаха, и они связаны с мыслями и чувствами. Вот почему джайны верят в то, что тело Махавиры никогда не издавало дурного запаха. Его тело испускало особый аромат, по которому в нем можно было распознать тиртханкара — джайнского просветленного мастера. Во времена Махавиры на звание тиртханкара претендовали еще восемь человек, но их тела не источали этот особый аромат. Все они были, так же как и Махавира, хорошо образованы, находились на том же самом духовном уровне, но они не практиковали ту систему духовной дисциплины, которая дает этот аромат, поэтому их кандидатуры были отклонены.
Будда был тоже ничуть не ниже Махавиры, уровень его сознания был столь же высок. Но так как он не придерживался тех же методов, что и Махавира, его тело не могло испускать подобный аромат. Этот запах также исходил и от Паршванатха — тиртханкара, который умер задолго до появления Махавиры. Его современники все еще были живы, и они подтвердили, что аромат Махавиры такой же, какой был у Паршванатхи. Конечным итогом работы с определенной мантрой было появление такого особого аромата.
Это был основанный на памяти метод определения подлинности тиртханкара. Поэтому, несмотря на то, что Махавира никогда не претендовал на звание тиртханкара, его с готовностью таковым признали. Макхали Гошал, наоборот, заявил об этом, но не смог это доказать. Вас, возможно, удивляет то, что в качестве критерия использовался запах. Проверка должна была быть такой глубокой и безошибочной, что полагаться только на слова было нельзя. Все человеческое существо должно было источать определенный аромат. Это показало бы, что внутри человека случилось некое цветение, что наступил кульминационный момент, который дает рождение тиртханкару.
Макхали Гошал, Аджит Кешкамбал и Санджай Вилетипутра — все они были кандидатами, очень образованными, одного уровня с Махавирой, у каждого из них были тысячи последователей, которые заявляли, что именно их мастер — тиртханкар, но их имена были преданы забвению. С другой стороны, Махавира сохранял полное молчание и никогда не делал никаких заявлений. Но в конце концов решили, что тиртханкаром может быть только тот человек, от тела которого исходит определенный аромат.
Каждая мантра создает свой собственный аромат. Тех, кто практиковал мантру «Аум», можно было узнать по определенному запаху. Сходным образом каждая мантра вырабатывает определенный тип внутреннего свечения. Исходя из этого внутреннего свечения определялось, насколько сильно должен был быть освещен храм — ни больше, ни меньше. Невежество тех, кто сидит в храмах под слепящим светом электрических ламп, просто поразительно. Эти лампы вообще не нужны, потому что света достаточно ровно столько, сколько его в вашем внутреннем небе, — это очень мягкий и не раздражающий свет. Поэтому использовалась лампа, наполненная гхи, так как она не раздражает и не слепит глаза.
Если вы никогда не экспериментировали с медитацией на свет, вам будет нелегко ощутить разницу между светом керосиновой лампы и лампы, наполненной гхи. Зажгите лампу, наполненную керосином, и в течение одного часа концентрируйте взгляд на ее пламени; ваши глаза начнут слепнуть, уставать и болеть. Затем возьмите лампу, наполненную гхи, и в течение одного часа концентрируйтесь на ее пламени: глаза ваши почувствуют прохладу и успокоятся. Все эти закономерности были обнаружены посредством внутренних переживаний тысяч людей, и были найдены взаимосвязи, ставшие потом внешними вспомогательными средствами. Невозможно, разумеется, найти лампу, свет которой был бы точно таким же, что и ваш внутренний, поэтому используется лишь наиболее близкий свет. Найти вовне точно такой же запах, который возникает в теле в результате пения определенной мантры, невозможно, поэтому мы должны довольствоваться только наиболее близким к нему запахом.
Сандаловая паста стала популярной во всех храмах. В йоге то место на лбу, куда наносилась сандаловая паста, было названо агья чакрой. Когда вы поете определенные мантры, внутри вас возникает аромат сандала, но источником этого аромата является агья чакра. Как только ощущения в чакре третьего глаза интенсивно возрастают, она начинает испускать аромат сандала; поэтому этот запах стал символом этого ощущения, и именно поэтому мы наносим на лоб сандаловую пасту. Когда агья чакра испускает этот аромат, вы чувствуете некую прохладу, как если бы на ваш третий глаз положили кусочек льда. Между охлаждающими и успокаивающими веществами существует определенная разница, такая же, как между керосиновой лампой и лампой, наполненной гхи.
Лед охлаждает, но он не успокаивает и не смягчает. Пытаясь охладить себя с помощью льда, вы можете почувствовать прохладу только на некоторое время, а затем вы начнете ощущать жар. Лед, конечно же, холодный, но он не успокаивает и не смягчает. Постепенно вы непременно почувствуете жар, почувствуете, что поверхность немного нагрелась. Сандаловая паста успокаивает, но не охлаждает; она только успокаивает. Прохлада обладает некой глубиной. Если положить на агья чакру лед, он только охладит поверхность кожи. Если же приложить к агья чакре кусочек сандалового дерева, вы почувствуете, что успокаивающий эффект распространяется в более глубокие слои. Прохлада должна проникать туда, где расположен третий глаз. Те, кто испытывал энергию агья чакры и чувствовал ее успокаивающее воздействие, стали искать что-то подобное во внешних средствах и нашли сандаловую пасту. Она обладает тем же самым ароматом, что исходит изнутри.
Все эти внешние вспомогательные средства не больше, чем просто аналогии. А когда храм наполняется всем этим, он становится заряженным. Поэтому существует условие, что никто не должен входить в храм, не приняв перед этим ванну. Воздействие холодной воды разрушает привычную человеческую механистичность и череду мысленных ассоциаций. Никому не позволялось входить в храм, не ударив в колокол. И никто не входил в храм в старой, грязной одежде. В действительности, когда люди шли в храм, они должны были наряжаться в шелковые одежды, так как шелк помогает вырабатывать телесное электричество и энергетическую защиту, поэтому шелковые одежды всегда остаются новыми, как бы часто вы их не надевали.
С помощью этих предосторожностей и приготовлений храм постепенно заряжался, поэтому даже просто проходящий мимо человек подвергался влиянию его магнетического поля.
О Махавире говорят, что вокруг него в определенном радиусе, где бы он ни находился, невозможно было совершить никакое насилие. Таково было воздействие его заряженного поля, внутри которого насилие было невозможно. Он был как ходячий храм, и все, что попадало внутрь этого круга, вдруг становилось заряженным. Это был эффект ноосферы.
Тейар де Шарден ввел новый термин «ноосфера» вместо «атмосферы». Атмосфера означает внешний климат. Ноосфера означает умственный или психологический климат, в пределах которого определенного рода события вообще не могут происходить.
В давние времена лесные ашрамы возглавлялись мудрецами. Атмосфера вокруг ашрама считалась чистой, неприкосновенной. Если среди учеников происходило нечто плохое, мудрец наказывал себя, не их, потому что это означало, что поле утратило свое основное качество, а значит, в этом нельзя было винить учеников. Ругать их было бесполезно; неблагоприятное событие просто означало, что поле потеряло свою священность. Поэтому мастер брал всю вину на себя, постился и очищался.
Но Ганди понял эту идею неправильно. Самоочищение не означает способ упрекнуть кого-то; оно не предполагает оказание давления на другого человека. Идея заключается не в том, чтобы мучить самого себя или поститься, пока не наступит смерть, для того, чтобы изменить чье-то сердце или сознание. Ганди не понял этого. Мудрец же не преследовал цели изменить кого-то другого; он постился и очищался для того, чтобы перезарядить свое поле и окружающее пространство. Если это поле трансформировано, если ментальный климат трансформирован, человек, живущий внутри него, тоже станет трансформированным. Это было необходимо не для того, чтобы изменить чье-то сознание, но чтобы поменять атмосферу и магнитное поле вокруг себя.
Каждый реализованный человек владеет этим видом полевого воздействия. Такие люди, как Махавира, были подобны ходячим храмам. Но от них нельзя было ожидать, что они подолгу будут оставаться на одном и том же месте. Поэтому нужно было что-то еще, более стабильное, что могло бы стать центром жизни всего города, — нечто, что продолжало бы трансформировать жизнь людей.
Нужно было место, храм, где можно было бы совершать каждодневные подношения и получать что-то взамен. Люди могли даже не осознавать, что происходит; все получалось само собой. Каждый, кто проходил мимо храма, получал нечто бесценное. Храм был окружен очень сильным магнитным полем, и, подобно тому, как железо притягивается к магниту, каждый, кто проходил мимо храма, притягивался и подпадал под влияние его энергии. Таково было поле храма.
О Моисее рассказывают, что, как-то отправившись в горы, он увидел божественный огонь. Весь куст был объят пламенем, но в середине пламени виднелись роскошные цветы и зеленые листья. Моисей принялся искать Бога. Сделав шаг в сторону куста, он внезапно услышал, как голос, исходящий от неопалимой купины, сказал: «Ты, глупец! Оставь свою обувь снаружи!»
Не было видно никакой разграничительной линии, поэтому Моисей продолжал идти, ища порог, перед которым следовало оставить обувь. Когда он дошел до определенной точки, он ощутил перемену, почувствовал, что внутри него что-то изменилось, что произошла внутренняя трансформация. Здесь он и оставил свои туфли. Это была граница энергетического поля. Он вошел в него и стал молиться, прося у Бога прощения за то, что осквернил это священное место.
Храм обладал мощным заряженным полем, испускающим сильные вибрации, и они оказывали благотворное влияние на всю деревню. Это не вымысел; так было на самом деле. Простоту, невинность и чистоту, присущую индийским деревням на протяжении тысяч лет, создавало скорее это заряженное поле храмов, нежели сами деревни. Какой бы бедной ни была деревня, в ней обязательно должен был находиться храм. Без храма все казалось хаотичным, лишенным ритма.
Деревни тысячелетиями поддерживали некое качество священности, там сохранялись великие невидимые источники этой святости. Самое худшее, что можно было сделать с целью уничтожения восточной культуры, это разрушить заряженное поле храмов. Вместе с разрушением храмовых вибраций была разрушена и вся восточная культура.
Вот почему современные люди так скептически относятся к храмам, не веря в их ценность. Сегодня, кто бы ни пошел в школу или колледж, его обучают только языкам и логике, развивая только его интеллект, — сердце остается закрытым. Люди не переживают ощущения «живого» храма, — конечно, они не видят какой-либо ценности в храмах. Поэтому храмы постепенно утратили свое значение.
Индия не сможет быть Индией, пока храмы вновь не станут живыми. Вся алхимия Индии заключается в ее храмах; все, что она приобрела, она обрела благодаря им. Было время, когда все происходящее в жизни человека вращалось вокруг храма. Если он был болен, он шел в храм; если с ним случалась беда, он спешил в храм. Даже если он был счастлив, он бежал туда, чтобы выразить свою благодарность. Если в семье происходило какое-то счастливое событие, он отправлялся в храм с фруктами и цветами; если возникали трудности, он шел туда, чтобы помолиться. Храм был для человека всем и вся. Все его надежды, чаяния и устремления вращались вокруг него. Каким бы бедным ни был человек, он всегда поддерживал убранство храма и украшал его золотом, серебром и драгоценными камнями.
Сегодня, когда люди умирают от голода, вся эта экстравагантность в отношении храма кажется безумием: «Снесите храмы! Постройте госпитали или откройте школы; пусть в храмах будут открыты приюты для бездомных, пускай они приносят пользу!» Храмы стали бесполезными, потому что мы забыли, для чего они в действительности были нужны. Мы думаем: «Почему в храмах должно лежать золото, серебро и драгоценные камни, когда люди умирают от голода?»
Но не забывайте, что те же самые голодные люди отдавали в храмы золото и бриллианты; все, что они считали для себя самым дорогим, люди отдавали в храмы, поскольку все самое ценное, что они узнали в жизни, они узнали с помощью храма. Не существовало ценности достаточно большой для того, чтобы отплатить храму за добро, поэтому они отдавали все, что имели. И для этого были веские основания. Ничто не может продолжаться тысячи лет, не будь на то веской причины. Люди постоянно получали невидимые плоды воздействия храма. Польза пребывания рядом с храмом была очевидной и явной.
Человек склонен забывать. Мы забываем обо всем, что есть возвышенного и ценного; о том, что является тривиальным и обыденным, мы помним постоянно, — двадцать четыре часа в сутки. Чтобы помнить о Боге, приходится прилагать некоторые усилия, но не нужно напрягать свою память для того, чтобы помнить о своих желаниях и страстях; все они всегда с нами. Катиться под гору легко, но подниматься в гору всегда тяжело.
Поэтому храмы строились в самом центре деревни, так чтобы в течение дня туда можно было заходить сколь угодно часто. Это поддерживало поиск. Очень немногие люди вдохновлены на поиск от природы; большинство чувствует воодушевление только тогда, когда видит нечто воочию. Когда не было самолетов, у нас не возникало и желания летать ими. Да, такие люди, как братья Райт, мечтали о полете — они изобрели самолет, но обычный человек не станет об этом мечтать до тех пор, пока не увидит его своими глазами.
Поэтому, когда мы могли видеть божественное, воплощенное в форме храма, оно оставляло след в наших душах. Особенно это помогало людям, которые не могли представить невидимое божественное. Для тех, кто мог это делать, храмы были не нужны. Но в некотором смысле эти люди причинили храмам огромный вред, потому что они говорили, что храмы бесполезны, и что от них нужно избавиться. Я и сам часто говорил: «Храмы бесполезны, разрушьте их!»
Но постепенно я стал понимать, что если храмы разрушить, как тогда те, кому трудно представить невидимую форму божественного, смогут когда-либо хотя бы подумать о божественном? Если смотреть с этой точки зрения, появляются некоторые трудности. Такой человек, как Махавира, никогда не будет нуждаться в храмах, и он говорит о них, исходя из своего уровня сознания. Возможно, он хотел, чтобы храмы были разрушены, но, если бы он задумался о ваших нуждах, то перестал бы говорить об этом.
Храмы остаются источником вдохновения все двадцать четыре часа в сутки. Вы знаете, что кроме двери магазина или дома в вашей жизни есть еще одна дверь, которая не имеет никакого отношения ни к вашей жене, ни к вашему богатству… измерение, которое не причастно ни к рынку, ни к вашим желаниям. Оно не принесет ни богатства, ни славы, ни удовлетворения желаний, — храм постоянное напоминание об этом. В жизни существуют моменты, когда вы устаете от мира, вам надоедает семья, — и тогда, чтобы обрести гармонию, вы можете пойти в храм.
Если храм разрушить, то не будет никакой другой альтернативы. Если вы устали от домашней кухни, можно пойти в отель или в ресторан, но если вы устали от рынка, куда вам податься? Храм дает другое измерение, уводя от мира, где существует только «дать» и «взять». Поэтому те, кто превратил храмы в подобие рыночной площади, уничтожили их.
Храм не место для совершения сделок, это место для отдыха и расслабления, где, уставшие и истощенные от своей мирской жизни, вы можете обрести мир и покой. Чтобы войти в храм, не нужно выполнять никаких условий: вроде того, что туда будет позволено войти только с определенной суммой денег, или багажом знаний, или уровнем престижа, — храм принимает вас такими, какие вы есть. Это такое простое место, что оно принимает вас такими, какие вы есть.
Вы устали от той жизни, которую проживали уже много раз. В такие минуты вы, наверное, чувствовали, как открывается дверь к молитве. Если эта дверь открылась хотя бы один раз, она может быть открыта снова и снова, даже в вашем магазине и в вашем доме. В любое время, когда вы только захотите, вы сможете легко достичь этой двери, потому что моменты, которые могут быть названы действительно великими, редки. Не нужно отправляться в паломничество, либо на поиски Махавиры или Будды. Эти мгновения слишком быстротечны. Поблизости должно быть какое-то место, куда вам будет легко попасть.
Детские воспоминания имеют большую важность. Ученые говорят, что к возрасту семи лет ребенок постигает практически все основы, которые послужат фундаментом всех позднее приобретенных знаний. Нового будет добавлено очень немного, и все его знания будут выстроены на этом фундаменте. Если к возрасту семи лет взрослые не сумели сформировать в уме ребенка ассоциацию, связывающую его с храмом, то впоследствии сделать это будет трудно, практически невозможно. Нужно будет приложить невероятные усилия, но даже в этом случае итог окажется лишь поверхностным.
Вот почему раньше люди старались, чтобы первым воспоминанием ребенка после рождения было воспоминание о храме. Все, что его окружало, было спланировано таким образом, что он вырастал возле храма, постепенно познавая и впитывая все, что было с ним связано. Храм становился неотъемлемой частью его бытия, и, когда он входил в мирскую жизнь, храм занимал в ней свое собственное специальное место, потому что именно храм, в конце концов, в зрелости даст ему прибежище. Поэтому важно, чтобы храм имел свое место в сознании ребенка прямо с самого рождения. Позднее это будет трудно…
Впечатления, связанные с храмом, отпечатывались в сознании всех тех людей, кто жил в его окрестностях. Это настолько глубоко вошло в их подсознание, что перестало быть только идеей и стало частью их бытия. Поэтому по всему миру размеры и формы храмов могли друг от друга отличаться, но сам по себе храм существовал всегда.
В современном мире храм не считается чем-то обязательным; его место заняли другие учреждения — школы, больницы и библиотеки. Но все это имеет отношение только к материальному миру, это вообще не связано с тем, что выходит за его пределы. Необходимо еще нечто такое, что привлекало бы внимание к трансцендентальному. Когда мы просыпаемся утром, нам необходимо слышать звон храмового колокола, а когда ложимся ночью спать, мы должны слышать религиозные песнопения, доносящиеся из храма.
В жизни Махавиры был один случай… Вор лежал на смертном одре, и сын попросил его дать какое-нибудь последнее наставление, которое помогло бы в работе. Вор сказал: «Никогда не связывайся с человеком, которого зовут Махавира. Если ты узнаешь, что он пришел в твою деревню, уходи в другую. Если он встретится тебе на дороге, спрячься где-нибудь в переулке. И если, сам того не сознавая, ты окажешься там, где сможешь услышать его слова, немедленно закрой свои глаза и уши. Берегись его как чумы!»
Когда сын спросил, почему он должен так бояться Махавиры, отец сказал: «Просто послушай меня. Если ты приблизишься к этому человеку, плохо наше дело, семья твоя умрет с голоду».
Затем произошло нечто очень интересное. Сын этого вора всегда избегал Махавиры, но однажды он совершил ошибку. Махавира сидел в молчании в манговой роще, а ничего не подозревавший вор случайно проходил мимо. Внезапно Махавира начал говорить. Вор выслушал половину предложения, закрыл свои уши и убежал. Но все-таки он уже услышал половину предложения, и это доставило ему немало хлопот. За ним гналась полиция, все полицейские страны преследовали его за воровство, и несколько недель спустя он был наконец пойман.
Воровство было их семейным бизнесом, и в этом деле сын вора был мастер. Он был столь умен, что никогда не оставлял после себя улик. О том, что он был вором и совершил много краж, было хорошо известно; каждый об этом знал, но против него не было никаких улик. Поэтому ничего другого не оставалось, кроме как заставить его признаться силой.
Его сильно напоили, так что два-три дня он лежал без сознания. Снова открыв глаза, он все еще пребывал в полубессознательном состоянии. Повсюду вокруг сын вора увидел прекрасных женщин, спросил у них, где он находится. Ему ответили, что он умер и что все уже давно готово, чтобы решить, взять его либо на небеса, либо в ад. Ему сказали, что все ждут, когда он придет в сознание, чтобы услышать признание во всех совершенных им грехах. Если он признается, его возьмут на небеса, если нет, то пошлют в ад. Но если он скажет правду, то будет спасен.
Сын вора почувствовал, что сейчас должен сказать правду и не упустить своего шанса попасть в рай, — теперь, когда он умер, ему больше нечего было бояться. Но вдруг он вспомнил те полпредложения, которые услышал от Махавиры. Махавира говорил о богах и призраках. Он также упоминал о ямадутах, которые отводят людей в разные миры после смерти. Сын вора слышал, как Махавира говорил, что большие пальцы ног ямадутов всегда искривлены. Открыв глаза, он увидел: ступни людей, стоящих возле него, были абсолютно нормальными — он насторожился. Тут он сообразил, что признаваться нет необходимости, — подвох был разгадан. Сын вора сказал, что не совершал никаких грехов… в чем ему сознаваться? Если им так хочется, они могут направить его в ад. Но как они это сделают, если за ним не числится ни один грех? Им пришлось его отпустить.
Тогда он побежал к Махавире, пал к его ногам и попросил его завершить предложение, которое его спасло. Если половина предложения, произнесенного Махавирой, спасла ему жизнь, тогда какая ценность заключена в целом предложении! Он сказал Махавире, что готов отдать себя полностью.
Рано или поздно он все равно будет пойман и повешен, но, если он услышит остаток предложения, возможно, опять спасется. Вот почему Махавира говорил: даже если вы услышали только половину предложения, произнесенного пробужденным, в один прекрасный день она может вам пригодиться. Так же человек, который забегает в храм или просто случайно проходит мимо, улавливает звуковые вибрации, исходящие из храма, ощущает аромат этого пространства… даже это может помочь.
Достаточно на сегодня?..

Глава 2
Алхимия святых мест

В Тихом океане есть маленький островок, остров Пасхи, где находится тысяча огромных каменных статуй, каждая порядка двадцати футов в высоту. Население острова составляет сейчас лишь двести человек. Когда остров был впервые открыт, выяснилось, что он был таким крохотным, что не смог бы прокормить более двухсот человек, а это значит, что его население никогда не превышало двухсот человек. Если на этом острове могли жить только двести человек, каково же было изумление исследователей при виде целой тысячи гигантских каменных статуй! Пять статуй на каждого человека! Но обитатели острова не смогли бы сделать такие огромные статуи, даже если бы захотели, потому что все их время уходило на заботу о повседневных нуждах. В чем цель и назначение статуй? Кто их сделал и зачем? У историков возникает много подобных вопросов.
Еще одно не менее удивительное место есть в Центральной Азии. Оно могло служить аэродромом, но в то время самолеты еще не были изобретены, эта гипотеза не годится. Эта площадка, по всей видимости, была сооружена от пятнадцати до двадцати тысяч лет назад. И только после изобретения самолета возникла мысль, что это место в Центральной Азии когда-то могло использоваться в качестве аэродрома.
Всем этим я хочу сказать, что значения подобных священных мест не удастся понять до тех пор, пока мы не почувствуем, что сами в них нуждаемся.
На аэрофотоснимках статуй острова Пасхи заметно, что они размещены в особых геометрических позициях так, чтобы в определенные ночи их можно было увидеть с Луны. Те, кто занимался этим вопросом, считают, что мы, люди этого столетия, не первые, кто ищет жизнь на других планетах. Неоднократно проводились эксперименты и предпринимались попытки установить с ними связь. И было создано много кодовых систем, чтобы уловить хоть какой-нибудь сигнал от других живых существ, пытающихся наладить контакт с Землей.
Эти двадцатифутовые статуи сами по себе не имеют смысла, но, если из самолета окинуть взглядом образованный ими узор, можно заметить какие-то знаки и секретные послания. Прочесть их можно только с Луны. Но пока мы не увидели статуи с высоты птичьего полета, мы и представить себе не могли, какая от них польза; это были просто статуи. На этой земле много подобных вещей, о которых мы ничего не узнаем до тех пор, пока наша цивилизация не расшифрует их и не воссоздаст сходную ситуацию.
Три или четыре дня тому назад я рассказывал о маленькой металлической коробочке, которая была найдена в Тегеране. Долгое время она хранилась в Британском музее, просто лежала много лет под стеклом. Теперь выяснилось, что это нечто вроде батареи питания, которая использовалась в Тегеране около двух тысяч лет назад! То, что две тысячи лет назад в Тегеране могла существовать такая батарея, выходило за пределы всякого понимания. Но теперь совершенно точно установлено, что это именно батарея. Если бы к этому моменту мы уже не изобрели аккумулятор, то никогда не смогли бы и представить себе, что эта коробочка могла служить в качестве батареи. Сама эта мысль, сама идея не возникла бы.
Тирта, священное место паломничества, — уникальное изобретение древней цивилизации, очень глубокое по смыслу и символичное. Но наша современная цивилизация растеряла все знания о том, насколько важны подобные места. Сегодня посещение мест паломничества всего лишь мертвый ритуал. Мы просто допускаем их существование, не зная, почему они были созданы, каково было их назначение и кто был их создателем.
То, что можно увидеть на поверхности, еще не все; существует скрытый смысл, невидимый снаружи.
Сначала нам нужно понять то, что цель и назначение священных мест нашей цивилизацией утеряны, и поэтому те, кто продолжает сегодня совершать паломничества, просто тратят свое время. Те, кто отвергают эту идею, тоже тратят свое время. Насколько бы правыми они не казались, они ничего не знают об этих местах. Ни те, кто совершают паломничества, ни те, кто противостоит этому, не знают о предназначении этих мест. Поэтому давайте кое-что попытаемся понять относительно них…
У джайнов есть знаменитое место паломничества, известное как Самвед Шикхар. Там умерли, покинули свои тела, двадцать два из двадцати четырех джайнских тиртханкаров. Кажется, все это было подстроено; иначе, как могло произойти, что из двадцати четырех двадцать два тиртханкара умерли в одном и том же месте, хотя даты их смертей разделяли изрядные промежутки времени. Если верить джайнам, первого тиртханкара отделяет от двадцать четвертого промежуток в сто тысяч лет. Двадцать два из них умерли в одном и том же месте… Стоит призадуматься об этом.
Мусульмане совершают паломничество к Каабе. До появления Мухаммеда в Каабе находилось триста шестьдесят пять статуй — свой идол для каждого дня года. Все эти статуи были увезены или разрушены, но центральный камень, который был сердцем храма, остался нетронутым. Кааба сама по себе гораздо более древняя, чем мусульманство. История ислама насчитывает всего лишь около четырнадцати столетий, а черному камню в Каабе сотни тысяч лет.
Интересно еще то, что этот камень, по-видимому, принадлежит не Земле. Как он попал на Землю? Единственно возможная гипотеза — это то, что он часть метеорита. Когда взрывается метеорит, тысячи осколков летят на Землю. Многие из них сгорают раньше, чем ее достигнут. Когда мы ночью видим падающие звезды, — это не звезды, а метеориты. Порой до Земли долетают огромные глыбы. Эти камни по составу отличаются от земных, и камень в Каабе — именно такой.
Но есть люди, которые рассматривают этот вопрос еще более глубоко. Они полагают, что эти крупные камни могли быть привезены на Землю и оставлены здесь, подобно тому, как наши астронавты оставили на Луне некоторые предметы, принадлежащие Земле. Даже если жизнь на Земле будет уничтожена в результате атомной войны, все, что астронавты оставили на Луне, сохранится. И если когда-нибудь представители какой-либо цивилизации достигнут Луны, они будут очень удивлены, найдя эти предметы.
Так что, может быть, камень в Каабе — вовсе и не фрагмент метеорита, — он мог быть оставлен жителями других планет. Возможно, когда-то посредством этого камня можно было с ними общаться, но теперь ему только поклоняются. Все позабыли, что его можно использовать в качестве средства связи.
Как-то из-за поломки радиосвязи потерялся один русский непилотируемый космический корабль, так что отслеживать его местонахождение было уже невозможно. Неизвестно, сгорел он, разрушился либо все еще находится где-то в космосе. Но если бы он приземлился на какой-нибудь планете и если бы обитателям этой планеты удалось наладить его радиопередатчик, они смогли бы восстановить контакт с Землей. Но они также могли бы уничтожить его или сохранить в своем музее! Они могли даже испугаться и начать благоговеть перед ним — или даже ему поклоняться. Камень в Каабе может быть неким устройством, посланным инопланетными космонавтами, чтобы наладить контакт с Землей.
Я говорю вам это только для того, чтобы на наглядном примере объяснить, что святые места прежде служили средствами для установления контакта, но не с некими живыми существами из космоса, а с просветленными душами тех, кто жил на этой Земле.
В Самвед Шикхаре двадцать два тиртханкара, оставив свои тела, провели очень глубокий и мощный эксперимент. На этой горе они пытались усилить и умножить вибрации своих развитых сознаний так, чтобы нам было легче с ними общаться. Считалось, что если столько душ такого уровня сознания покинули тела в одном и том же месте, то мог быть проложен путь, канал между этим местом и тонким планом. И такой путь существовал.
Повсюду на Земле выпадает разное количество осадков: есть некоторые дождливые районы, где осадков выпадает по пятьсот миллиметров в год, и есть пустыни, где совсем нет дождя или же он очень редок. Аналогично, есть места, где очень холодно, где вокруг нет ничего, кроме снега и есть места настолько жаркие, что там трудно получить лед. Подобно этому, на Земле существуют места с высокой плотностью сознания и с низкой плотностью сознания. Люди прилагали сознательные усилия для того, чтобы создать пространство с высоким уровнем вибраций. Энергетические поля заряжались человеческим сознанием. Они возникали не спонтанно, они — плод осознанности могущественных личностей.
Двадцать два тиртханкара достигли этой горы в Самвед Шикхар и, войдя в состояние самадхи и покинув свои тела, создали, в каком-то смысле, высоко заряженное поле сознания. Предполагалось, что если кто-то сядет здесь, повторяя переданные этими двадцатью двумя тиртханкарами специальные мантры, он тут же начнет переживать состояние выхода из тела. Это похоже на любой научный эксперимент, который производится в лаборатории.
Единственная цель сооружения священных мест была в том, чтобы экспериментировать с созданием мощно заряженных энергией сознания полей, под влиянием которых любой человек мог бы с легкостью начать свое внутреннее путешествие.
Существует два способа заставить лодку двигаться. Один — вовремя поднять паруса в направлении ветра и не использовать весел; другой — не поднимать парусов, а грести веслами. Места паломничества — это такие места, где поток сознания течет непроизвольно: нужно просто встать в середину этого потока, открыв паруса своего сознания, и отправиться в путешествие. В подобных местах ваше путешествие будет гораздо более легким и быстрым, чем если вы бы делали это где-либо еще и в одиночку. Медитируя в другом месте, вы можете по незнанию очутиться в каком-нибудь нежелательном пространстве. Раскрыв паруса в неправильном направлении, вы можете удалиться от пункта назначения и потеряться.
Например, если вы медитируете в месте, которое изобилует негативными эмоциями, — где мясники весь день забивают скот — ваш ум окажется вовлечен в конфликт и противоборство. Находясь в медитации, вы становитесь очень восприимчивыми, открытыми и ранимыми; что бы ни происходило вокруг, оно тут же входит в вас. Поэтому для медитаций всегда нужно выбирать такое место, которое не будет уводить в неверном направлении. Всякий раз, когда во время медитации в голову начинают приходить беспокойные мысли или когда трудно пребывать в молчании, уходите из этого места. Вы можете сидеть в медитации даже в тюрьме, но для этого необходимо быть очень сильной личностью. Здесь потребуются различные методы: нужно суметь создать мощную разграничительную линию, за которую не смогут проникнуть негативные воздействия.
Но в тирте, в священном месте паломничества, такая граница не нужна. В подобном месте потребуется другая техника, техника, которая поможет отбросить все сопротивление и полностью со всех сторон раскрыть себя. Позитивной энергии там в изобилии. Сотни людей отправились в неизведанное из этого места, и они проложили путь. Да, это следует назвать путем… Как если бы они проложили дорогу, вырубая деревья и убирая мешающие кусты, чтобы вслед идущим было легче идти. На духовном пути более высокие, более сильные сознания прилагают усилия, чтобы любым способом помочь более слабым людям. Создание паломнических мест было одним из таких великих экспериментов.
Паломническое место — это пространство, где от тела по направлению к душе устремляются потоки, где вся атмосфера заряжена; это место, где люди достигали самадхи, где в течение столетий они приходили к просветлению. Такие места накопили особый заряд. В таком месте, если вы просто раскроете паруса, не делая ничего, ваше путешествие начнется.
Поэтому все религии устраивали свои места паломничества. Даже те религии, которые были против храмов, делали это. Удивительно, но религии, которые были против идолопоклонничества и храмов, устраивали места паломничества. Легко отрицать статуи, но паломнические места обладают ценностью настолько огромной, что ни одна религия не способна выступать против них.
Джайны, в основном, не идолопоклонники, так же, как и мусульмане, сикхи или буддисты — буддисты вначале вообще не признавали идолов. Но все они организовали свои священные паломнические места. Они должны были это сделать. Без таких мест религия лишается смысла. Если бы не было подобных мест, все должно было бы происходить в одиночку, и тогда весь смысл и цель духовных объединений пропали бы.
Слово тирта означает нечто вроде трамплина, с которого вы можете совершить прыжок в безбрежный океан. Джайнское слово тиртханкар означает создателя подобной тирты — места паломничества. Звание тиртханкара присваивается лишь тому, кому удалось зарядить территорию, куда обычные люди могут прийти, раскрыть душу и начать свой внутренний поиск. Тиртханкара — явление более значительное, чем божественная инкарнация, потому что, если божественное принимает человеческую форму, это хорошо, но если человек создает место для других, чтобы и они смогли вступить в божественное, это событие гораздо более высокого уровня.
Джайны не верят в Бога, они верят в человеческий потенциал. Вот почему джайны смогли получить от тирты и тиртханкаров больше пользы, чем последователи любой другой религии. В религии джайнов не существует таких идей, как «божья милость» или «божье сострадание». Джайны не надеются на Божью помощь; искатель одинок и должен путешествовать за счет собственных усилий и энергии.
Но путешествовать можно двумя способами. Можно плыть на веслах, полагаясь на силу своих собственных рук. И только один из многих может добиться успеха. Но с другой стороны, доступна помощь ветра — поднимите паруса — тогда вы сможете продвигаться легче и быстрее.
Но существуют ли в действительности такие духовные ветры? Да, это то, на чем держатся священные места. Возможно ли то, что когда там находится человек, подобный Махавире, вокруг него открываются энергетические потоки в какие-то неизведанные тонкие измерения? Может ли такой человек создать энергетический поток определенного направления, чтобы тот, кто войдет в него, оказался просто захвачен им и достиг бы своей окончательной реализации? На самом деле священное место паломничества — это место, пропитанное как раз такими потоками.
На Земле находятся только материальные символы таких паломнических мест, но со временем они могут исчезнуть. Поэтому эти символы должны быть очень хорошо защищены с помощью постройки храмов или возведения статуй тех великих пророков. Тысячелетиями люди проявляли огромную заботу, чтобы эти места не сдвинулись ни на дюйм и остались там же, где когда-то в прошлом произошло какое-нибудь великое событие.
Даже в наши дни продолжаются поиски великих сокровищ, спрятанных под землей. Так, например, ведется поиск самых больших сокровищ на свете — тех, что принадлежали последнему русскому царю, которые зарыты где-то в Америке. Это точно, что они существуют, потому что царь свергнут с престола всего в тысяча девятьсот семнадцатом году, не так давно. Точное место захоронения клада указано на карте, но описание не поддается расшифровке. Аналогично, где-то в Гвалиоре спрятано достояние Гвалиорской династии. Имеется карта, но точного месторасположения не определить. Карты такого рода составлены в секретном шифре, который исключает возможность попадания сокровищ не в те руки.
Подобно этому расположения паломнических мест четко обозначены, но точные координаты имевшего место духовного события могут быть неизвестны. Такие места скрыты от широких масс. Это может вас удивить. Можно пойти туда, где, как говорят, Махавира достиг нирваны, однако существует большая вероятность, что точное место расположено немного в стороне от того, которое всем показывают. Точное расположение этих мест сообщается только тем людям, которые являются настоящими и заслуживающими доверия искателями. Обычные люди совершат поклонение в ложном месте и вернутся домой. Настоящее место будет сберегаться для тех, кто приходит туда ради истинного духовного поиска и нуждается в помощи для совершения прыжка.
Таких мест много. В Аравии есть маленькая деревня Алкуфа, в которую не позволяется входить посторонним. Мы уже высадились на Луну, но еще ни один путешественник не смог попасть в эту маленькую деревушку. Фактически до сих пор так и не удалось точно определить ее местоположение. Она, без сомнения, существует, потому что история упоминает о ней на протяжении тысяч лет и, кроме того, существуют карты. Ее расположение скрыто по особой причине. Когда суфий во время медитации достигает глубокого состояния сознания, он находит ключ: ему вдруг становится ясно, как найти дорогу; он видит Алкуфу целиком своим внутренним взором. Без этого все карты окажутся неверными, они только запутают людей.
В течение последних трех столетий многие европейские путешественники пытались достичь Алкуфы. Некоторые из них так и не вернулись домой. А те, кто вернулись, не добрались до деревни, они просто блуждали по кругу. Ее можно достичь только через специальную медитацию, во время которой Алкуфа постепенно проявляется. Увидев место, вдруг промелькнувшее в медитации, суфий отправляется туда. Алкуфа — это тайное святое место, более древнее, чем сам ислам. Широко известные и общедоступные паломнические места — ненастоящие; настоящие — где-то рядом, но они скрыты.
Однажды произошел один очень интересный случай… Когда Виноба Бхаве, первый ученик Ганди, подошел к храму Вишванатх в Варанаси с хариджанами — самой низшей кастой в Индии — ортодоксальный ученый брамин Карпатри сказал: «Ты можешь войти, но тогда нам придется выстроить другой храм, потому что этот будет осквернен».
И он действительно начал постройку нового храма, потому что старый потерял для него смысл. С первого взгляда Виноба выглядит человеком более глубокого понимания, чем Карпатри. Карпатри был ярым приверженцем традиций и не имел представления о современных мировых знаниях и течениях. Но в том, что касается глубокой тайны, которую он пытался сохранить, Карпатри оказался более проницательным.
Истина заключается в том, что храм Вишванатх — ненастоящий, и тот, который Карпатри хотел построить вместо него, также не был бы настоящим. Настоящим был третий храм, расположение которого сохранялось в тайне, иначе любой социально-религиозный деятель мог бы осквернить его. Существующий храм Вишванатх уже был осквернен. Храм нетрудно осквернить; при желании вы можете легко это проделать. Любой другой храм, построенный на его месте, тоже будет фальшивым, но такой храм всегда должен существовать для того, чтобы настоящий мог пребывать скрытым.
Существуют тайные ключи, мантры, с помощью которых вы можете войти в храм Вишванатх, точно так же, как и в Алкуфу. Только изредка какому-нибудь счастливому медитирующему удается попасть туда. Ни один обыватель никогда не мог и никогда не сможет туда войти. Даже не все медитирующие достигают входа — лишь единицы, редкие счастливцы. Вход тщательнейшим образом оберегается. Существуют мантры, с помощью которых эта дверь открывается; по-другому невозможно — нет другого способа испытать это и нет способа составить об этом какое-либо представление. Паломники идут в фальшивый храм, совершают там поклонение и возвращаются в свои дома. Но за тысячи лет своего существования этот храм, несмотря на то что он поддельный, также обрел некоторое качество святости, потому что люди так долго верили в его истинность.
Все религии пытались запретить людям других религий входить в их храмы или посещать их места паломничества. Почему? Те, кто создал эти правила, знали, как опасно это может быть для подобных посетителей. В каком-то смысле это похоже на надпись у входа в лабораторию, где проводятся эксперименты с ядерной энергией: «Вход запрещен. Только для ученых-ядерщиков». Мы согласны, что такое ограничение необходимо — всем, кроме ученых, входить опасно, — но когда подобное ограничение вводится в отношении храма или священного места, не желаем с этим соглашаться. Мы не понимаем, что за этим тоже стоит особая наука. Эти храмы и места паломничества предназначены лишь для определенного рода людей.
Это похоже на консилиум врачей, собравшихся вокруг пациента и обсуждающих его болезнь. Пациент слушает их, но не может понять, потому что они говорят на профессиональном медицинском языке, используя греческие и латинские слова. Пациент и не должен ничего понимать, это в его же интересах. Все религии также разработали свои собственные кодовые языки. У них есть тайные святые места, языки и писания. Поэтому те места, которые принимаются за священные, почти наверняка таковыми не являются. Эти великие традиции должны охраняться, поскольку, если они попадут не в те руки, они могут быть неправильно использованы. Обычные люди только окажутся в затруднительном положении и не получат от этого никакой пользы.
Говорят, что если человеку позволить войти в суфийскую деревню Алкуфу, он сойдет с ума. Говорят, что любой случайно вошедший в эту деревушку, уйдет оттуда сумасшедшим, потому что Алкуфа соткана из таких вибраций, что обычный ум не может их выдержать. Так что лучше в нее не входить без необходимой подготовки и дисциплины.
Поняв некоторые вещи относительно Алкуфы, вы сможете осознать некоторые моменты касаемо и других священных мест. Говорят, что в Алкуфе невозможно уснуть; поэтому следует ожидать, что люди, серьезно не упражнявшиеся в состоянии постоянного бодрствования, сойдут с ума.
Самое великое достижение суфиев — это ночное бдение; они не спят всю ночь. Если человек останется без пищи на девяносто дней, он очень ослабеет, но не умрет и не сойдет с ума. Обычный здоровый человек может легко поститься девяносто дней, но он не сможет прожить без сна даже и двадцати одного дня. Без еды он может обойтись три месяца, но без сна ему не выдержать и трех недель. Три недели — это очень много, без сна даже неделю трудно прожить, а в Алкуфе невозможно спать вообще.
Однажды кто-то прислал ко мне из Шри-Ланки буддийского монаха. Вот уже три года у этого монаха не получалось как следует уснуть. Его конечности все время дрожали, он постоянно потел и очень расстраивался из-за этого. Он боялся сделать даже один шаг, утратив всякую уверенность в себе. Он почти обезумел. Сильные снотворные средства не помогали ему уснуть, он просто лежал, ворочаясь, и практически не спал.
Я спросил его, практиковал ли он когда-нибудь буддийскую анапанасати йогу, потому что для любого буддийского монаха эта практика была неизбежной. Он ответил, что практиковал. Тогда я сказал ему, что он должен попрощаться с надеждой когда-либо заснуть вообще, потому что анапанасати йога — такая практика, которая делает сон невозможным. Но это только первая ступень практики; когда человек перестает спать, немедленно должен быть сделан следующий шаг. Продолжая практиковать первую ступень, не совершая второго шага, вы заболеете, вы можете даже сойти с ума и умереть.
Когда однажды сон разрушен изнутри, качество сознания настолько меняется, что становится возможным еще большее развитие. Когда я спросил монаха, известна ли ему вторая фаза этой практики, он ответил, что никто не говорил ему о ней. Ни в одной книге она не упоминается, и описывать только первую часть опасно, потому что любой, кто последует ей, разучится спать. По этой причине все знания и держались в тайне, чтобы они не смогли никому навредить. Они предназначались только для руководства теми, кому требовалась помощь в их духовных исканиях.
Вот почему места паломничества необходимы, но подлинные места засекречены. Ложные места были созданы для того, чтобы сбивать людей с толку до тех пор, пока они не созреют для настоящих. Ни один случайный человек не должен быть допущен в подлинное место, но правильные люди всегда найдут его.
Каждое место паломничества обладает собственной тайной. Если вы захотите найти места паломничества суфиев, вам не удастся это сделать с помощью ключей джайнов, а места паломничества джайнов не могут быть обнаружены при помощи ключей суфиев. У каждой религии свои ключи. Я не хочу называть их, но я расскажу вам о тайне одного священного места.
У тибетцев есть особые магические схемы или янтры. Это ключи. У индуистов тоже есть подобные инструменты, целые тысячи. В своих домах они пишут слова лабха-шубха, «процветание и благоденствие» — и подписывают снизу какие-то числа, сами не зная зачем. Возможно, такая янтра — и есть ключ к какому-нибудь месту паломничества. Они понятия не имеют о том, что написали, но продолжают это делать потому, что так делали их отцы.
Каждый созданный снаружи образ приводит к созданию образа внутри вас. Например, если в течение нескольких минут вы будете пристально смотреть в окно и затем закроете глаза, перед вами возникнет негатив оконной рамы. Так же, если вы медитируете на янтре, вы создадите в своем уме негативный отпечаток ее очертаний или цифр. Его можно будет видеть внутренним взором через какое-то время. Если в тот момент, когда внутри вас появится янтра, произнести определенные заклинания, вы тотчас же отправитесь в паломничество в царство духа.
Вот одна история из жизни Муллы Насреддина. Он потерял своего осла — а осел был его единственным богатством. Он искал его по всей деревне. Все жители помогали искать, но безуспешно. Тогда кто-то сказал, что, может быть, из-за того, что это был священный месяц и через деревню проходило много паломников, осел увязался за кем-то из них. В противном случае Насреддин должен был смириться с пропажей, потому что они обыскали весь город, но осла так и не нашли.
Но Насреддин сказал, что сделает последнюю попытку найти его. Не сходя с места, он встал как вкопанный и закрыл глаза. Потом он опустился на колени и стал ходить на четвереньках. Он обошел вокруг дома, затем вокруг сада и в конце концов пришел к огромной яме, в которую, как оказалось, и свалился его осел. Его друзья удивились и попросили объяснить, в чем тут фокус.
Насреддин сказал: «Я подумал, что если у человека не получается найти осла, значит, у него нет ключа к его нахождению; чтобы найти осла, я сам должен стать ослом. Поэтому, когда я начал чувствовать себя ослом, я подумал: если бы я был ослом, который ищет другого осла, где бы я искал? Как только я это подумал, я опустился на четвереньки и принялся ходить как осел. Я не знаю, как я нашел это место, но когда я открыл глаза, то увидел перед собой яму, а в ней своего осла!»
Насреддин — суфийский святой. Кто-то может прочесть эту историю и посмеяться как над шуткой, но в ней скрыт ключ. Это ключ к поиску, и в духовном смысле это — единственный способ искать. Поэтому каждое место паломничества имеет свои ключи и янтры. Главный смысл существования таких мест заключается в том, что они увлекают человека в самую середину заряженного потока, и он сливается с ним.
Другой важный момент в том, что в человеческой жизни все, кроме его сознания, материально. Но мы не знаем, что это такое, это внутреннее сознание. Мы знаем лишь наше тело, а тело в любом случае имеет отношение только к материи.
Давайте теперь разберем кое-что из алхимии, это поможет понять еще одно назначение мест паломничества.
Алхимические процессы — это религиозные процессы. Алхимики говорят, что если воду превратить в пар и затем пар опять вернуть в воду, а эту воду снова превратить в пар — если вы будете делать это снова и снова, тысячи раз — эта вода приобретет особое качество, отсутствующее в обычной воде. Раньше это утверждение принималось за шутку: как можно изменить качество воды? Если неоднократно дистиллировать воду, что это даст? Вода так и останется дистиллированной водой. Но теперь и наука признала факт, что качество такой воды меняется, хотя за счет чего это происходит, неизвестно. Но, без сомнения, это изменение имеет место, и повторение этого эксперимента сотни тысяч раз позволяет получить воду еще более высокого качества.
Возможно, вы не знаете, что тело человека на семьдесят процентов состоит из воды. Ее химический состав в точности соответствует морской. Если вы едите недостаточно соли, ее концентрация внутри тела снизится и будет меньше, чем в морской воде. Если в организме меняется процентное соотношение соли, будут происходить изменения и в сознании. Если вы будете пить воду, продистиллированную сто тысяч раз, это внесет некоторые изменения во многие ваши желания и принципы. Алхимики экспериментировали с этим. Некоторые из них круглые сутки кипятили и конденсировали воду. Процесс перегонки воды сотни тысяч раз может занять несколько лет, но алхимики сделали это; кто-то кипятил воду вновь и вновь, день за днем.
Это вызывает два типа изменений. Во-первых, меняется человеческий ум. Если многократно повторять одно и то же действие, через несколько дней это очень надоест. Если из-за этой скуки человек прервет процесс, он вернется к своему прежнему состоянию сознания. Но этот момент скуки является поворотным пунктом. Если продолжить дальше, несмотря на скуку, это приведет к рождению нового сознания.
Если каждый вечер вы ложитесь спать в десять часов, то именно тогда вы и ощущаете сонливость. Но если вы решите отложить сон и продолжите бодрствовать, казалось бы, через полчаса вам должно хотеться спать еще сильнее, но на самом деле вы будете чувствовать себя более свежими, чем утром. Десять часов — это поворотный пункт; вы привыкли засыпать в десять часов, но если вы игнорируете свою привычку, вы ломаете привычные схемы телесного автоматизма. И когда тело осознает, что нужно продолжать бодрствовать, оно высвобождает новую энергию из энергетического резервуара, созданного на случай крайней необходимости, и вы чувствуете себя свежими как никогда.
Итак, человеку, который тысячу раз совершил перегонку воды, становится скучно, но учитель говорит, чтобы он продолжал, — возможно, еще десять или пятнадцать лет! Наступает момент, когда человек чувствует, что если он еще раз вскипятит воду, от не сможет этого вынести, он упадет замертво. Но его мастер будет настаивать на том, чтобы процесс продолжался, что бы ни случилось. Так, с одной стороны, изменится качество воды, и с другой — сознание ученика также будет потихоньку трансформироваться. И потом, употребление этой особенной воды будет трансформировать сознание других людей.
Это как вода реки Ганг. До сих пор ученые не могут понять, почему эта вода обладает такими качествами, которых не удается найти в воде никакой другой реки мира. Даже реки, берущие начало на той же самой горе, что и Ганг, не обладают ими. Та же самая гора, те же самые облака орошают ее, лед растапливается на одной и той же вершине и стекает во все эти реки, но качество их вод различается. Это трудно доказать, — есть вещи, которые трудно доказать, — но весь Ганг является алхимическим экспериментом. Я рассказывал вам о многом, что трудно доказать. Но Ганг — это не обычная река. Когда-то была предпринята попытка алхимически переродить всю реку. Вот почему индусы устроили так много священных паломнических мест на берегах Ганга.
Это был великий эксперимент — привнести что-то особенное в воды Ганга. Теперь даже химики и другие ученые согласились, что его вода какая-то необычная. При долгом хранении вода, взятая из любой реки, портится и протухает, а вода из Ганга — нет, сколько бы вы ее не хранили. Вы можете хранить эту воду годами, и с ней ничего не произойдет, в то время как вода любой другой реки протухнет в течение нескольких недель. Вода Ганга многие годы сохраняет свою чистотуи остается неизменной.
Если вы будете сбрасывать мертвые тела в другие реки, они загрязнятся и начнут издавать дурной запах, но Ганг вбирает в себя тысячи мертвых тел, не распространяя никакого зловония. И другая поразительная вещь: хотя обычно кости не растворяются в воде, в воде Ганга они растворяются — ничего не остается. В Ганге все вскоре распадается на составные части, возвращаясь к своим первоначальным элементам. Поэтому мертвые тела настоятельно советуют сбрасывать только в Ганг, потому что в любой другой реке или при каком-то другом способе захоронения на разложение костей уходят годы, но Ганг делает работу быстро. Его воды обладают алхимическим свойством, — именно для этой цели он и был создан.
Ганг не стекает, как всякая обычная река, с горы, его заставили течь. Это явление нелегко понять.
Ганготри — место, откуда, говорят, берет свое начало Ганг, очень невелико, и это не настоящий исток Ганга. Настоящее всегда должно быть защищено, скрыто. То, что там, — просто видимость. Паломники приходят туда, совершают поклонение и затем возвращаются домой. Настоящий Ганготри всегда был скрыт и защищен на протяжении многих тысяч лет. Туда невозможно попасть обычным способом, туда можно попасть только с помощью астрального путешествия. Достичь его в физическом теле не удастся.
Я рассказывал вам недавно об Алкуфе, деревне суфиев. Туда можно попасть в физическом теле, даже ненамеренно. Ибо, если вы намереваетесь найти эту деревню, вам дадут неправильную карту, но если вы не собирались ее искать, вы можете просто случайно набрести на нее. Так что вы можете случайно наткнуться на Алкуфу, но настоящего Ганготри достичь в физическом теле невозможно, только в астральном. Настоящий Ганготри нельзя увидеть физическими глазами. Во время медитации нужно оставить физическое тело, и тогда астральное тело сможет отправиться в направлении Ганготри; тогда и только тогда можно будет понять секрет особых качеств воды Ганга. Вот почему я сказал, что доказательств не существует, что это невозможно доказать. В том месте, где расположен исток Ганга, его воды были подвергнуты алхимической обработке. На обоих берегах истока реки индуисты организовали места паломничества.
Возможно, вам интересно будет узнать, почему все места паломничества индуистов расположены на берегах рек, в то время как места паломничества джайнов находятся на вершинах гор. Джайны создают места своего паломничества только в горах, абсолютно сухих и лишенных всякой растительности.
Горы, покрытые растительностью и деревьями, не подойдут; даже такие прекрасные горы, как Гималаи, были отвергнуты. Если бы подходили любые горы, то лучше Гималаев ничего нельзя было бы и придумать. Но джайнам требовались сухие, открытые палящему солнцу горы, с минимальной растительностью и чтобы там не было воды. Причина в том, что алхимические изменения, с которыми они экспериментируют, связаны с огненным элементом тела. Индуистская алхимия, наоборот, связана с элементом воды.
И джайны, и индуисты имеют свои особые ключи. Индуистам и в голову не придет располагать свою тирту вдали от воды, вдали от берегов протекающей реки, там, где нет прекрасной зеленой растительности. Они экспериментируют с элементом воды, и все места их паломничества зависят от воды и созданы с ее помощью; в то время как джайны работают над элементом огня и, следовательно, в большей степени зависят от накопления в своем теле тапа, жара.
Индуистские рукописи и монахи придают особое значение элементу воды, поэтому индуистские саньясины потребляют много молока, творога и очищенного масла, чтобы поддерживать в теле значительную степень сырости, влажности. Без достаточной влажности индуистский ключ не будет работать. С другой стороны, все усилия джайнов направлены на то, чтобы создать внутри сухость. Джайнские монахи даже не принимают ванну, потому что они хотят сохранить состояние сухости. Эти джайнские саду становятся грязными и начинают дурно пахнуть! Но они не могут объяснить, почему они избегают ванн. Почему они только слегка омывают тело? Вода — не их ключ, их ключ — огонь, и элемент огня есть часть их аскетизма и самоистязания. Их цель — пробудить внутренний огонь любым возможным способом. Если они будут поливать свои тела водой, их внутренний огонь ослабеет. Поэтому джайнского монаха можно встретить в пустынных сухих горах, где нет ни зелени, ни воды, где все выжжено и повсюду одни лишь камни.
Все религии используют пост, но кроме джайнизма ни одна религия не запрещает во время поста пить воду. Джайнам-обывателям советуют не пить воду, по крайней мере, ночью, если они не могут в другое время обойтись без нее. Все полагают, что ночью воду пить не следует потому что, не заметив, можно убить крошечных насекомых. Но на самом деле все эти правила предназначены для усиления элемента огня. Другой интересный факт заключается в том, что если человек старается пить как можно меньше воды, как это делал Махавира, это помогает ему сохранять обет безбрачия, потому что семя начинает высыхать. Даже небольшое количество влаги может заставить его вновь циркулировать.
Все подлинные места паломничества джайнов будут располагаться в горах; они всегда создают их вдали от любых источников воды. Позже, в подражание, джайны также соорудили несколько своих паломнических мест возле воды, но они совершенно не имеют смысла — они не настоящие. Настоящая индуистская тирта будет стоять на берегу реки, в прекрасном зеленом месте. Но горы, выбранные джайнами, уродливы, потому что без зелени гора утрачивает свою красоту.
Джайнские монахи не будут принимать ванны или чистить зубы: зачем использовать даже минимальное количество воды, необходимое для чистки зубов? Чтобы понять джайнские писания, необходимо уловить саму суть принципа сухости. Вся их аскеза направлена на разжигание внутреннего огня, и если связь с водой полностью прервана, это будет негативным способом поддержания огня.
Все элементы внутри нас находятся в равновесии: если вы намереваетесь отправиться в духовное путешествие через один из элементов, баланс придется нарушить, отказавшись от противоположного, уравновешивающего элемента. Поэтому, если концентрироваться на элементе огня, вода будет мешать работе, поскольку, чем меньше в теле воды, тем сильнее будет разгораться внутренний огонь.
Ганг — это глубокий химический и алхимический эксперимент; окунувшись в Ганг, человек вступает в тирту. Как только он погрузится в воды Ганга, элемент воды в его теле трансформируется. Эта трансформация продлится недолго, но если эксперимент проведен правильно, начинается духовное путешествие. Помните, если кто-то, употребляющий исключительно воду Ганга, начнет принимать какую-то другую воду, она ему не подойдет и у него возникнут проблемы.
Не раз предпринимались попытки создать свойства, присущие воде Ганга, во многих других местах, в других реках, но безуспешно, потому что настоящий ключ для этого был потерян. Купание в Ганге и затем немедленный переход к молитве или поклонению, путешествие к храму или к святому месту — это только способ использовать внешние средства для внутреннего духовного путешествия. В местах паломничества применялись и многие другие методы. Они создавались с особой тщательностью.
Например, египетские пирамиды являются тиртами древней, исчезнувшей цивилизации. Интересно то, что внутри пирамид совершенно темно. Ученые думают, что вряд ли вовремя их строительства люди располагали электричеством, — одни из них возведены десять тысяч лет назад, другие — двадцать. Возможно, люди входили в них с зажженными факелами, но нигде, ни на стенах, ни на потолке, не обнаружено никаких следов копоти. Коридоры внутри пирамид очень длинные, извилистые, с множеством поворотов, и в них абсолютно темно. Электричества там быть не могло, так как не осталось каких-либо следов проводки или источников энергоснабжения. Факелы с маслом или гхи оставили бы копоть. Поэтому совершенно не понятно, каким образом люди передвигались внутри пирамид. И если внутрь никто не входил, как некоторые предполагают, зачем тогда понадобилось строить так много коридоров? Внутри пирамид имеется множество коридоров, лестниц, дверей и внутренних окон, а также мест, где люди могли стоять и сидеть. Но для чего все это нужно? Загадка так и осталась нерешенной. И она не прояснится до тех пор, пока сохраняется мнение, что пирамиды были построены по прихоти какого-то императора.
В действительности же они были тиртами. Когда кто-то занимается практикой внутреннего огня должным образом, его тело начинает испускать свет. Такие люди становились способными войти в пирамиды. Не было нужно ни электричества, ни факелов; телесного свечения было достаточно, чтобы перемещаться внутри пирамиды. Но этот телесный свет появлялся только при помощи специальных медитативных практик, использующих элемент огня. Поэтому появление свечения тела само по себе было критерием человеческой готовности вступить в лабиринты пирамиды.
В начале девятнадцатого столетия во время проведения исследования пирамид потерялся один из ассистентов ученых. Его искали повсюду, освещая дорогу факелами, но за двадцать четыре часа так и не нашли. Затем через сутки, около двух часов ночи, он прибежал, почти обезумевший.
Вот что он рассказал: «Я нащупывал путь впотьмах и внезапно почувствовал нишу. Я вошел туда, и, как только я это сделал, за мной закрылась дверь. Я оглянулся, но она была уже закрыта. При этом, когда я первый раз подходил к этому месту, здесь был только открытый проход, и ничего похожего на дверь. Но как только я вступил в эту часть коридора, за мной закрылась дверь; тяжелый камень ухнул вниз, загородив проход. Я стал кричать, но мне никто не отвечал. Мне ничего не оставалось, кроме как идти дальше, и то, что я увидел… это с трудом поддается описанию!»
Он на самом деле отсутствовал двадцать четыре часа, и, когда его нашли, он почти потерял рассудок, но то, что он рассказал, было невероятно. После этого вся поисковая группа пыталась найти дверь, но так и не смогла. Он не смог найти места, ни где он вошел, ни где вышел, из этого заключили, что человек этот либо потерял сознание, либо заснул и увидел все это во сне. Но как бы там ни было, все, что он рассказал, было записано.
Спустя какое-то время, в процессе дальнейших исследований, группа обнаружила манускрипт, описывающий что-то наподобие того, о чем рассказал этот человек. Загадка усложнилась. Полагали, что все это находилось в каком-то засекреченном помещении, доступ в которое открывался только в присутствии человека, находящегося в определенном физическом состоянии. Возможно, это просто случайность или совпадение: под воздействием своего настроения ассистент ненамеренно пришел в психическое состояние, которое открыло проход. Должно быть, так оно и было, потому что, хотя этот человек ничем не мог подтвердить свои переживания, дверь, тем не менее, была открыта.
Поэтому тайные места, о которых я рассказываю, имеют свои двери, и существуют способы, чтобы попасть туда; но это особые эзотерические ключи. В этих тиртах все устроено таким образом, чтобы запустить работу человеческого сознания. Например, все комнаты и залы пирамид… их пространственное расположение, их величина…
Возможно, вам знакомо ощущение, что когда потолок расположен слишком низко, даже если вы его не касаетесь, вы чувствуете, что что-то внутри вас сжимается, сдавливается. В действительности, на вас ничто не давит, но внутри вас что-то сжимается. Когда вы попадаете в помещение с высокими потолками, вы чувствуете, что внутри вас что-то расширяется. Комнату можно спланировать так, что ее пропорции будут помогать вам медитировать.
Точные пропорции комнаты, максимально облегчающие медитацию, были определены опытным путем. Одни пропорции способствуют расширению осознания, другие — сужают его. Цветовая гамма внутри и снаружи комнат, запахи и акустические характеристики — все это можно использовать для создания медитативного пространства.
У каждой тирты есть своя собственная музыка. На самом деле вся музыка родилась в подобных местах, первоначально она создавалась медитирующими. В храмах зародилась не только музыка, но и танец. Ароматы также впервые стали использоваться в храмах. Открыв, что с помощью музыки можно достичь божественного, люди поняли и то, что музыка может увести также и в противоположном направлении. Если один аромат помогает вам причаститься к божественному, то другой способен вызвать прилив чувственности. В комнате с определенной планировкой вы сможете легче и быстрее пойти в медитацию, но существуют и другие варианты планировки, которые будут этому мешать.
В Китае есть помещения, специально сконструированные для «промывки мозгов» заключенным; их габариты точно рассчитаны, и любое изменение размеров снижает эффективность воздействия на психику. После долгого экспериментирования была установлена точная высота, длина и ширина таких комнат, и, как только заключенный попадал в эту комнату, она начинала воздействовать на его ум. Также был установлен точный срок, требующийся для того, чтобы свести человека с ума. Чтобы ускорить распад психики, применялся определенный звук и выбиралась точка на голове, удары по которой еще более ускоряли этот процесс.
Над головой заключенного подвешивали кувшин, из которого в определенном ритме медленно капала вода. Капля за каплей, круглые сутки вода капала из кувшина. Заключенному не позволялось менять положение своего тела; он не мог сидеть, он должен был стоять. И через полчаса ему настолько это надоедало, что звук капающей воды начинал ему казаться все более и более громким. В конце концов, он чувствовал, будто на голову ему падает гора. Этот монотонный звук, круглые сутки раздающийся в ограниченном пространстве, в этой особым образом спланированной комнате настолько расшатывает ум человека, что, когда тот выйдет из нее, он уже никогда не будет прежним. Эта техника сломает его во всех отношениях.
В тиртах и храмах разрабатывались всевозможные методы помощи искателям. Храмовые колокола, звуки, благовония, цветы, их аромат — все это было специально подобрано. Все это делалось для поддержания определенной гармонии, которая не должна нарушаться ни днем, ни ночью.
Если необходимо совершить арти, ритуал с зажженной лампой, то он всегда совершается в определенные утренние часы, в течение установленного промежутка времени, и при этом используется определенная мантра. Затем в определенные часы днем, в течение установленного промежутка времени и с использованием определенной мантры; и, наконец, в определенное часы вечером, в течение установленного промежутка времени с использованием определенной мантры. Звуковые волны продолжают вибрировать в комнате: новые вибрации возникают прежде, чем старые полностью замирают. Этот ритуал проводился через регулярные промежутки времени год за годом на протяжении многих тысяч лет.
Как я говорил ранее, если вода подвергается многократной дистилляции, ее качество меняется; если в комнате тысячи раз произносится определенный звук, вибрации и качество пространства этой комнаты меняются. Если ищущего поместить в такую комнату, это очень поспособствует его трансформации. Так как вся наша личность проистекает из материального, любые изменения материи будут влиять также и на нее. Человек настолько ориентирован на внешнее, что его легче изменить снаружи — внутренние изменения поначалу бывают трудны. Поэтому была разработана система, через которую материальные предметы могли помочь трансформировать человека на психическом уровне.
Следует понять еще одну вещь. Обычно мы думаем, что мы все — отдельные индивидуумы. Это иллюзия. Здесь собралось много людей, но если мы все будем сидеть в тишине, отдельных индивидуумов больше не будет, останется одна индивидуальность. Останется лишь индивидуальность тишины, и наши сознания начнут вибрировать вместе и перетекать друг в друга.
Тирта — это массовый эксперимент. В определенный день в году сотни тысяч людей собираются в тирте, исполненные одним стремлением, одним желанием. Люди проходят сотни миль для того, чтобы быть вместе в определенный час, под определенной звездой пли созвездием. При таком количестве людей с их единым стремлением, единым желанием, единой молитвой и целью создается объединенное сознание. Тогда нет больше отдельных личностей.
Если посмотреть на огромные толпы людей, собравшихся на фестиваль Кумба Мела, мы не увидим пи одного индивида, мы увидим только безликую толпу. В этой огромной толпе не разглядеть отдельного лица — только безликая толпа из миллионов людей. Когда собирается десять миллионов людей, нет смысла пытаться угадать, кто есть кто. Кто богат, а кто беден? Кто король, а кто нищий? Бессмысленно пытаться обнаружить какие-то различия. Каждый стал безликим. Отдельные сознания начали перетекать одно в другое. Если сознания этих десяти миллионов смогут объединиться, если все они смогут стать одним интегрированным сознанием, тогда божественному будет легче вступить в это коллективное сознание, чем объединяться с каждым по отдельности, — больше площадь соприкосновения.
Ницше где-то писал, как он, гуляя по саду, задел ногой какое-то продолговатое насекомое, оно тотчас же свернулось в клубок и отпрянуло. Ницше задумался, почему это насекомое так себя повело. После некоторых размышлений он понял, что таким образом оно пыталось уменьшить площадь соприкосновения с целью защиты от нападения. У большого насекомого гораздо больше вероятности быть раздавленным, потому что оно занимает большую площадь. Значит, таким способом маленькое насекомое защищает себя, уменьшая площадь контакта. И чем быстрее оно сможет свернуться в клубок и отпрянуть, тем больше у него шансов спастись.
Вот почему когда человеческое сознание формирует большее поле соприкосновения, возможность снисхождения на него божественного повышается. Снисхождение божественного — это великое событие. Чем более значимо событие, тем большее пространство мы должны для него создать.
Первоначальная форма молитвы была ориентирована на группу; одиночная молитва родилась намного позже, когда люди стали более эгоистичными и им стало труднее сливаться с окружающими. Поэтому с появлением индивидуальной молитвы истинная ценность молитвы была потеряна. Настоящая молитва не может быть одиночной. Когда мы вызываем такую великую силу, как божественное, то чем большее поле контакта мы создаем, тем легче будет этой силе снизойти.
В этом смысле тирты создают обширные поля контакта. И опять-таки, если такие поля создаются в определенный момент, в определенный день, под определенным созвездием, шансы увеличиваются. Это были верные методы. Ведь в тот же самый час, под этим же самым созвездием контакт происходил и раньше. Жизнь циклична.
Следует понять периодичность жизни. Муссон начинается в определенное время года. Если этого не происходит сегодня, то только из-за нашего вмешательства; раньше можно было предсказать его начало с точностью до дня и часа. Лето, зима и весна обычно наступали в определенное время. Даже наши тела функционируют циклично. Менструация у женщин каким-то образом связана с циклами Луны и регулируется ими. Если тело здорово и нормально функционирует, менструация повторяется каждые двадцать восемь дней. Если цикл нарушен, значит, в теле этой женщины что-то не так.
Все события циклично повторяются. Если божественное посетило вас в определенный момент, в определенный день определенного месяца, то можно ожидать, что на следующий год в тот же самый час это случится снова. Шансы увеличиваются. В этот момент была дана возможность, и, когда он вновь наступит, течение божественной энергии может возобновиться. Поэтому год за годом в течение сотен лет люди собирались вместе в определенных тиртах и ждали. Если это уже происходило много-много раз, тогда очень вероятно, что в этот определенный момент событие опять повторится; на самом деле это становится почти предопределенностью.
Например, во время фестиваля Кумба Мела происходит много споров и ссор насчет того, кто первым нырнет в Ганг, так как невозможно сотням тысяч людей прыгнуть в воду одновременно. Особый момент точно определен, — он длится всего мгновение. Итак, кто же нырнет первым в этот особый момент? Это право принадлежит представителям традиции, последователи которой искали и определили этот момент; они и будут первыми.
Иногда правильный момент упускается всего лишь на долю секунды. Момент, когда нисходит божественное, подобен вспышке молнии. Это просто мгновенная вспышка. Если вы полностью открыты и абсолютно осознанны в эту секунду, вы испытаете его. Если в этот момент вы спите, если вы неосознанны, это событие будет для вас упущено.
Еще одним применением тирты было то, что она использовалась для группового переживания, при котором божественное могло снизойти на взывающих к нему в безграничном количестве. В те времена, когда люди были просты и невинны, это происходило очень легко.
Тогда все происходило иначе, чем сегодня, в те дни тирты приносили людям больше пользы, никто не возвращался оттуда с пустыми руками. Сегодняшние паломники возвращаются домой с пустыми руками, и поэтому они должны идти туда снова и снова. В те дни все возвращались домой перерожденными. Но подобные явления возможны только в очень простом и невинном обществе. Чем более простым и невинным является общество, чем меньше люди осознают свои индивидуальные особенности, тем более успешным может быть подобное групповое переживание.
Даже сегодня есть примитивные племенные сообщества, где люди не осознают своей индивидуальности. Там в меньшей степени присутствует идея «я» и в большей — идея «мы». В языках некоторых племен полностью отсутствует слово «я». Племена говорят на языке «мы». Это происходит не потому, что в их языке отсутствует концепция «я», но потому, что их жизнь ориентирована на общину. Иногда это приводит к поразительным результатам.
Однажды какие-то люди с Запада вторглись на маленький остров возле Сингапура. Вождь племени вышел на берег и сказал, что его народ не вооружен, но они не собираются становиться рабами. Тогда оккупанты начали брать их в плен. Жители племени отказались сражаться, сказав, что они и так знают, как умирать. Завоеватели не могли в это поверить, они думали, что никто не может умирать просто так. Но тут произошло одно из самых значительных исторических событий. Захватчики высадились на сушу, в то время как на берегу собралось пятьсот членов племени. Моряки не верили своим глазам. Сначала упал и умер вождь. Затем, один за другим, упали на землю и умерли все остальные члены племени, хотя их никто не убивал. Завоеватели были ошеломлены. Увидев все это, они поспешили удалиться.
Сначала европейцы подумали, что они попадали наземь просто от страха, но подойдя ближе, убедились, что все члены племени действительно умерли. До сих пор никто по-настоящему не знает, что же там произошло.
Если сознание «мы» доминирует, смерть может оказаться заразительной. Когда умирает один, смерть начинает распространяться и на других. Некоторые животные так и умирают. Если умирает одна овца, смерть распространяется на других. Овца не осознает никакого «я», она знает только «мы». Если вы посмотрите на стадо овец, у вас возникнет впечатление, как будто они составляют единое целое, — как если бы передвигалось только одно живое существо. Если умирает одна овца, другие тоже начинают ощущать влечение к смерти; среди них начинает распространяться внутреннее стремление к смерти.
Поэтому когда общество было более сознательное в ощущении «мы», и люди не так остро осознавали свое «я», тирты имели сильнейшее воздействие. Польза от этих мест снизилась прямо пропорционально тому, насколько повысилась осознанность людей относительно своего «я».
Последнее, что следует понять относительно тирты, это ценность символических действий. Например, кто-то приходит к Иисусу и сознается в своих грехах.
Иисус кладет свою руку на голову человека и говорит: «Ступай, все твои грехи прощены». Но как может Иисус простить все грехи, просто положив свою руку на чью-то голову? И кто такой Иисус, чтобы прощать чьи-то грехи? Если человек совершил убийство, как он может быть прощен подобным образом? В Индии говорят, что, какой бы грех вы не совершили, омовение в Ганге освобождает вас от всех грехов. Это кажется безумием. Как может вор, обманщик, убийца освободиться от своих грехов, всего лишь искупавшись в Ганге?
Здесь есть две вещи, которые нужно понять. Грех — это не реальное событие, а лишь воспоминание о нем. К вам цепляется не сам грех, не акт совершения греха, но воспоминание о нем. Если вы убили кого-то, это кошмарное воспоминание будет преследовать вас всю жизнь. Те, кто владеет глубокими внутренними законами, говорят: неважно, совершили вы убийство или нет, — это просто часть драмы, это не имеет особого значения. Никто не умирает, и никто и не может быть убитым. Но память об убийстве будет камнем лежать на вашем сердце. Действие свершилось и растворилось в бесконечности; бесконечность поглотила его. Реальность состоит в том, что все действия принадлежат бесконечности; так что вы напрасно тревожитесь. Если вы совершили воровство, оно было совершено через вас бесконечностью. Если вы убили кого-то, это совершилось через вас бесконечностью. Вы излишне терзаетесь из-за памяти об этом событии, и эта память отягощает вас.
Иисус говорит: «Покайтесь, и я сниму с вас ваши грехи» — и тот, кто верит Иисусу, возвращается домой с чистой душой и легким сердцем. В действительности, Иисус освобождает вас не от ваших грехов, но от памяти о них. Реальной является лишь память, Иисус лишь очищает ее. Подобно этому Ганг не освобождает вас от ваших грехов, он может освободить вас только от памяти о них. Если человек верит в силу Ганга и в то, что омовение освободит его от всех грехов, — если коллективное бессознательное, формировавшееся многие тысячи лет, укрепляет эту веру, и если общество, в котором он живет, также укрепляет в нем эту и так достаточно сильную веру, — тогда он будет освобожден. Купание в реке не может сделать человека свободным от греха как такового, потому что он уже совершен — с совершенной кражей или убийством уже ничего не поделать. Но когда человек, обладающий такой верой, выходит из Ганга, его вера в чистоту и силу этой реки освобождает его от чувства вины даже несмотря на то, что купание было всего лишь символическим актом.
Как долго Иисус может жить на Земле? Сколько грешников он может встретить? Сколько из них смогут покаяться? Времени совсем немного, а что будет, когда Иисуса больше не станет? Индуисты нашли нечто более постоянное, связав отпущение грехов с рекой, а не с определенным человеком. Река продолжает и продолжает принимать раскаяния и прощать людей. Река бесконечна, ее поток постоянен и непрерывен, — как долго может прожить Иисус? Он мог работать только три года, с тридцати до тридцати трех лет. Скольким грешникам он смог отпустить грехи в течение трех лет? Сколько грешников смогло встретиться с ним? На головы скольких он смог возложить руку? Вот почему индуистские святые вверили это явление беспристрастной реке, а не человеку.
Если кто-то входит в тирту, он выходит оттуда освобожденным, с облегченным сердцем; он освобождается от воспоминания о грехе. Именно память обременяет. Преступление — это тень греха, которая следует за вами. От нее можно освободиться, но есть одно условие. Самое важное условие — это абсолютная вера, вы должны верить в то, что очиститесь от своего греха. Но как вы можете обрести такую веру? Это может произойти, если вы поймете, что так происходило тысячи лет. Иначе и быть не может. Это то, что происходит тысячи лет.
Существует несколько тирт, которые вечные. Каши — один из них. На Земле не было времени, когда Каши, Варанаси, не был тиртой. Этот город — самое древнее место паломничества людей, поэтому его ценность как огромного, необъятного потока сознания беспредельна. В этом месте так много людей достигало освобождения, переживало покой и благоговение, смывались грехи, — это происходило испокон веков. Так, предположение, что человека можно освободить от грехов, получало среди людей все большую силу. Для простого ума это предположение становится верой, и, если такая вера существует, святое место становится действенным; в противном случае оно бесполезно. Без вашего сотрудничества тирта не сможет вам помочь. А вы сможете взаимодействовать с ней только тогда, когда святое место имеет продолжительность, историю.
Индуисты говорят, что Каши — город Шивы — не часть этой Земли, но город, существующий отдельно; он отдельный и нерушимый. Многие города будут построены и разрушены, но Каши будет существовать всегда; это само по себе поразительно, потому что человеческие существа приходят и уходят… Будда посещал Каши, джайнские тиртханкары были рождены в Каши, Шанкар-ачарья также приходил в Каши, Кабир жил в Каши; Каши видел тиртханкаров, аватаров и святых, но всех их больше нет. Кроме самого Каши никого не осталось. Святость всех этих людей, их духовные заслуги, их жизненные потоки, их общее излучение — все это впитано Каши и продолжает витать там. Это отделяет Каши от земли, по крайней мере, в метафизическом смысле. Он стоит в стороне, за пределами всего. Он обрел вечную форму, собственную личность.
Будда бродил по дорогам этого города, и Кабир давал религиозные дискурсы на его улицах. Теперь все это стало историей, мечтой, но Каши ассимилировал это в себе и продолжает жить. Если кто-то с абсолютным доверием и верой войдет в этот город, он вновь увидит Будду, прогуливающегося по дороге, вновь увидит Паршванатха, Тулсидаса и Кабира… Если вы приближаетесь к Каши с симпатией, вы увидите его не так, как любой другой город типа Бомбея или Лондона, он предстанет перед нами в особой духовной форме. Его сознание — древнее и вечное. История может быть прервана, цивилизация может родиться и умереть, прийти и уйти, но внутренний жизненный поток Каши продолжается. Гуляя по его улицам, купаясь близ берегов его реки, Ганга, и сидя в медитации, вы тоже становитесь частью его внутреннего потока. Думать: «Я могу все сделать один» — опасно. Божественное помогает человеку множеством способов. Его помощь можно искать в храмах и святых местах. Они созданы для того, чтобы просто помогать.
Чтобы объяснить вам суть тирты, я рассказал некоторые вещи, которые легко понять и воспринять умом, но это еще не все. Многие явления, связанные с такими местами, понять невозможно, тем не менее они происходят. Эти явления невозможно ни рационально объяснить, ни перевести их в математические формулы, но они действительно происходят.
Я расскажу вам о двух-трех подобных явлениях. Если вы медитируете где-то в одиночестве, скорее всего вы не ощутите присутствия душ, которые могут окружать вас в этот момент. Но в тирте переживание такого присутствия может оказаться очень сильно. Иногда оно может стать настолько глубоким, что вы свое собственное присутствие будете чувствовать слабее, чем присутствие других.
Так, например, священным местом индуистов, так же как и тибетских буддистов, был Кайлаш. Но Кайлаш абсолютно заброшен; там нет ни домов, ни какого-либо населения — ни прихожан, ни священников, но всякий, кто погружается в медитацию на горе Кайлаш, обнаруживает, что вся гора населена. В то мгновение, когда вы достигнете Кайлаша, если вы умеете медитировать, вы увидите, что он населен многими душами, среди которых встречаются и очень удивительные. Но если вы придете туда и не сможете погрузиться в медитацию, то гора покажется вам пустынной.
Исследователи утверждают, что на Луне никто не живет. Но те, кто имеет опыт пребывания на горе Кайлаш, не согласятся с этим. Астронавты никогда не обнаружат там никаких признаков жизни. Но это не значит, что там никого нет только потому, что астронавты никого не нашли.
Джайнские манускрипты донесли до нас подробное описание богов, обитающих на Луне; но когда астронавты написали в своем отчете, что на Луне нет никакой жизни, джайнские святые и монахи оказались в затруднительном положении. Все они в своем незнании могут сказать лишь то, что астронавты не достигли настоящей Луны; иначе им бы пришлось признать, что их писания неверны.
Недавно в Гуджарате кто-то рассказал мне, что один джайнский монах начал сбор средств, чтобы доказать, что астронавты высадились не на настоящей Луне. Это не та вещь, которую можно доказать; астронавты действительно исследовали настоящую Луну. Но проблема в том, что джайнские писания утверждают, что там живут определенные боги, — так написано в книгах. Джайнские монахи сами не знают, в чем тут дело; поэтому с присущей им рассудительностью они заявили, что астронавты были не на настоящей Луне, так как их писания не могут ошибаться. Другой джайнский монах утверждает, что на самом деле астронавты приземлялись на каких-то огромных спутниках, расположенных рядом с Луной, а не на самой Луне. Все это нелепо, безумно, но для этого безумия есть основания. Вот уже более двадцати тысяч лет джайны уверены, на Луне есть жизнь… но они не знают, какая именно. Эта форма жизни напоминает жизнь Кайлаша или любой другой тирты.
Когда вы выходите из поезда на станции Каши, вы видите только грубую форму Каши, созданную из грязи и камней; любой турист может пройтись по его улицам и вернуться домой. Но есть и духовная форма Каши, которая открывается только тем, кто может двигаться внутрь себя, тем, кто способен идти глубоко в медитацию.Для нихКаши будет другим, необычайно прекрасным, превосходящим всякое воображение, в то время как земной Каши загрязнен и задымлен больше, чем любой другой город. Это только видимый Каши.
Кто-то может сказать, что другой Каши, прекрасный Каши, существует лишь в воображении поэта, но он существует в действительности. Земной Каши — это только поле соприкосновения с невидимым Каши. Один человек приедет в Каши на поезде и вернется домой, посетив только грубый Каши, но другой воспользуется таким средством передвижения, как медитация, и сможет войти в контакт с духовным Каши. Тот, кто отправляется через медитацию, достигает духовного Каши: на далеких берегах этого Каши, этого грубого Каши, он может столкнуться с людьми, которых никогда и не мечтал встретить.
Я недавно рассказал о том, что на горе Кайлаш существует неземная форма жизни. С большей или меньшей уверенностью можно утверждать, что там всегда находится около пятисот буддийских сиддх ; пятьсот индивидуумов, пятьсот просветленных будд всегда будут присутствовать на Кайлаше. Если кому-то из них нужно отправиться в путешествие, он не уйдет до тех пор, пока его место не займет другой будда. Для того чтобы Кайлаш был тиртой, здесь всегда должны находиться минимум пятьсот просветленных будд.
Но это то, что нелегко понять умом, поэтому я никогда не рассказывал об этом. В Каши тоже есть определенное количество просветленных, которые всегда остаются там. Любой из них может уйти только тогда, когда для него появляется замена. Они и есть настоящая тирта; и только встретив их, вы действительно входите в тирту.
Но их можно встретить, только если есть какое-то конкретное место; иначе где вы будете искать и где сможете встретить бестелесные души? Поэтому Каши является местом, в котором можно погрузиться в медитацию и войти во внутренний мир, где возможно общение с такими душами.
Тирту невозможно понять с помощью ума, потому что она не имеет никакого отношения к уму. Настоящая тирта спрятана где-то неподалеку от ее материальных символов.
Еще один важный момент: когда просветленный человек покидает физическое тело, сострадание побуждает его оставить после себя некоторые материальные символы в помощь тем, кто шел вместе с ним, кто делал все возможное и приложил много усилий для просветления, но еще пока не достиг. Для этих людей нужно оставить некоторые направляющие знаки и символы, чтобы при необходимости они могли с ним связаться. В отличие от физических тел, ни одна душа не исчезает из этого мира. Но чтобы с этими развоплощенными душами можно было установить контакт, необходимо оставить некоторые ключи.
Касаемо этих ключей тирты выполняют ту же работу, какую в настоящее время выполняет радар: радар достигает того, чего невозможно достичь глазами. Невидимые глазу звезды могут быть обнаружены радаром. Тирты — это духовные радары; через них может быть установлена связь между теми, кто уже не в теле, и теми, кто все еще здесь. Тирты были основаны людьми, оставившими свои тела, для тех, кто еще в пути, кто еще не достиг, для тех, кто все еще мог сбиться с дороги. Этим оставшимся может неожиданно понадобиться что-то спросить, узнать о чем-то крайне важном для их дальнейшего продвижения, о том, без чего они могут зайти в тупик. Они не знают своего будущего, они не знают дороги впереди; и поэтому для таких нуждающихся искателей были созданы специальные приспособления — тирты, храмы, мантры, статуи и тому подобное. Это все ритуалы, но все же они представляют собой определенные процессы, через которые необходимо пройти.
Если бы в вашем доме оказался первобытный абориген, и он бы наблюдал, что всякий раз, когда вы хотите включить свет, вы встаете с кресла, проходите десять шагов до ближайшей стены, щелкаете выключателем, и свет загорается, — он не смог бы сообразить, что за этой стеной есть провода, соединяющие выключатель с лампочкой. Он не способен вообразить это. Возможно, он даже увидит в этом какую-то магию, а в том, что вы встаете и подходите к стене, чтобы щелкнуть выключателем, — особый ритуал. Щелчок первого выключателя включает свет, второго — вентилятор и третьего — радио — это не случайно. Он ничего не знает об электричестве и будет думать, что у стены вы показывали ему какое-то волшебство, некий обряд.
Но представьте, что однажды вас нет дома, и все электроснабжение отключено. Этот первобытный человек подходит к стене и совершает обряд щелканья выключателем. Когда он обнаружит, что света нет, ни вентилятор, ни радио не включились, он подумает, что допустил какую-то ошибку в ритуале, — сделал неверное количество шагов от кресла до стены или ступил не с той ноги, или что вы повторяли вполголоса некую мантру, когда дотрагивались до выключателя. Он не может представить что-либо об электрической сети, он не может это понять.
В отношении религии происходят подобные вещи. То, что мы называем религиозными обрядами, это всего лишь видимые нами внешние поверхностные жесты. Те, кто ничего не знает об их эзотерической структуре, просто повторяют те же самые жесты. Иногда, когда что-то происходит, мы чувствуем, что ритуалы, возможно, помогают. Тогда же, когда ничего не происходит, мы начинаем думать, что достигнутый раньше успех, должно быть, был игрой случая, потому что, если ритуал выполнен правильно, он всегда должен давать некий результат. Поэтому все, чего мы не понимаем, кажется нам просто ритуалом, навязанным извне. Это происходит даже с очень умными людьми, потому что в каком-то смысле ум инфантилен, и интеллектуальный человек еще очень юн; интеллект не способен увлечь вас в глубину.
Сто лет назад во Франции один ученый объявил, что он изобрел граммофон, и французская академия наук создала специальную комиссию для проверки. Ученый продемонстрировал свое изобретение, включив запись. Президент академии некоторое время внимательно наблюдал, а затем внезапно вскочил и схватил изобретателя за шею! Он думал, что ученый проделывал трюки с горлом: как может голос исходить из машины? Он сдавил его шею еще крепче, но голос продолжал звучать! Изобретатель никак не ожидал такого от ученого; он испугался и закричал: «Что вы делаете?» Он объяснил всем, что здесь нет никакого трюка, и предложил президенту покинуть комнату вместе с ним… голос продолжал разноситься из граммофона. Все остальные присутствующие ученые также выразили свой протест и сказали, что это, должно быть, какой-то фокус, проделки дьявола — разве маленький круг может разговаривать? Сегодня мы можем над этим посмеяться, так как знаем, что такое граммофон. Если бы мы этого не знали, то реагировали бы так же.
Если в один день атомная война уничтожит всю цивилизацию, за исключением одного магнитофона, который попадет в руки какому-нибудь дикому аборигену… и если он его включит, остальное племя может убить его, так как он не сможет им объяснить, почему этот предмет говорит. Даже сегодня, возможно, вы не способны объяснить, как пленка «говорит».
Интересно отметить, что все цивилизации живут за счет верований, веры. Лишь три-четыре человека располагают ключами; остальным предоставлена только вера. Вы поворачиваете выключатель, и загорается свет; вы делаете это каждый день, но можете ли вы объяснить, как это происходит? Только несколько людей обладают ключами к цивилизации; остальные лишь просто живут. Но когда ключи теряются, эти остальные чувствуют неуверенность; если в один прекрасный день лампочка не загорится, они попадут в затруднительное положение.
У тирты и храма есть своя наука, и она состоит из особых правил, необходимых для всего процесса. Второй шаг сменяет первый, а третий следует за вторым; если пропущен хоть один шаг, ожидаемый результат не последует.
Нужно также понять, что когда цивилизация высоко развита, когда все ее науки достигают больших высот, ее методы упрощаются, перестают быть такими сложными, как раньше. Но пока технология еще не развита, процессы остаются очень сложными. Например, что может быть легче, чем нажать кнопку выключателя, чтобы включить свет? Но неужели вы думаете, что это было так же просто для изобретателей электрических приборов? Что может быть легче и проще, чем записать мою речь, пока я говорю? Это несложно, но неужели вы думаете, что изобрести магнитофон было столь же просто? Если кто-то спросит меня, как столько слов можно записать на пленку, я отвечу, что нужно только начать говорить, и голос будет записан. Но изобретение магнитофона заняло много времени. Теперь процесс упрощен, и эта техника добралась до обычного человека. Но этот человек имеет в руках только конечный результат.
Религия тоже подобна этому. Когда Махавира разрабатывал свои религиозные методы, он поставил на кон всю свою жизнь. Однако постигнуть суть уже готового проработанного процесса очень легко. Сделать это не сложнее, чем нажать кнопку. Но трудность в том, что изобретатель исчезает, и у вас в руках остается только кнопка; возможно, вы не сумеете объяснить, как запустить процесс или как это устройство сработает.
В настоящий момент ученые из Америки и России очень увлечены разработкой телепатических методов связи со своими космонавтами. Из-за сломанного радиопередатчика в космосе затерялся космический корабль «Луна», и ученые поняли, что в космосе небезопасно во всем полагаться на технологию. Если радиосвязь прервется, астронавты пропадут навсегда; восстановить с ними контакт будет уже невозможно. Во время пребывания в космосе они могут обнаружить нечто, о чем захотят сообщить на Землю, но не смогут с ней связаться… поэтому нужен некий альтернативный метод, чтобы даже отказ оборудования не мог помешать передаче мыслей. Поэтому американские и русские ученые очень заинтересованы в развитии телепатии.
В Америке была созвана комиссия по сбору любой существующей где-либо информации, касающейся телепатии. Через три или четыре года комиссия доложила, что телепатическая связь возможна, но люди, которые владеют ею, не в состоянии объяснить, как это происходит.
В отчете упоминается одно племя, живущее в бассейне Амазонки. В каждой деревне этого племени растет небольшое дерево определенного вида, и с помощью этого дерева племя передает послания из одной деревни в другую. Например, если муж пошел в соседнюю деревню по хозяйственным делам, и его жена внезапно вспомнила, что забыла попросить его что-то принести, она идет к дереву и говорит своему мужу: «Эй, послушай! Не забудь принести то-то и то-то», и он ловит это сообщение. Вечером, когда муж возвращается домой, он приносит то, что она просила. Члены комиссии наблюдали за этим, и пришли в полное замешательство.
Услышав, как мы разговариваем с кем-то по телефону, первобытный человек тоже был бы поражен. Мы — нет, потому что мы знаем, как устроена вся эта система. И когда мы слышим радио, ничего тревожного для нас в этом нет, потому что мы знаем, что это такое. Но мы, без сомнения, потрясены, когда узнаем о том, что есть люди, которые переговариваются друг с другом через дерево.
Члены комиссии пробыли у этого племени три или четыре дня и провели свои собственные эксперименты. Они разговаривали с деревенскими жителями, но никто не мог объяснить, как передаются сообщения; они говорили только, что так происходит всегда. Они заботились о том, чтобы дерево не погибло, выполняли ритуал подрезания веток. Их отцы, и отцы их отцов всегда использовали это дерево для передачи посланий, но они не знали, как оно работает. На самом деле то, что они имели в руках, было просто методом. Жизненная энергия дерева использовалась для телепатии, но как это все началось, какова роль дерева и как оно работало тысячи лет, члены племени не знают. Ключ был потерян с исчезновением тех, кто это открыл. Но люди продолжают пересаживать дерево и использовать его для своих целей.
Буддисты постоянно поддерживают жизнь дерева бодхи — дерева, под которым Будда достиг просветления, — они не дают ему умереть. Сейчас вы поймете, почему. Когда это дерево засохло, царь Ашока послал его ветвь на Шри-Ланку. Эта ветвь прижилась и превратилась в дерево, которое все еще растет там. Ветвь этого дерева была привезена обратно в Индию и посажена в Бодхагайе. Жизнь одного и того же дерева все эти годы поддерживалась непрерывно. В этом дереве — вся ценность Бодхагайской тирты.
Когда Будда достиг просветления, дерево, должно быть, глубоко впитало в себя нечто от сознания Будды. Опыт просветления, случившийся с Буддой, был чрезвычайным и экстраординарным событием. Если грозовая молния ударит в дерево, оно обгорит. Когда же молния сознания осветила Будду, дерево тоже стало просветленным в каком-то смысле.
Должно быть, Будда оставил некоторые секреты, как не дать дереву погибнуть. Он сказал: «Не поклоняйтесь мне — достаточно поклоняться этому дереву». Вот почему на протяжении пятисот лет после просветления Будды не было создано ни одной его статуи. Кумиром было дерево бодхи, и ему поклонялись. В буддийских храмах той эпохи изображали только дерево бодхи и круг ауры Будды, но не самого Будду. Это дерево испытало свой собственный опыт просветления и накопило свой магнетизм. Знающие люди используют бодхи для установления связи с Буддой.
Так что ценность имеет не город Бодхагайя, а дерево бодхи. Под этим деревом Будда долгое время гулял и жил, пока не стал просветленным; под ним сохранились отпечатки его ног. Когда Будда уставал сидеть в медитации, он часами ходил вокруг этого дерева, он ни с кем не провел бок о бок столько времени, сколько прожил с этим деревом. Ни с одним человеческим существом он не смог бы жить с такой легкостью и невинностью, как он жил с этим деревом. Он спал под ним, сидел под ним и прохаживался вокруг него; он, должно быть, разговаривал с ним. Вся жизненная энергия этого дерева была наполнена, насыщена и заряжена Буддой.
Когда Царь Ашока отправлял своего сына Махендру на Шри-Ланку, тот спросил: «Что же мне взять в подарок?» Ашока ответил, что у них есть только одна ценность, но лучшего подарка нет во всем мире. Это дерево бодхи, он может взять в подарок его веточку. Так эта ветвь и была отвезена на Шри-Ланку. Ни один царь на земле не преподносил в качестве дара ветку дерева. Может ли такая вещь служить подарком? Но вся Шри-Ланка была затронута энергией, исходящей от ветви дерева бодхи.
Люди говорят, что в буддизм Шри-Ланку обратил Махендра, но они ошибаются. Обращение Шри-Ланки произошло через ветвь дерева бодхи: эта ветвь привела людей к буддизму. Будда оставил тайное указание о том, что эта ветвь должна быть послана на Шри-Ланку и что нужно дождаться подходящего времени и подходящего человека, который отвезет ее. Когда появился подходящий человек, ветвь была послана.
Махендра и Сангхамитра стали буддийскими монахами еще при жизни Будды. Дерево бодхи не могло быть послано на Шри-Ланку с кем попало; только тому, кто жил с Буддой, кто знал Будду и кто был способен нести эту ветвь не просто как ветку дерева, но как живого Будду, могло быть доверено это дело. Когда-нибудь, через какого-то другого человека веточка с этого самого дерева сможет возвратиться в Индию.
Когда-нибудь мы сможем по достоинству оценить эзотерическую историю, которая подобно подводному течению впадает в земную историю.
Более глубокая история там, где есть подлинные корни, где есть истинный источник; в противном случае это просто цепь событий, происходящих на поверхности, о которых печатают в газетах и книгах. Но это не настоящая история.
Когда мы научимся сосредоточивать свой взгляд на истинной истории, нам будет легче разгадать тайны всех этих вещей.
Достаточно на сегодня?..

Глава 3
Оккультная наука третьего глаза

Прежде чем разъяснить обычай наносить на лоб красную или сандаловую метку, я хочу рассказать вам две истории. Они помогут лучше понять эти вещи. Оба случая являются историческими фактами.
В 1888 году в Южной Индии в бедной семье браминов родился мальчик по имени Рамануджа. Он стал очень знаменитым математиком. У него не было возможности как следует учиться, но, несмотря на это, его математический талант был чрезвычайным. Многие из хорошо образованных математиков заработали себе имя после долгих лет обучения у своих наставников. Но Рамануджу даже не приняли в высшее учебное заведение, и у него не было никаких учителей. Однако те, кто знал толк в математике, говорили, что математического гения такого масштаба, как Рамануджа, никогда прежде не существовало.
С большим трудом он получил место клерка, но очень скоро распространились слухи о его поразительном таланте. Кто-то посоветовал ему написать письмо знаменитому математику Харди, профессору Кембриджского университета. Рамануджа не стал писать письмо, он провел доказательство двух геометрических теорем и отослал их профессору. Когда Харди получил их, он изумился и не мог поверить, что эти сложные теоремы решил столь юный человек. Он тотчас же послал Раманудже ответ и пригласил его в Англию. Когда
они встретились, Харди почувствовал себя в области математики ребенком по сравнению с Рамануджей. Талант Рамануджи был настолько выдающимся, что не мог основываться на одних лишь его умственных способностях, потому что интеллект работает очень медленно, на обдумывание требуется время, тогда как Рамануджа отвечал на вопросы Харди без промедления. Как только задача была написана на доске или задана ему устно, Рамануджа сразу же начинал отвечать, не обдумывая решения. Великим математикам той эпохи было очень нелегко понять, как это происходит. Задача, обдумывание которой занимало у именитого математика около шести часов, — после чего он все равно не был уверен в правильности ответа, решалась Рамануджей мгновенно и безошибочно.
Было доказано, что Рамануджа отвечал не через посредство ума. Он был не особо образован, его даже не приняли в институт, и он не обнаруживал никаких других способностей, но в отношении математики он Пыл просто сверхчеловеком. То, что происходило, было выше человеческого понимания.
В тридцать шесть лет Рамануджа умер от туберкулеза. Когда он лежал в больнице, Харди вместе с двумя-тремя друзьями-математиками приехал его навестить. Случайно он припарковал свою машину так, что Рамануджа из окна смог увидеть ее номер. Когда Харди пошел в палату, Рамануджа сказал ему, что номерной знак его машины уникален: в нем четыре особых аспекта. После этого Рамануджа умер. Харди потребовалось шесть месяцев, чтобы понять, что Рамануджа имел в виду, но открыть он смог только три из четырех аспектов. Умирая, Харди завещал, чтобы исследовательская работа над этим номером продолжалась. Четвертый аспект должен был быть найден. Рамануджа сказал, что их четыре, значит, так и должно быть. Через двадцать два года после смерти Харди четвертый аспект был обнаружен. Рамануджа был прав.
Каждый раз, когда Рамануджа начинал сосредотачиваться на какой-нибудь математической задаче, в пространстве между его бровями начинало что-то происходить. Его глаза закатывались, центрируясь на этой точке. В йоге это пространство описывается как точка третьего глаза. Оно называется третьим глазом потому, что когда оно активизируется, вы становитесь способными видеть события и сцены, происходящие в различных местах, во всей их полноте. Это напоминает ситуацию, когда вы смотрите изнутри своего дома сквозь замочную скважину, и вдруг дверь распахивается, — и вы видите перед собой необъятное небо. В этом пространстве между бровями существует маленькое отверстие, которое иногда открывается, как в случае с Рамануджей. Во время решения задачи его глаза устремлялись к точке третьего глаза. Это явление Харди никак не мог понять, и другие западные математики в ближайшем будущем вряд ли поймут.
Я расскажу вам еще один случай, который имеет отношение к обычаю наносить на лоб красную метку. И тогда вы сможете понять, как это связано с третьим глазом.
Эдгар Кейс умер в 1945 году. За сорок лет до этого, в 1905 году, он почувствовал себя плохо, потерял сознание и три дня пролежал в коме. Доктора утратили последнюю надежду и сказали, что не знают, как привести его обратно в сознание. Они решили, что он настолько глубоко погрузился в подсознательное, что, скорее всего, обратно уже не вернется. Были испробованы все лекарства, но безрезультатно: Эдгар так и не приходил в сознание.
Вечером третьего дня врачи объявили, что сделать уже ничего нельзя, и что он умрет в ближайшие шесть часов, а если и выживет, то это будет еще хуже смерти, потому что его мозг поврежден: во время комы мельчайшие сосуды и клетки мозга разрушаются. Но вдруг, все еще продолжая находиться в коме, Кейс заговорил. Доктора не поверили своим ушам: тело Кейса лежало без сознания, а он разговаривал! Он рассказал им, что упал с дерева, что повредил позвоночник и поэтому потерял сознание. Он также сказал, что если его не вылечат в течение шести часов, его мозг будет разрушен и он умрет. Он велел им приготовить и дать ему выпить особый отвар из трав, и сказал, что тогда через двенадцать часов он выздоровеет.
Названия необходимых трав вряд ли могли быть известны Эдгару Кейсу, и поначалу доктора подумали, что это просто бред его полуразрушенного мозга, те травы, которые он назвал, не использовались в медицине в подобных случаях. Но так как Кейс упомянул именно их, они все же решили попробовать. Эти травы Пыли добыты и даны Кейсу, и в результате — полное выздоровление в течение двенадцати часов!
Придя в сознание и услышав всю эту историю, Кейс не мог припомнить, чтобы он советовал докторам применять какие-либо лекарства; он не знал ни их названий, ни то, как они выглядят. Но этот случай в его жизни послужил началом очень редкого явления. Он стал специалистом по назначению лекарств в неизлечимых случаях; за свою жизнь он вылечил около тридцати тысяч человек. Его рецепты всегда помогали; каждый, кто следовал его совету, излечивался. Но сам Кейс не мог ничего объяснить. Он мог только сказать, что когда он закрывал глаза в поиске нужного лекарства, оба его глаза устремлялись вверх, как будто притянутые точкой на переносице, расположенной как раз посередине между бровями. Глаза фиксировались там, и он забывал обо всем; потом он мог вспомнить только то, что в какой-то момент переставал осознавать окружающее, и если он не достигал этой точки, метод лечения не открывался ему. Он прописывал чудодейственные средства, два из которых стоит рассмотреть более подробно.
В Америке проживало очень богатое семейство Ротшильдов. Одна из женщин этого семейства долго болела, и никакое лечение ей не помогало. Тогда ее привели к Эдгару Кейсу, и, впав в бессознательное состояние, он посоветовал применить некое лекарство. Мы называем это состояние бессознательным, но те, кому что-то известно об этом таинственном явлении, сказали бы, что в это время он находился в полном сознании. На самом деле бессознательность продолжается только до тех пор, пока наше знание не достигает уровня третьего глаза.
Ротшильд был миллионером и мог позволить себе организовать поиск этого лекарства по всей Америке, но найти его так и не удалось. Никто даже не мог сказать, существует ли оно на самом деле. Во всех международных газетах были напечатаны объявления с просьбой сообщить хоть что-то об этом лекарстве. Спустя почти три недели один швед прислал письмо, в котором говорилось, что медикамента с таким названием не существует, но двадцать лет назад его отец изобрел и запатентовал это лекарство, хотя так и не наладил его выпуск. Он писал, что отец его умер, но он может прислать формулу. Вскоре лекарство приготовили, дали этой женщине, и она выздоровела. Откуда Кейс мог знать о лекарстве, которого даже не имелось в продаже?
В другой раз он снова посоветовал какому-то человеку одно лекарство; его искали, но так и не смогли найти. Через год в газете появилась реклама, объявляющая о поступлении этого средства в продажу. В течение предыдущего года оно тестировалось в лаборатории; ему даже не было присвоено имени, но Кейс знал о нем. Лекарство доставили пациенту, и вскоре дела его пошли на поправку.
Кейс прописывал и такие лекарства, которых так и не находили, и тогда пациенты умирали. Когда его спрашивали об этом, он говорил, что его совет оказался бесполезным, но он ничего не может поделать. Он повторял: «Я не знаю, кто все это видит и кто говорит, когда я нахожусь в бессознательном состоянии, я не имею к нему никакого отношения». Но одно можно было сказать определенно: когда он говорил, находясь в этом состоянии, он закатывал глаза.
Во время глубокого сна наши глаза закатываются вверх. В настоящее время психологи много экспериментируют со сном. Чем глубже сон, тем выше закатываются глаза; чем ниже находятся зрачки, тем больше глаза движутся. Если сквозь веки отмечаются очень быстрые движения глаз, это значит, что человек видит переполненный событиями сон. Сейчас в ходе тщательно разработанных экспериментов ученые установили, что быстрые движения глаз, rem, указывают на то, что человек видит насыщенный сон. Чем ниже расположены зрачки, тем более выражена фаза rem; если зрачки поднимаются вверх, rem снижается. Когда rem равен нулю, это самый глубокий сон. В этот период зрачки неподвижно фиксируются на переносице.
Йоги говорят, что во время глубокого сна мы погружаемся в состояние, похожее на состояниесамадхи, глубокой медитации. При обоих этих состояниях глаза фиксируются в одной и той же точке.
Я рассказал вам об этих двух случаях, только чтобы дать понять, что у человека между бровями есть точка, где прекращается жизнь этого мира и начинается жизнь другого мира. Эта точка — дверь. По одну сторону двери — этот мир, а по другую сторону — мир неизвестный, сверхъестественный.
Тилак, красная метка на лбу, изначально служила знаком и символом этого неизвестного мира. Ее нельзя наносить где попало. Только человек, способный определить положение третьего глаза, положив руку вам на лоб, может сказать, куда наносить тилак. Его бесполезно рисовать наобум, поскольку эта точка расположена у всех по-разному. Четкого месторасположения третьего глаза нет; у большинства людей он где-то посередине между бровями. Если кто-то в своих прошлых жизнях долго медитировал и испытал состояние самадхи, его третий глаз располагается ниже. Если человек не занимался медитацией, этот участок чуть выше. По расположению этой точки можно определить, насколько хорошо вы медитировали в своей прошлой жизни, были ли у вас переживания самадхи. Если это случалось часто, точка третьего глаза будет находиться ниже; она может опуститься до уровня глаз, но не ниже. Если эта точка находится на уровне глаз, тогда малейшего события будет достаточно для погружения в самадхи. На самом деле это может быть что-то совсем незначительное. И поэтому мы часто очень удивляемся, когда кто-то впадает в самадхи без видимой причины.
Существует история об одной дзенской монахине… Она возвращалась с источника, неся на голове кувшин, полный воды. Кувшин отчего-то упал, и в этот момент женщина достигла самадхи, стала просветленной. Происшествие кажется таким незначительным: кувшин упал и разбился — и случилось самадхи! Здесь, казалось бы, нет никакой логической связи.
Еще один случай, на этот раз — из жизни Лao Цзы. Осенью он сидел под деревом, с которого слетали сухие листья. Наблюдая за этим, Лао Цзы стал просветленным.
Нет никакой связи между просветлением и падающими листьями, но иногда такие вещи случаются, когда благодаря проделанной в прошлых жизнях работе ваше духовное путешествие практически завершено, и точка третьего глаза опустилась так низко, что оказалась на уровне глаз. Тогда малейшее событие может покачнуть чашу весов, и этой последней каплей может стать все, что угодно.
Если красная метка или метка из сандаловой пасты нанесена в правильном месте, она будет служить индикатором для многих вещей. Во-первых, если мастер велел вам носить тилак в определенном месте, вы начнете там что-то ощущать. Возможно, вы никогда об этом не думали, но если человек сидит с закрытыми глазами, а другой человек поднесет свой палец близко к его переносице, сидящий с закрытыми глазами почувствует, что кто-то указывает на него пальцем. Это ощущение третьего глаза.
Если тилак такого же размера, как ваш третий глаз, и он поставлен в правильном месте, он будет напоминать
0 себе двадцать четыре часа в сутки, и вы забудете обо всем остальном теле. Это напоминание заставит вас все сильнее осознавать тилак и слабее — свое тело. Затем наступит момент, когда кроме тилака больше ничто не будет напоминать о теле. Когда это произойдет, вы сможете открыть свой третий глаз. В этой практике, по мере того как вы забываете тело и начинаете ощущать только тилак, все ваше сознание кристаллизуется и сосредотачивается в третьем глазе. Ключ, открывающий третий глаз, — сконцентрированное сознание. Это подобно тому, как с помощью линзы вы фокусируете на кусочке бумаги солнечные лучи; создается достаточно тепла, чтобы бумага загорелась. Когда лучи сконцентрированы, появляется огонь. Когда сознание рассеяно по всему телу, оно всего лишь выполняет работу по поддержанию жизни. Но когда оно тотально сконцентрировано в точке третьего глаза, все помехи сгорают и распахивается дверь, позволяющая видеть внутреннее небо.
Поэтому первое предназначение тилака в том, что он показывает правильное место на теле, чтобы вы могли помнить о нем двадцать четыре часа в сутки. Во-вторых, тилак позволяет мастеру, не кладя свою руку вам на лоб, определить расположение третьего глаза и оценить степень вашего продвижения, потому что по мере того, как третий глаз опускается, вы должны наносить тилак немного ниже. Каждый день нужно почувствовать это место и перенести тилак туда, где по вашим ощущениям находится третий глаз.
У мастера может быть тысячи учеников: в то время, когда ученик кланяется ему, мастер замечает, где расположен тилак, — нет необходимости спрашивать ученика что-либо о его успехах. Тилак позволяет определить, прогрессирует ли ученик, или ему что-то мешает и он остановился на месте. Если ученик не ощущает смещения точки третьего глаза вниз, это значит, что он не тотально концентрирует свое сознание. А если он нанес тилак в неправильном месте, это означает, что он не четко ощущает, где находится его третий глаз.
По мере того, как точка третьего глаза спускается вниз, должны изменяться методы медитации. Тилак для мастера — это то же самое, что история болезни для врача. Медсестра постоянно фиксирует температуру, кровяное давление, пульс и так далее; доктору остается всего лишь заглянуть в карту, чтобы узнать, в каком состоянии находится пациент. Так же и тилак был превосходным экспериментальным средством для определения состояния ученика; мастеру не нужно было ничего спрашивать. Он и так видел, какая требуется помощь и что необходимо изменить. В этом и было назначение тилака — он позволял определить, какие изменения необходимы в медитации.
Другой аспект третьего глаза состоит в том, что он является центром силы воли. В йоге он называется аджна чакрой. Мы называем его центром силы воли, потому что любая имеющая место в нашей жизни дисциплина управляется этим центром; весь порядок и гармония, существующие в нашей жизни, исходят из этой точки.
Давайте посмотрим на это таким образом… У каждого из нас есть сексуальный центр, и это легче понять на примере сексуального центра, потому что его мы все очень хорошо ощущаем; чакра третьего глаза осознается очень слабо. Все желания в нашей жизни рождены сексуальным центром. До тех пор, пока сексуальный центр не активировался, сексуальных желаний не возникает. Однако, рождаясь, каждый ребенок уже несет в себе сексуальную способность, он с самого начала обладает полным механизмом для удовлетворения сексуальных желаний.
Этоудивительно, но женщина рождается с уже полным набором яйцеклеток, которые могут понадобиться ей в течение всей жизни. После рождения не появляется ни одной новой яйцеклетки. С самого первого дня жизни количество яйцеклеток женщины определяет то количество детей, которых она, в принципе, может родить. После достижения половой зрелости каждый месяц из ее яичников будет высвобождаться одна яйцеклетка. Если она встретится и соединится с мужским сперматозоидом, произойдет зачатие. Затем в течение всего периода эмбрионального развития и до тех пор, пока новорожденному ребенку не исполнится несколько месяцев, новых яйцеклеток высвобождаться не будет.
Однако сексуальное желание не возникает до тех пор, пока не активизировался сексуальный центр. Пока этот центр спит, даже несмотря на наличие в теле всего необходимого для секса, Желания не возникает. Этот центр начинает действовать, когда человек достигает тринадцати-четырнадцати лет. Мы узнаем об этом центре благодаря тому, что, несмотря на отсутствие каких-либо действий с нашей стороны, он активизируется самой природой. Если это бы было устроено по-другому, очень немногие знали бы о нем. Вас никогда не удивляло то, что стоит только мысли о сексе проскользнуть в уме, сразу же активируется вся половая система? Мысль появляется в голове — далеко от сексуального центра, но она тут же активирует этот центр. Любая мысль или идея о сексе притягивается к сексуальному центру. Каждая мысль привлекается соответствующим центром точно так же, как вода всегда устремляется вниз.
Третий глаз — это центр силы воли. Давайте попытаемся понять, в чем его назначение.
Люди, у которых в этой жизни чакра третьего глаза не будет задействована, останутся во многих отношениях порабощенными. Без этого центра свободы не может быть. Мы знаем экономическую и политическую свободу, но это свобода ненастоящая, потому что человек, у которого нет силы воли, у которого чакра третьего глаза бездействует, всегда, так или иначе, остается рабом. Он может освободиться от одного вида рабства, он тут же становится рабом чего-либо еще. У него нет волевого центра, позволяющего ему стать хозяином самому себе, нет силы воли. У него нет силы управлять самим собой; тело и чувства управляют им. Если желудок говорит ему, что он голоден, он ощущает голод. Если тело говорит ему, что он болен, он заболевает. Если его сексуальный центр говорит, что ему хочется секса, появляются сексуальные желания. Если тело говорит ему, что оно постарело, он стареет. Тело командует, и он подчиняется.
Но как только активируется центр силы воли, тело перестает отдавать приказания и начинает подчиняться; все меняется на сто восемьдесят градусов. Если такой человек прикажет своей крови перестать течь, она перестанет; он может приказать сердцу остановиться, и оно остановится. Такой человек становится хозяином своего тела, ума и чувств. Но это не может произойти без активации центра третьего глаза. Чем больше осознанности вы вносите в этот центр, тем больше вы становитесь хозяином самому себе.
Йоги проводили множество опытов, чтобы пробудить этот центр. Ношение тилака на лбу — один из них. Если человек в каждый момент времени будет сосредоточивать все свое внимание на этом центре, это принесет ему огромные плоды. Если на точку третьего глаза нанести тилак, все ваше внимание будет постоянно туда притягиваться. Как только тилак нанесен, этот участок отделяется от всего остального тела. Этот участок обладает чрезвычайной чувствительностью, и если тилак расположен в правильном месте, вы будете вынуждены постоянно помнить о нем. Возможно, это самый чувствительный участок тела. Ношение тилака было попыткой затронуть эту чувствительность.
Для того чтобы пометить этот участок, существуют различные методы. После сотен экспериментов была выбрана сандаловая паста. Она вступает в резонанс с чакрой третьего глаза. Нанесение пасты на соответствующую точку позволяет усилить ее чувствительность. Не всякое вещество подходит для этого; некоторые вещества, напротив, могут резко ее снизить.
Так, например, женщины приклеивают себе на лоб разноцветные пластиковые кружочки, но эти тики, купленные на базаре, не имеют под собой никаких научных оснований. Они не имеют ничего общего с йогой и наносят вред чувствительности третьего глаза. Вопрос в том, повышает ли то или иное вещество чувствительность этой точки или снижает ее. Если чувствительность увеличивается, вещество подходит; в противном случае оно не годится. В этом мире даже мелочи имеют большое значение; все оказывает свое собственное отдельное воздействие. Если иметь это в виду, некоторые вещи могут оказаться полезными. Если чакра третьего глаза станет чувствительной и начнет работать, это даст вам некое качество целостности и чувства собственного достоинства. Вы начнете становиться более целостным, цельным; вы перестанете внутренне расщепляться и разъединяться, вы станете цельным.
Существует небольшое отличие между использованием тики, круглой маленькой метки, и тилака, удлиненной метки. Тика предназначена специально для женщин. У женщин чакра третьего глаза развита очень слабо. Так оно и должно быть, поскольку сущность женщины заключается в том, чтобы сдаваться, отдавать себя, — в этом вся ее красота. Усиление чакры третьего глаза затрудняет способность отдавать себя. Чакра третьего глаза женщины слаба, гораздо слабее, чем мужская. Вот почему женщина всегда в той или иной степени нуждается в чьей-то помощи. Обычно она не склонна настаивать на своем, но ищет надежное плечо, кого-то, на кого можно будет опереться, кого-то, кто будет ее вести. Ей нравится, когда ей говорят, что ей делать, и счастлива следовать этому.
Индия — единственная страна, где была предпринята попытка активировать чакру третьего глаза женщины. Это произошло только потому, что стало ясно: без этого женщина не сможет продвинуться в духовной жизни; без силы воли ей не удастся достичь успеха в медитативных практиках, она должна быть крепкой и сильной. Но необходим был какой-то другой метод усиления чакры третьего глаза, не такой, как у мужчин. Иначе, если это сделать обычным способом, предназначенным для мужчин, она утратит часть своей женственности и у нее начнут развиваться мужские качества.
Поэтому была создана неизменная, фиксированная связь тики с мужем женщины. Эта связь необходима потому, что независимое применение тики увеличивает женскую самостоятельность и делает ее самодостаточной. И чем более независимой она становится, тем меньше в ней остается тонкости, красоты и податливости. В том, как она добивается помощи от других, есть какая-то мягкость и нежность, но если она станет независимой, то ей не избежать жесткости и твердости. Поэтому решили, что, если укреплять ее волю непосредственно, это повредит ее женственности, может создать проблемы для нее как для матери, и ей будет трудно отдавать себя. Отсюда была предпринята попытка установить связь ее волевого центра с волевым центром мужа. Это давало двойную пользу: стимулировался ее волевой центр, но ее женственность оставалась незатронутой.
Попробуем представить это следующим образом: чакра третьего глаза не может действовать против того, с кем она ассоциирована. Если она связана с духовным мастером, она не может действовать против него. Если же она связана с мужем женщины, то такая женщина никогда не пойдет против своего мужа. Если тика на лбу у женщины нанесена правильно, в точке, глубоко взаимосвязанной с ее мужем, она будет следовать его воле и в то же время будет сильна в контактах со всем остальным миром.
Если вам понятна сущность гипноза, вы сможете понять и этот феномен ассоциации. Если гипнотизер введет кого-нибудь в состояние гипноза, то загипнотизированный будет слышать только его голос. Он услышит тихую команду гипнотизера, но не обратит внимания на громко шумящую публику вокруг. То же самое происходит, когда индийская женщина носит тику: тика делает ее очень внушаемой. Загипнотизированный человек остается восприимчивым только к командам гипнотизера, для всех остальных он закрыт. Даже если гипнотизер просто прошепчет ему, чтобы тот встал, человек встанет. Но он не воспримет больше ничью команду, даже если она будет произнесена громко. В этот момент человеческое сознание открыто только по отношению к гипнотизеру, его чакра третьего глаза связана только с гипнотизером.
Тот же принцип работает в отношении женской тики. Женщина будет следовать только своему мужу и будет отдавать себя только ему. Она сохранит свою свободу и независимость по отношению ко всему остальному миру, но теперь не возникнет проблем с ее женственностью, с ее женскими качествами. Если ее муж умрет, тика должна быть удалена, так как с этого момента ей больше не за кем следовать. Люди смотрят обывательски на все, что касается тики; они думают, что тику необходимо удалить, потому что женщина овдовела. Но есть научно обоснованная причина, требующая ее удаления. Теперь она вынуждена будет жить, как любой другой человек, до конца жизни. И чем более независимой она станет, тем лучше. Даже самая незначительная область ее уязвимости, которая может заставить ее кому-то следовать, должна быть закрыта.
Этот эксперимент с тикой был очень глубоким. Но тику нужно наносить в правильном месте, определенным способом и с использованием правильного вещества, иначе это бессмысленно. Если тика носится только как украшение, в этом нет никакой пользы. Тогда это просто формальность. Поэтому когда тика наносилась женщине в первый раз, это сопровождалось церемонией и специальным ритуалом так же, как и тогда, когда мастер впервые наносил на лоб ученика тилак. Только если это совершено таким образом, это будет действовать — не иначе.
Сейчас все эти вещи потеряли смысл, потому что уже невозможно проследить всю цепочку лежащих в их основе научных обоснований. Это превратилось в пустой ритуал, полую оболочку, во что-то, что продолжает кое-как поддерживаться без какой-либо цели, без всякой любви.
Я расскажу еще кое-что о чакре третьего глаза, возможно, это вам пригодится. Линия, проведенная вверх от аджна чакры, делит мозг на две части: правую и левую. От этой линии начинается граница мозга. Было обнаружено, что половина нашего мозга не используется; самые умные среди нас — гении — тоже едва используют половину мозга, а другая часть остается незадействованной и неразвитой. Этот факт приводит в недоумение ученых и психологов. Даже если эту спящую часть мозга удалить хирургически, все будет продолжать нормально функционировать; человек даже не заметит, что у него отсутствует половина мозга. Но ученые знают, что природа ничего не создает без надобности. Могла произойти какая-то ошибка с мозгом одного человека, но не с мозгом всего человечества! Но у всех людей пятьдесят процентов мозга остаются неиспользованными, бездейственными, без какого-либо движения внутри.
Йога утверждает, что эта половина мозга начинает действовать только после открытия чакры третьего глаза. Одна половина мозга связана с центрами, расположенными ниже этой чакры, а другая половина — с вышележащими центрами. Когда работают нижние центры, используется левое полушарие. Когда начинают работать верхние центры, активизируется правая сторона мозга. До тех пор, пока человек на своем собственном опыте не испытал энергию этой другой половины мозга, он не может даже представить, что это такое.
В Швеции один человек упал с поезда. Когда его отвезли в больницу, выяснилось, что он начал слышать радиопрограммы, транслируемые радиостанциями в радиусе десяти миль. Сначала подумали, что у него повреждение мозга, поскольку он описывал эти звуки просто как шум в ушах. Но через две недели он стал отчетливо слышать радиопередачи. Этот человек очень испугался и спросил у доктора, что с ним не так. Он сказал, что может слышать радиопередачи так четко, как если бы рядом стоял радиоприемник. Доктор спросил его, что конкретно он слышал, и пациент повторил строчку из песни; доктор совсем недавно слышал эту песню по радио у себя дома. После этой песни программа радиопередач закончилась, и доктор отправился в больницу. Когда трансляция возобновилась, в госпиталь принесли радио, чтобы сравнить то, что слышал пациент, с тем, что передавалось по радио. Выяснилось, что уши этого человека начали функционировать подобно радиоприемнику. В конце концов его пришлось прооперировать, иначе он мог сойти с ума, потому что не было способа выключить все эти программы. Он постоянно слышал передачи, хотел он того или нет.
Это происшествие прояснило одну вещь — ухо обладает огромным потенциалом. Вполне вероятно, что к концу этого столетия люди начнут использовать уши для того, чтобы напрямую принимать радиопередачи. Ухо можно будет превратить в приемник, просто укрепив рядом с ним переключатель! Если бы человек не выпал из поезда, эта идея так никому и не пришла бы в голову. В этом мире множество новых изобретений, идей и перспектив приходят людям в голову случайно. Основываясь только на существующих знаниях, невозможно представить, что когда-нибудь наши уши смогут работать подобно радиоприемнику. И ухо, и радиоприемник функционируют одинаково: оба слушают, оба воспринимают. Но радио было изобретено по подобию уха, ухо служило моделью; радио имеет смысл только благодаря нашим ушам. Другие потенциальные возможности уха мы не узнаем до тех пор, пока случайно не наткнемся на них.
Похожий случай произошел во время второй мировой войны. Человек был ранен и потерял сознание. Когда он пришел в себя, то обнаружил, что в дневное время может видеть на небе звезды. Звезды всегда там, но из-за солнечного излучения мы не можем видеть их днем; они очень далеко, и солнечные лучи их застилают.
Существуют звезды в сотни и тысячи раз больше и ярче, чем Солнце, но они расположены от Земли гораздо дальше. Чтобы достичь Земли, солнечным лучам требуется около девяти минут, тогда как свет ближайшей звезды достигает ее лишь за четыре года. Свет движется со скоростью сто восемьдесят тысяч миль в секунду. Даже при такой скорости, чтобы достичь Земли солнечному свету требуется девять минут, а свету ближайшей звезды четыре года. Существуют звезды настолько далекие, что их свет доходит до нас за четыре тысячи лет, четыреста тысяч лет, сорок миллионов лет и даже четыре миллиарда. Некоторые ученые говорят, что есть такие звезды, чей свет начал двигаться к Земле еще до ее рождения и достигнет ее лишь тогда, когда Земля исчезнет. Эти лучи так никогда и не узнают, что во время их путешествия существовало явление под названием Земля.
Звезды, которые этот раненый человек видел на небе, существуют и днем, но они не видны. А он видел их! Что случилось с его глазами? Они приобрели сверхъестественную способность; это случай вскрыл потенциальные возможности глаз. Он показал, что у наших глаз есть дремлющий потенциал, который мы не осознаем, — все наши чувства имеют скрытый потенциал. Если это и кажется нам чудом, то только потому, что наш обычно спящий потенциал обнаруживается внезапно. Это не чудо. Внутри нас есть много чудес, но они не проявлены; они спрятаны за закрытой дверью.
Я говорил вам о том, что половина мозга остается неиспользованной и начинает действовать только после активации чакры третьего глаза. Это — открытие йоги. Подобные открытия появились не из недавнего прошлого, они известны уже, по крайней мере, двадцать тысяч лет. Вы не можете положиться ни на одно научное заключение, поскольку то, что наука признает верным сегодня, через полгода может быть названо ложным. Но эти открытия йоги подтверждаются опытом, по меньшей мере, двадцати тысяч лет. Мы пребываем в иллюзии, что являемся первой цивилизацией в мире, однако до нас существовало уже много цивилизаций, которые в конце концов исчезли. Много раз до нас человек уже достигал таких же или даже больших высот научно-технического прогресса, но эти цивилизации были разрушены.
В 1924 году в Германии был основан центр по изучению атомной энергии. Как-то утром некто, назвавший себя Фальканелли, пришел в институт и вручил его руководителям послание. В своем письме он написал: «Мне и нескольким другим людям известны определенные факты об атомной энергии; исходя из этих знаний, мы предупреждаем вас об опасности дальнейшего продолжения исследований. До нашей цивилизации еще множество других уничтожили себя с помощью ядерной энергии. Лучше всего вообще прекратить дальнейшие исследования». После этого были предприняты попытки найти автора письма, но безуспешно.
В 1940 году Гейзенберг, светило немецкой науки, трудился над проблемами атомной энергии. И снова тот же человек, Фальканелли, подошел к его дому, вручил слуге записку и удалился. В записке говорилось то же самое, что и в первый раз, и снова автора выследить не удалось.
В 1945 году, после того как на Хиросиму была сброшена атомная бомба, все ученые, участвовавшие в ее создании, получили письма от Фальканелли, где говорилось, что даже сейчас еще не поздно остановиться; в противном случае, если уже сделан первый шаг в сторону самоуничтожения, последний не так уж далеко. Оппенгеймер, величайший американский специалист по атомной энергии, который внес крупный вклад в создание бомбы, немедленно вышел из игры и обнародовал заявление, в котором признал: «Мы согрешили». Но и в этот раз Фальканелли ускользнул. То, о чем говорил Фальканелли, вполне могло быть правдой: прежние цивилизации играли с атомной энергией и уничтожили сами себя.
В Индии, во время войны, описанной в Махабхарате, мы тоже играли с атомной энергией и уничтожали сами себя. Такова жизнь: ребенок становится мужчиной и совершает те же ошибки, что совершал его отец. Постаревший отец предупреждает его — в свое время его отец тоже его предупреждал, но в юности всегда совершаются подобные ошибки, несмотря на то, что молодое поколение всегда предупреждается теми, кто к тому времени уже постарел. Так и цивилизации разрушаются, предпринимая подобные шаги и повторяя ошибки своих предшественников. Цивилизации, как и люди, проходят пору детства, юности, затем стареют и умирают.
Йоги собирали свои знания в течение более двадцати тысяч лет; исторически этот период четко определен. Если вы хотите изучить юность одного человека, вам нужно будет изучить юность десятерых, поскольку то, что верно для одного человека, может быть не верно для всех остальных. Изучение отдельной личности или отдельного события не является убедительным, этого недостаточно. Вот почему я сказал, что картина последних двадцати тысяч лет совершенно ясна.
На протяжении двадцати тысяч лет йога утверждала, что если вы хотите узнать что-то, выходящее за пределы обычной жизни, вам нужно активировать другую, связанную с третьим глазом половину мозга, которая сейчас дремлет и бездействует. Если вы хотите узнать что-то об абсолюте, о том, что выходит за пределы материи, должна быть включена эта часть мозга. И дверь к этой части мозга — чакра третьего глаза, то место, куда наносится тилак. Это место находится снаружи, и оно связано с внутренним центром, расположенным на расстоянии примерно полутора дюймов от поверхности лба. Эта глубинная точка, этот центр функционирует как дверь в трансцендентальный мир, стоящий за миром материальным.
В то время как в Индии изобрели тилак, в Тибете разрабатывались методы хирургических операций в области третьего глаза с целью достичь этой чакры. Тибетцы потратили много усилий, чтобы обнаружить третий глаз, больше, чем какая-либо другая цивилизация. В действительности, все тибетские науки и понятия о жизни в ее различных аспектах основаны на понимании того, что есть третий глаз.
Недавно я рассказывал вам об Эдгаре Кейсе, который во время транса давал указания к лечению больных. Он был единственным таким человеком в Америке, но в Тибете люди обращались за медицинским советом только к тем, кто был способен войти в транс, в самадхи. Тибетцы пытались достичь чакры третьего глаза хирургическим путем, вскрывая ее снаружи. Но такой способ в корне отличается от достижения ее через йогические практики, как было заведено в Индии. Когда спящая половина мозга активируется изнутри через йогические практики, это происходит в результате повышения уровня сознания. Вскрытие того же центра снаружи, без всякого очищения и утончения сознания опасно. Могут иметь место злоупотребления возможностями этого полушария, потому что человек остается прежним; его сознание не преобразовалось изнутри с помощью медитации. То, что требуется, — это изменение сознания через медитацию.
Если эту половину мозга активировать без внутренней трансформации, тогда, например, человек, ставший способным видеть сквозь стены и другие материальные преграды, может не пытаться спасти кого-то, кто, как он видит, упал в колодец, а предпочесть выкапывание клада, который ему видно сквозь землю. Если такой человек поймет, что он может заставить людей подчиняться себе, он начнет приказывать вам делать то, что выгодно ему самому.
Внешние хирургические операции могли проводиться также и в Индии, но индийцы никогда не прибегали к ним. Практикующие йогу знали, что, если сознание изнутри не трансформировано, опасно затрагивать эти силы и отдавать их в руки людям, способным использовать их во зло. Это все равно что дать меч ребенку. Он может убить не только других, но и себя. Поэтому перед активацией новых источников силы требуется трансформировать сознание.
В Тибете пытались с помощью хирургических инструментов проделать отверстие в том месте, куда мы наносим тилак; таким способом тибетцы изучили и испытали многие возможности спящей части мозга, но, что касается духовной дисциплины, Тибет не мог стать великой страной. Удивительно, но, несмотря на все свои достижения, Тибет не смог дать рождение Будде. В этой стране открыли многие силы, осознали многие уникальные вещи, но они использовались для незначительных целей.
Индия не пыталась экспериментировать с материальными инструментами, но пыталась концентрировать и фокусировать всю энергию чакры третьего глаза изнутри, чтобы третий глаз открылся от самой мощи этой прорывающейся наружу энергии. Требуется большая дисциплина, чтобы суметь поднять поток сознания к третьему глазу; нужна высокая степень дисциплинированности ума. Обычно ум устремляется вниз; на самом деле все наши мысли, как правило, текут к сексуальному центру. Что бы мы ни делали — зарабатывали деньги, повышали собственный статус — все, что угодно, нами исподволь движет сексуальное желание. Если мы зарабатываем деньги, то это только потому, что мы надеемся купить на них секс. Мы добиваемся более высоких позиций, чтобы быть достаточно сильными, чтобы быть способными выбрать и удержать около себя сексуальных партнеров.
Вот почему в былые дни репутация короля измерялась числом королев, которых он имел! И это правильный критерий, ибо, что есть ценность вашей власти? Сила, статус и деньги — ничто иное, как обходные пути для удовлетворения все той же основной потребности в сексе. До тех пор пока ваши энергии стекают вниз, к сексуальному центру, вы останетесь духовно недисциплинированным.
Если вы хотите направить энергию вверх, тогда следует поменять направление движения вашей сексуальной энергии. Необходимо будет изменить направление всего потока. Придется сделать поворот на сто восемьдесят градусов и направить все внимание вверх. Должно быть направленное вверх вертикальное движение, и это будет великой духовной дисциплиной. На каждом шагу вы будете встречать противодействие, каждый шаг потребует жертв. Вам предстоит потерять все нижнее, низшее, чтобы обрести то, что есть возвышенное и безбрежное. Эту цену придется заплатить. А когда вы приобретаете высшие силы такой ценой, как вы потом сможете злоупотреблять ими? Вопроса о злоупотреблении не возникает, потому что личность, которая была способна злоупотреблять этими силами, умрет прежде, чем достигнет цели.
Именно из-за этого в Тибете родилась черная магия — из-за этих внешних операций. Духовного роста почти не было, и пагубные практики процветали благодаря невероятной силе, которая становилась доступной.
Среди суфиев ходит одна история об Иисусе… Христианские источники о ней нигде не упоминают, но среди суфиев существует много таких историй об Иисусе, которые отсутствуют в христианстве. Даже мусульмане знают о некоторых важных событиях из жизни Иисуса, о которых христиане не имеют понятия. Эта история была записана суфиями…
У Иисуса было три ученика, которые сказали ему, что наслышаны о его способности воскрешать мертвых. Они не желали спасения или Царства Божия, но они хотели, чтобы он открыл им секрет воскрешения мертвых, чтобы и они обладали этой силой. Иисус ответил, что они никогда не смогут использовать эту мантру в собственных целях, потому что, когда однажды они умрут, как они произнесут ее? Какая им польза от воскрешения мертвых? Он сказал, что вместо этого научит их, как вообще не умирать. Но ученики ответили, что их не беспокоит их собственная смерть, их интересует только секрет того, как можно мертвого снова сделать живым.
В конце концов, Иисус устал от них и открыл им метод.
Немедленно все трое покинули его и отправились на поиски трупа, чтобы опробовать мантру, пока они что-нибудь не забыли и не перепутали. К сожалению, в первой деревне, которая встретилась им на пути, трупа не оказалось. Поэтому они пошли в следующую, и по пути наткнулись на скелет. Поскольку мертвого тела они не нашли, они решили опробовать мантру на скелете. Это был скелет льва. Они произнесли мантру, лев тотчас же ожил и растерзал всех троих!
Суфии говорят, что, в конце концов, все именно этим и кончается — любопытство неделикатного ума может подвергнуть человека большой опасности. Поэтому многие тайные знания были укрыты от посторонних глаз. Все, что давалось обычному человеку, преподносилось таким образом, что он мог понять это только тогда, когда заслуживал это.
Вы, возможно, удивлены, что я вам все это рассказываю, какое отношение это имеет к тилаку? Тилак наносился на лоб каждого ребенка в том возрасте, когда он еще ничего об этом не понимал. Но по мере того как он рос и начинал кое-что понимать, он мог разгадать тайну тилака. До этого давался только намек на точное место расположения чакры. Как только сознание ребенка пробуждалось, он мог использовать эту метку. Это даже не важно, что из сотни человек только один становился способным использовать тилак; этого одного достаточно. Если тилак помог хотя бы одному человеку осознать свой центр третьего глаза, его миссия выполнена.
Тилаку придают столь большое значение, что его применяют во всех особых случаях, таких, как свадьба или победа. Вы когда-нибудь задумывались о том, почему тилак используется во всех, особо почетных и значимых ситуациях? В этом проявляется закон ассоциации. Наш ум устроен очень интересно. Он стремится забыть все моменты страдания и хочет помнить лишь моменты счастья. Поэтому ум забывает все, что принесло несчастье, и помнит только минуты радости. Поэтому мы всегда чувствуем, что наше прошлое было счастливым. Старый человек всегда думает, что в детстве он был счастлив. Это происходит потому, что ум отбрасывает все болезненные воспоминания, сохраняя лишь приятные. Поэтому, когда человек смотрит в прошлое, он видит только счастье. Какие бы несчастья не случались, они забываются.
Ни один ребенок никогда не говорит, что у него счастливое детство. Дети хотят скорее вырасти: это старые люди говорят, что их детство было наполнено счастьем. Здесь кроется какое-то недопонимание. Если вы спросите ребенка о том, что он хочет, он ответит, что хочет вырасти. Если вы спросите стариков, они ответят, что хотели бы снова стать детьми. Ребенок всегда пытается выглядеть взрослым и старается быть старше. Он начинает курить только потому, что чувствует, что курение — символ взрослости. Психологи говорят, что семьдесят процентов детей начинают курить потому, что считают, что это престижно. Им кажется, что курят только большие, сильные, успешные люди. Поэтому, когда ребенок курит, он принимает горделивую позу и чувствует себя кем-то значительным — не просто заурядностью.
Если идет фильм «только для взрослых», мальчики наклеивают накладные усы, чтобы пробраться в зал. Почему? Детям невтерпеж поскорей вырасти. И все же старики говорят, что в детстве они были очень счастливы. Почему? Единственная причина заключается в том, что ум заставляет нас забывать неприятности; несчастья не стоят того, чтобы о них помнить.
После сорока лет работы с детьми один психолог по фамилии Пиаже обнаружил, что о пяти первых годах жизни дети помнят очень мало, практически ничего, потому что эти годы настолько несчастливые, что ребенок не хочет их вспоминать. Если вы попытаетесь вспомнить свое прошлое, то, согласно Пиаже, самые ранние воспоминания придутся на возраст пяти, или, в редких случаях, четырех лет. Неужели до этого не работала память? Работала. Неужели до пятилетнего возраста ничего не происходило? Происходило. Разве никто не обижал вас, когда вы были маленькими? Были те, кто вас не любил? Все это было. Но тогда почему же не сохранилось воспоминаний о тех первых четырех-пяти годах жизни?
Пиаже пишет, что для ребенка ранее детство полно несчастья; ребенок чувствует себя слабым, беспомощным и настолько зависимым от других, что подавляет эти воспоминания и просто выбрасывает эти дни из памяти. Если его расспросить о том времени, он просто скажет: «До четырех лет я не помню ничего о своем детстве», — потому что, когда отец велел ему вставать, он обязан был подчиняться, когда мать велела ему сидеть, он должен был подчиняться. Все вокруг были сильнее него, и он не мог противостоять им, он был таким же беспомощным, как сухой лист на ветру. Ему приходилось делать все, что ему велели, он зависел от других во всем. Всего лишь намек на гнев в чьих-то глазах — и он напуган.
Поэтому он просто закрывается и забывает все, что происходило с ним до четырех лет. Но если его ввести в состояние гипноза и попросить вспомнить события, происходившие с ним до четырех лет, или даже когда он еще был во чреве матери, он вспомнит и опишет их. Если во время беременности его матери случалось упасть, под действием гипноза ребенок вспомнит тот шок, который он испытал, находясь в матке. Но в обычном состоянии сознания эти воспоминания, как правило, не удается извлечь.
Обычай связывать тилак с моментами счастья имеет под собой веские основания. Когда бы ни случилось счастье, пусть на ваш лоб будет нанесен тилак. И счастливое событие и тилак будут вспоминаться посредством ассоциации. Здесь необходимо понять кое-что о законе ассоциации.
Русский ученый Павлов провел много экспериментов в этой области. Он выяснил, что абсолютно все можно с чем-то связать, наша жизнь — это просто сумма наших ассоциаций. Хорошо известен один из его экспериментов. Он заключался в том, что собаке предлагали еду. Павлов размещал пищу на некотором расстоянии от собаки, так что у той при взгляде на миску начинала выделяться слюна. В этот момент Павлов звонил в колокольчик. Нет никакой связи между колокольчиком и выделением слюны, но каждый раз, когда собаке предлагалась еда и у нее начинала выделяться слюна, раздавался звук колокольчика. Так продолжалось пятнадцать дней; за это время образовалась ассоциативная связь между звуком колокольчика и слюноотделением. На шестнадцатый день еды собаке не дали, но, когда зазвонил колокольчик, у нее начала выделяться слюна. Звук колокольчика активировал воспоминание о еде: он стал символом пищи.
Тот же закон ассоциации использовался в ситуации с тилаком: он ассоциировался со счастьем. Каждый раз, когда происходило какое-нибудь счастливое событие, использовался тилак. Так, постепенно тилак и ощущение счастья становились настолько взаимосвязаны, что о тилаке уже невозможно было забыть. Поэтому всякий раз, когда человек счастлив, он первым делом вспоминает о чакре третьего глаза. Нам всегда нравится вспоминать приятные моменты, и вне зависимости от того, были ли мы на самом деле счастливы или нет, мы все живем в счастливых воспоминаниях. Даже крохотное счастье преувеличивается; мы преувеличиваем счастливые события и преуменьшаем несчастливые.
Когда вы первый раз встретили свою возлюбленную, вы были так счастливы! Когда вы вспоминаете об этом сегодня, это кажется таким великим событием. Но если вы встретите ее сейчас, это счастье уже не будет таким грандиозным. Затем через двадцать четыре часа вы снова начнете его преувеличивать. В жизни так много несчастья; если бы мы не преувеличивали счастье, было бы трудно жить.
Если создана ассоциация между тилаком и ощущением счастья, то по мере того, как счастье увеличивается, это воздействует и на тилак. Если это повторяется часто, образуется связь между ощущением счастья и чакрой третьего глаза. Когда это произойдет, человек должен понять, что использовал счастье для открытия третьего глаза. Мы можем использовать этот поток счастья, чтобы активировать чакру третьего глаза. Чем больше мы воздействуем на нее с различных сторон, тем лучше.
В странах, где тилак не использовался, ничего не знали о третьем глазе. В тех странах, где имелось хотя бы малейшее представление о третьем глазе, приходилось его использовать. Тилак не мог быть изобретен в стране, которая не имела никакого представления о третьем глазе, для этого не было оснований. Общество ни с того ни с сего не примет идею о том, что нужно наносить на лоб тилак. Нет смысла наносить тилак наобум, в любом месте. Так что это не просто случайность, и такой обычай может выжить, если на то есть глубокие основания.
Я расскажу вам еще кое-что о точке третьего глаза. Вы, должно быть, заметили, что, когда вы чем-то встревожены, в точке третьего глаза появляется давление. Из-за этого лобные мышцы сокращаются и образуются морщины; напряжение возникает как раз там, куда наносится тилак. Те, кто постоянно находится в напряжении, кто постоянно думает и размышляет, по ощущению давления на лбу могут безошибочно указать это место.
Те, кто много работал над раскрытием третьего глаза в прошлых жизнях, с рождения имеют в точке расположения третьего глаза нечто вроде тилака. На этом месте образуется что-то вроде следа от прежде находившегося там тилака. Если вы потрогаете это место пальцем, вы обнаружите небольшую припухлость — как раз там, где в прошлых жизнях человек носил тилак. За тилаком или тикой скрывается третий глаз.
Однажды гипнотизеры провели небольшой эксперимент… Во Франции жил великий психолог Шарко, который занимался вопросом воздействия на человека с помощью сфокусированного взгляда на его лоб. Если вы попробуете сконцентрировать свой взгляд на чьем-нибудь лбу, этот человек очень рассердится и потребует прекратить. Это считается грубым и неприличным поступком. Чакра третьего глаза располагается на глубине примерно полтора дюйма — очень близко к поверхности лба. Если вы сфокусируете взгляд на затылке идущего впереди вас человека приблизительно на уровне чакры третьего глаза, то увидите, что через пару секунд он обернется. Если вы продолжите этот эксперимент в течение нескольких дней, а затем внушите ему что-то, то он это выполнит.
Попытайтесь осмыслить: если вы на несколько секунд сфокусируете свой взгляд на его затылке, ни разу не моргнув, человек обернется. В этот самый момент вы можете мысленно приказать ему что-то сделать. Если вы прикажете ему повернуть налево, он сделает это, хотя он будет чувствовать себя в замешательстве, может быть, до этого ему хотелось повернуть направо. Посвятите этому эксперименту некоторое время, и результаты будут удивительными. Расстояние от чакры третьего глаза до затылка больше, чем до поверхности лба, здесь оно — всего четыре сантиметра. Экспериментируя с воздействием со стороны лба, вы получите еще более поразительные результаты…
Те, кто практикует фальшивый шактипат, передачу энергии, делают это через чакру третьего глаза. Когда какой-нибудь святой или монах просит вас сесть перед ним и закрыть глаза, вы можете подумать, что он действительно делает что-то особенное. Но в действительности он лишь фиксирует взгляд на точке третьего глаза и мысленно дает вам указания. Если он скажет: «Внутри вас яркий свет», вы ощутите этот внутренний свет. Но этот свет не останется внутри вас, как только вы уйдете, он исчезнет. Иногда иллюзия света может преследовать человека два-три дня, а затем она пропадает. Это не настоящий шактипат, а всего лишь незначительное воздействие на вашу чакру третьего глаза.
Третий глаз — это уникальный дар, и применений ему не счесть.
Когда христианские миссионеры впервые приехали в Южную Индию, некоторые из них начали наносить себе на лоб тилак. В результате в Ватикане около тысячи лет назад состоялся церковный суд, где от этих миссионеров потребовали объяснений. Некоторые из них к тому времени начали пользоваться четками, носить тилак, а некоторые — даже обувать деревянные сандалии: их жизнь стала напоминать жизнь индуистских санньясинов.
Ватиканский суд счел их действия чем-то неправильным. Эти ведущие индийский образ жизни миссионеры ответили, что ношение на лбу тилака не сделало из них индуистов, но позволило узнать один секрет. Нося на ногах деревянные сандалии, они не стали индуистами, но узнали, что, если во время медитации обувать деревянные сандалии, энергия не рассеивается, и это помогает в короткое время добиться таких результатов, на которые без сандалий потребовались бы месяцы. Миссионеры добавили, что было бы глупостью не воспользоваться тайнами, которыми располагают индусы.
Конечно, индусы знали многое, и это неудивительно, учитывая их религиозные поиски, продолжавшиеся двадцать тысяч лет. В течение двадцати тысяч лет все самые умные и мудрые люди посвящали свою жизнь одному и тому же — поиску истины. Ими владело лишь одно желание: узнать истину, что скрывается за этим существованием, увидеть то, что невидимо, и встретиться с бесформенным. Было бы удивительно, если бы эти люди ничего не узнали после того, как они целенаправленно посвящали все силы своего разума этому поиску, и к тому же — на протяжении двадцати тысяч лет. Все, что они узнали, истинно, — и они узнали это! Но за последние двести лет произошли определенные события, которые оказались очень разрушительными.
В этом стоит разобраться. Индия пережила сотни вторжений, но ни одному из завоевателей так и не удалюсь затронуть жизненно важное ядро индийской культуры. Одних интересовало богатство, других — земля, а третьих — дворцы и крепости, но никто из них не мог поразить самое сердце Индии. Оно не привлекало внимание завоевателей. Но потом западной цивилизацией были осуществлены первые нападки. Самым простым методом нападения было оторвать страну от ее древних корней и уничтожить прошлое. Образовалась брешь между народом и его историей. Таким образом люди лишились своих корней и стали бессильными.
Если в наши дни кому-либо пришло бы в голову уничтожить цивилизацию Запада, ему не нужно было бы разрушать дома, кинозалы, театры и отели. Западная культура целиком исчезнет, стоит лишь разрушить пять наиболее известных университетов. Западная культура обитает не в кинотеатрах, отелях или ночных клубах — нет никакой разницы, работают они или нет, — но разрушение наиболее выдающихся университетов приведет к тому, что западная цивилизация начнет мало-помалу угасать и затем канет в лету. Подлинная основа всех культур — это источники знаний. Корни цивилизации — в ее долгой цепочке знаний. Если изъять историю всего лишь двух поколений, можно лишить страну всех возможностей дальнейшего прогресса.
В этом состоит различие между человеческими существами и животными. Животные не способны прогрессировать, потому что у них нет никаких школ. У них нет способа передачи знаний из поколения в поколение. Рождаясь, животное вступает в жизнь с той же самой точки, с которой начал его родитель; его потомок сделает то же самое. Человеческое существо посредством образования может помочь жизни своего ребенка начаться в том месте, где его собственная жизнь закончилась. Таким образом, сохраняется непрерывность знания. Весь человеческий прогресс зависит от передачи из поколения в поколение накопленных знаний.
Просто представьте, что все взрослые решили в течение двадцати лет ничему не учить своих детей. Это будет не просто потеря двадцатилетнего опыта, но могут утратиться все знания, которые накапливались в течение двадцати тысяч лет. И эту потерю не восполнить за двадцать лет, потребуется двадцать тысяч лет, чтобы заделать эту брешь, поскольку была нарушена непрерывность накопления знаний.
Таким образом, эти двести лет британского господства в Индии создали огромный разрыв. Большая часть связей с древними знаниями и мудростью была разрушена, и пришлось отождествляться с совершенно новой цивилизацией и культурой, с которой эта древняя цивилизация не имела ничего общего. Индийцы думают, что они очень древняя цивилизация, но они ошибаются: она насчитывает лишь двести лет. Сегодня британцы — гораздо более древнее сообщество, чем индийцы. Знания, которыми Индия располагает сейчас, это просто мусор, обрывки. Ее знания сейчас — это то, что предлагает ей Запад. Все, чем располагала Индия двести лет назад, было утрачено в один миг.
Когда нити знаний потеряны, люди кажутся невежественными глупцами. Если сегодня вы выйдете на улицу с тикой на лбу, и кто-нибудь спросит вас, почему вы ее носите, вы почувствуете смущение, потому не будете знать, что ответить. Вы можете только сказать: «Причины нет. Мой отец настоял, чтобы я это сделал, поэтому я должен был. Что поделаешь? Кое с чем приходится мириться». Поэтому в наши дни радостное нанесение тики затруднительно, если вообще возможно. Конечно, простак способен на это — он не боится окружающих. Но он сделает это не потому, что осознает ее назначение, а потому что ему сказали сделать это.
Когда связи с реальным знанием разорваны, поддерживать его внешние символы становится сложно. В этом есть определенная трагедия: те, кто разумен, держится от них подальше. А вещи сохраняют свой смысл до тех пор, пока в них заинтересованы интеллигентные люди. Интересно, что каждый раз, когда цивилизацию постигает подобное несчастье, каждый раз, когда рвется связь с накопленным в прошлом знанием, интеллигенты отмежевываются от этих знаний, потому что не хотят выглядеть глупыми. А невежественные массы стараются сохранить символы и следовать ритуалам, что продлевает на время их существование. После этого они умирают естественной смертью.
Поэтому иногда происходит так, что некоторые ценные вещи сохраняются только благодаря невежественным и отсталым людям. А те, кто претендует на понимание, исчезают при первой же возможности. Жизнь — сложная штука.
Если Индия хочет восстановить разорванные связи с прошлым, люди должны обратить внимание на каждый ритуал, который совершается невежественными и безграмотными массами. То, что они делают, имеет смысл. Их внешние символы связаны с последними двадцатью тысячами лет. Возможно, они не смогут объяснить, почему они делают те или иные вещи, но нет причины ополчаться против них. Возможно, что однажды нам придется поблагодарить их за то, что они сохранили, по крайней мере, символы этого знания — символы, которые могут послужить основой для исследований.
Поэтому в теперешней Индии то, что делают эти безграмотные люди, нужно воссоединить со знанием, которым мы располагали двести лет назад. Только так нам удастся оживить и возродить то глубокое понимание, которое взращивалось на протяжении более двадцати тысяч лет. И тогда мы удивимся, поняв, насколько губительными были наши поступки.
Достаточно на сегодня?..

Глава 4
Трансформирующая сила идолов

Доктор Франк Рудольф посвятил всю свою жизнь изучению одного поразительного явления. Я расскажу о нем, чтобы вам было легче понять, в чем заключается смысл поклонения идолам. Рудольф изучал определенный процесс, хорошо известный большинству примитивных сообществ, и пришел к удивительным выводам.
Некоторые примитивные племена верят в то, что человека можно заставить заболеть определенной болезнью через изображающую его глиняную фигурку. Они уверены, что таким способом можно даже убить. Доктор Рудольф потратил тридцать лет, пытаясь выяснить, как можно посредством глиняной куклы наслать недуг или смерть. Он жил среди племен бассейна Амазонки на протяжении многих лет и подходил к предмету исследования скептически, с научной точки зрения, но сотни раз собственными глазами он видел, как пересылалась болезнь или смерть, даже если человек находился на расстоянии тысячи миль.
Продолжительные исследования убедили его в подлинности подобных явлений и подвели к пониманию трех фактов. Во-первых, глиняная кукла не обязательно должна была в точности передавать черты человека, на которого насылалось заклятье, даже опытному скульптору трудно создать глиняную куклу, которая была бы точным подобием определенного лица. Но этого и не требуется… мысленно связать глиняный образ с обликом человека — вот что важно. Для этого используется определенный метод… Если закрыть глаза и вспомнить этого человека, а затем направить свою волю на его изображение, оно становится символичным и оживает.
Я уже говорил вам о тилаке и о том, что наука йоги обнаружила между бровями третий глаз, который обладает огромной силой, — это отличный передатчик. Когда вы просите своего сына или слугу сделать что-то и чувствуете, что они могут отказаться, можете провести небольшой эксперимент. Если вы сконцентрируете энергию в центре между бровей и скажете им то, что вы хотите, чтобы они сделали, в девяти случаях из десяти они сделают это. Но если вы попросите их, не сконцентрировав энергию таким образом, в девяти случаях из десяти они не сделают этого. Любая идея или мысль, сообщаемые с помощью энергии, сконцентрированной в точке между бровями, движется быстро и обладает огромной силой.
Точно так же, если вы сконцентрируетесь на образе человека, приложив энергию чакры третьего глаза, а затем направите эту мысль на глиняную куклу, она перестанет быть просто глиной. Веществу глины передастся энергия вашей сконцентрированной воли. Если вы мысленно в течение минуты будете направлять на нее какую-нибудь болезнь, то человек, которого изображает глиняная фигурка, заболеет этой болезнью. Не важно, как далеко от вас он находится, он все равно подвергнется воздействию, он может даже умереть.
Рудольф писал, что во время экспериментов действительно происходили вещи, которые казались ему невероятными. У него на глазах члены племени заставили дерево засохнуть, воздействуя на его глиняную копию. Листва на зеленом, здоровом, цветущем дереве увяла и высохла. Несмотря на то, что его поливали, дерево заболело и через месяц умерло. То, что произошло с деревом, могло случиться и с человеком.
Я завел речь об открытиях Рудольфа потому, что поклонение идолам представляет собой похожий эксперимент, но в более глубоком измерении. Если на человека можно наслать болезнь или смерть, почему тогда не установить или восстановить контакт с теми, кто уже умер? Почему бы нам ни прыгнуть, в каком-то смысле, сквозь идола туда, что есть всеобъемлющее и непроявленное?
Ритуал поклонения идолам основан на связи между сознанием человека и космическим сознанием. Все, что нужно, это мост между ними, и такой мост можно построить. Идол и есть попытка создать такой мост. Только то, что проявлено, что-то наподобие идола, может стать мостом, потому что человеку сложно установить непосредственную связь с бесформенным.
Не важно, сколь много можно говорить о бесформенном и непроявленном, это просто болтовня, она не способна вам ничего передать. Весь опыт, которым располагает ваш ум, — это переживание очертания и формы; у вас нет переживания бесформенного, а разговоры о том, чего вы никогда не испытывали, не могут найти отклика в вашей душе. Вы так и будете продолжать рассуждать о бесформенном, оставаясь в мире форм. Поэтому если вы хотите установить связь с бесформенным, вам придется создать нечто такое, что, с одной стороны, имеет форму, а с другой стороны, бесформенно. В этом секрет идола.
Позвольте мне объяснить это другим способом. Нам необходим мост, который имеет осязаемую форму, но у которого также есть и бесформенная часть: с нашей стороны он проявлен, с другого конца, там, где он приближается к божественному, он становится непроявленным. Если идол остается просто идолом, он не может действовать как мост; если же он совершенно бесформенный, он также не сможет стать мостом. Он должен служить двум целям: оставаться видимым с нашей стороны и растворяться в бесформенном с другой.
Вы удивитесь, если я скажу, что выражение «поклоняться идолу» неверное; но оно на самом деле совершенно неправильное. Оно неправильное, потому что для тех, кто знает, как поклоняться, идол перестает быть просто идолом. Тот, кто видит перед собой только идола, не знает, что такое поклонение, и не умеет поклоняться. Мы используем два слова: одно — «идол» и другое — «поклонение». Эти два понятия не могут переживаться одновременно одним и тем же человеком. Слово «идол» — для тех, кто никогда не поклонялся, а слово «поклонение» — для тех, кто никогда не видел идола.
Иными словами, можно сказать, что поклонение — это искусство, суть которого состоит в том, чтобы заставить идола исчезнуть. Это искусство медленного отбрасывания проявленного и вхождения в непроявленное. проявленная форма постепенно растворяется в непронвленной, и по мере углубления в поклонение остается только непроявленное. Поэтому выражение «поклонение идолам» содержит в себе противоречие. Кто-то, кто поклоняется, будет в недоумении, где же идол; а тот, кто никогда не поклонялся, удивится, что этот каменный идол может сделать. Эти два типа людей переживали разный опыт, это совершенно разные переживания.
Когда вы приходите в храм, вы видите только идола, поскольку вы не способны видеть поклонение само по себе. В храме вы можете найти Миру — индийскую женщину-мистика, которая является символом преданности, — всецело погруженную в свою молитву. Для нее не существует идола. Как только случается глубокое, подлинное поклонение, идол растворяется. Мы видим идолов, потому что не знаем, что такое поклонение.
И так как поклонение случается в мире все реже и реже, мы видим все больше и больше идолов. И когда однажды идолов станет очень много, вся благодать, которая есть в поклонении, исчезнет. Более того, идолов придется уничтожить, какая от них польза? Они станут бессмысленны.
Обычно мы думаем, что чем более примитивен человек, тем он больше склонен к идолопоклонению, а когда человек становится более интеллигентным, он отбрасывает своих идолов. Но это не так. На самом деле поклонение — это целая наука, и чем меньше мы осведомлены о ней, тем более трудной она кажется для понимания.
В этой связи вам будет полезно узнать еще кое-что. Убеждение в том, что человек во всех направлениях эволюционировал, что он полностью развился, абсолютно неверно. Жизнь человеческая столь многогранна, что, достигая большого успеха в одном направлении, человек не подозревает, как далеко он отстал в другом. Если в науке мы добились прекрасных результатов, то в вопросе религии отброшены далеко назад. Когда процветает религия, отстает наука. Когда мы растем в одном направлении, другое остается полностью забытым.
В 1880 году в Европе были обнаружены пещеры Альтамира. На стенах пещеры сохранилась наскальная живопись, возраст которой оценивается в двадцать тысяч лет, но краски выглядят такими свежими, как будто их нанесли только вчера. Из-за этого вся Европа критиковала их открывателя, Дона Марцеллано. Все думали, что он нанес на эти рисунки свежий слой красок. Все художники, которые видели их, сказали, что Марцеллано пытается дурачить публику, что такие яркие цвета не могут быть древними.
То, что они говорили, казалось правдой, потому что картины Ван Гога, которым нет еще и ста лет, уже тускнеют; картины Пикассо, написанные им в юности, выглядят сейчас такими же старыми, как он сам. Краски, которыми сейчас пользуются художники по всему миру, сохраняются не более ста лет; за сто лет они блекнут и выцветают.
Но когда исследование пещер Марцеллано завершилось, было доказано, что возраст этих картин, без всяких сомнений, превышает двадцать тысяч лет. Это большая загадка: кажется, первобытные художники знали гораздо больше о красках, чем современные. Мы смогли достигнуть Луны, но до сих пор не смогли создать краски, которые бы оставались свежими и сохранялись дольше, чем столетие. Люди, которые приготовили эти краски двадцать тысяч лет назад, знали гораздо больше о науке цвета, чем мы.
Египетским мумиям пять тысяч лет. Это тела мертвых людей, но они так хорошо сохранились, что кажутся только вчера умершими. Нам не удалось выяснить, какие бальзамирующие вещества могли при этом использоваться. Каким образом эти тела сохраняются на протяжении пяти тысяч лет без каких-либо признаков разложения? Но мы так и не определили, какие использовались средства.
Ни один из современных подъемных кранов не в силах поднять те громадные глыбы, которые установлены на вершинах пирамид. Затащить их туда выше человеческих возможностей, очень маловероятно, что в те времена у людей были подъемные краны. Они, должно быть, знали какой-то особый метод поднятия тяжестей,
0 котором мы даже не догадываемся.
Жизненные истины многогранны. Одна и та же работа может быть выполнена множеством разных способов и с помощью различных приспособлений. Жизнь настолько обширна, что, начиная работать в одном направлении, мы забываем обо всех остальных.
Идолы были созданы очень высокоразвитыми людьми. Об этом стоит задуматься: идол — это мост, который соединяет нас с окружающей космической силой. Поэтому люди, которые придумали идолов, проложили путь к пониманию беспредельной тайны жизни.
Мы говорим, что изобрели электричество. Конечно, наша цивилизация кажется развитой и искушенной по сравнению с более ранними сообществами, которые ничего не знали об электричестве. Мы открыли радиоволны и можем мгновенно отправить сообщение из одной страны в другую. Поэтому мы, без сомнения, более продвинуты, чем те, кто полагался только на силу своего голоса, который даже при крике разносился лишь на пару сотен футов.
Но в сравнении с теми, кто смог создать мост, соединяющий нас с высшим источником жизни, мы просто дети. Наше электричество, наше радио и прочие изобретения всего лишь игрушки. Но были люди, которые открыли искусство того, как пребывать в контакте с высшей тайной жизни, они очень серьезно работали только в этом одном направлении.
Как я уже вам рассказывал, один аспект идола — это то, что видимо. Но за этой формой распахивается окно в бесформенное. Окно так же, как и дом, должно обладать очертаниями и формой, оно не может быть бесформенным. Но когда вы открываете окно и смотрите в небо, вы вступаете в бесформенное. Если я скажу кому-нибудь, кто никогда не открывал окно, чтобы взглянуть на небо, что, открыв окно в своем доме, я могу видеть бесформенное, он решит, что я сумасшедший. Как можно увидеть бесконечное из маленького окна? Самое большое, что можно увидеть из окна, по размеру должно быть не больше самого окна. Он мыслит логически, и, если он никогда не видел сквозь окно неба, будет очень сложно убедить его в том, что даже маленькое окно может распахиваться в бесконечность. Окно не ограничивает то, что видно через него. Так же и идол не ограничивает бесформенное.
Те, кто думает, что идол препятствует пониманию непроявленного, глубоко ошибаются. А те, кто считает, что, разбив окно, можно разломать небо, способствуют появлению в мире различных глупостей. Те, кто думает, что, уничтожив идола, форму, можно разрушить бесформенное, по меньшей мере, безумцы. Но люди, которые не понимают искусство и алхимию поклонения, могут хорошо относиться к идее уничтожения идолов.
Поклонение — это настолько личный, субъективный, интимный процесс, что оно не может быть как-то выражено или продемонстрировано. Ничто внутреннее и личное не может быть продемонстрировано. Если вы вскроете мое сердце, вы не найдете в нем любви, вы не найдете там гнева, ненависти, прощения или сострадания. Вы обнаружите лишь что-то вроде насосов для перекачивания крови.Если в результате исследования моего сердца на операционном столе хирург установит, что я никогда не испытывал ни любви, ни ненависти, у меня не будет способа доказать, что он не прав. Подтвердит ли хирург мое утверждение о том, что я любил? Он может сказать, что я просто заблуждаюсь. Но если я спрошу врача, испытывал ли он сам когда-нибудь любовь или ненависть, то, если он последователен и честен, он скажет, что тоже на этот счет заблуждался. В противном случае сердце, лежащее на операционном столе, — это просто насос для перекачивания крови, и там нет ничего, похожего на сердце, которое чувствует любовь или ненависть.
Если прооперировать и проверить глаза, таким образом невозможно будет доказать, что когда-то они видели сны. Каким образом, вскрывая глаз на операционном столе, можно узнать, что ночью, когда он был закрыт, он видел много снов? Все мы видим сны, но где они находятся? Сны могут казаться нереальными, но их существование отрицать невозможно. Каким бы нереальным ни казался сон, где-то внутри он существует. После пробуждения от кошмарного сна ваше сердце будет биться чаще, даже если он был нереален; если во сне вы плакали, вы проснетесь с заплаканными глазами. Что-то произошло внутри, но снаружи физические глаза ничего не показывают: внутреннее, субъективное и личное невозможно увидеть.
Идола можно увидеть, так же как сердце или глаз, но поклонение увидеть невозможно. Поклонение это как любовь или сон; поэтому, проходя мимо храма, вы заметите идола, но не поклонение. Если вы увидите Миру, танцующую перед идолом, вы, конечно, подумаете, что она сумасшедшая, потому что ее поклонение невидимо. Кажется, она просто танцует перед камнем!
Когда Рамакришну назначили священником в храм Дакшинешвар в Калькутте, через несколько дней люди начали на него жаловаться. Они говорили, что перед тем, как преподнести божеству цветы, Рамакришна сначала нюхал их сам, перед тем, как преподнести пищу, он сначала ее пробовал. Это было святотатством.
Рамакришну вызвали в храмовое собрание и попросили объяснений. Он сказал, что его мать, когда кормила его, сначала пробовала еду сама, чтобы узнать, достаточно ли она вкусна для него; она должна была понять, стоит ли ее ему давать; поэтому он поступал так же с божеством. Как он мог предлагать пищу, которую сам не попробовал? Как мог он предлагать цветы, которые сам не понюхал? Члены комитета сказали, что он нарушил все правила поклонения.
Но Рамакришна спросил: «Разве могут быть правила для поклонения? Разве могут быть правила для любви?»
Там, где есть правила, поклонение умирает. Там, где есть правила, любовь умирает. Любовь — это излияние внутренних чувств, очень личных и интимных. В этом есть универсальная истина, которую можно понять. Когда двое любят друг друга, хотя они оба любят, каждый любит по-своему. Проявления их любви могут сильно отличаться, но их переживания похожи. Их любовь может иметь свою собственную индивидуальность, но внутри этой любви живет одна и та же душа.
Я говорил вам, что через видимого идола нельзя увидеть поклонение, и, тем не менее, мы придумали выражение «поклонение идолам», которое абсолютно неверное. Поклонение — это метод стирания идола. Сначала преданный сооружает идола, а затем заставляет его исчезнуть. В земном смысле он создает идола, а в духовном смысле разрушает его. Он лепит его из грязи, а потом позволяет ему раствориться в высшем существовании.
Пришло время рассказать вам еще об одном аспекте. В этой стране на протяжении тысяч лет мы создавали идолов, а затем погружали их в воду. Многим это кажется странным, и они спрашивают меня, почему мы сперва создаем прекрасные статуи богини Кали, а потом, через несколько дней, просто выбрасываем их в воду. Почему статую бога Ганеши сначала с пышными церемониями украшают, несколько дней с любовью ей поклоняются, а затем отправляют в воду — в море, в реку или в озеро? Это сумасшествие! Но за этим стоит прекрасная идея.
Настоящий секрет поклонения состоит в том, чтобы сначала создать идола, а затем позволить ему исчезнуть… придать идолу очертания и форму, а затем позволить ему раствориться в бесформенном. Это символично — акт сотворения идола богини Кали, поклонение ей и затем погружение в воду — все это символично. Но мы поклоняемся неправильным образом: мы создаем идола, великолепно украшаем его, лелеем его, а затем неохотно погружаем его в воду. Если бы мы поклонялись по-настоящему, в глубочайшем смысле этого слова, идол исчезал бы внутри нас, впитывался в нас, задолго до того, как мы позволили ему исчезнуть в воде. Если бы имело место настоящее поклонение, то не было бы вообще никакой необходимости топить идола; он мог бы остаться на месте, но сердце поклоняющегося утонуло бы в существовании, в божественном. Тогда, даже если мы утопили бы идола, это было бы подобно выбрасыванию использованного патрона — он сделал свою работу.
Но в настоящее время, когда мы берем идола, чтобы погрузить его в воду, он все еще как неиспользованный патрон, а мы уже собираемся его топить. Естественно, нам очень печально из-за этого. В былые времена, в течение двадцати одного дня поклонения патрон был бы уже отработан, он бы уже выполнил свое назначение; за это время погружение или исчезновение идола уже бы произошло.
Поклонение — это погружение. Вы начинаете свое путешествие от идола, и он — только начало процесса; ритуал поклонения — это метод, посредством которого вы отправляетесь в путь. По мере того как вы погружаетесь в поклонение, идол исчезает, и остается только состояние поклонения. Если вы остановились на идоле, вы не знаете, что такое поклонение. Если вы будете двигаться в переживание поклонения, вы увидите его корни и поймете истинное назначение идола.
Какие фундаментальные законы задействованы при поклонении идолу? Во-первых, чтобы прыгнуть в беспредельную истину, которую вы ищете, нужна твердая почва, трамплин. Высшая истина не нуждается в твердом основании, но вам самим требуется место, откуда вы взлетите, откуда вы сможете совершить прыжок. Вы решили прыгнуть в океан, а океан бесконечный; вам понадобится берег, место, откуда вы сможете прыгнуть. До тех пор пока вы не прыгнете, где еще вы можете быть, как не на берегу? Когда вы прыгнете, вы оставите его позади, но разве вы обернетесь, чтобы поблагодарить берег, с которого вы прыгнули в бесконечность?
Это кажется противоречивым. Как из формы можно прыгнуть в бесформенное? С рациональной точки зрения это утверждение неправильно. Как форма может привести к бесформенному? Форма должна привести только к более глубокой форме. Если бы об этом спросили Кришнамурти, он бы ответил, что это невозможно. Как из формы можно выпрыгнуть в бесформенное? Как из слова выпрыгнуть в бессловесное?
Но нет, все прыжки в бесформенное совершаются из формы потому, что на глубинном уровне форма не противоположность бесформенного, а только часть его — неотъемлемая часть. Она кажется нам чем-то отдельным только из-за ограниченности нашего восприятия, но на самом деле форма и бесформенное неделимы.
Когда мы стоим на побережье и смотрим на океан, мы ощущаем берег и океан отделенными друг от друга, и противоположные берега тоже кажутся отделенными. Но если мы погрузимся под воду, то увидим, что оба побережья объединены океанским дном.
Если посмотреть на эту ситуацию с научной точки зрения, то обнаружится очень интересный факт. Океанское дно целиком покрыто илом и песком: нырнув в океан, мы найдем там песок; вырыв яму в земле на берегу, мы найдем воду. Выражаясь научно, можно сказать, что в океане больше воды и меньше грязи, а на побережье больше грязи и меньше воды. Разница состоит только в пропорции, соотношении компонентов, но в действительности они нераздельны — все едино и взаимосвязано.
Все, что мы характеризуем как обладающее формой, соединено с бесформенным, а бесформенное также соединено с формой. Мы живем в мире форм, и в концепции идола учитывается факт, что мы живем в мире форм. Таково положение дел, это то, где мы есть; мы можем начать наше путешествие только оттуда, где мы сейчас находимся, а не оттуда, куда хотим попасть. Многие философские системы берут начало там, где нам следует закончить, но как можно начать путь оттуда, где нас нет? Путешествие должно начаться там, где мы находимся сейчас.
Но где же мы находимся? Мы живем в мире форм. Все наши переживания относятся к форме, к проявленному. Мы не знаем ничего такого, что не имело бы формы, было бы непроявленным. Когда мы влюблялись, мы любили форму, когда мы ненавидели, мы тоже ненавидели форму. Все, что нас привлекает или отталкивает, относится к форме. Все наши друзья и враги живут в мире форм; все, что мы делаем, делается по отношению к формам.
Изначальное понимание значения религиозных статуй и идолов учитывает этот факт; поэтому, если мы собираемся отправиться в путешествие к бесформенному, нам придется придать бесформенному какую-то форму. Конечно, эта форма будет соответствовать нашим вкусам.
Один находит бесформенное в Махавире, кто-то другой — в Кришне, а кто-то еще — в Иисусе. Кто бы ни увидел бесформенное в Иисусе, посмотрев ему в глаза, он найдет дверь, распахнутую в бесформенное небо; кто бы ни держал Иисуса за руку, он обнаружит, что рука эта перестает быть рукой Иисуса и превращается в руку бесконечности. Если кто-то, услышавший слова Иисуса, ощутит, как его сердце завибрировало, — не в ответ на слова, а в ответ на то, что стоит за ними, — он создаст статую Иисуса и будет поклоняться ей; для него не будет более легкого способа прыгнуть в бесформенное, чем этот.
Один обретает бесформенное в Кришне, другой — в Будде, а третий — в Махавире. Но помните: поначалу бесформенное, бесконечное можно увидеть только через какую-нибудь форму; непосредственно увидеть чистую бесформенность никто не может. У нас нет способности видеть его напрямую, — бесформенное должно прийти к нам облеченное в форму.
Именно это и означает инкарнация божественного — бесформенное приняло границы и форму, бесконечное решило предстать перед вами в телесной, осязаемой форме. Это кажется противоречивым, но это то, в чем состоит суть божественного воплощения. Воплощение божественного — это что-то вроде площадки, с которой вы можете видеть бескрайнее небо. Воплощение божественного — это проблеск бесформенного. Вы не можете напрямую взаимодействовать с бесформенным, его можно испытать только через какую-то форму. И если это однажды случилось, с помощью этой формы переживание может с большой легкостью повторяться снова и снова.
Кто-то, взглянув на Будду, увидит его живым, восстающим с картины или иконы. Для тех, кто любит Будду, его статуя постепенно исчезнет, и почувствуется живое присутствие Будды. Будда, Махавира, Кришна или Христос — все они оставили после себя приспособления, через которые с ними можно взаимодействовать. Посредством этих приспособлений их последователи могут установить контакт с ними; поэтому изготовление статуи — дело весьма специфичное.
Искусство и наука создания религиозных статуй включает в себя множество концепций и расчетов. Если при создании статуи принимать их во внимание, то такая статуя может повести вас глубже в медитацию. В этой связи хорошо вспомнить о двух-трех моментах…
Если вы видели статуи Будды, то могли заметить, что они изображают скорее некое состояние бытия, а не конкретную личность. Если вы глубоко вглядитесь в статую Будды, то через несколько секунд ощутите, как со всех сторон на вас изливается великое сострадание. Его поднятая рука, полузакрытые глаза, пропорционально вылепленные черты лица, его деликатное выражение, его поза — все это в каком-то глубоком смысле предназначено вызывать сострадание.
Когда кто-то спросил великого французского художника Сезанна, почему он пишет картины, он ответил: «Я пишу их только для того, чтобы посмотреть, какую форму примет на холсте определенное чувство, определенное ощущение в моем сердце. В моих стараниях выразить это чувство, появляется картина».
Если кто-то медитирует на эту картину, он сможет испытать то же ощущение, что присутствовало в сердце художника.
Это неосознаваемое явление; когда вы смотрите на картину, то видите только форму. Но если вы видите только форму, тогда вы не сможете понять душу художника. Если кто-нибудь нанесет на холст линии крест-накрест, то это будут не просто перекрещивающиеся линии. Если вы сконцентрируетесь на них, в вашей душе тоже что-то окажется крест-накрест, поскольку природа ума такова, что он вибрирует согласно тому, что видит снаружи. Если те же линии нанести с определенной симметрией, ваш ум также приобретет некоторую гармоничность.
Возможно, вы не знаете, что, глядя на цветок, испытываете удовольствие не столько от самого цветка, сколько от симметрии его лепестков, которая проникает в вашу душу. Когда вас привлекает чье-нибудь симпатичное лицо, то это происходит не благодаря красоте этой личности, а потому что оно соответствует вашему внутреннему образу красивого. Вы входите в резонанс с этой красотой, и что-то внутри вас также становится красивее. Точно так же уродливое лицо заставляет вас ощутить внутреннее неудобство. Ощущение радости, возникающее в присутствии красивого человека, вызвано потоком красоты, который протекает сквозь вас и делает вас самих более прекрасными. Уродливость означает, что нечто является непропорциональным, грубым, асимметричным и несбалансированным; и это вызывает ощущение дисгармонии, отвращения, беспорядка и дискомфорта.
Когда известный русский танцор Нижинский совершил самоубийство, люди пришли к нему домой, чтобы разобраться в ситуации. Через десять-пятнадцать минут они вышли оттуда с тяжелым чувством. Они сказали, что даже войти в дом было нелегко, и что каждый, кто провел бы в нем столько времени, сколько провел Нижинский, тоже покончил бы с собой. Что же там, в этом доме, было такого неприятного? Нижинский выкрасил все стены и потолки в красный и черный цвет — и жил в такой обстановке два года. Неудивительно, что он, в конце концов, сошел с ума и совершил самоубийство. Те, кто побывал у него дома, сказали, что всякий, кто прожил бы там два года, сошел бы с ума, и то, что Нижинский не покончил с собой раньше, удивительно. Должно быть, он был очень сильный духом человек! Вся атмосфера этого дома была крайне хаотичной.
Все, что вы видите, создает внутри вас эхо; в каком-то глубоком смысле вы уподобляетесь тому, что видите. Все статуи Будды отражают сострадание, потому что сострадание — его внутреннее послание. Будда говорил, что, если у вас есть сострадание, у вас есть все. Но что означает сострадание? Оно не значит любовь. Любовь приходит и уходит, но сострадание — это такой род любви, который, придя раз, остается с вами навсегда. Любовь предполагает неясное желание получить что-то от партнера. Сострадающий же осознает, что никто не может вам что-то дать; все так бедны, что ничего не могут дать, и из-за этого появляется сострадание. Сострадание ничего не требует. Это состояние, когда отсутствует даже желание давать, но сострадание приводит к тому, что все двери сердца распахиваются настежь, и вы начинаете что-то отдавать спонтанно.
Будда говорил своим ученикам: «Когда вы медитируете, поклоняетесь или молитесь, немедленно отдавайте тот покой, который вы получаете. Не удерживайте его ни на секунду, я назову вас бездуховными, если вы будете это делать. Когда после медитации вы преисполняетесь радости, сразу же помолитесь высшему существу, чтобы позволить этой радости распределиться среди тех, кто в ней нуждается. Отворите двери сердца и позвольте радости перетечь ко всем тем, кому она нужна, так же, как водный поток стекает с гор».
Великое сострадание Будда охарактеризовал как высшее освобождение. Поэтому все статуи Будды создавались таким образом, чтобы в ее присутствии поклоняющийся почувствовал в собственной душе резонанс и вибрации сострадания.
Но как можно поклоняться статуе Будды? Я рассказываю вам это, чтобы лучше прояснить эти вопросы. Если вы решите поклоняться статуе Будды, центром поклонения будет сердце. Если вы этого не знаете, вы никогда не поймете суть статуи Будды, потому что вся ее цель в том, чтобы создавать в вас сострадание. Центром сострадания является сердце… поэтому во время поклонения Будде ваша осознанность должна быть, с одной стороны, в сердце Будды, а с другой — в своем собственном сердце. Вам придется глубоко погрузиться в то чувство, которое возникает, когда два сердца бьются в одном ритме. Наступит мгновение, когда вы почувствуете нить, связывающую ваше сердце и сердце Будды. Вы не только почувствуете его, но и увидите собственными глазами, как бьется сердце статуи. Когда это произойдет, вы увидите, что статуя ожила; в противном случае, в ней нет жизни, и поклоняться ей бессмысленно.
Сердечную пульсацию статуи можно заметить, если правильно концентрироваться на своем сердцебиении и в то же время на сердце Будды — между ними образуется связь. Тогда ваше сердце начнет биться в унисон с сердцем Будды, как будто вы видите в зеркале отражение своего лица.
Вы когда-нибудь видели в зеркале, как бьется ваше сердце? Вы скажете, что зеркало есть зеркало, оно должно отражать все движения. В глубоком смысле, в глубоком религиозном смысле, идол также может быть зеркалом. Итак, ваше сердце и сердце идола будут пульсировать вместе. До тех пор, пока это не произойдет, поклонение не может начаться, потому что идол — все еще просто камень; в нем еще не пробудилась жизнь.
Если вы хотите медитировать на статую Будды, центром должно быть сердце. Концентрация на статуе Махавиры потребует привлечения другого центра, статуя Иисуса — третьего, а статуя Кришны — четвертого. При создании статуй в их основу закладывались различные центры. Несмотря на то, что общество могло поклоняться определенному идолу тысячи лет, оно не осознавало его центр, а когда центр неизвестен, связь со статуей установить невозможно. Ей можно преподносить цветы и благовония, склоняться перед ней — но все это будет делаться для обыкновенной каменной глыбы. Помните, камень должен превратиться в божество! Скульптор не может выполнить эту часть работы за вас. Он может лишь придать камню форму. Кто же вдохнет в нее жизнь? Поклоняющийся наделяет ее жизнью. Без этого — это просто камень. Поклонение начинается только тогда, когда в статую входит жизнь.
Но что есть поклонение? Стоит только вдохнуть в статую жизнь — и вы поклоняетесь настоящему, живому божеству. Попытайтесь понять это глубже: как только что-то становится живым, в нем сразу же присутствует и форма и бесформенное; тело — это форма, а жизнь, которая вибрирует в этом теле, — бесформенное. Жизнь не имеет формы.
Если кто-нибудь отрежет мне руку, моя жизнь не прекратится от этого. Гипноз или анестезия позволяют не почувствовать никакой боли во время операции. Можно удалить весь мой мозг, и я даже не пойму, что его больше нет в моем теле, потому что жизнь как таковая не имеет ни формы, ни очертаний. Везде, где есть жизнь, происходит встреча формы и бесформенного.
Материя имеет форму, сознание нет. До тех пор пока идол — всего лишь камень, существуют только форма и очертания, но как только поклоняющийся вдохнет в него жизнь, он становится живым существом. Помните: поклоняющийся, который не может перенести биение своего сердца в статую, не сможет почувствовать внутри себя пульсацию беспредельного. Это истинный критерий. Как только поклоняющемуся удается заставить биться свое сердце внутри идола, идол оживает; и тогда он, с одной стороны, сохраняет форму, а с другой — становится дверью в бесформенное. Поклоняться — означает войти в эту дверь. Поклонение — это путешествие от формы к бесформенному.
К поклонению ведут несколько шагов, но первым и самым основным будет понимание того, что каждый индивидуум центрирован на самом себе. Весь наш образ жизни устроен так, как будто «я» — это центр всего мира: «Луна и звезды всходят для меня, птицы порхают мне на радость, и солнце тоже светит для меня — весь мир вертится вокруг меня, я — центр этого мира». Чувствуя себя центром, а весь остальной мир своей периферией, человек не способен познать поклонение.
В поклонении вы видите обратное, основной закон поклонения таков: «Я на периферии, центр — где-то в другом месте».
Основа философии нерелигиозного человека заключается в том, что он есть центр, а весь остальной мир — периферия. Даже если Бог и существует, он существует на периферии: «Он там для меня. Если я заболею, он должен меня вылечить. Если мой сын останется без работы, он должен подыскать ему место. Если я попаду в беду, Бог должен поспешить мне на помощь».
Вера такого рода хуже, чем атеизм. Такой человек не понимает, что говорит.
Правильное понимание значения поклонения, молитвы, духовности начинается тогда, когда вы — на периферии, а в центре находится существование. Как только сердце иконы ожило и начало биться, как только вы почувствовали, что икона жива, в нее вошло бесформенное. Поэтому основа поклонения есть чувство, что «Я на периферии. Я буду танцевать для тебя, петь для тебя, жить для тебя и дышать для тебя, что бы ни случилось, все будет для тебя, центр».
Однажды великий мудрец по имени Тотапури гостил у Рамакришны. Он спросил Рамакришну, как долго он собирается оставаться во власти идола, — пора начинать путешествие в бесформенное. Рамакришна ответил, что он готов начать свое путешествие. На самом деле он был всегда готов учиться чему-нибудь у любого человека; он был готов учиться у каждого, кто хотел учить. Но он попросил Тотапури подождать, пока он спросит разрешения у своей матери.
— Какой такой матери? — спросил Тотапури.
— Моей матери, богини Кали, — ответил Рамакришна.
— Я об этом и говорю! — сказал Тотапури. — Как долго ты будешь продолжать зависеть от этого каменного идола Кали? Ты хочешь спросить разрешения у этого камня?
— Нет другого способа, кроме как спросить у нее. С того момента, как я начал ей поклоняться, она превратилась в центр, а я отодвинулся на периферию. Теперь, когда меня нет, разрешения нужно спросить у нее. Что бы я ни делал, я делаю для нее. Без ее разрешения даже просветление бессмысленно; если она прикажет мне отправиться в ад, я готов. Но без ее разрешения ничего нельзя сделать, — ответил Рамакришна.
Тотапури не мог этого понять. Если Рамакришне нужно спросить у Кали разрешение на то, чтобы прекратить ей поклоняться, как она сможет согласиться? Разве мы спрашиваем разрешения у человека, когда хотим его покинуть? Разве на то, чтобы кого-то бросить, нужно разрешение?
Рамакришна отправился в храм. Тотапури последовал за ним. Он увидел слезы в глазах Рамакришны: он снова и снова умолял Кали разрешить ему перестать поклоняться ей. Он говорил ей, что Тотапури его ждет. Затем внезапно его лицо просияло радостью, и он начал танцевать. Тотапури, который стоял рядом, спросил, что случилось.
Рамакришна ответил: «Она дала свое разрешение! Теперь я могу учиться у тебя!»
Выбрав кого-то в качестве центра своей жизни, вы вручаете ему всю свою жизнь. Поклонение — это отданная жизнь. Поклонение божественному означает жить так, как этого хочет божественное; сидеть и стоять, есть и пить, говорить и оставаться молчаливым — все для божественного.
Как только кто-то сделал своим центром бесформенное, внутри него начинает течь волшебный поток, что-то начинает расширяться. Если так и произошло, значит, мы сузили себя, но когда оболочка семени лопнет, оно начнет превращаться в дерево. Мы сузили себя в нашем «я», но когда «я» лопается, появляются побеги и начинается рост. Эти побеги могут разрастись настолько, что охватят собой весь мир.
Религия полна удивительных вещей, но мы не можем понять, как это все возможно, потому что с самого рождения верим, что являемся центром вселенной.
Будда иногда советовал своим ученикам проводить некоторое время в местах кремации. Они должны были находиться там три месяца, прежде чем их посвятят в монахи. Они возражали, говоря, что пришли учиться у него, а не у мест кремации. Но Будда настаивал и говорил: «Через три месяца пребывания там ваше „я" капитулирует, и будет легче учить вас. Каждый день в течение трех месяцев вы будет видеть сжигаемые мертвые тела, и, в конце концов, в один прекрасный день вы начнете думать, что этот мир существует не только для вас одних. Мир существовал еще до вашего рождения. Человек, чье тело вы видите сейчас в огне, за момент до своей смерти тоже думал, что весь мир существует для него. Мир даже не знает, что этого человека больше нет. Океан не замечает исчезновения волны. Поэтому продолжайте наблюдать, и когда вы поймете, что мир существует не для вас, приходите ко мне; только после этого может начаться настоящая медитация. До тех пор, пока в центре вы, настоящее поклонение, молитва или медитация невозможны; это будет лишь глубокой иллюзией. Поклонение начнется тогда, когда эта иллюзия исчезнет. Поклонение начинается тогда, когда „я" отброшено и важным становится „ты"».
Помните: сначала преданный заставляет статую исчезнуть и открывает дверь в бесформенное. Затем он заставляет исчезнуть себя, и начинается поклонение. Как только посредством статуи открывается дверь в бесформенное, растворение эго происходит легче. И когда преданный увидит, что каменный идол способен исчезнуть, чтобы стать дверью в бесформенное, он поймет, что и сам может стать дверью в бесформенное, что если он сможет забыть свое так называемое «я», станет возможен более глубокий прыжок.
Могут быть различия между двумя формами, но это не относится к тому, что касается бесформенного, потому что бесформенное только одно. Когда статуя стала бесформенной и преданный стал бесформенным, тогда нет ничего наподобие «двоих». Для бесформенного числа не имеют никакого значения.
Это — основа, но существует много методов и техник, заставляющих ее работать. В этой связи необходимо понять несколько вещей.
Суфии придавали большое значение танцу как одному из видов поклонения. Такие люди, как Мира и Чайтанья, тоже очень высоко ценили танец, он имеет некоторые особые качества, которые подтолкнули многие религиозные школы выбрать его в качестве метода.
Особенностью танца является то, что, танцуя, вы более чем когда-либо ощущаете, что не являетесь телом. Быстрые танцевальные движения заставляют чувствовать себя отделенным от тела. В действительности, существует связь между телом и сознанием. Это прочно установленная взаимосвязь и в повседневной жизни она никогда не нарушается.
Гурджиев, бывало, говорил, что если в коробку положить много камешков, а затем усиленно ее потрясти, расположение камней нарушится. Тот камешек, который раньше лежал на дне, переместится вверх, тот, что располагался в середине, сдвинется вбок, а тот, что был наверху, окажется в середине. Внутри коробки все окажется вверх дном. Если некий камень привык находиться в определенном месте по отношению к другим камням и начал идентифицироваться с этим местом, его эго будет уничтожено. Камень почувствует: «Меня больше нет», — он был только частью порядка, и этого порядка больше не существует.
Поэтому Мира, Чайтанья и суфии использовали танец как способ. Танец дервишей проникает очень глубоко. В этом танце тело танцора кружится настолько быстро и с такой тотальностью, что вибрирует каждая клеточка, каждая фибра тела. Связь между телом и сознанием разрывается, и внезапно танцор ощущает, что он отделен от своего тела. Поэтому для поклонения использование танца очень полезно.
Существуют две христианские секты, одна из которых известна как квакеры, а другая как шейкеры. Квакеры достаточно влиятельны и по сей день. Названия этих сект говорят сами за себя. Во время молитвы шейкеры часами трясутся так сильно, что все тело — каждая его клеточка — начинает трепетать, и происходит обильное потоотделение. И в тот момент, когда тряска полностью его захватывает, шейкер ощущает, что его сознание отделяется от тела… его сознание двигается в молитву.
Название «квакеры» тоже полно смысла — во время молитвы их тела очень сильно дрожат. Как при землетрясении, когда земля ходит ходуном, и все вокруг рушится, квакеры раскачивают свое тело настолько сильно, что оно теряет связь с сознанием. Все эти виды движений, танец и молитвенное пение использовались для того, чтобы создать разрыв между телом и сознанием.
В данной связи необходимо кое-что понять о науке звука. Ученые полагают, что основная единица любой материи — электричество. Восточные мудрецы верят, что основной единицей материи является не электричество, а звук. Согласно современной физике вся материя в конечном счете образована из электричества, тогда как восточные мудрецы говорят, что основная единица материи — звук. В чем бы ни заключалась истина, ясно одно: между звуком и электричеством существует тесная взаимосвязь. Возможно, правы и те, и другие.
Не сегодня, так завтра сущность этого первоэлемента будет выяснена: этот элемент может принимать форму как электричества, так и звука. Что это за элемент, пока не ясно, и это еще предстоит узнать. Исследуя этот вопрос с религиозных позиций, мудрец приходит к тому, что первичен звук; ведя поиск с научных позиций, ученый приходит к электричеству. Помните, мудрец ищет разгадку внутри себя, а не в материи; внутри вас самих высшее переживание вашего существования есть звук. Пока вы осознаете самих себя, вы осознаете звук. Чем глубже внутрь себя вы погружаетесь, тем тише он становится до того самого момента, пока не превратится в тишину. Эта тишина обладает своим собственным звучанием, «беззвучным звуком», который индийские мудрецы называют анахат нада, непроизведенный звук. Этот непроизведенный звук является конечным звуком: последнее, что улавливает человеческое сознание перед тем, как вступить в бесформенное, это этот непроизведенный звук. Основываясь на таком переживании, индийские мудрецы говорят, что первоэлементом является звук.
Ученый разделяет материю на мельчайшие компоненты, и перед тем, как материя растворится в бесформенном, она предстает в виде электрона. Затем, когда материи уже нет, а есть лишь бесформенное, то, что остается, он называет электричеством.
Следует понять, предшествует ли существование мельчайшей, конечной частицы сознания существованию мельчайшей частицы материи. Определенно, сознание более тонко, чем материя, поэтому мельчайшая частица сознания должна была появиться раньше материи. Вот почему индийские мудрецы придерживались мнения о том, что звук тоньше электричества, что он предшествует электричеству и является основным источником всего сущего.
Музыка, молитва и пение мантр — во всем этом используется звук. Каждый звук создает в вас определенное состояние; нет такого звука, который бы этого не делал. Ученые, экспериментирующие с электронными источниками звука, знают теперь, что если рядом с растением воспроизводить звучание определенных инструментов, оно расцветет на месяц раньше положенного срока. Коровы дают больше молока, если слушают записи специально подобранных инструментов. Но если выбрать не те инструменты или музыку, они могут вообще перестать давать молоко.
Звук действительно проникает внутрь и оказывает влияние на сознание. Мечом можно отрубить голову, но меч звука может отсечь ум. Лезвие такого меча острее, оно позволяет освободить ум от его многочисленных занятий. Так, проводились эксперименты, в которых звук использовался для того, чтобы отсечь ум медитирующего или поклоняющегося, чтобы тот смог начать свое путешествие в бесконечность. Все религии использовали специальные звуки и оттачивали их в течение тысяч лет.
Недавно ко мне приехал один человек из Японии. Последние два года он практиковал одно упражнение дзенской школы Сото. Оно заключается в том, чтобы издавать звуки «Му…му» большую часть дня; этот звук ученик произносит все время, если только он не спит или не ест. Он встает в три часа утра, принимает ванну и начинает повторять: «Му…му». Так продолжается три дня, и напор мыслей постепенно ослабевает. Звук «му» продолжает вибрировать; внутри происходит что-то вроде штурма; звук становится как меч, он отсекает все мысли.
Через семь дней уже не нужно издавать звук; он продолжается сам по себе и распространяется по всему телу. Что бы ученик ни делал — сидел или гулял — все, что угодно, он будет все время повторять про себя «Му… му». Каждая клеточка, каждая фибра вибрирует в этом ритме. Становится трудно есть, так как звук «му» продолжается. Через семь дней становится трудно также спать, потому что губы продолжают твердить: «Му…му». Во время сна звук проникает все глубже и глубже.
Через двадцать один день он начинает выкрикивать этот звук с львиным рычанием. Меняется выражение глаз, лица, манера поведения. Учитель говорит ему, чтобы он продолжал упражнение несмотря ни на что. Когда он начинает реветь и рычать, он уже не может ни есть, ни пить, ни спать. На четвертой неделе он выглядит как сумасшедший, который не осознает ничего, кроме звука «му». Если вы спросите, как его зовут, он скажет в ответ только: «Му». Он утрачивает всю осознанность тела, остается только осознание «Му». Он перестает понимать, кто он такой. На этой стадии он нуждается в наблюдении и присмотре, он может что-то сделать, он может куда-то уйти.
В конце концов он начинает реветь во всю мочь. Как будто у него открылась какая-то рана или одержимость овладела им. И затем все затихает, — гигантская океанская волна вздыбилась напоследок и распалась на мелкие брызги. Пик пройден, и внутри него все рассеялось.
Он падает навзничь и остается без движения, спокойный, умиротворенный, от одной до трех недель. Когда он приходит в себя, то он уже не тот, кем был раньше, — он стал новым человеком. Прежнее «я» умерло: прежний гнев, желания и жадность пропали бесследно. Связь с его прошлым разрушена. Эксперимент со звуком «му», этот огромный взрыв звука, трансформировал все его сознание.
Звук «аум» сходен с «му». Все религии имели свои собственные звуки, которые использовались в поклонении. По мере углубления поклонения воздействие этих звуков трансформирует преданного. Религиозные песнопения и игра на музыкальных инструментах — это тоже воздействие звука, и вот почему важно повторение. Если сегодня вы поете одну песню, завтра — другую, а послезавтра — третью, это не даст результата. Нужно все время ударять по одному и тому же центру.
Если вы будете вбивать колышек для палатки то там, то здесь, вы его никогда не вобьете. Если вы будете копать полметра в одном месте, полметра в другом месте и полметра в третьем, вы никогда не выкопаете колодец. Поэтому смена центров, как и мест, не дает результатов. Чтобы выкопать колодец, нужно копать только в одном месте.
Вот почему учителя настаивают на повторении, целый месяц вы должны повторять «му» или «аум» или одну строчку из песни, снова и снова, в одном и том же ритме. Но существует опасность, что повторение станет механическим, как если бы оно было нудной работой, и тогда оно становится бесполезным.
Повторение должно стать вопросом жизни и смерти, как будто бы все было поставлено на карту. В нем участвуют каждый волосок, каждая клетка, каждая фибра тела; каждый нерв, каждая кость, каждый мускул оказывается задействован… каждая капля крови должна громко взвывать. Когда все ваше существование станет этим звуком, тогда будет результат. Ученик должен повторять всего лишь одно слово или строку из песни на протяжении многих лет только по одной причине: чтобы снова и снова ударять в одну и ту же точку, и тогда, возможно, дверь откроется — и она открывается!
Поэтому при поклонении использовались и звук, и танцы, и пение, и музыка. Следует помнить, что все это исполнялось перед идолом, поскольку танец сам по себе — это совсем другое дело. Многие люди танцуют, но они не становятся просветленными. Если они танцуют ради самого танца, тогда это не имеет никакого отношения к просветлению. Все это должно выполняться по отношению к бесформенному, беспредельному — следовательно, перед идолом, который благодаря вашей преданности становится живым. Идол будет постоянно напоминать вам, что вы танцуете не ради самого танца. Танец — на периферии; центром является идол, центром является высшее существо. Все это — приготовления к прыжку в беспредельное. С другой стороны, есть танцоры, певцы и музыканты, которые великолепны в своем искусстве, лучше любого преданного. Но дело не в этом; преданный не интересуется ни музыкой, ни песней, у него другая цель. Все его усилия направлены на то, чтобы достичь такого переполнения, чтобы он смог раствориться и настолько потерять себя, чтобы внутренний поток вынес его вверх и оставил качаться на волнах бесконечности. Он должен стать периферией, с бесконечностью в центре. Он должен развить в себе такую текучесть, которая позволяла бы ему течь и оставаться на плаву.
Вы часто видите, как поклоняющийся плачет и слезы текут у него по щекам. Он плачет не от горя, а от радости. Слезы появляются только тогда, когда что-то внутри становится жидким, текучим — либо из-за несчастья, либо от переполняющей душу радости.
Ученые до сих пор не могут понять, зачем нужны слезы. Лучшее, что они могут предположить, это очистка глаз от пыли. Слезные железы нужны не только для этого. Но почему слезы начинают течь от боли, несчастья или радости? Неужели пыль попадает в глаза именно в эти моменты, а в другое время не попадает?
Слезы начинают течь каждый раз, когда возникает переполнение, когда вас охватывает крайнее удовольствие или боль. Слезные протоки открываются, и появляются слезы. Поклоняющиеся тоже плачут, но их плач имеет другое качество. Тот, кто не относится к их числу, вряд ли способен это понять. Что заставляет поклоняющегося плакать? Можно подумать, что у него какие-то неприятности и что он плачет из-за них. Но тот, кто плачет из-за своих собственных проблем, все еще ставит себя в центр мироздания. Он еще не стал поклоняющимся и не знает, что такое поклонение.
Но бывают моменты, когда все твердое и замерзшее, что скопилось внутри, начинает разжижаться, и осознание этого исторгает из глаз слезы. Они текут из благодарности к существованию. Кроме слез, нам нечего дать взамен за ту благодать, которая льется на нас. Мы чувствуем, что не заслуживаем того, что получаем, и не можем вместить спускающуюся на нас радость. Мы никогда даже не мечтали испытать подобное и не знаем, как выразить свою благодарность. Ни слов, ни чего-либо еще не хватит, чтобы выразить ее.
В такие мгновения глаза плачут по-другому. Слезы поклоняющегося отличаются от слез влюбленного. Влюбленный тоже плачет, но его плач имеет другое качество. Слезы влюбленного полны маленьких желаний и требований, но в слезах поклоняющегося никаких требований нет. Он плачет без причины… Он просто чувствует себя беспомощным. Даже когда он хочет выразить свою благодарность, у него нет слов, а когда у человека нет слов, глаза начинают говорить на своем собственном языке. Совершенство и завершенность поклонения — в слезах… В их текучести, в их течении.
Существовало множество способов использования религиозных статуй для переживания экстаза. Те, кто выступает против подобных вещей, не знают, что такое поклонение. Те, кто ничего не знают, могут сказать все, что угодно; их слова пусты и немногого стоят. В нашем столетии такой способ учить других пустил корни, поскольку остальные люди тоже пребывают в невежестве. Когда никто не разбирается что к чему, нет другого выхода, кроме как верить всему, что говорят.
Если кто-то говорит: «Бога нет», ему не нужно ничего доказывать. Но если кто-то говорит: «Бог существует», он должен это доказать. Поэтому ум легко соглашается с негативным, но колеблется, прежде чем принять нечто позитивное, поскольку это трудно будет доказать. Поклонение позитивно, религиозные статуи позитивны. А сомневаясь в чем-либо, терять нечего.
У Тургенева есть небольшой рассказ…
В одном городке жил очень умный человек, гений. И в этом же городе проживал полный дурак, идиот. Однажды идиот пришел к гению и попросил его рассказать ему, как можно поумнеть. Гений спросил идиота, чего он хочет: действительно стать умным или казаться умным, потому что на то, чтобы стать умным, уйдет много времени, а выглядеть умным просто. Идиот ответил, что ему нужен способ попроще, что для него достаточно только выглядеть умным — он не хотел беспокоиться о том, чтобы стать по-настоящему умным.
Гений заметил, что, становясь умным, можно наделать ошибок, тогда как тот, кто желает только казаться умным, застрахован от них. Идиот потерял терпение и потребовал продемонстрировать ему этот фокус немедленно. Тогда гений что-то шепнул ему на ухо… И с этого самого дня идиот стал постепенно приобретать в городке славу умного.
Горожане стали шептаться, спрашивая друг у друга: «Как это такой дурак вдруг стал умным? Что такого сообщил ему гений?»
А он просто посоветовал ему отрицать все, что ему говорят. Если кто-то скажет: «В поклонении идолам что-то есть», идиоту нужно немедленно отвечать, что это пустое занятие. Идиот спросил гения: «А как насчет таких вещей, о которых я не имею ни малейшего представления?»
Гений ответил: «Ты не должен беспокоиться о том, чтобы что-либо знать, — просто все отрицай. Если кто-то скажет, что работы Калидаса прекрасны, скажи, что это все просто мусор. Попроси их доказать, что они великолепны! Если кто-нибудь скажет тебе, что музыка Бетховена божественна, ответь ему, что такую музыку играют даже в аду, и попроси говорящего доказать, на что похожа небесная музыка. Просто все отрицай, и если кто-нибудь станет возражать тебе, попроси его это обосновать».
Через две недели идиот прославился своим умом на весь город. Люди начали говорить, что он очень глубокомыслен и что такое глубокомыслие сложно оценить или понять. Когда кто-то говорил, что поэзия Шекспира чудесна, он отвечал, что это просто мусор и такие стихи мог бы написать любой школьник. После этого его оппонент начинал колебаться, потому что ему было трудно доказать то, о чем он говорил.
Наш век, в каком-то смысле, век разнообразных глупостей. И основой нашей глупости является отрицание. На протяжении всего столетия мы отрицали одно за другим. Когда другие оказывались не в силах что-то доказать, они присоединялись к отрицанию. Но запомните, чем более негативной становится жизнь, тем более бессмысленной она становится.
Лишь позитивный ум способен постичь истину.
Чем более негативна жизнь, хотя снаружи она может казаться весьма интеллигентной, внутри она будет становиться все более глупой. Чем более негативна жизнь, тем меньше возможностей проникнуть в нее истине, блаженству и красоте, потому что все возвышающие душу переживания посещают лишь позитивный ум. Весь ценный опыт может быть приобретен только позитивно настроенным умом.
Когда кто-то говорит «Нет», что-то в его уме закрывается. Вы когда-нибудь размышляли над эффектом слов? Если вы запретесь в комнате и громко произнесете слово «нет», вы обнаружите, что ваше сердце сжимается и закрывается. Если же вы громко скажете «Да», вы обнаружите, что ваше сердце расправляет крылья и улетает в небо. Слова не просто так рождаются; произнося их, вы создаете соответствующие события. При слове «нет» внутри вас что-то сжимается, а при слове «да» раскрывается.
Некто спросил Святого Августина: «В чем твое поклонение? В чем твоя молитва?»
Святой Августин ответил: «Да, да и да, мой Бог! Это мое поклонение, это вся моя молитва».
Человек, возможно, не понял ответа Святого Августина, но тот, кто говорит «Да» своей жизни во всей ее тотальности, является теистом. Теизм — это не просто признание факта существования Бога; это способность человека говорить «Да». Атеист не только отрицает существование Бога, он лишает себя возможности сказать что-либо еще, кроме «нет». Такой человек будет продолжать внутренне сжиматься и ограничивать себя, и, в конце концов, сгниет изнутри. Но тот, кто говорит «Да», открывается и расширяется настолько, что сливается с бесконечностью.
Поклонение идолу или статуе — это очень позитивный метод. Но вам нужно медитировать и проникнуть так глубоко в суть идола, чтобы понять: идола нет, есть только поклонение. Идол — это только начало.
Это правда, что поклонение ни что иное, как божественное, и все же, погрузившись глубже, вы увидите, что это — ваша собственная трансформация. Божественное — это только предлог, который облегчает внутреннюю трансформацию.
Доктор Рудольф, о котором я упоминал ранее, сформулировал важный принцип, который вам будет полезно узнать. Каждый раз, когда в мозгу возникает какая-нибудь мысль, ей приходится путешествовать через нервы, мышцы и через всю структуру тела. Например, если у меня возникает мысль о том, что я вас люблю и хочу взять за руку, она сразу же отправляется в путь, пробегая из мозга через все телесные структуры, пока не достигнет кончиков пальцев.
Рудольф утверждает, что в момент зарождения мысль обладает силой в сто единиц; однако к тому моменту, когда она достигает кончиков пальцев, ее сила снижается до одной единицы. Девяносто девять единиц были потеряны в процессе передачи, при переводе мысли в действие. К тому времени, когда мысли достигают внешней поверхности тела, все они становятся безжизненными. Вот почему мысль о том, чтобы взять любимую за руку, на самом деле вызывает куда больше счастья, чем само это действие. Когда это случится, вы почувствуете, что это переживание не удовлетворяет вас так, как вы ожидали. Что произошло? Почему реализация задуманного приносит меньше удовольствия, чем сама мысль?
Когда кто-нибудь собирается заняться любовью, он находится в приподнятом настроении, но после полового акта ощущает депрессию. Он начинает думать, что, в конце концов, это было не так уж и здорово. Почему? Когда мысль только появилась, ее потенциал равнялся ста единицам, но к тому моменту, когда она достигла периферии, от него осталась только сотая часть. Иногда этот потенциал становится нулевым или даже отрицательным. Если тело слабо или больно, то по пути к периферии рассеивается столько энергии, что потенциал мысли может стать отрицательным. Поэтому, если вы больны, и ожидаете испытать счастье от прикосновения к руке возлюбленной, может случиться, что вместо этого вы почувствуете себя несчастным, когда мысль дойдет до руки. Переживание становится негативным. Рудольф пишет, что если это так, то человек никогда не станет счастливым.
Существует ли способ прямой, скачкообразной передачи мысли из одного ума в другой? Религия утверждает, что есть. После проведения сотен экспериментов Рудольф также подтвердил, что мысль может одним скачком перенестись в ум другого человека, не прибегая к посредничеству тела. Для этого нужно закрыть глаза, остановить свою мысль в центре третьего глаза и совершить прыжок в третий глаз другого человека. Вся система телепатии основана на этом искусстве.
Рудольф продемонстрировал эту возможность, передав мысль на расстояние в тысячу миль. Прочие эксперименты, проведенные в Гарварде и в России, также подтвердили возможность телепатии. Эксперимент требует сконцентрировать мысль в точке третьего глаза, как если бы ваша мысль была быстро вращающимся внутри вас маленьким солнцем. Это маленькое солнце становится сконцентрированным и очень насыщенным. Мысли нельзя позволять рассеиваться по всему телу, чтобы не растерять энергию, — энергия должна быть собрана в одной точке, где она остается сфокусированной наподобие мощного светового луча. Как только вы почувствуете, что она уже не может стать более сконцентрированной и сфокусированной, это момент для совершения прыжка. Именно в этот момент ее необходимо направить в ум другого человека. Как бы далеко не находился этот человек, он должен находиться в поле вашего воображения. Следует представить, что мысль входит в его ум через третий глаз. Как только это произошло, мысль передана.
Телепатия — это искусство передавать мысли кому-то другому без какого-либо физического посредника. Для духовных целей существует множество способов медитировать на третий глаз. Его можно использовать для общения как с космическим разумом, так и с человеческим. Например, вы сидите перед статуей Махавиры… сознание Махавиры стало единым с бесконечностью, но если вы сконцентрируете всю энергию в точке третьего глаза и перешлете ее в голову статуи, ваша мысль передастся сознанию Махавиры. Многим людям, жившим после Махавиры, удалось получить поддержку таким образом. Для таких людей Будда, Махавира и Христос не умерли, они живут здесь и сейчас. С ними существует прямая связь.
Этот эксперимент может быть также использован для прямого прыжка в бесконечность. Но как найти третий глаз бесконечности? Куда проецировать энергию мысли? Куда передавать ее?
Установить связь легче через посредство идола. Напрямую направлять луч мысли в бесконечность трудно. Это возможно, но для этого существует иная техника. Те религии, которые не использовали идолов или статуй святых, применяли эту технику, однако она очень трудна. Поэтому даже те религии, которые сначала не применяли идолов, в конечном итоге пришли к их использованию.
В исламе не использовались идолы, но сами мечети превратились в них, равно как и могилы мусульманских святых. Даже сегодня, в любой части света, когда мусульманин произносит молитву, он обращается лицом к Каабе. Те, кто знал, как это делать, использовали Каабу в качестве посредника для передачи мыслей через третий глаз. Те же, кому не известно ее тайное назначение, во время молитвы просто встают лицом в направлении Каабы.
Совершенно неважно, на что вы будете проецировать мысль: на идола или на Каабу. Неважно, целуете вы ноги идола или камень Каабы; это одно и то же. Не существует ни одной фотографии Магомета, не существует ни одной его статуи, но что из этого? Кое-что другое было сделано. Не было создано ни одной статуи, ни одного портрета Магомета, но преданные усыпают цветами могилы исламских святых. Не было возможности найти равноценную по силе замену Магомету.
Поэтому Кришна и советовал своим последователям приклоняться к стопам своих изображений, ибо он был дальновидным в понимании этой проблемы. Кришна знал, что человеку очень трудно обойтись без идола; прыгнуть напрямую в бесконечность настолько трудно, что только один из десяти способен на это. Тогда что случится с остальными? Если статуи Кришны станут недоступными, люди будут пользоваться другими, заурядными идолами.
К чему привело запрещение использовать статуи Магомета? Если в каком-то городе умирает мусульманский факир, мусульмане собираются вокруг его могилы. Их действия правильны; это отвечает внутренней природе человека. Но, по моему мнению, статуя Магомета может сделать то, на что не способна могила факира. Хотя Магомет был прав, говоря, что в статуях нет необходимости, это справедливо только для одного человека из миллиона. Чтобы достичь наивысшего, такому человеку вообще ничего не нужно. Ему не нужен ни идол, ни Кааба, ни Коран, ни Бхагават-Гита; ему также не нужен Магомет, Кришна или Будда. Для него это все не является необходимостью, он может достичь напрямую. Но как насчет остальных?
Для остальных все эти вещи необходимы, а если кому-то что-то необходимо, хорошо бы иметь наилучшее. Лучше, вместо поклонения могиле факира или скульптуре какого-нибудь праведного крестьянина, иметь статую Будды, Кришны, Магомета или Махавиры. Если вам нужно пересечь океан, рискованно пускаться в плаванье на маленькой самодельной лодке, лучше путешествовать на океанском лайнере. Когда вам доступен корабль Будды, глупо зависеть от амулета, сделанного каким-то факиром, или от могилы человека, чьи молитвы, возможно, помогли нескольким людям излечиться от их болезней. Но если статуя Будды не доступна, человек, под воздействием своей внутренней потребности, найдет ей замену.
Если подойти к вопросу поверхностно, кажется, что те, кто отвергает поклонение статуям и идолам, говорят что-то великое. Но те, кто поддерживают поклонение идолам, имеют за плечами опыт тысячелетий, и они на своем собственном опыте знают, что идолы нужны людям. Большинство людей ограничены в своей способности достигать бесформенного немедленно; в пути им требуются остановки, и чем более красивое и удобное место будет для этого выбрано, тем лучше.
На Земле не было общества, которое не поклонялось бы какому-нибудь идолу. Ни в одном уголке Земли не существовало группы людей, которая в той или иной форме не использовала бы идолов. Это говорит о том, что идол удовлетворяет какую-то глубокую внутреннюю потребность не только одного человека, но и всего человечества. Только в последние сто или двести лет идея идолопоклонничества пошатнулась. Некоторые считают идолов бесполезным бременем, простыми камнями, от которых нужно избавиться. Но если как следует разобраться в том, какой смысл стоит за этим поклонением, то я не думаю, что интеллигентный человек захотел бы уничтожить идола. Если не будут поняты научные основания поклонения, тогда идолов придется убрать из храмов; их ничто не спасет, и, возможно, они исчезнут сами по себе.
Сегодня люди молятся идолам и статуям без всякой осознанности, они поклоняются им, не понимая, что они делают. Их сердца не участвуют, все, что осталось, это просто формальность. Такие люди лишь могут служить причиной уничтожения идолов, потому что, хотя они и молятся каждый день, их жизнь не трансформируется, и поэтому поклонение идолу или статуе кажется тщетным.
Человек поклоняется какому-нибудь идолу в течение сорока лет, и с ним ничего не происходит… А затем он тащит в храм своего сына. Когда же сын спрашивает отца, что если за сорок лет своего поклонения он сам ничего не получил, тогда зачем заставляет его идти в этот храм? — ответа нет. Если бы с отцом действительно что-то произошло, этот вопрос не возник бы.
У Эзопа есть одна короткая басня…
Лев спрашивал в лесу каждого зверя, встречающегося ему на пути: «Я царь зверей или нет?» Он спросил медведя, и медведь сказал: «Ты, определенно, царь».
Тогда он спросил леопарда, тот немного поколебался и затем сказал, что да, лев — царь зверей. Потом лев спросил слона, который тотчас же подхватил его своим хоботом и отбросил куда подальше. Где-то в середине своего полета лев сказал слону: «О, великое создание, если ты не знал ответа, ты мог бы просто так и сказать. Незачем было отшвыривать меня, я бы и сам ушел!»
Но слону, который силен настолько, что может поднять и бросить льва, не нужно что-либо отвечать. Ему не нужно говорить, кто есть царь.
Тому, кто поклоняется идолу и кто узнал, что такое истинное поклонение, не нужно отвечать. Сама его жизнь будет ответом. Его взгляд, то, как он сидит или стоит, станет ответом. Но те, кто не знают, что такое поклонение, и все еще продолжают поклоняться, ответственны за то, что интерес к идолам угасает. Они не знают, что такое настоящее поклонение, но идолы остаются в их руках.
Я рассказал вам о поклонении, чтобы вы могли понять, что идол — это метод, предназначенный для тотальной внутренней трансформации. Он просто предлог.
Он похож на вешалку для пальто. Если бы ее не было, пальто повесили бы на дверь или на кресло; его же надо куда-то повесить. Но как только вы повесили пальто, вешалки уже не видно, и насчет нее у вас больше не возникает никаких вопросов.
Идол просто вешалка, настоящая цель — поклонение.
Но, поклоняясь идолу, вы не видите поклонения, вы не видите пальто, вы видите только вешалку. Вам кажется, что она портит стену, может быть, ее убрать?
Вы ничего не знаете о поклонении. Остается один только идол, совершенно беспомощный и поверженный. Он может не выжить, только жизненная сила поклонения способна его спасти. Вот почему я рассказал вам о поклонении.
Достаточно на сегодня?..

Глава 5
Астрология: наука о космическом единстве

Астрология, возможно, самая древняя, и в то же время самая непризнанная наука. Она существует с таких давних пор, с каких только мы были способны проследить историю человечества. Люди находили астрологические надписи на костных останках шумерской цивилизации, которая существовала за двадцать пять тысяч лет до Рождества Христова. На них сохранились астрологические записи и чертеж лунной орбиты в небе.
Однако в Индии эта наука еще более древняя. В Ригведе упоминаются созвездия, которые могли быть видны на небе лишь девяносто пять тысяч лет назад. Исходя из этого, Локманья Тилак заключил, что Веды, должно быть, написаны еще раньше: расположение звезд, описанное в Ведах, могло иметь место только в определенный момент девяносто пять тысяч лет тому назад. А это значит, что его описание было составлено в то же время, если не раньше.
Эта часть Вед не могла быть добавлена позднее. Другие, позднейшие поколения не могли вычислить расположение звезд, которое существовало много лет назад. Теперь же мы располагаем научными методами, которые позволяют определить, где находились звезды в отдаленном прошлом.
Глубочайшие законы астрологии были впервые открыты в Индии. Фактически только благодаря астрологии родилась математика. Чтобы выполнять астрологические расчеты, нужна была начальная математика.
Цифры, используемые в арифметике, — числа от одного до десяти, которые присутствуют во всех языках мира, изначально появились в Индии. По всему миру была принята десятичная система исчисления: она впервые зародилась в Индии, а затем мало-помалу распространилась по всему свету. Когда вы говорите по-английски «найн» (девять) — это просто модификация санскритского слова нав. Когда вы говорите по-английски «эйт» (восемь) — это измененное санскритское слово эхт. Числа от одного до десяти, которые заимствовались всеми языками Земли, появились в мире только благодаря влиянию индийской астрологии.
Первые сведения о существовании астрологии проникли в шумерскую цивилизацию из Индии. Шумеры впервые открыли двери астрологии западному миру за шесть тысяч лет до появления Христа. Шумеры заложили основу для научного изучения созвездий. Они построили гигантскую башню высотой в семьсот футов, с которой жрецы круглые сутки наблюдали небо. Шумерские метафизики вскоре пришли к мнению о том, что все, происходящее с человечеством, в конечном итоге как-то связано со звездами — они источник.
За шесть тысяч лет до рождения Иисуса шумеры уже знали, что, когда бы ни появлялись болезни, когда бы ни случались эпидемии, это как-то связано со звездами. В наши дни такая закономерность получила научное обоснование. И те, кто сегодня разбирается в науке астрологии, говорят, что история человечества началась с шумерской цивилизации.
В 1920 году русский ученый Чижевский глубоко исследовал этот вопрос и обнаружил, что каждые одиннадцать лет на Солнце происходят гигантские ядерные взрывы. Чижевский выяснил, что каждый раз, когда на Солнце происходят такие взрывы, на Земле начинаются войны и революции. Согласно его теории, за последние семьсот лет каждый раз, когда на Солнце отмечалось это явление, на Земле случались катастрофы.
Анализ Чижевского был неоспорим, но так как он противоречил марксистской точке зрения, Сталин в 1920 году арестовал ученого и заключил в тюрьму. Он вышел на свободу только после смерти Сталина. Должно быть, выводы Чижевского казались Сталину очень странными. Согласно воззрениям, принятым среди марксистов и коммунистов, любая революция на Земле имела своей основной причиной экономическое неравенство. Чижевский же провозгласил, что причиной революций являются взрывы на Солнце.
Каким образом взрывы на Солнце могут быть связаны с существованием бедности или богатства в жизни людей? Если тезис Чижевского верен, то вся система марксизма оказывается разбитой в пух и прах. Тогда вы больше не сможете объяснять явление революции, ссылаясь на экономику и классовую борьбу; только астрология может дать объяснение революции.
Теорию Чижевского невозможно было опровергнуть. Его вычисления охватывали период в семьсот лет и с научной точки зрения были непогрешимы. Связь между взрывами на Солнце и земными событиями оказалась настолько очевидной, что доказать его неправоту было очень трудно. Куда легче было просто сослать его в Сибирь.
После смерти Сталина Хрущев вернул Чижевского из Сибири. Ученый потерял почти пятьдесят лет в ссылке. После освобождения он прожил всего четыре или шесть месяцев, но за это время он собрал еще больше свидетельств в пользу своей теории. Перед смертью он успел связать солнечную активность с распространением эпидемий.
Солнце не является статическим огненным шаром, как принято считать. Это скорее бесконечно живой и динамичный огненный организм. Оно каждый момент меняет свое настроение. А если его настроение хоть чуть-чуть меняется, это отражается на земной жизни. Ничто из происходящего на Земле не обходится без соответствующего события на Солнце. Лесные птицы замолкают за сутки перед солнечным затмением. Во время затмения вся Земля замолкает. Птицы прекращают петь, и все животные выглядят испуганными и подавленными. Обезьяны спускаются с деревьев на землю. Они сбиваются в кучки, как будто собираются защищаться от нападения. Удивительно, что те самые обезьяны, которые обычно шумят, кричат и перебраниваются между собой, во время затмения ведут себя так тихо, что с ними не могут сравниться даже те, кто практикует медитацию.
Чижевский объяснил общую суть дела, но впервые подобные представления зародились в Шумере. Затем швейцарский врач по имени Парацельс дополнил теорию новыми сведениями. Он совершил беспрецедентное открытие, которое не сегодня-завтра изменит всю медицину. До сих пор это открытие остается неподтвержденным, поскольку астрологию обходят стороной, и она остается самой древней, самой непризнанной, но, одновременно, самой уважаемой наукой.
Согласно результатам исследования, проведенного во Франции в прошлом году, сорок семь процентов населения верит в то, что астрология — это наука. Пять тысяч ведущих американских астрологов трудятся не покладая рук день и ночь. У них так много клиентов, что они просто не успевают как следует завершить свою работу, каждый год американцы платят им миллионы долларов. По оценкам социологов, семьдесят восемь процентов всего мирового населения верит в астрологию. Эти семьдесят восемь процентов — обычные люди. Что касается мыслителей и интеллектуалов, то они встречают в штыки одно лишь упоминание об астрологии.
К. Г. Юнг сказал как-то, что последние три столетия для астрологии двери европейских университетов были закрыты, однако в ближайшие тридцать лет эти двери снова откроются, и астрология войдет в университеты. Это произойдет потому, что те астрологические гипотезы, которые до сих пор невозможно было доказать, теперь могут быть доказаны.
Парацельс открыл, что человек заболевает лишь тогда, когда нарушается гармоничная связь между ним и созвездием, под которым он был рожден. Это утверждение нуждается в кратком пояснении. Задолго до Парацельса, около шестисот лет до нашей эры, Пифагор дал жизнь одному очень важному принципу планетарной гармонии. Он заявил о нем в Греции сразу после того, как вернулся из путешествия по Египту и Индии. В то время Индия была всецело поглощена идеями Будды и Махавиры. После возвращения в Грецию Пифагор включил в свой отчет особые ссылки на буддистов и джайнских монахов. Он называл джайнов «джайнософистами» и сообщал также, что они ходят по улицам практически голыми.
Пифагор верил, что каждая звезда, планета и спутник испускают в процессе своего перемещения в космическом пространстве уникальные вибрации. Каждое движение звезд сопровождается вибрацией, и каждая звезда движется по своей собственной индивидуальной траектории. Звездные вибрации создают вместе музыкальную гармонию, которую он назвал гармонией вселенной.
Мелодия, творимая звездами в момент вашего рождения, запечатлелась в вашем уме, — уме, который пребывал в своем наиболее свежем, чувствительном и неиспорченном состоянии. Всю вашу жизнь она будет определять ваше самочувствие. Если вы живете в сонастроенности с изначальной музыкальной гармонией, которая имела место в момент вашего рождения, то вы здоровы. И каждый раз, когда эта сонастроенность нарушается, вы заболеваете.
В данной связи Парацельс проделал очень важную работу. Он ничего не прописывал пациенту до тех пор, пока не знакомился с его кундали, астрологической натальной картой. И удивительное дело — после этого Парацельс был способен излечивать неизлечимых пациентов, от которых другие врачи отказывались. Он говорил: «Пока я не узнаю расположение звезд в момент рождения человека, я не узнаю, каковы ноты его внутренней гармонии. А раз я не знаю порядок его внутренней гармонии, как я могу снова сделать такого человека здоровым?»
Но что означает здоровье? Мы должны постараться это понять. Если мы спросим врача, каково определение здоровья, как правило, он скажет только, что здоровье — это отсутствие болезней. Но это негативное определение. Это плохо, что нам приходится определять здоровье в терминах болезни. Здоровье — это позитивная вещь, позитивное состояние; болезнь негативна. Здоровье — это наша природа; болезнь — это нападение на природу. Поэтому это очень странно, что мы должны определять здоровье через термины болезни. Определять хозяина в терминах гостя очень странно.
Здоровье сосуществует вместе с нами; болезнь приходит от случая к случаю. Здоровье сопровождает нас с момента рождения, болезнь — поверхностное явление. Но если мы попросим врача дать определение болезни, все, что он сможет нам сказать, это то, что здоровье присутствует там, где нет болезни.
Парацельс говорил, что эта интерпретация неправильная. Определение здоровья должно быть позитивно. Но как нам прийти к позитивному определению, к созидательной интерпретации понятия здоровья?
Парацельс говорил: «До тех пор, пока состояние вашей внутренней гармонии неизвестно, самое большее, что можно сделать, это избавить вас от вашей болезни, потому что источником здоровья является именно внутренняя гармония. Но как только вы освободитесь от одной болезни, вы тут же получите другую, потому что для вашей внутренней гармонии ничего не было сделано. Нужно поддерживать внутреннюю гармонию».
Со времен Парацельса прошло пятьсот лет, и его открытия были преданы забвению. Но за последние двадцать лет астрология вновь вышла из тени. За эти годы родилась новая наука. Я немного расскажу о ней, и тогда вам легче будет понять древнюю астрологическую науку.
В 1950 году возникла наука, которую назвали космической химией. Ее основателем стал Георгий Гиарди, один из наиболее значительных людей нашего столетия. После проведения бесчисленного количества лабораторных экспериментов этот человек доказал, что вся вселенная представляет собой органическое целое, что вся вселенная — это одно тело. Если у меня болит палец, это влияет на все мое тело. В теле ни один член не существует отдельно, все они взаимосвязаны. Если у меня болит глаз, то даже большой палец ноги ощущает эту боль. Если болит нога, то эта боль достигает сердца. А если болен ум, то все тело будет разбалансировано. Если все мое тело разрушено, то уму будет трудно найти место, где ему быть. Тело — это органическое единство: дотроньтесь до любой его части, и все тело начнет вибрировать; все части будут задействованы.
Космическая химия утверждает, что весь космос представляет собой тело. В нем ничто не существует по отдельности; все взаимосвязано. Как бы далеко ни была расположена какая-нибудь звезда, когда в ней что-то меняется, меняется также и наше сердцебиение. И неважно, как далеко от нас Солнце, когда на нем случаются волнения, это вызывает нарушение циркуляции крови в наших телах. Каждые одиннадцать лет на Солнце происходит атомный взрыв. Последний раз, когда это произошло, японский врач по имени Таматто сделал удивительное открытие. Этот врач на протяжении двадцати лет исследовал кровь женщин. Женская кровь обладает уникальным качеством, которое отсутствует у мужчин. Во время менструации женская кровь становится более жидкой, тогда как мужская кровь всегда обладает постоянной плотностью. Женская кровь разжижается в период менструации и во время беременности. Таматто полагает, что это — основное отличие между кровью женщины и кровью мужчины. Однако когда на Солнце происходят ядерные взрывы, мужская кровь также разжижается. Это совсем неизведанное явление. До этого момента нигде не говорилось, что солнечная активность влияет на качество крови мужчин. И если она влияет на кровь, тогда она влияет и на все остальное.
Американский мыслитель Фрэнк Браун занимался обеспечением безопасности и удобства космических полетов. Половину своей жизни он потратил на то, чтобы разработать такие условия, при которых космонавты не испытывали бы никаких проблем. Труднее всего оказалось предугадать, чему они подвергнутся, покидая Землю. Какое количество радиационного излучения они могут получить и как это на них повлияет.
В течение двух тысяч лет после смерти Аристотеля на Западе полагали, что космическое пространство пусто, что там ничего нет. На высоте двухсот миль над Землей атмосфера кончается, и над ней простирается пустота. Однако исследования космонавтов доказали, что это утверждение неверно. Космос не пуст, он очень наполнен. Он не пуст и не мертв, он чрезвычайно живой.
Нас защищает слой земной атмосферы толщиной в двести миль, он препятствует проникновению многих вредных воздействий. Но в космосе встречается много необычных потоков, влияние которых человек может не выдержать.
Вы удивитесь и рассмеетесь, узнав, что перед тем, как дать разрешение на полет человека в космос, Фрэнк Браун отправил туда картофель. По убеждению Брауна между человеком и картофелем нет существенной разницы. Если картофелина сгниет, то и человек не сможет выжить; если же она выживет, то человек тоже выживет. Картофелина — это очень выносливый организм, а человек — очень чувствительный. Если даже картофель не сможет выжить в космосе, то нет надежды, что выживет человек. Если картофелина вернется, сохранив свою жизнеспособность, и после посадки даст ростки, тогда человека можно отправлять в космос. И даже, несмотря на этот факт, вопрос о человеческой способности к выживанию в космосе все еще останется открытым.
На основании своего эксперимента Браун заключил еще вот что: посаженные в землю семена картофеля или любого другого растения прорастают только под воздействием солнечных лучей. Только солнце пробуждает семя и заставляет его дать ростки. Только солнце вызывает зародыш растения к жизни и стимулирует его рост.
Браун также проводил исследования и в другой области. Этой науке все еще не подобрали подходящего названия, но в настоящее время она называется планетарной наследственностью. В английском языке есть другое слово, «гороскоп», которое происходит от греческого «хороскопос». Это слово можно перевести следующим образом: «я наблюдаю появление планет».
В момент рождения ребенка над горизонтом Земли встает множество звезд. Так же как и Солнце, которое восходит утром и заходит вечером, звезды восходят и заходят в космосе двадцать четыре часа в сутки. Если ребенок рождается в шесть утра, в это же время встает и Солнце. В это же время некоторые звезды появляются из-за горизонта, а другие исчезают. Одни созвездия находятся в фазе восхождения, а другие в фазе нисхождения. Таким образом, этот ребенок рождается при определенном расположении звезд в космическом пространстве.
До сих пор мы сомневались, а многие люди, которые глубоко этим не занимались, сомневаются и сейчас, что Луна и звезды могут как-то влиять на человека. Где бы ни располагались звезды, какое это имеет значение для ребенка, родившегося в какой-нибудь деревне? И потом, в этот же самый день, под этим же самым созвездием рождается не один, а тысячи детей… Среди них один может стать президентом, а остальные нет. Один умрет через сто лет, а другой через два дня. Один родится гением, а другой идиотом. На первый взгляд неясно, какое отношение имеет ребенок к гороскопу, просто родившись под теми или иными созвездиями и при определенном расположении планет.
Логика подобного вопроса кажется ясной и четкой. Какое звездам дело до рождения одного-единственного ребенка? И потом, рождается ведь не один ребенок; под одними теми же звездами на свет появляется множество младенцев, которые совсем не похожи друг на друга. Исходя из этой логики, кажется, что нет никакой связи между рождением человеческого существа и звездами.
Однако исследования Брауна, Пикардии, Таматто и других ученых позволяют нам прийти к очень важному заключению. Все они говорят об одном и том же: мы не можем пока утверждать, что звезды влияют на ребенка как на личность, но с уверенностью можем заключить, что они влияют на жизнь в целом. Влияют ли они на ребенка как на личность, сейчас мы не может сказать, но то, что они оказывают влияние на жизнь как на целое, это точно. И если жизнь — это единое целое, тогда, исследуя этот вопрос более глубоко, мы обнаружим, что личность человека также подвержена влиянию звезд.
Следует учитывать еще одну вещь. Считается, что астрология является наукой, которая из-за того, что она появилась очень давно, не может развиваться. Но с моей точки зрения ситуация прямо противоположная. Астрология была беспредельно развитой наукой в некоторых очень продвинутых цивилизациях, но эти цивилизации погибли, и в наши руки попали только обрывочные фрагменты этой науки.
Астрология — это не новая наука, которая нуждается в развитии, но наука, которая была в свое время уже очень развитой. Однако цивилизация, разработавшая ее, исчезла. Каждый день цивилизации приходят и уходят; открытые ими основы наук, их базовые положения и принципы утрачиваются. Сейчас наука подошла к точке, когда она готова принять тот факт, что вся жизнь в целом подвержена влиянию звезд.
В момент рождения состояние ума ребенка подобно сверхчувствительной фотопленке. Если мы хотим понять, как звезды влияют на жизнь, нужно поразмыслить о двух-трех вещах. А если только звезды влияют на жизнь, астрология становится возможной, — и никак иначе.
Нам нужно попытаться понять явление близнецов. Существует два вида близнецов: однояйцевые, совершенно одинаковые, те, что родились из одной яйцеклетки; другой вид — это те, что родились из разных яйцеклеток, в материнской утробе оплодотворяются две яйцеклетки и рождаются двое детей. Первый вид — два ребенка из одной яйцеклетки — более редкий. Эти близнецы — очень ценный материал для изучения, поскольку они родились в одно и то же время. По необходимости мы называем детей, появившихся на свет из разных яйцеклеток, близнецами, однако они рождаются не совсем в одно и то же время.
Следует понимать, что рождение — это двоякое явление. Первым аспектом рождения является зачатие, фактически рождение происходит с появлением в материнской утробе зародыша. Это и есть настоящее рождение. То, что мы называем рождением, это рождение номер два, когда новорожденный выходит из чрева.
Если бы мы проводили полное астрологическое исследование, как это делали только индуисты, и делали они это очень тщательно, тогда бы отправной точкой являлось не второе, а первое рождение. Отправной точкой было бы зачатие, тот момент, когда зародыш начинает свое путешествие в материнской утробе, поскольку это и есть настоящее рождение. Поэтому индуисты также пришли к тому, что для рождения определенного типа ребенка необходимо учитывать время совершения полового акта и период беременности. Важно, чтобы эти события происходили при таком расположении планет и созвездий, которое в наибольшей степени благоприятствовало бы этому типу. Сейчас я объясню вам кое-что о том, что за этим стоит, поскольку в данной области была проделана большая работа, и многие вещи стали ясными.
Обычно, когда ребенок рождается в шесть утра, мы думаем, что на него оказывает влияние определенное созвездие, стоящее на небосклоне в тот момент. Но те, кто более глубоко разбирается в астрологии, говорят, что звезды воздействуют на него не просто потому, что он родился в шесть утра. Ребенок, скорее, сам выбирает созвездие, под которым он хочет родиться, и то влияние, которое для него необходимо. А это уже совершенно другое дело. Ребенок сам выбирает планеты, и звезды, и время, когда произойдет рождение. А если идти еще более глубоко, то он также выбирает и момент своего зачатия.
Каждая душа выбирает время своего зачатия — когда она войдет в матку, в какой момент. Время зачатия имеет большое значение. Это важно, потому что касается того, в каком состоянии пребывает вся вселенная и какие возможности она открывает перед человеком в этот момент.
Когда два ребенка развиваются из одной яйцеклетки, тогда время их зачатия и появления на свет совпадает. Интересно, что жизни однояйцевых близнецов настолько похожи, что трудно сказать, что момент рождения не имеет значения. У них почти одинаковый коэффициент интеллекта (IQ). И знающие люди говорят, что незначительное различие в интеллекте появляется только из-за несовершенства средств измерения. Даже сегодня нам все еще не удается разработать достаточные критерии, с помощью которых можно было бы точно измерять интеллект.
Если близнецов, которые родились из одной яйцеклетки, отделить друг от друга, то и тогда их IQ не будут отличаться. Это происходит, даже если один ребенок растет в Индии, а другой в Китае, и даже если они не представляют о существовании друг друга. Были случаи, когда такие близнецы воспитывались вдали друг от друга до достижения зрелости, и все равно их интеллект находился на одном и том же уровне. Это удивительно, что коэффициент интеллекта связан с потенциалом ребенка на момент рождения.
Когда один близнец, живущий в Китае, заболевает простудой, в это же самое время его брат в Индии тоже заболевает. Обычно однояйцевые близнецы умирают в один и тот же год. Между моментами их смерти проходит по меньшей мере три дня, самое большое три года, но никогда не более трех лет. Если умирает один, тогда мы можем допустить, что через три дня или в течение трех лет умрет другой. Их пристрастия, их поведение, их чувства взаимосвязаны и кажется, что двое живут почти совершенно одинаково. Их сходство заметно и во многих других вещах, каждое действие как будто бы копия другого.
Кожа каждого человека имеет свои особенности. Если я пораню руку, и потребуется пересадка кожи, то ваша кожа не подойдет; придется использовать мою собственную кожу. На всей Земле не найдется никого, чья кожа может быть пересажена мне. Мое тело будет отторгать ее; оно не примет чужую кожу. Тем не менее кожу однояйцевых близнецов можно трансплантировать. Это единственное исключение. Если кожу одного из них пересадить другому, организм ее не отторгнет. Почему? В чем причина? Это не потому, что они имеют одних и тех же родителей, так как у двух братьев могут быть одни и те же родители, но их кожа не взаимозаменяема. Единственным исключением являются дети, зачатые одновременно. И это то единственное, что их связывает.
Их братья тоже родились от той же самой матери и отца, но их кожа не взаимозаменяема, кожу одного брата нельзя трансплантировать другому. Они различаются только моментом рождения; мать и отец те же, и все остальное то же самое. Они значительно отличаются только в одном, и это — момент их зачатия.
Неужели момент рождения настолько важен, что определяет не только продолжительность жизни, но и уровень интеллекта и поведение? Когда близнецы заболевают, их поражает одна и та же болезнь, и исцеляются они также с помощью одного и того же лекарства. Неужели момент рождения оказывает настолько большое влияние?
Астрология утверждает, что момент рождения даже еще более важен. До сих пор ученые не соглашались с астрологами, однако в наши дни они начинают к ним прислушиваться. Чтобы прийти к согласию, нужно провести некоторые новые эксперименты.
Например, когда мы запустили в космос спутники, то обнаружили широкий спектр исходящих из космоса и от созвездий радиоактивных лучей, которые постоянно бомбардируют Землю. На Земле нет ничего, что не подвергалось бы этому влиянию. Мы знаем, что океан подвержен воздействию Луны, но не принимаем во внимание то, что в океане те же пропорции воды и соли, что и в человеческом организме, — те же самые пропорции. Семьдесят процентов человеческого тела состоит из воды, и процентное содержание соли в ней аналогично процентному содержанию соли в водах Арабского залива. Если океанская вода подвержена влиянию Луны, то как вода внутри человеческого тела может не подвергаться этому влиянию?
В связи с этим следует учитывать два-три факта, выявленных в результате недавних исследований. Например, с приближением полнолуния количество случаев умопомешательства в мире увеличивается, в то время как в последний день убывающей Луны с ума сходит минимальное количество людей. По мере того как Луна нарастает, возрастает также уровень умопомешательств. В полнолуние в сумасшедшие дома поступает наибольшее число сумасшедших; а в последний день четырнадцатидневного периода убывающей Луны оттуда выписывается максимум пациентов. В наши дни статистика доступна…
В английском языке есть слово «лунатик»; на хинди ему соответствует слово чаандмара. Чаанд значит «луна», как и английское слово «unar». «Чаандмара» это очень древний термин. Слово «лунатик» тоже насчитывает около трех тысяч лет. Примерно три тысячи лет назад люди обнаружили, что Луна влияет на сумасшедших. Но если она влияет на психически больных, то как она может не оказывать влияния на людей со здоровой психикой?
В конечном счете мозг и тело, в целом, устроены у всех одинаково. Да, возможно, что Луна действует на сумасшедших сильнее, а на нормальных людей слабее, но это только количественное различие. Это невозможно, что здоровый человек остается полностью неподверженным влиянию Луны. Если бы это было так, никто не сходил бы с ума, поскольку все, кто сходит с ума, когда-то были здоровыми. Луна должна в первую очередь влиять на тех, кто здоров.
Профессор Браун провел любопытное исследование. Он совершенно не верил в астрологию. Профессор был скептиком и в ранних своих работах часто высмеивал астрологов. Однако он все же начал исследование, несмотря на свой скепсис. Он собрал натальные карты многих знаменитых генералов, докторов и других специалистов. Но затем он столкнулся с большой проблемой, так как выяснил, что представители определенных профессий родились при одном и том же расположении планет, под одним и тем же созвездием. Так, например, влияние Марса очень сильно проявлялось в судьбе всех известных генералов, в то время как в жизни ученых совершенно отсутствует влияние Марса.
Исследовав судьбы около пятидесяти тысяч армейских офицеров, Браун обнаружил, что на их жизнь очень сильно воздействует Марс. Обычно, когда рождаются подобные личности, планета Марс находится в асценденте. Они рождаются тогда, когда Марс начинает восхождение. В противоположность этому, не важно, как много было исследовано пацифистов, оказалось, что никто из них не родился с Марсом в асценденте. Если бы это происходило случайно, вы могли бы сказать, что это просто совпадение, но тысячи случаев не могут быть совпадением. Математики рождаются под определенным созвездием, под которым никогда не рождаются поэты. Могут быть случайные совпадения, но когда это происходит часто, это — не совпадение.
На самом деле существует большая разница в поведении людей различных профессий и наклонностей: поэтов, разжигателей войны, математиков, генералов и пацифистов. С одной стороны, человек может быть как Бертран Рассел, который призывает к миру во всем мире, а с другой — как Фридрих Ницше, который говорит, что в тот день, когда закончатся войны, мир потеряет смысл. Что это: просто интеллектуальный диспут или же спор между звездами? Это просто интеллектуальный спор или их отделяет друг от друга также и момент их рождения?
Чем больше исследуется этот вопрос, тем яснее становится, что ключ к талантам человека скрывается во времени его рождения. Те, кто даже поверхностно знаком с астрологией, скажут, что это происходит потому, что человек родился под определенным созвездием. Я же утверждаю, что человек сам выбирает, под каким созвездием ему появляться на свет. Он рождается под определенным созвездием в соответствии с тем, кем он хочет стать. Это связано с его внутренними возможностями, с его положением дел в прошлой жизни, с его стремлениями. Каждый ребенок, каждая новая жизнь настаивает на определенном моменте рождения. Он желает родиться и быть зачатым в определенный срок — два этих момента взаимосвязаны.
Как я уже говорил вам, океанская вода подвержена определенным воздействиям. Но вся жизнь создана из воды; без воды жизнь невозможна. Философы Древней Греции утверждали, что жизнь рождается только из воды, что вода есть жизнь. Древние индийские и китайские мифы говорят то же самое. Сегодня ученые, которые верят в эволюцию, тоже предполагают, что жизнь зародилась в воде, что, возможно, первой жизнью на планете были водоросли. Это была первая форма жизни, и затем из нее постепенно развился человек.
Вода — самая загадочная из всех стихий. Какие бы влияния звезд, вселенной, космического пространства ни достигали человека, это происходит через посредство воды. Любое излучение может проникнуть к человеку только после воздействия на внутреннюю воду его организма. В отношении воды проделана большая работа, и человек начинает постигать многие ее тайны.
Самая большая загадка воды, которая занимает ученых на протяжении последних десяти лет, состоит в том, что вода обладает большой чувствительностью. Каким бы влияниям ни подвергалась жизнь, с какой бы стороны они ни воздействовали, сначала они проходят через воду. Вода внутри нас, это первое, что подвергается воздействию. Как только вода внутри нас подверглась воздействию, нам самим уже не избежать его.
Вы удивитесь, узнав, что, когда ребенок находится в материнской утробе, он как будто плавает в океане. Околоплодные воды по концентрации соли сходны с океанской водой. Воздействия от тела матери не достигают ребенка напрямую; между матерью и ребенком, развивающимся в матке, нет прямой связи. Посредник — это вода; какие бы влияния со стороны матери ни достигали ребенка, это происходит через воду, прямой взаимосвязи нет. На протяжении всей нашей жизни вода внутри наших тел работает подобно морской воде.
Живущие в океане рыбы изучены очень хорошо. Существуют рыбы, которые выходят на берег, чтобы во время отлива отложить там икру. Двигаясь вместе с волнами, они выбираются на берег и откладывают икру, а затем возвращаются в море. В определенное время наступает прилив, подхватывает появившихся за это время мальков и относит обратно в океан.
Ученые, изучавшие это явление, были очень удивлены, поскольку эти рыбы приплывали откладывать икру всегда только во время отлива. Если бы они делали это во время прилива, икринки смыло бы волной. Они мечут икру, только когда уровень воды снижается, и затем выжидают какое-то время в волнах. Затем они откладывают икру второй раз в том месте, куда волны уже не достигают, иначе бы икринки смыло в море.
Ученые были очень озадачены, откуда эти рыбы знают время отлива. Малейшая ошибка во времени, и икринки смоет волной. Но за сотни тысяч лет они еще ни разу не ошиблись. Если бы они ошибались, то исчезли бы как вид. Но они никогда не ошибались. Каким устройством они обладают, чтобы знать, когда начинается отлив? Что это за орган чувств? По всему побережью в одно и то же время собираются сто тысяч рыб… Должно быть, у этих рыб есть какая-то система сигнализации, что-то вроде передатчика. Сто тысяч рыб приплывают за тысячи миль, чтобы одновременно отложить икру на побережье, и все в одно и то же время.
Те, кто изучал это явление, говорят, что не может быть другого источника информации, кроме Луны. Источником интуиции рыб является Луна, и ничто иное. Эти рыбы интуитивно знают, когда вода прибывает, а когда убывает. Влияние Луны — это единственный способ узнать время приливов и отливов.
Была и другая возможность. Ученые предположили, что на рыб каким-то образом воздействуют океанские волны. Поэтому они поместили их в такое место, где не было ни волн, ни света. Но результаты оказались воистину поразительными. Вокруг была полная тьма, Луну рыбы видеть не могли, света вообще не было, однако когда Луна вошла в ту фазу, при которой рыбы в океане отправлялись на берег метать икру, рыбы в лаборатории тоже отложили икру. О чем это говорит? О том, что дело совсем не в волнах.
Кто-то может предположить, что движение начинается только тогда, когда рыбы принимают друг от друга особые сигналы, но эта гипотеза не подтвердилась. Ученые наблюдали за рыбами, когда они были изолированы друг от друга. Они всеми способами пытались разбалансировать мозг рыб. Они помещали рыб на двадцать четыре часа в темноту, так что они переставали понимать, когда настает утро, а когда ночь. Они держали их по двадцать четыре часа на ярком свету, чтобы им опять-таки было неясно, когда день, а когда ночь. Они наблюдали их поведение, установив искусственную луну, яркость которой каждый день то уменьшалась, то увеличивалась, но рыб было не обмануть. Рыбы, как и прежде, откладывали икру лишь тогда, когда реальная Луна входила в определенную фазу; где бы они ни находились, в этот момент они откладывали икру.
Каждый год сотни тысяч птиц пролетают тысячи и тысячи миль. Приближается зима, и вскоре выпадет снег, и птицы начинают покидать эти места. Они улетают за тысячи миль к тому месту, которое станет их домом на зиму. Птицы улетают ровно за месяц до выпадения снега. В тот момент, когда птицы собираются в полет, снега еще нет, но ровно через месяц он выпадет. Но как птицы вычисляют дату появления первого снега? Даже наши метеорологи, которые располагают превосходно оборудованными обсерваториями, не могут дать столь точный прогноз.
Я слышал об одном синоптике, который перед составлением прогноза сначала спрашивал астрологов, сидящих на обочине дороги: «Как вы думаете, будет сегодня дождь или нет?»
Приспособления, сделанные человеком, выглядят по-детски. Птицы знают, когда выпадет первый снег за полтора и даже за два месяца. Тысячи проведенных экспериментов доказали, что для каждого вида птиц существует особенный срок начала миграции. Но этот срок каждый раз выпадает на разную дату, так как каждый год снег выпадает в разное время. Но совершенно точно установлено, что каждая птица отправится в путь за месяц до выпадения снега. Если снег в этом году выпадет на десять дней позже, чем в прошлом, они тоже полетят на зимовку на десять дней позже. Если он выпадет на десять дней раньше, то и они вылетят на десять дней раньше. Если дата первого снегопада не определена, тогда откуда это известно птицам?
В Японии есть одна птица, которая покидает город за сутки до начала землетрясения. Это обычная городская птичка, каких много в каждом японском городке, но за двадцать четыре часа до землетрясения она улетает из города. В настоящее время ученые не способны с точностью предвидеть землетрясение даже за два часа; за два часа они еще не определились, они все еще сомневаются. Они только предполагают возможность возникновения землетрясения. Но японцы узнают о предстоящем землетрясении за сутки. Когда улетает эта птица, они понимают, что у них осталось ровно двадцать четыре часа. Все птицы улетают, ни одной птички этого вида в городе не остается. Как они узнают о землетрясении?
За последние десять лет ученые сказали нечто новое: каждый живой организм имеет внутренний восприимчивый центр, чувствительный к космическим воздействиям. Возможно, он есть и у человека, но он перестал его осознавать, чрезмерно полагаясь на интеллект. Человек — это единственное живое существо в мире, которое из-за своего так называемого интеллекта утратило многое из того, чем обладало раньше. Посредством этого интеллекта он также и приобрел много вещей, которых раньше у него не было, но в результате все это привело к угрозе самоуничтожения. Он потерял то, что имел, и изобрел то, чего у него никогда не было. Но даже самый крошечный живой организм обладает внутренним интуитивным источником, и сейчас становятся доступными научные данные, которые подтверждают, что такой внутренний источник существует. Открытие этого внутреннего источника заставляет нас осознать, что на Земле нет ничего, что было бы изолированным или отдельным, — все связано с космосом. Где бы что ни происходило, следствие этого ощущается здесь.
Я рассказывал о Парацельсе… Современные врачи также пришли к выводу, что каждый раз, когда на Солнце появляются и разрастаются пятна, на Земле растет число заболеваний, и когда эти пятна исчезают, заболеваемость снижается. До тех пор, пока солнечные пятна будут продолжать появляться, мы на Земле никогда не освободимся от болезней. Каждые одиннадцать лет на Солнце разыгрывается буря, которая сопровождается гигантскими взрывами. Каждый раз, когда это происходит, на Земле случаются войны и разрушения. Земные войны подчиняются десятилетнему циклу. Эпидемии также развиваются с цикличностью в десять или одиннадцать лет. И революции следуют примерно и интервалом десять-одиннадцать лет.
Когда однажды люди осознают, что мы не отдельные и изолированные существа, но органически объединены вместе, тогда будет легче понять астрологию. Вот почему я объясняю вам все это.
В прошлом многие люди думали, и думают даже сейчас, что астрология — это предрассудок и слепая вера. В большой степени это кажется правдой. Мы думаем, что те вещи, для которых трудно найти научное объяснение, основаны только на слепой вере. Но астрология — очень научна. Смысл науки состоит в том, чтобы исследовать взаимосвязь между причиной и следствием. Астрология говорит, что все, что происходит на этой Земле, не беспричинно; однако эти причины мы можем не осознавать. Астрология говорит, что будущее не может быть отделено от прошлого, оно связано с ним: то, кем вы станете завтра, будет зависеть от того, кем вы являлись до сих пор.
Астрология — это очень научный способ размышления. Астрология утверждает, что будущее появляется только из прошлого: ваше сегодня возникло из вашего вчера, а ваше завтра возникнет из вашего сегодня. Астрология также говорит, что все, что произойдет завтра, каким-то тонким образом присутствует уже сегодня. А теперь попытайтесь понять вот что.
За три дня до убийства Аврааму Линкольну приснился сон о том, что его убили и что его тело лежит в одной из комнат Белого Дома. Он даже запомнил номер комнаты. На этом месте его сон прервался, и, проснувшись, Линкольн рассмеялся. Он сказал жене: «Мне приснилось, что меня убили, и мое тело положили в комнате номер такой-то, в таком-то крыле Белого Дома», — в этом крыле он обычно спал. «Ты стояла у меня в изголовье, а вокруг находились такие-то и такие-то люди».
Для него эта была шутка, повод посмеяться. Линкольн и его жена снова заснули. Через три дня президента убили. Через три дня его тело лежало в комнате с тем самым номером, в том самом месте, окруженное теми же самыми людьми.
Если бы то, что случилось три дня спустя, не произошло бы каким-то образом уже сейчас, то как мог присниться такой сон? Как сон мог быть так похож на реальные события, совпасть в таких деталях? Такие проблески случаются только во сне, если каким-то образом эти события уже существуют в настоящее время. Только тогда мы способны увидеть проблеск того, что будет иметь место в будущем.
Если мы распахнем окно настоящего, мы сможем увидеть, что будущее — это просто наружная сторона этого окна. В астрологии существует гипотеза, что будущее — это просто наше невежество, поэтому мы называем его «будущим». Если бы мы были способны его видеть, оно бы для нас не наступало, мы бы знали, что оно присутствует уже здесь и сейчас.
В жизни Махавиры произошел случай, который вызвал много разногласий. Из-за этих разногласий группа учеников покинула его. Из-за этих разногласий пятьсот монахов Махавиры основали отдельный орден. Махавира говорил, что все, что происходит, в каком-то смысле уже произошло: если вы идете, то в каком-то смысле вы уже пришли в пункт назначения; если вы стареете, то в каком-то смысле вы уже постарели. Он говорил, что все происходящее, находящееся в процессе, уже случилось.
Как-то во время сезона дождей один старый ученик Махавиры находился от него далеко. Этот ученик был болен и поэтому попросил молодого ученика расстелить для него циновку. Тот стал разворачивать ее, и как раз в этот момент старый ученик вспомнил изречение Махавиры. Он сказал: «Остановись! Махавира утверждает, что происходящее уже случилось».
Ученик разворачивал циновку, но она еще не была развернута до конца. И вдруг ему внезапно пришло в голову, что Махавира сказал совершенно неправильную вещь. Циновка была развернута наполовину, тогда в каком смысле она развернута целиком?
Он оставил циновку в полуразвернутом положении. Когда закончился сезон дождей, он пришел к Махавире и сказал: «Ты ошибаешься, когда говоришь, что происходящее уже произошло, потому что прямо сейчас моя циновка лежит наполовину развернутая. Ее разворачивали, но не развернули до конца. И вот я пришел, чтобы доказать твою неправоту».
Махавира ответил ему, что тот не понял его слов. Должно быть, у этого ученика был детский ум, иначе он бы так не говорил. Махавира сказал: «Ты приостановил процесс. Он уже происходил, но ты его прервал. Та циновка, которой ты помешал развернуться, уже реализовывала себя в самом процессе разворачивания. На самом деле, это уже произошло. Ты видел только процесс разворачивания циновки, но при этом происходило еще что-то, и это то, что уже произошло. Как долго теперь ты будешь держать свою циновку свернутой? Она уже начала разворачиваться и развернется до конца. Возвращайся домой».
Когда ученик вернулся, он увидел, что какой-то человек развернул его циновку и лежит отдыхает на ней. Этот человек перевернул все с ног на голову; он разрушил всю теорию этого ученика.
Когда Махавира говорил, что все происходящее уже случилось, он имел в виду, что все, что происходит, — это настоящее, а все, что может произойти — будущее. Бутон, который где-нибудь сейчас расцветает, уже расцвел, поэтому он расцветет и станет цветком. Прямо сейчас бутон находится в процессе расцветания, прямо сейчас он только бутон, но если он в процессе расцветания, тогда он когда-нибудь расцветет. Его превращение в цветок уже в каком-то смысле произошло.
А теперь давайте посмотрим на это с другой точки зрения. Это будет немного трудно. Мы всегда смотрим на вещи с точки зрения прошлого. Бутон расцветает… Но наше мышление обычно ориентировано на прошлое, ограничено им. Мы говорим, что бутон распускается, что он превращается в цветок, что бутон станет цветком. Но причина, может быть, в обратном. Например, если я толкну вас сзади, я заставлю вас пойти вперед. Но может быть также и так, что кто-то тянет вас спереди. Движение может выполняться в обоих направлениях. Я толкаю вас сзади, и вы идете вперед. А может быть кто-то тянет вас спереди, а сзади вас никто не толкает. В этом случае вы тоже будете двигаться вперед.
Прошлое дает толчок, а будущее происходит как следствие, — астрология признает незаконченность такой точки зрения. Если рассматривать это явление со всех сторон, становится ясно, что прошлое дает толчок, но и будущее создает тягу, привлекает к себе настоящее. Бутон распускается — это еще не все, что происходит. Цветок призывает бутон распускаться — он создает тягу. Прошлое сзади, будущее впереди. Сейчас, в настоящий момент, это бутон; все его прошлое подталкивает его распускаться, и все его будущее призывает его становиться цветком.
Бутон превратится в цветок под воздействием как прошлого, так и будущего. Если бы не было будущего, само по себе прошлое не смогло бы создать цветок, поскольку будущее должно предоставить пространство для превращения бутона в цветок. В будущем необходимо место, какое-то пространство. Если будущее предоставит пространство, только тогда бутон будет способен расцвести. Если бы будущего не существовало, тогда не важно, как много трудилось прошлое, не важно, как сильно оно вас подталкивало, все было бы напрасно. Не важно, как сильно я толкаю вас сзади, если перед вами стена, то вы не продвинетесь вперед ни на шаг. Движение вперед требует пространства. Если я вас толкну, а пространство впереди вас примет со словами: «Входи, будь моим гостем», только тогда мое толкание будет иметь смысл. Для моего толкания необходимо пространство в будущем. Прошлое делает работу; будущее предоставляет пространство.
С точки зрения астрологии, взгляд с позиции одного лишь прошлого не является завершенным, он научен только наполовину. Нас все время зовет, притягивает будущее. Мы не знаем, мы не осознаем. Это слабость нашего зрения, наша близорукость — мы не способны видеть очень далеко. Ничто из завтрашнего дня не открывается нам.
Если вы посмотрите на натальную карту Кришнамутри, вы будете удивлены. Если бы Анни Безант или Лидбитер удосужились взглянуть на нее, они бы увидели, что с Кришнамутри не стоит сотрудничать, поскольку эта карта явно говорит о том, что он разрушит любую организацию, членом которой станет. Карта показывает, что он внесет разлад в любую организацию, к которой будет принадлежать; если он вступит в какую-либо организацию, эта организация обязательно развалится. Но Анни Безант не готова была с этим смириться. Никто не мог представить такого положения дел, но именно так и произошло.
Теософское движение пыталось вырастить из Кришнамутри своего лидера. Теософы потратили столько сил на работу с Кришнамутри, что движение зачахло навсегда. Специально для него Анни Безант создала крупную организацию под названием «Звезда Востока». Но и одни из дней, произнеся вдохновляющую речь, Кришнамутри отделился от этой организации. Чтобы поставить «Звезду Востока» на ноги, Анни Безант потратила всю свою жизнь, и это ее надорвало. Но Кришнамутри нельзя в этом обвинять. Та звезда, которая повлияла на него в момент рождения, ясно указывает на то, что для любой организации его присутствие будет деструктивным и разрушительным.
Будущее не является абсолютной неопределенностью. Неопределенны наши знания; наше невежество огромно. Кажется, ничего из будущего нам не известно. Мы слепы — будущее полностью скрыто от нас. И поскольку нам ничего не открыто, мы называем будущее неопределенным. Но что-то из будущего все же для нас доступно, потому что астрология не просто изучает, что говорят звезды и планеты, или высчитывает их влияние. Это — всего лишь одно из ее измерений.
Кроме того, есть также и другие способы узнать будущее. На ладонях, на лбу, ступнях людей есть линии, но это тоже нечто поверхностное. В человеческом теле существуют скрытые чакры. Каждая чакра обладает собственной уникальной чувствительностью; каждая чакра вибрирует особым образом, на своей собственной частоте. Существуют способы, с помощью которых можно проверить, что это такое. Внутри каждого человека скрыты психические впечатления, семена прошлого.
Рон Хаббард привнес на Запад новое слово, новую науку. Для Востока это древняя наука. Она называется «дорожка времени». Хаббард считает, что в какой бы форме когда-либо ни жил человек — в виде человека или зверя, растения или камня, какие бы формы он ни принимал во время своих бесчисленных воплощений, весь поток накопленных воспоминаний все еще содержится внутри него. Этот поток можно проявить и даже заставить человека заново испытать эти воспоминания.
Во всей исследовательской работе Хаббарда это самое ценное открытие. Говоря о «дорожке времени», Хаббард утверждает, что внутри человека существуют энграммы. С одной стороны, мы помним то, что происходило вчера и что происходило позавчера. Это наша «рабочая», повседневная память. Она подобна ежедневнику, который необходим любому офисному работнику или владельцу магазина. Каждый день информация устаревает, становится бессмысленной и стирается, — она не постоянна. Это рабочая память, с помощью которой мы выполняем наши повседневные дела, а затем стираем эту информацию.
Но существует более глубокая память, которая предназначена не для простого выполнения работы: память, которая составляет суть нашей жизни, которая суммирует все переживания, накопленные нами за бесчисленные прожитые жизни. Хаббард назвал ее «энграммой» — она глубоко укоренена внутри нас. Она залегает в нас во всей своей полноте, запертая глубоко внутри, точно так же, как если бы человек хранил в застегнутом кармане магнитофонную ленту. Ее можно открыть, и тогда произойдет то, что Махавира называл воспоминанием прошлых жизней. Хаббард называет это дорожкой времени, — она позволяет вам продвинуться назад во времени. Когда она открыта, вы не то чтобы просто что-то вспоминаете; это не мысль о том, что вы что-то вспомнили, вы оживляете ваши прошлые переживания.
Когда это вскрыто, когда дорожка времени открыта, вы не ощущаете: «Я что-то вспоминаю». Нет, вы заново проживаете это. Попытайтесь понять. Если открыть дорожку времени, вам не трудно будет это испытать. На самом деле без этого астрология была бы неполной. Глубочайшее понимание астрологии заключается в том, что ваше прошлое необходимо вскрыть, потому что, если вы будете способны осознать все свое прошлое, тогда вы сможете осознать все свое будущее; ваше будущее рождается из вашего прошлого.
Без знания прошлого вы не сможете узнать будущее, потому что ваше будущее станет ребенком вашего прошлого, оно родится из прошлого. Поэтому первое, что необходимо сделать, это вывести на поверхность все отпечатанное в вашей памяти. Если разблокировать эту память, — а для этого существуют специальные техники и методы, — вы ошибетесь, если подумаете, что вспомните, как в шестилетнем возрасте вас отшлепал отец. Вы не просто вспомните, каково вам было в шесть лет, вы переживете это.
Вы заново переживете это событие. Если в момент этого переживания я спрошу: «Как тебя зовут?», вы ответите: «Малыш», а не «Вильям Смит-младший», — отвечать будет шестилетний ребенок. В это время вы будете переживать событие; вы не будете его вспоминать. Не то, чтобы Вильям Смит младший вспоминает о том, каким он был в шесть лет. Нет… Вильям Смит-младший стал шестилетним мальчиком. Теперь он ответит «Малыш», и какой бы ответ он ни дал, это будет ответ шестилетнего ребенка.
Если бы вас погрузили в прошлую жизнь и заставили вспомнить, как вы были львом, то, если в этот самый момент вас бы потревожили, вы бы зарычали, как лев. Вы бы не говорили человеческим языком. Возможно, вы бы даже набросились на кого-нибудь, пытаясь растерзать его пальцами и ногтями. Если бы вы вспомнили, как были камнем, и кто-то задал бы вам вопрос, вы бы остались совершенно безмолвным. Вы бы не смогли говорить, вы бы застыли подобно камню.
Хаббард помог тысячам людей. Например, если человек был немым, Хаббард говорил, что в этом человеке что-то заблокировано каким-то детским воспоминанием и не может сдвинуться с места. Затем он переносил этого человека назад вдоль дорожки времени и вскрывал энграмму того времени, когда ему было шесть лет, или в какой-то другой момент, когда он остановился в своем развитии и его рост заблокировался. Как только он вернется к этой точке, воздействие того детского воспоминания рассеется. Человек снова станет тридцатилетним мужчиной, а разница в двадцать четыре года будет стерта. Это удивительно, что тысячи медицинских препаратов могут оказаться бессильными, но, совершив путешествие в прошлое и возвратившись обратно, человек начнет говорить.
Многие болезни вы получаете только из-за этой дорожки времени. Многие болезни относятся к этой категории: например, сенная лихорадка или астма. Для пациента, страдающего сенной лихорадкой, существует определенная дата: каждый год в один и тот же день, в одно и то же время его болезнь возвращается. Поэтому от нее невозможно найти лекарство. Почему?.. Потому что сенная лихорадка на самом деле — это не болезнь тела, это болезнь отпечатка времени. Где-то внутри закрепилось, заблокировалось воспоминание.
К примеру, у человека есть воспоминание, связанное с двенадцатым числом одного из месяцев сезона дождей. Когда наступает двенадцатое, когда приходит сезон дождей, человек заранее готовится к худшему; он уже боится того, что может случиться. Вы будете удивлены, что приступ сенной лихорадки это просто разрядка, это совсем не сенная лихорадка. Этот приступ просто ослабляет напряжение от переживания событий, которые случились в прошлом году двенадцатого числа. Если при этом вы дадите человеку лекарство, это заставит его еще больше страдать. Медицинское лечение бесполезно, поскольку он не тот же самый человек, которым был год назад и которого в то время можно было вылечить. Вы просто переводите лекарства, так как их пьет теперешний человек, а не тот, кто был болен год тому назад. Между ними нет никакой связи, они не имеют никакого отношения друг к другу. Любое лекарство будет бесполезным, любое лекарство только усилит его лихорадку, и тогда он скажет, что ничего не работает. Он снова готов повторить то, что случилось в прошлом году. Семьдесят процентов заболеваний случаются по причине отпечатков времени. Мы их подхватили и вцепились в них настолько крепко, что переживаем их снова и снова.
Астрология — это не только исследование звезд, хотя и это тоже. Об этом мы поговорим позже. Помимо изучения звезд существуют другие, отдельные измерения, через которые астрология пытается прощупать будущее человека и овладеть им.
Чтобы осознать будущее, нужно осознать прошлое. Чтобы осознать прошлое, необходимо прочитать надписи, начертанные на вашем теле и в вашем уме. Есть надписи на вашем теле, и есть надписи в вашем уме. С тех пор как астрология стала одержимой этими телесными надписями, она уже не способна видеть глубоко, поскольку эти телесные надписи очень поверхностны.
Если ваш образ мыслей меняется, тогда сразу же начинают меняться и линии на руке. Если вам под гипнозом сказать, что через пятнадцать дней вы умрете, и затем каждый день в течение этих пятнадцати дней погружать вас в бессознательное состояние и внушать, что вы умрете через пятнадцать дней… То, независимо от того, умрете вы в итоге или нет, ваша линия жизни прервется в точке, соответствующей промежутку в пятнадцать дней. Там появится разрыв; тело примет идею скорой смерти.
Линии, запечатленные на теле, это очень поверхностное явление. Глубоко внутри за ними стоит ум. Однако тот ум, который известен вам, находится неглубоко, он поверхностен. Глубоко внутри есть ум, который вы вообще не знаете. Глубоко внутри тела есть центры, которые йога называет чакрами, они являются накопленными образованиями многих жизней. Знающий человек может, положив свою руку на определенную чакру, определить, насколько она активна. Дотрагиваясь до каждой из семи чакр, можно узнать, были ли у вас когда-нибудь в этой чакре переживания или нет.
Я работал с чакрами сотен людей и был удивлен, узнав, что в большинстве случаев у них начинают просыпаться одна-две, самое большее, три чакры; в основном они бездействуют. Вы никогда их не использовали, но они — ваше прошлое. Если ко мне придет человек, который когда-то ощущал вибрации своих чакр, и я увижу, что все его семь чакр открыты, тогда можно будет сказать, что это его последнее воплощение. Другого рождения не будет, потому что, если все семь чакр открыты, для следующей жизни нет больше возможности. Следующая жизнь будет нирваной, следующая жизнь будет освобождением.
Когда кто-нибудь приходил к Махавире, он первым делом определял, сколько у этого человека открыто чакр, и по этому можно было судить, как много придется с ним работать, какие у него возможности, будет ли работа плодотворной и сколько воплощений ему еще понадобится.
Астрология — это попытка исследовать будущее множеством различных способов. Изучение воздействия на жизнь человека звезд и планет — наиболее часто используемый способ. Каждый день мы получаем все новые и новые научные подтверждения. Совершенно ясно, что жизнь подвергается воздействию, и она не может избежать этого воздействия. Неясным остается другое: подвержен ли также этому влиянию каждый отдельный человек? Это немного беспокоит ученых: подвергается ли каждый человек отдельному влиянию, подвергается ли этому влиянию каждый из трех или четырех миллиардов людей этой планеты? Ученые должны признать, что это так.
Но почему они так беспокоятся? Каждому человеку природа дает большой палец руки, который уникален сам по себе, он единственный и неповторимый. Природа рассчитывает все в таких мелочах, что дает каждому человеку единственный в своем роде большой палец руки, отпечаток которого никогда не принадлежал и не будет принадлежать никому другому. На Земле проживало несколько миллиардов человек, и несколько миллиардов, возможно, будет жить на ней в будущем, но рисунок линий на большом пальце моей руки ни разу не повторится. Возможно, вы удивитесь, но даже отпечатки пальцев однояйцевых близнецов отличаются друг от друга.
Если природа может привнести в каждого человека столько индивидуальности, что учитывает такую незначительную вещь, как большой палец руки, — вещь, которая не имеет особой ценности и кажется бессмысленной, если природа может наделить индивидуальными чертами даже палец, то почему она не может дать каждому уникальную жизнь и уникальную душу? Кажется, у нее нет причин не делать этого. Но наука движется медленными темпами, — и это хорошо! Для науки хорошо продвигаться медленно. До тех пор пока какой-либо факт не будет доказан окончательно, не стоит двигаться вперед ни на дюйм. Но пророки могут совершить скачок. Они прямо сейчас могут заявить о том, что произойдет через тысячу или даже сотню тысяч лет.
Наука движется вперед постепенно. Она видит лишь факты, факты, которые можно подтвердить экспериментально. Сновидения для науки бесполезны, но пророки даже во сне могут познать истину. Для них будущее — это просто расширенное настоящее.
Астрология, в основном, — это исследование будущего. А наука — это исследование прошлого. Наука исследует причины всего того, что существует на данный момент. Астрология же исследует следствия существующих сегодня вещей. Между астрологией и наукой огромный разрыв. Но каждый день наука опытным путем узнает новые вещи, и то, что раньше казалось невероятным, становится очевидным.
Как я уже сказал, наука лишь недавно признала тот факт, что каждый человек рождается с уже заложенной индивидуальностью. Долгое время наука отказывалась принять эту идею. Но астрология всегда говорила это. Просто попытайтесь понять…
Например, возьмем семечко, манговое семечко… Когда мы высаживаем его в землю, оно должно нести внутри себя заложенную программу, светокопию. Если этого нет, семя беспомощно. Семечко не обращается за консультацией к специалистам, не учится в университете… Как из этого семечка может вырасти манговое дерево? И все-таки появляются именно манговые листья, созревают именно манговые плоды. Должно быть, в этом похожем на косточку семечке скрыта законченная программа. Без такой программы на что было бы способно маленькое семечко? Оно должно содержать в себе все, что вырастет из него впоследствии. Какое бы дерево ни выросло, оно каким-то образом должно быть уже скрыто внутри семени. Дерево невидимо для нас. Мы можем расколоть или разрезать семечко, но дерева все равно не увидим. Но каким-то образом оно должно там присутствовать, иначе из этого семени могло бы появиться, скажем, дерево ним.
Кажется, такие ошибки не происходят никогда. Появляется именно манговое дерево; все точно повторяется. В этом крохотном семени хранится все информация о том, что ему нужно сделать: как оно должно прорасти, какими должны быть листья, сколько дать веток, насколько большим будет дерево, как долго оно будет расти — все это должно содержаться в семечке. Сколько будет плодов манго, сладкие ли они будут, появятся ли они вообще, — все это должно содержаться в семечке. Если столько информации заключено в простом манговом семечке, то неужели, когда вы попадаете в материнскую утробу, ничего не скрывается в вашем семени?
Сегодня ученые согласны с тем, что уже на этой стадии в вас заложена вся информация о цвете ваших глаз, волос, о том, насколько вы будете высоким, каковы возможности здоровья и даже какой у вас будет коэффициент интеллекта, потому что без всего этого — как вы будете развиваться? При помощи чего? В вас должна присутствовать заранее заложенная программа. Как определенныекости, соединясь вместе, образуют руку, а другие кости — ногу? Одна часть тела начнет видеть, другая — слышать. Каким образом все это произойдет?
Раньше ученые говорили, что это просто совпадение. Но слово «совпадение» кажется очень ненаучным. Совпадение означает случай. Случайно нога может начать видеть, а рука — слышать. Но это не похоже на случайность; все кажется упорядоченным и заранее подготовленным.
Астрология заявляет о более научных вещах. Она говорит, что все уже содержится в семени. Астрология говорит, что если мы изучим семя, услышим и поймем его язык, — если мы сможем спросить у семени: «В чем твой замысел?» — тогда мы сможем выстроить законченную светокопию также и человеческого существа. Ученые уже начали выстраивать такие светокопии для растений. До сегодняшнего момента мы считали астрологию предрассудком, вопросом слепой веры. Но если наука выстраивает такие светокопии, то она, фактически, становится астрологией, — а ведь она действительно уже начала это делать.
Астрология утверждает, что если с помощью божественной милости мы сможем познать целое, то будущего как такового не будет существовать. Но так как мы не знаем целое — мы знаем только небольшой фрагмент, тогда то, что мы не знаем, превращается в будущее. Мы вынуждены говорить: «Возможно, это произойдет как-то так», потому что многое нам неизвестно. Если бы нам было известно целое, тогда мы могли бы сказать: «Это будет вот так», — и именно так и произойдет.
Если все скрывается в человеческом семени, тогда задача в том, чтобы изучить семя. То, о чем я сегодня говорю, в какой-то форме существовало как потенциал в моем семени, иначе как бы я смог обо всем этом говорить? Если когда-нибудь станет возможным изучать человеческое семя, то в результате изучения моего семени можно будет выстроить светокопию, которая покажет, что я скажу в своей жизни, кем я стану, кем я не стану, что я сделаю в отношении себя, чего я не сделаю и что произойдет. Все это можно предсказать. Я не удивлюсь, если завтра или, может быть, сегодня, у нас появится возможность заглянуть в человеческое семя. Первые шаги в этом направлении уже сделаны.
Натальные карты и гороскопы — это всего лишь расследование всех этих вопросов. Тысячелетиями при рождении ребенка мы пытались выяснить, кем он станет. Если бы мы могли иметь хоть какое-то представление об этом, тогда, возможно, мы приняли бы определенные меры и смогли бы повысить возможности ребенка. Тогда, что бы ни произошло, мы смогли бы это принять.
В конце своей жизни Мулла Насреддин заявил, что он был несчастен всю жизнь, но однажды внезапно стал счастливым. Все жители деревни были изумлены, что человек, который всегда был подавленным, который во всем видел только плохое, внезапно стал жизнерадостным. Он всегда был пессимистичным, всегда ждал неприятностей.
Как-то раз сад Насреддина принес отличный урожай. Яблок поспело так много, что ветки ломились под их тяжестью. Один из соседей спросил у Насреддина, может ли он теперь на что-нибудь пожаловаться. Он сказал: «В этот раз урожай вышел на славу. Он принесет тебе много золота. Как по-твоему, Насреддин?»
С глубоким прискорбием Насреддин ответил: «Все отлично, но где теперь мне взять гнилых яблок, чтобы накормить скотину?»
Такой человек всегда остается несчастным: «Где теперь мне взять гнилых яблок, чтобы накормить скотину?» Все яблоки оказались хорошими, ни одного гнилого — вот в чем была проблема.
И вдруг в один день этот человек стал счастлив. Жители сгорали от любопытства. Они спросили: «Ты счастлив, Насреддин? В чем секрет?»
Насреддин ответил: «Я научился сотрудничать с неизбежным. После долгих лет борьбы я кое-что понял. Я решил: будет то, что должно быть. Теперь я взаимодействую с неизбежным, поэтому больше нет причин для несчастий. Теперь я счастлив».
Астрология исследует многие вещи. С тем, что является неизбежным, она сотрудничает. Нет необходимости бороться с тем, что произойдет. Нет необходимости требовать или добиваться того, что не может произойти.
Астрология была средством, с помощью которого человек становился религиозным, с помощью которого он подходил к принятию данности, к абсолютному принятию. У астрологии много измерений, много аспектов. Постепенно мы обсудим каждый из них. Сегодня я скажу лишь, что Вселенная — это живое существо, органическое единство. В ней нет ничего изолированного, в ней все взаимосвязано. Что бы ни находилось далеко отсюда, оно связано с тем, что рядом, ничто не существует отдельно.
Поэтому не следует пребывать в заблуждении, думая о себе как об одиноком острове, отчужденном, отделенном от всех остальных. Каждый из нас соединен с целым, и каждый постоянно воздействует на других и испытывает влияние с их стороны. Даже когда вы проходите мимо камня, лежащего на дороге, он направляет в сторону вас свои вибрации. Цветы тоже распространяют свои вибрации. И вы сами не просто проходите мимо, вы тоже испускаете собственные вибрации.
Я говорил, что Луна и звезды оказывают на нас влияние. Другая идея астрологии заключается в том, что мы тоже оказываем влияние на Луну и на звезды, потому что потоки идут в обоих направлениях. Когда бы ни рождался на Земле человек, подобный Будде, Луна может не осознавать этого, но именно из-за него на ее поверхности не возникают бури, именно из-за того, что есть такой человек, как Будда, бури затихли. Луна подвержена влиянию и Солнце тоже.
Когда на Солнце появляются пятна и разыгрываются бури, на Земле распространяются болезни. В момент воплощения такого человека, как Будда, на Землю струится поток мира, возрастает поток сознания и глубокая красота медитации движется над Землей; это также препятствует возникновению бурь на Солнце, потому что все взаимосвязано.
Крошечная травинка влияет на Солнце, и солнце влияет на травинку. Травинка не настолько мала, чтобы Солнце могло сказать: «Мне нет до тебя дела», и Солнце не столь велико, чтобы заявить: «Что эта травинка может сделать для меня?» Жизнь взаимосвязана. Нет ничего большого или маленького; все образует органическое единство.
Вся жизнь представляет собой единое целое. И вы поймете астрологию только тогда, когда сможете воспринять эту целостность, иначе вы ничего не поймете.
Сегодня я рассказал вам об этом аспекте астрологии. Завтра мы постепенно начнем обсуждать другие ее направления.
Достаточно на сегодня?..

Глава 6
Астрология — дверь в религиозность

Необходимо понять некоторые вопросы. Во-первых, необходимо знать, что с научной точки зрения, вся Солнечная система произошла от Солнца. Луна, Марс, Юпитер и остальные планеты, включая Землю, являются органическими частями Солнца. Постепенно на Земле возникала жизнь — от растений до человека. Человек — это органическая часть Земли, а Земля — органическая часть Солнца. Оно как мать, у которой есть дочь и которая, в свою очередь, тоже имеет дочь, — во всех троих течет одна и та же кровь. Их тела состоят из одинаковых клеток. Ученые применяют термин «эмпатия», означающий разделенную чувствительность. Вещи, происходящие из одного и того же источника, имеют что-то наподобие общего внутреннего переживания.
Солнце породило Землю, а та породила наши тела, далекое Солнце — это наш великий прародитель. Любое событие, происходящее на Солнце, заставляет вибрировать каждую клеточку нашего существа. Так и должно быть, потому что наши клетки произошли от Солнца. Солнце кажется далеким, но на самом деле оно не так уж и далеко. В каждой частичке нашей крови, в каждой частичке наших костей живут атомы Солнца. Мы часть Солнца, поэтому неудивительно, что оно оказывает влияние на наши жизни. Между нами и ним существует что-то наподобие эмпатии. Если мы правильно поймем эту эмпатию, то сможем вступить в одно из измерений астрологии.
Вчера я рассказывал вам о близнецах. Если однояйцевых близнецов изолировать друг от друга, поместив в разные комнаты, можно провести ряд экспериментов по изучению эмпатии. За последние пятьдесят лет было проведено много таких экспериментов. Близнецов помещали в разные комнаты, звучал колокольчик, и детям предлагали написать или нарисовать первое, что придет им в голову после сигнала. Эксперимент повторяли двадцать раз, и с большим удивлением было обнаружено, что девяносто процентов рисунков были похожи. Поток мыслей, возникающий у одного ребенка под звон колокольчика, и слова или рисунки, выражающие эти мысли, были такими же, как у другого близнеца.
Эта схожесть переживаний описывается в науке как эмпатия. Между ними столько общего, что они даже вибрируют одинаково. Тела таких детей ведут диалог, внутренне общаются между собой по каким-то неизвестным каналам.
Между Солнцем и Землей тоже существуют подобные коммуникативные мосты, по которым каждую секунду передаются сообщения. И также коммуникативные мосты существуют между Землей и человеком. Таким образом, происходит постоянное взаимодействие между человеком, Землей и Солнцем. Но это взаимодействие очень загадочно; оно тонко и неуловимо. Давайте попытаемся об этом кое-что понять.
В Америке есть исследовательский центр, который называется Центр исследования древесных годичных колец. Если дерево срубить, на срезе вы увидите множество концентрических колец, кругов. Это они образуют прекрасные декоративные узоры в структуре деревянной мебели. Последние пятьдесят лет этот Центр занимался исследованием формирования этих колец.
Директор Центра, профессор Дуглас, который потратил большую часть своей жизни на их изучение, обнаружил ряд фактов. Как правило, все мы знаем, что по количеству этих годичных колец можно вычислить возраст дерева. Каждый год образуется еще одно кольцо; каждый год нарастает новый слой древесины. Если дереву пятьдесят лет, если оно пережило пятьдесят зим, то внутри него сформировалось пятьдесят колец. Но вот что удивительно: по этим кольцам можно также определить, каким именно было то или иное время года в какой-то отдельный год. Если этот сезон был более жаркий или влажный, чем обычно, кольцо окажется шире. Если погода была сухая и холодная, то кольцо не будет таким широким. По кольцам можно выяснить, когда шли сильные дожди, когда случалась засуха и когда погода была очень холодная.
Если бы Будда сказал, что в определенный год был сильный ливень, дерево бодхи, под которым он сидел, смогло бы это подтвердить. Будда может ошибиться, но не дерево. Ширина его годичного кольца укажет на особенности погоды в тот или иной год.
Во время своих исследований профессор Дуглас пришел еще к одному выводу, который превзошел все, что он только мог себе представить. Он заметил, что каждое одиннадцатое кольцо шире остальных, а каждые одиннадцать лет на Солнце наблюдается пик радиоактивности; Солнце становится более активным. Как будто бы Солнце подчиняется какому-то ритму, и в этот момент его радиоактивность максимальна. В такой год дерево образует более широкое кольцо; не в каком-то одном лесу, городе или стране, а по всей земле деревья ведут себя одинаково с целью защитить себя от повышенной радиации. Чтобы защитить себя от чрезмерной энергии, высвобождаемой Солнцем, каждые одиннадцать лет дерево наращивает более толстую кору.
Благодаря этому явлению ученые ввели новое выражение «глобальный климат». В разных местах Земли времена года протекают по-разному: в одном месте льют дожди, в другом холодно, а в третьем жарко, но идея о существовании глобального климата никому еще не приходила в голову. Поэтому, ссылаясь на эффект каждого одиннадцатого года, профессор Дуглас ввел термин «глобальный климат». Мы можем не обратить на это внимание, но деревья это всегда отмечают. Сначала наблюдается постепенное сужение годичных колец, сформировавшихся после одиннадцатого года, а затем они снова мало-помалу начинают становиться шире.
Если деревья настолько чувствительны, что могут тщательно регистрировать явления, происходящие на Солнце, то разве не может быть так, что и в человеческом уме существует подобный слой… что и человеческое тело обладает тонкой чувствительностью к солнечной энергии, которая вызывает волны в его душе? До сих пор ученым не удалось обнаружить явных последствий в человеческом теле, и все же кажется невозможным, чтобы тело никак не регистрировало эту активность.
Астрология изучает возможность влияния на человека всего того, что случается где-либо во вселенной. Но не так-то просто исследовать человеческое тело, потому что его не распилишь, как древесный ствол. Вскрывать тело человека очень сложно и опасно. А поскольку у человека есть ум, события регистрируются не в теле, а в уме. У дерева нет ума, поэтому записывать все происходящее приходится телу.
Еще один момент заслуживает внимания. Наряду с одиннадцатилетним циклом возникновения на Солнце радиоактивных бурь, имеет место аналогичный цикл в девяносто лет. Этот факт был установлен недавно, но он уже получил научное подтверждение. Девяностолетний ритм столь же удивителен, что и одиннадцатилетний. Астрологи нигде о нем не упоминают, но я расскажу об этом, чтобы вам легче было понять астрологию с научной точки зрения. Существует девяностолетний цикл, который был обнаружен опытным путем, и эта история поразительна.
Четыре тысячи лет назад египетский фараон велел своим ученым вести запись, как часто и насколько повышается или понижается уровень воды в Ниле. Нил — это единственная в мире река с «биографией» в четыре тысячи лет. Фиксировалось изменение уровня воды даже на дюйм. Эти записи ведутся на протяжении четырех тысяч лет со времен фараонов и до сегодняшних дней.
«Фараон» — это название, которое давалось египетским императорам, и в египетском языке оно означает «солнце». Египтяне верили, что между Солнцем и рекой Нил существует нескончаемый диалог. Фараоны, которые поклонялись Солнцу, потребовали полной регистрации всего, что происходит с Нилом. Они сказали: «Сейчас мы не знаем о Солнце ничего, но придет день, когда мы узнаем, и тогда эти записи пригодятся».
Поэтому на протяжении четырех тысяч лет записывалось все, что происходило с рекой Нил: повышение уровня воды, когда случались наводнения, когда их не было… И один египетский ученый, Тасман, составил историю Нила. Сейчас стали известны многие вещи, которые раньше были недоступны, и все события, случившиеся с Нилом, соотнесли с явлениями, происходящими на Солнце. В этих явлениях определился четкий девяностолетний ритм. Эти события похожи на то, что мы называем рождением и смертью.
Представьте себе это так: в течение сорока пяти лет Солнце молодо, а затем, в следующие сорок пять лет, оно начинает стариться и ослабевать. На протяжении первых сорока пяти лет энергетический поток внутри Солнца усиливается, достигая расцвета юношеских сил. Затем энергетический поток начинает убывать, как и у человека. Через девяносто лет Солнце становится очень старым. Последние сорок пять лет цикла Земля подвергается землетрясениям. Землетрясения связаны с этим девяностолетним циклом. По истечению девяноста лет Солнце снова становится юным.
Это очень важное циклическое явление. Солнце переживает столь грандиозные изменения — совершенно естественно, что и Земля сотрясается. Если из-за изменений, происходящих на Солнце, начинает сотрясаться такое большое тело, как Земля, то как может оставаться незатронутым маленькое человеческое тело? Этим вопросом задались астрологи. Они говорят, что человеческое тело не может избежать воздействия. Дети, родившиеся во время сорокапятилетней стадии солнечной юности, отличаются прекрасным здоровьем. А дети, появившиеся на свет в течение следующих сорока пяти лет, когда Солнце старилось, не могут быть совершенно здоровыми.
Условия рождения детей в период ослабления солнечной активности напоминают ситуацию, когда кораблю нужно плыть на восток, а дует западный ветер, требуются огромные физические усилия, чтобы продвигаться на веслах. Под парусами плыть невозможно, поэтому рулевому приходится тяжело трудиться. Это все равно что плыть против течения. Солнце является источником жизненной энергии для всей Солнечной системы. Поэтому когда Солнце переживает период упадка, все молодое должно плыть против течения. Ему предстоит вынести огромное напряжение.
Когда силы Солнца прибывают, вся Солнечная система наполняется энергией и достигает своего пика. Все рожденные в этот период находятся на корабле, который, подгоняемый ветром, идет на всех парусах. Усилий не требуется; руль и весла ни к чему. Необходимо лишь поднять паруса, и ветер сам понесет корабль. В этот период на Земле отмечается наименьшее количество заболеваний. А когда Солнце проходит период упадка, число заболеваний максимально. Поэтому в течение сорока пяти лет на Земле заболеваемость возрастает, а в течение следующих сорока пяти лет — снижается, и так далее.
Исторические записи о реке Нил, сделанные на протяжении четырех тысяч лет, свидетельствуют о повышении уровня воды в Ниле в периоды, когда Солнце молодо. Когда же наступает период старения Солнца, уровень воды падает, течение ослабевает и вода загрязняется.
Человек — это не остров, он часть этого единого целого.
Ни одни часы, сделанные человеком, не показывают время настолько точно, как это делает Земля. Для того, совершить один оборот вокруг своей оси, ей требуется двадцать три часа и пятьдесят шесть минут. На основании этого отрезка времени мы установили двадцатичетырехчасовой день. И ни разу Земле не потребовалось ни одной секундой больше, ни одной секундой меньше, чтобы совершить свой оборот. Проблема состоит в том, что у нас нет абсолютно точных приборов, с помощью которых мы могли бы изучать это явление, поэтому мы сделали лишь приблизительные оценки. Но когда девяностолетний цикл завершается и Солнце готовится к новому циклу, земные часы колеблются.
Земные часы сбиваются и тогда, когда Солнце переживает повышение радиоактивности во время одиннадцатилетнего цикла. Каждый раз, когда Земля испытывает на себе влияние подобных внешних сил, ее внутренний ритм нарушается. Любое космическое влияние, наподобие звезды, пролетающего мимо метеора или кометы, также нарушает этот ритм. В космическом масштабе удаленные друг от друга на большое расстояние небесные объекты на самом деле очень близки, поскольку все незримо взаимосвязано.
Однако возможности нашего языка для выражения этого явления очень бедны, и поэтому, когда мы говорим, что какая-то звезда немного приблизилась к нашему Солнцу, мы представляем двух людей, приближающихся друг к другу. И все же межзвездные расстояния огромны; малейшее изменение расстояния между космическими объектами способно сместить земную ось, хотя мы этого можем и не заметить. Чтобы побеспокоить Землю, требуется приложить гигантскую силу. Чтобы Земля сдвинулась хотя бы на дюйм, необходимо, чтобы недалеко от ее орбиты пролетели мощные космические тела.
Когда эти огромные космические тела пролетают около Земли, они пролетают и около нас. Когда Земля сотрясается, невозможно, чтобы деревья, растущие на ней, не подверглись тряске. Невозможно, чтобы человек, который живет на Земле и ходит по ее поверхности, не был бы потрясен. Нет, трясется все, но совсем чуть-чуть, и у человека не было приборов, чтобы измерить это. Сейчас, однако, мы имеем настолько чувствительные электронные инструменты, что они способны измерить длительность вибрации с точностью до тысячной доли секунды. Но вибрации человеческого существа мы до сих пор не можем измерять. Мы еще очень далеки от создания инструментов, с помощью которых можно было бы их измерять.
Человек — это очень тонкое создание, и ему необходимо быть таким; в противном случае ему было бы трудно жить на Земле. Если бы он был способен ощущать и осознавать все окружающие его силы, воздействующие на него двадцать четыре часа в сутки, он не смог бы жить. Мы способны жить только потому, что не осознаем всего того, что происходит вокруг нас.
Существует также другой закон. Согласно ему, мы не осознаем раздражители, сила которых выше или ниже определенного порога. Диапазон наших ощущений ограничен. Предположим, например, что мы измеряем температуру тела, варьирующую в пределах от девяноста восьми градусов по Фаренгейту до ста десяти. Получается, что мы живем в пределах этих двенадцати градусов.
Если температура упадет ниже девяноста градусов, мы умрем. Мы также умрем, если температура поднимется выше ста десяти градусов. Но неужели вы думаете, что температурный диапазон вселенной ограничен двенадцатью градусами? Жизнь человека продолжается в температурном диапазоне, ограниченном двенадцатью градусами — вне этого промежутка наступает смерть. Жизнь человека строится на равновесии. Он вынужден варьировать температуру своего тела между девяноста восьмью и ста десятью градусами. Аналогично этому, равновесие существует и для всего остального.
Я говорю с вами, и вы можете меня слышать. Если я буду говорить очень тихо, настанет мгновение, когда вы больше не сможете расслышать моих слов. Это вы можете понять, но представьте себе только, что существует и верхний порог слышимости, за которым мы также ничего не слышим. Сложно вообразить, но более громкий звук мы тоже не услышим.
Ученые говорят, что существует определенный диапазон слышимости, за пределами которого мы не можем ничего воспринять. Повсюду вокруг нас раздается жуткий грохот, но мы его не слышим. Когда взрывается звезда или рождается новая планета, на Землю обрушивается ужасный грохот и шум. Если бы мы смогли слышать его, то сразу же оглохли бы. Но мы защищены, поскольку наши уши не слышат его. Мы не можем слышать звуки, которые выше или ниже определенной частоты; мы можем слышать только в пределах определенного диапазона.
Существуют даже пороги обонятельной чувствительности. Органы чувств всех людей функционируют в пределах определенного диапазона. Так, например, собака способна различать гораздо больше запахов, чем мы. Диапазон ее обоняния шире; собака может учуять то, что мы не можем. То, что не можем слышать мы, может слышать лошадь. Ее слух и обоняние гораздо острее. Она может почуять приближение льва на расстоянии в полторы мили. Она вдруг встанет на месте, и мы не будем знать почему. У лошади очень тонкое обоняние. Но если бы человек был наделен таким же обонянием и мог ощущать все окружающие запахи, он бы сошел с ума. Человек замкнут в чем-то вроде капсулы, у него есть границы.
Включая радиоприемник, вы можете настроить его на прием множества радиостанций. Но неужели вы думаете, что музыка начинает играть, только после того, как включается приемник? Радиоволны постоянно летают в воздухе, независимо от того, включили ли вы приемник или нет. Но вы можете услышать их, только включив приемник. Вся эта комната постоянно пронизывается волнами, передаваемыми всеми радиостанциями мира, но вы способны слышать их только при включенном радиоприемнике. Эти волны присутствуют здесь даже тогда, когда он выключен, но их не слышно.
Мимо нас в этом мире проносится множество звуков. Вокруг царит невероятная суматоха. Мы ее не слышим, но подвергаемся ее воздействию. Эти звуки влияют на нас — на каждый нерв, каждый мускул и каждый удар сердца. Эти шумы воздействуют на нас незаметно. Запахи, которые мы не различаем, тоже воздействуют. Если эти запахи переносят какую-либо болезнь, человек может заразиться этой болезнью. Вещи существуют независимо от того, осознаете вы их или нет, признаете их существование или нет.
Астрология говорит, что вокруг нас существуют энергетические поля, которые постоянно на нас воздействуют. Как только ребенок появляется на свет, он становится объектом влияния всевозможных сил. Выражаясь научно, мы можем описать рождение как процесс запечатлевания.
Это похоже на фотосъемку. Вы нажимаете кнопку, на долю секунды открывается световое отверстие объектива, и все, что находится перед объективом, сразу же запечатлевается на пленке. Каждый следующий кадр никак не влияет на уже отснятый материал. Пленка навсегда сохранила образ снятой сцены.
Аналогично этому, зачатие является первым запечатлеванием для ребенка. Рождение — это второе запечатлевание. Два этих события фиксируются чувствительным умом ребенка словно фотопленкой. Мир, какой он есть в этот момент, запечатлевается в ребенке, поэтому в этот момент у него появляется эмпатия по отношению к миру.
Вы будете удивлены, узнав, что девяносто процентов детей рождаются ночью. Согласно теории вероятности процентное соотношение детей, рожденных днем и рожденных ночью, должно быть одинаковым. Возможны колебания от четырех до пяти процентов, но почему тогда девяносто процентов детей появляются на свет ночью? Только десять процентов детей, и это самое большее, рождаются днем. Должна быть какая-то причина… Для этого есть много причин. Позвольте мне объяснить…
Если ребенок рождается ночью, то первое, что запечатлевается в его уме из внешнего мира, это не свет, а темнота. Я говорю вам это лишь для примера, поскольку в действительности эта проблема гораздо более глубока. Итак, первое, что запечатлевается в уме ребенка, это темнота. Солнце скрылось, энергии нет. Все вокруг спят, весь мир спит — никто в этот момент не бодрствует. Это первое, что оказывает воздействие на новорожденного.
Если бы мы спросили у Махавиры или у Будды, в чем тут причина, они бы сказали, что большинство душ выбирает для рождения ночь, потому что во время рождения они спят. Эти души не могут сами выбрать время рождения. Существуют сотни других причин, но важна именно эта; большинство людей находятся в спящем состоянии. Они пребывают во тьме и бездействии.
Любой, кто рождается после восхода солнца, рождается энергично. После заката, под покровом ночи рождаются только спящие существа. Рождение, которое происходит в момент восхода солнца, получает воздействие солнечной энергии; рождение после заката, под покровом тьмы, подвергается воздействию сна. Для съемки ночью и для съемки днем требуется различная выдержка. Необходимо более ясно понять этот момент, поскольку астрология очень глубоко с этим связана.
Ученые, которые исследуют явление запечатлевания в момент рождения, говорят, что это событие чрезвычайной важности. Это впечатление будет сопровождать вас всю жизнь.
Когда у курицы появляется цыпленок, он сразу же начинает перемещаться вслед за курицей. Мы говорим, что он следует за своей матерью, но ученые утверждают, что мать тут не причем, что все дело в запечатлевании, импринтинге. На нынешний день они провели сотни экспериментов… Один из таких опытов был поставлен на только что вылупившихся цыплятах. Как только цыплята начинали проклевывать скорлупу, курицу сразу же убирали, и вместо нее перед цыплятами помещали надувной шар. Когда цыплята открывали глаза, они видели перед собой этот шар. Вы удивитесь, когда узнаете, что цыплята полюбили этот шар, как будто это была их родная мать. Куда бы ветер ни отгонял шарик, они следовали за ним. Где бы ни находилась их настоящая мать, она их не интересовала, но зато они стали чрезвычайно восприимчивы по отношению к шарику. Когда цыплята уставали, они подходили и садились рядом с шариком. Они пытались любить шарик, пытались клевать его, а не мать.
Конрад Лоренц, ученый, который проделал в этой связи большую работу, говорит, что первое мгновение запечатлевания — самое важное. Цыпленок тесно привязывается к матери именно из-за этого первого впечатления; он бежит вслед за наседкой только потому, что увидел ее первой.
Сейчас проводятся и некоторые другие эксперименты… Дети мужского пола, которые воспитывались вдалеке от матери, не способны полюбить ни одну женщину. Необходимого запечатлевания не произошло; в уме мальчика не был должным образом запечатлен образ женщины. Одной из главных причин распространения гомосексуализма на Западе является недостаточное запечатлевание одного из родителей. Гетеросексуальная любовь, любовь между противоположными полами, встречается на Западе все реже и реже, в то время как гомосексуализм распространяется все больше и больше. Хоть это и неестественно, но это должно было случиться.
Половое влечение между мужчиной и женщиной тоже обусловлено, но по-другому. Имеет значение то, кого ребенок увидит первым. Женщина будет несчастной всю свою жизнь, если, будучи новорожденной девочкой. она сначала запечатлела свою мать. Ее первым впечатлением должен был быть мужчина. Первое воздействие на ум девочки должно исходить от отца; только тогда впоследствии она будет способна полюбить мужчину полностью. Если мужчины во всем превосходят женщин, то это происходит только потому, что первым впечатлением как у мальчиков, так и у девочек является мать, которая их и воспитывает. Для мальчика такое впечатление будет правильным, но для девочки — нет. Поэтому до тех пор, пока девочка не станет запечатлевать первым отца, она не сможет стать равной с мужчиной. Ни политика, ни работа, ни экономическая независимость не помогут ей добиться равенства, так как, выражаясь языком психологов, девочка остается с проблемой слабой личности. Эту проблему не удалось решить пока ни одной цивилизации.
Если маленький воздушный шарик может оказывать такое огромное влияние на цыпленка, если он способен оставить неизгладимую запись в его уме, астрология полагает, что все, что нас окружает, — вся вселенная — также регистрируется в нашем сознании в момент рождения, когда пленка ума открывается миру. Этот момент определит ваши симпатии и антипатии на всю оставшуюся жизнь. Все созвездия, которые окружают Землю в этот момент, также оказывают глубокое воздействие на новорожденное сознание. Эти созвездия находятся в определенных позициях: основная роль этих созвездий заключается в воздействии их радиоактивности, которая изливается на Землю в момент рождения.
Современные ученые полагают, что каждое небесное тело обладает своим собственным уникальным излучением. Планета Венера испускает спокойные лучи, в то время как Луна обладает совершенно другим типом радиоволн. Радиоволны, приходящие к нам с Юпитера, отличаются от тех, что приходят от Солнца. Причина различий заключается в том, что атмосфера каждой планеты состоит из разного сочетания газообразных слоев, и каждая планета направляет в сторону Земли различные комбинации лучей. И когда рождается ребенок, все созвездия, звезды, планеты или далекие сверхсолнца, которые окружают небосвод, — все они в момент запечатлевания глубоко проникают в сознание ребенка. Космическое положение дел в этот момент, со всеми его слабыми и сильными сторонами, со всеми его возможностями оказывает влияние на ребенка в течение всей его жизни.
Это подобно точному расчету последствий ядерного взрыва в густонаселенном районе, как это было в Хиросиме. Пока на Хиросиму не сбросили атомную бомбу, было известно только то, что умереть могут сотни тысяч человек, и этим все ограничится. Но не было учтено, что взрыв повлияет также на последующие поколения и на всю окружающую среду. Для погибших в Хиросиме и Нагасаки все кончилось за одну секунду. Но все выжившие деревья, рыбы и человеческие существа находились под постоянным воздействием, степень которого точно не известна. Суммарный эффект взрыва можно будет оценить лишь по прошествии десяти поколений, поскольку глубокие радиоактивные силы все еще продолжают действовать.
Радиация повлияла на яичники каждой из выживших женщин. Теперь эти яичники не могут производить на свет нормальных детей, каких они могли произвести до того, как подверглись облучению. Ребенок, рожденный от такой женщины, может появиться на свет хромым или слепым, у него может быть четыре или даже восемь глаз; все что угодно может быть, — ничего нельзя предугадать. Он может родиться с заболеванием мозга или же стать гением, какого еще не рождалось.
Мы не знаем точно, каким он будет; мы знаем точно лишь то, что он не будет похож на обычное, нормальное человеческое существо.
Если энергия атомной бомбы, которая по силе сравнительно небольшая, способна причинить столько вреда всему живому на Земле, то вы можете себе представить, какова энергия Солнца. Это похоже на одновременный взрыв миллионов атомных бомб. В Хиросиме и Нагасаки атомная бомба уничтожила сто двадцать тысяч человек. По сравнению с этим можете ли вы представить, какова мощь солнечной радиации?
Солнце согревало Землю на протяжении миллиардов лет, и ученые говорят, что еще миллионы лет оно будет оставаться таким же горячим, как сейчас. Каждый день оно посылает на Землю огромные потоки тепла, которые преодолевают расстояние почти в сто миллионов миль. То, что произошло в Хиросиме, повлияло на участок земли радиусом не более десяти миль, в то время как Солнце отдает нам свое тепло с расстояния в сто миллионов миль, и уже так долго; оно до сих пор не истощилось. Но по сравнению с другими солнцами, существующими во вселенной, наше Солнце — это просто крохотная звездочка. Звезды, которые мы видим на небе, гораздо больше, чем наше Солнце, и каждая из них направляет на нас свое собственное излучение.
Один великий ученый по имени Мишель Гогелан проводил исследования сил Вселенной. Он говорил, что мы не способны понять даже один процент последствий влияния сил, которые на нас действуют. С тех пор как мы стали запускать в космос спутники, мы получили огромное количество информации, которую невозможно описать средствами современного языка и которую наука пока не в силах расшифровать. Мы и представить себе не могли, что столько энергии и столько различных сил циркулирует вокруг нас.
В данном контексте нужно понять еще одну вещь. Астрология — это не новая наука, которая все еще развивается. Дело обстоит совсем иначе. Если вы видели Тадж Махал, возможно, вы заметили недостроенные стены на противоположном берегу реки Ямуна. Легенда гласит, что Шах Джехан не только выстроил Тадж Махал для своей жены Мумтаз, но он также собирался построить для себя на противоположном берегу гробницу из того же мрамора, что и Тадж Махал. Однако, согласно легенде, достроить эту гробницу не удалось. Но теперь расследованием этого вопроса занялись историки, и они говорят, что эти стены, которые кажутся незаконченными, являются не недостроенной гробницей, а развалинами большого и очень древнего дворца.
В течение последних трехсот лет нам говорили, что это — стены недостроенной гробницы, которую начал возводить Шах Джехан. Но стены этой заново строившейся гробницы очень походят на развалины какого-то старого дворца, поэтому очень трудно определить, что это было на самом деле. Теперь исторические исследования доказали не только то, что это действительно был дворец, но и то, что Тадж Махал был построен не Шахом Джеханом. Этот древний дворец был построен индуистами, а Шах Джехан превратил его в усыпальницу. Но так часто случается, что мы не можем поверить фактам, которые противоречат тому, что мы привыкли слышать.
Нигде во всем мире не было построено усыпальницы, подобной Тадж Махалу. Гробницы никогда так не строились. Повсюду вокруг Тадж Махала расположены места для охранников и для установки пушек и ружей. Но гробницу не нужно охранять с ружьями и пушками. Это был древний дворец, который потом переделали. На противоположном берегу реки Ямуна стоял еще один древний дворец, который разрушился, и его развалины остались как доказательство.
Астрология тоже походит на руины когда-то существовавшего великого строения. К тому моменту, когда она затерялась, она была законченной наукой. Она не нова, она сформировалась давно. По остаткам стен сложно судить, насколько большим могло когда-то быть это здание. Очень часто истина познается лишь для того, чтобы вновь затеряться.
Около двухсот лет до рождества Христова греческий ученый Аристарх обнаружил, что центром нашей Вселенной является не Земля, а Солнце. Принцип Аристарха стал известен как гелиоцентрический принцип — Солнце в центре. Однако позднее, около ста лет до нашей эры, Птолемей вновь заявил, что центр — это Земля. После этого потребовалось более тысячи лет, пока Кеплер и Коперник снова не провозгласили, что центром нашей Вселенной является все-таки Солнце. Истина, открытая Аристархом, оставалась скрытой до тех пор, пока Коперник не открыл старую книгу Аристарха и вновь не поведал об этом принципе… Люди были шокированы.
На Западе принято считать, что Америку открыл Колумб. Когда Оскар Уайльд отправился в Америку, он на этот счет отпустил известную шутку. Он сказал, что Америка открывалась уже много раз кем-то другим. Это правда; Америку открывали много-много раз и затем, когда связи с ней обрывались, вновь теряли. Кто-то спросил Оскара Уайльда: «Если Колумб не был первооткрывателем, если ее уже открывали раньше, то почему же она снова и снова терялась?»
Оскар Уайльд ответил: «Он действительно открыл Америку. Ее открывали много раз, но каждый раз об этом помалкивали. Каждый раз нужно было держать ее в секрете, поскольку эта страна причиняет столько беспокойства, что лучше о ней забыть и убрать с глаз долой».
В эпосе «Махабхарата» встречаются ссылки на Америку, — одна из жен Арджуны была родом из Мексики. В Мексике существуют древние индуистские храмы с вырезанными на их стенах фигурами Ганеши.
Это случается много раз, что истина попадает к нам в руки, а затем ее снова теряют. Астрология была одной из таких великих истин: когда-то она была хорошо известной, но со временем эти знания утратились. Эти знания обрести вновь сложно; вот почему я рассказываю вам об этом с разных точек зрения.
Мое намерение говорить об астрологии может быть неправильно понято. Я не собираюсь обсуждать те вопросы, о которых вы можете поговорить с обычным астрологом. Такому астрологу можно заплатить деньги, и он расскажет вам о вашем будущем. Возможно, вы полагаете, что я заведу речь о таком астрологе или стану его поддерживать. Девяносто девять процентов астрологов лишь блефуют под прикрытием астрологии. Лишь один процент не станет категорично заявлять, что непременно случится то-то и то-то. Они знают, что астрология — это необъятная сфера, она настолько необъятна, что не каждый способен, не колеблясь, вступить в нее.
Когда я говорю об астрологии, я хочу, чтобы вы составили себе полное представление об этой науке, взглянув на нее с разных сторон, и приступили к ее освоению без страха и сомнений. Когда я говорю об астрологии, я не имею в виду обычных астрологов, — они не заслуживают внимания. Но, как правило, интерес человека к астрологии ограничивается тем, чтобы узнать, выйдет ли его дочь замуж или нет.
Астрологию можно разделить на три части. Первая — это ядро, сердцевина; она неотъемлема и неизменна. Это часть, которую труднее всего понять. Вторая часть образует средний уровень, который можно менять по своему усмотрению. Эта не такая важная часть, в нее вы можете вносить изменения, если знаете, как; но без знания вам не удастся ничего изменить. Третья часть образует внешний уровень. Он имеет дело с несущественным, которое, тем не менее, крайне нас интересует.
Первое — это ядро, в котором нельзя ничего изменить. Когда оно известно, единственный путь — это сотрудничать с ним. Религия изобрела астрологию, чтобы узнавать и разгадывать эту сущностную судьбу. Вторая часть астрологии такова, что если мы о ней знаем, то можем изменить свою жизнь, а в противном случае — нет. Без этого знания все, что должно случиться, обязательно произойдет. Когда есть знания, появляется возможность выбирать. Если выбор сделан правильно, может произойти трансформация. Третья, несущественная часть представляет собой периферию, поверхностную оболочку. Ничего важного она с собой не несет, все зависит от обстоятельств.
Но мы консультируемся с астрологами только по несущественным вопросам. Кто-то приходит к астрологу и спрашивает, когда он устроится на работу? — но между вашей работой и звездами нет никакой связи. Кто-то спрашивает, женится он или нет? — но возможно общество без брака. Третьего волнует, останется он бедным или разбогатеет? — но в социалистическом или коммунистическом обществе, возможно, не будет ни богатых, ни бедных. Поэтому все эти вопросы несущественны…
Восьмидесятилетний старик прогуливался и вдруг поскользнулся на банановой кожуре, которую кто-то бросил на дороге. Может ли астролог предсказать, изучив расположение Луны и звезд, что он поскользнется именно на этой кожуре и именно на этой дороге? Подобные вопросы глупы. Но вы хотите знать наперед, поскользнетесь ли вы на шкурке от банана, если отправитесь сегодня гулять. Это несущественно. Это не имеет никакого отношения к вашему существу или к вашей душе. Эти события происходят на периферии, и астрология не имеет к ним никакого отношения. Но так как астрологи были заняты только тем, что говорили о подобного рода вещах, великое здание астрологии развалилось. В этом была единственная причина.
Ни одного интеллигентного человека вы не заставите поверить в то, что когда он родился, в его судьбе было написано, что в такой-то день, на такой-то улице он наступит на банановую кожуру и упадет. Ни падение, ни банановая кожура не имеют никакого отношения к звездам. Астрологию перестали уважать из-за того, что она связалась с подобного рода вещами.
Все мы время от времени хотим услышать что-то подобное от астрологов, однако все эти вещи не существенны. Есть более важные вопросы, такие, как рождение или смерть; если вы узнаете все об этом, вы сможете принять меры предосторожности. Если вы не знаете ничего, вы не сможете ничего сделать.
Если бы мы знали больше о диагностике заболеваний, мы бы смогли увеличить продолжительность жизни — и мы уже делаем это. Если наши исследования по созданию смертоносных атомных бомб увенчаются успехом, мы сможем в один миг уничтожить сотни тысяч людей — и мы уже делаем это. Если мы заранее знаем, что может произойти, этот наполовину существенный мир дает нам возможность делать определенные вещи. Если мы ничего не знаем, то сделать ничего нельзя. С помощью знания можно перебирать варианты и выбирать наилучший.
За пределами этого мира расположен сущностный мир, — и он нам неподвластен. Однако наше любопытство обращает внимание только на несущественные вещи. Очень редко кто-нибудь добывает знания о том, что важно только наполовину. И нашего любопытства или желания никогда не хватает, чтобы узнать то, что есть существенное и неизбежное, то, что невозможно изменить, даже если знать об этом заранее.
Махавира проходил мимо деревни со своим учеником, Гошалаком, который впоследствии стал его противником. Они набрели на маленькое растение, и Гошалак спросил Махавиру: «Смотри, вот растение. Как, по-твоему, оно зацветет или погибнет? Что ждет его в будущем?»
Махавира немедленно закрыл глаза и сел напротив растения.
Гошалак с хитрецой добавил: «Не уходи от ответа. Для чего ты закрыл глаза?»
Он не знал, что Махавира замолчал и закрыл глаза, чтобы узнать нечто существенное. Ему необходимо было глубоко заглянуть в саму суть, в душу растения. Без этого предсказать будущее невозможно.
Через некоторое время Махавира открыл глаза и ответил: «Это растение выживет и будет цвести».
Гошалак тут же выдернул его с корнями, отбросил в сторону и рассмеялся. Не было лучшего способа опровергнуть утверждение Махавиры.
Махавире на этот момент больше нечего было сказать, так как Гошалак выдернул растение из земли и выкинул его, бросая ему вызов. Гошалак смеялся, Махавира улыбался, и они продолжали свой путь.
Затем начался ливень. Разразилась гроза, которая не кончалась всю неделю, и им пришлось задержаться.
Когда дождь поутих, и они двинулись в путь, то снова подошли к тому месту, где семь дней назад Махавира закрыл глаза, чтобы познать внутреннюю сущность растения. Они увидели, что оно вновь пустило корни. Благодаря сильному дождю и ветру почва стала рыхлой и влажной, и растению удалось укорениться.
Махавира снова закрыл глаза и остановился рядом с растением. Гошалак был в замешательстве, ведь он выдернул и выбросил это растение. Когда Махавира открыл глаза, Гошалак сказал: «Я удивлен и растерян. Я вырвал это растение с корнем и выбросил его, но оно снова растет».
Махавира ответил: «Оно выживет и будет цвести. Я закрывал глаза, чтобы увидеть внутренний потенциал и состояние семени. Я хотел узнать, сможет ли оно пустить корни после того, как его вырвут из земли, склонно ли оно к самоубийству или нет, желает ли оно смерти или обладает сильным инстинктом выживания. Если бы его инстинкт был направлен на самоубийство, оно бы воспользовалось твоей помощью, чтобы умереть. Я хотел увидеть, жаждет ли оно жизни; если оно решило жить, оно будет жить. Я знал, что ты собирался вырвать его с корнем и выбросить».
«Что ты говоришь?» — удивился Гошалак.
«Когда я вглядывался с закрытыми глазами во внутреннюю сущность растения, — сказал Махавира, — я увидел рядом тебя, готового вырвать его из земли. Я знал, что ты так и сделаешь. Вот почему мне нужно было узнать, способно ли растение выжить, насколько оно уверено в своих силах, какова его сила воли. Если оно было радо смерти и ждало только предлога, ты бы дал достаточно поводов к смерти. В противном случае, вырванное растение снова пустило бы корни».
У Гошалака не хватило духа снова вырвать растение из земли. Он боялся. Неделю назад Гошалак ушел в деревню, смеясь; в этот раз впереди шел Махавира и улыбался.
Тогда он спросил Махавиру: «Почему ты улыбаешься?»
Махавира ответил: «Я смотрел на тебя и думал, способен ли ты выдернуть растение еще раз или нет?»
Гошалак спросил: «Ты мог знать заранее, сделаю я это или нет?»
«Это было неважно, — ответил Махавира. — Ты мог бы вырвать его, а мог бы и не вырвать. Существенным и неизбежным было то, что растение все еще хотело жить. Все его существо, вся его жизненная сила стремилась к жизни. Вот что важно. А то, вырвешь ты его из земли или нет, было несущественным, и, кроме того, это зависело от тебя. Но ты оказался менее сильным и решительным, чем это растение. Ты проиграл».
Одной из причин, почему Гошалак рассердился на Махавиру, был этот случай с растением.
Та астрология, о которой говорю я, касается сущностных, фундаментальных вопросов. В лучшем случае ваше любопытство охватывает лишь наполовину важные вещи. Вы хотите узнать, сколько вы проживете, наступит ли смерть внезапно или нет, но вас не интересует, что вы будете делать, если выживете, — как вы будете жить. Вы хотите знать, как вы умрете, в какое время или
что вы будете делать в этот момент. Ваше любопытство направлено на события, но не на душу. Тот факт, что я живу, — это просто событие, но то, что я делаю в течение жизни, кто я есть — в этом моя душа. Моя смерть будет просто событием, но как я буду себя ощущать в момент смерти, что я буду делать — в этом моя душа. Мы все умрем; в смерти мы все равны, но процесс умирания, сам момент смерти для каждого будет отличаться. Кто-то даже может умирать, улыбаясь.
Когда Мулла Насреддин умирал, кто-то спросил его: «Как ты думаешь, Мулла, — когда люди рождаются, откуда они приходят?»
Мулла ответил: «Я заметил, что в момент рождения все плачут и перед смертью все кажутся плачущими. Поэтому я полагаю, что то место, откуда они приходят и куда уходят, не из приятных. Когда они приходят, они плачут, и когда они уходят, они тоже плачут!»
Но такие люди, как Насреддин, умирают, смеясь. Смерть — это событие, но то, что смеется в момент смерти, — это душа. Поэтому когда вы идете к астрологу, спрашивайте у него: как вы умрете — плача или смеясь? Это стоящий вопрос, — он связан с сущностной астрологией. Никто на земле еще не спрашивал астролога, умрет ли он плача или смеясь. Вы спрашиваете, когда вы умрете, — как будто бы умирание само по себе имеет какую-то ценность. Вы спрашиваете о том, как долго вы проживете, как будто бы достаточно просто жить.
Почему я буду жить? Для чего я буду жить? Что я буду делать все это время? Кем я стану, если буду жить? Подобные вопросы никто не задает.
Вот почему астрология пришла в упадок. Все, что возводится на основании несущественного, обречено на провал. Та астрология, о которой говорю я, и то, что вы понимаете под астрологией, — совершенно разные вещи. Та астрология, о которой говорю я, качественно другая и гораздо более глубокая. Они несоизмеримы. Я говорю о том, что между вашей жизнью и жизнью Вселенной есть что-то существенное, — что-то, что связывает их в ритмичную гармонию. Весь мир участвует в этом — вы не одиноки.
Когда Будда достиг просветления, он сложил вместе свои ладони и склонился до самой земли. Легенда гласит, что в этот момент боги спустились с небес, чтобы выразить свое почтение тому, кто познал высшую истину, но, увидев Будду с приклоненной к земле головой, они очень удивились. Они спросили его, для кого предназначается этот поклон. Они сказали, что спустились с небес, чтобы поприветствовать его, так как он достиг просветления, и они не знают, существует ли теперь что-то, чему Будда должен выражать свое почтение, так как просветление — это высшее достижение.
Будда открыл глаза и сказал: «В том, что случилось со мной, я был не один; в этом принимал участие весь мир. Поэтому я низко кланяюсь земле в знак благодарности всему миру».
В этом прослеживается связь с сущностной астрологией. Вот почему Будда говорил своим ученикам, что, когда бы они ни достигли внутреннего блаженства, они должны сразу же благодарить весь мир, поскольку они пережили это не в одиночку. Если бы Солнце или Луна не появились на небе, если бы цепь событий хоть чуть-чуть изменилась, этого бы не произошло. Это произошло именно с ними, но все вокруг им помогало, все существование способствовало этому. Это взаимосвязанное космическое родство и называется астрологией.
Будда никогда бы не сказал: «Я достиг просветления».
Он бы сказал: «Мир пережил это через меня, это просветление, этот высший свет стал известен миру через меня. Я лишь повод, предлог. Я всего лишь перекресток, где встретились все пути мира».
Вы никогда не думали о том, что хотя перекрестки кажутся важными, сами по себе они ничего из себя не представляют? Если убрать четыре встретившиеся в этом месте дороги, перекресток сразу же потеряет смысл. Каждый из нас — это перекресток, точка, где встречаются и соприкасаются мировые силы. В этой точке формируется индивидуальность, рождается человек.
Значение и суть астрологии в том, что мы не отделены друг от друга, мы едины со всей вселенной. И мы не просто едины со вселенной, мы также участники каждого события и каждой ситуации.
Поэтому Будда и сказал, что он приветствует всех будд, которые были до него и которые придут после него. Тогда кто-то сказал ему, что приветствовать тех, кто жил до него, — это еще можно понять, ведь зная это или нет, он мог быть перед ними в долгу, их знания могли быть полезны ему, но зачем приветствовать тех, кто еще не родился? Какая ему от них польза?
Будда ответил, что он получал помощь не только тех будд, которые родились до него, но и от тех, кто родится потом, потому что там, где он сейчас стоит, прошлое и будущее встретились и стали едины. В этом самом месте те, кто уже ушел, встретились с теми, кто еще не родился. В этой точке повстречались закат и восход. Вот почему Будда приветствовал и тех, кому еще только предстояло родиться. Он был перед ними в долгу, потому что если бы их рождение не было предрешено, то и он сам не смог бы появиться.
Все это немного трудно для понимания. Это связано с сущностной астрологией. Я бы не смог существовать, если бы что-то из моего прошлого было потеряно или упущено; я звено длинной цепи. Понятно, что если бы мой отец не появился на свет, то и я бы не смог родиться, поскольку мой отец является неотъемлемым звеном в этой цепи. То же самое можно сказать даже про моего деда, который представляет собой такое же звено. Но трудно себе представить, что если бы от меня не была протянута нить в будущее, то я бы тоже не смог появиться на свет.
Какое мне дело доэтого будущего? — я уже родился. Но Будда говорит, что если бы то, что должно случиться в будущем, уже не присутствовало бы в настоящем, то я бы не смог появиться на свет, поскольку я являюсь звеном между прошлым и будущим. Если в прошлом или в будущем что-либо хоть чуть-чуть изменилось, я не смог бы быть тем, кем я являюсь сейчас. Меня сотворило вчера, но меня сотворило также и завтра: вот что такое астрология. Не только вчерашний день, но и завтрашний; не только уже случившееся, но и предстоящее; не только солнце, взошедшее сегодня, но также и солнце, которое взойдет завтра, — все это вносит свой вклад.
Будущее также определяет настоящий момент. Настоящего бы не было, если бы не было будущего. Настоящее может случиться только при поддержке будущего; наши руки лежат на плечах будущего, а наши ноги стоят на плечах прошлого. Совершенно очевидно, что если что-то, находящееся ниже меня, то, на чем я стою и что могу видеть, выскользнет у меня из-под ног, я упаду. Но если плечи будущего, за которые держатся мои вытянутые руки, перестанут меня поддерживать, я тоже упаду.
Человек только тогда будет способен понять астрологию, когда он увидит связь между собой и этим внутренним единством прошлого и будущего. Тогда астрология становится религией, тогда астрология становится духовностью. В противном случае, будучи связанной с несущественным, астрология становится инструментом уличных псевдопрорицателей, и тогда она не имеет никакой ценности. Даже высочайшая наука обращается в пыль в руках невежды. Ее ценность определяется тем, насколько мы сможем воспользоваться этими знаниями.
Поэтому я пытаюсь оттолкнуть вас от многих дверей, чтобы вы предстали перед одной — настоящей, чтобы вы поняли: все объединено, все взаимосвязано. Эта вселенная — как единая семья, как единый организм. Когда я дышу, это влияет на все мое тело; и точно так же, когда дышит Солнце, это влияет на Землю. На Землю оказывает влияние даже то, что происходит с далекими солнцами. Даже мельчайшая клеточка вибрирует в единстве с этими гигантскими солнцами. Если вы это поймете, то сможете прийти к сущностной астрологии, и тогда мы не будем разбрасываться на бесполезность несущественного.
Мы связываем астрологию с самыми незначительными вопросами. Эти вопросы не имеют значения, и из-за того, что мы связали их с астрологией, появляются трудности. Так, например, мы связали с астрологией вопрос о том, родится человек в богатой или бедной семье. До тех пор, пока вы не поймете, что такие вопросы не существенны, вы будете продолжать их связывать с астрологией. Астрология только тогда станет орудием в ваших руках, когда вы научитесь отличать существенное от несущественного.
Я расскажу вам одну очень интересную историю, и тогда, возможно, вы поймете.
У Магомета был ученик по имени Али. Этот Али однажды спросил у Магомета, является ли человек независимым, свободен ли он делать, что пожелает, или же он во всех своих делах зависит от судьбы. Он спросил: «Может ли человек делать то, что он хочет или нет?»
Человек во все времена задавался этим вопросом…
«Если человек не может делать, что хочет, — сказал Али, — тогда глупо и бессмысленно призывать его не красть, не лгать, не совершать бесчестных поступков. Или судьба приказывает одному из людей всегда читать остальным проповеди о том, чтобы они не крали, не делали того, не делали сего, полностью осознавая при этом, что бесчестному предрешено быть бесчестным, вору предрешено быть вором, а убийце — оставаться убийцей? Все это кажется абсурдом. Если все предрешено, тогда все образование бессмысленно, тогда все пророки, святые, все учителя бесполезны».
Люди задавали подобные вопросы и Махавире, и Будде. Если предстоящие события предрешены, зачем тогда Махавире или Будде тратить столько сил, чтобы объяснить, что правильно, а что нет? Поэтому Али и спросил Магомета, что он думает на этот счет. Если бы этот вопрос задали Махавире или Будде, они бы ответили очень сложно и глубоко, но Магомет ответил так, что Али смог его понять. Многие ответы Магомета были прямыми и откровенными.
Обычно ответы, даваемые необразованными или малообразованными людьми, простыми крестьянами, открытые и прямые. Такие люди, как Кабир, Нанак, Магомет и Иисус, были просты в своих ответах. Ответы людей, наподобие Будды, Махавиры, Кришны, были сложными, потому что Будда и Махавира были сливками богатого и высокоразвитого общества. Слова Иисуса были прямыми, как удар по голове. Кабир даже пел как-то: «Кабир стоит посреди рынка с молотком в руке, чтобы ударить вас!»
Когда кто-то оказывался рядом с ним, он, так сказать, раскалывал ему голову, чтобы удалить весь накопившийся внутри мусор.
Ответ Магомета не был метафизическим. Он попросил Али поднять одну ногу и так постоять. Али только спросил, свободен ли человек делать то, что он хочет? Зачем ему стоять на одной ноге? Но Магомет сказал: «Сначала подними ногу».
Бедный Али поднял левую ногу и остался стоять на правой.
Тогда Магомет сказал ему: «А теперь подними и правую ногу тоже».
Али опешил и спросил, как это возможно. Тогда Магомет сказал: «Если бы ты захотел, ты мог бы сначала поднять правую ногу, но теперь ты уже не можешь это сделать. Человек всегда свободен в том, какую ногу поднять первой, — он может поднять любую, какую захочет, но как только одна нога поднята, вторая остается подпрыгивать на земле».
Что касается несущественной стороны жизни, мы всегда свободны выбирать, какую ногу поднять первой. Но как только это сделано, существенная сторона жизни оказывается связанной. Мы предпринимаем несущественные шаги, связываем себя, и после этого мы не способны заниматься существенным. Поэтому Магомет и сказал Али, что у него была полная свобода выбора той ноги, которую он хочет поднять первой. Но как только он сделал выбор и поднял левую ногу, поднять правую он уже не может. Так что свобода существует в определенных рамках, за пределами которых свободы нет.
Это противоречие уже давно беспокоит человеческий ум. Если человек раб своей судьбы, — как обычно пытаются утверждать астрологи, — если все предрешено и неизбежно, тогда все религии бесполезны. Если человек свободен делать все, что угодно, как говорят все так называемые рационалисты, если на свете нет ничего предрешенного и неизбежного, тогда жизнь превращается в хаос и анархию; тогда можно воровать и достичь освобождения, можно убивать людей и постичь божественное. Если не существует никакой связи, если один шаг не связан с другими, тогда нет никаких законов, и вас ничего не обязывает.
Я помню одну историю о Мулле Насреддине…
Мулла проходил мимо мечети, как вдруг кто-то свалился с минарета, куда он забрался, чтобы вознести свои молитвы. Человек угодил Насреддину прямо на плечи, сломав ему позвоночник. Муллу отправили в больницу.
Его пришли навестить несколько его учеников, и, так как Мулла любил интерпретировать все происходящее, они спросили его: «Как ты объяснишь это событие? Что оно означает?»
Мулла ответил: «Совершенно ясно, что не существует никакой связи между действием и его следствием. Один человек падает, а у кого-то другого ломается позвоночник. Сэтого момента никогда не вступайте больше в споры об учении кармы. Вот вам доказательство: один человек может упасть, а у другого ломается от этого позвоночник. Тот, кто упал, был здоровым, крепким парнем: он свалился, а мне пришлось это расхлебывать. Я не залезал на минарет, чтобы вознести молитвы; я просто возвращался к себе домой. Меня в тот момент вообще не интересовали молитвы, и все же я оказался вовлечен. Поэтому с нынешнего дня… никаких разговоров о законе кармы! Случиться может все, что угодно. Закона не существует, — это все анархия».
Мулла был очень расстроен, еще бы, ему сломали позвоночник ни за что ни про что.
Существуют две гипотезы. С одной стороны, есть уличный астролог, у которого спрашивают о несущественном… Неважно, обслуживает ли он бедняка или Морарджи Десаи, министра финансов, — все астрологи, которые имеют дело с несущественным, с вопросами, наподобие того, победит ли кто-то на выборах или нет, — это заурядные люди. Какое отношение Луна и звезды имеют к выборам? Заурядный астролог, когда говорит вам: «Все предопределено, ничто нельзя изменить ни на йоту», делает ложное заявление.
С другой стороны, существует рационалист. Он говорит, что нет ничего неизбежного: все, что происходит, это случайность, простое стечение обстоятельств, игра случая. Закона не существует, повсюду царит анархия. Он тоже делает ложное заявление.
Вот он закон: рационалист никогда не бывает преисполненным радостью и блаженством, как Будда.
Рационалист, призывая на помощь логику, отрицает существование Бога, души и религии, но он никогда не испытает радости Махавиры. Конечно, чтобы заработать свою радость, Махавира должен был что-то сделать. Чтобы стать свободным, Будда должен был что-то предпринять. И Кришна также должен был что-то сделать, чтобы научиться извлекать из своей флейты такие бесподобные, магические звуки.
Настоящим является третье, то, что есть квинтэссенция всего, что принадлежит сокровенному и которое абсолютно предопределено. Чем больше человек приближается к своему центру, тем ближе он подходит к существенной, предопределенной части. По мере того, как мы двигаемся на периферию, мы приближаемся к случайностям. Чем больше мы говорим о поверхностных явлениях, тем более случайными они кажутся. Когда мы говорим о внутренних явлениях, вещи начинают казаться нам упорядоченными, как если бы они были основаны на определенном законе; они становятся все более и более убедительными.
Между этими состояниями — существенным и периферийным — есть пространство для свободного выбора каждого человека. Один осознанно сделает правильный выбор; в то время как другой, находящийся во тьме невежества, предоставит все судьбе, смиряясь со всем, что встречается на его пути.
Итак, существует три сферы жизни. В той, которая является неотъемлемой сутью вещей, все предопределено. Тот, кто познал ее, познал сущность астрологии. В сфере, которая располагается на периферии, все неопределенно. Узнавая ее, человек узнает повседневный, непредсказуемый мир. Но есть и другая сфера, та, что посередине. Познав ее, человек сможет уберечь себя от попыток сделать невозможное и сможет сделать то, что возможно. Если человек проживает свою жизнь в периферийной и срединной сферах так, что постепенно начинает смещаться к центру, он становится религиозным. Но если он живет и никогда не приближается к сердцевине, его жизнь будет оставаться нерелигиозной.
Например, человек собирается совершить кражу. Кража не является предопределением; нельзя сказать, что кража неминуема и неизбежна, — человек совершенно свободен выбирать, совершать ее или нет. Но как только дело сделано, это как если бы человек уже поднял одну ногу, а вторая осталась на земле: вы уже не можете отменить свое действие. И последствия такого поступка всецело скажутся на личности того, кто это сделал. Но до момента совершения кражи существует и другой выбор.
Ум колеблется между «да» и «нет». Если он говорит воровству «да», его отбросит на периферию; если он говорит воровству «нет», он будет двигаться к центру. Так что, находясь в середине, можно выбирать. Если человек сделает неправильный выбор, он окажется на периферии; если он сделает правильный выбор, то будет двигаться к центру, по направлению к той части астрологии, которая есть самое существенное в жизни.
Я рассказал вам некоторые вещи о сущностной астрологии. Я сказал вам, что мы — это вытянутые руки Солнца, что Земля произошла от Солнца, а мы произошли от Земли, что все мы не разделены, но связаны воедино. Мы — это ветви и листья, отходящие от Солнца. Что бы ни происходило в центре Солнца, это будет вибрировать и распространяться по всему нашему существу, по каждой клеточке и каждому нерву. Если мы сможем как следует это понять, нам станет ясно, что все мы являемся одной семьей на этой планете. Тогда нет нужды проводить жизнь в клетке эгоизма и гордости.
Самый сокрушительный удар астрология наносит по эго. Если астрология права, то эго не право. Поймите это следующим образом: если астрология не права, то не остается ничего правильного, кроме эго. Если астрология права, тогда прав весь мир, и только я, как отдельный остров, не прав. Я — лишь бесконечно малая и незначительная частица мира, я настолько мал, что меня можно даже не учитывать. Если астрология права, тогда меня нет. Существует огромный поток сил, и я всего лишь рябь на его поверхности.
Иногда, когда мы несемся на гребне подхватившей нас большой волны, нам начинает казаться, что мы и сами нечто особенное, и мы забываем о большой волне.
Эта большая волна сама несется по океану, которого мы совершенно не осознаем. Если океан исчезнет, то исчезнет и волна, и мы вместе с нею. Без всякой причины мы начинаем чувствовать себя несчастными, если где-то поблизости ощущаем возможность собственного исчезновения, потому что мы умудрялись быть счастливыми только через нашу веру в независимое существование. Если мы осознаем, что есть только одна громадная волна и бескрайний океан, что нас нет, что наше появление — это желание океана, и наша смерть — тоже его желание… Если мы придем к мысли о том, что являемся всего лишь частицей великого замысла, то несчастья не будет. И вместе с этой мыслью так называемое счастье, которым мы хотим наслаждаться, также исчезнет.
Не будет больше счастья, возникающего при мыслях «Я победил, я достиг». Но также исчезнет и несчастье, вызываемое мыслями «Я умираю, со мной все кончено, я иду ко дну, я уничтожен и повержен».
А когда не остается ни счастья, ни несчастья, мы вступаем в мир действительности — в сущностное, где есть только блаженство. И тогда астрология становится дверью в блаженство.
Если смотреть на астрологию как на способ растворения нашей гордости и разрушения нашего эго, тогда астрология превращается в религию. Но мы приходим к заурядному астрологу и, чтобы потешить свое эго, спрашиваем у него: «Потерплю ли я убытки? Выиграю ли я в лотерею? Будет ли успешен бизнес, который я собираюсь начать?»
Эти вопросы задаются с целью сохранить свое эго, но дело в том, что астрология находится в полной оппозиции к эго. Ее значение состоит в следующем: вас не существует, существует только вселенная, только космос. Приведены в действие огромные силы, а вы совершенно незначительны.
Астрологию можно рассматривать только в этом свете, если вы рассматриваете и ощущаете себя как неотъемлемую часть этого большого мира. Вот почему я рассказывал вам, насколько вся Солнечная система связана с Солнцем. Если вы сможете это понять, то поймете также и то, что наше Солнце связано со многими еще более крупными солнцами во вселенной.
Ученые говорят, что во Вселенной четыре миллиарда звезд, которые произошли из одного большого солнца. Мы не знаем, где находится это верховное солнце. Мы не знаем, как эта Земля вращается вокруг своей оси и при этом еще вокруг Солнца, и мы не знаем, где находится этот центр, вокруг которого вращается наше Солнце и вся Солнечная система. Крутится великая вселенская карусель.
В индуистских храмах вокруг изображения божества имеется пространство, которое называется пари-крама. Это пространство символизирует тот факт, что все вращается вокруг самого себя и вокруг чего-то еще. Эти два объекта обращаются вокруг третьего, три объекта, в свою очередь, вращаются вокруг четвертого и так далее до бесконечности.
Высший центр бесконечности знающие называют брахманом, абсолютной реальностью. Этот высший центр не вращается ни вокруг своей оси, ни вокруг чего-либо еще. Все, что обращается вокруг собственной оси, непременно крутится вокруг чего-то еще, но то, что не крутится и не обращается, есть конечное. Оно также известно как высшая тишина или пустота. Это ось, центр расширения и сжатия вселенной.
Индуисты полагали, что подобно тому, как сначала распускается, а затем вянет цветок, вселенная расширяется и сжимается; что так же, как на Земле, существует день и ночь, вселенная тоже переживает время дня и время ночи.
Как я говорил раньше, существуют одиннадцатилетние и девяностолетние циклы. Аналогично этому индуисты считали, что существуют циклы в миллиарды и триллионы лет. В течение такого цикла вселенная рождается, проживает свою юность и стареет; рождаются земли, вселенная заполняется лунами и звездами, население растет, и рождаются миллионы живых существ.
Так происходит не только на Земле; современные ученые говорят, что во Вселенной должно быть, по меньшей мере, пятьдесят тысяч планет, на которых существует жизнь. Их, может быть, и больше, но это минимум. Это невозможно, чтобы в такой бесконечной Вселенной только на нашей Земле существовала жизнь. Есть пятьдесят тысяч планет, на которых существует жизнь, — это огромное количество. И затем все опять сжимается.
Эта Земля не была здесь с самого начала цикла, и она исчезнет еще до того, как он закончится. Так же как я родился и потом умру, так и эти Земля и Солнце перестанут существовать; придет время, когда эти луны, звезды и планеты тоже перестанут существовать. Их круговорот бытия и небытия продолжается. Мы просто бесконечно маленькие частицы, крутящиеся и вращающиеся где-то в этом космическом колесе. И если мы до сих пор считаем себя отдельными от существования, то похожи на Муллу Насреддина, который первый раз путешествовал на самолете…
Мулла Насреддин вошел в самолет и, как только он взлетел, начал расхаживать туда-сюда по проходу между сидениями. Он очень торопился и хотел побыстрее добраться до места назначения. Естественно, если вам нужно добраться куда-то быстрее, вы попадете туда быстрее, если ускорите шаг!
Пассажиры остановили его и спросили, что он делает.
Мулла Насреддин ответил, что он торопится.
Он первый раз летел в самолете и использовал здесь ту же логику, которая работала на земле. Там он всегда приходил быстрее, когда ускорял шаг. Он не понимал, что ходьба по салону самолета бессмысленна, самолет летел сам по себе, и он только зря выбивался из сил. Он не мог ускорить его прибытие ни на минуту, и, возможно, к концу полета он так истощился, что не в силах был даже встать. Ему нужно было отдохнуть, просто закрыть глаза и отдохнуть. Но ни Мулла, ни любой другой пандит не согласился бы последовать такому совету.
Я называю религиозным того, кто отдыхает внутри этого космического круговорота Вселенной. Тот, кто знает, что силы вселенной продолжают свою работу и торопиться некуда, что спешка бессмысленна, религиозен. Если мы просто сможем быть едиными с этой вселенской гармонией, этого достаточно, — и это блаженство.
Я рассказал вам об астрологии некоторые вещи, если вы поймете эти вещи, тогда астрология сможет стать для вас дверью к духовным знаниям.
Достаточно на сегодня?..

Об авторе

Учение Ошо является универсальным. Оно отвергает тематическое деление и охватывает широкий круг вопросов — от поиска человеком смысла жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем. Книги Ошо не написаны на бумаге — они представляют собой аудио- и видеозаписи импровизированных устных обращений к слушателям со всего мира, сделанные за тридцать пять лет.
В лондонском издании «Sunday Times» Ошо был назван одним из «1000 создателей двадцатого века», а американский писатель Том Роббинс охарактеризовал его как «самого опасного человека со времен Иисуса Христа».
Сам Ошо о своей работе сказал, что он помогает создать условия для рождения человека нового типа. Ошо часто называл такого человека «Зорба-Будда», который способен наслаждаться как земными радостями, подобно греку Зорбе, так и тихой безмятежностью Гаутамы Будды. Во всех аспектах учения Ошо присутствует идея, охватывающая как вечную мудрость Востока, так и высший потенциал западной науки и технологии.
Ошо также известен своим революционным вкладом в науку внутренней трансформации. Его подход к медитации не исключает быстрый темп современной жизни. Уникальные «Активные медитации» Ошо призваны, прежде всего, помочь освободить от стресса тело и разум, чтобы затем легче было перейти в свободное от мысли расслабленное состояние медитации.

 Rem — rapid eye movement— быстрые движения глаз (англ.) — Примеч. перев.

 От англ. quake— дрожать. — Примеч. перев.

 От англ. shake— трястись. — Примеч. перев.

 Запечатлевание (импринтинг) — термин в психологии, означающий процесс фиксации впечатлений и образов наиболее важных объектов в памяти младенца в первые минутыпосле рождения. — Примеч. перев.