Назад

Купить и читать книгу за 49 руб.

Вы читаете ознакомительный отрывок. Если книга вам понравилась, вы можете купить полную версию и продолжить читать

Упражнения цигун для начинающих

   Что такое внутренняя энергия человека, и как она связана со здоровьем?
   Можно ли с помощью простых упражнений избавиться от ста недугов и продлить жизнь?
   Что такое цигун, и в чем его отличие от тайцзи-цигун?
   Как начать им заниматься, когда и каких результатов ожидать?
   На все эти и многие другие вопросы в книге даны ясные ответы, изложенные доступным языком, живо и увлекательно, с юмором, но абсолютно серьезно.
   Книга написана на основе многолетнего личного опыта авторов в занятиях и преподавании цигун и ушу.


Валерий Хорев, Александр Вильчинский Упражнения цигун для начинающих

   Зачерпни воду – и луна будет в твоей руке.
   Прикоснись к цветам – их аромат пропитает твою одежду…
Желаем вам долголетия! (каллиграфия синшу)

Предисловие

Холод и жар в тебе неумеренны,
пустоты и плотности несоразмерны.
Болезнь эта – не от Неба и не от духов.
Причины ее – недоедание, обжорство,
похоть, заботы и праздность.
Недуг серьезен, но излечим!

Ле-цзы
   Строго говоря, название книги «Цигун для начинающих» не вполне корректно, так как не существует комплексов или их элементов, предназначенных для новичков либо, наоборот, для продвинутых адептов. Разница лишь в том, как именно человек выполняет упражнения и насколько глубоко удалось ему проникнуть в суть древней системы, опираясь на опыт занятий, потому что на тех или иных уровнях задачи и способы их решения различны.
   Одни и те же движения в исполнении прозанимавшегося полгода и пять лет внешне могут совпадать до мелочей, но внутреннее содержание будет абсолютно иным. По мере накопления опыта фокус внимания неизбежно (при условии заинтересованности) смещается с физических, так сказать, гимнастических аспектов на сугубо внутренние, тонкие и не поддающиеся зрительной оценке – дыхание, концентрация, движения энергии и т. д. Вместе с тем и мышечная работа претерпевает изменения: когда формы изучены, отрепетированы, когда геометрия тела и последовательность переходов уже не требуют контроля и слежки, на первый план выходят тонкие нюансы, касающиеся то отдельно взятого пальца, то динамики переноса веса при постановке ступни, то направления взгляда. Заодно происходит естественное замедление работы – вам вдруг становится комфортно буквально в каждой фазе упражнений, дыхание углубляется, скачущий разум усмиряет свои прыжки, и вы чувствуете, как великая пустота мироздания принимает вас в свои объятия.
   Один из наиболее популярных вопросов, задаваемых теми, кто далек от всей этой мудреной китайщины, – что такое цигун, и не является ли он разновидностью боевого искусства?
   Подробные и неоднократно повторяемые пояснения по первой части вопроса даются на протяжении всей книги, но в двух словах ответ звучит так: цигун – это искусство чувствовать внутреннюю энергию тела и умение управлять ею с той или иной целью.
   Теперь относительно его связи с боевым искусством. Так уж повелось, что методы оздоровления тесно переплетаются с тем, что принято называть «восточными единоборствами». Однако с точки зрения информационной поддержки заметна явная диспропорция. Тогда как наиболее массовые, спортивные, коммерческие виды (каратэ, айкидо, таэквондо) великолепно проработаны решительно со всех точек зрения, в тени остаются традиции, более всего нуждающиеся в скрупулезном, доскональном и последовательном изложении материала, изначально запутанного и битком набитого мелочами и нюансами, без соблюдения которых любые занятия превращаются в пустую трату времени. Речь идет о стилях и школах так называемого внутреннего толка, к каковым относятся, главным образом, Тайцзи-цюань, Синьи-цюань, Багуа-чжан, а также их фундамент и основа основ – цигун. Поскольку рассказ посвящен именно ему, давайте признаем как факт две огорчительные тенденции, в русле которых лежит большинство публикаций на эту тему.
   Первая из них марширует под штандартами знаменитого компьютерного принципа Try and Buy («попробовал – и купи»), когда читателю предлагают минимальный набор общих сведений, призванных ознакомить его с некоторыми базовыми посылками, отрывочными и бессистемными, а желающий постичь искусство во всех подробностях должен ломать голову – то ли брать билет до
   Шанхая, то ли искать местных кудесников и платить землякам. Здесь мы находим впечатляющее количество тонких брошюр, где на двух десятках страниц даны комплексы, заслуживающие толстых томов. Будь вы хоть гений чтения между строк, вам нипочем не удастся наскрести хоть сколько-нибудь информации, пригодной для самостоятельного исполнения показанных упражнений. Хуже того – новичок обязательно примется вытворять такое, что нанесет себе настоящий вред, поскольку дело касается «всего лишь» дыхания и энергетики. Если цигун представляется таким авторам чем-то вроде утренней гимнастики, примитивно простой и безошибочно полезной, то они ошибаются, потому что здесь мы сталкиваемся с приемами воздействия на чрезвычайно глубокие процессы, а незамысловатость внешних форм обманчива.
   Вторая тенденция, завораживая очевидным обилием специфических тонкостей, при ближайшем рассмотрении оказывается омутом без ориентиров и дна, не оставляющим надежды понять что-либо конкретно и связно. В результате капризное нежелание долго и терпеливо заниматься чем-то одним гонит искателя на поиски все новых горизонтов – то есть за призраком.
   С великим сожалением оставив бесплодные мечты о древних секретах, мы должны честно признать – чудес не бывает! Самое большее, на что может рассчитывать современный человек, не удаляясь в горы, чтобы там по двенадцать часов в сутки предаваться даосским практикам, это: подправить энергетическую картину организма, научиться сохранять и накапливать Ци и, как следствие – приобрести некоторую бодрость, избавившись от ряда не очень тяжких заболеваний.
   Абсолютное большинство комплексов и методик цигун являются мягкими и универсальными инструментами общей настройки, без прицела на ликвидацию конкретных патологических состояний. Для них существуют специальные, чрезвычайно тонкие и мощные приемы, подвластные лишь опытному аскету, непременно под надзором хорошего мастера. Умение чувствовать нарушения энергетики (то, что мы называем болезнями), равно как и искусство их исправления, присуще немногим индивидам, коих даже в Китае можно перечесть по пальцам.
   Положа руку на сердце, сознаемся – мало кто из нас готов ежедневно, неделя за неделей и год за годом посвящать хотя бы час-полтора (смешные цифры с точки зрения традиционного подхода) вдумчивым и сосредоточенным занятиям цигун. Да что там – простую утреннюю гимнастику делает один из десятка!
   Именно поэтому, учитывая ритмы окружающей жизни, авторы задались целью написать книгу, содержащую самодостаточный, полный, четко очерченный, простой и эффективный набор упражнений, который давал бы максимальный оздоровительный эффект при минимальных затратах времени, благо, ничего нового изобретать не пришлось, все и вся известно и апробировано на протяжении веков и даже тысячелетий. Не мудрствуя лукаво мы взяли за основу великолепно отработанный, популярный, испытанный комплекс «18 форм тайцзи-цигун», призванный гармонизировать энергию, процессы ее накопления, преобразования, протекания по каналам и т. д. Продолжительность занятий не превышает 20 минут, а единственное обязательное условие – относительная тишина и ничем не терзаемый ритм.
   Первые сдвиги в самочувствии появляются приблизительно через месяц ежедневных занятий, а отчетливое, стабильное ощущение, что вас покинул целый скоп застарелых болячек, – не ранее, чем через полгода, а то и год. Слово «ежедневных» является ключевым: «цигунить» от случая к случаю совершенно бесполезно!
   И еще раз:
   «Цигунить» от случая к случаю совершенно бесполезно!
   Материал изложен исключительно подробно, начиная с тонкостей внешнего исполнения и заканчивая проводками Ци на каждом этапе. Руководствуясь данным пособием, систему могут практиковать как новички, так и опытные энтузиасты, потому что здесь едва ли не впервые в отечественной литературе описана энергетическая подоплека каждой формы.
   Отдельная глава посвящена некоторым принципиальным моментам, которые полезно учитывать в повседневной жизни. Она названа популярной фразой «Что, где, когда?», так как рассказывает, каким образом лучше всего обустроить занятия, а также о значительном количестве сопутствующих факторов, способных стать ловушками.

   Надеемся, книга послужит хорошим фундаментом всем последующим тренировкам, если ученик решит углублять познания относительно Ци и ее путях. Самым логичным и разумным было бы освоение одного из стилей тайцзи-цюань, например – Ян или Чэнь, тем более, что большинство позиций являются классическими формами комплексов, тайцзи-цюань.
   Желаем успехов!

Теория, без которой нельзя обойтись

По законам естества нет бессмертия.
По законам естества нет долголетия.
Жизнь не сохранишь, дорожа ею,
Тело не укрепишь, если его бережешь.
Да и на что она, долгая жизнь?

Ле-цзы
   «Медикаменты вам не помогут. Но существует другая сила, которая одна стоит всех ваших снадобий, хотя и они стоят недешево!» – так говорил Джефф Питерс, пользуя судью Бэнкса «персональным магнетизмом» на страницах одного из рассказов О. Генри. Из этого замечательного отрывка видно, что нынешний, не вполне здоровый всенародный интерес к разнообразным экстрасенсорным проявлениям отнюдь не есть принадлежность только нашего времени. Между прочим, упомянутая фраза написана аж в 1908 году, поэтому напрашивается вывод – всегда и всюду почтеннейшей публике свойственен жгучий интерес к феноменам не от мира сего, и почти всякий, набравшийся смелости объявить: «Я один из Единых Синедрионов и Явных Монголов Внутреннего Храма. Слепые начинали ходить, а хромые говорить, лишь только я проделаю пассы. Я – медиум, колоратурный гипнотизер и спиртуозный контролер человеческих душ!» – тотчас собирает внушительную (и внушаемую) аудиторию жаждущих чуда.
   Разумеется, многие магнетизеры (сиречь экстрасенсы) действительно обладали и обладают врожденной или приобретенной способностью реально воздействовать на психику людей (животных тоже) и на физическое состояние их тел. То, посредством чего осуществляется это воздействие, в наши дни стало знакомо многим благодаря распространившейся по свету китайской литературе, повествующей о древних методах управления Ци – всеобъемлющей жизненной энергией.
   Следует признать, что данное понятие отслеживается практически во всех более или менее развитых культурах с доисторических времен. Японская «ки», древнегреческая «пневма», славянский «дух», не говоря уже о «пране» благословенной Индии и заоблачного Тибета – все это в той или иной степени синонимы китайской «ци», или «чи». Но – одни лишь китайцы смогли придать этим знаниям вид стройной системы, объясняющей практически все феномены «тонкого» плана, равно пригодной для устной и письменной передачи следующим поколениям[1].
   Кстати, о произношении. Если вы прямо и четко скажете желтолицему другу Вану (Яну, Сяну, Вэню) о «ци», он вас поймет далеко не сразу, потому что по-китайски обманчиво простое слово звучит гораздо сложнее, и в русском языке просто нет подходящего инструментария, чтобы передать тонкое слияние «ти», «чи», и еще невесть каких ингредиентов[2]. Но принято, повторяю – принято говорить «ци», а писать без кавычек и с большой буквы – Ци. Маленькое допущение играет роль стандарта, препятствующего неграмотным переводчикам китайской литературы с европейских языков на русский, как это часто бывает, задавать нам шарады и ребусы собственного изготовления. Это целиком и полностью касается всего остального терминологического запаса.
   Каждый, кто более или менее серьезно интересовался темой энергетики живых существ, не мог не задумываться о соотношении мистического и прозаического начал в данной области. И ах! – здесь мнения дотоле дружных авторов книги основательно разошлись. А именно – один из нас считал и считает, что:
   – следует огорчить искателей запредельного и прочих духоловов: ровным счетом ничего таинственного в этом нет и не было. Религиозные ортодоксы могут спокойно практиковать цигун и тайцзи-цюань, НО – лишь при условии соблюдения определенных рамок, выходить за которые не следует ни при каких обстоятельствах. Проще говоря, не возбраняется использовать для оздоровления бренной плоти среди прочих дыхательные и энергетические приемы, однако категорически не рекомендуется лезть со своими психофизическими отмычками в запретные чертоги тонкого мира, стараясь разглядеть невидимое и понять скрытое. Это не что иное, как попытка проникновения в хранилище секретной информации, доступ к которой лично вам заказан (временно или навсегда – неважно). Наделенные соответствующими полномочиями обретают это право без каких-либо усилий с их стороны, а зачастую и помимо воли. Астральное же хакерство чревато крупными неприятностями. Войдя в пиратский контакт с тонким миром, вы мгновенно становитесь доступны для его темной стороны. Оно вам надо?
   Напротив, другой соавтор придерживается более либеральных взглядов, полагая, что по мере обретения технической искушенности одновременно и неизбежно происходит духовный рост, автоматически дающий права и возможности в неких экстраординарных областях, предоставляя как доступ к тайным знаниям, так и инструменты по их использованию.
   Оставляем за читателем право личного выбора.
   Чтобы не блуждать в потемках теорий, каждая из которых описывает наш мир и место человека в нем по-своему, примем для ясности одну из наиболее простых схем, импонирующих своей четкостью. Будем считать, что наша грешная душа временно размещена в теле из мяса и костей, словно в некоем скафандре, дающем ей возможность пребывать на планете Земля и действовать в соответствии с личными наклонностями и устремлениями[3]. Как механизм биологического происхождения, человечье тело обладает собственной автономной энергетикой, которая в то же время активно взаимодействует с энергетикой окружающего мира – вселенской, планетарной и так далее, включая живые существа: животных, растения, насекомых и даже бактерий с вирусами.
   Поскольку книга посвящена не какому-то абстрактному, а сугубо китайскому искусству обхождения с энергией, примем это как данность и впредь будем держаться в русле означенной модели. Согласно ей корнями жизни являются «Три Сокровища» (сань бао), или «Три Начала» (сань юань), или «Три Основы» (сань бинь). Это, соответственно: Шэнь («дух»), Цзин («семя») и Ци («энергия»).
   Даосская алхимия ставила целью Шэнь, точнее, преобразование Ци в Шэнь и обретение через это полного и окончательного бессмертия. Грубо говоря, седобородые отшельники трудились над созданием своего эфемерного двойника, в коего они могли бы переселиться в здравом уме и твердой памяти, навсегда бросив тяжкую плоть, после чего веки-вечные пировать в звездных чертогах.
   Две другие субстанции должны интересовать нас гораздо больше, поскольку в практике цигун мы чаще имеем дело именно с ними. Однако при работе с Ци и Цзин неизбежно и автоматически «взращивается» также и дух, поэтому логично говорить о преобразовании всех «начал» триединства, в конечном итоге приводящем к достижению (как минимум) здоровья и долголетия. Что касается последнего, то безоглядное стремление продлить земной срок сверх неких разумных пределов напоминает погоню за призраком, и притом зловещим, так как сумма истраченных сил и времени полностью девальвирует цель.
   Слово «Цзин» имеет очень много неоднозначных, иногда противоположных значений, становясь даже разными частями речи. Применительно к нашей беседе следует рассматривать «прежденебесную» Цзин как некую изначальную сущность, воплотившуюся в конкретном предмете и являющуюся истинной природой данного предмета.
   Отдавая дань веку высоких технологий, можно сказать, что Цзин подобно незримой батарейке, которая при рождении вкладывается в тело. Чем долговечнее и мощнее изделие, тем долговечнее, бодрее и здоровее существо. Цзин передается от родителей по наследству, но никакие внешние признаки не могут служить показателем или критерием будущности чада. У цветущих здоровяков может родиться квелый мышонок, а у болезненных инвалидов – сущий демон, и находится сие целиком и полностью во власти Создателя. Не существует способов повлиять на исходный запас Цзин, и самое большее, что в наших силах, – это разумная ее трата и, по возможности, экономия. Батарейка не аккумулятор, подзарядке не поддается, а завершение срока службы означает смерть. В этом свете проясняется та досадная странность, когда одни уходят в мир иной молодыми и здоровыми (внешне), а другие влачат тяжкий воз изнурительных недугов до девяноста лет. Разумеется, картина гораздо сложнее, но на примитивном уровне выглядит именно так. Кроме того, становится понятным, отчего один (или одна) вертится в жизни юлой, тешит Эроса от заката до рассвета, умудряется сколотить состояние, воспитать четверых детей и построить каждому из них по дому, а кто-то едва находит силы на дорогу к месту работы и обратно. Все просто: некая Рука вкладывает в каждого из нас при зачатии разные элементы питания, и вся дальнейшая жизнь складывается в соответствии с имеющимся запасом сил. Такая наследственная Цзин именуется «Юань Цзин», то есть «изначальная…»
   Бывает, однако, и так, что индивид с малым ресурсом Цзин ведет активный образ жизни, утомляя родственников своей долговечностью. Но это лишь означает, что ему достался превосходный организм с высоким КПД использования топлива, и последнее расходуется очень эффективно и медленно. Если такое счастье не даровано природой, его можно приобрести усердными тренировками и здоровым бытом. Нам не дано пополнять «бензобак», но мы способны наловчиться сжигать его содержимое с чувством, толком и расстановкой. Именно поэтому существует мнение, будто исходный потенциал не слишком заметно влияет на продолжительность жизни. На самом деле это верно – при условии ежедневной, постоянной и правильной практики цигун, а кто с чистой совестью вправе сказать о себе такое?
   Хранилищем Юань Цзин являются почки, поэтому народная мудрость велит оберегать их особенно тщательно. Укрепление («гу») почек есть укрепление изначальной Цзин («гу цзин»), застудить же их означает полный капут (или кирдык – как больше нравится).
   Самое главное:
   различный для каждого индивида запас изначальной энергии (Юань Цзин) обуславливает продолжительность и качество жизни. Эта энергия дается при зачатии и хранится в почках.
   В момент ее полного исчерпания организм умирает, независимо от внешних причин.
   Восполнять Юань Цзин обычными методами нельзя[4], можно лишь разумно тратить.
   Собственно «внутренней энергией» считается Ци, пребывающая в двух основных ипостасях:
   1. Юань Ци («изначальная» Ци), которая образуется непосредственно из Юань Цзин в почках, перемещается в нижний даньтянь (подробнее об этом далее) и там скапливается, ожидая своего применения и постепенно смешиваясь с «посленебесной» Ци, стекающей из верхнего даньтяня. Иногда ее называют «Прежденебесной» Ци (Сяньтянь Ци), так как еще не родившийся (не видевший неба) ребенок обладает лишь ею.
   2. Хоутянь Ци («посленебесная» Ци) образуется из Хоутянь Цзин, приходящей к нам с пищей и вдыхаемым воздухом. Юань Ци считается более тонкой, и по своей сути является энергией Воды, способной успокаивать и охлаждать горячую и жесткую Посленебесную Ци, энергию Огня. Порой так и говорят: Шуй Ци («водяная Ци») и Хо Ци («огненная Ци»).
   Одной из стратегических задач практики цигун является изменение структуры Ци в пределах нашего тела, когда из Хоутянь Ци она должна трансформироваться в Юань Ци. Это важно, поскольку избыток Хоутянь Ци вызывает перегрев органов и смятение духа. Вторая же, чистая, свежая и прохладная, несет с собою мир и долголетие.

Инь и Ян

   К сожалению, в нашем повествовании нельзя продвигаться дальше, не коснувшись самого фундаментального аспекта китайского менталитета, посвященного взаимодействию двух начал мироздания – Инь и Ян[5].

   Сегодня трудно встретить образованного человека, никогда не слыхавшего об этом, и уж тем более сложно найти того, кто бы ни разу не видел знаменитый символ. Его суть проста и гениальна, определяя наше бытие как борьбу и сотрудничество двух противоположностей. В категорию Ян включается все сильное, жесткое, яркое, горячее, твердое, блестящее, напряженное, напористое и энергичное. Самый емкий образ – Солнце. Это мужское начало.
   Напротив, Инь представляется началом женским, ее образом считается Луна, она объединяет мягкость, уступчивость, глубину, холод, темноту и так далее. Иногда говорят о значимости направления «вращения» знака, трактуя правостороннее как созидательное, а левостороннее (против часовой стрелки) – как разрушительное.
   На рисунке всегда изображается абсолютная гармония начал, при которой ни одно из них не преобладает над другим. В тот момент, когда Ян достигает своего пика, в его сердце образуется частица Инь, и вечное коловращение остается уравновешенным. Не только в Китае издревле замечено, что решительно все, приближаясь к своему пределу, обретает противоположные качества.
   Оставив лирику, заметим, что разные виды энергии также могут быть «иньскими» или «янскими», холодными или горячими, и сей факт ощущается во время занятий цигун самым непосредственным и явным образом. Например, иньская земная Ци, которую мы тянем снизу через ступни – холодная, но в то же время какая-то «живая», влажная и органичная, тогда как янская небесная Ци – сухая, жесткая и «не от мира сего».
   В Китае коловращение Инь и Ян живописно изображается как борьба Дракона и Феникса за право обладать священной Жемчужиной Бессмертия.

Циркуляция энергии

Шань Бо пекся о внутреннем —
а тигр сожрал его внешнее.
Чжан И заботился о внешнем —
а недуг одолел его внутреннее.
Ни тот, ни другой не восполняли того,
что у них отставало!

Чжуан-цзы
   Энергия разгуливает по телу не абы как, но в строжайшем порядке, придерживаясь невидимых протоков, или каналов. Важно понимать, что каналы не есть провода или трубки внутри тела. Их природа таинственна – ни внешне, ни биологически русло канала не отличается от близлежащих тканей, но почему-то энергии легче протекать именно вдоль его оси. Свойства и топография каналов изучены давным-давно, под названием «меридианы» они вошли в западную науку и медицину приблизительно в XIX столетии, уже имея за плечами тысячелетнюю историю. Тот, кто интересуется подобной тематикой, может приобрести пособия по иглотерапии и вечерами пугать домашних словечками типа «сань-инь-цзяо» или «вай-хуай-цзянь». С точки зрения цигун такие знания полезны, но совершенно не обязательны, нам достаточно помнить основы, гласящие, что:
   – существует 14 постоянных («классических») меридианов, половина которых считается Инь, а половина – Ян. «Янские» меридианы расположены преимущественно на наружной (разгибательной) стороне конечностей, по бокам туловища и вдоль спины, а «иньские» проходят по внутренней стороне конечностей, животу и груди;
   – каждый меридиан имеет название и связан с тем или иным органом или группой родственных органов.

   Постоянные Инь-меридианы:
   – легких;
   – селезенки и поджелудочной железы;
   – сердца;
   – почек;
   – перикарда;
   – печени;
   – переднесрединный.

   Постоянные Ян-меридианы:
   – толстой кишки – желудка;
   – тонкой кишки;
   – мочевого пузыря;
   – желчного пузыря;
   – трех «обогревателей»;
   – заднесрединный.

   Помимо постоянных, существует также 8 «временных» меридианов, именуемых также «чудесными сосудами», но не в анатомическом смысле артерий или вен, а в смысле «резервуаров». Они активизируются или проявляются лишь в случае нарушений баланса Ци в постоянных меридианах, выполняя функцию перераспределения энергии для ликвидации избытков и восполнения недостатка. Это автоматический регулятор, поддерживающий гармонию и порядок. Похожую роль играют пруды и водохранилища на реках, обеспечивающие более или менее равномерное наполнение русла и скорость течения, независимо от летней засухи или, наоборот, весеннего половодья.

   «Чудесные сосуды»:
   – ду-май;
   – жэнь-май;
   – дай-май;
   – ян-цзяо-май;
   – инь-цзяо-май;
   – ян-вэй-май;
   – инь-вэй-май;
   – чжун-май.

   Повторяем – для плодотворных занятий цигун знание меридианов полезно, но совсем не обязательно, за исключением некоторых. Это: «переднесрединный», «заднесрединный» и «опоясывающий» каналы. Два первых образуют так называемый малый небесный круг циркуляции[6] энергии, а третий, наиважнейший из «чудесных сосудов», играет (в числе многих иных функций) роль перемычки для перетекания Ци.
   Очень часто переднесрединный меридиан именуют «каналом зачатия» (жень-май), а заднесрединный – «управляющим каналом» (ду-май), однако это не вполне точно. Действительно, орбиты классических переднесрединного и заднесрединного меридианов полностью совпадают с «чудесными сосудами» жень-май и ду-май, так что принципиальной ошибки здесь нет. Просто последние имеют некоторые ответвления в конечности, но это сфера интересов традиционной китайской медицины. Именно поэтому в практике цигун принято отождествлять понятия, говоря о переднесрединном меридиане как о «жень-май», а о заднесрединном – как о «ду-май», отражая, таким образом, их двойственную природу.
   Помимо каналов, говорят также о «киноварных полях», или «даньтянях», являющихся накопителями и центрами сосредоточения определенных типов энергии, которая в них поступает, хранится, смешивается с другими своими разновидностями, сгущается и т. д. В индийской традиции их называют «чакрами».





   Схема переднесрединного, заднесрединного и опоясывающего меридианов, а также важнейших узловых точек на них


   Схема расположения даньтяней и видов энергии, которая в них хранится, преобразуется, смешивается, сгущается, разбавляется и т. д.

   Классический вариант предусматривает пять областей даньтянь:
   – голова с центром в точке инь-тан (между бровями);
   – грудь с центром в точке тань-чжун (между грудными мышцами);
   – поясница с центром в точке мин-мэнь,
   – живот с центром в точке ци-хай (чуть ниже пупка);
   – малый таз с центром в точке хуэй-инь (промежность).
   Однако даосская традиция из пяти выделяет лишь три даньтяня:
   – верхний (Шан даньтянь) – голова,
   – средний (Чжун даньтянь) – грудь,
   – нижний (Ся даньтянь) – живот.

   Верхний даньтянь вовсе не заполняет собой всю пустоту (у кого как) головы, а локализуется вокруг гипофиза, который является частью так называемого Хрустального дворца, расположенного в центре черепа и включающего шишковидную железу, таламус и гипоталамус. Он связан с каналом ду-май через точку инь-тан, именуемую также «третьим глазом». Название пошло оттого, что активация, или «открытие» данной точки позволяет видеть явления тонкого плана (различные ауры, энергетические феномены и прочее, в том числе привидения и чертей[7]), поскольку верхний даньтянь есть обиталище духа Шэнь – истинной сущности человека.
   Клетки мозга, а особенно желез, образующих «Хрустальный дворец», обладают колоссальной емкостью, а потому способны поглощать громадные порции энергии, во много раз превышающие содержимое остальных даньтя-ней. Будучи энергетизированы в достаточной степени, они порождают разнообразные феномены Духа – от жизнерадостности и творческих взлетов до активации экстраординарных способностей, но – только в случае «питания» верхнего даньтяня чистой Юань Ци. Если вместо нее в голову проникнет грубая Хоутянь Ци, тогда вас ожидают спутанность бьющих ключом дурных мыслей (плюс сила к их воплощению), излишняя возбудимость, склонность к мучительным видениям и тому подобные сюрпризы.
   Средний даньтянь – это одновременно место хранения «посленебесной» Ци (Хоутянь Ци), и «плавильная печь», в которой образуется Шэнь. Большинство даосских систем выстраивают свои техники так, чтобы «охлаждать» средний даньтянь и его Хоутянь Ци, всячески избегая пользоваться последней в чистом виде. К счастью, она не резервируется здесь навсегда, а постепенно стекает в нижний даньтянь и смешивается там с «прежденебесной» Ци (Юань Ци). Относительно расположения данной зоны существует небольшое разночтение. Одни говорят, что средний даньтянь залегает в районе солнечного сплетения, другие – чуточку выше, в нижней части грудной клетки, примыкая к меридиану жень-май в точке тань-чжун, находящейся на горизонтали между сосками. Вероятно, второй вариант ближе к истине.
   Нижний даньтянь наиболее известен «в миру» даже тем, кто никогда не слышал о двух остальных. Например, японские боевые искусства знают его как «тан-дэн» и придают осознанию этого феномена важное значение. Многие направления Будо вообще немыслимы без практики тандэна и «точки» (дзю-дзюцу, айкидо). Умение «держать живот» определяет, насколько вы устойчивы как в физическом, так и в эмоциональном плане, а концентрация на нижнем даньтяне не грозит нам (в отличие от многих иных видов концентрации) никакими сюрпризами. Это основа основ, якорь и надежный оплот, поистине «дом родной» в любых ситуациях. Он находится в нижней части живота, примыкая к меридиану «жень-май» в точке ци-хай («море энергии»), расположенной на 3–5 см ниже пупка.
   Итак, запомните: в отличие от иных видов сосредоточения, концетрация внимания на нижнем даньтяне не сулит ничего дурного, а только пользу!
   Сосредотачиваясь, или, как принято говорить, медитируя на нижнем даньтяне, мы создаем благоприятные условия для накопления в нем энергии, а хороший запас Ци является залогом здоровья и активной длительной жизни. Популярное слово «цигун» в прямом переводе означает «работу с Ци», но для того, чтобы с чем-то работать, это что-то надо иметь. Согласно традиции, начинать первые робкие попытки управления энергией можно только тогда, когда Ци переполняет нижний дань-тянь, бурлит и рвется на свободу. Подобный феномен достигается длительной практикой сосредоточения, дыхания и выполнения элементарных форм, включающих те или иные физические действия, движения, например – тайцзи-цигун.
   Повторим еще раз: крайне важно правильно понимать физическую суть меридианов и даньтяней. Это отнюдь не материальные образования, а что-то вроде линий и зон пространства со специфическими свойствами по отношению к тонким видам энергии. Они не могут быть выделены на поверхности кожи или внутри тела никаким образом, кроме сверхчувствительного восприятия мастера цигун или особыми приборами, реагирующими на электрические аномалии. Мы не можем точно знать, насколько тесно материальное тело соотносится со своим «энергетическим скелетом», но, во всяком случае, нижние отделы кишечника здесь не участвуют[8].
   Даньтянь есть просто некая область, в которой может скапливаться, сохраняться и преобразовываться жизненная энергия, но плоть не имеет к этому прямого отношения, как и тело к душе. Это категории разных планов бытия – грубого и тонкого, однако жизнь плоти целиком и полностью зависит от ее энергетического «эскиза», и все позитивные и негативные события, происходящие с мясом, кровью и костями, имеют «тонкий» корень. Совершенно аналогично пресловутые акупунктурные точки не могут быть атрибутированы как некие образования на трассе каналов. Единственное, чем та или иная точка отличается от соседних участков кожи, – аномальная электропроводность, как будто именно в этом месте с меридиана «снята изоляция». Точки есть пункты коммуникации, окошки для обмена информацией и т. п. Вместе с тем каждая точка вполне отчетливо и стабильно привязана к телу, что дает возможность сравнительно легко отыскивать их местоположение. Хотя большинство их находятся в естественных углублениях, опытный специалист руководствуется в поиске, помимо знания общей картины меридианов, своеобразными ощущениями типа «ямка без дна» и т. п.
   Если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по орбите. Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты. Большая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без каких-либо заторов и пробок. Реально у абсолютного большинства людей такая циркуляция, разумеется, происходит (иначе перед нами труп), но скверно. Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических аномалий, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на ликвидацию таковых при помощи иголок, трав, прижиганий, прессуры и так далее. К сожалению, реализация циркуляции по «большой орбите» требует многолетнего вдумчивого труда, однако вполне осуществимо достичь «малой циркуляции» по кольцу, образованному меридианами ду-май и жень-май:
   Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май – все Инь-каналы через точку хуэй-инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и здесь) показан внешний, кожно-сухожильный путь.
   Для меридиана ду-май он начинается точкой чан-цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы (см. схему, стр. 23). На восходящем участке канала находятся пресловутые «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается осуществить «малую циркуляцию». Это точки чан-цян, лин-тай (между лопаток) и фэн-фу.
   Внешний ход переднесрединного меридиана начинается точкой хуэй-инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди, шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний ход также начинается с точки хуэй-инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.
   Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду-май и жень-май не соединяются. Чтобы замкнуть орбиту, следует прикоснуться кончиком языка к нёбу позади верхних зубов – так рекомендуется поступать непрерывно во время практики всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).
   Внизу ду-май и жень-май замыкаются между точками чан-цян и хуэй-инь, но неявно. Это происходит на уровне их внутренних ходов, благо точки совсем рядом, и именно в тот момент, когда происходит «поджимание» или «подтягивание» ануса и промежности (см. далее).
   Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, – «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На схеме показаны различные варианты его изображения, происходящие от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но подобные тонкости могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять его наподобие пояса, через который возможен переход энергии по горизонтали, скажем – из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Подвижки Ци в канале дай-май активизируются всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными небольшим ментальным усилием.

Разновидности циркуляции

   Всего выделено три типа функционирования «малой орбиты». Это: «путь Воды», «путь Огня» и «путь Ветра». Названия даны по именам стихий, поэтому пишутся с большой буквы:

   Путь Воды, при котором Ци поднимается внутри позвоночника и попадает прямо в мозг, является одним из высших достижений в практике цигун. Энергия движется в так называемом пронизывающем канале чун-май, причем это не какая-нибудь, а чистая «прежденебесная» Юань Ци, имеющая природу Воды, откуда и название. Накопленная в нижнем даньтяне Юань Ци опускается в самую «вершину» копчика (соответствующую точке чан-цян), откуда следует вверх внутри позвоночного столба.
   У каждого обычного человека обязательно наблюдается хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае тот погибнет. Однако сознательная, постоянная и обильная проводка Ци этой дорогой доступна лишь истинным корифеям. Если поток энергии хорош и силен, он сам собой разделяется на два русла: часть течет «путем Воды», а другая – «путем Огня», по меридиану ду-май. Чаще всего такой «прорыв» происходит ночью, во время сна. Этим же путем циркулирует смесь, образовавшаяся в нижнем даньтяне из Юань Ци и Хоутянь Ци.

   Путь Воды

   Путь Огня естественный маршрут следования Ци. Именно он подразумевается, когда говорят о «малой небесной орбите». При этом энергия (смесь прежде-небесной и посленебесной Ци) опускается вдоль живота по меридиану жень-май, а поднимается вдоль спины меридианом ду-май. Поскольку любая Ци подобна воде, мы не в состоянии толкать ее, а можем лишь «подтягивать» к нужному месту при помощи мысли, зачастую координируя процесс с дыхательным ритмом.

   Путь Огня

   Путь Ветра не является естественным направлением циркуляции, хотя опытные мастера используют его для решения определенных частных задач. Энергия при этом движется в обратную сторону, опускаясь по спине и поднимаясь вдоль живота. Даже в самом названии заключен конфликт, поскольку Ветер задувает Огонь и гонит вспять Воду. К сожалению, ряд пособий дает рекомендации «пути Ветра», хотя авторы могут не догадываться, чем это грозит неискушенным ученикам. Активизировать Ветер позволительно, например, в таких случаях:
   – для ослабления скорости естественной циркуляции, если энергия стала слишком Ян, бурной и горячей (из-за болезни, волнения, скверной пищи), так как ее распространение по остальным каналам может «перегревать» органы и будоражить разум;
   – для «охлаждения» грубой Хоутянь Ци до того, как она опустится в нижний даньтянь и смешается с Юань Ци. Имеющая природу Воды, холодная «прежденебесная» Ци направляется вверх, к среднему даньтяню, охлаждая и разбавляя горячую «посленебесную» Ци. Уровень самой Юань Ци в нижнем даньтяне при этом повышается, что является одной из стратегических задач практики цигун;
   – для челночного перемещения Ци вверх и вниз между обеими даньтянями с целью уравновешивания стихий Огня и Воды и уплотнения Ци в сгусток, именуемый «Чудесной пилюлей».

   Путь ветра

   Внимание: заметную, хоть и не принципиальную, роль в циркуляции по Малой орбите играет положение кончика языка. Пути Ветра соответствует касание сразу за верхними деснами. Пути Огня – в центре нёба, а Пути Воды – еще дальше к глотке, насколько сможете, но без особого напряжения, так как в практике цигун любое напряжение абсолютно противопоказано.

Дыхание

   Большинство из нас почему-то думают, будто ротовое отверстие пригодно не только для употребления пищи, но также для наполнения легких. Это заблуждение! Воздух, вдыхаемый через нос, проходит сложным лабиринтом, в котором он согревается, увлажняется и освобождается от пыли и бактерий, не говоря уже об энергетической составляющей процесса. Дышащие ртом обрекают себя, как минимум, на бесконечные респираторные заболевания, а о круговороте Ци и говорить нечего. Если кто-нибудь захочет привести в качестве контраргумента собаку с высунутым из пасти языком, то это неудачный пример, поскольку псовые дышат таким образом исключительно в жару или после пробежки, так как их шкура лишена потовых желез, и длинный язык играет роль теплообменника.

   Итак, следует однозначно и категорически заявить, что единственно приемлемым способом дыхания является дыхание через нос. Если в некоторых случаях цигун предполагает выдохи ртом (например, для «очищения»), то вдыхать так нельзя никогда. Ни-ког-да!
   За многие века те, кто занимался вопросами энергетики вдумчиво и профессионально, разработали много разновидностей дыхания («змеи», «черепахи», «птицы» и т. д.), но все они имеют узкую направленность для решения специфических задач. Основных же типов всего два – «прямое» и «обратное». Иногда их также называют «буддийским» и «даосским», а основные они потому, что, вольно или невольно чередуясь, используются нами в повседневной жизни, причем каждое – при соответствующих обстоятельствах.
   В «прямом» дыхании вдох происходит естественным образом за счет расслабления и выпячивания нижней части живота. При этом диафрагма опускается, ребра слегка (именно слегка) расходятся, и воздух замечательно вентилирует легкие, наполняя их целиком. Выдох следует обратным порядком – живот напрягается и подтягивается, диафрагма поднимается, меж-реберные мышцы сокращаются, и выдыхаемый воздух изгоняется прочь.
   Повторяем: это естественный, природный рисунок дыхания, и именно так дышат животные, дикари и младенцы – до тех пор, пока тесная одежда или воспитание не приучат их держать живот элегантно втянутым, вынуждая переключиться на поверхностное «грудное» дыхание. Тот, кто хочет с нуля заняться медитацией или цигун, должен освоить данную методику как наиболее простую, способствующую достижению глубоких уровней релаксации без опасности наделать себе энергетических застоев.
   Это так называемый «однодыхательный буддийский цикл», при котором на вдохе разум направляет Ци от носа через нижний даньтянь в промежность (к точке хуэй-инь), далее на выдохе – вдоль позвоночника обратно к носу – цикл завершен. Нелишне помнить, что между фазами нет отчетливой, звонкой границы, как это может показаться при взгляде на рисунки. И после вдоха, и после выдоха обязательно есть маленькая, но явная пауза, во время которой ничего не происходит. Это ни в коем случае не задержка дыхания, а крохотный промежуток «неделания», не принадлежащий ни той, ни другой стороне, словно вдох и выдох перемешались в нем, потеряв свои характерные качества. Взгляните еще раз на символ Инь – Ян: когда что-то одно набирает полную силу, в нем уже вызревает зародыш противоположного начала. Способ назван «буддийским», поскольку его практиковали монахи буддийских монастырей в Китае, в частности – знаменитого Шао-линя, успешно продолжающие традицию по сей день.

   В «обратном» (даосском) дыхании движения живота противоположны естественным, поэтому метод часто называют парадоксальным. На самом деле такая техника естественна ничуть не менее предыдущей, просто в обычной жизни она словно бы скрыта от глаз и применяется изредка, машинально, когда мы заняты работой, требующей суровых усилий, – выталкиванием застрявшего автомобиля или поднятием тяжестей. При вдохе низ живота (отнюдь не весь живот) слегка напрягается и подтягивается вверх и к себе, а диафрагма при этом, напротив, опускается вниз, позволяя воздуху наполнить легкие. На выдохе низ живота расслабленно расширяется, диафрагма же поднимается, выдавливая воздух. Такой метод позволяет чудесным образом высвобождать огромные физические ресурсы, что мы неосознанно и делаем, когда ворочаем громоздкие предметы.
   Графически «однодыхательный даосский цикл» совпадает с буддийским, лишь фазы вдоха и выдоха меняются местами. Название пошло оттого, что сие дыхание было выделено, проанализировано и осознанно использовалось даосскими отшельниками в практике цигун. «Однодыхательными» же циклы названы постольку, поскольку полный оборот энергии происходит за одно «полное дыхание», то есть – вдох/выдох. Известен также «двудыхательный» цикл, применяемый даосами.
   Цигун (в том числе тайцзи-цигун) предполагает использование обоих методов в одинаковой степени, но пробовать «обратное» дыхание следует не раньше, чем освоено «прямое». Тут нужно оговориться: естественность «буддийского» цикла отнюдь не подразумевает, что каждый из нас владеет им с рождения. Увы, абсолютное большинство людей дышат не животом (точнее, не низом живота), а привычно используют смесь брюшного и грудного дыхания, когда диафрагма опускается лишь чуть-чуть и так же чуть-чуть раздвигаются ребра. При этом легкие не вентилируются полностью, а о сколько-нибудь интенсивной циркуляции энергии и говорить не приходится. Только когда живот осознанно и ритмично работает подобно насосу, создаются благоприятные условия для действия «орбиты».
   В некоторых пособиях (например в серии книг Яна Цзюньмина) нижняя граница фаз смещена назад, на копчик, то есть передняя половина цикла завершается в точке чан-цян. Это противоречит принципам управления энергией, поскольку в данном случае теряет смысл принципиально важное «вытягивающее» усилие, возникающее при поджатии промежности и ануса (см. ниже). Независимо от разновидности цикла, его переходными, или узловыми точками будут хуэй-инь и нос (просто нос как место поступления воздуха). Соответственно, в этом свете абсурдность вдохов через рот выглядит особо отчетливо.

Кое-что о промежности

   Теперь внимание – мы уже несколько раз затронули аспект, без которого любые занятия, какими бы усердными они ни были, заранее обречены на провал. Вы можете годами практиковать испытанную и эффективную систему или комплекс, но не продвинетесь дальше более или менее отчетливой внешней формы ни на шаг. Очень многие наши соотечественники зря потратили силы и время только потому, что даже не подозревали о подобном моменте, сведения о котором стали появляться лишь теперь. Речь идет о «работе» анусом, состоящей в координации легкого напряжения и расслабления мышц промежности в строгом соответствии с дыхательными движениями живота.
   Принцип элементарен – когда живот расширяется, упомянутые мышцы расслабляются, а когда живот втягивается, анус также слегка «приподнимается». Важным условием является эфемерная легкость работы – скорее намерение, или образ напряжения и расслабления, чем активные физические действия. Все происходит на грани «то ли есть, то ли нет», поскольку грубые мышечные сокращения могут осложнить практику.
   Соответственно, «прямое» дыхание предполагает расслабление ануса на вдохе, а подтягивание – на выдохе. В «обратном» цикле – втягивание на вдохе и расслабление на выдохе. Замена одного способа другим на любой фазе не представляет затруднений, но лишь тогда, когда оба освоены одинаково хорошо. Это возможно потому, что при правильном исполнении приоритет отдается именно втягиванию промежности, а отнюдь не качанию воздуха животом. Глубинная суть различий – не в порядке или форме движения брюшной стенки и диафрагмы, а в том, когда делать «поджатие».
   Этот момент настолько важен, что позволим себе повторить еще раз: как бы лично вы ни относились к описанным действиям, без них практика любой системы «внутреннего» толка лишается всякого смысла. Ни цигун во всем его многообразии, ни тайцзи-цюань, ни синь-и или багуа-чжан не принесут плодов более значимых, чем простая физзарядка. Напротив, активизация промежности позволяет в короткий срок реально почувствовать многие энергетические феномены, а также закрывает дорогу целому сонму тягостных заболеваний области малого таза, связанных с застоями крови и Ци.

Связь с внешним миром

   Каждый, кто более или менее серьезно интересуется «внутренними» стилями, должен четко представлять себе так называемые Пять ворот, через которые происходит взаимодействие организма с внешней средой. Хотя мы поистине купаемся в океане всевозможных энергий, как вселенских, так и порожденных другими обитателями «тварного» мира, наша Ци отнюдь не смешивается с ними свободно и хаотично, а выходит на контакт через строго определенные коммутационные пункты, обладающие пропускной способностью в обе стороны, наружу и внутрь. Их всего пять.
Голова
   Имеется в виду вся голова, хотя более конкретно следует говорить о точках инь-тан (между бровей) и бай-хуэй (на самой что ни на есть макушке). Через нос и рот к нам поступают пища и воздух, принося «посленебесную» Ци, через глаза и уши идет главный поток информации, обоняние и вкусовой анализатор также вносят свою лепту. Однако не все так замечательно – органы чувств совершенно обоснованно именуют заодно «ворами», расхищающими драгоценную силу. Глазея на что-нибудь слишком долго и внимательно, занимаясь пустой болтовней и тому подобными приятными вещами, мы неизбежно рассеиваем Ци в пространство. Вероятно, каждому знакома некоторая опустошенность, возникающая после долгого никчемного трепа с одним или несколькими прилипчивыми собеседниками. Чем интенсивнее и эмоциональнее обмен репликами, тем больший ресурс вылетает в никуда, а крики выплескивают энергию просто ведрами.
   

notes

Примечания

1

   Это не совсем так. Китайская система проще и доступнее, к тому же снискала популярность, распространившись в западном мире. Однако существует куда более древняя, намного полнее проработанная, утонченная и действительно всеобъемлющая индийская теория глобальной энергетики, включающая человека и прочие создания как одну из составляющих. Но она сложна, построена на иных, малопривычных для нас отправных пунктах, изобилует громоздкой терминологией, а потому не вызывает интереса у широких масс.

2

   Один из авторов когда-то спросил китайского гостя о тайцзицюань, но тот вопроса не понял, так как следовало говорить «тайти-тюань», да еще с шипением и присвистом.

3

   Согласно другой доктрине, ровным счетом ничегошеньки мы, убогие, сами не решаем и не делаем, а все предопределено заранее. Так думать приятно, поскольку снимается ответственность за поступки, но лишь отчасти – свобода выбора того или иного, пусть предложенного, пути все равно остается. Это главный дар Небес человеку.

4

   Обычные методы следует понимать как любые доступные нам, людям западного мира и западного мышления, способы: гимнастики, диеты и т. д. С другой стороны, изощренные даосские практики, столь же хитроумные, сколь многотрудные, якобы позволяют отшельникам во глубине Уданских (и прочих) гор восполнять потерю Юань Цзин и продлевать земной век неопределенно долго. Тех же результатов, но несколько иными методами, достигают некоторые индийские йоги.

5

   Аналогичные понятия существуют в большинстве культур. Нет смысла приводить здесь их названия на языках мира, поскольку идея плодотворного противоборства-сотрудничества разнополярных начал по сути одна и та же. Поняв ее китайский вариант, вы можете записать себе в актив все остальные.

6

   «Большой небесный круг» включает все каналы.

7

   Насильственное, «хакерское» открытие данной точки с помощью различных методик часто приводит в психбольницу, так как зрелище бесовских легионов мало кого оставляет равнодушным.

8

   Ничего странного – это излюбленный вопрос дотошных, но слишком прямолинейных материалистов-американцев, которым они измучили всех мастеров цигун в мире: не является ли физическим воплощением нижнего даньтяня прямая кишка? И смех, и грех!
Купить и читать книгу за 49 руб.

Вы читаете ознакомительный отрывок. Если книга вам понравилась, вы можете купить полную версию и продолжить читать