Назад

Купить и читать книгу за 220 руб.

Вы читаете ознакомительный отрывок. Если книга вам понравилась, вы можете купить полную версию и продолжить читать

Философия. Элементарный курс

   Книга представляет собой предельно краткое изложение истории европейской философии, основных разделов философского знания и наиболее актуальных проблем современной философии. Оно написано в живой, увлекательной форме и отвечает на многие волнующие современного человека вопросы мировоззренческого и духовного порядка, способствует расширению гуманитарной эрудиции, развивает культуру и силу мышления.
   Предназначено для студентов гуманитарных вузов, будет интересно для аспирантов и преподавателей философии, может быть полезен для учащихся колледжей, старших классов общеобразовательных школ, а также для самого широкого круга читателей, испытывающих потребность в совершенствовании своей гуманитарной образованности и интересующихся философскими вопросами.


В.Ш. Сабиров, О.С. Соина Философия: элементарный курс

   Философии нельзя научить, но можно
   научиться мыслить философски.
Иммануил Кант

Предисловие

   Выдающийся русский мыслитель А.Ф.Лосев называл историю философии «школой мысли», без которой практически невозможно правильно осмыслить многие события общественной и индивидуальной жизни людей, современные философские и глобальные проблемы. Не случайно, поэтому наш курс начинается с историко-философского введения. В нем излагается круг проблем и идей философов античности, средневековья, Возрождения, Нового и Новейшего времени, показана логика становления и развития западноевропейской и русской мысли.
   Философия является неотъемлемым элементом культуры. Вот почему в данной книге история философии и многие современные философские проблемы рассматривается в контексте развития различных сторон духовной жизни общества: религии, морали, искусства и науки. Такой подход не только оживляет философский материал, но и способствует более тесной связи философских знаний с жизнью, профессиональной и общественной деятельностью человека.
   Авторы хотели бы поделиться с читателями о тех принципах, на которых они строили данное учебное пособие, о некоторых трудностях, с которыми они столкнулись при его создании, и ответить на ряд возможных критических замечаний в свой адрес (но не с целью самооправдания, а для уточнения и прояснения своей авторской позиции). Наш курс представляет собой изложение проблем философии в их историческом развитии и современном состоянии. В его основание положено несколько принципов, имеющих важное теоретическое, методологическое и методическое значение. Во-первых, авторы исходят из культурологического, а не сциентистского, понимания философии. Философия – это одна из основных форм культуры, существующая в обществе наряду с религией, моралью, искусством, правом, мифологией, а также с наукой. Она выполняет свои специфические функции и удовлетворяет особые потребности людей в целостном знании о мире и человеке. Во-вторых, история философии есть не процесс кумулятивного развития соответствующих знаний, а представляет собой процесс возникновения, становления, развития и диалога разных философских традиций, внутренне связанных с господствующим типом духовной культуры того или иного общества или детерминированных конкретной культурно-исторической ситуацией в регионе или мире в целом. В-третьих, русская философия конца XIX – начала XX вв. Рассматривается в контексте развития европейской философии. Она квалифицируется как один из вариантов постклассической традиции в философии. В-четвертых, авторы представляют философию как комплексное знание и как всестороннюю рефлексию над бытием человека и общества, разными формами культуры и познанием. Философия предстает как обобщение всего совокупного опыта человечества, включающего в себя религиозные традиции, нравственные и эстетические ценности, научные знания, практику в самых различных ее измерениях. В-пятых, авторы надеются на то, что в данном пособии студенты найдут ответы не только на экзаменационные вопросы по философии, но и на самые сложные вопросы мировоззренческого характера, которые в явной или неявной форме возникают в их собственной жизни. Подчеркнем особую важность этого момента. Современный российский студент живет в мире, в котором имеется очень много проблем и соблазнов. К сожалению, ни СМИ, ни современная литература и искусство, ни учебники по гуманитарным дисциплинам, большая часть которых написана в академической манере и наукообразной форме, не дают ему ответов на вопросы духовного, экзистенциального плана. Стоит ли в связи с этим удивляться тому, что значительная часть нашего студенчества уходит в тоталитарные секты, приобретает пагубную страсть к наркотикам, занимается криминальным бизнесом, уклоняется от службы в армии и т. д. В-шестых, учебное пособие написано в единой теоретической парадигме, включающей в себя традиции русской философской мысли, достижения современной науки и учитывающей сложные реалии современного мира. В-седьмых, учебник открывает студентам широкую перспективу для самостоятельного философского творчества.
   При подготовке учебного пособия у авторов возникло множество проблем, связанных главным образом с отбором материала. Как можно максимально лаконично, предположим, изложить историю европейской философии, не исказив существа ее развития? Авторы решили эту задачу, выделив понятие философской традиции и наиболее репрезентативных представителей каждой из них.
   Еще одной трудностью, с которой столкнулись авторы, было давление стереотипов структурирования и изложения философского знания, сложившихся в советское время. Поскольку многие советские учебники по философии были сделаны весьма квалифицированными специалистами и сохраняют свое значение по сегодняшний день, перед нами стояла задача сохранить положительное и в то же время привнести нечто новое в содержание излагаемого материала. Насколько нам удалась попытка модернизации учебника в этом плане, судить читателям.
   Многие вопросы к авторам могут возникнуть именно под влиянием советских учебников, которые мы считаем чуть ли не эталонными. Попытаемся ответить на некоторые из возможных вопросов и критических замечаний.
   Во-первых, авторы умышленно не включили в состав курса тему сознания. Это объясняется тем, что во многих учебниках прошлого смешивался философский аспект проблемы с психологическим, вернее психологическая постановка и решение проблемы сознания часто выдавалась за философскую.
   Во-вторых, мы полагаем, что противопоставление абстрактных понятий материи и сознания для современного человека не совсем понятно. С нашей точки зрения, более уместно рассматривать отношения человека с миром, нежели материи и сознания.
   В-третьих, подавляющее большинство советских и современных учебников теорию познания излагают на материале научного познания. Мы же полагаем, что человек познает мир не только через науку, ибо в процессе познания огромное значение играют и другие виды познания. Соответственно и критерии истинности для разных видов познания должны быть разными.
   Мы осознаем, что у читателя нашего учебного пособия могут возникнуть и другие вопросы. Мы рады будем любым вопросам, равно как и конструктивной критике, чтобы наш труд имел перспективы для совершенствования.
   Авторы, работая над этой книгой, лелеяли мысль о том, что она будет с интересом читаться, поскольку читатели найдут в ней ответы на многие вопросы, волнующие их в повседневной жизни. Для этого они специально акцентировали внимание на тех философских проблемах, которые тесно связаны с нашей культурой, историей, различными сторонами жизни в России, которая никогда не была легкой и безоблачной, а, напротив, сложно запутанной, эмпирически трудной, преисполненной многочисленных противоречий и парадоксов. Эта особенность жизни в нашей стране как раз предрасполагает к философским размышлениям, развивает ум, смекалку, находчивость, делает наш народ творчески весьма одаренным и неординарным в своих помыслах и делах. Но не только в России трудно. Сейчас мы живем в сложном мире, в котором как в калейдоскопе быстро меняются события, великие достижения цивилизации сочетаются со страшными природными и социальными катаклизмами, бедствиями людей и народов. Каков же этот мир, в который человечество вступило в XXI веке, каковы перспективы самого человечества, на какие ценности нужно ориентироваться человеку, чтобы не просто выжить в этом мире, но и чтобы жить достойно и осмысленно? На эти вопросы авторы также пытались дать свой ответ.

Введение в философию

   1. Предмет и назначение философии
   2. Специфика философского знания
   3. Структура философского знания
   4. Понятия философской традиции, школы и течения

1. Предмет и назначение философии

   Философия – слово греческого происхождения и буквально означает любовь к мудрости (filia – любовь, sophia – мудрость). Поскольку философия и возникла более 2500 лет тому назад в Древней Греции, то логичным было бы исследовать вопрос, как древние эллины понимали любовь и мудрость. Пожалуй, самым подходящим материалом для этого может послужить диалог Платона «Пир». Любовь, по Платону, явление очень сложное. В ней можно выделить несколько существенных сторон. Во-первых, любовь – это жажда целостности и стремление к ней. Во-вторых, любовь есть противоречивое состояние полноты и стесненности жизни. Она есть сочетание счастья и подспудного страха его утраты. Мы все знаем, что любовь одновременно означает и величайшее наслаждение души, и ее величайшее страдание. Не случайно Эрот, олицетворявший в греческой мифологии любовь, рожден от бога богатства Пороса и богини бедности Пении. В-третьих, по Платону, Эрот является посредником между людьми и богами. Он, а значит и любовь, есть стремление вверх, от низшего к высшему, от человека к богам. В-четвертых, любовь – это стремление к вечному обладанию благом. Иначе говоря, она означает путь к вечному блаженству, которое предполагает отсутствие смерти и страданий. Мудрость же есть одно из самых прекрасных на свете благ, которым в полной мере обладают боги. Следовательно, именно боги в первую очередь могут быть названы мудрецами, а мудрость суть божественное качество. Философ же, согласно платоновской концепции, занимает промежуточное положение между невеждой и мудрецом, он стремится к мудрости, желая обрести необходимую полноту и целостность жизни, которые бы длились вечно. Античное понимание философии дает, с нашей точки зрения, ключ пониманию философии вообще. Попытаемся обосновать это положение.
   Главным элементом философии, несомненно, является сам философ, поскольку именно он является носителем любви к мудрости. Но люди любят по-разному и любят разное! Иначе говоря, люди по-разному понимают, по-разному познают то, к чему стремятся, (кстати, в русском языке глаголы познать и любить в некоторых случаях семантически тождественны) и качеством мудрости могут наделяться разные сущности. Именно в этом и заключается главная причина разнообразия в понимании того, что есть философия. Тем не менее, за содержательным многообразием трактовок философии и самой философии нельзя упускать момент формального единства того, что носит название философии. Здесь мы должны определиться более детально с понятием мудрости, Софии.
   Нет никакого сомнения в том, что мудрость – это в первую очередь совершенное знание. Какое же знание можно считать совершенным? Думается, что таким может считаться только истинное знание. Ложное знание не может считаться совершенным само по себе и по тем практическим результатам, к которым оно приводит. Но и не всякое истинное знание можно считать совершенным. Речь тут идет не том, что существует истинное знание о безобразных вещах (например, о болезнях или социальных катаклизмах). По существу, не может называться совершенным частное знание (даже при условии его истинности), ибо оно ограничено рамками части. Часть же совершенна только в той мере, в какой приобщена к целому. Целое не тождественно всему. Целое соотносимо с сущностью, с тем, что лежит в основе всего, от чего производно все. Самым совершенным поэтому, с нашей точки зрения, является истинное знание о мире как целом (мире в целом), потому что это знание предельной полноты и глубины. Совершенное же знание применительно к миру в целом есть Истина как таковая. Мудрость тождественна такой Истине, а мудрецом называют обладателя этой высшей Истины, а не знатока каких-то частных истин.
   Однако мудрость не исчерпывается только знанием. У Ф.М. Достоевского есть парадоксальная и не совсем понятная на первый взгляд мысль: «Мало того, если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться с Христом, нежели с истиной» (Достоевский Ф.М. Письма 1832–1859 гг. // Полн. Собр. Соч. Т.28. Ч. 1. Л., 1985. С. 176). Великий писатель этим высказыванием хотел подчеркнуть решающее значение совершенства личности над совершенством знания. Вторым признаком мудрости, надо полагать, является совершенная личность, которая ассоциируется с правильной жизнью, т. е. жизнью, не причиняющей никому зла. Следовательно, мудрость включает в себя высшее благо и может быть названа Добром. Мудрым никогда и нигде не считался злой человек.
   Соединение Истины и Добра всегда предполагает наличие третьего элемента – Красоты, потому что ложь и зло – безобразны и производят отталкивающее впечатление, а вот красота всегда притягивает и восхищает. Отметим, что красота мудрости не есть просто внешняя привлекательность, которая со временем стирается и исчезает и нередко превращается в свою противоположность – безобразное. Красота мудрости есть внутренняя, духовная чистота и гармония, не знающие тлена и временности. Эта красота требует для восприятия не чувственного видения, не остроты глаза, а умозрения и духовного созерцания. Таким образом, мудрость (София) есть единство Истины, Добра и Красоты.
   Наконец, мудрость не являлась бы таковой, если бы она не была спасительной. В мудрости человек ищет Спасения. Она спасает человека от того, чего он больше всего боится. Если отбросить все ложные страхи и боязнь чего-то конкретного и несущественного, то окажется, что корень всех страхов и причина многих глубоких страданий личности – это смерть, понимаемая в самом широком смысле этого слова: и как прекращение жизни конкретного индивидуума, и как падение государства или цивилизации, и как уничтожение всего человечества и жизни на земле вообще. Значит мудрость всегда содержит в себе вопрос жизни и смерти и ответ о бессмертии человека. Мудрым же можно считать того, кто мужественно задумывается о смерти и духовно ее преодолевает, сохраняя при этом достоинство и любовь к жизни и людям.
   Таким образом, через понятие мудрости, представляющей собой единство Истины, Добра и Красоты, мы обозначили предметную область философии. Философия изучает мир с точки зрения Истины, Добра и Красоты, которые в совокупности и придают ему качество целостности. Эта целостность мира не явлена открыто, не лежит на поверхности. Она скрыта, являясь началом всего, источником всего, смыслом всего, основой всего, сутью всего и целью всего. Древние греки называли ее архе (arhe). Здесь важно еще раз подчеркнуть, что содержательное наполнение ее, т. е. определение того, что есть arhe, в чем заключается Истина, Добро, Красота, как и отчего они в совокупности спасают, зависят от конкретного философа. Кто-то из них пытался постигнуть и приблизиться к мудрости во всей ее полноте. Кто-то сводил ее только к Истине, а последнюю ограничил только научным знанием. Кто-то видел в мудрости только Добро или только Красоту. Спасительность мудрости также понимали по-разному. Одни считали, что она спасает от страха смерти, другие – от греха, как причины смерти, третьи – от страдания… Таким образом, в понятие предмета философии мы необходимо должны включить самого философа, не только как мыслящий разум, но и как чувствующую, т. е. живую личность. По словам немецкого мыслителя Георга Зиммеля (1858 – 1918), «философское мышление осуществляет личное и олицетворяет сущее» (Зиммель Г. Сущность философии // Хрестоматия по философии. Сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин. М., 1997. С. 65). Философия есть личностное знание в отличие, например, от науки, которая безличностна в том плане, что предмет любой науки целиком растворен в объекте исследования и не включает в себя самого исследователя, значение которого никто, разумеется, не умаляет. Но не только от личных качеств, пристрастий и степени одаренности мыслителя зависит своеобразие философских учений и понимание существа самой философии. Представление о мудрости меняется от культуры к культуре, от эпохи к эпохе, а, следовательно, меняется и представление о философии, и сама она претерпевает глубокие изменения и обладает множеством вариантов в зависимости от времени и места своего происхождения. Это свидетельствует о том, что философия является одним из феноменов культуры и в связи с этим нуждается в культурологическом анализе.
   Мир дан нам как совокупность самых разнородных явлений и главная задача философии, ее специфическая функция заключается в том, чтобы представить его как нечто целостное, единое, имеющее один источник и основание. По словам В.В.Зеньковского (1881 – 1962), «философия есть там, где есть искание единства духовной жизни на путях ее рационализации» (Зеньковский В.В. История русской философии. М, – Ростов/Дон.1999. С. 16). Arhe, о котором мы говорили выше, только ранними греческими философами сводился к чему-то материальному и чувственно достоверному: воде (Фалес), воздуху (Анаксимен), огню (Гераклит). В своем большинстве мыслители трактовали arhe как нечто нематериальное, сверхчувственное, т. е. духовное. Это духовное начало не только скрепляет весь мир, но делает его живым, динамичным, способным к развитию. В разных культурах сформировалось свое представление о таком объединяющем начале. В индийской культуре, насчитывающей несколько тысячелетий, такой первоосновой всего сущего признается дхарма, в не менее древней – китайской – дао, в христианской культуре, недавно отметившей свое двухтысячелетие, – Логос («В начале было Слово, и Слово Было у Бога, и Слово было Бог» (Инн. 1; 1). Разные исторические эпохи и конкретные мыслители вносят свои коррективы в представления о первооснове сущего. В Новое время в Европе она трактовалась как субстанция, в XX столетии многие мыслители открыли для себя экзистенцию. Гегель боготворил абсолютную идею, А. Шопенгауэр в основе всего усмотрел мировую волю, Вл. Соловьев создал философию всеединства, Н. Бердяев полагал первичной предвечную свободу и т. д. и т. п.
   Но интегрирующая роль философии относится не только к миру в целом. Философия является важным фактором единства не только общечеловеческой культуры, но и той культуры, в лоне которой создаются конкретные философские учения, хотя бывали в истории случаи противоположного свойства, но они все же составляют исключения из общего правила. Каждый выдающийся философ является неотъемлемой частью своего народа, и поэтому все его творчество неотделимо от судьбы данного народа. У Гегеля есть такое высказывание: «Когда философия начинает рисовать своей серой краской по серому, тогда некая форма жизни стала старой, но серым по серому ее омолодить нельзя, можно только понять; сова Минервы (символ мудрости в греческой мифологии – В.С., О.С.) начинает свой полет лишь с наступлением сумерек» (Гегель Г.В.Ф. Философия права. М. 1990. С. 56). Великий немецкий мыслитель этим хочет сказать, что философия возникает на той стадии развития общества, народа или цивилизации, когда они не только достигли пика своей зрелости, но и обнаружили серьезные проблемы, вступили в состояние глубокого кризиса, требующих перехода на более высокую ступень социально-исторического бытия. Философия возникает тогда, когда стихийные естественные формы жизни, в которой пребывали общество, народ или цивилизация, перестают быть конструктивными, становятся тормозом развития, а то и вообще ставят со всей остротой вопрос об их существовании. К примеру, философские учения Платона и Аристотеля, – непревзойденные вершины древнегреческой мысли, – были созданы в период глубокого кризиса античной полисной системы и афинской демократии. Великая немецкая классическая философия родилась в стране, которая отставала в своем развитии от своих западных соседей, поскольку не имела крепкого централизованного государства. Точно также русская философия в лице Вл. Соловьева и его последователей появилась на свет только после того, как Россия прошла более чем тысячелетний путь своей истории, создав обширную империю, но в то же время накопив огромный воз нерешенных проблем, в конечном счете ввергнувших ее в пропасть Октябрьской революции. Именно поэтому философия предстает как способ духовной (теоретической) рефлексии мыслителя над основами жизни общества, народа или цивилизации. Она вырабатывает свои представления о причинах их кризиса (духовного, культурного, социального), а также о возможных путях и целях их дальнейшего развития. Одновременно философия является способом выражения национального сознания и образа жизни того или иного народа. По словам Гегеля, «у данного народа появляется определенная философия, и эта определенность, эта точка зрения мысли, есть та же самая определенность, которая пронизывает все другие стороны народного духа; она находится с ними в теснейшей связи и составляет их основу. Определенный образ философии одновременен, следовательно, с определенным образом народов, среди которых она выступает, с их государственным устройством и формой правления, с их нравственностью, с их общественной жизнью, с их сноровками, привычками и удобствами жизни, с их попытками и работами в области искусства и науки, с их религиями, с их военными судьбами и внешними отношениями… Она есть высший цвет, она есть понятие всего образа духа, сознание и духовная сущность всего состояния народа, дух времени как мыслящий себя дух. Многообразное целое отражается в ней, как в простом фокусе, как в своем знающем себя понятии» (Гегель Г.В.Ф. Отношение философии к другим областям // Хрестоматия по философии. Сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин. М, 1997. С. 15 – 16). Действительно, можно сказать, что философия рационализирует, делая всеобщим достоянием, определенный принцип жизни, который в действительности объединяет людей, превращая их в один народ или нацию, разные формы культуры (искусство, мораль, право, фольклор и т. п.) – в одну культурную традицию, многообразие религиозного опыта – в один тип духовности. Например, интерес британской философии в основном сводился к проблематике теории познания, а истина трактовалась англоязычными мыслителями сугубо функционально. Истинно то знание, которое приносит пользу. Таким образом, утилитаризм и практицизм британской философии, отражающий коренную особенность менталитета островного народа, и послужил тем рациональным принципом, который объединил данный народ и его культуру в единое целое. Иное дело – германская философия, имевшая тенденцию придавать знанию абсолютный характер и заключавшая его в грандиозные теоретические системы, которые стали выражением и воплощением немецкой тяги к порядку. Итак, философия одновременно является способом национального самовыражения и способом национального самосознания, рефлексии над основами жизни и культуры данного народа. Каждый народ имеет свою более или менее оригинальную философию, свое представление о мудрости и путях к ней. Другое дело – достигает ли она высот мирового уровня и становится достоянием всего человечества.
   Интегрирующая роль философии в культуре тесно связана с ее аналогичным значением в жизни человека. Будучи мировоззрением, она соединяет всю совокупность знаний и ценностей человеческого бытия в единое целое. Имея мировоззрение, сознательное представление о мире в целом и о себе, как части этого целого, человек является носителем определенных убеждений. Чем более выражены в нем убеждения, тем более яркой и значительной личностью предстает он перед другими людьми. Личность же созидается истиной, добром и красотой, в ней заключенных и явленных как любовь к мудрости. Чем более слаженны между собой эти понятия, тем более целостной и гармоничной является личность, тем ближе она к мудрости. В какой-то степени каждый человек – философ, в разной степени приближенный или удаленный от Софии. Философские учения, созданные профессиональными мыслителями, дают необходимый материал для строительства личности, для постижения каждым человеком Истины, Добра и Красоты.
   Возвращаясь к спору о том, является ли философия наукой, мы можем подвести некоторые предварительные итоги, дающие повод для окончательных выводов на этот счет. Между философией и наукой есть некоторые формальные сходства, в особенности, если мы возьмем в качестве примера философские учения Нового времени и ряд течений философской мысли XIX–XX веков, которые действительно имеют наукообразную форму. Однако, если рассматривать их с точки зрения их роли в жизни общества и человека, то между ними обнаруживаются существенные различия. Ни одна наука, какой бы универсальной она ни была, как бы ни был широк предмет ее исследования, как бы глубоко она ни проникала в бездну мироздания, как бы ни велика была ее роль в развитии техники, производства, быта и цивилизации, не выполняет роли интегратора знаний, культурных ценностей и не имеет такого значения в жизни и творческом созидании человеческой личности, как любовь к мудрости, т. е. философия. Таким образом, можно заключить, что философия есть особая форма культуры, существующая наряду с религией, моралью, правом, искусством и наукой и выполняющая специфические для нее социальные функции. Тем не менее, сопоставление философии и науки необходимо и имеет несомненный позитивный смысл, ибо обе они представлены в виде определенной суммы знаний. Следовательно, чтобы углубить наши представления о философии, нужно понять, чем философское знание отличается от научного.

2. Специфика философского знания

   Философия существует в виде знания, которое необходимо специфицировать, например, на основе сопоставления с научным знанием. Из античности идет традиция деления знания на два типа: физику и метафизику. Их соотношение можно изобразить графически.


   Под физическим знанием в широком смысле понимается знание, которое может быть проверено опытным путем. Метафизика (буквально – то, что находится за физикой) имеет дело с вопросами и проблемами, которые не могут в принципе быть сведены к эмпирической достоверности. Так, например, жизнь может исследоваться различными естественными науками как физическая реальность, и она же может стать объектом метафизики, когда ставится вопрос о ее смысле, о смысле человеческой жизни прежде всего. Традиционно метафизическими проблемами признавались также вопросы бытия Бога и бессмертия. Так вот, философия есть там, где есть постановка метафизических проблем, решение которых требует умозрение и напряжение всех духовных способностей человека. По словам известных отечественных философов, «метафизика есть, по существу, фундаментальное основание философии в целом, философии в ее чистом виде…» (Миронов В.В., Иванов А.В. Онтология и теория познания. М., 2005. С.18). Философское знание по большей части есть умозрительное знание, в котором субъективно-оценочный момент выражен неизмеримо сильнее, чем в научном знании. Дискуссии о смысле человеческой жизни поэтому никогда не прекратятся, в то время как жизнь со строго биологической точки зрения явно не вызывает прений такого эмоционального накала.
   Однако здесь возникает один принципиальный вопрос: если философия предполагает в своем существе метафизику, то чем она отличается от религии, которая также говорит о Боге и бессмертии?
   Религия основана на вере, а вера, по словам апостола Павла, «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). В религиозной вере, действительно, есть метафизический компонент, ибо она зиждется на уверенности в существовании некоего сверхчувственного, запредельного нашему миру бытия. Вера есть сосредоточенность человеческого духа на душеспасительной идее, которая иррациональна и зачастую существует вопреки доводам и очевидностям непосредственного опыта. Философия же по преимуществу есть разновидность логически обоснованного знания, она строится на аргументации и доказательствах. К этому следует добавить, что религия являет собой сложный социальный феномен, ибо наряду с вероучением она вмещает в себя культ, таинства, социальный институт и иерархию священнослужителей (церковь). Философия же есть только знание. Однако это знание имеет достаточно сложную структуру, поскольку предметная область философского познания весьма многообразна.

3. Структура философского знания

   Традиционно в состав философского знания включались:
   1. Онтология – учение о бытии.
   2. Гносеология – учение о познании, включает в свой состав эпистемологию, исследующую закономерности научного познания.
   3. Этика – теория морали.
   4. Эстетика – теория красоты и философия искусства.
   5. Философия права.
   6. Философия религии.
   7. Социальная философия
   8. Философия истории.
   9. Логика – наука о законах мышления.
   В XX веке в качестве самостоятельных философских дисциплин выделились:
   1. Философская антропология – учение о человеке.
   2. Философия культуры.
   3. Философия техники.
   4. Глобалистика – теория глобальных проблем человечества.
   5. Герменевтика – теория и искусство толкования текстов.
   6. Философия науки.
   7. Философия образования.

4. Понятия философской традиции, школы и течения

   Философское знание отличает еще одна особенность: оно практически не устаревает. Платона, Аристотеля, Конфуция, Канта, Гегеля, Вл. Соловьева будут читать всегда и во все времена будут находить в их трудах ответы на многие вопросы жизни и познания. Научное же знание, в особенности – техническое, сравнительно быстро стареет и умирает, освобождая место новым знаниям, которых затем постигает та же участь. Долговечность философии связана с тем, что она являет собой разные варианты целостного видения мира, пытается за меняющимися событиями эмпирической жизни узреть вечные законы бытия. Философия существует в виде различных традиций, школ и направлений, полемизирующих друг с другом и несущих на себе отпечаток той или иной культуры, культурно-исторической эпохи и личности мыслителей.
   Философская традиция – это определенный тип философствования, характерный для данной культуры, культурно-исторической эпохи или широкого сообщества мыслителей. Каждая философская традиция обладает своим набором излюбленных тем, проблем и вопросов, а также неким общим алгоритмом их решений. Так, например, античная философия и средневековая философия – это две разные традиции, которые отличаются друг от друга способом видения мира и человека. Однако очень часто философская традиция включает в свой состав философские школы, которые суть концептуально различные способы осмысления и решения тех или иных проблем. Стоицизм, эпикуреизм, платоновская академия, скептицизм и другие школы античной философии в полемике друг с другом составили одну традицию, ознаменовавшую собой величайший взлет человеческой мысли. Теоретическая борьба внутри одной мыслительной традиции – одно из основных условий ее расцвета и развития. Философия подразделяется не только на традиции и школы, но и на различные направления и течения. Философские направления оказываются как бы сквозными: они выходят за рамки традиций и школ. К примеру, материализм и идеализм являются наиболее известными и широкими направлениями в философии, борющиеся друг с другом в различных культурах и эпохах. Могут выделяться и более мелкие течения, относящиеся лишь к нескольким эпохам развития философской мысли или отдельным разделам философского знания: сенсуализм и рационализм в гносеологии, автономная и гетерономная этика и т. д.
   Знакомство с философией целесообразно начинать с ее истории, которая есть процесс становления, развития и смены традиций, духовная борьба школ, направлений и течений мысли.

Вопросы и задания

   1. Когда примерно возникли первые философские учения?
   2. Назовите имена наиболее известных философов?
   3. Какого человека вы бы назвали мудрецом?
   4. Что общего и в чем различия между философией и наукой?
   5. Каковы основные черты философского знания?
   6. Что общего между философией и религией?
   7. Укажите различия между философией и религией.
   8. Почему в философии имеется столь большое количество традиций, школ и направлений?
   9. В каком возрасте человек более всего предрасположен к философии?
   10. Чего вы лично ждете от философии?

Литература

   1. Гегель Г.В.Ф. Кто мыслит абстрактно? // Работы разных лет. Т. 1. М.,1970.
   2.3еньковский В.В. История русской философии. В 2 т. Т.1. М, – Ростов-на-Дону, 1999. (Введение).
   3. Киреевский И.В. О необходимости и возможности новых начал для философии // Избранные статьи. М., 1984.
   4. Лосский Н.О. История русской философии. М.,1990. (Гл. ХХУ11. Характерные черты русской философии).
   5. Лосский Н.О. Типы мировоззрений // Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиции. М., 1999.
   6. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М.1990.
   7. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия. М., 1991.
   8. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность. С.-Пб.,1997.
   9. Тейчман Дж., Эванс К. Философия. Руководство для начинающих. М., 1998.
   10. Флоровский Г.В. Пути русского богословия. Париж, 1983. (Глава VI. Философское пробуждение).
   11. Хайдеггер М. Что такое метафизика? // Время и бытие. М., 1993.
   12. Хайдеггер М. Что это такое – философия? //Вопросы философии. 1993. № 8.
   13. Хофмайстер X. Что значит мыслить философски. С, – Пб., 2000.
   14. Хрестоматия по философии. Составители: П.В.Алексеев,
   А.В.Панин. М.,1997. (Раздел 1. Что такое философия и зачем она?).
   15. Чанышев А.Н. Начало философии. М.,1982.

Часть 1
История философии

Глава 1
Античная философия

   1.1. Культурно-исторические предпосылки античной философии
   1.2. Постулаты античной философии
   1.3. Основные школы античной философии
   1.4. Учение Платона
   1.5. Философия Аристотеля

1.1. Культурно-исторические предпосылки античной философии

   Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима, которая существовала в совокупности почти тысячу лет. Выделяется три основные этапа античной философии:
   1. Философия классического периода (6 в. До р. X. – 4 в. До р. X).
   2. Философия эллинистического периода [4 в. До р. X. (начало завоеваний Александра Македонского) – 1 в. До р. X.).
   3. Древнеримская философия (1 в. До р. X. – 6 в. После р. X.).

   Невозможно дать исчерпывающий ответ на вопрос: почему именно в Древней Греции возникла философская мысль? Здесь можно выделить причины общего характера и специфичные для ситуации в греческих полисах 6 в. До р. X.
   1. Философия вообще нередко возникает как попытка рационально осмыслить обнаруживающуюся дисгармонию человеческого существования. Она рождается из констатации факта утраты народом или человечеством состояния «золотого века». Пробуждение философского сознания связано с обострением чувства личного бытия, которое происходит на фоне разложения мифологического сознания и сопряжено с обретением индивидуальной свободы. Свобода возлагает на человека бремя ответственности и актуализирует деятельность совести. Человеческий разум, освобождающийся от норм и стереотипов родового мифологизированного сознания, вплотную сталкивается с проблемой смерти и пытается найти духовные противоядия страху перед ней.
   2. Философия, как правило, возникает тогда, когда общество достигает в своем развитии поры зрелости. По словам Гегеля, сова Минервы (символ мудрости) вылетает в сумерки. Это означает, что для философского осмысления какое-либо явления необходимо, чтобы последнее в своем развитии прошло большую часть своего пути. Античная философия возникает в пору расцвета и уже наметившегося кризиса полисной системы.
   3. Необходимым условием возникновения философии в Элладе и затем в Риме был институт рабства, освободивший часть людей от физического труда и позволивший им всецело отдаться интеллектуальной деятельности.
   4. Центром философской жизни в Древней Греции были Афины, где установились демократические формы политической жизни, которые требовали от граждан ораторского искусства и логической изощренности ума. Это обстоятельство, по-видимому, и послужило мощным импульсом к развитию риторики и философии.
   5. Расширение контактов между городами-полисами внутри Эллады, знакомство греков с жизнью и культурой других народов, заимствование у них новых знаний и идей также сыграли положительную роль в деле зарождения и становления философского мышления, пытающегося за видимой пестротой и многообразием мира усмотреть некие единые духовные основания и законы бытия.
   Античная философия родилась не на пустом месте. Ее культурными предпосылками были: религиозные верования древних греков; традиционная народная мифология, необыкновенно богатая по своему содержанию и смысловым кодам; эпос Гомера, запечатлевший широкую панораму земной и не только земной жизни, вереницу характеров и судеб людей; классическая греческая трагедия, изображавшая острые столкновения человека с силами рока и т. д. Все эти культурные феномены в совокупности предопределили некоторые содержательные компоненты античной философии, ее базовые представления о мире и человеке.

1.2. Постулаты античной философии

   Античная философия являет собой единую мыслительную и духовную традицию, которую составляет комплекс положений, практически не оспариваемых представителями разных философских школ. Попытаемся зафиксировать некоторые наиболее важные постулаты античной мысли.
   Человек – это существо, смертное по своей природе. Бессмертны только боги и герои. Главное зло – это не смерть, а страх смерти. Вот почему древние философы различным способом обосновывали моральный императив презрения к смерти. Идеальным состоянием человека, которого способны достичь только мудрецы, считалось состояние атараксии или апатии, лишенное страха, но и надежды. Безмятежность духа обретается на путях философских размышлений. Вот почему Сократ утверждал, что философствовать – это значит учиться умирать. Философские школы (орфики, пифагорейцы, платоники), признававшие бессмертие души, еще не выработали идею личного бессмертия. Они склонялись к идее переселения душ.
   Судьба. В Древней Греции и Риме судьба понималась как рок, фатум. Над людьми довлеет безличный закон предопределения, который можно отдалить, но которого нельзя избежать. Отсюда задача философии состоит в том, чтобы духовно подготовить человека к принятию своей судьбы, с достоинством переносить ее удары.
   Время и история. Античность воспринимала время и историю циклично, а не линейно, как в христианстве. Идея начала и в особенности конца истории (эсхатология) ей фактически неведома.
   Космос. Античная философия космоцентрична. Космос – это порядок, гармоничная соразмерность мира и противостоит хаосу, дисгармонии и распаду, исходящих от неразумного человека. Отсюда космос – это высший идеал и абсолют, не имеющий ни начала, ни конца, не зависящий ни от чего и ни от кого. Даже боги подпадают под действие законов космоса. Боги есть всего лишь олицетворение природных стихий, социальных функций, ремесел и искусств.

1.3. Основные школы античной философии

   Философские школы в Древней Греции представляли собой небольшие сообщества мыслителей и их учеников. Название школы получали по имени их основателей или наиболее выдающихся мыслителей, по месту их расположения и другим критериям.
   К числу досократических (существовавших до Сократа) школ античной философии относятся:
   ♦ Милетская школа, занятая в основном поиском единого первоначала (субстрата) мира. Фалес считал таким началом воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – гипотетическую сущность, названную им «апейроном».
   ♦ Гераклит Эфесский (огонь и Логос).
   ♦ Школа Пифагора (число).
   ♦ Элейская школа. Парменид утверждал о тождестве мышления и бытия («Одно и то же есть мысль и бытие…»), а также о том, что небытия нет. Зенон Элейский сформировал несколько логических паралоксов-апорий («Стрела», «Ахилл и черепаха» и др.), в которых показал противоречивость процесса познания, невозможность логически непротиворечиво выразить движение.
   ♦ Школа атомистов в лице Левкиппа и Демокрита утверждала, что в основе мира лежат атомы (неделимые частицы) и пустота.
   ♦ Сократ и Платоновская Академия.
   ♦ Аристотель и школа перипатетиков (ликей).
   ♦ Школа скептиков. Пиррон из Элиды, Секст Эмпирик призывали, дабы не испытывать потом разочарования, воздерживаться от категоричных суждений в познании и оценке людей.
   ♦ Школа стоиков. Представители древнегреческого стоицизма – Зенон из Китиона, Клеанф, Хрисипп, Панэций и Посидоний. Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий – представители древнеримского стоицизма. Главная этическая идея – с достоинством принимать свою судьбу. Человек свободен духовно, ибо он волен в своих оценках. Самые неблагоприятные обстоятельства он может воспринимать бесстрастно и мужественно.
   ♦ Школа Эпикура. Акцент на этической проблематике. Эпикур учил, что смерти не нужно бояться, потому что пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть – нас уже нет. Тит Лукреций Кар, автор поэмы «О природе вещей» – римский эпикуреец – излагал идеи, идентичные Эпикуру, но пафос его сочинений отличается пессимизмом, не свойственным греческому философу
   ♦ Школа неоплатоников. (Плотин, Прокл, Порфирий). Последняя великая школа античной философии, ставшая предшественницей христианского богословия. Исходным началом бытия признавали Единое (Благо), из которого исходят (эманация) Ум, Душа, отдельные души и тела. Полагали, что Единое невозможно познать рационально.

1.4. Учение Платона

   Учение Платона (427 – 347) чрезвычайно богато идеями и охватывает практически все аспекты бытия и познания.
   Гносеология Платона строится на трактовке познания как припоминания, которая непосредственно связана с идеей переселения душ. В диалоге «Меной» его главный персонаж – Сократ на основе искусно построенного опроса мальчика-раба пытается показать, что в человеческом сознании есть такое содержание, которое не было получено им (человеком) в личном опыте, а имеет трансперсональное происхождение. Познание означает поиск знания в самом себе, т. е. припоминание того, что в человеке существует всегда.
   Диалектика в учении Платона трактовалась как искусство нахождения истины через раскрытие противоречий в высказываниях оппонентов, умение вести беседу. Воплощением непревзойденного диалектика является Сократ – главный персонаж платоновских сочинений, написанных в форме диалогов, которая позволяет не только столкнуть разные точки зрения на предмет философской дискуссии, но и показать сложность, многомерность, текучесть и изменчивость мира.
   Основу и своеобразие онтологии Платона составляет деление мира на царство божественных идей и земной, чувственно воспринимаемый мир. Мир идей является первичным и определяет земное бытие. Объективный идеализм Платона имеет под собой следующую логику. Рассуждая на тему красоты, он констатирует, что бывают красивая женщина, красивая лошадь, красивый сосуд и есть… идея красоты. Красивая женщина, состарившись, превращается в безобразную старуху; красивая лошадь, получив ранение в бою, погибает; красивый сосуд ломается при падении. И только идея красоты остается неизменной в веках. Следовательно, все земные воплощения красоты преходящи и временны, а идея красоты – вечна и нетленна. Красивое в жизни существует только потому, что есть идея красоты. Да и все существующее существует только потому, что ему предшествует и его определяет (формирует) соответствующая идея, которая и составляет истину данной вещи. По словам Платона, большинство людей видят истину в земном эмпирическом мире, который на самом деле есть всего лишь тень или отражение мира божественных идей («миф о пещере» в диалоге «Государство»).
   Способен ли человек, земное существо, созерцать мир божественных идей? На этот вопрос Платон отвечает в своих диалогах «Пир», «Федр» и «Федон». Истинный мудрец, подобно Сократу, пренебрегая земными благами, на крыльях любви к красоте и истине способен не только созерцать мир божественных идей, но и, умерев, душевной своей частью присоединиться к нему.
   Метафизика Платона. Платон следующим образом представлял устройство чувственного и сверхчувственного мира:
   1. Поднебесный свод, в котором живут люди и боги.
   2. Небесный свод – обиталище богов и некоторых людей, т. е. героев, ставших бессмертными.
   3. Занебесная область (Гиперурания), где и пребывают идеи, которые способны созерцать лишь истинные философы и мудрецы.
   Этика Платона неотделима от его учения о государстве. В диалоге «Государство» античный мыслитель представляет идеальное государство не только как иерархию социальных групп, но и как иерархию ценностей. Наилучшим государством, по Платону, является такое, в котором правят философы, а мудрость почитается как высшая добродетель. Далее следует сословие стражников-воинов, защитников государства. Мужество составляет их основную добродетель. В основании государства располагаются ремесленники и торговцы, наделенные благоразумием. Именно, такое устройство государства является справедливым.

1.5. Философия Аристотеля

   Аристотель (384 – 322) – великий античный мыслитель, энциклопедически образованный ученый. Ему принадлежат выдающиеся открытия во многих разделах философии и науки.
   Аристотель был основателем формальной логики – науки о формах и законах мышления.
   Формы мышления:
   а) суждение – высказывание о присущности или неприсущности чего-либо чему-либо.
   Суждения делятся:
   по модальности на суждения действительности, необходимости, возможности;
   по качеству на утвердительные и отрицательные;
   по количеству на общие, частные, единичные.
   Б) понятие – это то общее, что присуще всем предметам данного рода или вида, оно выражает сущность вещей.
   Виды отношений между понятиями: тождественные, контрарные (день – ночь), контрадикторные (день – не день).
   В) умозаключение – форма мысли, в которой из нескольких суждений делается вывод, т. е. новое суждение. Учение об умозаключениях Аристотель назвал силлогистикой и открыл общие правила силлогизма.
   Основные законы формальной логики:
   а) закон противоречия:

   А ^ А

   Невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету:

   б) закон исключенного третьего:

   А v А

   Из двух противоречащих суждений одно истинно, другое ложно, а третьего не дано.

   В) закон тождества:

   А = А

   Суть требования этого закона заключается в том, чтобы в пределе одного контекста термин употреблялся только в одном значении.
   Логика есть всего лишь пропедевтика ко всякому философскому знанию, которое Аристотель делит на 3 вида:
   1. Теоретическая философия (знание ради знания) или метафизика (первая философия).
   2. Практическая философия (знание ради деятельности) – этика и политика.
   3. Пойетическая философия (знание ради творчества) – риторика и поэтика.
   Метафизика Аристотеля начинается с критики платоновских идей. Основные положения этой критики таковы.
   1. Платон не объясняет, почему одной идее в действительности соответствует множество единичных вещей. Например, к идее «ключ» относятся ключ как источник, ключ как отмычка, ключ как инструмент.
   2. Платон не объясняет, почему одной единичной вещи принадлежит несколько идей: Сократ – человек, грек, философ и т. д.
   3. Аристотель не приемлет теорию Платона о раздельном существовании идеи вещи и самой вещи. Идея вещи – это общее, которое существует в самой вещи, а не вне ее.
   4. Учение Платона об идеях не разъясняет причины движения, текучести и изменчивости вещного мира.
   Однако в трактовке мира в целом Аристотель не избежал платоновского дуализма. Он делит мир на сущее – многообразие единичных вещей, чувственно воспринимаемых нами, и субстанцию (субстанциональное сущее) – чистое, умопостигаемое бытие. Идея субстанции возникает, когда философ задумывается об основных началах (причинах) сущего. Он выделяет 4 таких причины (начала):
   1. Форма или сущность.
   2. Материя или субстрат.
   3. Источник движения, творящее начало.
   4. Цель.
   Материя есть чистая возможность, потенция бытия единичной вещи, которая становится действительностью благодаря форме. Например, глина и кирпич (оформленный кусок глины). Первоначалом всего, для космоса в целом, обнимающем формальную, целевую и движущую причины должен быть Бог (неподвижный перводвижитель) – чистая энергия, не воплощенная в вещь, сам себе мыслящий ум (нус), существующий в вечности (зоне), запредельный космосу и главная цель всего существующего.
   Этика Аристотеля является эвдемонистической, поскольку смысл и цель жизни человека видится в достижении счастья. Счастье – это высшее благо и представляет собой единство полноты жизни и полноты добродетели. Добродетели делятся на дианоэтические, производные от разума, и этические, зависящие от воли и желания.
   В теории добродетели Аристотель придерживается принципа золотой середины между избытком и недостатком какого-либо морального качества. Например:

   расточительство – щедрость – скупость,
   безрассудство – мужество – трусость,
   наглость – скромность – застенчивость.

   Выбирать золотую середину человеку помогает рассудительность. Высшая форма жизни и деятельности – умозрительная, созерцательная. Занятия философией – это высшее счастье. Созерцательная жизнь – высшая форма жизни, возможная для человеческой природы, она зависит от божьей искры в человеке. Именно к такой разумной жизни должен стремиться человек, ибо она подобна божественной жизни и выше смерти. Этика занимает в философской системе Аристотеля срединное положение между метафизикой и политикой, в которой мыслитель утверждает, что человек (политическое животное) вне общества (семьи, общины, государства) не человек.
   В лице Платона и Аристотеля встретились два разных стиля философствования в рамках одной философской и культурной традиции. Платон – это философ-художник, смело вводящий в философский текст диалоговую, художественную форму и мифы, требующие толкований. Аристотель – это философ-ученый, стремящийся к строгим логическим формулировкам и доводам. Платон и Аристотель – основоположники двух разных типов философской культуры. Платон – духовно-ориентированный философ, он более созвучен восточно-европейскому мышлению. Аристотель – это рационалистический мыслитель, ставший эталоном философствования для западной мысли.

Резюме по античной философии

   1. Несмотря на различия философских школ, мыслителей античности объединяет то, что их образ мысли и образ жизни составляли единое целое и, как правило, не противоречили друг другу. Античный философ не только проповедовал, но и исповедовал свое учение, он жил сообразно с теми идеями, которые излагал в своих сочинениях, которым учил своих учеников.
   2. Многообразие философских школ и их представителей, мыслящих и живущих по-разному, свидетельствует об универсальности не только античного человека, но и человека вообще. Человек есть то, что он сам из себя делает. Однако античному человеку даже в лице его выдающихся мыслителей не всё оказалось по силам.
   3. Духовная глубина античной философии оказалась недостаточной для того, чтобы удовлетворить все запросы ума и сердца. Она не давала утешения перед фактом бренности человеческой жизни. В особенности этот недостаток античной философии обнаружился в период социальных катаклизмов, политической нестабильности и морального разложения в разных слоях римского общества на закате античной эпохи, что неизбежно приводило к обострению чувства личного бытия и трагического чувства жизни.
   4. По преимуществу рациональный способ решения проблемы жизни и смерти и упование на собственные, человеческие силы в деле спасения оказались недостаточными. Платон, вдохновенно писавший о любви и ее спасительной роли, еще не понимает ее божественной природы, хотя уже вплотную подошел к формуле «Бог есть любовь», которая составила основу христианского мировоззрения, которое и пришло на смену античной философии.

Вопросы и задания

   1. Что такое «античная философия»?
   2. Когда возникла античная философия?
   3. Основные этапы развития античной философии.
   4. Почему философия возникла именно в Древней Греции?
   5. Перечислите основные школы античной философии, назовите имена их основателей, видных представителей, а также основные идеи.
   6. Как вы понимаете космоцентризм античной философии?
   7. В чем принципиальная разница в философских учениях Платона и Аристотеля?
   8. Как вы понимаете идеализм философии Платона?
   9. Каково влияние учения Аристотеля на западноевропейскую культуру?
   10. Каково значение античной философии для современной науки и культуры?
   11. Почему античная философия уступила место христианскому богословию?

Литература

   1. Антология античной философии. Античность. Минск – М., 2001.
   2. Аристотель. Метафизика// Соч. В 4 томах. Т. 1. М., 1975.
   3. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1999.
   4. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985.
   5. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.
   6. Емельянов Б.В., Любутин К.Н. Введение в историю философии. М., 1987.
   7. Кессиди Ф.Х. От мифа к Логосу. Становление греческой философии. С-Пб., 2003.
   8. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993.
   9. Платон. Федон. Пир. Федр // Собрание соч. В 4 томах. Т. 2. М… 1993.
   10. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х томах. Античность. СПб. 1997.
   11. Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. М… 1989.

Глава 2
Средневековая философия

   2.1. Духовно-ценностные ориентиры средневековой философии
   2.2. Философские идеи в Библии
   2.3. Западная патристика. Августин Блаженный
   2.4. Восточная патристика. Псевдо-Дионисий Ареопагит
   2.5. Проблема универсалий в средневековой схоластике

2.1 Духовно-ценностные ориентиры средневековой философии

   Средневековая философия охватывает период со II в. По XIV в. Она приходит на смену античной философии и представляет собой качественно новую философскую традицию, отличающуюся от последней своим идейным пафосом и местом в культуре. Главная черта средневековой европейской философии – религиозность. Средневековая философия неразрывно связана с христианским мировоззрением, с историей христианской Церкви. Расколу христианства на Западную (католическую) и Восточную (православную) церковь, произошедшему в 1054 году, предшествовала многовековая идейная борьба в богословии и философии. В процессе этой борьбы сложилось две основные богословско-философские школы: западная и восточная патристика. Впоследствии западная патристика сменилась схоластикой, а восточная патристика трансформировалась в учение исихастов, главным теоретиком которых был Григорий Палама (1296 – 1359). Восточно-христианское богословие в виде особой молитвенной практики стало культивироваться у монахов на острове Афон, а затем в конце XVIII – начале XIX вв. Получило распространение в виде старчества и в ряде русских монастырей (Оптина Пустынь).
   Идейно-теоретические и духовные разногласия между различными направлениями средневековой мысли не отменяют наличия общих парадигмальных установок и ценностных ориентиров, которые выделяют средневековую философию среди других философских традиций.
   Средневековая философия теоцентрична. Идея Бога является главной и определяющей весь проблемно-тематический состав средневековой философии. В отличие от античности, которая была языческой эпохой, верующей во множество богов, олицетворявших природные силы или человеческие умения, средние века в Европе были периодом непререкаемой веры в единого Бога – Троицу Согласно христианскому догмату, Бог един, но существует в трех лицах – ипостасях. Бог-Отец – это символ творящего и творческого начала. Бог-Сын – олицетворение смыслового (Логос) начала и спасительно-искупительной миссии (Христос – Спаситель и Искупитель). Бог-Дух Святой – выражение животворящего начала. Все, сотворенное Богом-Отцом и наделенное именем (смыслом), существует и живет до тех пор, пока в нем присутствует Дух Божий.
   Учение о благодати – особой Божественной силе, ниспосылаемой человеку свыше и спасающей его, – преодолевает античное представление о судьбе-роке. Каждый человек, желающий спасения, даже самый заклятый, но раскаявшийся преступник, имеет шанс быть помилованным и спасенным. Таким образом, требуя от человека веры в Бога, христианство само верит в человека, в его способность одухотворить свою жизнь и приблизиться к Истине.
   Христианская антропология, т. е. учение о человеке, зиждется на убеждении, что человек есть триединство духа, души и тела. Он создан по образу и подобию Божию. Это надо понимать в том плане, что каждый человек имеет Божественное происхождение и несет в себе замысел Божий о своей жизни. При желании, прилагая огромные духовные усилия, он может уподобиться Ему, стяжать Божественную благодать и войти в Царство Небесное.
   Адам и Ева, совершив грехопадение, сильно исказили человеческую природу, сделав всех людей падшими существами. Главный признак падшести – это смертность человека, которую они приобрели вследствие первородного греха.
   С момента грехопадения начинается история человечества. Ее кульминационной точкой является приход в мир Иисуса Христа, Сына Божия, Который пришел на землю, чтобы, взяв на себя грехи человеческие, искупить их Своей жертвенной смертью. Воскресение Христа предвещает христианину его грядущее воскресение (т. е. обретение духовно-душевно-телесной целостности) в момент Страшного Суда в конце земной истории человечества. Таким образом, согласно христианским представлениям, история имеет линейную направленность. Она, как и время, которое возникает в момент творения, описанном в книге Бытия, имеет начало и конец.
   Таков далеко не полный перечень духовно-ценностных ориентиров средневековой философии. Основным источником, из которого мыслители средневековья черпали свои идеи, конечно, была Библия, Священное Писание христиан.

2.2. Философские идеи в Библии

   Библия – это свод религиозных текстов, писавшихся на протяжении многих веков. Библия – священная книга для всех христиан. В то же время она представляет собой величайшую культурную ценность, поскольку содержит в себе огромное количество исторического материала и жизненной мудрости. По этой причине Библия может быть рассмотрена и как сокровищница философской мысли.
   Библия состоит из двух основных разделов: Ветхого и Нового Завета. Слово «завет» означает договор. Ветхий Завет – это договор Бога с одним народом – иудейским (еврейским). Ветхим он называется потому, что в первой части Библии действует еще ветхий (старый) человек, но не в смысле возраста, а в смысле своей природы. Ветхий человек – это человек, унаследовавший грех Адама и Евы, т. е. падший человек. Новый Завет – это договор Бога с отдельным человеком, независимо от его этнического происхождения, социального положения, профессиональной деятельности, пола и возраста. Человек Нового Завета – это христианин, уверовавший во Христа – Спасителя человечества.
   Библия – это собрание символических текстов, требующих толкования. Буквальное прочтение библейских сюжетов часто искажает дух христианства. Вот почему чтение Библии – дело, требующее большой ответственности и духовной чуткости. Оно должно опираться на Священное предание, т. е. канон толкования, установившийся и принятый Церковью. В противном случае возможно ложное прочтение священных текстов, ведущее к ереси и религиозным расколам, опасным для любого общества.
   В Библии поднято много тем философского характера. Наиболее важными их них являются:
   ♦ Проблема смерти и бессмертия,
   ♦ Философия всемирной истории,
   ♦ Этика Ветхого и Нового Завета.
   Остановимся, к примеру, на последней теме. Этическое учение христианства до сих пор не утратило своей актуальности, что обусловлено его глубиной и тонкостью понимания нравственной жизни человека, гуманностью и верой в творческие возможности личности. Этика Ветхого Завета регламентирует отношения человека и социума. Ее главная задача – способствовать выживанию общества (этноса, нации, государства), вне которых отдельный человек обречен на физическую или моральную смерть. Нравственные нормы Ветхого Завета, в концентрированной форме выраженные в 10 заповедях Моисея, интересы отдельной личности подчиняют интересам общества. Важно подчеркнуть, что самые первые и, стало быть, самые главные заповеди Моисея призывают людей быть верными своему Богу и запрещают культ чужих богов, поклонение идолам и кумирам. Именно верность Богу обеспечивает духовное единство и целостность общества, что составляет необходимое условие его благополучия. Этика Ветхого Завета, которую называют этикой закона, позволяет регулировать простые житейские ситуации и очень часто не учитывает сложности человеческой жизни, ее драматизма и уникальность обстоятельств, требующих от человека нестандартных решений. Этика Нового Завета сосредоточена на взаимоотношении человека и Бога. Ее главная цель – спасение личности, как физического, морального и духовного существа. Основное содержание этики Нового Завета – этики любви и благодати – изложено в нагорной проповеди Христа. В строгом смысле слова заповеди Спасителя не следует понимать как правила или нормы морали, которые следует безукоснительно выполнять. Они скорее суть пожелания такого поведения, образа мыслей и образа жизни, которые бы позволили человеку сохранить себя как личность в земной жизни и подготовки его к вечной жизни во Христе. Евангельская этика гуманна, милосердна и терпима к человеку, понимая драматизм нравственной жизни: человеку часто приходится жертвовать своей праведностью, чтобы помочь ближнему. Но если в человеке, отступившем от моральных заповедей, пробуждается совесть, то он будет стремиться к своему совершенствованию.

2.3. Западная патристика. Августин Блаженный

   Патристика (патер – отец) – учения отцов церкви 2–8 вв., в изнурительной духовной полемике с различными ересями отстаивавших чистоту христианского мировоззрения. Патристика понимает философское умозрение как разъяснение Библии и закладывает основы целостной системы христианского знания. Наиболее известными представителями западной патристики были Тертуллиан (160 – 220) – мастер парадоксов, противопоставлявший веру и разум («Верую, ибо абсурдно»); Ориген (185–254), разработавший доктрину о трех смыслах Библии – «телесном» (буквальном), «душевном» (моральном) и «духовном» (философски-мистическом), объявленный еретиком в 543 г. И Августин Блаженный (354–430).
   Основные труды Августина – «О граде Божием» и «Исповедь» – первая в истории европейской культуры книга этого жанра.
   В 32 года высокообразованный сын язычника и христианки обратился в христианство. Одним из побудительных мотивов этого судьбоносного поступка явилось переживание Августином проблемы времени.
   Что есть время? Если прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее – всего лишь мгновение? Выходит, что время постоянно стремится к небытию. Но разве можно найти истину в небытии? Так Августин пришел к идее вечности – Граду Небесному. Время (свойство града земного) есть всего лишь подвижный образ вечности, а вечность – это неподвижный прообраз времени.
   Учение Августина аккумулировало в себе широкий спектр философских проблем.
   В гносеологии Августина большое место отведено осмыслению проблемы веры и знания. Мыслитель различает веру религиозную (fides religiose) и веру как доверие, идейную убежденность (credo). Первая – это частный случай второй. Веру – доверие он противопоставляет не мышлению вообще, а постигающему мышлению, т. е. пониманию. Не всякое мышление есть верование, ибо люди часто мыслят, чтобы воздерживаться от веры; но всякое верование есть мышление.
   В проблеме соотношения веры и знания Августин фиксирует разные аспекты и ставит различные акценты в их взаимодействии.
   1. Начало познания должно опираться на веру в авторитет отца, учителя, Церкви и т. д. Без такой веры никакое познание невозможно.
   2. Для невежественной толпы приоритет веры над разумом обязателен, иначе обществу грозит идейный разброд, могущий привести его к гибели.
   3. Естественная и историческая ограниченность человеческого разума делает веру необходимой.
   Августин акцентирует не противоразумность, а сверхразумность положений религиозной веры. Вера и разум не совпадают в человеческом сознании, в Божественном же – составляют одно целое. Кредо Августина – «Верю, чтобы понимать».
   Онтология Августина вырастает из глубокого экзистенциального стремления быть как можно дольше, быть вечно и никогда не исчезать. Бегство от подстерегающего повсюду небытия и смерти, обретение надежной гавани в абсолютном бытии – лейтмотив «Исповеди». Абсолютное (истинное) бытие – то, которое не имеет примеси небытия.
   Абсолютному бытию присущи следующие свойства: самотождественность, неизменность, нетленность, субстанциональность, неделимость, нематериально сть (вездеприсутствие и недоступность чувственному восприятию). Оно есть чистая форма и величайшее благо. Нетрудно догадаться, что под абсолютным бытием понимается Бог и вследствие этого онтология
   Августина становится тождественной теологии и непосредственно переходит в этику.
   Мучительной проблемой для Августина было существование в мире зла, из-за которого он некоторое время примыкал к манихеям и долго не мог принять христианство. Манихейство исходит из дуалистической посылки: мир есть ристалище борьбы Бога и Сатаны, Света и Тьмы, Добра и Зла, т. е двух равновеликих начал, каждое из которых периодически доминирует. Зло было, есть и будет всегда. Такое решение проблемы зла не удовлетворяло Августина.
   Всякое бытие есть благо, а степень благости зависит от участия конкретного бытия в абсолютном бытии. Зло – величина отрицательная. Метафизической основой зла является неполнота, несовершенство всех вещей, стоящих в иерархии ниже Бога. Зло – это отсутствие полноты бытия у вещей, т. е. отсутствие блага. Оно не субстанционально, а функционально. Если бы все существующее было совершенно, то зла не было бы. Если бы ничего не существовало, то его (зла) тоже не было бы. Зло познается не само по себе, а как лишенность блага. Порча вещей – зло, пока они есть. Августин подразделяет зло на физическое (порок) и нравственное (грех).
   Причиной зла являются:
   1. Сотворенность мира из ничего в акте Божественного творения. Зло соотносимо с ничто.
   2. Свободная воля людей. Свободная воля – корень добра и зла. Грехопадение – это не необходимость, а возможность, реализованная человеческой свободой. Gосле грехопадения человеческая воля сильно извратилась и ее возвращение к первоначальному порядку вещей возможно, но маловероятно. Спасение (т. е. избавление от зла) без Божественной благодати немыслимо.
   В философии истории Августин исходит из посылки, что история имеет искупительный смысл, каждая историческая эпоха вносит свою лепту в дело спасения. Он выделяет 6 эонов (эпох) мировой истории:
   1. От Адама – до потопа.
   2. От потопа – до Авраама.
   3. От Авраама – до Давида.
   4. От Давида – до Вавилонского пленения.
   5. От Вавилонского пленения – до рождения Христа.
   6. От рождения Христа – до Страшного Суда.
   В реальной истории существует противоборство между двумя типами человеческих сообществ – градом земным и Градом Небесным. Земное государство создано любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу; Небесное – любовью к Богу, доведенной до презрения к себе. В эмпирическом мире оба этих сообщества полностью смешаны и никто из людей не может знать заранее, к какому из них он принадлежит. Это окончательно установится на последнем, т. е. Страшном Суде.

2.4. Восточная патристика. Псевдо-Дионисий Ареопагит

   Под восточной патристикой понимаются учения отцов Восточной Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, составивших так называемый каппадокийский кружок, и Псевдо-Дионисия Ареопагита.
   Под именем Дионисия Ареопагита в конце V – начале VI вв. Появился сборник произведений религиозно-философского характера.
   Тема Богопознания – одна из главных в сочинениях Ареопагита. Он различает два пути Богопознания: катафатический и апофатический. Катафатическое богословие основано на положительных суждениях о Божестве, а апофатическое – на отказе от всякого рода суждений. По своей сущности Бог противостоит тварному (сотворенному) миру и человеку. О нем ничего нельзя сказать утвердительно, ибо всякое утверждение есть ограничение: в нем полагается предел. Бог же выше всякого ограничения, всякого определения и утверждения. В этом смысле Он есть Ничто. Божество выше всех умозрительных имен и определений. Он не есть ни слово, ни мысль и потому не воспринимается ни словом, ни мыслью. Он выше познания. Поэтому путь его постижения – это путь отвлечения и отрицания, путь упрощения и умолкания. Это – путь аскетический. Он предполагает очищение души, нравственное и интеллектуальное, т. е. освобождение от греха и от всякого познания. В этом контексте становится понятной одна из заповедей блаженства: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5; 3). Это апофатическое незнание создает предпосылки для обретения сверхзнания. Это незнание есть созерцание Бога через соединение с ним в мистическом экстазе, оно есть исхождение за все пределы. Это исхождение есть познание без слов и понятий, т. е. несообщимое познание, доступное только тому, кто его достиг и имеет.
   Апофатическое богословие было положено в основу исихазма – аскетического учения, получившего развитие в православных монастырях в Византии. В рамках исихазма были разработаны особая техника молитвы (Иисусова молитва) и система психического самоконтроля (трезвение), позволяющие монахам переживать откровения Божественной истины, наделявшими их даром всеведения и всевидения. Философское оформление учения исихастов получило в трудах Григория Паламы (1296 – 1359). Наиболее известным последователем исихазма в Древней Руси был Нил Сорский (1433–1508). Впоследствии эта традиция получила развитие в русском старчестве. Среди них особо выделялись оптинские старцы: преподобные Макарий (1788–1860), Амвросий (1812 – 1891), Варсонофий (1845 – 1913), славившиеся по всей России своими пророчествами и даром целительства.
   Апофатическое богословие дополняется катафатическим. Бог, будучи по своей сущности запределен миру, в то же время Своими энергиями пронизывает его. Весь тварный мир и в том числе человек несут на себе печать Его присутствия. Катафатические суждения и определения никогда не достигают предвечного существа Бога, тем не менее, они говорят о Боге в мире, об Его отношении к миру. Бог есть не только внешняя причина всего сущего, но и прообраз его. Вот почему можно и должно переносить онтологические определения сущего на сверхсущее (Бога) как предел. О Боге можно утверждать все, ибо Он есть начало и конец всего, предел и бесконечное основание всего существующего.
   На основе катафатического богословия Псевдо-Дионисий строит свою онтологию и космологию («О небесной иерархии»), ключевой идеей которых является идея лада, благостояния мира. Начало иерархии – Святая Троица, источник жизни и единства всего сущего. Иерархия есть ступенчатый строй мира. В мире все расположено по ступеням, определяемым степенью близости к Богу. Все стремится к Богу, но стремится через посредство высших ступеней. Наверху небесной тварной (т. е. сотворенной Богом) лестницы стоят ангельские чины, которые составляют три ряда:
   1. Серафимы, херувимы и престолы (славословят Господа);
   2. Господства, силы, власти (удерживают мир в законосообразном порядке);
   3. Начала, архангелы, ангелы (помогают людям в их духовной брани со злом). Иерархия установлена для того, чтобы человек и весь тварный мир через посредство просвещения высшими существами обоживались, т. е. уподоблялись Богу и соединялись с Ним.
   Небесная иерархия находит свое продолжение в Церковной иерархии высший чин которой епископский (иерархи) служит делу просвещения верующих. Пресвитеры толкуют и объясняют просвещенным символы и христианские обряды. Диаконы (литурги) служат очищению подготовляющихся к крещению и наставляют к новой жизни непросвещенных. В мирском кругу Псевдо-Дионисий выделяет опять три чина. Высший чин составляют монахи, молящиеся за спасение мира. Средний чин – «священный народ», верующие, созерцающий священные символы и их сокровенный смысл. Низший чин, еще нуждающийся в очищении, представлен оглашенными, кающимися и одержимыми.
   Путь к Богу ведет через Церковь и через таинства. Именно богослужение есть путь обожения и освящения, именно в таинствах осуществляется богообщение. Иисус Христос – начало всякой иерархии: Небесной, Церковной и земной.

2.5. Проблема универсалий в средневековой схоластике

   В XI–XIV вв. В духовной жизни западной Европы утвердилась схоластика – тип религиозно-философской мысли, характерной особенностью которой было увлечение формально-логической стороной церковной догматики. Положительное значение схоластики заключается в том, что она способствовала развитию культуры логического мышления. В то же время схоластические диспуты, проводившиеся в огромных количествах в средневековых монастырях и университетах, очень часто превращались в бессодержательную игру ума и слов.
   Проблема универсалий (общих понятий) – основная в схоластике. В ее решении сложилось несколько позиций: реализм, номинализм и концептуализм.
   С точки зрения реалистов (Гильем из Шампо, Ансельм Кентерберийский и др.), универсалии существуют реально, они пребывают в вещах в качестве их сущности как первая субстанция.
   Номиналист И.Росцелин полагал, что реально существуют лишь единичные вещи, а универсалии – только в нашем уме как имена этих вещей.
   Концептуалист П.Абеляр попытался сформулировать компромиссную версию универсалий. С его точки зрения, универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии становятся реальностью в сфере ума в качестве понятий в результате абстрагирующей деятельности мышления, отделяющей свойства вещей от самих вещей.
   Католическая церковь после длительных споров относительно универсалий канонизировала учение Фомы Аквинского, согласно которому универсалии существуют трояко:
   ♦ до вещей – в Божественном разуме, как прообразы, идеи вещей;
   ♦ в вещах – как их сущности;
   ♦ после вещей – в человеческом разуме, как понятия вещей, полученные в результате абстрагирования.

Резюме по средневековой философии

   1. Средневековая философия, равно как и вся культура европейского
   средневековья, находясь под доминантой религиозного мировоззрения, способствовала решению экзистенциальных проблем. По определению французского ученого Ф.Ариеса, средневековье было «периодом прирученной смерти». Однако к концу средневековья картина меняется: Католическая церковь, стараясь сохранить и укрепить свое влияние на верующих, стала злоупотреблять идеей Страшного Суда и посмертных кар людям. Любовь к Богу оказалась доведенной до презрения к человеку. Это обстоятельство противоречило не только интересам и чаяниям человека, но и заповедям Христа, учившего любить не только Бога, но и ближнего, т. е. человека. В то же время многие представители духовенства Западной церкви, включая и высших иерархов, отличались небывалым властолюбием и тягой к земным благам. В этих обстоятельствах философия как служанка богословия теряет свое значение и авторитет.
   2. Бесплодные схоластические ухищрения ума настойчиво требовали предметного и содержательного употребления, которые средневековая философия XIII–XIV вв. Дать не могла. В двери истории стучалась новая культурная эпоха – Возрождение и Новое время.
   3. В рамках единой христианской цивилизации в средневековой Европе сложилось два разных типа философской и богословской культуры. На Западе возобладало катафатическое богословие, которое неизбежно привело к рационализации веры. Западное христианство познание Бога построило на самопознании человека. Показательна в этом плане «Исповедь» Августина. В результате этого Богу стали приписывать человеческие понятия и качества, взятые в абсолютном измерении. Рационализация веры наиболее явственно обнаружилась в схоластике, которая, несмотря на некоторые плюсы, в конечном счете дискредитировала религиозный взгляд на мир. От катафатического богословия – к схоластике, от схоластики – к секуляризации культуры, т. е. освобождению последней от церковных и религиозных оснований, от секуляризации – к религиозному индифферентизму или атеизму и Богоборчеству – таков магистральный путь духовного развития
   Западной цивилизации. Параллельно с этим в Западной Европе от века к веку усиливалось внимание к внешней, материальной стороне жизни, комфорту и богатству. В лоне Восточного христианства приоритет был отдан апофатическому богословию. Здесь переживание живого Бога в актах молитвенного общения с Ним, аскетических подвигов и жертвенной любви к ближнему ставилось выше рассуждений о божественных истинах. Богословие и философия были по существу вербализацией молитвенного и духовного опыта в целом. Вот почему в восточной Европе внутренняя духовная жизнь ценилась выше материального преуспеяния. В то же время сознание истинности православной веры без должного понимания роли человеческих усилий в земной жизни людей, общества и государства, («На Бога надейся, да сам не плошай») сыграло роковую роль: в 1453 году Византия – оплот Восточного христианства – пала под ударами турок. После этого события центр православия постепенно переносится в Россию («Москва – третий Рим»), Таким образом, различия в духовной жизни западной и восточной Европы, сложившиеся в средние века, привели к различию исторических судеб народов, населяющих эти регионы.

Вопросы и задания

   1. Какова основная характеристика эпохи средневековья?
   2. Что означает теоцентризм средневековой философии?
   3. Перечислите основные философские идеи Библии.
   4. Каковы причины разделения христианства на западное и восточное?
   5. В чем состоит принципиальная разница между западной и восточной школами патристики?
   6. Какие идеи Августина Блаженного вам показались оригинальными и интересными?
   7. Почему имя Дионисия Ареопагита употребляют с приставкой «псевдо»?
   8. Какова связь между учением Псевдо-Дионисия Ареопагита и православным старчеством?
   9. Назовите основные течения западноевропейской схоластики.
   10. Как вы полагаете, имела ли схоластика положительное значение для западноевропейской философской культуры?

Литература

   1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов.
   2. Аврелий Августин. О граде Божием. М., 1994.
   3. Аврелий Августин. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий. М., 1992.
   4. Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М., 1997.
   5. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.
   6. Дионисий Ареопагит. Мистическое богословие // Мистическое богословие. Киев. 1991.
   7. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х томах. Средневековье. СПб. 1997.
   8. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

Глава 3
Философия Возрождения и Нового времени

   3.1. Культурологическая характеристика Ренессанса и Нового времени
   3.2. Гуманизм Возрождения
   3.3. Гносеология и индуктивный метод Фрэнсиса Бэкона
   3.4. Рационализм и дедуктивный метод Рене Декарта

3.1. Культурологическая характеристика Ренессанса и Нового времени

   Эпоха Возрождения или Ренессанс (XIV–XVI вв.) – период перехода от средневековья к Новому времени (XVII–XIX вв.). Несмотря на некоторые различия в духовной жизни, социальной практике и ценностных ориентирах Возрождения и Нового времени их объединяет несколько типологических черт. В первую очередь это – антропоцентризм. Проблема человека выдвигается на передний план духовной жизни, а земной, эмпирический человек со своими интересами и потребностями, чаяниями и творческими дарами стал восприниматься как величайшая ценность мироздания. Культ человека в эпоху Возрождения проявился как апология человека-творца. В нашем сознании Ренессанс ассоциируется с мощным культурным взлетом Западной Европы, с именами великих художников и поэтов: Ф.Петрарки, Микеланджело, Леонардо да Винчи, Рафаэля, В.Шекспира и т. д. Одна из основных тем этой эпохи в философии и искусстве – тема человеческого достоинства, культ одухотворенного человеческого тела. В Новое время центральной фигурой духовной жизни становится ученый, постигающий законы природы и общественной жизни. В XVII веке закладываются основы современной науки, а в философии ведущее место занимает теория познания, ставившая задачу разработки универсальных методов научного познания. В европейском сознании зреет и укрепляется убеждение в безграничности познавательных возможностей человека. Культ человека логически переходит в индивидуализм и идею самоутверждения отдельной личности. В эпоху Возрождения и Новое время ценится творческая индивидуальность мыслителя, художника, писателя, а не беспрекословное следование канонам и традициям, как это было характерно для средневековья.
   Пространство самоутверждения человека безгранично расширяется. Не только художественное творчество, научное и философское познание, но и освоение новых земель, материков, хозяйственно-предпринимательская деятельность, банковское дело и торговля становятся сферой приложения способностей, воли и труда человека, освобождающегося от вековых пут традиционного общества. С эпохи Возрождения берет начало процесс секуляризации, утраты религией доминирующего положения в обществе и культуре. Религия становится постепенно в один ряд с другими формами культуры: философией, наукой, искусством и т. д. Развитие науки в XVII в. Подготовило почву для промышленной революции. На смену традиционного общества в Европе приходит индустриальная эпоха и капитализм. Если в предыдущие эпохи веками не изменялся уклад жизни людей, то в Новое время на протяжении жизни одного поколения происходили существенные изменения в обществе, экономике, быте и культуре. Стало возможным движение истории. В человеческих сердцах рождалось упование на то, что в земной жизни можно обрести счастье и благополучее, которое воплотилось в теориях прогресса, т. е. веры в счастливое будущее человечества на земле.

3.2. Гуманизм Возрождения

   Основным идейным и культурным движением Возрождения был гуманизм. Гуманистами (от лат. Слова «humanus» – человеческий, человечный), к которым можно отнести Ф.Петрарку, Л.Бруни, Л.Валлу, Л.Б.Альберти, М.Фичино, П.Помпонацци, Э.Роттердамского, Т. Мора и многих других мыслителей и деятелей культуры итальянского и северного Возрождения, провозглашался комплекс идей, утверждающих свободу и достоинство человека. Идеология гуманизма культивировала определенный тип личности. Идеалом был человек, сочетающий универсализм с приверженностью к определенному профессиональному творчеству. Гуманизм Возрождения амбивалентен. С одной стороны, идейно вдохновляя человека к свободному творчеству, он стал теоретической и эстетической основой культурного подъема в Европе, духовно вскормил великих гениев Возрождения. С другой стороны, гуманисты, возвысив человека, провозгласив его самодостаточность, принизили значение Бога в индивидуальной и общественной жизни. Со временем гуманизм приобретал все более светские черты и все дальше отдалялся от христианской антропологии, для которой человек, во-первых, в своей сущности есть образ и подобие Божие, во-вторых, в действительности несет на себе печать падшести, результат грехопадения прародителей человечества. Христианская антропология, таким образом, указывала высший идеал совершенства и в то же время, отмечая падшесть человека, создавала стимулы к его совершенствованию и духовному преображению. Светский гуманизм стал затушевывать онтологическую падшесть человека и в какой-то степени утратил высшие критерии его оценки. Со временем это привело к попустительскому отношению ко многим порокам людей. На фоне возросших амбиций человека, его горделивых претензий взять на себя задачи, считавшиеся ранее прерогативой Бога, это привело в XX веке к таким явлениям, которые обернулись трагедией человека и человечества (тоталитарные режимы, мировые войны, экологический кризис, наркомания, организованная преступность и т. п.). Не случайно Л.П. Карсавин, имея в виду роковой порок идеологии гуманизма, назвал Ренессанс эпохой Вырождения человечества.

3.3. Гносеология и индуктивный метод Фрэнсиса Бэкона

   В XVII столетии меняется ориентация философии. Если в Средние века она была служанкой богословия, в эпоху Возрождения – союзницей искусства, то в Новое время философия занимается проблемами науки и научного познания. Бурный рост науки того времени был связан с потребностями промышленного производства. В развитии научного знания была заинтересована молодая, нарождающаяся буржуазия, которая пришла или стремилась к власти во многих странах Европы. Философия Нового времени сосредоточилась на проблемах гносеологии и методологии познания. Родоначальниками современной науки явились Ф.Бэкон и Р.Декарт, поскольку они определили основные цели научного познания, озаботились проблемой достоверности знания и предложили свои методы получения такого знания.
   Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) – британский мыслитель, которому принадлежит крылатая фраза: «Знание – сила». Однако не всякое знание – сила, а только достоверное, которое становится таковым, если не противоречит чувственному опыту и опирается на индуктивные суждения.
   Ф.Бэкон – представитель эмпиризма в теории познания, поскольку он считает, что объективное, истинное знание приобретается в чувственном опыте на основе научных экспериментов и индуктивных выводов. Суть индуктивного метода в познании, который разработал Ф.Бэкон, состоит в том, что общий вывод делается из единичных суждений (фактов). Индукция может быть полной, когда возможно перечисление всех фактов («в этом городе все врачи – англичане»), и неполной, когда вывод носит вероятностный характер, поскольку исключена возможность перебора всей совокупности фактов.
   Индуктивный метод является наиболее надежным методом обнаружения закономерностей исследуемых явлений. Индукция включает в себя:
   • Выявление присутствия каких-то свойств или свойства у изучаемых явлений. В качестве примера можно привести поиск атрибутивных свойств у металлов (ковкость, электропроводность, плавкость и т. д.);
   • Обнаружение отсутствия этих свойств или свойства у других явлений;
   • Определение степени интенсивности того или иного свойства у исследуемых явлений. Например, степень ковкости у металлов разная. Индуктивный метод включает в себя такие логические операции как анализ и синтез, аналогия и исключение.
   Индуктивный метод, с точки зрения Ф.Бэкона, дает возможность обнаружения простейших свойств явлений природы. Главная задача индуктивного метода – выявление формальной причины (формы) явлений, которую он по сути отождествляет с их сущностью.
   Сущность вещей составлена из простейших свойств, или природ, число которых конечно. Подобно тому, как алфавит имеет конечное число букв, из которых можно составить бесконечное число слов, так и в основе бесконечного числа явлений действительности, лежит конечное число этих природ, требующих своего постижения.
   Благодаря индуктивному методу, используемому в экспериментальном исследовании, получается достоверное знание, критериями которого являются:
   • Повторяемость эксперимента и его результата;
   • Наличие аналогичных экспериментов и результатов у других исследователей;
   • Обладание прогностическими возможностями.
   Применение индуктивного метода в научном познании, по мнению Ф.Бэкона, дает гарантию получения достоверного знания. Заблуждения и ошибки могут возникать под влиянием субъективных помех человеческого разума, которые английский мыслитель называет «идолами познания»._
   ♦ «идолы пещеры» – это отклонения от истины, происходящие от неправильного воспитания человека, от его индивидуальных особенностей, свойств характера и привычек;
   ♦ «идолы театра» – заблуждения, источник которых заключается в вере в авторитеты. Подобно тому, как зрители в театре ловят каждую реплику любимого актера, так и в познании возможно некритическое восприятие положений, высказанных в свое время выдающимися учеными и мыслителями, авторитет которых был незыблем в веках;
   ♦ «идолы площади» – искажение познания вследствие бессознательного употребления слов и выражений языка, в которых заключены предрассудки предшествующих поколений. Например, выражение «солнце всходит и заходит» явно ошибочно с точки зрения современной науки, однако оно прочно остается в языке;
   ♦ «идолы рода» – ошибки, которые вытекают из самой природы человека. Люди склонны проецировать свои качества на природу и приписывать ей такие свойства, которых у нее нет. Так, например, люди, обладая целепологанием, думают, что и у природы есть какие-то цели. Ф.Бэкон полагал, что у природы нет целей, поэтому по отношению к ней вопросы типа: «для чего?» бессмысленны. К природе надо вопрошать по принципу «почему?» и «как?»!!! Таким образом, Ф.Бэкон первым из европейских философов представил природу как объект, лишенный внутренних целей, к которому допустим сугубо утилитарный подход. Не трудно догадаться, что эта теоретическая установка по отношению к природе, ставшая доминирующей в западном мышлении, санкционировала грубую эксплуатацию природы в «интересах» человека, но во вред ему.
   Придавая важное значение индуктивному методу, Ф.Бэкон в то же время недооценивал в научном познании роли гипотез, полученных дедуктивным путем. Этот недостаток попытался устранить французский мыслитель Рене Декарт (1596 – 1650).

3.4. Рационализм и дедуктивный метод Рене Декарта

   Р. Декарт так же, как и Ф.Бэкон, озабочен проблемой достоверности познания. Однако в отличие от своего британского коллеги он апеллировал к разуму и самосознанию, а не к опыту и эксперименту. Чтобы получить достоверное знание, нужно отказаться от всех суждений, принятых на веру, по обычаю или примеру. Чувственный опыт не может служить безупречным источником истинного знания, так как внутренний и внешний опыт способны нас обманывать (например, ампутированная нога «болит», а ложка в стакане воды кажется сломанной).
   Истинное познание начинается с радикального сомнения, которому необходимо подвергнуть все существующее. В итоге окажется, что усомниться можно во всем, кроме самого сомнения. Так Декарт формулирует свой знаменитый тезис: «Я мыслю (сомневаюсь), следовательно, существую». Очевидность этой истины не подлежит сомнению. Достоверное знание с необходимостью может вытекать из такого рода очевидных и ясных для ума положений. Из формулы Декарта логически следует такая онтологическая картина: 1. Существует Я – неделимая субстанция, природа которой – мышление. Это – моя душа, которая делает меня тем, что я есть. Она отлична от тела. 2. Существует телесная субстанция, обладающая протяженностью. Она трехмерна и делима. По аналогии можно мыслить о мире в целом, в котором существуют две субстанции: мыслящая и протяженная. Наличие в мире двух качественно разнородных субстанций обуславливает деление всего знания на два не сводимых друг к другу типа познания и знания: метафизику – философскую науку о мышлении и физику – науку о природе. Именно Декарту европейцы «обязаны» теоретическим обоснованием необходимости разрыва человеческого познания и утратой целостности знания.
   Формула Декарта имеет не только онтологическое значение, но и метафизическое. Метафизика Декарта возникает из следующего рассуждения: сомнение есть признак несовершенства человека, ибо познание стремится к преодолению сомнения, т. е. к чему-то совершенному. Идея совершенствования, следовательно, была вложена в меня тем, чья природа соединяет в себе все совершенства, т. е. Богом. Это, по Декарту, тоже достоверное доказательство. Все ясные и отчетливые идеи происходят от Бога. Таким образом, Декарт на основе сомнения приходит к ряду, по его мнению, абсолютно достоверных положений, отталкиваясь от которых при помощи рационального дедуктивного метода можно получать безупречное знание. Суть этого метода изложена в его работе «Рассуждения о методе» и сводится к следующим правилам:
   1. Никогда не принимать за истину ничего, что не отвечает критериям ясности и очевидности.
   2. Делить каждую рассматриваемую проблему на такое количество частей, которое потребуется, чтобы ее лучше разрешить.
   3. Мысли необходимо располагать в строгом порядке: познание начинать от простого и затем постепенно переходить к более сложным объектам.
   4. Постоянно возвращаться мыслью назад, чтобы убедиться, что ничего не пропущено в процессе познания.
   Если следовать этим правилам, полагал Декарт, то любая истина может быть открыта. Рациональный метод в применении к природе содержит в себе представление о последней как сложной механической машине, которую можно разобрать и заново собрать. Целое фактически делается равным совокупности частей. Познание природы равносильно «разборке» машины. Такое понимание природы было обусловлено тем, что в XVII веке господствующей наукой была механика. Таким образом, по Декарту, природа есть мертвый объект познания. В этом плане он мало, чем отличался от Ф. Бэкона.

Резюме по философии Возрождения и Нового времени

   1. Философия Возрождения и Нового времени зиждется на вере в человека. Вера в человека первоначально не отменяет веру в Бога, но затем постепенно становится доминирующей. Религиозная жизнь все более интеллектуализируется. Вера в Бога, как живое религиозное чувство, в философии (у Бэкона, Декарта) подменяется мыслью о Боге. Чтобы верить, надо понимать. Таков тезис Р.Декарта, который создал предпосылки для отказа от идеи Бога. Французские философы-материалисты XVIII века (Гельвеций, Дидро, Ламетри, Гольбах и др.) уже объявляют религию плодом невежества людей и уповают на науку как решающий фактор просвещения людей, общественного прогресса и счастья. Так родилась идеология Просвещения.
   2. Философию Нового времени отличает гносеологический оптимизм: вера в безграничные возможности человека в познании. Достоверные знания можно получить, по мнению мыслителей той эпохи, если удастся разработать безупречные методы познания. Усилиями Бэкона и Декарта были разработаны индуктивный и дедуктивный методы. В теории познания наметился раскол на почве решения проблемы главного источника познания. Сенсуалисты и эмпирики считали чувственное познание и опыт основным источником достоверного знания. Рационалисты отдавали приоритет разуму. За полемикой сенсуалистов и рационалистов скрывалась серьезная гносеологическая проблема, которую в XVIII в. Попытался разрешить И.Кант.
   3. Методы познания, разработанные Бэконом и Декартом, при всей их значительности страдали недиалектичностью, так как они не давали возможности отразить в философских понятиях динамику и развитие мира. Поскольку в XVII–XVIII вв. Доминирующей наукой была механика, то и картина мира в философии этого периода была по преимуществу механистической. Философии не доставало целостного, систематизированного видения мира. Оба эти недостатка попытались устранить представители немецкой классической философии, в особенности Гегель, создавший грандиозную философскую систему на основе диалектического метода.

Вопросы и задания

   1. Как вы объясните название эпохи Возрождения?
   2. Каково философское содержание гуманизма Возрождения? Назовите известных гуманистов и мыслителей этой эпохи.
   3. Как вы понимаете антропоцентризм философии Возрождения и Нового времени?
   4. Почему в философии Нового времени на передний план вышли проблемы гносеологии и методологии познания?
   5. Почему Ф. Бекон и Р. Декарт считаются основоположниками новоевропейской науки?
   6. В чем своеобразие эмпиризма Ф. Бекона?
   7. В чем достоинства и недостатки индуктивного метода Ф. Бекона?
   8. Как вы охарактеризуете рационализм Р. Декарта?
   9. Каково ваше отношение к формуле Р. Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую»?
   10. Основные правила дедуктивного метода Р. Декарта.
   11. Какова связь между философией Ф. Бекона и Р. Декарта и современными экологическими проблемами?

Литература

   1. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.
   2. Бекон Ф. Новый Органон // Соч. В 2 томах. Т. 2. М., 1978.
   3. Декарт Р. Рассуждения о методе // Соч. В 2 томах. Т.1. М., 1989.
   4. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.
   5. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х томах. Новое время (от Леонардо до Канта). СПб. 1997.
   6. Соколов В.В. Европейская философия XV–XVII веков. М., 1984.
   7. Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). М., 1985.

Глава 4
Немецкая классическая философия

   4.1. Духовные истоки немецкой классической философии
   4.2. Философия И. Канта
   4.3. Философская система Гегеля
   4.4. Кризис классической традиции в философии
   4.5. Марксистская философия
   4.6. Зарождение постклассической традиции в философии

4.1. Духовные истоки немецкой классической философии

   Подлинной вершиной западноевропейской философии является немецкая классическая философия, представленная такими великими мыслителями как И.Кант, И.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.В.Ф.Гегель, Л.Фейербвх. Она прямая наследница Реформации, религиозного переворота, осуществленного преимущественного в Германии в XVI в., результатом которого стало отделение от католической церкви протестантизма.
   Разделяя общехристианские представления о Боте-Троице, бессмертии души, рае и аде, об откровении, протестантизм выдвинул три новых религиозных принципа: 1) спасение личной верой; 2) священство всех верующих;
   3 Исключительный авторитет Библии. В совокупности эти принципы существенно изменили содержание, характер и ценностные ориентации духовной жизни личности.
   Принцип спасения только верой означал отказ от идеи благодати, нисходящей на всех людей, и требовал от человека интенсификации личной религиозности, которая шла либо в направлении мистических переживаний (Я.Беме, Ф.Баадер), либо в русле интеллектуализации духовной жизни, подкреплении веры доводами разума. (Показательна в этом плане «Теодицея» Лейбница).
   Устранение таинства рукоположения (священства) в протестантизме привело к расширению личной свободы в решении вопросов духовного порядка. В принципе духовным пастырем может стать любой верующий, который приобретает право исповедовать и совершать обряды.
   Опора на Библию при отказе от священного предания, хранящего канон, открывает возможности для произвольного толкования Священного Писания. Многообразие философских систем и концепций в немецкой классической философии в значительной степени предопределено открывшейся благодаря протестантизму свободе в духовной жизни человека. От произвольного толкования Библии до создания философских учений, лишь формально связанных с ней, христианством и религией вообще – один шаг.

4.2. Философия И. Канта

   Иммануил Кант (1724 – 1804) всю жизнь провел в г. Кенигсберге. Творчество Канта делится на два периода: докритический и критический. Наибольшее значение имеет последний период, когда он написал свои основные работы: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» и др. Суть и задача философии, по Канту, сводится к ответу на следующие вопросы:
   ♦ Что я могу знать? (гносеология);
   ♦ Что я должен делать? (этика);
   ♦ На что я могу надеяться (философия религии);
   ♦ Что такое человек? (антропология).
   Последний вопрос итоговый: на него можно получить ответ, разобравшись с тремя первыми.
   Главная проблема гносеологии Канта – определение границ и возможностей познания, которую он попытался решить на основе синтеза идей эмпиризма и теории врожденных идей рационалистов, отбросив недостатки обеих теорий.
   Познание, по Канту, есть процесс, в котором соединение чувственного опыта с априорными формами чувственности и рассудка и дает знание. Априорные формы чувственности (пространство и время) и рассудка (12 категорий, выделяемых по основаниям количества, качества, отношения и модальности: 1) единство, множество, всеполнота; 2) реальность, отрицание, ограничение; 3) субстанция и акциденция, причинность и зависимость, общение; 4) возможность – невозможность, бытие – небытие, необходимость – случайность) организуют и упорядочивают данные чувственного опыта, придавая им качество всеобщности и необходимости, что и составляет достоинство знания. В процессе познания субъект не пассивно воспринимает чувственные впечатления, а активно при помощи априорных форм чувственности и рассудка конструирует знание о предметах внешнего мира. Такое понимание познания вынуждает Канта выделять понятия «вещь в себе» (то, какими вещи и явления существуют сами по себе, без познающего субъекта) и «вещь для нас» (то, каким образом вещи являются нашему сознанию). Мы можем знать только «вещь для нас» и нам принципиально недоступна «вещь в себе».
   Познание может быть рассмотрено не только со стороны формы и содержания знания, но и с точки зрения его границ. Знание, соотносимое с реальным опытом, Кант называл имманентным. Знание, лежащее в пределах возможного опыта, именовал трансцендентальным. (Например, идея Демокрита об атомах нашла эмпирическое подтверждение в современной физике). Наконец, третий род знаний, который принципиально не может быть дан нам в чувственном опыте, он называет трансцендентным, а содержание этого знания составляют идеи разума, свобода, Бог и бессмертие души.
   Попытки доказывать и обосновывать идеи разума рационально приводят к неразрешенным противоречиям – антиномиям разума. Кант формирует следующие антиномии разума:
   1. Мир имеет начало во времени и пространстве. – Мир во времени и пространстве безграничен.
   2. Все в мире состоит из простого. – Нет ничего простого, все сложно.
   3. В мире существует причинность через свободу. – Никакой свободы нет, все совершается по законам природы.
   4. В ряду мировых причин есть некая необходимая сущность. – В этом ряду нет ничего необходимого, все в нем случайно.
   Антиномичность разума, по Канту, свидетельствует о том, что его идеи не могут служить теоретическими положениями, а всего лишь регулятивными принципами, имеющими практическое значение для поведения человека. Так гносеология переходит в этику.
   В этике Кант исходит из идеи автономности морали, т. е. ее независимости от:
   1. Эмпирического мира, чувственных побуждений, склонностей людей (например, стремления к счастью). Последнее не может служить всеобщей основой морали, так как представления людей о счастье разные. Нравственные законы не эмпирические, а априорные.
   2. Божественной воли. Бог не является источником нравственности, так как надежда на Божественную благодать, бессмертие души искажают чистоту мотивов человеческих поступков, т. е. не делают их нравственными.
   Мораль есть не что иное, как сторона, свойство всякого сознания (человеческого, Божественного или всякого разумного существа) и существует в нем в виде объективного, т. е. независимо от самого сознания, закона. Представление об этом законе в человеческом сознании называется велением разума, а формула веления – категорическим императивом (абсолютным повелением). Кант приводит несколько формул категорического императива:
   1. «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». (Например, самоубийство не есть нравственный поступок, ибо оно не может стать всеобщим правилом).
   2. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человеку в лице самого себя и других людей только как к цели, но никогда как к средству».
   С точки зрения Канта, сущность морали составляет долженствование, подчинение долгу: «Не страх, не склонность, а исключительно уважение к закону составляет тот мотив, который может придать поступку моральную ценность». Только те поступки считаются моральными, которые совершены из чувства долга, все остальные внешне правильные поступки называются легальными.
   В реальной жизни люди далеко не всегда следуют за повелениями долга. Кант объясняет отступления людей от морального долга тем, что природа человека двойственна: он одновременно есть феномен (т. е. относится к чувственно-воспринимаемому миру и подчиняется закону причинной необходимости) и ноумен (принадлежит к духовному миру). Противоречие между феноменом и ноуменом Кант пытается снять введением 3 постулатов: свободы, Бога и бессмертия души.
   Постулат свободы призван придать силу сознанию долга. «Свободная воля и воля, подчиненная нравственному закону, – это одно и то же». Подлинно свободен тот, кто поступает по долгу. Например, солдат, до конца исполняющий свой долг, свободен, а дезертир – не свободен.
   Идея Бога нужна как гарант совпадения долга и счастья, закона и воли. Девиз Канта: «Человек не должен стремиться к счастью, а может быть достоин его».
   Поскольку далеко не всегда люди долга счастливы на земле, мыслитель вводит постулат бессмертия души.
   Нетрудно заметить, что здесь Кант изменил своим изначальным установкам, так как не устранил полностью из этики мотивов счастья, а также, введя идеи Бога и бессмертия, как бы подорвал чистоту нравственных мотивов.
   Особенность философии религии Канта составляет то обстоятельство, что он выводит религию из нравственности, а не наоборот, как это было в христианском учении. Бог – это моральный закон, существующий объективно.
   Значение Канта в истории философии и науки необычайно велико не только великими открытиями, которые он сделал в области теории познания и этики, но и постановкой фундаментальных философских проблем, предопределивших дальнейшее развитие всей западной философии.

4.3. Философская система Гегеля

   Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1760 – 1831) вошел в историю
   философии как основоположник диалектической логики и автор величественной философской системы.
   Отличительной особенностью и отправным пунктом гегелевской философии является идея тождества онтологии, логики, теории познания и диалектики.
   «Бытие есть мышление» – таково основополагающее утверждение немецкого философа, согласно которому все существующее (бытие) не только мыслимо, но и есть продукт идеальной субстанции (идеи), сущность которой составляет именно мышление. Гегель мыслит как объективный идеалист, материальный мир в целом и его отдельные элементы, вся человеческая история и культура есть воплощение некой абсолютной идеи, логически и генетически первичной по отношению к ним. Эта абсолютная идея суть мысль и мышление в чистом виде. Законы мышления изучаются логикой, а поскольку все в мире, производном от абсолютной идеи, подчинено законам логики, то и получается, что онтология и логика тождественны: законы логики (мышления) и законы материального мира – одни и те же законы.
   Под логикой Гегель понимает не формальную логику Аристотеля, запрещающей мыслить противоречиво, а диалектическую логику (диалектику), рассматривающую все мыслительные и материальные процессы в развитии через противоречия. Само мышление (абсолютная идея, человеческое сознание) и материальный мир развиваются по законам диалектики (диалектической логики). Таким образом, по Гегелю, онтология, логика и диалектика составляют одно целое.
   Центральная проблема гносеологии – проблема истины. Гегель понимал истину как соответствие объекта своему понятию, а наивысшей формой истины (истинного знания) считал ее теоретическую систему. Теоретическая система любого объекта, будь то мир в целом или какой-то его фрагмент, строится по законам диалектики, т. е. познание также осуществляется по законам диалектической логики. Таким образом, нет различий между законами материального мира, мышления и познания: онтология, логика, диалектика и гносеология в философии Гегеля тождественны друг другу, т. е. составляют одно нерасчлененное целое. Однако ключевым понятием в этом целостном знании является диалектика, которая выступает как универсальный (всеобщий) метод мышления и познания.
   Суть диалектического метода сводится к тому, чтобы все исследовалось с точки зрения возникновения, становления, развития и перехода из одного качественного состояния в другое через единство и борьбу противоположностей. Процесс развития – разумный процесс, поскольку осуществляется по законам логики. Диалектический метод – не самоцель, а способ построения философской системы, в которой Гегель вознамерился охватить всю совокупность знаний, представить единое, целостное мировоззрение, охватывающее мышление, природу, историю и культуру.
   В наиболее полном виде система гегелевской философии представлена в его работе «Энциклопедия философских наук».
   Философская система Гегеля начинается с «Науки логики», в которой рассматривается чисто логический процесс развития абсолютной идеи. В переводе на нормальный человеческий язык это означает, что первоначально развитие предстает как развертывание логических понятий, восхождение от предельно общих и бедных по содержанию понятий к понятиям, более конкретным и более богатым смысловым содержанием. Логика развития понятий – объективный и безличный процесс, движущей силой которого являются противоречия между понятиями. Всякое понятие тождественно самому себе и в то же время с логической неизбежностью предполагает в себе свое собственное отрицание или свою собственную противоположность. Жизнь, например, не есть смерть, но с неизбежностью к ней приходит. Подчеркнем, еще раз, что здесь мы имеем дело с логикой развития, а не с аристотелевской формальной логикой.
   Логика Гегеля делится так:
   1. Учение о бытии.
   • Качество (внутренняя определенность вещи, тождественная ее бытию).
   • Количество (определенность вещи, безразличная в определенных пределах к ее бытию).
   • Мера (предел, в котором количественные изменения не приводят к изменению качества, т. е. бытия вещи).
   2. Учение о сущности.
   • Сущность.
   • Явление.
   • Действительность.
   3. Учение о понятии
   • Субъективное понятие.
   • Объект.
   • Идея.
   После того, как процесс развертывания логических понятий, который у Гегеля осуществлен с необыкновенной убедительностью и достоверностью, абсолютная идея продолжает свое развитие не в области чистой мысли, а в природе и обществе, которые есть разные сферы ее инобытия. Науку логики сменяет философия природы, которая структурируется следующим образом:
   1. Механика.
   • Пространство и время.
   • Материя и движение.
   • Абсолютная механика.
   2. Физика.
   • Физика всеобщей индивидуальности.
   • Физика особенной индивидуальности.
   • Физика тотальной индивидуальности.
   3. Органическая физика.
   Геологическая природа.
   • Растительная природа
   • Животный организм.
   Философия природы органически переходит в социальную философию, в гегелевской терминологии – в философию духа:
   1. Субъективный дух.
   • Антропология.
   • Феноменология духа.
   • Психология.
   2. Объективный дух.
   • Право – собственность,
   – договор,
   – неправо.
   • Моральность – умысел,
   – намерение и благо,
   – добро и зло.
   • Нравственность – семья,
   – гражданское общество,
   – государство.
   3. Абсолютный дух.
   • Искусство.
   • Религия откровения.
   • Философия.
   В сфере абсолютного духа, точнее, в философии, причем в философии самого Гегеля, абсолютная идея заканчивает свое развитие и одновременно завершает свое самопознание.
   Итак, философия Гегеля действительно представляет собой систему логически связных друг с другом понятий, при помощи которых немецкий мыслитель воссоздает целостное и универсальное знание, охватывающее разные сферы бытия и мышления в их всеобщем развитии.
   Характерными чертами гегелевской философии являются:
   1. Рационализм (в узком и широком смысле этого понятия). Во-первых, Гегель
   – противник сенсуализма и эмпиризма, потому что для него мышление в понятиях составляет основу и движущую силу познания. Во-вторых, он в отличие от Канта верил в безграничные возможности мыслящего разума.
   2. Спекулятивность. Гегель стремился к абсолютному знанию. Его философская система представляет собой попытку объять все знание. Мыслитель пытался объяснить все. Такая задача не по силам не только одному человеку, но и человечеству в целом. Немецкий мыслитель вынужден был ставить перед собой такие грандиозные задачи потому, что большинство современных ему наук, накопив обширный эмпирический материал, еще не создали своих теорий. В его философской теории были гениально объяснены многие явления природного, социально-исторического и культурного бытия, но в то же время в ней обнаружились ошибочные, неадекватные, несоответствующие действительности (отсюда спекулятивные) положения и выводы. После Гегеля потребность в философских спекуляциях отпала: наука стала прочно вставать на свой собственный теоретический фундамент.
   3 Идеализм. Учение Гегеля характеризуется как объективный идеализм, суть которого выражается в том, что логически первичной в его философской системе является Абсолютная Идея (сфера чистого мышления), из которой возникает по законам диалектической логики природа и история человечества.
   4 Глубокая диалектика и схематизм мышления. Гегель создал самое глубокое и развернутое учение о развитии, как всеобщем законе мироздания. В то же время немецкий мыслитель развитие подгоняет под определенную схему: он мыслит триадами, так как все у него делится на три, тезису противостоит антитезис, а затем оба они примиряются в синтезе. Однако не все в действительности существует и развивается по принципу триады. Например, Гегель делит всемирную историю на три стадии: восточный мир, античный мир, германский мир. Из поля его зрения совершенно выпали Россия и США, сыгравшие огромную роль в XX столетии. Таким образом, Гегель в ряде моментов своей философской теории искажает истину, повинуясь избранной им логической схеме.
   За отмеченными выше недостатками гегелевской философии скрываются более глубокие противоречия и изъяны, присущие всей немецкой классической философии, а также западной мысли вообще. Они то и определили кризис классической западной философии, ведущей начало от Бэкона и Декарта.

4.4. Кризис классической в философии

   Кризис западной философии проявился в первой половине XIX столетия как ограниченность ее познавательных, прогностических и практических
   возможностей, напрямую связанный с господствующим в ней рациональным методом и наукообразной формой философствования. Первыми европейскими мыслителями, осознавшими и засвидетельствовавшими этот кризис, были поздний Ф.В.Й. Шеллинг, А. Шопенгауэр и Э. Фон Гартман, И.В. Киреевский, Вл. Соловьев.
   «Таким образом, – писал И.В. Киреевский, – западная философия теперь находится в том положении, что ни далее идти по своему отвлеченно-рациональному пути она уже не может, ибо осознала односторонность отвлеченной рациональности (курсив наш. – В.С., О.С.), ни проложить себе новую дорогу не в состоянии, ибо вся сила ее заключалась в развитии именно этой, отвлеченной рациональности» (Киреевский И.В. О характере просвещения Европы и о ее отношении к просвещению России // Избранные статьи. М. 1984. С.219). Важно отметить, что здесь русский мыслитель наделяет западный рационализм чертами односторонности и отвлеченности, которые по сути дела и составляют основные причины его ограниченности. На основе рассудочной деятельности, суть которой состоит в анализе, в разложении конкретного на категории, последние могут получить несвойственное им значение, им приписывается действительное бытие, которым они на самом деле не обладают. Так, например, Кант, сведя мораль к долженствованию (взяв одну ее сторону), сильно обеднил и исказил ее действительное содержание. Рационализм, таким образом, провоцирует односторонние подходы к действительности. Этой односторонности не избежал даже Гегель, который придал абсолютное значение логическим понятиям.
   И.В. Киреевский критикует западную философию не за то, что она высоко ставит человеческий разум и разумность вообще, а за то, что в ней разум оказался оторванным (отвлеченным) от своей духовной основы и превратился в функцию не цельной, а односторонне ориентированной, разрозненной личности. В результате этого произошел отрыв мысли от реальности, производимое знание перестало быть живым и действенным. Философия, основанная на рациональном методе, методе изощренных интеллектуальных построений, в конечном счете обнаруживает свою практическую беспомощность, превращаясь лишь в игру ума кабинетного ученого. Она есть идеализм.
   Рационализм западноевропейской философии многомерен. Прежде всего он проявился как вера в безграничные возможности человеческого разума в познании. Критическая гносеология Канта была исключением из общего оптимистического умонастроения, которое господствовало в теории познания того времени. Однако познавательные возможности разума всегда ограничены историческими условиями существования человека и человечества. Более того, в познании задействован не только разум (интеллект), но и другие познавательные способности человека, без которых невозможно получение максимально полного знания. Во-вторых, рационализм, подкрепленный идеалами Просвещения, зиждется на вере в разумность человека, в его способность, опираясь на научные знания, целесообразно и гармонично устроить свою жизнь в обществе и истории. Однако эти упования были сильно поколеблены последствиями Великой французской революции 1789 года, лозунг которой «Свобода, равенство, братство» оказался утопичным. Буржуазные отношения, ставшие господствующими к середине XIX века в Европе, породили массу противоречий в обществе. Ни о какой гармонии не могло быть и речи. Поведение людей, многие общественные и исторические процессы невозможно было понять и объяснить, исходя из тезиса о разумности человека и хода истории. Философы (А.Шопенгауэр, Э. фон Гартман и др.) открывают действие бессознательных и иррациональных сил в жизни человека и общества.
   Исходной роковой причиной, обусловившей кризис классической философии в Европе, стала утрата Западом духовной целостности, произошедшая вследствие укоренения в мышлении философов и ученых картезианской (декартовской) методологии, которая провела непроходимую грань между теоретической философией и позитивной наукой. Первая стала изучать чистое мышление, вторая – материальную сторону мироздания.
   Главный упрек критиков классической философии состоял в констатации ее практической бесплодности и оторванности от жизни. К. Маркс и Ф. Ницше попытались излечить философию от этих болезней.

4.5. Марксистская философия

   Карл Маркс (1818 – 1883) – основатель научного социализма, экономист и политический деятель – внес определенный вклад в развитие философской мысли. Окончив философский факультет Берлинского университета, К.Маркс первоначально занимался философским творчеством. На становление его мировоззрения огромное влияние оказали диалектика Гегеля и антропологический материализм Л.Фейербаха. Несмотря на то, что Маркс не создал целостного философского учения, он привнес много новых идей в различные разделы философского знания и по сути дела заложила основы качественно нового мировоззрения.
   В гносеологии Маркс, развивал идеи немецкой классики об активном характере познающего субъекта, пришел к выводу о решающей роли практики в познании. Практику он определяет как целенаправленную материально-преобразующую деятельность общественного субъекта. Именно в процессе практики человек, понимаемый не столько как индивид, сколько как человечество, постигает мир, формирует о нем свои понятия. С точки зрения Маркса, введение практики в гносеологию снимает полемику сенсуалистов и рационалистов об источнике познания. Практика является не только источником и основой познания, но и условием единства чувственного и логического в познании. В качестве пояснения этого тезиса приведем следующий афоризм: «Мы видим мир таким, каким его понимаем, а понимаем его так, как умеем с ним обращаться».
   Поскольку практика – это всегда коллективная деятельность людей, Маркс характеризует и познание как общественный процесс, а не удел одиночек. Всякий ученый или философ аккумулирует в себе общественный опыт, опираясь на который он и совершает открытия в познании.
   Одним из основных вопросов гносеологии является вопрос о критериях истины. По Марксу, основным критерием истинности знаний может быть только практика, поскольку только она окончательно подтверждает или опровергает истинность знаний.
   Понятие практики становится у Маркса основополагающим и очень многомерным понятием, которое он применяет не только в сфере гносеологии. Придя к выводу о решающей роли практики в жизни человека, он особое внимание обратил на такой вид практической деятельности человека как труд, который стал ключевым понятием его антропологии. Исследуя трудовую деятельность человека в условиях капиталистического производства, автор «Капитала» пришел к выводу, что она носит отчужденный характер. Проблему отчуждения труда Маркс рассматривает в одной из своих ранних работ: «Экономическо-философских рукописях 1844 года», не публиковавшихся при жизни ее автора. По Марксу, при капитализме отчуждение носит тотальный характер.
   Во-первых, оно означает, что от человека отделяется продукт труда. Производитель продукта не является его владельцем, собственником, более того у него часто нет денег на то, чтобы купить то, что он сделал сам.
   Во-вторых, отчуждение труда проявляется как превращение трудовой деятельности в пытку и наказание. Труд становится не игрой физических и интеллектуальных сил человека, а изнурительным и мучительным процессом. Вот почему от труда бегут как от чумы, как только заканчивается рабочая смена.
   В-третьих, в процессе капиталистического производства происходит отчуждение человека от человека. Люди становятся враждебными по отношению друг к другу. Причем, это состояние наблюдается не только между капиталистом и наемным работником, но и между рабочими, так как они, являясь товаром, находятся в постоянной конкуренции друг с другом.
   В-четвертых, при капитализме происходит разделение родовой сущности человека и его существования. По своему предназначению (родовая сущность) человек – это творческое, созидательное и свободное существо. В действительности же человек, вовлеченный в процесс капиталистического производства, превращается в подневольного работника. Человек становится частичным и несчастным существом.
   Таким образом, особенность марксовой антропологии заключается в том, что он пытается понять человека в контексте его трудовой деятельности и применительно к конкретному общественному строю. Сущность человека он трактует не как абстракт, присущий отдельному индивиду, а как совокупность всех общественных отношений, где решающую роль играют отношения между людьми в процессе производства. Следовательно, антропология Маркса неотрывна от его социальной философии.
   К.Маркс понимает общество не как совокупность людей, а как совокупность отношений между ними. Эти отношения не остаются неизменными, следовательно, и общество претерпевает количественные и качественные изменения. Качественно своеобразное состояние развития общества Маркс укладывает в понятие общественно-экономическая формация. ОЭФ – это общество, взятое на конкретной стадии своего развития. Капитализм, который особенно тщательно исследовал Маркс, – это одна из ОЭФ. ОЭФ имеет свою структуру. В основе ее лежит способ производства, представляющий собой единство производительных сил и производственных отношений. Способ производства определяет все остальные сферы общественной жизни. Каков способ производства – такова и социальная структура общества, куда входят классы, социальные группы и слои. При феодальном способе производства основными классами являются крепостные крестьяне и помещики, при капиталистическом – наемные работники и буржуазия и т. д. Господствующий класс формирует свою политическую систему, основным элементом которой является государство. Государство проводит политику в интересах экономически господствующего класса. Наконец, венчает ОЭФ духовная сфера (религия, мораль, искусство, философия…), которая в конечном счете детерминируется господствующими в обществе отношениями собственности, типом государства. Экономический строй общества составляет его базис, а политическая система и духовная жизнь общества именуются Марксом надстройкой над этим базисом. «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производительными отношениями…. с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. (…) Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества.» (К.Маркс. К критике политической экономии. Предисловие // Маркс К., Энгельс Ф. Избр. Пр. Т.1. М. 1970. С. 537).
   Противоречие между производительными силами и производственными отношениями проявляются через борьбу классов – больших групп людей, отличающихся друг от друга отношением к собственности и ролью в общественном производстве. Чем острее противоречия в способе производства, тем ожесточеннее классовая борьба, которая в конечном счете приводит к смене ОЭФ. Маркс выделяет первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную и капиталистическую формации, которые составляют основные этапы всемирной истории. В философии истории Маркс исходит из идеи прогресса.
   Последней ОЭФ, с которой начинается подлинная история человечества, по Марксу, будет коммунизм. Все предшествующие коммунизму ОЭФ составляют лишь предысторию человечества. Они суть царство естественной необходимости. Это состояние общественного развития, когда человек еще не стал субъектом истории, способным контролировать и регулировать общественные процессы. На первой стадии коммунистической ОЭФ, т. е. при социализме, который Маркс называет царством осознанной необходимости, человек начинает контролировать производительные силы и производительные отношения, целенаправленно их развивать и совершенствовать. На второй стадии коммунистической ОЭФ, которую Маркс определяет как царство свободы, действует свободная человеческая индивидуальность. Человеку подчиняются законы общества и всю свою деятельность он направляет для развития своей творческой индивидуальности. Человек творит себя как универсальную личность, которая относится к миру не утилитарно, а созидает мир по законам красоты. При коммунизме полностью снимается отчуждение, труд снова становится ареной реализации творческих сил человека, родовая сущность и существование человека совпадают.
   Несмотря на некоторые достоинства, учение Маркса не лишено ряда очень серьезных недостатков, которые в полной мере обнаружились при реализации его на практике.
   1. Выделение экономического базиса общества в качестве определяющего фактора и критерия общественно-исторического развития создало фактически предпосылки для нивелирования культурных различий между народами и деления их на передовые и отсталые. Этот селекционный принцип проявился и в отношении разных классов и социальных групп. Особенно трагическим для нашей страны оказалось отрицательное отношение Маркса к крестьянству, которое он характеризовал как отсталый класс с мелкобуржуазной собственнической психологией и деревенскими предрассудками.
   2. Маркс уповал на пролетариат как гегемон коммунистической революции.
   Он считал, что диктатура пролетариата будет последней формой государства, которая создаст предпосылки для исчезновения классов и отмирания государства вообще. Еще М.Бакунин предупреждал, что попытка применить на практике марксистскую классовую теорию обернется усилением роли государства и рабством граждан. Диктатура пролетариата на деле оказалась по существу тоталитарным государством.
   3. Маркс односторонне и неглубоко понимал феномен человека. Человек для него – социальное существо, личность – это фактически слепок с общества. Маркс недооценил человека как физически-телесного и духовного существа. Он ошибочно полагал, что изменив к лучшему общественный строй, можно радикально улучшить природу человека. Однако, как говорил Ф.М. Достоевский, природа зла в человеке значительно глубже, чем полагают господа социалисты. Моральное и социальное зло будут существовать всегда. Рай на земле невозможен.
   4. Маркс чрезмерно уповал на практику, но не брал во внимание тот факт, что сама практика может быть порочной. Это подтвердилось в полной мере тогда, когда теория Маркса стала претворяться в жизнь в России и других странах.

4.6. Зарождение постклассической традиции в философии

   Марксистская философия появилась на почве кризиса классической философии и знаменует собой зарождение качественно нового типа философского знания, о чем можно судить по ее проблематике и задачам практического переустройства мира. Однако К.Маркс остается всецело приверженным рационалистической традиции в философии. Поэтому марксистское учение находится как бы на стыке между классической и постклассической традициями в философии. Постклассическая философия начинает формироваться во второй половине XIX века, а в XX столетии конституируется как новая традиция философского мышления. Возникновение и развитие постклассической традиции связано как с логикой развития самого философского знания, так и с общими процессами развития культуры и науки.
   В конце XIX – начале XX вв. Зарождаются модернистские течения в искусстве, на смену классической науке приходит неклассическая наука, главным представителем которой был А. Эйнштейн – создатель теории относительности.
   Главная отличительная черта постклассической философии состоит в том, что в ней оформилось множество самых разнообразных философских школ и течений, которые можно сгруппировать в зависимости от их отношения к классической философии и научному познанию. Философские течения, попытавшиеся преодолеть спекулятивность философской классики и в то же время ориентировавшиеся на науку как эталонное знание, могут быть названы сциентистскими (от англ. Science – наука). К ним следует отнести позитивизм (а затем эмпириокритицизм и неопозитивизм), феноменологию, аналитическую философию, психоанализ, структурализм и отчасти неокантианство. Для этих философских течений характерно стремление модернизировать классический рационализм на основе более четкого определения предмета философии, избавления последней от претензий быть наукой наук. Кризис философского рационализма породил в западноевропейской философии другую крайность – иррационализм, вызванный глубоким разочарованием в человеческом разуме вообще и научном познании в частности (антисциентизм). В XIX–XX вв. Возникло несколько влиятельных философских течений и школ иррационалистического толка и антисциентистской направленности: учение А. Шопенгауэра о мировой воле, учение Э. Фон Гартмана о бессознательном, философия жизни (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенлер и др.), экзистенциализм, персонализм, герменевтика и др. Отличительной чертой этого направления постклассической философии является повышенный интерес к проблеме человека, к внутреннему миру личности. Философы пытаются постичь драму человеческого существования. Значительно меньше их интересуют проблемы построения целостного знания о мире вне и без человека.
   Иррационализм упомянутых философских учений выражается прежде всего в том, что акцент в познании делается на интуицию, откровение и другие способы нерационального постижения истины. В них существенно меняется язык и форма выражения философских идей. Нередко на смену тщательно разработанному понятийному аппарату и системе аргументаций приходит язык символов и художественных образов. Наиболее показательно в этом плане творчество Ф. Ницше (1844 – 1900) – основателя философии жизни. Свой основной философский труд «Так говорил Заратустра» он написал в виде поэтического эссе, насыщенного сложной символикой и многозначностью смыслов. Ницше был убежден, что только таким образом можно постичь и воспроизвести в философском тексте динамизм и многозначность самой жизни.
   Учение Ницше весьма симптоматично с точки зрения основных тенденций развития западной цивилизации в XX веке. По убеждению Ницше главным признаком жизни (к которой он относит не только человеческую жизнь, но и жизнь общества, природы и космоса) является борьба за существование. В этой борьбе побеждает тот, в ком более выражена воля к власти. Так Ницше приходит к идее сверхчеловека, готового для достижения своих целей пренебречь нормами морали и права, которые, с точки зрения Ницше, нивелируют людей, делают их слабыми и безвольными существами. Ницше язвительно изобличает либеральную и социалистическую идеологии, считая их виновными в обезличивании и деградации человека. Однако главное острие своей критики он направил против христианства, которое он истолковал в корне неверно, полагая, что именно оно делает человека слабым и безвольным. Антихристианский бунт Ницше дорого ему обошелся: безумием и ранней смертью. Однако опыт жизни и творчество немецкого мыслителя вызвали широкий резонанс в среде интеллектуальной элиты Европы. В России они придали дополнительный стимул к подъему интереса к философии.

Вопросы и задания

   1. Какова связь между Реформацией и классической немецкой философией?
   2. В чем суть и задачи философии по И. Канту?
   3. Каков смысл кантовского деления «вещи в себе» и «вещи для нас»?
   4. Как И. Кант понимает пространство и время?
   5. Какие проблемы Кант считает трансцендентными?
   6. Какой поступок можно считать моральным, согласно кантовской этике?
   7. Что означает автономность морали по Канту?
   8. Как понимать тождество онтологии, логики, теории познания и диалектики в философии Гегеля?
   9. Почему философия Гегеля считается идеалистической и спекулятивной?
   10. В чем своеобразие, достоинства и недостатки гегелевской диалектики?
   11. Каковы основные причины кризиса классической философии?
   12. Как вы оцениваете философию К. Маркса с точки зрения ее идейнотеоретического содержания и исторической роли?
   13. Основные черты и течения постклассической философии?
   14. Можно ли философию Ф. Ницше охарактеризовать как симптом кризиса западноевропейской культуры?

Литература

   1. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. М. 1973.
   2. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. С-Пб. 1999.
   3. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М., 1990.
   4. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М, 1986.
   5. Кант И. Критика чистого разума. М., 1994.
   6. Кант И. Критика практического разума. С-Пб. 1995.
   7. Маркс К. Тезисы о Фейербахе. К критике политической экономии. Предисловие // Маркс К., Энгельс Ф. Избр. Произведения в 3 томах Т. 1. М., 1970.
   8. Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Сочинения в 2 томах. Т. 1. М., 1990.
   9. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х томах. От романтизма до наших дней. СПб. 1997.
   10. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Избр. Произведения в 3 томах. Т. 3. М., 1970.
   11. Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992.

Глава 5
Русская философия конца XIX – первой половины XX в.

   5.1. Общая характеристика русской философии
   5.2. Русская идея
   5.3. Основные проблемы русской философии

5.1. Общая характеристика русской философии

   Понятие русской религиозной философии. Русская религиозная философия[1] есть один из вариантов постклассической философии и оригинальная философская традиция, сложившаяся в России в конце прошлого – начале XX веков. Основоположником ее был Вл. Соловьев – гениальный философ, поэт, публицист и литературный критик. Другой гений русской мысли – А.Ф.Лосев практически завершил эту традицию. Между двумя названными великими именами располагается целый ряд русских философов, различающихся друг от друга, как масштабом своих дарований, так и степенью оригинальности своих учений. Наиболее выдающимися фигурами среди них были Н.Бердяев, С.Булгаков, И.Ильин, Л.Карсавин, Н.Лосский, князья С. И Е.Трубецкие, Н.Федоров, П.Флоренский, С.Франк, В.Ф.Эрн. Русская философия возникла не на пустом месте. Она была подготовлена многовековым опытом духовного развития русского народа. Ее предпосылки можно обнаружить в философемах древнерусской литературы, писаниях и преданиях святых отцов, в православной религиозности в целом. Гениальные прозрения ранних славянофилов И.Киреевского и А.Хомякова осветили путь, по которому пошел Вл. Соловьев и его ученики. Глубокое и жизнетворное влияние на философские изыскания русских мыслителей оказало творчество Ф.М. Достоевского. Великий русский писатель своими пророческими дарами, антропологическими откровениями, экзистенциальным типом философствования глубоко вспахал поле отечественной мысли. Он задал не только новую проблематику, но и новый масштаб видения мира и человека.
   Русская философия развилась не только из национальных источников. Она является законной наследницей и очень важным этапом развития европейской философской мысли. Более того, она может быть адекватно понята только в контексте исторического, культурного и духовного развития европейской цивилизации, степень интеграции с которой у России до революции была очень высокой. Н.Бердяев писал: «В ней (русской религиозной философии – В.С.) мысль христианского Востока дает свой ответ на мысль христианского Запада». (Н.Бердяев. Типы религиозной мысли в России. Париж. 1989, с. 47).
   Закономерно возникает вопрос: чем обусловлена и на чем держится эта философская традиция, а также в чем ее отличие от западной философии? Иначе говоря, каковы специфические черты русской философии, придающие ей качество оригинальной философской традиции?
   Социокультурные предпосылки русской религиозной философии. Русская философия возникла в XIX веке, когда Россия имела за своими плечами более чем тысячелетнюю историю. Решающим фактором ее возникновения (предопределившим в значительной степени и ее основное содержание) явились реформы Петра I, которые, с одной стороны, придали мощный импульс к модернизации России, ввели ее в когорту Европейских держав в качестве очень мощной политической и военной силы; а, с другой стороны, произошла ломка традиционных культурных ценностей, жизненных устоев и привычного русским быта. В социальной структуре российского общества сформировалось три основных слоя: правящая элита, более или менее глубоко усвоившая европейскую ученость и западные ценности, народные массы (в основном крестьянство), сохранившие верность традиционным ценностям, и интеллигенция, образованная часть общества, сложившаяся из разных социальных групп (дворянства, мещан, духовенства, купечества и т. п.). Русская философия возникает именно в среде интеллигенции, положение которой в обществе было двусмысленным, потому что своей образованностью, ученостью и культурными навыками она походила на правящий класс, а своим порой бесправным положением и уровнем благосостояния фактически примыкала к народным массам. Положение интеллигенции усугублялось тем обстоятельством, что в народе она воспринималась негативно из-за того, что внешне (по одежде, по владению иностранными языками и т. д.) мало, чем отличалась от господствующих классов. В этой ситуации интеллигенция ощущала себя как бы между молотом государственной (самодержавной) власти и наковальней народного недоверия. Она чувствовала себя изгоем в своей собственной стране, была чужой среди своих. На этой основе в среде интеллигенции пробуждаются глубокие и мучительные духовные искания, жажда смысла жизни в бессмысленной для нее ситуации и стремление к философской рефлексии, позволяющей объяснить не только ее положение, но и жизнь в России, в мире в целом. Эта тенденция привела к величайшему взлету русской художественной литературы и публицистики. Она же явилась мощным фактором развития в России науки, техники и искусства в целом. На этой почве произрастает и русская религиозная философия.
   Культурное своеобразие русской философии. В качестве характерной и определяющей черты античной философии мы называли космоцентризм, средневековой философии – теоцентризм, философии Возрождения и Нового времени – антропоцентризм. Если с этой точки зрения посмотреть на русскую философию, то она – антропо-тео-космоцентрична. Подобное утверждение только на первый взгляд кажется нелепым и содержащим в себе роковое противоречие, поскольку центр всегда один. Однако при более глубоком подходе все эти сомнения могут быть отброшены. Русская философия антропоцентрична не только потому, что она свое главное внимание уделяет проблеме человека, но и потому, что она и мир познает через человека. «Философия, – писал Н.Бердяев, – и есть внутреннее познание мира через человека, в то время как наука есть внешнее познание мира вне человека» (Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М.1989. С.295).
   Теоцентричной русская философия является потому, что «понять человека можно лишь в его отношении к Богу. Нельзя понять человека из того, что ниже его, понять его можно лишь из того, что выше его. Поэтому проблема человека во всей глубине ставилась лишь в религиозном сознании» (Бердяев Н.А. О назначении человека. М.1993. С.55). Главное в человеке, с точки зрения христианской традиции, то, что он есть образ и подобие Божие. Драма человека в его индивидуальном и общественно-историческом существовании заключается именно в его взаимоотношениях с Богом, зависит от того, чего в нем больше: любви к Нему или отчуждения от Него. Русские философы, вернувшиеся в лоно христианской традиции, стали глубже понимать жизнь. Благодаря этому усилилась прогностическая сила философии. Исторический опыт XX столетия убедительно показал, что эти установки русской философии оказались более правильными. Чисто рационалистическое объяснение мира недостаточно, во многом ошибочно и не содержит в себе сколько-нибудь верного прогноза на будущее. Одному только разуму истина в ее полноте и цельности не открывается. Вера в человеческий разум, на которой строилась вся классическая философия Запада, не оправдалась. История человечества, особенно в XX веке, пошла совершенно не в том направлении, в каком ее видели многие мыслители Нового времени. Сам человек оказался неразумным, потому что потерял связь с Богом. К сожалению, именно Россия пошла по этому пути, не вняв предостережениям Ф.М.Достоевского в «Бесах» и «Легенде о Великом Инквизиторе», Вл. Соловьева в «Краткой повести об Анти-Христе», авторов «Вех» (Н.Бердяева, С.Булгакова, М.Гершензона, А.Изгоева, Б.Кистяковского, И.Струве, С.Франка), которые в 1909 году с поразительной точностью предсказали, чем может обернуться для России увлеченность русской интеллигенции идеей социалистической революции. Таким образом, религиозность русской философии составляет не только ее отличительную черту, но и несомненное достоинство.
   Космоцентризм русской философии также имеет антропологические корни, поскольку в ней был заново осмыслен библейский сюжет о грехопадении человека, повлекшем за собой падшесть всей природы и космоса. Господь говорит Адаму, нарушившему Его заповедь: «проклята земля за тебя» (Быт. З; 17). В русской философии (в особенности в творчестве Вл. Соловьева, Н.Федорова – основоположника русского космизма, Н.Бердяева, С.Булгакова,
   П.Флоренского) глубоко осмысливается вопрос об ответственности человека за природу и весь космос. «Самая большая религиозная и нравственная истина, до которой должен дорасти человек, писал Н.Бердяев, – это – что нельзя спасаться индивидуально. Мое спасение предполагает и спасение других, моих близких, всеобщее спасение, спасение всего мира, преображение мира» (Бердяев Н.А. О назначении человека. М.1993. С.357). Согласитесь, насколько актуальна эта установка русской философии в настоящее время, когда чрезвычайно остро встали проблемы экологии и другие глобальные проблемы.
   Ф. Степун, вспоминая годы ученичества в Гейдельбергском университете, описывает как однажды В.Виндельбанд на его вопрос метафизического, смысложизненного характера отреагировал в том духе, что, он имеет, конечно, ответ на данный вопрос, но поскольку он относится к сфере «частной метафизики» (читай: личного мировоззрения), то не может быть предметом семинарских занятий, которыми руководил маститый профессор (Степун Ф.А. Бывшее и несбывшееся. М, – СПб. 1995. С. 81). Эта ситуация является очень симптоматической и фиксирует не просто различие между академической и неакадемической формой философствования, но заключает в себе нечто гораздо большее: различие между двумя типами философской культуры, которые сложились соответственно в Западной Европе и России. Судьба самого Ф.А. Степуна свидетельствует о том, что между ними нет непроходимой границы: один и тот же философ может мыслить как в парадигме западной, так и в парадигме русской философии. Будучи одним из редакторов неокантиански ориентированного журнала «Логос», Ф.А. Степун впоследствии стал приверженцем русской религиозной философии. Более того, можно утверждать и то, что среди самих западных философов есть немало таких, чей образ мыслей и характер осмысляемых проблем очень близок русской философии. К таким мыслителям можно отнести, по нашему мнению, М. Де Унамуно, В. Шубарта, Р. Гвардини, К. Субири, Вл. Янкелевича, Р. Лаута, К. Гарднера и др.
   Выделим несколько основополагающих моментов, по которым можно провести грань между двумя этими типами философской культуры.
   1. Западная и русская религиозная философия могут быть разведены по источнику философствования. «Боль жизни гораздо могущественнее интереса к жизни, – писал В.В.Розанов. – Вот отчего религия всегда будет одолевать философию» (Розанов В.В. Уединенное // Соч. В двух томах. Т.2. М. 1990. С. 204). Это высказывание позволяет ощутить разницу между западной
   рационалистической философией, движимой преимущественно интересом к жизни, и русской философией, сконцентрировавшей свои устремления к разрешению «вечных» вопросов, которые находятся на стыке религиозного и философского мировоззрений. Русское философствование является по преимуществу экзистенциальным вопрошанием, идущим из самых глубин человеческого существа, из сокрушенного сердца человека. Западная же философия даже в тех течениях, которые принято называть иррационалистическими, очень часто остается во власти холодного рассудочного восприятия жизни. Как показывает история классической и современной философии, образ мысли и образ жизни западных мыслителей, как правило, не совпадают друг с другом, особенно в критические периоды их биографии, когда решается вопрос об их жизни и смерти, ставится на карту судьба их научной, политической или художественной карьеры. Как это ни парадоксально, даже западноевропейский экзистенциализм в лице таких выдающихся мыслителей как М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю в своих основаниях остается рационалистическим и решает скорее теоретические проблемы из области виртуального бытия человеческой экзистенции, чем ее действительного бытия в мире. Русские философы мыслят экзистенциально, потому что они самой жизнью поставлены порой в невыносимые условия. Их философия не придумана, не примыслена, а выстрадана и рождена в муках социального, индивидуального и духовного бытия. Она неотделима от их жизни, и многие русские философы рисковали жизнью, а кое-кто и поплатился ею за свое философствование.
   2. Западная и русская философские культуры отличаются друг от друга техникой философствования. Источник этого различения, с нашей точки зрения, необходимо усматривать в двух способах Богопознания, укоренившихся в лоне Западной и Восточной Церквей. На Западе утвердилось катафатическое богословие, которое неизбежно привело к рационализации веры, наиболее ярко проявившейся в средневековой схоластике. Последняя наложила глубокий отпечаток на всю западную философию, которую нельзя представить без четких логических формулировок, отточенности мысли и оптимизации языковых форм. Западная мысль стремится к чистоте мысли, логической стройности философских теорий. Русская же философия своими корнями уходит в апофатическое богословие отцов Восточной Церкви. Она представляет собой вербализацию глубоко пережитого духовного опыта, опыта личного Богообщения и нерационального постижения высшей Божественной Истины. Проиллюстрируем данный тезис на примере решения проблемы теодицеи. Августин Блаженный и Лейбниц, давшие классические образцы теодицеи в западной мысли, предлагают в сущности рационалистические и умозрительные способы обоснования непричастности Бога к мировому злу. Иное дело – постановка и решение этой проблемы в русской философии. С.Л. Франк, рассуждая на эту тему в своем трактате «Непостижимое», написанном в традиции апофатического богословия, утверждал: «Единственно возможное постижение зла есть его преодоление и погашение через сознание вины. Рациональная и отвлеченная теодицея невозможна; но живая теодицея, достигаемая не мыслью, а жизнью, возможна во всей своей непостижимости и трансрациональности» (Франк С.Л. Соч. М.1990. С. 548). Деятельная любовь к Богу и людям, по мысли другого русского религиозного мыслителя – П.А. Флоренского, полностью снимает с «повестки дня» вопрос об ответственности Бога за зло мира сего. Таким образом, в отличие от рациональных теоретических построений, характерных для решения проблемы теодицеи в западной философии, русские мыслители предлагают различные варианты духовного преодоления зла, предполагающие глубокое преображение человеческой личности, включая и личности самого мыслителя. Западное философствование зиждется на интеллектуальных напряжениях: мысль философа обращена к реальностям земного бытия или воспаряет в трансцендентные сферы. Здесь философствует мыслящий разум. Русское философствование есть собирание всех познавательных способностей в сердце человека, которое необходимо очистить от скверны греха, чтобы постичь Истину. Здесь философствует цельная личность. Техника западного философствования технологична, ее можно уподобить четкой работе часового механизма, в котором все детали подогнаны друг под друга и бесперебойно работают, но время, фиксируемое часами часто оказывается безучастным по отношению к событиям человеческой жизни, т. е. по теории философа невозможно понять его жизнь. Техника русского философствования органична и волнообразна, как волнообразно всякое общение: в нем приливы чередуются с отливами, штиль (молчание) сменяется бурей и штормом.
   3. Существенное различие между западной и русской философией обнаруживается также в направленности вопрошаний. Для западной философии более характерны вопрошания об основаниях, о причинах бытия, об его устройстве или методах его познания. Иначе говоря, западная мысль по преимуществу обращена к началам бытия и познания. Русская же философия более вопрошает о смысле (бытия, истории, жизни, любви и т. д.), т. е. более предпочитает размышлять о конечных судьбах мира, истории и человека. Она стремится предвосхитить итоги мировой истории и жизни человечества. Познание итога человеческой жизни равносильно познанию Божественного замысла. Конечный смысл всего сущего и средоточие всех смыслов – это Логос, т. е. Христос, Спаситель мира и человечества. Таким образом, вопрошания о смысле имеют целью не только постижение истины, но и обретение спасения. Русская философия сотериологична (сотериология – учение о спасении). Западная же философия, начиная с Ф.Бэкона и Р. Декарта, пытается познать объективные законы бытия и познания. На этом делении западной и русской философии особо отчетливо проявляется влияние духовных традиций Западного и Восточного христианства. Западные христиане (католики и протестанты) более торжественно празднуют Рождество Христово, а православные христиане – Пасху, Воскресение Христово.
   4. Различие между западной и русской философскими культурами можно усмотреть и в понимании предназначения философии. К.Маркс, написавший в «Тезисах о Фейербахе», что «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3. С. 4), по существу обозначил две основные задачи западноевропейской философии. Первую (объяснительную) он приписывал всей предшествующей философии. Вторую (практическую) он связывал прежде всего со своим учением. С нашей точки зрения, русские мыслители видели предназначение философии в том, чтобы понять мир и принять его, что невозможно без преображения человека, одухотворения его жизни на основе учения Христа. Они были противниками радикальных социальных преобразований без внутреннего изменения людей. Вл. Соловьев писал: «Пока темная основа нашей природы, злая в своем
   исключительном эгоизме и безумная в своем стремлении осуществить этот эгоизм, все отнести к себе и все определить собою, – пока эта темная основа у нас налицо – не обращена, и этот первородный грех не сокрушен, до тех пор невозможно для нас никакое настоящее дело, и вопрос: что делать? – не имеет разумного смысла. Представьте себе толпу людей, слепых, глухих, увечных, бесноватых, и вдруг из этой толпы раздается вопрос: что делать? Единственный разумный здесь ответ: ищите исцеления; пока вы не исцелитесь, для вас нет дела; а пока вы выдаете себя за здоровых, для вас нет исцеления. (Соловьев В.С. Три речи в память Достоевского// Соч. в 2 т. Т. 2. М. 1988. С.311).
   Таковы, по нашему мнению, основные различия между двумя типами философской культуры, сложившиеся в Европе. Какому из этих типов философской культуры отдать предпочтение? Это зависит не только от личного вкуса философа, но и от существа проблем, которые он исследует. С нашей точки зрения, неправомерно противопоставлять западную и русскую философию друг другу. Они не исключают друг друга, но взаимно дополняют друг друга. Русская философия училась и учится у своих европейских учителей. Западной философии также есть чему поучиться у русских мыслителей.
   Русские философы вернули философии ее первоначальный смысл – любовь к мудрости, т. е. Софии. Любовь есть сердечное влечение к истине и, следовательно, пафос философии – эротический пафос. Н.Бердяев писал: «Как ужасно, что философия перестала быть объяснением в любви, утеряла Эрос и потому превратилась в спор о словах. Религиозная философия всегда есть объяснение в любви, и слова ее не рационализированы, значение ее слов не номинальное. Какая ложь, что познание исчерпывается рациональными суждениями! Выражение любви есть изречение высшего и подлинного познания. Любовь к Богу и есть познание Бога, любовь к миру и есть познание мира, любовь к человеку и есть познание человека». (Н.Бердяев. Философия свободы. Смысл творчества. М.1989. С. 83.)

5.2. Русская идея

   Одним из основных предметов познающей любви стала для русских философов Россия, ее судьба. Проблема судьбы России, философия русской истории и культуры терминологически определилась как «русская идея». Смеем утверждать, что русская идея является одним из основных стержней, которым скрепляются в одну философскую традицию очень разные по своим теоретическим концепциям мыслители. Вынь ее из тела русской философии и, как знать, не распадается ли последняя на отдельных мыслителей, представляющих то или иное философское направление (персонализм, экзистенциализм, феноменология, интуитивизм и т. п.).
   По-нашему мнению, русская идея, ставшая одной из центральных проблем русской религиозной философии, не накладывает на нее печать национальной ограниченности и духовного провинциализма. Скорее напротив, ее универсальное значение только возрастает.
   Универсальность проблематики России и философский характер русской идеи не должны вызывать сомнений.
   Это связано с ролью и значением России в мировой истории, которые значительно выросли в XX столетии. «Человечество переломилось надвое в теле и духе России. Россия может быть по своей сути мостом между народами, но может быть и пороховым погребом, который находится в слабом месте мирового сообщества. Отсюда необходимость возрастающего внимания к проблемам России, которые, по сути, затрагивают весь мир». (А.Ахиезер. Россия: критика исторического опыта. М., 1991, т. 2, с. 375.)
   К этому следует добавить, что в самом русском народе, в его национальном характере имеются такие тенденции и черты, которые делают его непредсказуемым и в силу этого загадочным. Н.Бердяев писал: «Русский народ есть в высшей степени поляризованный народ, он есть совмещение противоположностей. Им можно очароваться и разочароваться, от него всегда можно ждать неожиданностей, он в высшей степени способен внушать к себе сильную любовь и сильную ненависть. Это народ, вызывающий беспокойство народов Запада». (Бердяев Н.А. Русская идея // О России и русской философской культуре. М., 1990, с. 43–44.)
   Конечно, проблема России и русского человека – это общечеловеческая глобальная проблема, лежащая в сфере мировой экономики и политики. Однако она имеет и иные измерения, пожалуй, более значительные для судеб мира и самой России. Ведь русская идея – это не идея о том, как добиться России материального благополучия и политического могущества. Если бы это было так, то, действительно, она была бы национально ограниченной и духовно бедной идеей.
   Русская идея (в той форме, в какой она представлена у русских религиозных философов) зарождалась в последней четверти XIX века, тогда, когда появились первые симптомы культурного и духовного кризиса западной, т. е. христианской цивилизации (одним из первых их зафиксировал Ф.Ницше), а окончательно оформилась в XX столетии, когда этот кризис стал жуткой реальностью, породив две мировые войны, ужасы тоталитарных режимов и т. д. Русская идея, являет собой попытку философского, концептуального оформления тех здоровых тенденций в русской культуре и национальном характере, которые противодействовали надвигавшемуся, а затем актуализировавшемуся кризису человечества (в силу доминации западной цивилизации ее кризис принял черты мирового глобального события).
   При первом приближении к русской идее, она, действительно, предстает как русская национальная идея, но более тщательное изучение обнаруживает в ней универсальное содержание. Не этим ли объясняется, в частности, тот факт, что проблема России, ее духовный миссии уделяли внимание не только отечественные, но и западные мыслители. Подчеркнем, что ими двигал не географический или этнографический интерес к России, их питала сильная тяга к русской культуре как, духовному центру мира. В частности, можно сослаться на имена выдающихся немецких мыслителей – И.Г.Гердера и Ф.Баадера. Можно назвать еще одного западного мыслителя – Вальтера Шубарта, написавшего накануне второй мировой войны глубокую и интересную книгу «Европа и душа Востока», в которой он на основе сравнительного анализа западной и русской культуры, прометеевского (западного) и иоанновского (русского) человека, заключает о необходимости объединения достоинств и нивелирования недостатков, присущих как тому, так и другому человеческому типу. «Можно без преувеличения сказать, – писал он, – что русские имеют самую глубокую по сути и всеобъемлющую национальную идею – идею спасения человечества» (Шубарт В. Европа и душа Востока. М., 1997, с. 194.)
   Если говорить по существу, то русская идея Вл. Соловьева и философов Серебряного века – это идея о том, как сохранить, преобразить и спасти Россию и русского человека. Она принципиально отличается от русской идеи неистовых русофилов, которые хотят спасти Россию без ее преображения, и национальной идеи западников (западничество – это тоже русская идея), зачарованных благами западной цивилизации, ради которых они готовы отречься от всего родного. Спасти Россию можно только удержав все положительное, что в ней было и есть, и преобразив ее искаженные черты. Выполнить эту задачу невозможно без освобождения от самоубийственных, разрушающих тело, душу и дух России тенденций, которые имеются в самом русском человеке. Бесовские соблазны, искушающие русскую душу картинками блаженной жизни, отнимают у России именно жизненность, толкают ее на путь вечного умирания без смерти и воскресения. Но русская идея имеет и более глубокие смысловые значения, придающие ей поистине вселенский размах и универсальное содержание. Русская идея – это еще и специфически русское видение и решение фундаментальных вопросов бытия и в этом плане она совпадает с основной проблематикой русской религиозной философии, ее формой и методами, которыми она пользуется, ее пафосом, наконец. В связи с таким истолкованием русской идеи она выступает уже как идея о сохранении, преображении и спасении человека вообще. Причем, человек здесь понимается и как индивидуальное существо – личность, и как род – человечество. Не только у русских есть самоубийственные тенденции, но у человека вообще, которому сильно польстили, назвав его человеком разумным (хомо сапиенс). XX век показал невиданную силу человеческой неразумности, безрассудности и даже безумия, поставивших под сомнение сам факт существования человечества. Русская идея есть предостережение человеку о ложных путях жизнеустройства, губительных для него и мира. Только глубоко задумавшись о своей личной судьбе, о бренности жизни и сделав практические усилия по наполнению жизни глубоким нравственным и духовным содержанием, мы сохраним, преобразим и спасем не только себя, но и народ, которому принадлежим, и человечество. Русскому надо исходить из того, что Россия не вне его, а в нем самом, в его сердце. Только совершенствуя себя, он будет содействовать расцвету России, а процветающая Россия перестанет быть пугалом для всего человечества. Чтобы сад благоухал, каждая роза должна привести себя в порядок. В этом отношении всегда актуальными будут слова Н.Гоголя: «Считаю долгом сказать вам теперь напутственное слово: не смущайтесь никакими событиями, какие ни случаются вокруг вас. Делайте каждый свое дело, молясь в тишине. Общество тогда только поправится, когда всякий частный человек займется собою и будет жить как христианин, служа Богу теми орудиями, какие ему даны, и стараясь иметь доброе влияние на небольшой круг людей, его окружающих. Все придет тогда в порядок, сами собой установятся тогда правильные отношения между людьми, определятся пределы, законные всему. И человечество двинется вперед. Будьте не мертвые, а живые души». (Н.Гоголь. Духовная проза. М., 1992, с. 443.)
   Таким образом, сохранение, преображение и спасение человеческой личности, человеческого рода (Родины и Человечества) и всего мира составляют суть и основной смысл русской идеи.

5.3. Основные проблемы русской философии

   Вопрос о спасении может возникнуть только при условии, что существует опасность гибели. Русская идея спасения родилась из острого сознания смерти. «Философия есть спрашивание о смерти, о «самом главном». Но спрашивать можно по-разному. История западной философии – это история кружного пути мысли, создание завалов на пути к смерти. Русское же изумление перед смертью вылилось в детский прямой вопрос, в первый и одновременно самый последний…Нет проблемы России, есть проблема преодоления смерти. Это то общее, что прорывается сквозь все многообразие формы русского духовного движения». (Л.Карасев. Русская идея (символика и смысл) // Вопросы философии, 1992, № 8, с. 101, 104.) К слову сказать, не детская изумленность, а взрослая уязвленность смертью, которая перестает быть отдаленной возможностью, лежит в основе русского философствования. «Какой это ужас, что человек (вечный филолог) нашел слово для этого – «смерть». Разве это возможно как-нибудь назвать? Разве оно имеет имя? Имя – уже определение, уже «что-то знаем». Но ведь мы же об этом ничего не знаем». (В.В. Розанов. Т. 2, Уединенное. М., 1990, с. 300.) Из метафизического ужаса и глубокого экзистенциального переживания мысли о смерти зародилась в русском сознании идея духовного преодоления смерти, а у некоторых мыслителей (например, у Н. Федорова и К. Циолковского) возникла полу фантастическая мечта ее физического поборания. Вопрос о смерти и ее преодолении составляет, таким образом, центральную болевую точку и основное задание русской религиозной философии (русской идеи). Причем, смерть здесь понимается в самом широком смысле слова, как синоним всякого распада и разрушения, включая в себя личностный, социокультурный (судьба России) и космический аспекты бытия.
   Духовное преодоление смерти в русской философии осуществляется на путях синтеза, стремлением к всеединству. Всеединство – ключевое понятие и смысловое ядро философии Вл. Соловьева, многочисленных его учеников и последователей. Оно является родовым понятием по отношению к ряду важных понятий (и соответственно проблем) русской религиозной философии: антроподицее, соборности, Богочеловечеству и др. Последние представляют собой частные случаи всеединства, отражают какой-то его срез.
   В теодицее и антроподицее, например, утверждается мысль о соединении добра и зла в сердце человека. Пагубно объективировать зло, т. е. искать его во вне, в других людях, обществе. Гораздо безопаснее и проще искать, находить и бороться со злом в самом себе, в своем сердце. Соборность тождественна гармоническому сплаву индивидуальной свободы и человеческого братства. В учении о Богочеловечестве проводится идея о соразмерности и единстве Бога и человека, человеческая история предстает как устремленность навстречу друг к другу Бога и человека. Русский космизм зиждется на идее единства человека и Вселенной, где человек выступает одновременно как микрокосм (будучи биосоциальным существом) и как макрокосм (являясь духовным существом, личностью). Пафос софиологии в утверждении единства Творца и тварного мира. Русский Эрос (философия любви в России) соединяет не только мужчину с женщиной, но и тело с духом, человека со всем космосом и с Богом.
   Что касается «русского колорита» названных проблем, то он состоит в том, что духовное противоборство со смертью ведется мыслителями на путях критики и преодоления саморазрушительных тенденций, которые имеются в русском менталитете.
   Русская чувствительность к злу и несправедливости, доведенная до крайности, порождает бунт против Бога и моралистическую нетерпимость к людям: действительным или мнимым носителям зла. Стремление к абсолютному добру, столь характерное для русского человека, часто оборачивается максималистским отрицанием морального и социального зла, стремление утвердить Царство Божие на земле, что на практике приводит к обратному результату: тотальному господству зла и массовому насилию.
   Соборность указует срединный путь между индивидуализмом, готовым выродиться в своеволие, и коллективизмом, попирающим личность. Соборность умеряет русскую жажду абсолютной, безграничной свободы в земной жизни, а тягу к справедливости освобождает от эгалитарных наслоений.
   Учение о Богочеловечестве предупреждает нас о пагубности непомерных притязаний человека на переустройство мира. Человек, забывший Бога или возомнивший себя богом, невольно приближает мир к глобальной катастрофе, к концу истории.
   Космическая устремленность русского сознания имеет положительную сторону, которая состоит в масштабности и глубине мышления, в метафизической одаренности русского человека. Отрицательная сторона русского космизма проявляется в том, что русский человек, устремляясь в иные миры, часто отрывается от земли, от родной почвы, перестает ценить то, что находится рядом с ним. Утопические мечтания и прожектерство также питаются из этого источника.
   Софиология помогает выработать духовное зрение, позволяющее увидеть за внешним несовершенством и кажущейся дисгармоничностью мира его красоту и Божественный смысл. Русский человек, нередко лишенный этого дара, не видит красоты и разрушает ее, не утруждает себя попытками понять смысл чего-либо и порождает еще большую бессмысленность вокруг себя.
   Философия любви также снимает крайности нашего национального сознания, будь то ханжество или аморализм во взаимоотношениях полов. Та и другая тенденция – разрушительны для личности и общества. Философия русского эроса удачно сочетает в себе человечность с духовностью, возвышает тем самым человеческую личность. Только Любовь является скрепляющим составом всеединства.
   Обозначенные выше проблемы не исчерпывают всего многообразия тем, проблем и идей русской философии (о некоторых из них мы узнаем в последующих разделах учебного пособия), но являются наиболее специфичными для нее.
   Таким образом, русская идея, рассмотренная в этом ключе, может быть охарактеризована как антиэнтропийная направленность русской философии, которая есть живое знание потому, что противоборствует смерти. Она указывает путь истинного спасения и бессмертия человека и человечества. В этом и заключается ее непреходящая ценность.

Вопросы и задания

   1. Что означает понятие «русская философия»: этническое происхождение мыслителей, их гражданство, принадлежность к русской культуре?
   2. Назовите имена выдающихся русских мыслителей.
   3. Каковы социокультурные причины и факторы возникновения оригинальной философской традиции в России конца XIX века?
   4. Какова связь между русской и западноевропейской философскими традициями?
   5. В чем своеобразие русской философской культуры?
   6. Как вы охарактеризуете русскую идею: как программу национального возрождения России, как мессианскую задачу России, как политический манифест или как особый способ видения общечеловеческих проблем и предложения к их решению?
   7. Назовите основные проблемы русской философии и определите их культурно-исторический смысл.
   8. Какие идеи русской философии являются актуальными для современной эпохи?

Литература

   1. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.
   2. Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994.
   3. Гулыга А.Н. Русская идея и ее творцы. М., 1995.
   4. Емельянов Б.В. Русская философия XX века. Екатеринбург. 2003.
   5. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х томах. М. – Ростов-на-Дону. 1999.
   6. Ильин Н.А. Путь к очевидности. М., 1993.
   7. Левицкий С.А. Очерки по истории русской философии. М., 1996.
   8. Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991.
   9. О России и русской философской культуре. Под ред. М.А. Маслина. М., 1990.
   10. Русская идея. Сост. И автор вступительной статьи М.А. Маслин. М., 1992.
   11. Русская философия. Словарь. Под ред. М.А. Маслина. М., 1995.
   12. Сабиров В.Ш. Русская идея спасения. С-Пб., 1995.
   13. Соловьев В.С. Оправдание добра. М… 1996.
   14. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М., 1994.
   15. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Т.1. Часть 1. М., 1990.
   16. Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992.

Глава 6
Западная философия XX века

   6.1. Духовные коллизии современной западной цивилизации.
   6.2. Основные течения западной мысли XX века.
   6.3. Философия в эпоху постмодерна.

6.1. Духовные коллизии современной западной цивилизации

   В XX столетии Запад (Западная Европа и США) достиг небывалого экономического, научно-технического и военного могущества. В то же время история прошлого века изобилует множеством событий, процессов и явлений, свидетельствующих о каком-то роковом изъяне западной цивилизации, которая оказалась ответственной за две разрушительные мировые войны, тоталитарные режимы, экологический кризис, общество с потребительскими установками на жизнь, культом гедонизма и личного успеха. В недавней истории Запада были и периоды спокойной, размеренной, комфортной жизни, и времена жестоких социальных столкновений, войн и прочих катаклизмов. Каковы же основные причины и факторы, обусловливающие столь разительные контрасты в жизни западного мира?
   Ответ на этот вопрос мы можем в какой-то мере обнаружить у Гете в «Фаусте». Фауст, размышляя над начальными строками Евангелия от Иоанна, восклицает:
«В начале было Слово». С первых строк
Загадка. Так ли понял я намек?
Ведь я так высоко не ставлю слова,
Чтоб думать, что оно всему основа.
<…>
Я был опять, как вижу, с толку сбит.
«В начале было Дело» – стих гласит.

   С нашей точки зрения, основная духовная коллизия западной цивилизации, в полной мере обнажившаяся именно в XX столетии, как раз и состоит в противоречии между установками на деятельность, преобразования внешнего мира, творчество, созидание, труд и заботу, с одной стороны, и, с другой стороны, стремлением к созерцанию, интересом к слову, языку, мысли, которые особенно усиливались в периоды до, во время и после социальных катаклизмов и войн.
   Это противоречие в свою очередь вызвало к жизни и другие существенные коллизии современной западной цивилизации. Установки на деятельность, творчество и труд создали на Западе условия для благоустроенной, материально обеспеченной и комфортной жизни, которая у значительной части населения превратилась в самоцель. Мещанское счастье западного обывателя неоднократно вызывало протест среди молодежи, этнических меньшинств и низкооплачиваемых слоев населения. В конце 60-х годов прошлого века движение «новых левых» вывело на улицы западноевропейских и американских городов тысячи студентов и молодежи, поставивших под угрозу политическую и социальную стабильность во многих странах мира. Вспомним также недавние события во Франции, где выходцы из арабских стран в течении нескольких недель жгли автомобили и создавали массовые беспорядки во многих населенных пунктах. Противоречивая ситуация сложилась также в современной западной культуре. С одной стороны, у значительной части интеллектуальной элиты Запада, сохранившей в себе высокий профессионализм и честное отношение к своему творчеству, наблюдается стремление к постижению истины в философском, научном и художественном познании, а, с другой стороны, среди их коллег весьма заметны тенденции к самовыражению, жажда успеха и дешевой популярности. Отсюда берет начало глубокий разрыв между элитарной культурой и массовой культурой, которая сейчас становится доминирующей. Эти и другие противоречия западной цивилизации накладывают глубокий отпечаток на философскую мысль XX века, которая в целом имеет устойчивую тенденцию к упрощению и утрате той глубины, фундаментальности, идейно-смыслового богатства и социальной значимости, которые были характерны в целом для западной философии предыдущих эпох.

6.2. Основные течения западной мысли XX века

   Западная философия XX века не представляет собой целостного единства, объединяемого проблемно-тематически, методологически, ценностно и идейно. Как и в XIX столетии, она существует в виде множества разнородных течений мысли. Рассмотрим наиболее значительные из них.
   Прагматизм родился в США и до сих пор является очень влиятельным в этой стране философским течением. Его основными представителями считаются Ч. Пирс (1839 – 1914), У. Джеймс (1842 – 1910), Дж. Дьюи (1859–1952). В прагматизме на передний план выдвинулась гносеология, а центральной проблемой стал вопрос об истине, которая рассматривается как необходимое условие всякого действия. Решающее значение здесь придается вере. Не уверовав во что-то, нельзя действовать. Истина в прагматизме понимается как коллективное общезначимое верование. Она не есть соответствие знаний объекту, а является, по сути, синонимом успешности и полезности той или иной идеи в осуществлении целей человека и общества.
   Неотомизм – модернизированный вариант католической философии, опирающейся на учение Фомы Аквинского (1225 – 1274). Наиболее известные представители этого течения – Ю.М. Бохеньский (1902 – ), Ж. Маритен (1882 – 1973), Э.А. Жильсон (1894 – 1978), Ф. Ван Стеенберген (1904 – ).
   Неотомизм возникает из необходимости осмыслить с позиций католицизма многие явления духовной жизни Запада и гармонизировать догматы и ценности христианства с данными науки, реалиями современной общественной жизни, техники и секуляризированной культуры. С одной стороны, неотомизм подвергает критике рационализм Просвещения, идеализм и материализм в философии, а, с другой – ассимилирует многие идеи феноменологии, экзистенциальной герменевтики, персонализма и т. д.
   Принцип гармонии веры и разума является основополагающей идеей неотомизма. Это традиция, идущая от средневековой схоластики. В то же время неотомисты Жильсон и Маритен предлагают новое экзистенциальное толкование божественного бытия. Согласно их воззрениям, сам экзистенциальный опыт личности (глубокие переживания страдания, любви, вины и страха) свидетельствует об изначальной приобщенности ее к Абсолюту. В божественном бытии имеет место тождество сущности и существования, в сотворенном же бытии сущность предшествует существованию. Неотомизм исходит из целостности знания. Познание осуществляется на основе иерархически выстроенных видов познания: от обыденного до метафизики и откровения веры. Неотомисты остро критиковали философию Нового времени (особенно Декарта и Канта), которая, по их мнению, привела к разложению целостного христианского мировоззрения, к сциентизму, релятивизму в этике и потребительскому обществу.
   

notes

Примечания

1

   Термин «русская» означает не этническую или национальную принадлежность философов, а ориентацию их на русскую культуру и лежащую в ее основе христианскую духовную традицию. Русская религиозная философия – одна из разновидностей философии в России, но самая оригинальная и глубокая из них. Все остальные философские учения, получившие распространение в России, были эпигонскими, т. е. подражательными западным учениям. Таковыми были в России марксизм, неогегелянство, неокантианство, феноменология, позитивизм и т. п. В дальнейшем для краткости русскую религиозную философию будем называть русской философией.
Купить и читать книгу за 220 руб.

Вы читаете ознакомительный отрывок. Если книга вам понравилась, вы можете купить полную версию и продолжить читать